Вероучение буддизма Четыре благородные истины
Бенаресская проповедь провозгласила «четыре благородные истины» (санскр. арьясатья)8.
Первая благородная истина: «вот, о монахи, благородная истина о страдании (санскр.духкха): рождение — страдание, расстройство здоровья — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, присутствие того, что мы ненавидим — страдание, отделение от того, что мы любим — страдание. Короче, пятичленная привязанность к существованию — страдание». Привязанность к чувственным вещам ради наслаждения неудовлетворима: «ибо всё, что существует, когда его приобретаешь, оказывается недостаточным».
Втораяблагородная истина: «благородная истина
о происхождении страдания такова: жажда
бытия, наслаждения, жажда созидания,
жажда власти». Жажда жизни порождается
«омрачённостью сознания», «невежеством»
(санскр.
Третьяблагородная истина: «Вот, о монахи, благородная истина прекращения страдания: (оно прекращается) полным прекращением этой жажды, прекращением, которое состоит в отсутствии всякого сильного чувства, с полным отказом от этой жажды, с уходом от неё, с освобождением от неё, с уничтожением желания».
Четвёртаяблагородная истина излагает «благородный срединныйвосьмеричный путь», на котором преодолевается страдание. Он состоит из «праведного (санскр.самма) воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного действия, праведной жизни, праведного усилия, праведного созерцания (памяти), праведного самоуглубления (размышления).
Праведное воззрение
Праведное стремление— решимость реализовать познанные благородные истины. Абстрактное знание, даже правильное, само по себе ничего не даёт человеку. Знание должно быть воплощено в практику, стать образом жизни. Стремление выражается в ряде аспектов.
Праведная речь.«Воздерживаться от лжи, воздерживаться от злословия, воздерживаться от грубых выражений, воздерживаться от легкомысленного разговора — называется правильной речью357.
Праведное действие— неэгоистическое действие. Только оно не ведёт к новым перерождениям. Чистые деяния, свободные от страсти, желания, невежества, не влекут к воздаянию и новому индивидуальному существованию. В буддизме различается пассивная нравственность (шила) и активная (дана).Шиласостоит в отказе от причинения вреда живым существам (санскр.ахимса) в широком смысле слова, в том числе от воровства, наказаний и т.п. Шила сопряжена с
Праведная жизнь— решимость честно добывать средства к существованию.
Праведное усилие— решимость постоянно преодолевать дурные помыслы, побуждения, то, что привязывает сознание к земном, сансаре. Для того, чтобы изгнать дурную мысль, Будда рекомендует пять методов: (1) остановиться на хорошей мысли; (2) оценить опасность последствий действия от дурной мысли; (3) отвлечь от дурной мысли внимание; (4) проанализировать причины её и уничтожить побуждение, которой является следствием данных причин; (5) принудить ум отвлечься с помощью телесного напряжения.
Праведное созерцание (память) — постоянное сосредоточение ума. Ум должен перестать подчиняться эмоциям, перестать быть рассеянным. Память должна не привязывать к земному, а, напротив, укреплять отрешённость от земного. Результатом является появление способности к интуитивному познанию (праджня), превышающему обычное сознание (виджняна). Праджня преодолевает субъект-объектное разделение, преодолевает индивидуальное «я», противопоставленное всему «не-я». При этом речь идёт не об отбрасывании виджняны, а именно о её превышении, преодолении. Праджня оказывается истиной виджняны.
Праведное размышление (самоуглубление) —дхьяна(санскр. медитация). Дхьяна — высшее созерцание, обретение полного отрешения от мира, непоколебимого внутреннего покоя (самадхи). Будда указывал, что самадхи подразумевает уничтожение всякого желания, в том числе и желания самосовершенствования, и желание достижения самадхи, ибо последнее связано с гордостью. Гордость же возвращает человека в прежнее, страстное состояние. «Всякий, кто чист и знает, что он чист, и находит удовольствие в знании того, что он чист, становится нечистым и умирает с нечистой мыслью. Всякий, кто нечист и знает, что он нечист, и прилагает усилия к тому, чтобы стать чистым, умирает с чистой мыслью»
studfiles.net
БУДДА ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ
какого-то момента страдания начали наполнять мою жизнь, может быть, я стал обращать на них внимание. Радости, к которым я стремился, растворяются, как миражи. Жизнь полна страданий — зачем обманывать себя? Можно пытаться не замечать этого, искать что-то новое, но я не хочу, я хочу разобраться в себе. Если жизнь бессмысленна, то смерть еще бессмысленнее. Поэтому, несомненно, смысл в самой жизни должен быть. Но родился я ведь не для того, чтобы страдать. Необходимо найти выход из этого лабиринта страданий. Где же выход?» Так человек начинает искать путь избавления от страданий, и, чаще всего, это заканчивается обращением к «национальной» религии. Люди не желают страданий, но кто знает, как покончить с ними навсегда?
Две с половиной тысячи лет назад Мудрец из племени шакьев, Архат, Самый Почитаемый, Татхагата, Учитель богов и людей, Познавший все Миры, Непревзойденный, Будда Шакьямуни объявил, что есть путь избавления от всех страданий. Будда провозгласил своим ученикам, которых сначала было пятеро, Четыре Благородные Истины: Истину о страдании, Истину о происхождении (о причине) страданий, Истину о прекращении страданий, Истину о пути практики, ведущей к прекращению страданий.
В буддийском писании «Дхамма-чакка-паваттана сутта» («Сутра запуска Колеса Закона») мы находим такие пророческие строки.
«Каков же срединный путь, постигнутый Татхагатой, который, порождая видение, порождая знание, ведет к успокоению, к прямому постижению, к личному Пробуждению, к Освобождению? Это — Благородный Восьмеричный Путь, включающий правильный взгляд, правильную решимость (в др. переводе — правильное намерение), правильную речь, правильные поступки, правильный образ жизни, правильное усилие, правильную осознанность, правильное сосредоточение (самадхи). Это и есть срединный путь, постигнутый Татхагатой, который, порождая видение, порождая знание, ведет к успокоению, к прямому постижению, к личному Пробуждению, к Освобождению.
(1) А вот, монахи, Благородная Истина о страдании. И рождение — страдание, и старение — страдание, <и болезнь — страдание,> и смерть — страдание. И печаль, и стенания, и боль, и горе, и отчаяние есть страдание. С нелюбимым связь есть страдание, с любимым разлука — страдание, не получать то, чего хочешь, — страдание. Короче говоря, пять групп привязанностей (санскр.: скандха, пали: кхандха) есть страдание (пали: дуккха).
(2) А вот, монахи, Благородная Истина о происхождении страдания. Это захваченность (танха, букв, «жажда»), которая ведет к последующему становлению (бхава, букв, «становление»; является звеном, приводящим к существованию), сопровождаемая страстным желанием и наслаждением, ищущая удовольствий то здесь, то там, — то есть жажда чувственных удовольствий, жажда становления (т. е. к бытия), жажда нестановления (т. е. к небытия).
(3) А вот, монахи, Благородная Истина о прекращении страдания. Полное успокоение и прекращение, отказ, отъединение, освобождение и отдаление именно от этой жажды (танха).
(4) А вот, монахи, Благородная Истина о пути практики, ведущем к прекращению страданий. Это есть Благородный Восьмеричный Путь, <а именно>: правильный взгляд (диттхи), правильная решимость (сапкаппа), правильная речь (вача), правильные действия (камманта), правильный образ жизни (аджива), правильное усилие (ваяма), правильная осознанность (сати), правильное сосредоточение (самадхи).
Расшифруем эти тексты.
Первая из четырех «благородных истин» формулируется так: «В чем состоит благородная истина о страдании?
Рождение — страдание;
расстройство здоровья — страдание;
смерть — страдание;
скорбь, стенания, горе, несчастье и отчаяние — страдание;
союз с нелюбимым — страдание;
разлука с любимым — страдание;
Короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному), — страдание.
Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего земного. Отдельные элементы сознания сменяют друг друга с огромной быстротой. Можно лишь проследить достаточно длинные «цепи моментов», которые в своей совокупности и составляют «поток сознательной жизни» каждого индивидуума.
Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека мира. Рассматривать его, по мнению буддийских теологов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение «неведения», «заблудшего» сознания.
Неполучение страстно желаемого — страдание».
«Вторая благородная истина» гласит, что источником страданий являются «жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества».
«Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них».
В своем основному главном значении палийское слово «ниббана» или санскритское «нирвана» означает «затухание», «угасание», «успокоение».
Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние «полного небытия», при котором «перерождения — страдания» кончаются.
Весь дух буддизма заставляет сближать понятие нирваны с достижением состояния полного небытия.
Некоторые исследователи с этим не согласны: «Что же угасло и потухло в нирване? Угасла жажда жизни, страстное желание существования и наслаждения; угасли заблуждения и обольщения и их ощущения и желания; потух мерцающий свет низменного «я», преходящей индивидуальности».
«Четвертая благородная истина» — практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно «срединным путем» или «благородным восьмеричным путем» спасения.
Это:
1) правильные взгляды, т. е. основанные на «благородных истинах»;
2) правильная решимость, т. е. готовность к подвигу во имя истины;
3) правильная речь, т. е. доброжелательная, искренняя, правдивая;
4) правильное поведение, т. е. непричинение зла;
5) правильный образ жизни, т. е. мирный, честный, чистый;
6) правильное усилие, т. е. самовоспитание и самообладание;
7) правильное внимание, т. е. активная бдительность сознания;
8) правильное сосредоточение, т. е. верные методы созерцания и медитации.
www.edgarcaysi.narod.ru
Глава 4 Четыре Благородные Истины. Буддизм
Глава 4 Четыре Благородные Истины
Конечная цель буддизма — избавление от страданий и перевоплощений. Будда сказал: «И в прошлом и в настоящем я говорю только одно: страдание и уничтожение страдания». Несмотря на негативную исходную позицию этой формулы, поставленная в ней цель имеет и позитивный аспект, потому, что положить конец страданию можно, только реализовав свой человеческий потенциал доброты и счастья. О том, кто достигает состояния полной самореализации, говорят, что он достиг нирваны. Нирвана — это величайшее благо в буддизме, конечное и высшее добро. Это одновременно и понятие, и состояние. Как понятие она отражает определенное видение реализации человеческих возможностей, очерчивает контуры и формы идеальной жизни; как состояние она с течением времени воплощается в человеке, стремящемся к ней.
Стремление к нирване понятно, но как ее достигнуть? Ответ частично содержится в предыдущих главах. Мы знаем, что в буддизме высоко ценится праведная жизнь; жить добродетельно — необходимое условие. Однако некоторые ученые отвергают эту идею. Они утверждают, что накопление заслуг с помощью совершения добрых дел на самом деле мешает достижению нирваны. Добрые дела, по их мнению, создают карму, а карма ведет к череде перерождений. Тогда, рассуждают они, из этого следует, что для достижения нирваны необходимо превзойти карму и все иные соображения этики. В связи с таким пониманием вопроса возникают две проблемы. Во-первых, почему, если добродетельный поступок служит помехой на пути к нирване, священные тексты постоянно призывают к совершению добрых дел? Во-вторых, почему те, кто достиг просветления, например Будда, продолжают жить высоконравственной жизнью?
Решение этих проблем возможно, если высоконравственная жизнь — только часть достигнутого человеком совершенства, необходимого для погружения в нирвану. Тогда, если добродетель (сила, санскр. — шила) является одним из главных элементов этого идеала, то она не может быть самодостаточной и нуждается в каком-то дополнении. Этот другой необходимый элемент — мудрость, способность к восприятию (панья, санскр. — праджья). «Мудрость» в буддизме означает глубокое философское осмысление состояния человека. Она требует проникновения в природу реальности, достигаемого с помощью длительных и глубоких размышлений. Это один из видов гнозиса, или непосредственного постижения истины, который со временем углубляется и в итоге достигает вершины в просветлении, испытанном Буддой.
1. Истина страдания (дуккха).
А вот, монахи, что есть Благородная Истина страдания? Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Боль, горе, скорбь, печаль, отчаяние это страдание. Соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание. Недостижимость желаемого есть страдание. Таким образом, пять состояний (скандх) личности — страдание.
Итак, нирвана — это единство добродетели и мудрости. Соотношение между ними на языке философии может быть выражено следующим образом: и добродетель и мудрость — «необходимые» условия нирваны, наличие только одного из них «недостаточно». Только вместе они дают возможность достичь нирваны. В одном из ранних текстов они сравниваются с двумя руками, моющими и очищающими друг друга, человек, лишенный одной из них, несовершенен (Д.i.124).
Если мудрость — действительно абсолютно необходимый спутник добродетели, что должен знать человек, чтобы достигнуть просветления? Познать истину, воспринятую Буддой в ночь просветления и впоследствии изложенную в первой проповеди, которую он произнес в оленьем парке близ Бенареса. В этой проповеди говорится о четырех положениях, известных как Четыре Благородные Истины. В них утверждается, что: 1) жизнь — это страдание, 2) страдание порождается желанием или жаждой наслаждений, 3) страдание можно прекратить, 4) существует путь, ведущий к избавлению от страданий. Иногда в качестве иллюстрации соотношения между ними проводится сравнение с медициной, при этом Будду сравнивают с врачевателем, который нашел лекарство от недуга жизни. Во-первых, он ставит диагноз болезни, во-вторых, объясняет ее причину, в-третьих, определяет средства против нее, в-четвертых, приступает к лечению.
Американский психиатр М. Скотт Пек начинает свою ставшую бестселлером книгу «Непройденный путь» словами: «Жизнь тяжела». Говоря о Первой Благородной Истине, он добавляет: «Это великая истина, одна из величайших истин». Известная в буддизме как «Истина страдания», она стала краеугольным камнем учения Будды. Согласно этой истине, страдание (дуккха, санскр. — духкха) — неотъемлемая часть жизни, и определяет состояние человека как состояние «не-удовлетворенности». К ней относится много видов страдания, начиная с физических, таких, как рождение, старение, болезнь и смерть. Чаще всего они связаны с физической болью, и существует гораздо более серьезная проблема — неизбежность повторения этого цикла в каждой последующей жизни как для самого человека, так и для его близких. Люди бессильны перед лицом этих реалий и, несмотря на новейшие открытия в медицине, по-прежнему подвержены болезням и несчастным случаям в силу своей телесной природы Кроме физической боли Истина страдания указывает на его эмоциональные и психологические формы: «горе, скорбь, печаль и отчаяние». Они могут иногда представлять более мучительные проблемы, чем физическое страдание: мало у кого жизнь обходится без горя и скорби, при этом существует множество тяжелых психологических состояний, например хроническая депрессия, полностью избавиться от которой невозможно.
Помимо этих очевидных примеров Истина страдания упоминает о более утонченном виде страдания, которое можно определить как «экзистенциальное». Это следует из утверждения: «Недостижимость желаемого есть страдание», т. е. неудача, разочарование, крушение иллюзий, переживаемые, когда не сбываются надежды и реальность не соответствует нашим желаниям. Будда не был пессимистом и, разумеется, знал из собственного опыта, когда был молодым принцем, что в жизни могут быть приятные моменты. Проблема, однако, состоит в том, что хорошие времена не длятся вечно, рано или поздно они уходят или человеку наскучивает то, что казалось новым и многообещающим. В этом смысле слово дуккха имеет более абстрактное и глубокое значение: оно указывает на то, что даже лишенная тягостей жизнь может не приносить удовлетворения и самореализации. В этом и во многих других контекстах слово «неудовлетворенность» точнее выражает смысл «духкхи», чем «страдание».
Истина страдания дает возможность выявить, в чем состоит главная причина того, почему человеческая жизнь не приносит полного удовлетворения. Утверждение, что «пять скандх личности — это страдание», касается учения, изложенного Буддой во второй проповеди (Вин.i.1З). Перечислим их: тело (рупа), ощущение (ведана), образы восприятия (самджня), желания и влечения (санскара), сознание (виджняна). Нет необходимости подробно рассматривать каждый, поскольку нам важно не столько, что входит в этот перечень, как то, что не входит. В частности, в доктрине не упоминается душа или «Я», понимаемые как вечная и неизменная духовная сущность. Эта позиция Будды отходит от ортодоксальной индийской религиозной традиции брахманизма, утверждавшей, что каждый человек обладает вечной душой (Атманом), которая либо входит в состав метафизического абсолюта — Брахмана (безличного божества), либо идентична ему.
Будда говорил, что не находит свидетельств существования ни человеческой души (Атмана), ни ее космического аналога (Брахмана). Напротив, его подход — практический и эмпирический — ближе к психологии, чем к теологии. Его объяснение человеческой натуры, формируемой из пяти состояний, во многом напоминает объяснение конструкции автомобиля, состоящего из колес, коробки передач, двигателя, рулевого управления, кузова. Конечно, в отличие от ученых, он считал, что нравственная сущность человека (которую можно назвать «духовной ДНК») переживает смерть и воплощается вновь. Утверждая, что пять состояний личности — это страдание, Будда указывал, что человеческая натура не может стать основой постоянного счастья. Так как человеческое существо состоит из пяти постоянно изменяющихся «атрибутов», рано или поздно страдание неизбежно возникнет, так же как автомобиль в итоге износится и сломается. Страдание, таким образом, вплетено в саму ткань нашего существа.
Содержание Истины страдания частично объясняется тем, что Будда увидел первые три знака — старика, прокаженного и умершего — и осознал, что жизнь полна страданий и несчастий. Многие, обращаясь к буддизму, находят, что его оценка положения человека пессимистична, но буддисты считают, что их религия не пессимистична и не оптимистична, а реалистична, что Истина страдания лишь объективно констатирует факты. Если она и кажется пессимистичной, то это связано с давней склонностью людей избегать неприятных истин и «искать во всем светлую сторону». Именно поэтому Будда отмечал, что Истина страдания крайне трудна для понимания. Это похоже на осознание человеком того факта, что он серьезно болен, чего никому не хочется признавать, и что вылечиться нельзя.
Если жизнь — это страдание, то как оно возникает? Вторая благородная истина — Истина возникновения (самудая) — объясняет, что страдание возникает из страстного желания или «жажды жизни» (таньха). Страсть воспламеняет страдание, как огонь — дрова. В своей проповеди (C.iv.19) Будда говорил о том, что весь человеческий опыт «полыхает» желаниями. Огонь — удачная метафора для желания, поскольку он поглощает то, что его питает, не получая удовлетворения. Он быстро распространяется, переходит на новые предметы и причиняет боль, как и неутоленные желания.
2. Истина возникновения (самудая).
Вот, о монахи, Истина возникновения страдания. Это жажда жизни, привязанность к иллюзорным земным ценностям (таньха), которая приводит к перерождению, связана с неистовым восторгом в форме. 1) чувственных наслаждений, 2) жажды «процветания», бытия, 3) жажды «уничтожения», небытия.
Именно желание жить, получать удовольствие от жизни служит причиной перерождения. Если продолжить сравнение пяти «атрибутов» личности с автомобилем, то желание — это топливо, приводящее его в движение. Хотя обычно считается, что перерождение происходит от жизни к жизни, оно также случается от мгновения к мгновению: о человеке говорят, что он перерождается за секунды, если эти пять элементов изменяются и взаимодействуют, движимые жаждой приятных переживаний. Непрерывность существования человека от одной жизни к другой есть просто результат накопленной силы желания.
Истина возникновения утверждает, что страстное желание проявляется в трех основных формах, первая из которых — жажда чувственных удовольствий. Она принимает форму стремления к наслаждению через объекты восприятия, например приятный вкус, ощущения, запахи, звуки. Вторая — жажда «процветания». Это касается глубинного, инстинктивного стремления к существованию, которое толкает нас к новым жизням и новым переживаниям. Третий вид проявления страстного желания — стремление не к обладанию, а к «уничтожению». Это оборотная сторона жажды жизни, воплощенная в инстинкте отрицания, отвержения того, что неприятно и нежелательно. Жажда разрушения может привести также к самоотвержению и самоотрицанию.
Низкая самооценка и мысли вроде «я ничего не могу» или «я неудачник» есть проявления такой установки, направленной на самого себя. В крайних формах она может привести к физическому самоуничтожению, например самоубийству. Физическое самоистязание, от которого Будда в конце концов отказался, тоже можно рассматривать как проявление самоотрицания.
Так значит ли это, что любое желание — зло? Надо очень осторожно подходить к подобным выводам. Хотя слово таньха часто переводят как «желание» (desire), оно имеет более узкое значение — желания, в некотором смысле извращенного неумеренностью или дурной целью. Оно обычно направлено на чувственное возбуждение и наслаждение. Однако не все желания таковы, и в буддийских источниках часто говорится о положительных желаниях (чанда). Стремиться к позитивной цели для себя и для других (например, к достижению нирваны), желать счастья другим, хотеть, чтобы мир, который останется после тебя, стал лучше, — вот примеры положительных и благотворных желаний, которые не определяются понятием «таньха».
Если дурные желания сдерживают и сковывают человека, то добрые дают ему силу и свободу. Чтобы увидеть разницу, возьмем для примера курение. Желание заядлого курильщика закурить очередную сигарету — таньха, поскольку оно направлено не на что иное, как на сиюминутное удовольствие, навязчивое, ограниченное, цикличное, и не приведет ни к чему, кроме очередной сигареты (и как побочное действие — к плохому здоровью). С другой стороны, желание заядлого курильщика бросить курить будет благотворным, поскольку разорвет замкнутый круг навязчивой дурной привычки, послужит укреплению здоровья и благосостояния.
В Истине возникновения таньха представляет упомянутые выше «три корня зла» — страсть, ненависть и заблуждение. В буддийском искусстве их изображают в виде петуха, свиньи и змеи, несущихся по кругу в центре «колеса жизни», о котором мы говорили в третьей главе, при этом они образуют круг — хвост одного держит во рту другой. Поскольку жажда жизни порождает только очередное желание, перерождения образуют замкнутый цикл, люди рождаются снова и снова. Как это происходит, подробно объясняет теория причинности, которая называется патикка-самуппада (санскр. — пратитья—самутпада — взаимозависимое происхождение). Эта теория объясняет, как желание и неведение приводят к цепи перерождений, состоящей из 12 этапов. Но для нас сейчас важнее не рассматривать подробно эти этапы, а понять лежащий в их основе главный принцип, который относится не только к человеческой психологии, но и к действительности в целом.
3. Истина прекращения (ниродха).
Вот, о монахи, Истина прекращения страдания Это отказ от жажды жизни (таньха), уход от нее, отречение от нее, освобождение от нее, избавление от привязанности к ней.
В самых общих чертах суть этой теории состоит в том, что у каждого следствия есть причина, иными словами, все возникает во взаимозависимости. Согласно этому, все явления — часть причинно-следственного ряда, ничто не существует самостоятельно, в себе и само по себе. Поэтому Вселенная — это не совокупность статичных предметов, а находящееся в постоянном движении сплетение причин и следствий. Более того, так же как личность человека можно без остатка разложить на пять «атрибутов», и все явления можно свести к составляющим их компонентам, не найдя в них никакой «сути». Все возникающее имеет три признака существования, а именно: непонимание бренности земной жизни (дуккха), изменчивость (анигга) и отсутствие самосущности (анатта). «Дела и вещи» не доставляют удовлетворения, поскольку они непостоянны (а следовательно, неустойчивы и ненадежны), потому что не имеют собственной природы, не зависящей от всеобщих причинно-следственных процессов.
Очевидно, что буддийская Вселенная характеризуется в первую очередь цикличными изменениями: на психологическом уровне — бесконечного процесса желания и его удовлетворения; на личностном — цепью смертей и перерождений; на космическом — созданием и разрушением Галактик. В основе всего этого лежат принципы теории патикка-самуппада, положения которой были позже основательно развиты буддизмом.
Третья Благородная Истина — Истина прекращения (ниродха). Она гласит, что при избавлении от жажды жизни прекращается страдание и приходит нирвана. Как мы знаем из истории жизни Будды, нирвана имеет две формы: первая наступает при жизни («нирвана с остатком»), а вторая после смерти («нирвана без остатка). Будда достиг в возрасте 35 лет нирваны при жизни, сидя под смаковницей. Когда ему было 80, он погрузился в последнюю нирвану, из которой нет возвращения через перерождение.
«Нирвана» буквально означает «угасание» или «задувание», подобно тому, как гаснет пламя свечи. Но что именно «угасает»? Может быть, это душа человека, его «я», его индивидуальность? Это не может быть душа, поскольку буддизм вообще отрицает ее существование. Это и не «я» или самосознание, хотя нирвана, безусловно, предполагает коренное изменение состояния сознания, освобожденного от привязанности к «я» и «мое». На самом деле гаснет пламя триады — страсти, ненависти и заблуждения, которая ведет к перевоплощению. Действительно, самое простое определение «нирваны с остатком» — «конец страсти, ненависти и заблуждения» (С.38.1). Это явление психологическое и нравственное, трансформированное состояние личности, которому присущи покой, глубокая духовная радость, сострадание, утонченное и проникновенное восприятие. Негативные психические состояния и эмоции, такие, как, например, сомнение, тревога, беспокойство и страх, в просветленном разуме отсутствуют. Некоторые или все эти качества присущи святым во многих религиях, в какой-то мере некоторыми из них могут обладать и обычные люди. Однако Просветленным, подобным Будде или архату, присущи в полном объеме.
Что происходит с человеком, когда он умирает? Ясного ответа на этот вопрос в ранних источниках нет. Трудности в понимании этого возникают именно в связи с последней нирваной, когда гаснет пламя жажды жизни, прекращаются перевоплощения и человек, достигший просветления, не рождается вновь. Будда сказал, что спрашивать, где находится Просветленный после смерти, все равно что спрашивать, куда уходит пламя, когда его задувают. Пламя, разумеется, никуда не «уходит», просто прекращается процесс горения. Избавление от жажды жизни и неведения равносильно прекращению доступа кислорода, необходимого для горения. Однако не следует считать, что сравнение с пламенем означает, что «нирвана без остатка» — это уничтожение. В источниках однозначно указывается, что такое понимание ошибочно, так же как и вывод о том, что нирвана — это вечное существование души.
Будда был против различных толкований нирваны, придавая главное значение стремлению к ее достижению. Тех, кто спрашивал о нирване, он сравнивал с человеком, раненным отравленной стрелой, который вместо того чтобы вынуть стрелу, настойчиво задает бессмысленные в данной ситуации вопросы о том, кто ее выпустил, как его имя, из какого он рода, как далеко он стоял и т. д. (M.i.426). В полном соответствии с нежеланием Будды развивать эту тему ранние источники определяют нирвану преимущественно через отрицание, т. е. как «отсутствие желаний», «подавление жажды», «тушение», «угасание». Меньше можно встретить позитивных определений, в том числе таких, как «благоприятность», «благо», «чистота», «покой», «истина», «дальний берег». В некоторых текстах указывается, что нирвана трансцендентна, как «нерожденная, невозникшая, несозданная и несформированная» (Удана, 80), но не известно, как это следует интерпретировать. В итоге природа «нирваны без остатка» остается загадкой для всех, кто ее не испытал. Однако, в чем мы можем быть уверены, так это в том, что она означает конец страданиям и перерождениям.
4. Истина пути (магга).
Вот, о монахи, Истина пути (магга), которая ведет к прекращению страданий. Это благородный «восьмеричный путь», который состоит из 1) правильных воззрений, 2) правильного размышления, 3) правильной речи, 4) правильного поведения, 5) правильного способа поддержания жизни, 6) правильного приложения сил, 7) правильной памяти, 8) правильного сосредоточения.
Четвертая Благородная Истина — Истина пути (магга, санскр. — марга) — разъясняет, как должен происходить переход из сансары в нирвану. В суете повседневности мало кто останавливается, чтобы подумать о наиболее полноценном образе жизни. Эти вопросы волновали греческих философов, и Будда также внес свой вклад в их осмысление. Он полагал, что высшая форма жизни — это жизнь, ведущая к совершенствованию добродетели и знания, а «восьмеричный путь» определяет образ жизни, с помощью которого можно осуществить это на практике. Его называют также «срединным путем», поскольку он проходит между двумя крайностями: жизнью в излишествах и строгим аскетизмом. В него входит восемь ступеней, подразделенных на три категории — нравственность, сосредоточение (медитация) и мудрость. Они определяют параметры человеческого блага и указывают, где находится сфера процветания человека. В категории «нравственность» (шила) совершенствуются моральные качества, а в категории «мудрость» (панья) развиваются интеллектуальные качества. Роль медитации будет подробно рассматриваться в следующей главе.
Хотя «путь» состоит из восьми частей, не следует представлять их себе как этапы, которые человек проходит, приближаясь к нирване, оставляя их позади. Напротив, восемь ступеней представляют собой пути постоянного совершенствования «нравственности», «медитации» и «мудрости». «Правильные воззрения» означают сначала признание буддийского учения, а затем их эмпирическое подтверждение; «правильное размышление» — приверженность к формированию верных установок; «правильная речь» — изречение правды, проявление вдумчивости и заинтересованности в разговоре, а «правильное поведение» — воздержание от дурных поступков, таких, как убийство, воровство или плохое поведение (чувственные удовольствия). «Правильный способ поддержания жизни» подразумевает отказ от поступков, приносящих вред другим; «правильное приложение сил» — обретение контроля нал своими мыслями и развитие позитивных умонастроений; «правильная память» — развитие постоянного понимания, «правильное сосредоточение» — достижение состояния глубочайшего спокойствия разума, на что направлены различные приемы концентрации сознания и интегрирования личности.
1. Правильные воззрения Мудрость
2. Правильное размышление (панья)
3. Правильная речь Нравственность
4. Правильное поведение (Шила)
5. Правильный способ поддержания жизни
6. Правильное приложение сил Медитация
7. Правильная память (самадхи)
8. Правильное сосредоточение
«Восьмеричный путь» и три его составляющие
В этом отношении практика «восьмеричного пути» — это своего рода процесс моделирования: данные восемь принципов показывают, как будет жить Будда, а живя, как Будда, человек постепенно может им стать. «Восьмеричный путь», таким образом, это путь самотрансформации, интеллектуальная, эмоциональная и нравственная перестройка, в ходе которой человек переориентируется с узких, эгоистичных целей на развитие возможностей самореализации. Через стремление к знанию (панья) и к нравственной добродетели (шила) преодолевается невежество и эгоистические желания, устраняются причины, порождающие страдания, и наступает нирвана.
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
religion.wikireading.ru
Четыре Благородные Истины — Dharmakaya
Материал из Dharmakaya
Четыре Благородные Истины — это сердце Дхармы, ее основа и то, чем является сама Дхарма. В них содержаться все главные аспекты Учения прововеданого Буддой около 2 500 лет назад.
Ниже будет представлено описатие Четырех Благородных Истин из лекции дост. Бхиккху Бодхи «Некоторые основные принципы буддизма».
Введение
В сегодняшней лекции я более подробно рассмотрю учение, которое называется Дхаммой, «истиной» или «законом». Тщательно изучить учение очень важно, потому что как основоположник религии Будда в первую очередь выступал в роли учителя, а не личного спасителя, потому и уделял особое внимание своему учению. Он даже говорил: «Тот, кто видит Дхамму – видит меня, а тот, кто видит меня – должен видеть Дхамму».
Дхамму можно рассмотреть с двух сторон. Первая – доктрина, вторая – способ практики. Они представляют, соответственно, философский и практический аспекты учения. Главная формула учения – Четыре Благородные Истины, главная основа практики – Благородный Восьмеричный Путь. Однако оба понятия тесно взаимосвязаны, ибо, как мы увидим, Благородный Восьмеричный Путь – четвертая из Четырех благородных Истин, в то время как первый шаг Благородного Восьмеричного Пути – правильное понимание четырех истин.
Доктрина
Как правило доктрина всегда рассматривается в первую очередь, ибо она разъясняет основы практики. Когда Будда читал свою первую проповедь пятерым аскетам в Бенаресе, он сказал, что пока он не осознавал Четыре Благородные Истины в мельчайших деталях, он не считал, что достиг полного просветления; однако, когда он полностью осознал Четыре Истины, он заявил, что достиг полного и совершенного просветления в этом мире, с его богами и людьми. Из этого утверждения мы можем почувствовать важность этого учения для понимания послания Будды. Воистину, Будда всегда говорил о том, что он бродил так долго в этой самсаре, в кругу перерождений, не имеющей конца, только потому, что не понял Четырех Благородных Истин, в то время как те, кто в совершенстве постигнут их, будут освобождены от самсары.
Четыре Благородные Истины таковы:
- Благородная истина страдания
- Благородная истина причины страдания
- Благородная истина прекращения страдания
- Благородная истина пути к прекращению страдания
Эта формулировка достаточна проста, чтобы понять, что Четыре Благородные Истины вращаются вокруг общего предмета – проблемы страдания. Они рассматривают ее с различных сторон: саму проблему, причину, решение и способы решения.
То слово на пали «дуккха», которое я перевел как «страдание», на самом деле имеет более широкий спектр оттенков значения. Изначально оно означало боль, страдание, несчастье и пр., но Будда просто взял это слово и использовал его в качестве краеугольного камня для понимания своей философской точки зрения. В контексте его учения «дуккха» не означает просто боль и страдание, но также включает основное недовольство, находящееся в корне человеческого существования, замечание неадекватности того, что находится за этими всеми земными достижениями и удовольствиями.
Причиной всех условностей мира считается «дуккха», неадекватная и неудовлетворительная из- за их нестабильности и непостоянства, из-за отсутствия постоянной и неизменчивой основы, потому что они не могут дать длительного счастья, безопасности перед изменениями и потерями. Слово «дуккха», таким образом, указывает на серьезный недостаток – отсутствие совершенства в жизни. Оно обращает внимание на ту пропасть между идеальным состоянием постоянного счастья, которого мы так желаем, и терни и ухабы, через которые нам надо идти, получая жизненный опыт.
Мы более подробно остановимся на первой истине позже, а сейчас мы должны отметить, что Четыре Благородные истины представляют собой логическую систему, элементы которой тесно взаимосвязаны. Логика этой системы подчинена закону причины и следствия. Первые две истины показывают закон причины и следствия по отношению к страданию и зависимости: сначала Будда выделяет последствие – страдание, а затем указывает причину страдания – желания. Остальные две истины показывают закон причины и следствия по отношению к счастью и освобождению: сначала – окончание страдания, то есть Ниббана, а затем – способы достижения Ниббаны – Благородный Восьмеричный Путь.
Здесь Будда приводит в обратном порядке привычную последовательность причины и следствия, потому что прежде чем указать их причины, он хочет предупредить нас о том, что наши жизни наполнены страданием, и что полное освобождение от страданий осуществимо.
Как только мы осознаем главную проблему наших жизней, нам надо узнать причину, чтобы устранить ее. И так как у нас есть уверенность в том, что освобождение от страданий достижимо, нам надо узнать путь, с помощью которого это можно сделать.
В этом отношении структура Четырех Благородных Истин почти полностью соответствует методике лечения пациента врачом. Когда пациент приходит к врачу за лечением, врач начинает с постановки диагноза: он определяет природу и характер заболевания, от которого пациент страдает. Это соответствует первой благородной истине, в которой Будда рассказывает нам, что несчастья человеческой жизни обусловлены «дуккхой», и он называет разнообразные виды «дуккхи», которые преследуют нас. После постановки диагноза доктор переходит к этиологии: он прослеживает симптомы заболевания до их причины. Точно так же Будда поступает со Второй Благородной истиной, где он прослеживает страдание до его причины – привязанности.
Третий шаг, который делает врач, — прогноз: он решает, что должно быть сделано, чтобы излечить пациента от заболевания. Это похоже на Третью Благородную Истину, в которой Будда утверждает, что страдание может быть уничтожено благодаря устранению привязанности – его корня. И четвертый и последний шаг, который делает врач – назначение курса лечения. То же самое делает Будда в Четвертой Благородной Истине: он называет Благородный Восьмеричный Путь в качестве лекарства для лечения болезни-страдания.
Первая Благородная Истина: Истина о страдании
Обычно Будда разъясняет первую истину не с помощью обычного объяснения, а называя различные типы страдания, с которыми мы сталкиваемся в течение наших жизней. Он начинает с четырех видов телесных страданий: рождение, старение, болезни и смерть. Нет никакого сомнения, что три последние являются страданиями, ибо все мы наслаждаемся молодостью, здоровьем и жизнью, и чувствуем себя несчастными, когда на смену всему этому приходит старость, болезни и неизбежная смерть. Рождение также является страданием, потому что это путь к другим видам страдания. Затем Будда переходит к трем типам умственного страдания: пребывание с неприятными людьми и в неприятных условиях, быть отделенным от желанных людей и условий и не получение желаемого. И в конце он подводит итог, достаточно сложный для понимания: «Вкратце, можно сказать, что все пять образований, пять совокупностей, являющихся предметами привязанности, есть страдание».
Эти пять совокупностей, подверженных привязанности, (панчупаданаккхандха) являются основными компонентами нашего существования, элементами, делающими нашу индивидуальность. Эти пять совокупностей: физическая форма (или тело), ощущение, восприятие, волевые факторы и сознание. Они называются совокупностями, потому что каждая представляет собой набор компонентов, подчиняющихся желаниям, ибо они являются тем, к чему мы привязываемся, отождествляя себя с этим явлением, считаем своим «Я».
Весь наш опыт, как утверждает Будда, может быть рассмотрен благодаря этим пяти совокупностям. Нет постоянного «Я», «атман», ни в них, ни за ними. Все они «анатта» («анатман») – не мое, не «Я». Это переходные явления, постоянно изменчивые, быстро возникающие и исчезающие. Физическая форма или тело – последствие изменения физического явления: ткани, клетки, молекулы, атомы, электроны – рождаются, изменяются и исчезают. То же касается и наших ощущений, восприятия и воли – все это временные умственные явления, каждый момент появляющиеся и исчезающие. Наконец, даже сознание, основной инструмент познания, не стабильно, а всего лишь процесс осознания, последствие индивидуальных случаев сознания.
Из-за того, что эти пять элементов, составляющих наше существование, непостоянны и постоянно исчезают, Будда относит их все к «дуккхе» или страданию. Они неспособны дать нам постоянное счастье или полное удовлетворение. Мы никогда не сможем обрести в них стабильное и долговременное счастье, к которому мы так стремимся.
Здесь требуется кое-что разъяснить для предотвращения непонимания. Когда Будда говорит, что все условное существование – «дуккха», он не подразумевает, что мы постоянно испытываем боль или несчастья. Он открыто признает, что жизнь также включает в себя наслаждения наряду с болью, счастье, наряду с разочарованием, успех и удовлетворение наряду с поражением и недовольством. Однако все равно он настаивает на том, что даже наши самые приятные моменты жизни непостоянны и временны, и чем больше мы привязываемся к ним в надежде обрести с помощью них длительное удовлетворение, тем мы более подвержены будущим разочарованиям. Если мы хотим избавиться от страданий, мы должны смотреть в глубину наслаждений, видеть не только их привлекательную внешнюю сторону, но также и таящуюся опасность, потенциальные ловушки, возникающие из-за привязанности.
Чтобы оценить значение Первой Благородной Истины со всей полнотой надо принять во внимание факт, что Будда признает перерождение. Основываясь на своем собственном просветлении, он как бы провозглашает, что все живые существа, подверженные неведению и желаниям, приговорены к скитаниям в самсаре – круге перерождений. Этот процесс повторения существования (пунаббхава), не имеющий начала, продолжался множество раз. Нет ни одной души, которая проходит круг существования, ни постоянного «Я», которое проходит жизнь за жизнью, сохраняя свою естественную сущность. Но без «Я» или души поток существования переходит от жизни к жизни, это длится безостановочно и бесконечно. Сознание продолжается в виде вечно изменяющегося потока, принимая перерождение в той или иной форме существования, предопределенной кармой, которую человек набрал в течение своей жизни.
Это признание безначального процесса перерождения углубляет первую истину, так как оно подразумевает, что страдания, которые мы испытываем в любой жизни, должны быть помножены на бесконечность. Снова и снова мы рождаемся, стареем, болеем, умираем, снова и снова мы испытываем разочарования, грусть, боль, отчаяние, подавленное состояние. Иногда мы можем переродиться и оказаться в благоприятных условиях, даже в качестве могущественного духа или бога в высших мирах. Там мы можем жить в течение тысяч лет, имея власть и удовольствия. Но везде жизнь подходит к своему неизбежному концу, даже боги должны исчезнуть, тогда мы перейдем к новому существованию, где снова встретимся с перспективами рождения, старения и смерти, и, возможно, таким несчастьем, вынести которое будет вне наших сил.
Чтобы обрести полное счастье и умиротворение, мы должны получить освобождение от самсары, мы должны освободиться от связи с «пятью совокупностями». Чтобы получить эту свободу мы должны устранить причину этой зависимости, а это означает – искоренить причину страдания. Это приводит ко Второй Благородной Истине.
Вторая Благородная Истина: Истина о причине страдания
Здесь Будда утверждает, что желания и есть причина страданий. Давайте рассмотрим слова Будды: «Что такое благородная истина причины страдания? Это желания, которые приводят к повторению существования, связанного с радостью и вожделением, поисками наслаждения здесь и там; это стремление к чувственным удовольствиям, желания существования и уничтожения».
Слово «танха» на пали буквально означает «жажда». Таким образом, привязанность это слепые желания, неутолимая жажда, ищущая все больших удовольствий. Будда называет три разновидности привязанности. Первая – чувственная привязанность, влечение к приятным чувственным предметам. Вторая – привязанность к существованию, желание продолжать существовать, испытывать все больше и больше, что определяет привязанности к жизни и телу. Третья – привязанность к разрушению, к отсутствию существования, которое возникает, когда жизнь становится настолько невыносимой, что человек находит утешение в мысли, что смерть приводит к полному концу.
Привязанности могут быть рассмотрены как причина страданий с двух сторон: психологической и «экзистенциалистской». С психологической стороны мы четко видим, что желания лежат в основе наших страхов, переживаний и расстройств. Желание несет за собой разочарование и грусть, когда мы не можем быть вместе с людьми или вещами, которые любим, когда рушатся наши надежды, когда наши мечты не осуществляются. Как только привязанность к чему-либо возникает в нашем мозгу, мы испытываем неудовлетворенность, которая приводит к борьбе за обретение предмета наших вожделений. Затем, когда мы достигаем предмета своих желаний, мы должны защитить его от потери и разрушения, таким образом, желания перерастают в привязанности и беспокойство, которые просто пропитаны «дуккхой». И, наконец, когда мы теряем людей и вещи, которые мы любим, мы испытываем сильнейшие страдания, в этом случае в виде горя и боли в сердце.
Так привязанность является причиной страданий на психологическом уровне. Но, взглянув глубже, Будда увидел, что желания играют более существенную роль в появлении страданий. Желания – первоисточник, расположенный вне жизненного процесса, вне круга повторяющегося существования; это и есть тот самый глубинный двигатель, приводящий самсару, круг рождения и смерти, в постоянное движение. Пока это тело живет, мы все больше стремимся к удовольствиям и власти, к более разнообразным впечатлениям, таким образом, желания используют наши тела и умы в качестве инструмента для обретения наслаждения. Но когда тело разрушается и исчезает со смертью, стремления больше не могут использовать его в качестве своего инструмента. Однако, пока горит пламя желаний, поток сознания не иссякает со смертью. Скорее желания направляют его к новому телу, к новому психофизическому организму, соответствующему объему кармы, накопленному человеком в течение его жизни. Таким способом желания провоцируют перерождение, и как только оно состоится, весь процесс начинается сначала: больше роста, старения, болезней и очередная смерть; то есть новый цикл страданий.
В соответствии с взглядами Будды, нет вещественного «Я», которое переходит от одной жизни к другой. Однако, это не означает, что перерождения не происходит. Существование – процесс, поток становления, и пока сохраняются условия, его поддерживающие, происходит обновление процесса, другими словами – перерождение – неизбежно последует за смертью. Главными условиями перерождения являются, как учит Будда, неведение и привязанность. Из-за неведения, мы представляем вещи как постоянные, радостные, существенные; мы принимаем себя как имеющими или обладающими эго. Через желания мы цепко привязываемся к нашему бытию и гонимся за новые горизонты радости и удовольствия. Последствия обоих, неведения и привязанности, противоположно нашим заветным ожиданиям – являются больше перерождения и страдания. Вот почему желания, поддерживаемые и воспитанные неведением, называются в качестве причины страдания.
Третья Благородная Истина: Истина прекращения страданий
ретья благородная истина, прекращения страдания, достаточно логически вытекает из второй. Если желания – причина страданий, тогда уничтожить страдание можно, уничтожив желания. Поэтому Будда говорит: «Что такое Благородная Истина прекращения страдания? Это уменьшение и полное прекращение существования тех желаний, забывание о них, разрыв связи с ними, обретение полной свободы от них». Прекращение страданий – Ниббана, высшее счастье и умиротворение. Достижение этого состояния может быть рассмотрено с двух уровней, соответствующих двум уровням, где желания являются причиной страданий.
Сначала, психологический уровень. Когда желания уничтожены, также отсутствует и умственная неудовлетворенность, причиняемая ими. Разум освобожден от лихорадки страстей и обретает беспристрастность («вирага»), освобожденный от всех несчастий, он становится не скорбящим («асока»), свободный от всех уз, он испытывает высшую умиротворенность и защищенность («ануттара йогаккхема»). Это внутреннее состояние арахата, «Достопочтенного», человека, который обрел Ниббану в течение этой жизни. Освобожденный от неведения и стремлений, арахат неподвержен страху, суете, разочарованию.
Затем – экзистенциалистский или «биологический уровень». Со смертью тела жизненный процесс арахата, наконец, подходит к концу. Пройдя бесчисленные жизни, круг перерождений разорван. Теперь арахат достигает высшего уровня Ниббаны, на котором нет остатков условного существования. Континуум пяти совокупностей подходит к концу. Остается только бессмертный элемент, который Будда называет Нерожденный, Бессмертный, Несотворенный, Безусловный. Это и есть конец учения Будды и кульминация его философии.
Четвертая Благородная истина учит тому, как достичь Ниббаны, как положить конец страданию, как реализовать бессмертие. Это и есть курс лечения болезни страдания, выдвинутый Буддой. Им является Благородный Восьмеричный путь, состоящий из восьми ступеней: правильный взгляд, правильное стремление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное мышление и правильная концентрация. Рассмотрение Благородного Восьмеричного Пути приводит ко второму наиглавнейшему аспекту учения Будды, практике.
Источник: theravada.ru
См. также:
Четыре Благородные Истины (Лекция Далай-Ламы XIV)
Благородный Восьмеричный Путь
www.dharmakaya.ru
Четыре Благородные Истины, Four Noble Truths, Буддизм Buddhism
Основой буддийского учения являются Четыре Благородные Истины:
1) Благородная истина о страдании,
2) Благородная истина о причинах страдания,
3) Благородная истина о возможности прекращения страданий,
4) Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страданий.
1 – Благородная истина о страдании
Первая Благородная Истина гласит:
«Жизнь есть не что иное, как страдание (Дукха)».
Слово Дукха также переводится как «боль», «горе», «несчастье» и «неудовлетворенность».
Где бы ни находились живые существа, везде их преследуют страдания. Всюду есть старость, болезнь и смерть. Везде есть соприкосновение с неприятными ощущениями и всегда, рано или поздно, возникают ситуации, порождающие боль, неудовлетворенность и отчаяние. Таким образом, буддизм утверждает, что:
Страдание – это неотъемлемая характеристика бытия.
В буддизме страдание изначально, неизменно и сопровождает все проявления бытия.
Нельзя отрицать того, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствиями, однако, в буддизме удовольствие не является противоположностью страданию. Напротив, удовольствие включено в страдание, являясь одним из его аспектов. Это объясняется тем, что человек, в принципе, не может достичь состояния полного удовлетворения. Или другими словами, такие состояния мимолетны, ибо любое удовольствие заканчивается, и вслед за ним приходит разочарование. Таким образом, человек постоянно находится в состоянии неудовлетворенности – он стремится к очередной цели, но едва достигнув ее, он в ней разочаровывается и начинает искать себе новую цель. В конце этой бессмысленной погони за удовольствиями всех нас ждет старость, болезни и смерть.
В буддизме страдание свойственно не только человеку, но и всем живым существам: страдают животные, страдают обитатели адов, страдают голодные духи (преты) и даже божества тоже страдают. Короче говоря:
Страдание – абсолютно, а наслаждение – мимолетно и относительно.
2 – Благородная истина о причинах страдания
Вторая Благородная Истина гласит:
«Причиной страданий является жажда жизни (Танха)».
Слово Танха также переводится как «желание», «влечение» и «страсть».
Именно это влечение к иллюзорным земным ценностям и рождает страдание. Все мы испытываем влечение к приятному и отвращение к неприятному, это влечение порождает привязанность к удовольствиям, которая не может быть утолена – чем больше мы получаем, тем больше нам хочется еще. Постоянное пребывание в состоянии неудовлетворенности рождает страдания. Корнем этой жажды жизни является неведение (авидья), ибо мы желаем того, что не является истинной ценностью.
Существует 3 вида Танхи:
1) жажда чувственных наслаждений,
2) жажда существования (привязанность к жизни как таковой),
3) жажда несуществования (желание покинуть этот мир).
Согласно буддизму все в мире споры, ссоры и конфликты, от самых маленьких семейных ссор до великих войн между странами, возникают из этой эгоистичной «жажды»:
«Мир нуждается и желает, и порабощен этой жаждой» – Гаутама Будда.
Жажда жизни заставляет нас существовать, становиться, расти снова и снова, накапливать все больше и больше – и это является причиной возникновения страданий.
3 – Благородная истина о возможности прекращения страданий
Третья Благородная Истина гласит:
«При угасании жажды жизни страдания прекращаются (Ниродха)».
Чтобы прекратить страдания, надо устранить их причину – Танху, то есть необходимо избавиться от жажды чувственных наслаждений, жажды существования и жажды несуществования.
Чем меньше мы хотим от жизни, тем меньше наша неудовлетворенность. Большие ожидания всегда приводят к большому разочарованию. Но уменьшение запросов и ожиданий может лишь уменьшить страдания. Чтобы полностью прекратить страдания, надо избавиться от неведения (авидья), которое порождает все наши привязанности. Неведение можно победить только познанием Четырех Благородных Истин, которое дает возможность достичь нирваны – состояния, в котором гасится тройственный огонь жадности, ненависти и невежества.
4 – Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страданий
Четвертая Благородная Истина гласит:
«Существует путь (Марга), ведущий к прекращению страданий».
Путь, ведущий к прекращению страданий – это и есть благородный Восьмеричный Путь, который был заново открыт Буддой, и который был им до конца пройден.
www.naturadei.narod.ru
Обзор четырёх благородных истин — Study Buddhism
Вторая истина рассматривает причину всех наших страданий. Сейчас нет необходимости подробно говорить о перерождении. Вместо этого рассмотрим слова Будды просто с помощью логики. У страдания и обыденного счастья есть причины, и Будду интересовали «истинные причины». Мы можем считать, что счастье и боль – это награда и наказание, но Будда называл их истинной причиной разрушительное и созидательное поведение.
Что подразумевается под разрушительным поведением? Это просто причинение вреда? Можно говорить о причинении вреда другим или себе. Очень трудно сказать, причинит наше поведение вред другим или нет. Мы можем дать кому-нибудь много денег, но в результате его убьют, чтобы обокрасть. Мы хотим помочь, это наша цель, но одного желания недостаточно. Однако можно сказать с уверенностью, что определённые действия причинят вред нам самим. Вот что Будда имел в виду под разрушительным поведением: оно разрушительно для нас.
Здесь имеются в виду действия тела, речи и ума под влиянием беспокоящих эмоций – эмоций, которые нас беспокоят. Из-за них мы теряем спокойствие ума и самообладание. Здесь имеются в виду гнев, жадность и привязанность, ревность и зависть, высокомерие, наивность и так далее, длинный список. Когда наше мышление находится в плену подобных эмоций и мы говорим и действуем под их влиянием, это делает несчастными нас самих. Возможно, не сразу, но в долгосрочной перспективе, потому что со временем это входит в привычку. С другой стороны, созидательное поведение – это когда мы действуем, не находясь под влиянием беспокоящих эмоций или даже руководствуясь положительными эмоциями, такими как любовь, сострадание и терпение.
Когда мы действуем созидательно, это приводит к счастью. Наш ум более расслаблен и спокоен. Нам легче не терять самообладания, то есть мы не ведём себя неразумно и не говорим глупости, из-за которых могут возникнуть проблемы. В долгосрочной перспективе, опять же, не обязательно мгновенно, созидательное поведение приносит счастье. Однако за ним стоит наивность в отношении того, как существуем мы и другие, в отношении реальности в целом.
Несчастье и обыденное счастье – не награда и наказание со стороны некоего судьи, внешней фигуры. Скорее, это работает подобно закону физики. Что же лежит в основе этого причинно-следственного процесса? Заблуждение, особенно по поводу своего «я». Мы думаем: «Я самый важный человек. Всё всегда должно быть так, как я хочу. В очереди в супермаркете я должен быть впереди других. Я должен быть первым». Жадные до места впереди, мы сердимся на людей, стоящих перед нами. Мы очень нетерпеливы, когда кто-нибудь заставляет нас долго ждать: наш ум наполняют всевозможные неприятные мысли об этом человеке. Даже если мы действуем созидательно, за этим скрывается множество заблуждений о «я». Часто мы помогаем другим потому, что хотим им нравиться, или хотим, чтобы они для нас что-нибудь сделали. Или мы помогаем для того, чтобы чувствовать себя нужными. По меньшей мере мы хотим благодарности.
Когда мы оказываем такую помощь, это делает нас счастливыми, но одновременно с этим мы ощущаем беспокойство. Мы испытываем счастье – если не сразу, то в долгосрочной перспективе, но оно не длится вечно. Ему на смену приходит неудовлетворённость. Это повторяется снова и снова в течение всей жизни, а с буддийской точки зрения продолжится и в будущих жизнях.
Если посмотреть глубже, мы заблуждаемся по поводу всего. Влюбившись, мы сильно преувеличиваем хорошие качества другого человека. Или когда другие нам сильно не нравятся, мы утрируем их плохие черты, не видим в них ничего хорошего. И чем больше мы анализируем, тем больше заблуждения обнаруживаем в основе всего нашего восприятия.
Если посмотреть ещё глубже, всё это основано на ограничениях, которые возникают потому, что мы обладаем именно таким телом и умом. Когда мы закрываем глаза, складывается впечатление, что мир не существует, что есть только «я». В моей голове звучит голос, и кажется, что это «я», как будто внутри меня есть ещё одно я. Это действительно странно. Однако мы отождествляемся с этим «я», ведь кто-то постоянно жалуется: «Я должен быть впереди. Я должен сделать это». «Я» – это тот, кто всегда беспокоится. Почему-то кажется, будто этот голос в голове – особенный и существует независимо от всех остальных: ведь когда я закрываю глаза, ничего не остаётся – только «я».
Это большое заблуждение, ведь мы, очевидно, не существуем независимо от других и ни в ком нет ничего особенного: все мы люди. Представьте сто тысяч пингвинов, которые толпятся в ледяной Антарктике. Что делает одного из них особенным? Они все одинаковые. Так же и мы. Возможно, для пингвинов все люди одинаковые. Таким образом, думая: «Я такой особенный, и я ни от кого не завишу», – мы хотим, чтобы всё было по-нашему, и злимся, если этого не происходит.
В целом, заблуждению способствует наше «оборудование» – ум и тело. Это может прозвучать странно, но мы смотрим на мир через два отверстия в передней части головы. Мы не видим, что у нас за спиной. Мы видим лишь то, что происходит сейчас. Мы не можем видеть, что происходило раньше или что будет позже. Это большие ограничения. Кроме того, мы стареем и уже не слышим так хорошо, как раньше. Мы можем подумать, что другой человек сказал не то, что он сказал на самом деле, и из-за этого рассердиться. Если поразмышлять, это довольно печально.
Всепроникающая проблема – то, что мы постоянно рождаемся с такими телом и умом, которые лишь увековечивают заблуждение. На основе заблуждения мы совершаем разрушительные или обычные созидательные поступки, что приводит к несчастью или обыденному счастью.
Это сложная тема, если углубляться в неё, и нет необходимости делать это сейчас, но в основе неуправляемого круговорота перерождений лежит именно заблуждение. Это истинная причина наших истинных проблем. Заблуждение, или неосознавание, часто переводят как «неведение». Я предпочитаю не использовать это слово, потому что оно подразумевает, что мы глупые. Но проблема не в этом, и коннотация этого слова другая. «Неосознавание» просто означает, что мы не знаем, как существуем мы и как существуют явления. В этом смысле мы не осознаём: например, думаем: «Я самый важный, я центр вселенной», хотя это полная противоположность реальности. Реальность в том, что мы находимся здесь все вместе. Это не означает, что мы глупые, но из-за ограниченных тела и ума мы мыслим таким образом.
Вот почему мы называем их «благородные истины». Те, кто видит реальность, видит её не так, как все остальные. Нам кажется, что наше заблуждение и проекции соотносятся с реальностью, мы верим в их истинность. Мы никогда даже не задумываемся об этом, у нас просто возникают эти инстинктивные ощущения: «Я самый важный. Всё должно быть по-моему. Все должны меня любить». Или наоборот: «Все должны меня ненавидеть, потому что я плохой». Это одно и то же, две стороны одной медали. Такова истинная причина.
studybuddhism.com
Четыре Благородные Истины
Четыре Благородные ИстиныЧетыре Благородные Истины
Есть ли на свете хоть одно живое существо, которое не испытывает страдания? Страдания проявляются во всём. Можно возразить: нет, есть вещи, которые приносят мне больше радости, чем страданий. Вы боитесь потерять эти вещи? Пока мы живём, мы вынуждены страдать. Ошибочно думать, что смерть последнее из страданий, мы обязательно переродимся. А значит, страдания последуют за нами даже на Небеса. Одно из страданий богов Мира Желаний предвидеть свою будущую смерть. Страдания же в аду наивысшие, и смерть здесь может показаться лишь избавлением от мук. Человек, осознавая жизнь в страданиях, однажды задумывается: «Почему я страдаю? С какого-то момента страдания начали наполнять мою жизнь, может быть, я стал обращать на них внимание. Радости, к которым я стремился, растворяются как миражи. Жизнь полна страданий зачем обманывать себя? Можно пытаться не замечать этого, искать что-то новое, но я не хочу, я хочу разобраться в себе. Если жизнь бессмысленна, то смерть ещё бессмысленнее. Поэтому, несомненно, смысл в самой жизни должен быть. Но родился я ведь не для того, чтобы страдать. Необходимо найти выход из этого лабиринта страданий. Где же выход?» Так человек начинает искать путь избавления от страданий, и, чаще всего, это заканчивается обращением к «национальной» религии. Люди не желают страданий, но кто знает, как покончить с ними навсегда?
Две с половиной тысячи лет назад Мудрец из рода Шакья Архат, Самый Почитаемый, Татхагата, Учитель Богов и Людей, Познавший все Миры, Непревзойдённый Будда Шакьямуни объявил, что есть путь избавления от всех страданий. Будда объяснил своим ученикам, которых сначала было пятеро, Четыре Благородные Истины: истину о страдании; истину о причине возникновения страданий; истину о прекращении страданий; истину о пути, ведущем к прекращению страданий. Четыре Благородные Истины были объяснены Буддой в трёх циклах, или оборотах Колеса Закона. Первый цикл раскрытие значения Благородных Истин законов, действительных для всех миров Вселенной, абсолютных для всех миров. Второй цикл объяснение Благородных Истин как пути: страдания следует полностью осознать, затем надо устранить причины этих страданий; для полного прекращения страданий необходимо достичь Освобождения, для этого Буддой открыт Благородный Восьмеричный Путь, в практике которого надо совершенствоваться. Третий цикл раскрытие Благородных Истин как плода: Будда досконально познал все страдания, он устранил причины своих страданий; он достиг Освобождения, отдалившись от жажды, и непосредственно испытал полное прекращение страданий; он достиг совершенства в практике Благородного Восьмеричного Пути. Понять, практиковать и овладеть в совершенстве Четырьмя Благородными Истинами значит понять Учение Будды, практиковать его и достичь Пробуждения, которое есть истинная абсолютная свобода и всеведение.
Во время своей первой проповеди Будда сказал:
«(1) Монахи, вот Благородная Истина о Страдании: и рождение есть страдание, и старение есть страдание, и болезнь есть страдание, и смерть есть страдание. Быть с теми, кто неприятен, есть страдание; расставаться с теми, кто дорог, есть страдание; не получать того, чего желаешь страдание. Говоря кратко, Пять Накоплений Захваченности есть страдание.
(2) Монахи, вот Благородная Истина о Причине Возникновения Страдания. Это есть Жажда, ведущая к перерождению, сопровождаемая удовольствием и привязанностью, направленная на получение наслаждений то здесь, то там. То есть это жажда чувственных удовольствий, жажда существования и жажда небытия.
(3) Монахи, вот Благородная Истина о Прекращении Страдания. Это есть прекращение жажды путём полного искоренения привязанностей, это отказ от жажды, отдаление и освобождение от неё, избавление от пристрастий.
(4) Монахи, и вот Благородная Истина о Пути, Ведущем к Прекращению Страдания. Это есть Благородный Восьмеричный Путь, а именно: Правильный Взгляд, Правильное Размышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Фиксация в Памяти, Правильное Самадхи».
Источник цитаты: «Дхаммачаккаппаваттана Сутта. Сутра о Начале Вращения Колеса Дхармы»
На главную страницу | На дополнительную страницу
probud.narod.ru