Гаруда пурана читать – —

Читать книгу Гаруда Пурана Сародхара. Индусская Книга Смерти

СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ ИНДИИ

ИНДУССКАЯ КНИГА СМЕРТИ

(Гаруда Пурана Сародхара) перевод с санскрита

под общей редакцией С.М. НЕАПОЛИТАНСКОГО

Издательство Ленинград — Рига 1991

Введение

Гаруда-Пурана Сародхара (избранные этюды Гаруды — Пураны) была составлена Наванидхирамой, сыном Шри Хари Нараяны, для тех, кому сложно постичь древние ведические предания в полном объеме. Но даже для понимания этой книги требуется предварительное знакомство с эзотерическими учениями ведической культуры. Наванидхарма пишет, что его труд является результатом глубокого изучения священных книг Индии, и называет его квинтэссенцией тайного знания.

На продолжении многих веков эта книга используется в Индии при проведении посмертных церемоний, и поэтому некоторые опасаются читать ее в других случаях.

Атеистическое воспитание привело к тому, что вместе с исчезновением веры в Бога и веры в жизнь после смерти исчезла также вера в ад. В течение многих лет прививалась идея, что ад является вымыслом жрецов для поддержания нравственности в обществе и страха в пастве. И хотя сейчас все больше и больше людей признает жизнь после смерти, понятие об аде очень расплывчато и смутно. Без сомнений, тема ада не очень-то приятна, и большинство людей не хотят ничего слышать о реальности ада. Но священные писания, работы мистиков — Свендеборга, Данте, Д.Андреева, свидетельства святых и мудрецов говорят об истинах, которые существуют независимо от того — приятно это или неприятно людям. Например, смерть и болезни неприятны, но они самые реальные явления, с которыми каждому придется встретиться.

Согласно индусским писаниям, ад — это конкретное место, попав в которое грешник получает особое тело, тело страданий (джатана деха) — копию своего физического тела, но состоящего из более тонкой материи. В отличие от христианского понимания ада, в индусских писаниях отвергается идея вечного наказания. Пребывание в аду не вечно. Смысл ада состоит в том, чтобы исправлять и воспитывать. Когда существо отбывает свой срок в аду, оно снова рождается на Земле, но оно не помнит адские муки, также как и райские радости. Однако в подсознании остаются впечатления о прошлом, которые и определяют склонности человека. Естественный страх, который некоторые ощущают перед соблазнами порока, является последствием пребывания в адских районах вселенной. Этот опыт, который душа приобретает, пройдя через мучения ада, можно считать великим даром, который никогда не потеряется. После очищения адскими муками существо рождается с сильным осознанным стремлением лучше использовать свои способности. И Господь пребывающий в сердце как свидетель, дарует такой душе возможность осуществить свои стремления, создавая благоприятные обстоятельства. Но если существо, оказавшись в благоприятных условиях, не творит добрые дела, совершает грехи и не обуздывает чувства, оно снова попадает в преисподнюю.

Согласно ведическим писаниям, все адские планеты находятся между тремя мирами и вселенским океаном Гарбходака, в южной стороне вселенной. Они находятся немного ниже земной планетарной системы и поверхностью океана Гарбходаки. В текстах описывающих ведическую космографию говорится о параллельных мирах, которые теософы назвали астральными, ментальными, эфирными и т. д. мирами. Те миры в которых находятся преисподние, проявляются и на земле. Также как существуют райские места на физическом и тонком плане, также и ад находится на физическом и астральном уровне. Разве фашистские лагеря это не ад? Разве в «Архипелаге Гулаг» не дается подробная топография адских состояний? Разве пребывание в теле, гниющем от рака или СПИДа это не ад? А ужасы Хиросимы? Поэтому не стоит сомневаться в реальности ада.

Но есть ли средства, помогающие избежать адских мук? Некоторые мудрецы считают, что грех нельзя искупить деятельностью, какой бы доброжелательной она не была; человек должен отстрадать за свои грехи. Иные считают, что для страшных грехов нет искупления, кроме искупления смертью, которая может спасти от долгих страданий в аду. Так в случае прелюбодеяния единственно подходящая епитимья — обняться с раскаленной железной статуей и так умереть. Но большинство провидцев считает, что сознательное покаяние является лучшей прайашчиттой, епитимьей. А самым великим средством нейтрализующим все грехи, провозглашается чистое служение Богу, воспевание Его имен, медитация и чистая молитва. Паломничество, милосердие, аскезы, пост, изучение писаний также способны разрушить последствия многих греховных деяний.

Гаруда-Пурана учит правильной смерти и дает знание о том, как помочь тем, кто уже ушел в другой мир и скитается по дорогам мучений. Познав науку смерти, можно постичь тайну вселенской эволюции и сотрудничать со множеством существ, пребывающих в невидимых мирах, помогая им и получая их поддержку.

Согласно определенным принципам эзотеризма, мы не стали давать подробные комментарии к текстам и расшифровывать язык символов, ибо сокрытое раскроется для истинно верующих.

У о.Павла Флоренского есть удивительное высказывание, которое могло бы послужить эпиграфом ко всем книгам, исследующим науку смерти:

«Человек умирает только раз в жизни, и потому, не имея опыта, умирает неудачно. Человек не умеет умирать — смерть его происходит ощупью, в потемках. Но смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Надо умирать благополучно, надо выучится смерти. А для этого необходимо умирать еще при жизни, под руководством людей опытных, уже умиравших. Этот-то опыт смерти и дается подвижничеством. В древности училищем смерти были мистерии.

У древних переход в иной мир мыслился; либо как разрыв, как провал, как ниспадение, либо как восхищение. В сущности, все мистерийные обряды имели целью уничтожить смерть как разрыв. Тот, кто сумел умереть при жизни, не проваливается в Преисподнюю, а переходит в иной мир. Не то чтобы он оставался вечно здесь: но он иначе воспринимает кончину, чем непосвященный. Для непосвященного загробная жизнь — это абсолютно новая страна, в которой он не умеет разобраться — в которой он рождается младенцем, не имеющим ни опыта, ни руководителя. Посвященному же эта страна уже знакома, — он уже бывал здесь, уже осматривал ее, хотя бы издали и под руководством людей опытных. Он уже знает все пути и перепутья потустороннего царства и переходит туда не беспомощным младенцем, а юношей или же взрослым мужем. Он, как говорят древние, знает карту иного мира и знает наименования потусторонних вещей, и потому он не растеряется и не запутается там, где от неожиданности толчка и по неопытности, придя в себя после глубокого духовного обморока, непосвященный не найдется как поступить, не поймет, что делать».

Шалаграма дас

Свидетельствую свое почтение

Благословенному Ганеше

Глава 1

О СТРАДАНИЯХ ГРЕШНИКОВ В ЭТОМ МИРЕ И СЛЕДУЮЩЕМ

1. Дерево Мадхусудана, корень которого — закон, ствол — Веды, многочисленные ветви — Пураны, цветы жертвоприношения, а плоды — освобождение, проросло.

2. В Наймише, на поле существ, не смыкающих глаз, мудрецы, Шаунака и другие, совершали тысячелетнее жертвоприношение, чтобы достичь небесных миров.

3-5. Однажды утром, делая подношения жертвенному огню, мудрецы учтиво спросили почтенного Суту, сидящего там же: » Ты описал путь богов, ведущий к счастью. Теперь мы хотим слышать о вызывающем страх пути Ямы*, а также о страданиях в мире рождения и смерти** и средствах, помогающих вырваться из круга рождений и смерти. Пожалуйста, расскажи нам правдиво о несчастьях этого мира и другого».

*Яма — Бог Смерти.

**самсара — мир (океан) рождения и смерти.

6. Сута сказал: «Тогда слушайте. Я хочу описать путь Ямы, который приносит счастье благочестивым и горе грешникам.

7. Как было передано Вайнатейе*** самим Господом Вишну, так и я расскажу это, чтобы устранить ваши затруднения.

*** имя Гаруды, Винанта была матерью Гаруды.

8-9. Однажды, когда Господь Хари, Высший Учитель, сидел, отдыхая на Вайкунтхе, сын Винанты, предложив почтительный поклон, спросил:

«Ты, о Господь, описал мне различные пути преданности, а также поведал о высшей цели преданных Богу.

10. Теперь я хочу слышать о внушающем ужас пути Ямы, по которому идут те, кто уклонился от служения Тебе.

11. Имя Господа легко произнести, а язык — под нашим контролем. Стыд и позор несчастным, которые, тем не менее, идут в ад.

12. Расскажи мне. Господи, до какого состояния доходят грешники и как они обретают беды на пути Ямы».

13. Благословенный Господь сказал: «Слушай, Владыка птиц, Я опишу тебе путь Ямы, о котором страшно даже слушать и по которому грешные души идут в ад.

14-16. О Таркшйа, те, кто погряз в греховности, кто лишен сострадания и праведности, кто привязан к безнравственному и отвергает истинные писания и общество добродетельных; самодовольные, не признающие авторитетов, отравленные гордостью за свое богатство, лишенные божественных качеств; сбитые с толку множеством помыслов, запутавшиеся в сетях иллюзии, упивающиеся чувственными удовольствиями — падают в бездну преисподней.

17. Склонные к мудрости — идут к высшей цели; склонные к грехопадению — идут путем несчастий и страданий Ямы.

18. Слушай, как страдания этого мира выпадают на долю грешников и как они, пройдя через смерть, встречаются с мучениями.

19. Совершив в своей жизни хорошие или плохие поступки, в соответствии со своими прошлыми усилиями, каждый получает определенные болезни — как плод своих деяний.

20. Могущественная смерть внезапно, как змея, подползает и жалит, вызывая телесную и душевную боль в человеке, страстно желающем жить.

21-24. Все еще не уставший от жизни, окруженный заботой родных о его дряхлом теле — на пороге смерти.

Он лежит, как прирученная собака, съедая все, что из милости перед ним поставят, страдая от болезней, несварения желудка, питаясь крохами, мало двигаясь.

С безжизненным взглядом, застарелым бронхитом, измученный кашлем и тяжелым дыханием, клокотанием самой смерти в глотке, окруженный скорбящими родственниками, не отвечающий на расспросы, он пойман в сети смерти.

25. В таком состоянии, с умом, озабоченным судьбой семьи, с неукрощенными чувствами, теряя сознание от боли, он умирает среди плачущих родственников.

26. В этот последний момент, о Таркшйа, возникает божественное видение — все миры являются как один — и он не пытается сказать что-либо.

27. И когда начинается разрушение органов восприятия и прекращение работы разума, приближаются посланники Ямы, и жизнь уходит.

28. Когда дыхание останавливается, кажется, что момент умирания длится целую вечность, и сильная боль, как от укусов сотен скорпионов, истязает умирающего.

29. Теперь его рот наполняется пеной и слюной. Жизненный воздух грешника исходит через низшие врата тела.

30-31. Тогда подходят два ужасающих посланника Ямы, жуткого внешнего вида, держа веревки и арканы, нагие, с заточенными зубами, черные, как вороны, со вздыбленными волосами и уродливыми лицами, с когтями, как лезвия. Видя их, грешник трепещет и опорожняет желудок под себя.

32. Слуги Ямы вытаскивают из тела существо размером с большой палец, которое кричит: «О, о» и видит со стороны свое тело.

33. Вытащив его из агонизирующего тела, затянув петлю на шее, они силой тащат его весь долгий путь, подобно тому, как стражи царя тащат каторжника.

34-35. Пока посланники Ямы тащат грешника, они оскорбляют его и снова и снова во всех подробностях излагают ужасные пытки преисподней:

«Поторапливайся, несчастный грешник. Ты пойдешь в царство Ямы. Мы без промедления отведем тебя в Кумбхипаку и другие преисподние».

36. Слыша эти слова и причитания родни, он громко плачет: «О! О!», избиваемый слугами Ямы.

37-38. С замирающим от страха сердцем, содрогаясь от угроз, истерзанный злыми псами, страдающий, он вспоминает свои неправедные дела.

Голодный и изнывающий без воды, палимый солнцем и обжигаемый горячими ветрами, избиваемый плетьми, превозмогая боль, он идет почти без сил по раскаленному песку, где нет ни укрытия, ни источника воды.

39-40. Время от времени падая без чувств от усталости и снова поднимаясь, идет он этим путем через тьму к царству Ямы.

Грешника приводят туда довольно быстро, и посланники Ямы показывают ему все чудовищные пытки ада.

41. Представ пред очами устрашающего Ямы, грешник, по его команде, быстро возвращается назад по воздуху вместе с посланниками.

42. Вернувшись, связанный прошлыми склонностями, желая оказаться в теле, но оттаскиваемый затянутой на шее петлей, страдающий от жажды и холода, он стенает.

43. Он получает рис, который давали ему его потомки, и подарки, сделанные во время болезни. Тем не менее, о Таркшйа, грешник не получает удовлетворения.

44. Шраддха*, подношения и пригоршни воды не спасают грешника от мучений. Хотя он ест рисовые подношения, все же он остается голодным.

*церемония для умершего.

45. Тот, кто покинул тело и лишен подношений рисовых шариков, бродит, мучаясь, в необитаемом лесу до скончания века.

46. Не исчерпанная карма не исчезает даже через сотни миллионов лет. Существо, которое не испытало мучений, не обретает человеческого тела.

47. Поэтому, о дваждырожденный, в течение десяти дней сын должен предлагать рисовые шарики. Каждый день они делятся на четыре части, о Лучший из птиц!

48. Две порции дают питание пяти элементам тепа, третья идет посланникам Ямы, грешная душа живет четвертой.

49. В течение девяти дней и ночей душа, расставшаяся с телом, получает рисовые шарики, а на десятый день существо с полностью сформированным телом обретает силу.

50. Когда старое тело кремируют, новое формируется этими подношениями, о Птица!’ Человек размером с руку (с локтевую кость) через это тело познает добро и зло на своем пути.

51. Из рисового шарика в первый день формируется голова, во второй — шея и плечи, на третий формируется сердце, на четвертый образуется спина, на пятый — пупок, на шестой — поясница и интимные части, на седьмой — бедра, на восьмой — руки, на девятый — ноги, на десятый день — голод и жажда.

54. Находясь в теле, сформированном из рисовых шариков, очень голодный и страдающий от жажды, умерший получает еду на одиннадцатый и двенадцатый день.

55. На тринадцатый день грешник, связанный слугами Ямы, идет один дорогой к аду, как пойманная обезьяна.

56. Протяженность пути Ямы измеряется 86 тысячами йоджан* без Вайтарани, о Птица.

57. Двести сорок семь йоджан в сутки проходит умерший, двигаясь день и ночь напролет.

58-59. Грешник достигает вотчины Царя Справедливости (другая форма Ямы), пройдя через шестнадцать городов, которые встречаются ему на пути: Саумья, Саурипура, Нагенд-рабхавана, Гандхарва, Шайлагама, Краунча, Крурапура, Вичитрабхавана, Бахвапада, Духкхада, Нанакрандапура, Сутаптхабхавана, Раудра, Пайеваршана, Шитадхйа, Бахубхити** — все эти места на пути до города Ямы, обители Справедливости. Пройдя благополучно через шестнадцать городов, которые встречаются ему на пути.

* 1 йоджана = 8-9 миль.

** место покоя; город Сатурна; обитель Повелителя Змей; город Певцов; неприступная гора; название горы; город жестокости; замечательное место; место многих бедствий; место, приносящее страдания; город плача; очень горячее место; место свирепости; место проливных дождей; место холода; город ужасов.

60. Тащась с арканом на шее, издавая возгласы: «Ох, Ох!», навсегда покинув свой дом, идет грешник этим путем к городу Ямы.

ГЛАВА 2

ОПИСАНИЕ ПУТИ ЯМЫ

1. Гаруда сказал: «Что из себя представляет путь страданий в Царстве Ямы? Поведай мне, о Кешава, каким путем идет туда грешник.»

3. «На этом пути нет тени деревьев, где человек мог бы отдохнуть, и не встречается ничего, что могло бы служить пищей и поддержать жизнь.

4. Ниг

www.bookol.ru

Гаруда-Пурана Пураны читать, Гаруда-Пурана Пураны читать бесплатно, Гаруда-Пурана Пураны читать онлайн

Гаруда-Пурана

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения! Гаруда-Пурана. ВВЕДЕНИЕ. Гаруда-Пурана Сародхара (избранные этюды Гаруды-Пураны) бы¬ла составлена Наванидхирамой, сыном Шри Хари Нараяны, для тех, кому сложно постичь древние ведические предания в полном объеме. Но даже для понимания этой книги требуется предварительное зна¬комство с эзотерическими учениями ведической культуры. Наванид-хирама пишет, что его труд является результатом глубокого изучения священных книг Индии и называет его квинтэссенцией данного зна¬ния. На протяжении многих веков эта книга используется в Индии при проведении посмертных церемоний, и поэтому некоторые опасаются читать ее, в других случаях Атеистическое воспитание привело к тому, что вместе с исчезнове¬нием веры в Бога и в жизнь после смерти исчезла также вера в ад. В течение многих лет прививалась идея, что ад является вымыслом жрецов для поддержания нравственности в обществе и страха в пастве. И хотя сейчас все больше и больше людей признают жизнь после смерти, понятие об аде очень расплывчато и смутно. Без сомнения, тема ада не очень-то приятна, и большинство людей не хотят ничего слышать о его реальности. Но священные писания, работы мистиков (Свендеборга, Данте, Д. Андреева и др.), свидетельства святых и муд¬рецов говорят об истинах, которые существуют независимо от того, приятно это людям или нет. Например, смерть и болезни неприятны, но это — самые реальные явления, с которыми каждому придется встре¬титься. Согласно индусским писаниям, ад — это конкретное место, попав в которое, грешник получает особое тело, тело страданий (джатана деха) — копию своего физического тела, но состоящее из более тонкой материи. В отличие от христианского понимания ада, в индусских писаниях отвергается идея вечного наказания. Пребывание в аду не вечно. Смысл ада состоит в том, чтобы исправлять и воспитывать. Когда существо отрабатывает свой срок в аду, оно снова рождается на Земле, но не помнит адские муки, также как и райские радости. Однако в подсознании остаются впечатления о прошлом, которые и определяют склонности человека. Естественный страх, которые некоторые ощущают перед соблазнами порока, является последствием пребывания в адских районах вселенной. Опыт, который душа приобретает, пройдя через мучения ада, можно считать великим даром, который никогда не потеряет. После очищения адскими муками существо рождается с сильным осознанным стремлением лучше использовать свои способности. И Господь, пребывающий в сердце как свидетель, дарует такой душе возможность осуществить свои стремления, создавая благоприятные обстоятельства. Но если существо, оказавшись в благоприятных условиях, не творит добрые дела, совершает грехи и не обуздывает чувства, оно снова попадает в преисподнюю. Согласно ведическим писаниям, все адские планеты находятся между тремя мирами и вселенским океаном Гарбходака, в южной стороне вселенной. Они находятся немного ниже земной планетарной системы, над самой поверхностью океана Гарбходака. В текстах, опи¬сывающих ведическую космографию, говорится о параллельных мирах, которые теософы назвали астральными, ментальными; эфирными и т.д. Те миры, в которых находятся преисподние, проявляются и на Земле. Так же как существуют райские места на физическом и тонком плане, так же и ад находится на физическом и астральном уровне. Разве фашистские лагеря — это не ад? Разве в «Архипелаге Гулаг» не дается подробное описание адских состояний? Разве пребы¬вание в теле, гниющем от рака или СПИДа, — это не ад? А ужасы Хиросимы? Поэтому не стоит сомневаться в реальности ада. Но есть ли средства, помогающие избежать адских мук? Некоторые мудрецы считают, что грех нельзя искупить деятельностью, какой бы доброжелательной она ни была, человек должен отстрадать за свои грехи. Иные считают, что для страшных грехов нет искупления, кроме искупления смертью, которая может спасти от долгих страданий в аду. Так, в случае прелюбодеяния единственная подходящая епитимья — обняться с раскаленной железной статуей и так умереть. Но большин-ство провидцев считает, что сознательное покаяние является лучшей прайашчиттой, епитимьей. А самым великим средством, нейтрализующим все грехи, провозглашается чистое служение Богу, воспевание Его имен, медитация и чистая молитва. Паломничество, милосердие, аскезы, изучение писаний также способны разрушить последствия многих греховных деяний. Гаруда-Пурана учит правильной смерти и дает знание о том, как помочь тем, кто уже ушел в другой мир и скитается по дорогам муче¬ний. Познав науку смерти, можно постичь тайну вселенской эволюции и сотрудничать со множеством существ, пребывающих в невидимых мирах, помогая им и получая их поддержку. Согласно определенным принципам эзотеризма, мы не стали давать подробные комментарии к текстам и расшифровывать язык символов, ибо сокрытое раскроется для истинно верующих. У о. Павла Флоренского есть удивительное высказывание, которое могло бы послужить эпиграфом ко всем книгам, исследующим науку смерти: «Человек умирает только раз в жизни, и потому, не имея опыта, умирает неудачно. Человек не умеет умирать — смерть его происходит ощупью, в потемках. Но смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Надо умирать благополучно, надо выучиться смерти. А для этого необходимо умирать еще при жизни, под руководством людей опытных, уже умиравших. Этот-то опыт смерти и дается подвижниче¬ством. В древности училищем смерти были мистерии. У древних переход в иной мир мыслился: либо как разрыв, как провал, как ниспадение, либо как восхождение. В сущности, все мистерийные обряды имели целью уничтожить смерть как разрыв. Тот, кто сумел умереть при жизни, не проваливается в Преисподнюю, а переходит в иной мир. Не то, чтобы он оставался вечно здесь, но он иначе воспринимает кончину, чем непосвященный. Для непосвященного загробная жизнь — это абсолютно новая страна, в которой он не умеет разобраться, в которой он рождается младенцем, не имеющим ни опыта, ни руководителя. Посвященному же эта страна уже знакома — он уже бывал здесь, уже осматривал ее, хотя бы издали и под руко¬водством людей опытных. Он уже знает все пути и перепутья потусто¬роннего царства и переходит туда не беспомощным младенцем, а юно¬шей или же взрослым мужем. Он, как говорят древние, знает карту иного мира и знает наименования потусторонних вещей, и потому он не растеряется и не запутается там, где от неожиданности толчка и по неопытности, придя в себя после глубокого духовного обморока, непосвященный не найдется, как поступить, не поймет, что делать». Шалаграма дас ГЛАВА 1 О СТРАДАНИЯХ ГРЕШНИКОВ В ЭТОМ МИРЕ И СЛЕДУЮЩЕМ 1. Дерево Мадхусудана, корень которого — закон, ствол — Веды, многочисленные ветви — Пураны, цветы — жертвоприношения, а плоды – освобождение проросло. 2. В Наймише, на поле существ, не смыкающих глаз, мудрецы — Шаунака и другие — совершали тысячелетнее жертвоприношение, что¬бы достичь небесных миров. 3-5. Однажды утром, делая подношения жертвенному огню, мудре¬цы учтиво спросили почтенного Суту, сидящего там же: «Ты описал путь богов, ведущий к счастью. Теперь мы хотим слышать о вызыва¬ющем страх пути Ямы, а также о страданиях в мире рождения и смерти и средствах, помогающих вырваться из круга рождений и смерти. Пожалуйста, расскажи нам правдиво о несчастьях этого мира и другого». 6. Сута сказал: «Тогда слушайте. Я хочу описать путь Ямы, который приносит счастье благочестивым и горе грешникам. 7. Как было передано Вайнатейе самим Господом Вишну, так и я расскажу это, чтобы устранить ваши затруднения. 8-9. Однажды, когда Господь Хари, Высший Учитель, сидел, отды¬хая на Вайкунтхе, сын Винанты, предложив почтительный поклон, сказал: «Ты, о Господь, описал мне различные пути преданности, а также поведал о высшей цели преданных Богу. 10. Теперь я хочу слышать о внушающем ужас пути Ямы, по кото¬рому идут те, кто уклонился от служения Тебе. 11. Имя Господа легко произнести, а язык — под нашим контролем. Стыд и позор несчастным, которые, тем не менее, идут в ад. 12. Расскажи мне Господи, до какого состояния доходят грешники и как они обретают беды на пути ямы. 13. Благословенный Господь сказал: «Слушай, Владыка птиц, Я опишу тебе путь Ямы, о котором страшно даже слушать и по которому грешные души идут в ад. 14-16. О, Таркшйа, те, кто погряз в греховности, кто лишён состра¬дания и праведности, кто привязан к безнравственному и отвергает истинные писания и общество добродетельных; самодовольные, не признающие авторитетов, отравленные гордостью за свое богатство, лишенные божественных качеств; сбитые с толку множеством помыс¬лов, запутавшиеся в сетях иллюзии, упивающиеся чувственными удо¬вольствиями — падают в бездну преисподней. 17. Склонные к мудрости — идут к высшей цели; склонные к грехо¬падению — идут путем несчастий и страданий Ямы. 18. Слушай, как страдания этого мира выпадают на долю грешников и как они, пройдя через смерть, встречаются с мучениями. 19. Совершив в своей жизни хорошие или плохие поступки, в соот¬ветствии со своими прошлыми усилиями, каждый получает опреде¬ленные болезни — как плод своих деяний. 20. Могущественная смерть внезапно, как змея, подползает и жалит, вызывая телесную и душевную боль в человеке, страстно желающем жить. 21-24. Все еще не уставший от жизни, окруженный заботой родных о его дряхлом теле, — на пороге смерти, Он лежит, как прирученная собака, съедая все, что из милости перед ним поставят, страдая от болезней, несварения желудка, питаясь крохами, мало двигаясь. С безжизненным, взглядом, застарелым бронхитом, измученный кашлем и тяжелым дыханием, клокотанием самой смерти в глотке, окруженный скорбящими родственниками, не отвечающий на рас¬спросы; он пойман в сети смерти. 25. В таком состоянии, с умом, озабоченным судьбой семьи, с неук¬рощенными чувствами, теряя сознание от боли, он умирает среди плачущих родственников. 26. В этот последний момент, о Таркшйа, возникает божественное видение: все миры являются как один — и он не пытается сказать что-либо. 27. И когда начинается разрушение органов восприятия и прекра¬щение работы разума, приближаются посланники Ямы, и жизнь ухо¬дит. 28. Когда дыхание останавливается, кажется, что миг умирания длится целую вечность, и сильная боль от сотен укусов скорпионов истязают умирающего. 29. Теперь. его рот наполняется пеной и слюной. Жизненный воздух грешника исходит через низшие врата тела. 30-31. Тогда подходят два ужасающих посланника Ямы, жуткого внешнего, вида, держа веревки и арканы, нагие, с заточенными зубами, черные, как вороны, со вздыбленными волосами и уродливыми лицами, с когтями, как лезвия. Видя их грешник трепещет и опорожняет желудок под себя. 32. Слуги Ямы вытаскивают из тела существо размером с большой палец, которое кричит: «О! О!» и видит со стороны свое тело. 33. Вытащив его из агонизирующего тела, затянув петлю на шее, они силой тащат его весь долгий путь, подобно тому, как стражи царя тащат каторжника 34-35. Пока посланники Ямы тащат грешника, они оскорбляют его и снова и снова во всех подробностях излагают ужасные пытки преисподней: «Поторапливайся, несчастный грешник. Ты пойдешь в царство Ямы. Мы без промедления отведем тебя в Кумбхипаку и другие преисподние.» 36. Слыша эти слова и причитания родни, он громко плачет: «О! ОГ, избиваемый слугами Ямы. 37-38. С замирающим от страха сердцем, содрогаясь от угроз, истерзанный злыми, псами, страдающий,

puranas.filosoff.org

Читать онлайн «Индусская книга смерти. Гаруда-Пурана Сародхара» автора Наванидхирама — RuLit

Наванидхирама

Индусская книга смерти

Гаруда- Пурана Сародхара (избранные этюды Гаруды-Пураны) была составлена Наванидхирамой, сыном Шри Хари Нараяны, для тех, кому сложно постичь древние ведические предания в полном объеме. Но даже для понимания этой книги требуется предварительное знакомство с эзотерическими учениями ведической культуры. Наванидхарма пишет, что его труд является результатом глубокого изучения священных книг Индии, и называет его квинтэссенцией тайного знания.

Атеистическое воспитание привело к тому, что вместе с исчезновением веры в Бога и веры в жизнь после смерти исчезла также вера в ад. В течение многих лет прививалась идея, что ад является вымыслом жрецов для поддержания нравственности в обществе и страха в пастве. И хотя сейчас все больше и больше людей признает жизнь после смерти, понятие об аде очень расплывчато и смутно. Без сомнений, тема ада не очень-то приятна, и большинство людей не хотят ничего слышать о реальности ада. Но священные писания, работы мистиков — Свендеборга, Данте, Д. Андреева, свидетельства святых и мудрецов говорят об истинах, которые существуют независимо от того — приятно это или неприятно людям. Например, смерть и болезни неприятны, но они самые реальные явления, с которыми каждому придется встретиться.

Гаруда- Пурана учит правильной смерти и дает знание о том, как помочь тем, кто уже ушел в другой мир и скитается по дорогам мучений. Познав науку смерти, можно постичь тайну вселенской эволюции и сотрудничать со множеством существ, пребывающих в невидимых мирах, помогая им и получая их поддержку.

Шалаграма дас

Свидетельствую свое почтение

Благословенному Ганеше

Глава 1

О страданиях грешников в этом мире и следующем

3- 5. Однажды утром, делая подношения жертвенному огню, мудрецы учтиво спросили почтенного Суту, сидящего там же: » Ты описал путь богов, ведущий к счастью. Теперь мы хотим слышать о вызывающем страх пути Ямы*, а также о страданиях в мире рождения и смерти** и средствах, помогающих вырваться из круга рождений и смерти. Пожалуйста, расскажи нам правдиво о несчастьях этого мира и другого».

* Яма — Бог Смерти.

* * самсара — мир (океан) рождения и смерти.

www.rulit.me

Гаруда-пурана-сародхара Пураны читать, Гаруда-пурана-сародхара Пураны читать бесплатно, Гаруда-пурана-сародхара Пураны читать онлайн

Гаруда-пурана-сародхара

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения! Гаруда-пурана-сародхара. ВВЕДЕНИЕ. Гаруда-Пурана-сародхара (избранные этюды Гаруда–пураны) была составлена Наванидхирамой, сыном Шри Хари Нараяны для тех, кому сложно постичь древние ведические предания в полном объеме. Но даже для понимания этой книги требуется предварительное знакомство с эзотерическими учениями ведической культуры. Наванидхарма пишет, что его труд является результатом глубокого изучения священных книг Индии, и называет его квинтэссенцией тайного знания. На продолжении многих веков эта книга используется в Индии при проведении посмертных церемоний, и поэтому некоторые опасаются читать ее в других случаях. Атеистическое воспитание привело к тому, что вместе с исчезновением веры в бога и веры в жизнь после смерти исчезла также вера в ад. В течение многих лет прививалась идея, что ад является вымыслом жрецов для поддержания нравственности в обществе и страха в пастве. И хотя сейчас все больше и больше людей признает жизнь после смерти, понятие об аде очень расплывчато и смутно. Без сомнений, тема ада не очень-то приятна, и большинство людей не хотят ничего слышать о реальности ада. Но священные писания, работы мистиков – Свендеборга, Данте, Д.Андреева, свидетельства святых и мудрецов говорят об истинах, которые существуют независимо от того – приятно это или неприятно людям. Например, смерть и болезни неприятны, но они самые реальные явления, с которыми каждому придется встретиться. Согласно индусским писаниям, ад – это конкретное место, попав в которое грешник получает особое тело, тело страданий (джатана деха) – копию своего физического тела, но состоящего из более тонкой материи. В отличие от христианского понимания ада, в индусских писаниях отвергается идея вечного наказания. Пребывание в аду не вечно. Смысл ада состоит в том, чтобы исправлять и воспитывать. Когда существо отбывает свой срок в аду, оно снова рождается на Земле, но оно не помнит адские муки, также как и райские радости. Однако в подсознании остаются впечатления о прошлом, которые и определяют склонности человека. Естественный страх, который некоторые ощущают перед соблазнами порока, является последствием пребывания в адских районах вселенной. Этот опыт, который душа приобретает, пройдя через мучения ада, можно считать великим даром, который никогда не потеряется. После очищения адскими муками существо рождается с сильным осознанным стремлением лучше использовать свои способности. И Господь пребывающий в сердце как свидетель, дарует такой душе возможность осуществить свои стремления, создавая благоприятные обстоятельства. Но если существо, оказавшись в благоприятных условиях, не творит добрые дела, совершает грехи и не обуздывает чувства, оно снова попадает в преисподнюю. Согласно ведическим писаниям, все адские планеты находятся между тремя мирами и вселенским океаном Гарбходака, в южной стороне вселенной. Они находятся немного ниже земной планетарной системы к поверхности океана Гарбходаки. В текстах, описывающих ведическую космографию, говорится о параллельных мирах, которые теософы назвали астральными, ментальными, эфирными и т.д. мирами. Те миры, в которых находятся преисподние, проявляются и на земле. Также как существуют райские места на физическом и тонком плане, также и ад находится на физическом и астральном уровне. Разве фашистские лагеря это не ад? Разве в «Архипелаге Гулаг» не дается подробная топография адских состояний? Разве пребывание в теле, гниющем от рака или СПИДа – это не ад? А ужасы Хиросимы? Поэтому не стоит сомневаться в реальности ада. Но есть ли средства, помогающие избежать адских мук? Некоторые мудрецы считают, что грех нельзя искупить деятельностью, какой бы доброжелательной она не была; человек должен отстрадать за свои грехи. Иные считают, что для страшных грехов нет искупления, кроме искупления смертью, которая может спасти от долгих страданий в аду. Так, в случае прелюбодеяния, единственно подходящая епитимья – обняться с раскаленной железной статуей и так умереть. Но большинство провидцев считает, что сознательное покаяние является лучшей прайашчиттой, епитимьей. А самым великим средством, нейтрализующим все грехи, провозглашается чистое служение Богу, воспевание Его имен, медитация и чистая молитва. Паломничество, милосердие, аскезы, пост, изучение писаний также способны разрушить последствия многих греховных деяний. Гаруда-Пурана учит правильной смерти и дает знание о том, как помочь тем, кто уже ушел в другой мир и скитается по дорогам мучений. Познав науку смерти, можно постичь тайну вселенской эволюции и сотрудничать со множеством существ, пребывающих в невидимых мирах, помогая им и получая их поддержку. Согласно определенным принципам эзотеризма, мы не стали давать подробные комментарии к текстам и расшифровывать язык символов, ибо сокрытое раскроется для истинно верующих. У о.Павла Флоренского есть удивительное высказывание, которое могло бы послужить эпиграфом ко всем книгам, исследующим науку смерти: «Человек умирает только раз в жизни, и потому, не имея опыта, умирает неудачно. Человек не умеет умирать – смерть его происходит ощупью, в потемках. Но смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Надо умирать благополучно, надо выучится смерти. А для этого необходимо умирать еще при жизни, под руководством людей опытных, уже умиравших. Этот-то опыт смерти и дается подвижничеством. В древности училищем смерти были мистерии.» У древних переход в иной мир мыслился либо как разрыв, как провал, как ниспадение, либо как восхищение. В сущности, все мистерийные обряды имели целью уничтожить смерть как разрыв. Тот, кто сумел умереть при жизни, не проваливается в Преисподнюю, а переходит в иной мир. Не то чтобы он оставался вечно здесь: но он иначе воспринимает кончину, чем непосвященный. Для непосвященного загробная жизнь – это абсолютно новая страна, в которой он не умеет разобраться – в которой он рождается младенцем, не имеющим ни опыта, ни руководителя. Посвященному же эта страна уже знакома, – он уже бывал здесь, уже осматривал ее, хотя бы издали и под руководством людей опытных. Он уже знает все пути и перепутья потустороннего царства и переходит туда не беспомощным младенцем, а юношей или же взрослым мужем. Он, как говорят древние, знает карту иного мира и знает наименования потусторонних вещей, и потому он не растеряется и не запутается там, где от неожиданности толчка и по неопытности, придя в себя после глубокого духовного обморока, непосвященный не найдется как поступить, не поймет, что делать». Шалаграма дас Свидетельствую свое почтение Благословенному Ганеше Глава 1 О СТРАДАНИЯХ ГРЕШНИКОВ В ЭТОМ МИРЕ И СЛЕДУЮЩЕМ 1. Дерево Мадхусудана, корень которого – закон, ствол – Веды, многочисленные ветви – Пураны, цветы жертвоприношения, а плоды – освобождение, проросло. 2. В Наймише, на поле существ, не смыкающих глаз, мудрецы, Шаунака и другие, совершали тысячелетнее жертвоприношение, чтобы достичь небесных миров. 3-5. Однажды утром, делая подношения жертвенному огню, мудрецы учтиво спросили почтенного Суту, сидящего там же: Ты описал путь богов, ведущий к счастью. Теперь мы хотим слышать о вызывающем страх пути Ямы*, а также о страданиях в мире рождения и смерти** и средствах, помогающих вырваться из круга рождений и смерти. Пожалуйста, расскажи нам правдиво о несчастьях этого мира и другого». *Яма – Бог Смерти. **самсара – мир (океан) рождения и смерти. 6. Сута сказал: «Тогда слушайте. Я хочу описать путь Ямы, который приносит счастье благочестивым и горе грешникам. 7. Как было передано Вайнатейе*** самим Господом Вишну, так и я расскажу это, чтобы устранить ваши затруднения. *** имя Гаруды, Винанта была матерью Гаруды. 8-9. Однажды, когда Господь Хари, Высший Учитель, сидел, отдыхая на Вайкунтхе, сын Винанты, предложив почтительный поклон, спросил: «Ты, о Господь, описал мне различные пути преданности, а также поведал о высшей цели преданных Богу. 10. Теперь я хочу слышать о внушающем ужас пути Ямы, по которому идут те, кто уклонился от служения Тебе. 11. Имя Господа легко произнести, а язык – под нашим контролем. Стыд и позор несчастным, которые, тем не менее, идут в ад. 12. Расскажи мне. Господи, до какого состояния доходят грешники и как они обретают беды на пути Ямы». 13. Благословенный Господь сказал: «Слушай, Владыка птиц, Я опишу тебе путь Ямы, о котором страшно даже слушать и по которому грешные души идут в ад. 14-16. О Таркшйа, те, кто погряз в греховности, кто лишен сострадания и праведности, кто привязан к безнравственному и отвергает истинные писания и общество добродетельных; самодовольные, не признающие авторитетов, отравленные гордостью за свое богатство, лишенные божественных качеств; сбитые с толку множеством помыслов, запутавшиеся в сетях иллюзии, упивающиеся чувственными удовольствиями – падают в бездну преисподней. 17. Склонные к мудрости – идут к высшей цели; склонные к грехопадению – идут путем несчастий и страданий Ямы. 18. Слушай, как страдания этого мира выпадают на долю грешников и как они, пройдя через смерть, встречаются с мучениями. 19. Совершив в своей жизни хорошие или плохие поступки, в соответствии со своими прошлыми усилиями, каждый получает определенные болезни – как плод своих деяний. 20. Могущественная смерть внезапно, как змея, подползает и жалит, вызывая телесную и душевную боль в человеке, страстно желающем жить. 21-24. Все еще не уставший от жизни, окруженный заботой родных о его дряхлом теле – на пороге смерти. Он лежит, как прирученная собака, съедая все, что из милости перед ним поставят, страдая от болезней, несварения желудка, питаясь крохами, мало двигаясь. С безжизненным взглядом, застарелым бронхитом, измученный кашлем и тяжелым дыханием, клокотанием самой смерти в глотке, окруженный скорбящими родственниками, не отвечающий на расспросы, он пойман в сети смерти. 25. В таком состоянии, с умом, озабоченным судьбой семьи, с неукрощенными чувствами, теряя сознание от боли, он умирает среди плачущих родственников. 26. В этот последний момент, о Таркшйа, возникает божественное видение – все миры являются как один – и он не пытается сказать что-либо. 27. И когда начинается разрушение органов восприятия и прекращение работы разума, приближаются посланники Ямы, и жизнь уходит. 28. Когда дыхание останавливается, кажется, что момент умирания длится целую вечность, и сильная боль, как от укусов сотен скорпионов, истязает умирающего. 29. Теперь его рот наполняется пеной и слюной. Жизненный воздух грешника исходит через низшие врата тела. 30-31. Тогда подходят два ужасающих посланника Ямы, жуткого внешнего вида, держа веревки и арканы, нагие, с заточенными зубами, черные, как вороны, со вздыбленными волосами и уродливыми лицами, с когтями, как лезвия. Видя их, грешник трепещет и опорожняет желудок под себя. 32. Слуги Ямы вытаскивают из тела существо размером с большой палец, которое кричит: «О, о» и видит со стороны свое тело. 33. Вытащив его из агонизирующего тела, затянув петлю на шее, они силой тащат его весь долгий путь, подобно тому, как стражи царя тащат каторжника. 34-35. Пока посланники Ямы тащат грешника, они оскорбляют его и снова и снова во всех подробностях излагают ужасные пытки преисподней: «Поторапливайся, несчастный грешник. Ты пойдешь в царство Ямы. Мы без промедления отведем тебя в Кумбхипаку и другие преисподние». 36. Слыша эти слова и причитания родни, он громко плачет: «О! О!», избиваемый слугами Ямы. 37-38. С замирающим

puranas.filosoff.org

Читать онлайн книгу Индусская книга смерти. Гаруда-Пурана Сародхара

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 8 страниц)

Назад к карточке книги

Наванидхирама
Индусская книга смерти

Введение

Гаруда– Пурана Сародхара (избранные этюды Гаруды-Пураны) была составлена Наванидхирамой, сыном Шри Хари Нараяны, для тех, кому сложно постичь древние ведические предания в полном объеме. Но даже для понимания этой книги требуется предварительное знакомство с эзотерическими учениями ведической культуры. Наванидхарма пишет, что его труд является результатом глубокого изучения священных книг Индии, и называет его квинтэссенцией тайного знания.

Атеистическое воспитание привело к тому, что вместе с исчезновением веры в Бога и веры в жизнь после смерти исчезла также вера в ад. В течение многих лет прививалась идея, что ад является вымыслом жрецов для поддержания нравственности в обществе и страха в пастве. И хотя сейчас все больше и больше людей признает жизнь после смерти, понятие об аде очень расплывчато и смутно. Без сомнений, тема ада не очень-то приятна, и большинство людей не хотят ничего слышать о реальности ада. Но священные писания, работы мистиков – Свендеборга, Данте, Д. Андреева, свидетельства святых и мудрецов говорят об истинах, которые существуют независимо от того – приятно это или неприятно людям. Например, смерть и болезни неприятны, но они самые реальные явления, с которыми каждому придется встретиться.

Согласно индусским писаниям, ад – это конкретное место, попав в которое грешник получает особое тело, тело страданий (джатана деха) – копию своего физического тела, но состоящего из более тонкой материи. В отличие от христианского понимания ада, в индусских писаниях отвергается идея вечного наказания. Пребывание в аду не вечно. Смысл ада состоит в том, чтобы исправлять и воспитывать. Когда существо отбывает свой срок в аду, оно снова рождается на Земле, но оно не помнит адские муки, также как и райские радости. Однако в подсознании остаются впечатления о прошлом, которые и определяют склонности человека. Естественный страх, который некоторые ощущают перед соблазнами порока, является последствием пребывания в адских районах вселенной. Этот опыт, который душа приобретает, пройдя через мучения ада, можно считать великим даром, который никогда не потеряется. После очищения адскими муками существо рождается с сильным осознанным стремлением лучше использовать свои способности. И Господь пребывающий в сердце как свидетель, дарует такой душе возможность осуществить свои стремления, создавая благоприятные обстоятельства. Но если существо, оказавшись в благоприятных условиях, не творит добрые дела, совершает грехи и не обуздывает чувства, оно снова попадает в преисподнюю.

Но есть ли средства, помогающие избежать адских мук? Некоторые мудрецы считают, что грех нельзя искупить деятельностью, какой бы доброжелательной она не была; человек должен отстрадать за свои грехи. Иные считают, что для страшных грехов нет искупления, кроме искупления смертью, которая может спасти от долгих страданий в аду. Так в случае прелюбодеяния единственно подходящая епитимья – обняться с раскаленной железной статуей и так умереть. Но большинство провидцев считает, что сознательное покаяние является лучшей прайашчиттой, епитимьей. А самым великим средством нейтрализующим все грехи, провозглашается чистое служение Богу, воспевание Его имен, медитация и чистая молитва. Паломничество, милосердие, аскезы, пост, изучение писаний также способны разрушить последствия многих греховных деяний.

Гаруда– Пурана учит правильной смерти и дает знание о том, как помочь тем, кто уже ушел в другой мир и скитается по дорогам мучений. Познав науку смерти, можно постичь тайну вселенской эволюции и сотрудничать со множеством существ, пребывающих в невидимых мирах, помогая им и получая их поддержку.

«Человек умирает только раз в жизни, и потому, не имея опыта, умирает неудачно. Человек не умеет умирать – смерть его происходит ощупью, в потемках. Но смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Надо умирать благополучно, надо выучится смерти. А для этого необходимо умирать еще при жизни, под руководством людей опытных, уже умиравших. Этот-то опыт смерти и дается подвижничеством. В древности училищем смерти были мистерии.

У древних переход в иной мир мыслился; либо как разрыв, как провал, как ниспадение, либо как восхищение. В сущности, все мистерийные обряды имели целью уничтожить смерть как разрыв. Тот, кто сумел умереть при жизни, не проваливается в Преисподнюю, а переходит в иной мир. Не то чтобы он оставался вечно здесь: но он иначе воспринимает кончину, чем непосвященный. Для непосвященного загробная жизнь – это абсолютно новая страна, в которой он не умеет разобраться – в которой он рождается младенцем, не имеющим ни опыта, ни руководителя. Посвященному же эта страна уже знакома, – он уже бывал здесь, уже осматривал ее, хотя бы издали и под руководством людей опытных. Он уже знает все пути и перепутья потустороннего царства и переходит туда не беспомощным младенцем, а юношей или же взрослым мужем. Он, как говорят древние, знает карту иного мира и знает наименования потусторонних вещей, и потому он не растеряется и не запутается там, где от неожиданности толчка и по неопытности, придя в себя после глубокого духовного обморока, непосвященный не найдется как поступить, не поймет, что делать».

Шалаграма дас

Свидетельствую свое почтение

Благословенному Ганеше

Глава 1
О страданиях грешников в этом мире и следующем

1. Дерево Мадхусудана, корень которого – закон, ствол – Веды, многочисленные ветви – Пураны, цветы жертвоприношения, а плоды – освобождение, проросло.

3– 5. Однажды утром, делая подношения жертвенному огню, мудрецы учтиво спросили почтенного Суту, сидящего там же: » Ты описал путь богов, ведущий к счастью. Теперь мы хотим слышать о вызывающем страх пути Ямы*, а также о страданиях в мире рождения и смерти** и средствах, помогающих вырваться из круга рождений и смерти. Пожалуйста, расскажи нам правдиво о несчастьях этого мира и другого».

* Яма – Бог Смерти.

* * самсара – мир (океан) рождения и смерти.

7. Как было передано Вайнатейе*** самим Господом Вишну, так и я расскажу это, чтобы устранить ваши затруднения.

*** имя Гаруды, Винанта была матерью Гаруды.

8– 9. Однажды, когда Господь Хари, Высший Учитель, сидел, отдыхая на Вайкунтхе, сын Винанты, предложив почтительный поклон, спросил:

«Ты, о Господь, описал мне различные пути преданности, а также поведал о высшей цели преданных Богу.

10. Теперь я хочу слышать о внушающем ужас пути Ямы, по которому идут те, кто уклонился от служения Тебе.

11. Имя Господа легко произнести, а язык – под нашим контролем. Стыд и позор несчастным, которые, тем не менее, идут в ад.

12. Расскажи мне. Господи, до какого состояния доходят грешники и как они обретают беды на пути Ямы».

14– 16. О Таркшйа, те, кто погряз в греховности, кто лишен сострадания и праведности, кто привязан к безнравственному и отвергает истинные писания и общество добродетельных; самодовольные, не признающие авторитетов, отравленные гордостью за свое богатство, лишенные божественных качеств; сбитые с толку множеством помыслов, запутавшиеся в сетях иллюзии, упивающиеся чувственными удовольствиями -падают в бездну преисподней.

17. Склонные к мудрости – идут к высшей цели; склонные к грехопадению – идут путем несчастий и страданий Ямы.

19. Совершив в своей жизни хорошие или плохие поступки, в соответствии со своими прошлыми усилиями, каждый получает определенные болезни – как плод своих деяний.

21– 24. Все еще не уставший от жизни, окруженный заботой родных о его дряхлом теле -на пороге смерти.

26. В этот последний момент, о Таркшйа, возникает божественное видение – все миры являются как один – и он не пытается сказать что-либо.

29. Теперь его рот наполняется пеной и слюной. Жизненный воздух грешника исходит через низшие врата тела.

30– 31. Тогда подходят два ужасающих посланника Ямы, жуткого внешнего вида, держа веревки и арканы, нагие, с заточенными зубами, черные, как вороны, со вздыбленными волосами и уродливыми лицами, с когтями, как лезвия. Видя их, грешник трепещет и опорожняет желудок под себя.

34– 35. Пока посланники Ямы тащат грешника, они оскорбляют его и снова и снова во всех подробностях излагают ужасные пытки преисподней:

36. Слыша эти слова и причитания родни, он громко плачет: «О! О!», избиваемый слугами Ямы.

37– 38. С замирающим от страха сердцем, содрогаясь от угроз, истерзанный злыми псами, страдающий, он вспоминает свои неправедные дела.

39– 40. Время, от времени падая без чувств от усталости и снова поднимаясь, идет он этим путем через тьму к царству Ямы.

Грешника приводят туда довольно быстро, и посланники Ямы показывают ему все чудовищные пытки ада.

* церемония для умершего.

48. Две порции дают питание пяти элементам тепа, третья идет посланникам Ямы, грешная душа живет четвертой.

51. Из рисового шарика в первый день формируется голова, во второй – шея и плечи, на третий формируется сердце, на четвертый образуется спина, на пятый – пупок, на шестой – поясница и интимные части, на седьмой – бедра, на восьмой – руки, на девятый – ноги, на десятый день – голод и жажда.

55. На тринадцатый день грешник, связанный слугами Ямы, идет один дорогой к аду, как пойманная обезьяна.

56. Протяженность пути Ямы измеряется 86 тысячами йоджан* без Вайтарани, о Птица.

57. Двести сорок семь йоджан в сутки проходит умерший, двигаясь день и ночь напролет.

58– 59. Грешник достигает вотчины Царя Справедливости (другая форма Ямы), пройдя через шестнадцать городов, которые встречаются ему на пути: Саумья, Саурипура, Нагенд-рабхавана, Гандхарва, Шайлагама, Краунча, Крурапура, Вичитрабхавана, Бахвапада, Духкхада, Нанакрандапура, Сутаптхабхавана, Раудра, Пайеваршана, Шитадхйа, Бахубхити** -все эти места на пути до города Ямы, обители Справедливости. Пройдя благополучно через шестнадцать городов, которые встречаются ему на пути.

* 1 йоджана = 8–9 миль.

* * место покоя; город Сатурна; обитель Повелителя Змей; город Певцов; неприступная гора; название горы; город жестокости; замечательное место; место многих бедствий; место, приносящее страдания; город плача; очень горячее место; место свирепости; место проливных дождей; место холода; город ужасов.

Глава 2
Описание пути Ямы

4. Нигде не видно воды, чтобы напиться страдающему от жажды. Двенадцать солнц нестерпимо жарки, о Птица, как в конце пралайи*.

*конец мира

5. Так влачится грешная душа, пронизываемая холодными ветрами, в одном месте ее колют тернии, в другом жалят злобные змеи.

6. В одном месте грешника кусают свирепые львы, тигры и собаки, в другом – жалят скорпионы, в третьем – жжет огонь.

7– 8. В одном месте встречается ужасный лес, в две тысячи йоджан длиной и шириной.

Он кишит пчелами, москитами, воронами, совами, ястребами, стервятниками, в нем повсюду лесные пожары;

листья на его деревьях острые, как мечи и они царапают и колют грешника.

9. В одном месте он проваливается в скрытый колодец, в другом падает с высокой горы, в третьем ступает по лезвиям бритв и кончикам копий.

10. В одном месте он спотыкается в кромешной тьме и падает в воду, в другом – в грязь, кишащую пиявками, в третьем – в горячую слизь.

11. В одном месте встречается равнина горячего песка из раскаленной меди, в другом – гора горячей золы, в третьем – огромное облако дыма.

12– 13. В некоторых местах на него обрушиваются потоки угля, камнепады, удары молний, дождь из горячей воды, крови, оружия и потоки едкой грязи.

В одних местах на пути – глубокие ущелья, в других -холмы и долины, которые надо преодолеть.

14. В одном месте – темнота, как смола, в другом – труднопроходимые скалы, в третьем – озера гноя, крови и испражнений.

15– 17. На середине пути течет до крайности ужасающая река Вайтарани, вид которой вызывает чувство страдания, при одном упоминании о ней охватывает страх.

Она протекает на сотню йоджан – непроходимый поток гноя и крови, с кучами костей на берегах, с грязью из плоти и крови.

Через нее нет брода, берега заболочены, она непроходима для грешника, так как полна крокодилов и переполнена сотнями внушающих ужас птиц.

18– 20. Когда река видит, что приближается грешник, то она изрыгает пламя и дым, кипит, как масло на сковородке, о Таркшйа!

Она покрыта по всей поверхности мириадами жалящих насекомых, кишит огромными стервятниками и воронами с железными клювами, наполнена морскими свиньями, крокодилами, пиявками, рыбами, черепахами и другими плотоядными морскими животными.

21. Очень грешные люди, упавшие в поток, вопиют: «О брат, о сын, о отче!» – причитая снова и снова.

22– 23. Часто грешник, жаждущий воды и голодный, пьет кровь. Эта река, полная крови и пены, ужасает.

Течет она с сильным грохотом, в нее страшно заглянуть и от одного взгляда на это грешник падает в обморок.

24. Вся ее поверхность покрыта скорпионами и черными змеями; для тех, кто упадет в нее, нет никакого спасения.

25. Сотни тысяч водоворотов увлекают грешника ко дну, где он остается некоторое время и затем снова всплывает наверх.

26. О Птица, эта река была создана для того, чтобы грешник свалился в нее. Ее трудно перейти, она источник огромных несчастий, которые невозможно представить.

27. Так идет путем Ямы грешник, плача и стеная, подавленный сильным горем и испытывающий многочисленные страдания.

28. С петлей на шее, а некоторые – влекомые крюками, подталкиваемые в спину острым оружием, продолжают грешники свой путь.

29. Других тащат на петле, продетой через нос или уши; некоторых перетянутых веревками до полусмерти, тащат по дороге, а вороны долбят их своими клювами.

30– 32. На шее, руках, ногах и спинах некоторых грешников множество тяжелых железных цепей.

А ужасные посланники Ямы бьют их молотками; кровь извергается изо рта грешника, но он вынужден снова проглатывать ее.

Оплакивая свою карму, эти вконец измученные существа, испытавшие крайнюю степень всевозможных несчастий, продолжают путь к царству Ямы.

33– 34. И, влачась этим путем, глупец непрестанно стенает: «О! О!», взывая к сыну и внуку и раскаиваясь: «Огромным, достойным награды усилием, была обретена жизнь в человеческом теле. Но получив его, я не выполнял свой долг. О, что же я наделал!.

35. Я не жертвовал дары, не делал приношений огню, не налагал на себя епитимью, не поклонялся Богу, не совершал служение в местах паломничества, как предписано. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное!

36. Я должным образом не выражал почтения брахманам, не посещал священную реку Гангу, не служил праведным, ни разу не совершил ни одного благотворительного поступка. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное!

37. Увы, я не выкапывал водоемов в безводных местах; а благо человека, животных или птиц, не сделал даже самой малости для поддержки коров и брахманов. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное!

38. Я не раздавал ежедневно даров и не давал каждый день пищу корове, я не относился должным образом к указаниям Вед и Шастр, не слушал Пураны, не поклонялся мудрецам. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное!

39. Я не следовала добрым советам своего мужа, я не хранила верность мужу, я не платила должным уважением достойным предкам. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное

41. Я не изнуряла себя постами каждый месяц по лунному календарю, не соблюдала предписанных ритуалов. Из-за своих неблагочестивых поступков в моих предшествующих жизнях, я получила женское тело, которое является источником великих несчастий».

42. Так, горько сокрушаясь множество раз, вспоминая свое прошлое воплощение, стеная: «Как я дошел до такого состояния?» – идет он дальше.

43. В течение семнадцати дней двигается он со скоростью ветра. На восемнадцатый день, о Таркшйа, умерший достигает города Саумйа.

44. Огромное скопище умерших обитает в этом прекрасном и совершенном городе. В нем протекает река Пушпабхадра, и там можно увидеть восхитительную смоковницу.

45. В этом городе он отдыхает вместе со слугами Ямы. Здесь он вспоминает лучшие минуты жизни проведенные с женой, с сыном и близкими, и горюет.

46– 47. Когда он начинает оплакивать свое богатство, семью и других близких, слуги Ямы говорят ему: «Где твое богатство теперь? Где теперь твои дети и жена? Где друзья родственники? Ты страдаешь только от результатов своей собственной кармы о глупец. Продолжай это бесконечно.

48. Ты знаешь, что для путешественника главная сила в запасах провианта. Ты не прилагаешь усилий для их получения, о путешественник в Высший Мир! Тем не менее ты должен немедленно идти этим путем, где нет ни купли, ни продажи.

49. Неужели, ты не слышал, о смертный, об этом пути, который известен даже детям? Разве ты не слышал о нем от дваждырожденного, как о том сказано в Пуранах?».

50. Так говорят ему слуги Ямы и бьют при этом молотками. Спотыкаясь и падая снова и снова, он вынужден бежать, находясь у них на аркане.

51. Здесь он съедает рисовые шарики за первый месяц, которые приносят сыновья или внуки из любви или сострадания, и далее идет в Саурипуру.

52. Там находится царь, прозванный Джангама, внешностью подобный Смерти. От вида царя умершего охватывает страх, и он решает оставить какие-либо попытки к сопротивлению.

53. В этом городе он обедает смесью воды и пиши, даваемой в конце трех двухнедельных сроков, а затем покидает этот город.

54. Затем умерший быстро направляется к Нагендрабхаване, и он плачет от горя, увидев ужасные леса.

55– 56. Нещадно избиваемый, с петлей на шее, он стенает снова и снова. По прошествии двух месяцев несчастный покидает этот город. Здесь он получает рисовые шарики, воду и одежду от своих родственников, и снова его тащат на аркане вперед слуги Ямы.

57– 58. Наступает третий месяц, он прибывает в город Гандхарвов, где снова пускается в путь, съев предложенные на третий месяц шарики.

И на четвертый месяц достигает он города Шайпагамы. Здесь в изобилии обрушиваются на умершего каменные дожди.

59. Съев рисовые шарики за четвертый месяц, он становится доволен до некоторой степени. На пятый месяц умерший идет далее к городу Краунча.

60. Оставаясь в городе Краунче, умерший ест из рук рисовые шарики за пятый месяц и затем идет в Крурапуру.

61. По истечении пяти с половиной месяцев, совершается церемония перед наступлением шестого. Умерший удовлетворяется рисовыми шариками и несколькими кружками воды, которые ему достаются.

62– 63. Пробыв там некоторое время, запугиваемый слугами Ямы, дрожащий и несчастный, он покидает этот город.

Он идет в Читрабхавану – царство, где правит младший брат Ямы, царь Вичитра.

64– 65. Когда умерший видит его огромное тело, он убегает в страхе прочь. Затем к нему приходят рыбаки и говорят: «Мы прибыли и привели с собой лодку для тебя, желающего переплыть великую реку Вайтарани, если твои достоинства достаточны для этого.

66– 67. Святые, которые видят истину, говорят, что Витарана -это дар, и река называется Вайтарани, так как пересечь ее можно только таким способом.

Если ты принес в дар корову, тогда лодка подплывет к тебе, в противном случае – нет».

Услышав их слова, несчастный восклицает: «О небеса!».

68. Увидев его, река бурлит, а несчастный громко плачет. Грешная душа, не приносящая даров, поистине утонет здесь.

69. Продев вертел сквозь губы несчастного, посланники взмывают в воздух и переносят его через поток, как рыбу на крючке.

70. Затем, съев рисовые шарики шестого месяца, он продолжает свой путь, горестно стеная и страдая от голода.

71. По прошествии седьмого месяца, он попадает в город Бахвападу. Здесь он получает то, что приносит ему сын на седьмой месяц.

72. Пройдя этот город, он попадает в город духкхада. Путешествуя по воздуху, он испытывает ужасающие страдания, о Повелитель птиц.

73. Съев рисовые шарики за восьмой месяц, он двигается дальше. В конце девятого месяца он приходит в город Наяакранду.

74. Увидев множество людей, бьющихся в агонии, и сам теряя мужество, он плачет в глубоком потрясении.

75. Покинув этот город, умерший, запугиваемый слугами Ямы, с большим трудом добирается до города Сутаптабхаваны.

76. Хотя здесь он получает в дар рисовые шарики и воду, он несчастлив. По завершении одиннадцатого месяца он приходит в город Раудру.

77. Здесь он наслаждается тем, что получает на одиннадцатый месяц от своих сыновей и близких, и через полмесяца добирается до Пайоваршаны.

78. Здесь собираются тучи, усугубляя несчастье умершего. И здесь он, страдающий, получает Шраддху до окончания годового срока.

79. В конце года он добирается до города Шитадхйи, где его настигает холод в сотни раз более сильный, чем холод Гималаев.

80. Голодный и пронизываемый холодом, он смотрит в десяти направлениях: «Остался ли хоть один родственник, кто мог бы освободить меня от страданий?».

81. Тогда слуги Ямы спрашивают: «Какие заслуги есть у тебя?». Съев рисовые шарики, принесенные в годовщину, он снова набирается храбрости.

82. В конце года, подходя ближе к обители Ямы, добравшись до города Бахубхити, он сбрасывает тело, размером с руку.

83. Душа, размером с большой палец, чтобы искупить свою карму, получив тело мучений, отправляется в путь по воздуху со слугами Ямы.

84. Те, кто не предлагает даров для обитающих в более высоком теле, о Кашйапа, так и двигаются, больно перетянутые путами.

85. В город Царя Справедливости ведут четыре дороги, о Птица, из них я описал тебе путь в южные ворота.

86. Я рассказал тебе, как они проходят этот ужасный путь, изнуряемые голодом, жаждой и усталостью. Что еще ты хочешь услышать?»

Назад к карточке книги «Индусская книга смерти. Гаруда-Пурана Сародхара»

itexts.net

Читать онлайн книгу Гаруда Пурана. (СИ)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 6 страниц)

Назад к карточке книги

Annotation

Перессказ Гаруда Пураны

Иванов Сергей Иванович

Глава 1

Глава 2

Иванов Сергей Иванович

Гаруда Пурана

Посвящается Ариям, ныне живущим на Земле.

ГАРУДА ПУРАНА

ЧИСТЫЕ ЗНАНИЯ

Те, кто выполняет предписанные обязанности под наблюдением Господа, относящиеся равно ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются Ариями.

Права на этот труд защищены НЕБЕСНОЙ КАНЦЕЛЯРИЕЙ и принадлежат ТОМУ ЕДИНОМУ, КОМУ принадлежит всё, видимое и невидимое, потому что это всё и есть ОН, ВСЕВЫШНИЙ.

Кто не верит, пусть проверит. И попробует оспорить ЕГО права.

Было время, когда измерение, которое является и Небесами и Землёй, и которое называется Вайкунтха, было проявлено. Но с погружением человека во всю большую иллюзию этого мира оно стало ему не доступно, хотя это измерение где было в начале, там же находится и сейчас.

Дерево Мадхусудана, корень которого – Закон, ствол – Веды, ветви – Пураны, цветы – жертвоприношения, а плоды – Освобождение, проросло.

В лесу Наймише, на поле существ, не смыкающих глаз, мудрецы, Шаунака и другие, совершали тысячелетнее жертвоприношение, чтобы достичь Небесных миров.

Однажды утром, делая подношения огню, мудрецы спросили Суту, сидящего там: «Ты описал путь богов, ведущий к счастью. Теперь мы хотим слышать о пути Ямы, а также о страданиях в мире рождения и смерти и средствах, помогающих вырваться из круга рождений и смерти. Расскажи нам о несчастьях этого мира и другого».

И Сута поведал эту Пурану.

Глава 1

Гаруда сказал: «Я хочу слышать о пути Ямы, по которому идут те, кто уклонился от служения Тебе, Господи.

Имя Господа произнести легко, а язык – под нашим контролем. Стыд и позор несчастным, которые, тем не менее, идут в ад.

Расскажи, Господи, до какого состояния доходят грешники и как они обретают беды на пути Ямы».

Господь сказал: «Те, кто погряз в греховности, кто лишён сострадания и праведности, кто привязан к безнравственному и отвергает Писания и общество добродетельных, самодовольные, не признающие авторитетов, отравленные гордостью за своё богатство, лишённые божественных качеств, сбитые с толку множеством помыслов, запутавшиеся в сетях иллюзии, упивающиеся чувственными удовольствиями, падают в бездну преисподней.

Склонные к мудрости идут к Высшей цели, склонные к грехопадению идут путём несчастий и страданий Ямы.

Совершив в своей жизни хорошие или плохие поступки, в соответствии со своими прошлыми усилиями, каждый получает определённые болезни, как плод своих деяний.

Смерть внезапно, как змея, подползает и жалит, вызывая телесную и душевную боль в человеке, страстно желающем жить.

Всё ещё не уставший от жизни, окружённый заботой родных о его дряхлом теле, – на пороге смерти.

Он лежит, съедая всё, что перед ним поставят, страдая от болезней, несварения желудка, питаясь крохами, мало двигаясь.

С безжизненным взглядом, застарелым бронхитом, измученный кашлем и тяжёлым дыханием, клокотанием смерти в глотке, окружённый скорбящими родственниками, не отвечающий на расспросы, он пойман в сети смерти.

В таком состоянии, с умом, озабоченным судьбой семьи, с неукрощёнными чувствами, теряя сознание от боли, он умирает среди плачущих родственников.

В этот момент возникает видение – все миры являются как один – и он не пытается сказать что-либо.

И когда начинается разрушение органов восприятия и прекращение работы ума, приближаются посланники Ямы и жизнь уходит.

Когда дыхание останавливается, кажется, что момент умирания длится вечность, и боль истязает умирающего.

Теперь его рот наполняется пеной и слюной. Жизненный воздух грешника исходит через низшие врата тела.

Тогда подходят два посланника Ямы, жуткого внешнего вида, держа верёвки и арканы, нагие, с заточенными зубами, чёрные, со вздыбленными волосами и уродливыми лицами, с когтями, как лезвия. Видя их, грешник трепещет и опорожняет желудок под себя.

Слуги Ямы вытаскивают из тела существо размером с большой палец, которое кричит и видит со стороны своё тело.

Вытащив его из агонизирующего тела, затянув петлю на шее, они тащат его.

Пока посланники Ямы тащат грешника, они оскорбляют его и излагают пытки преисподней: «Поторапливайся, грешник. Ты пойдёшь в царство Ямы. Мы отведём тебя в Кумбхипаку и другие преисподние».

Слыша эти слова и причитания родни, он плачет, избиваемый слугами Ямы.

С замирающим сердцем, содрогаясь от угроз, истерзанный псами, страдающий, он вспоминает свои неправедные дела.

Голодный и изнывающий без воды, палимый солнцем и обжигаемый горячими ветрами, избиваемый плетьми, превозмогая боль, он идёт по раскалённому песку, где нет ни укрытия, ни источника воды.

Падая от усталости и поднимаясь, он идёт через тьму к царству Ямы.

Грешника приводят туда и посланники Ямы показывают ему пытки ада.

Представ перед очами Ямы, грешник, по его команде, быстро возвращается назад по воздуху с посланниками.

Вернувшись, связанный прошлыми склонностями, желая оказаться в теле, но оттаскиваемый затянутой на шее петлёй, страдающий от жажды и холода, он стенает.

Он получает рис, который давали ему его потомки, и подарки, сделанные во время болезни. Тем не менее, грешник не получает удовлетворения.

Подношения и пригоршни воды не спасают грешника от мучений. Хоть он и ест рисовые подношения, всё же остаётся голодным.

Кто покинул тело и лишён подношений рисовых шариков, бродит, мучаясь, в лесу до скончания века.

Не исчерпанная карма не исчезает даже через сотни миллионов лет. Существо, которое не испытало мучений, не обретает человеческого тела.

Поэтому в течение десяти дней сын должен предлагать рисовые шарики. Каждый день они делятся на четыре части.

Две порции дают питание пяти элементам тела, третья идёт посланникам Ямы, грешная душа живёт четвёртой.

В течение девяти дней и ночей душа, расставшаяся с телом, получает рисовые шарики, а на десятый день существо с полностью сформированным телом обретает силу.

Когда старое тело кремируют, новое формируется этими подношениями. Человек размером с локтевую кость через это тело познаёт добро и зло на своём пути.

Из рисового шарика в первый день формируется голова, во второй – шея и плечи, на третий формируется сердце, на четвёртый образуется спина, на пятый – пупок, на шестой – поясница и интимные части, на седьмой – бёдра, на восьмой – руки, на девятый – ноги, на десятый день – голод и жажда.

Находясь в теле, сформированном из рисовых шариков, голодный и страдающий от жажды, умерший получает еду на одиннадцатый и двенадцатый день.

На тринадцатый день грешник, связанный слугами Ямы, идёт один дорогой к аду.

Протяжённость пути Ямы измеряется 86 тысячами йоджан без Вайтарани.

Двести сорок семь йоджан в сутки проходит умерший, двигаясь день и ночь напролёт.

Грешник достигает вотчины Царя Справедливости, пройдя через шестнадцать городов, которые встречаются ему на пути: Саумья, Саурипура, Нагендрабхавана, Гандхарва, Шайлагама, Краунча, Крурапура, Вичитрабхавана, Бахвапада, Духкхада, Нанакрандапура, Сутаптхабхавана, Раудра, Паёваршана, Шитадхья, Бахубхити, все эти места – на пути до города Ямы, обители Справедливости.

Тащась с арканом на шее, издавая возгласы, навсегда покинув свой дом, идёт грешник этим путём к городу Ямы».

Глава 2

Гаруда сказал: «Что из себя представляет путь в царстве Ямы? Каким путём идёт туда грешник».

Господь сказал: «На этом пути нет тени деревьев, где человек мог бы отдохнуть, и не встречается ничего, что могло бы служить пищей и поддержать жизнь. Нигде не видно воды, чтобы напиться страдающему от жажды. Двенадцать солнц – жарки, как в конце Пралайи.

Так влачится грешная душа, пронизываемая холодными ветрами, в одном месте её колют тернии, в другом жалят змеи. В одном месте грешника кусают львы, тигры и собаки, в другом жалят скорпионы, в третьем жжёт огонь. В одном месте встречается лес в две тысячи йоджан длиной и шириной. Он кишит пчёлами, москитами, воронами, совами, ястребами, стервятниками, в нём повсюду – пожары, листья на его деревьях острые и они царапают и колют грешника. В одном месте он проваливается в колодец, в другом падает с горы, в третьем ступает по лезвиям бритв и кончикам копий. В одном месте он спотыкается во тьме и падает в воду, в другом – в грязь, кишащую пиявками, в третьем – в горячую слизь. В одном месте встречается равнина горячего песка из раскалённой меди, в другом – гора горячей золы, в третьем – облако дыма. В некоторых местах на него обрушиваются потоки угля, камнепады, удары молний, дождь из горячей воды, крови, оружия и потоки едкой грязи. В одних местах – глубокие ущелья, в других – холмы и долины, которые надо преодолеть. В одном месте – темнота, в другом – скалы, в третьем – озёра гноя, крови и испражнений.

На середине пути течёт река Вайтарани, вид которой вызывает чувство страдания, при одном упоминании о ней охватывает страх. Она протекает на сотню йоджан – непроходимый поток гноя и крови, с кучами костей на берегах, с грязью из плоти и крови. Через неё нет брода, берега – заболочены, она – непроходима для грешника, так как полна крокодилов и переполнена сотнями птиц.

Когда река видит, что приближается грешник, она изрыгает пламя и дым, кипит, как масло на сковородке. Она покрыта мириадами жалящих насекомых, кишит стервятниками и воронами с железными клювами, наполнена морскими свиньями, крокодилами, пиявками, рыбами, черепахами и другими плотоядными морскими животными.

Очень грешные люди, упавшие в поток, вопиют: «Брат, сын, отец».

Часто грешник, жаждущий воды и голодный, пьёт кровь. Эта река, полная крови и пены, ужасает. Течёт она с грохотом, в неё страшно заглянуть и от одного взгляда на это грешник падает в обморок.

Её поверхность покрыта скорпионами и чёрными змеями, для тех, кто упадёт в неё, нет спасения.

Сотни тысяч водоворотов увлекают грешника ко дну, где он остаётся некоторое время и затем всплывает наверх.

Эта река была создана, чтобы грешник свалился в неё. Её трудно перейти, она – источник несчастий, которые невозможно представить.

Так идёт путём Ямы грешник, плача и стеная, подавленный горем и испытывающий страдания, с петлёй на шее, а некоторые, влекомые крюками, подталкиваемые в спину оружием, продолжают свой путь. Других тащат на петле, продетой через нос или уши, некоторых перетянутых верёвками до полусмерти тащат по дороге, а вороны долбят их клювами.

На шее, руках, ногах и спинах некоторых грешников множество железных цепей. А посланники Ямы бьют их молотками, кровь извергается изо рта грешника, но он вынужден проглатывать её.

Оплакивая свою карму, эти существа продолжают путь к царству Ямы.

И, влачась этим путём, глупец стенает, взывая к сыну и внуку и раскаиваясь: «Огромным, достойным награды усилием была обретена жизнь в человеческом теле. Но получив его, я не выполнял свой долг. Что же я наделал!

Я не жертвовал дары, не делал приношений огню, не налагал на себя епитимью, не поклонялся Богу, не совершал служение в местах паломничества. Обитающий в теле получай возмездие за содеянное! Я должным образом не выражал почтения брахманам, не посещал реку Гангу, не служил праведным, не совершил ни одного благотворительного поступка. Я не выкапывал водоёмов в безводных местах на благо человека, животных или птиц, не сделал даже малости для поддержки коров и брахманов. Я не раздавал ежедневно даров и не давал каждый день пищу корове, я не относился должным образом к указаниям Вед и Шастр, не слушал Пураны, не поклонялся мудрецам. Я не следовала добрым советам своего мужа, я не хранила верность мужу, я не платила должным уважением предкам. Обитающий в теле получай возмездие за содеянное!

Я не изнуряла себя постами каждый месяц по лунному календарю, не соблюдала предписанных ритуалов. Из-за неблагочестивых поступков в моих предшествующих жизнях, я получила женское тело, которое является источником несчастий».

Так, сокрушаясь, вспоминая своё прошлое воплощение, стеная, идёт он дальше.

В течение семнадцати дней двигается он со скоростью ветра. На восемнадцатый день умерший достигает города Саумья.

Скопище умерших обитает в этом городе. В нём протекает река Пушпабхадра, и там можно увидеть смоковницу.

В этом городе он отдыхает со слугами Ямы. Здесь он вспоминает лучшие минуты жизни проведённые с женой, с сыном и близкими, и горюет.

Когда он начинает оплакивать своё богатство, семью и других близких, слуги Ямы говорят ему: «Где – твоё богатство теперь? Где – теперь твои дети и жена? Где – друзья и родственники? Ты страдаешь от результатов своей кармы, глупец. Продолжай это бесконечно.

Ты знаешь, что для путешественника главная сила в запасах провианта. Ты не прилагаешь усилий для их получения, путешественник в Высший Мир! Тем не менее ты должен идти этим путём, где нет ни купли, ни продажи.

Неужели, ты не слышал об этом пути, который известен даже детям? Разве ты не слышал о нём от дваждырожденного, как о том сказано в Пуранах?».

Слуги Ямы бьют его молотками. Спотыкаясь и падая, он вынужден бежать, находясь у них на аркане.

Здесь он съедает рисовые шарики за первый месяц, которые приносят сыновья или внуки из любви или сострадания, и далее идёт в Саурипуру.

Там находится царь, прозванный Джангама, внешностью подобный Смерти. От вида царя умершего охватывает страх, и он оставляет попытки к сопротивлению.

В этом городе он обедает смесью воды и пиши, даваемой в конце трёх двухнедельных сроков, а затем покидает этот город.

Затем умерший направляется к Нагендрабхаване, и он плачет от горя, увидев леса.

Избиваемый, с петлёй на шее, он стенает. По прошествии двух месяцев несчастный покидает этот город. Здесь он получает рисовые шарики, воду и одежду от родственников, и снова его тащат на аркане вперёд слуги Ямы.

Наступает третий месяц, он прибывает в город гандхарвов, где снова пускается в путь, съев предложенные на третий месяц шарики. И на четвёртый месяц достигает города Шайпагамы. Здесь обрушиваются на умершего каменные дожди.

Съев рисовые шарики за четвёртый месяц, он становится доволен до некоторой степени. На пятый месяц умерший идёт к городу Краунча.

Оставаясь в городе Краунче, умерший ест рисовые шарики за пятый месяц и затем идёт в Крурапуру.

По истечении пяти с половиной месяцев, совершается церемония перед наступлением шестого. Умерший удовлетворяется рисовыми шариками и несколькими кружками воды, которые ему достаются.

Пробыв там некоторое время, запугиваемый слугами Ямы, дрожащий и несчастный, он покидает этот город. Он идёт в Читрабхавану, царство, где правит младший брат Ямы, царь Вичитра.

Когда умерший видит его тело, он убегает в страхе прочь. Затем к нему приходят рыбаки и говорят: «Мы прибыли и привели с собой лодку для тебя, желающего переплыть реку Вайтарани, если твои достоинства – достаточны для этого.

Витарана – это дар, и река называется Вайтарани, так как пересечь её можно только таким способом. Если ты принёс в дар корову, тогда лодка подплывёт к тебе, в противном случае – нет».

Несчастный восклицает: «Небеса!».

Увидев его, река бурлит, а несчастный плачет. Душа, не приносящая даров, утонет здесь.

Продев вертел сквозь губы несчастного, посланники взмывают в воздух и переносят его через поток.

Затем, съев рисовые шарики шестого месяца, он продолжает путь, стеная и страдая от голода.

По прошествии седьмого месяца, он попадает в город Бахвападу. Здесь он получает то, что приносит ему сын на седьмой месяц.

Пройдя этот город, он попадает в город Духкхаду. Путешествуя по воздуху, он испытывает ужасающие страдания.

Съев рисовые шарики за восьмой месяц, он двигается дальше. В конце девятого месяца он приходит в город Наякранду.

Увидев множество людей, бьющихся в агонии, он плачет.

Покинув этот город, умерший, запугиваемый слугами Ямы, с трудом добирается до города Сутаптабхаваны.

Хоть здесь он и получает в дар рисовые шарики и воду, он – несчастлив. По завершении одиннадцатого месяца он приходит в город Раудру.

Здесь он наслаждается тем, что получает на одиннадцатый месяц от своих сыновей и близких, и через полмесяца добирается до Паёваршаны.

Здесь собираются тучи, усугубляя несчастье умершего. И здесь он получает Шраддху до окончания годового срока.

В конце года он добирается до города Шитадхьи, где его настигает холод в сотни раз более сильный, чем холод Гималаев.

Голодный и пронизываемый холодом, он смотрит в десяти направлениях: «Остался ли хоть один родственник, кто мог бы освободить меня от страданий?»

Тогда слуги Ямы спрашивают: «Какие заслуги есть у тебя?».

Съев рисовые шарики, принесённые в годовщину, он набирается храбрости.

В конце года, подходя ближе к обители Ямы, добравшись до города Бахубхити, он сбрасывает тело, размером с руку.

Душа, размером с большой палец, чтобы искупить свою карму, получив тело мучений, отправляется в путь по воздуху со слугами Ямы.

Те, кто не предлагает даров для обитающих в более высоком теле, так и двигаются, перетянутые путами.

В город Царя Справедливости ведут четыре дороги, из них я описал путь в южные ворота. Что ещё ты хочешь услышать?»

Г лава 3

Гаруда спросил: «Каковы – страдания, которые испытывает грешник, пройдя путём Ямы в его обитель?’»

Господь сказал: «В сорока четырёх йоджанах от города Бахубхити лежит город Царя Справедливости.

Грешник вопиёт, когда слышит причитание толпы таких же грешников, всех, кто идёт в город Ямы. Все идут к привратнику и докладывают ему. Привратник Дхармадхаваджа всегда стоит на посту.

Он, побывав у Читрагупты, докладывает злые и добрые дела. Тогда Читрагупта рассказывает это Царю Справедливости.

Безбожники и люди, погрязшие в грехе, известны Царю Справедливости. Тем не менее, он спрашивает Читрагупту об их грехах. Читрагупта, хоть он – и всезнающ, расспрашивает Шраванов (слушателей).

Шраваны, сыновья брахмана, живущие на Небесах, на Земле и в более низких областях, слышат на расстоянии и видят далеко.

Их жёны – той же природы, и называются Шравани. Они знают всё, что делают женщины.

Они докладывают Читрагупте всё, что сказано или сделано человеком.

Эти придворные Царя Справедливости знают все добродетели и пороки человечества и карму, порождённую умом, речью и телом.

Такова – сила тех, кто имеет власть над смертными и бессмертными. Таким образом, всегда говорящие правду Шраваны повествуют о деяниях человека.

К человеку, который располагает их к себе аскетизмом, благотворительностью и честной речью, они – благожелательны и даруют Небеса и Освобождение.

Зная злонамеренные действия грешника, рассказывая о них Царю Справедливости, эти вещатели правды становятся подателями страданий.

Солнце и луна, огонь, ветер, небо, земля и вода, сердце, Яма, день и ночь, сумерки утра и вечера, и Справедливость знают дела человека.

Царь Справедливости, Читрагупта, Шраваны, солнце и другие знают грехи и добрые дела воплощённого существа.

Тогда Яма, убедившись в грехах грешников, подытоживает их и являет им свой устрашающий образ.

Очень грешные люди видят внушающий ужас образ Ямы – у него огромное тело, он сидит на буйволе, с жезлом в руке. Громыхающий, как туча во время Пралайи, чёрный, как гора сажи, ужасающе сверкая оружием, как молниями, в своей тридцатидвухрукой форме, ростом с три йоджаны, с глазами, подобными колодцам, с зияющим ртом, из которого торчат огромные клыки, с красными глазами и длинным носом.

Даже Чидрагупта – ужасен в окружении Смерти, лихорадки и других. Рядом с ним посланники, напоминающие обличьем Яму, исторгают рёв.

Несчастный кричит. Грешная душа, не приносившая даров, трепещет и стенает.

Затем, по приказу Ямы, Читрагупта обращается к грешникам, которые рыдают и оплакивают свою карму.

«Грешники, злоумышленники, загрязнённые эгоизмом, несправедливые, почему вы совершили грехи?

Глупые люди, почему вы совершили эти приносящие горе грехи, рождённые из похоти, гнева и общения с грешниками?

До сих пор вы совершали грехи с наслаждением, вот почему теперь вам назначается страдание. Не надо отвращать свои лица.

Вы совершали грешные дела во множестве, и эти грехи являются причиной несчастья.

Яма равно обращается с глупым и учёным, нищим и богатым, сильным и слабым».

Грешники скорбят над своей кармой и остаются молчаливыми и неподвижными.

Царь Справедливости назначает соответствующее наказание для каждого грешника.

Затем посланники, избив их, говорят: «Отправляйся, грешник, в самые страшные, ужасающие ады».

Посланники Прачанда, Чандака и другие, приводящие в исполнение приговоры Ямы, связав их одной петлёй, тащат в преисподнюю.

Там находится дерево, похожее на пылающий огонь. Оно имеет пять йоджан в высоту и одну йоджану в толщину.

Они бьют грешников, приковав их к дереву цепями и подвесив головой вниз. Несчастные стенают, горя в огне.

На этом дереве подвешено много грешников, истощённых голодом и жаждой, избиваемых посланниками Ямы.

«Прости мои прегрешения!» – взывают к посланникам эти грешные люди, сложив умоляюще руки.

Их бьют слуги Ямы металлическими прутьями, булавами, дубинами, палицами и большими пестиками от ступки.

Они замирают. Увидев, что они утихли, слуги Ямы обращаются к ним: «Грешники, служители зла, зачем вы совершали такие подлые дела? Вы не совершали даже подношений воды и пищи.

Вы не дали даже полпригоршни еды воронам или собаке, не относились с почтением к гостям, не совершали подношения воды предкам. Вы не сосредотачивались на Яме и Читрагупте, не повторяли их мантры, которые избавляют от мучений. Вы не посещали святых мест и не поклонялись Божествам. Хоть вы и были домохозяевами, вы не выказывали даже сострадания. Вы не выполняли преданного служения. Пожинайте плоды своих грехов! Из-за того, что вы – лишены праведности, вы заслуживаете наказания побоями.

Прощение грехов даётся Господом Хари, Ишварой. Мы наказываем злодеев, как нам приказано».

Посланники бьют грешников и от побоев те падают.

Падая, они царапаются об острые листья, а когда оказываются внизу, их кусают собаки, и они кричат.

Затем слуги Ямы наполняют грязью рты кричащих, связывают некоторых петлями и бьют молотками.

Некоторых грешников распиливают пилами, других разрубают на части топорами, распластав на земле. Тела некоторых наполовину топят в смоле, а в головы вонзают стрелы. Другие, укреплённые в центре машины, спрессовываются. Некоторые обожжены горящими углями, окружены факелами и расплавлены. Некоторые погружены в кипящее масло, другие в нагретую нефть, и переворачиваются, подобно лепёшке, брошенной на сковородку. Некоторые брошены на дороге перед бешеными слонами, другие подвешены вниз головой, со связанными руками и ногами. Некоторые брошены в колодцы, некоторые сброшены с вершины, другие посажены в ямы с червями, которые поедают их. Вороны и стервятники клюют их в голову, глаза, лицо. Другие протестуют: «Отдайте моё богатство, которое вы мне должны. Я вижу, что в царстве Ямы моим богатством наслаждаетесь вы».

У таких грешников посланники Ямы отрывают мясо клещами.

По приказу Ямы слуги Ямы уносят этих спорщиков и сбрасывают в отвратительные преисподние, Тамисру и другие.

Преисподние, полные великих страданий, находятся здесь, неподалёку от дерева, несчастья и страдания в них не поддаются описанию.

Существует 8.400.000 преисподних, в центре которых двадцать одна – наиболее ужасные из самых ужасных.

Тамсира (темнота), Похшанку (стальные копья), Махорауравашалмали (ужасающее шерстяное дерево), Раурава (ужас), Кудмала (цветение), Каласутрака (нить смерти), Путимриттика (смердящая плоть), Сангхатата (накопление), Лохитода (железные гири), Савиша (ядовитая), Сампратапана (сжигание), Маханирая (великий выход), Кака (вороны), Улу (совы), Сандживана (совместное проживание), Махапаяхин (великий путь), Авичхи (штилевой), Андхатамисра (преграждающая тьма), Кумбхипака (подобная горшку), Самратапана (горение), Тапана (горячая).

Все созданы из горестей и болезней, плодов греха и населены множеством слуг Ямы.

Грешники испытывают в них мучения до конца кальпы.

Мужчины и женщины испытывают мучения Тамисры, Андхатамисры, Рауравы и других преисподних из-за своих тайных связей.

Кто содержал семью или удовлетворял потребности чрева, обретает соответствующий плод, оставив то и другое после смерти.

Сбросив тело, которое он питал за счёт других существ, он отправляется в ад, где всё – противоположно счастью.

Человек испытывает в аду то, что предписано ему судьбой.

Кто содержал семью за счёт средств, добытых неправедным путём, попадает в Андхатамисру, где царит тьма.

Испытав в должной мере адские муки, он приходит сюда снова, уже очищенный».

Г лава 4

Гаруда спросил: «За какие грехи они попадают на этот путь? Почему они попадают в Вайтарани? Почему они идут в ад?»

Господь сказал: «Те, кто всегда наслаждаются неблагочестивыми делами, кто отвращается от добрых дел, идут из ада в ад, от страдания к страданию, от страха к страху.

Благочестивые входят в город Царя Справедливости через три входа, но грешники – только дорогой, ведущей к Южным вратам. Река Вайтарани лежит на этом пути.

Убийцы брахманов, пьяницы, наркоманы, убийцы коров, детоубийцы, убийцы женщин, губители детей в чреве и совершающие тайные грехи, кто ворует богатство учителя, собственность храма или дваждырожденного, кто посягает на имущество женщин и кто ворует собственность детей, кто не платит долги, кто присваивает вклады, кто предаёт доверие и кто убивает отравленной пищей, кто пользуется ошибками и умаляет заслуги другого, кто завидует достойным людям, кто – связан со злонамеренными, кто – глуп, кто отвергает общество добропорядочных людей, кто презирает места паломничества, добрых людей, добродетельные поступки, учителей и сияющих божеств, кто пренебрежительно отзывается о Пуранах, Ведах, мимансе, ньяе и Веданте, кто радуется при виде несчастья, кто пытается сделать счастливого несчастным, кто злословит, кто всегда злонамерен, кто не слушает хорошего совета и даже не прислушивается к словам Шастр, кто – самодоволен, упрям, глуп, кто считает себя просвещённым и многие другие, очень греховные, лишённые праведности, идут путём Ямы, к Вайтарани. Кто не почитают своих отцов, матерей, учителей, наставников и священников, тонут в ней. Кто бросает своих жён, верных им, обладающих хорошими качествами, благородным рождением и честных, попадает в Вайтарани. Кто приписывает зло добродетельному человеку и обращается с ним непочтительно, падает в Вайтарани. Кто не выполняет обещаний, данных брахманам, и кто, позвав их, говорит: «У меня ничего нет для вас» – для этих пребывание в аду длится значительное время. Кто забирает обратно то, что отдал, кто сожалеет о своих дарах, кто отбирает у других средства к существованию, кто препятствует другим приносить дары, кто препятствует жертвоприношению, кто мешает рассказывать Писания, кто сдвигает границы поля, кто распахивает пастбище, брахман, продающий спиртные напитки и сожительствующий с женщиной низшей касты, кто убивает животных для собственного удовольствия, а не для предписанных в Ведах жертвоприношений, кто забросил свои обязанности брахмана, кто ест плоть и пьёт спиртное, кто позволяет себе распущенность, кто не изучает Шастры, шудра, изучающий письмена Вед и пьющий молоко рыжевато-коричневой коровы, носящий священный шнур или сожительствующий с женщиной из рода брахманов, кто домогается жены царя, кто похищает или уводит обманом чужих жён, кто испытывает вожделение к девственницам, и кто порочит добродетельных женщин и множество других глупцов, любителей пройтись запрещёнными путями и пренебрегших предписанными обязанностями, попадают в Вайтарани.

Пройдя свой путь, грешники попадают в царство Ямы, и на входе посланники Ямы по его повелению отшвыривают их в эту реку снова, которая сама по себе уже худший из адов.

Кто не приносит в дар чёрных коров, не совершает церемоний для тех, кто – в высших телах, обретает самые тяжкие страдания и идут к дереву, стоящему на её берегу.

Кто даёт лживые показания, кто выполняет чужие обязанности, кто зарабатывает на жизнь мошенничеством, кто получает доходы кражей, кто срубает или калечит большие деревья, сады и леса, кто пренебрегает обетами и паломничеством, кто нарушает целомудрие вдов, женщина, которая презирает своего мужа и думает о другом и другие подвергаются избиению у шерстяного дерева.

Кто падает от побоев, посланники сбрасывают их в ады.

Безбожники, кто отрицает и нарушает законы морали, скупцы, кто привязан к чувственным объектам, лицемеры, неблагодарные люди попадут в ад. Кто разрушает колодцы, источники, водоёмы, святыни или людские жилища, попадёт в ад. Кто ест, пренебрегая жёнами, детьми, слугами, и учителями и не выполняя подношений предкам и Богу, попадёт в ад. Кто преграждает дороги, перекапывает, заваливает брёвнами, камнями или посыпает колючками, попадёт в ад. Кто – самолюбив и не поклоняется Шиве, Хари, Сурье, Ганеше, мудрецам и учителям, попадёт в ад.

Брахман, пустивший в свою постель женщину лёгкого поведения, опускается на более низкий уровень, породив потомство от женщины-шудры, он падает с уровня брахмана. Такой дваждырождённый стоит того, чтобы с ним не здоровались, глупцы, которые поклоняются ему, попадут в ад.

Кто любит ссоры, кто не ищет способа прекратить раздор среди брахманов и бои коров, но наслаждается этим, попадёт в ад. Кто из-за злонамеренности совершает грех во время зачатия с женщиной, у которой нет другого прибежища, попадёт в ад.

Мужчины, которые так ослеплены страстью, что вступают в отношения с женщиной во время её месячного цикла, в течение четырёх дней смены луны, в дневное время, в воде, в случаях Шраддхи, попадут в ад.

Кто бросает отбросы своего тела в огонь, воду, в саду, на дороге или коровьем загоне, попадёт в ад. Кто производит оружие и кто продаёт его, они попадут в ад.

Вайшьи, выделывающие кожи, женщины, продающие свои волосы, и кто продаёт яды попадут в ад. Кто не испытывает сострадания к беспомощным, кто ненавидит добродетельных, кто наказывает безвинного, попадёт в ад. Кто не кормит гостя-брахмана, пришедшего с надеждой в дом, даже если пища приготовлена, попадёт в ад. Кто – подозрителен ко всем существам, кто – жесток с ними, кто обманывает всех живых, попадёт в ад. Кто принимает обряды и ритуалы, но впоследствии, при отсутствии контроля над чувствами, отрекается от них, попадёт в ад. Кто не почитает учителя, передающего знания о Высшем «Я», и сказателей Пуран, попадёт в ад. Кто предаёт друзей, кто прерывает дружбу, кто разрушает надежды, попадёт в ад. Кто мешает процессиям, несущим образы Божества, или группам паломников, спускается в ад, откуда нет возврата.

Человек, который вызовет пожар в доме, деревне или лесу, будет схвачен слугами Ямы и поджарен на огне. Когда его конечности подкоптятся на огне, он будет молить о тенистом месте, и тогда слуги Ямы отведут его в лес с листвой, подобной мечам.

Назад к карточке книги «Гаруда Пурана. (СИ)»

itexts.net

Гаруда-Пурана Пураны читать, Гаруда-Пурана Пураны читать бесплатно, Гаруда-Пурана Пураны читать онлайн

Гаруда-Пурана

он вспоминает свои неправедные дела. Голодный и изнывающий без воды, палимый солнцем и обжигаемый горячими ветрами, избиваемый плетьми, превозмогая боль, он идет почта без сил по раскаленному песку, где нет ни укрытия, ни источника воды. 39-4О. Время от времени падая без чувств от усталости и снова поднимаясь, идет он этим путем через тьму к царству Ямы. Грешника приводят туда довольно быстро, и посланники Ямы показывают ему все чудовищные пытки ада. 41. Представ пред очами устрашающего Ямы, грешник по его ко¬манде быстро возвращается назад по воздуху вместе с посланниками. 42. Вернувшись, связанный прошлыми склонностями, желая ока¬заться в теле, но оттаскиваемый затянутой на шее петлей, страдающий от жажды и холода, он стенает. 43. Он получает рис, который давали ему его потомки, и подарки, сделанные во время болезни, но вкушая, о Таркшйа, грешник не получает удовлетворения. 44.Шрадха, подношения и пригоршни воды не спасают грешника от мучений. Хотя он ест рисовые подношения, все же он остается голодным. 45. Тот, кто покинул тело и лишен подношений рисовых шариков, бродит, мучаясь, в необитаемом лесу до скончания века. 46. Неисчерпанная карма не исчезает даже через сотни миллионов лет. Существо, которое не испытало мучений, не обретает человече¬ского тела. 47. Поэтому, о дваждырожденный, в течение десяти дней сын дол¬жен предлагать рисовые шарики. Каждый день они делятся на четыре части, о Лучший из птиц! 48. Две части дают питание пяти элементам тела, третья идет по¬сланникам Ямы, грешная душа живет четвертой. 49. В течение девяти дней и ночей душа, расставшаяся с телом, получает рисовые шарики, а на десятый день существо с полностью сформированным телом обретает силу. 50. Когда старое тело кремируют, новое формируется этими подно¬шениями, о Птица! Человек размером с локтевую кость познает в этом теле добро и зло на своем пути. 51. Из рисового шарика в первый день формируется голова, во второй — шея и плечи, на третий формируется сердце, на четвертый образуется спина. На пятый день пупок, на шестой — поясница и интимные части, на седьмой — бедра, на восьмой — руки, на девятый – ноги. На десятый день — голод и жажда. 52. Находясь в теле, сформированном из рисовых шариков, очень голодный и страдающий от жажды, умерший получает еду на одиннадцатый и двенадцатый день. 53. На тринадцатый день грешник, связанный слугами Ямы, идет один дорогой к аду, как пойманная обезьяна. 54. Протяженность пути Ямы измеряется 86 тысячами йоджан без Вайтарани, о Птица. 55. Двести сорок семь йоджан в сутки проходит умерший, двигаясь день и ночь напролет. 56-57. Грешник достигает вотчины Царя Справедливости, пройдя через шестнадцать городов, которые встречаются ему на пути: Саумья, Саурипура, Нагендрабхавана, Гандхарва, Шайлагама, Краунча, Крурапура, Вичитрабхавана, Бахвапада, Духкхада, Нанакрандапура, Сутапхабхавана, Раудра, Шитадхья, Бухудбхити. ГЛАВА 2 ОПИСАНИЕ ПУТИ ЯМЫ 1. Гаруда спросил: «Что представляет собой путь страданий в Царстве Ямы? Поведай мне, о Кешава, каким путем идет туда греш¬ник ». 2. Благословенный Господь сказал: «Я поведаю тебе о пути Ямы, приносящем великие страдания! Хотя ты — мой преданный, ты будешь встревожен, услышав об этом. 3. На этом пути нет тени деревьев, где человек мог бы отдохнуть, и не встречается ничего, что могло бы служить пищей и поддержать жизнь. 4. Нигде не видно воды, чтобы напиться страдающему от жажды. Двенадцать солнц нестерпимо жарки, о Птица, как в конце пралайи. 5. Так влачится грешная душа, пронизываемая холодными ветрами; в одном месте ее колют тернии, в другом жалят злобные змеи. 6. В одном месте грешника кусают свирепые львы, тигры и собаки, в другом — жалят скорпионы, в третьем — жжет огонь. 7-8. В одном месте встречается ужасный лес, в две тысячи йоджан, длиной и шириной. Он кишит пчелами, москитами, воронами, совами, ястребами, стервятниками, в нем повсюду лесные пожары; листья на его деревьях острые, как мечи, они царапают и колют грешника. 9. В одном месте он проваливается в скрытый колодец, в другом — падает с высокой горы, в третьем — ступает по лезвиям бритв и кончикам копий. 10. В одном месте он спотыкается в кромешной тьме и падает в воду, в другом — в грязь, кишащую пиявками, в третьем — в горячую слизь. 11.В одном месте встречается равнина горячего песка из раскаленной меди, в другом — гора горячей золы, в третьем – огромное облако дыма. 12-13.В некоторых местах на него обрушиваются потоки угля, камнепады, удары молний, дождь из горячей воды, крови, оружия и потоки едкой грязи. В одних местах на пути — глубокие ущелья, в других — холмы и долины, которые надо преодолеть. 14. В одном месте — темнота, как смола, в другом — труднопроходи¬мые скалы, в третьем — озера гноя, крови и испражнений. 15-17. На середине пути дорогу грешнику преграждает ужасающая река Вайтарани, вид которой вызывает чувство страдания, при одном упоминании о ней охватывает страх. Ширина реки сотня йоджан, и вся она — непроходимый поток гноя и крови, с кучами костей на берегах, с грязью из плоти и крови. Через нее нет брода, берега заболочены, она непроходима для греш¬ника, так как полна крокодилов и переполнена сотнями внушающих ужас птиц. 18-20. Когда река видит, что приближается грешник, она изрыгает пламя и дым, кипит, как масло на сковородке, о Таркшйа! Она покрыта по всей поверхности мириадами жалящих насекомых, наполнена морскими свиньями, крокодилами, пиявками, рыбами, че¬репахами и другими плотоядными морскими животными, воздух над ней кишит огромными стервятниками и воронами с железными клю-вами. 21.Очень грешные люди, упавшие в поток, вопиют: «О брат, о сын, о отче!» — причитая снова и снова. 22-23. Часто грешник, жаждущий воды и голодный, пьет кровь. Эта река, полная крови и пены, ужасает. Течет она с сильным грохотом, в нее страшно заглянуть, и от одного взгляда на это грешник падает в обморок. 24. Вся ее поверхность покрыта скорпионами и черными змеями; для тех, кто упадет в нее, нет никакого спасения. 25. Сотни тысяч водоворотов увлекают грешника ко дну, где он остается некоторое время, а затем снова всплывает наверх. 26. 0 Птица, эта река была создана для того, чтобы грешник свалил¬ся в нее. Ее трудно перейти, она — источник огромных несчастий, которые невозможно представить. 27. Так идет путем Ямы грешник, плача и стеная, подавленный сильным горем и испытывающий многочисленные страдания. 30-32. На шее, руках, ногах и спинах некоторых грешников – множество тяжелых железных цепей. А ужасные посланники Ямы бьют их молотками; кровь извергается изо рта грешника, но он вынужден снова проглатывать ее. Оплакивая свою карму, эти вконец измученные существа, испытав¬шие крайнюю степень всевозможных несчастий, продолжают путь к царству Ямы. 33-34. Влачась этим путем, глупец непрестанно стенает, взывая к сыну и внуку и раскаиваясь: «Огромным, достойным награды усилием была обретена жизнь в человеческом теле. Но получив его, я не выполнял свой долг. О, что же я наделал! 35. Я не жертвовал дары, не делал приношений огню, не налагал на себя епитимью, не поклонялся Богу, не совершал служение в местах паломничества, как предписано. О, обитающий в теле, получай воз¬мездие за содеянное! 36. Я должным образом не выражал почтения брахманам, не посещал священную реку Гангу, не служил праведным, ни разу не совер¬шил ни одного благотворительного поступка. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное! 37. Увы, я не выкапывал водоемов в безводных местах на благо человека, животных или птиц, не сделал даже самой малости для поддержки коров и брахманов. О, обитающий в теле, получай возмез¬дие за содеянное! 38. Я не раздавал ежедневно даров и не давал каждый день пищу корове, я не относился должным образом к указаниям Вед и Шастр, не слушал Пураны, не поклонялся мудрецам. О, обитающий в теле, пол¬учай возмездие за содеянное! 39-40. Я не следовала добрым советам своего мужа, я не хранила верность мужу, я не платила должным уважением достойным предкам. О, обитающий в теле, получай возмездие за содеянное! 41. Я не изнурял себя постами каждый месяц по лунному календа¬рю, не соблюдал предписанных ритуалов. Из-за своих неблагочести¬вых поступков в моих предшествующих жизнях я получил женское тело, которое является источником великих несчастий.» 42. Так, горько сокрушаясь множество раз, вспоминая свое прошлое воплощение, стеная: «Как я дошел до такого состояния?» — идет он дальше. 43.В течении семнадцати дней двигается он со скоростью ветра. На восемнадцатый день, о Таркшйа, умерший достигает города Саумйа. 44.Огромное скопище умерших обитает в этом прекрасном и совершенном городе. В нем протекает река Пушпабхадра ,и там можно увидеть восхитительную смоковницу. 45. В этом городе он отдыхает вместе со слугами Ямы. Здесь он вспоминает лучшие минуты жизни, проведенные с женой, с сыном и близкими, и горюет. 46-47. Когда он начинает оплакивать свое богатство, семью и других близких, слуги Ямы говорят ему: «Где твое богатство теперь? Где теперь твои дети и жена? Где друзья и родственники? Ты страдаешь только от результатов своей собственной кармы, о глупец. Продолжай это бесконечно! 48. Ты знаешь, что у путешественника главная сила в запасах провианта. Ты не прилагаешь усилий для их получения, о путеше¬ственник в Высший Мир! Тем не менее, ты должен немедленно идти этим путем, где нет ни купли, ни продажи. 49. Неужели ты не слышал, о смертный, об этом пути, который известен даже детям? Разве ты не слышал о нем от дваждырожденного, как о том сказано в Пуранах?» 50. Так говорят ему слуги Ямы и бьют при этом молотками. Споты¬каясь и падая снова и снова, он вынужден бежать, находясь у них на аркане. 51. Здесь он съедает рисовые шарики за первый месяц, которые приносят сыновья или внуки из любви или сострадания, и далее идет в Саурипуру. 52. Там находится царь, прозванный Джангама, внешностью подо¬бный Смерти. От вида царя умершего охватывает страх, и он решает оставить какие-либо попытки к сопротивлению. 53. В этом городе он обедает смесью воды и пищи, даваемой в конце трех двухнедельных сроков, а затем покидает этот город. 54. Затем умерший быстро направляется к Нагендрабхаване, и пла¬чет от горя, увидев ужасные леса. 55-56. Нещадно избиваемый, с петлей на шее, он стенает снова и снова. По прошествии двух месяцев несчастный покидает этот город. Здесь он получает рисовые шарики, воду и одежду от своих родствен¬ников, и снова его тащат на аркане вперед слуги Ямы. 57-58. Наступает третий месяц, и грешник прибывает в город Гандхарвов, где съедает предложенные на третий месяц шарики и вновь продолжает путь. На четвертый достигает он города Шайлагамы. Здесь в изобилии обрушиваются на умершего каменные дожди. 59. Съев рисовые шарики за четвертый месяц, он становится дово¬лен до некоторой степени. На пятый месяц умерший идет далее к городу Краунча. 60. Оставаясь в городе Краунча, умерший ест

puranas.filosoff.org

syzran-fok.ru

Гаруда пурана читать – —

Читать книгу Гаруда Пурана Сародхара. Индусская Книга Смерти

Гаруда-Пурана Пураны читать, Гаруда-Пурана Пураны читать бесплатно, Гаруда-Пурана Пураны читать онлайн

Читать онлайн «Индусская книга смерти. Гаруда-Пурана Сародхара» автора Наванидхирама — RuLit

Гаруда-пурана-сародхара Пураны читать, Гаруда-пурана-сародхара Пураны читать бесплатно, Гаруда-пурана-сародхара Пураны читать онлайн

Читать онлайн книгу Индусская книга смерти. Гаруда-Пурана Сародхара

Наванидхирама
Индусская книга смерти

Введение

Глава 1
О страданиях грешников в этом мире и следующем

Глава 2
Описание пути Ямы

Читать онлайн книгу Гаруда Пурана. (СИ)

Гаруда-Пурана Пураны читать, Гаруда-Пурана Пураны читать бесплатно, Гаруда-Пурана Пураны читать онлайн

Добавить комментарий Отменить ответ

Читать книгу Гаруда Пурана Сародхара. Индусская Книга Смерти

Гаруда-Пурана Пураны читать, Гаруда-Пурана Пураны читать бесплатно, Гаруда-Пурана Пураны читать онлайн

Читать онлайн «Индусская книга смерти. Гаруда-Пурана Сародхара» автора Наванидхирама — RuLit

Гаруда-пурана-сародхара Пураны читать, Гаруда-пурана-сародхара Пураны читать бесплатно, Гаруда-пурана-сародхара Пураны читать онлайн

Читать онлайн книгу Индусская книга смерти. Гаруда-Пурана Сародхара

НаванидхирамаИндусская книга смерти

Введение

Глава 1О страданиях грешников в этом мире и следующем

Глава 2Описание пути Ямы

Читать онлайн книгу Гаруда Пурана. (СИ)

Гаруда-Пурана Пураны читать, Гаруда-Пурана Пураны читать бесплатно, Гаруда-Пурана Пураны читать онлайн

Добавить комментарий Отменить ответ

Наванидхирама
Индусская книга смерти

Глава 1
О страданиях грешников в этом мире и следующем

Глава 2
Описание пути Ямы