Избавься от страданий или Восемь мирских дхарм

Буддизм предлагает избавиться от страданий путем избавления от привязанностей или восьми мирских дхарм (устоев). Буквально переводится, как «то, что удерживает или поддерживает». На первый взгляд кажется, что восемь мирских дхарм приносят счастье, но в действительности они действуют подобно соленой и острой еде: сначала ты получаешь удовольствие, но потом тебя начинает мучить жажда.

8 мирских дхарм

Буддисты считают, что восемь мирских дхарм – это воры, которые обитают внутри тебя. Они будут обкрадывать тебя, до тех пор, пока ты не опознаешь их и не изгонишь из своего дома. По крайней мере, если ты начнешь осознавать эти восемь мирских дхарм, то уменьшишь силу их проявления в твоей жизни.

Первая и вторая мирская дхарма – это быть счастливым от похвалы и быть несчастным из-за критики. Почему же похвала, если она дает счастье, является мирской дхармой? Дело в том, что ты испытываешь состояния счастья от похвалы в силу того, что ты к ней привязана. Тебе нравится, когда тебя хвалят, и тебе хочется, чтобы тебя хвалили снова и снова, а если ты не получаешь похвалу, то расстраиваешься и переживаешь.

Мастера говорят: «Не радуйся хвале, а радуйся критике». Критика – это метла, которая выметает грязь. Это то же самое, как если бы твое лицо оказалось грязным, и к тебе кто-то говорит: «У тебя грязное лицо». Чего тут расстраиваться? Тебе нужно просто умыться. Критика – это всего лишь слова. Станешь ты лучше или хуже, зависит, в основном, от твоих собственных действий, а не от того, каким тебя видят другие.

Когда Панчен-лама (титул второго, после Далай

ламы, иерарха) находился в китайской тюрьме, китайские власти применяли к нему в качестве мер воздействия и критику, и хвалу. Панчен-лама вел себя одинаково спокойно и тогда, когда они его оскорбляли, и тогда, когда они его превозносили как высочайшего духовного иерарха Тибета. Он сохранял неизменно радостное настроение. Китайцы были удивлены его поведением и спросили, почему он одинаково реагирует на хвалу и на критику. Панчен-лама ответил им: «Я знаю, кто я. Ваши слова не сделают меня лучше или хуже».

Третья и четвертая мирская дхарма – это радоваться богатству и быть несчастным от бедности. У многих людей есть эта концепция. И до тех пор, пока ты обладаешь этой концепцией ты будешь воспринимать богатство как счастье, а бедность – как несчастье. Но это не так. Бедный страдает от бедности, но и богатые, также, страдают от богатства.

Нужно знать философию «волны»: удача в жизни – это волна, которая поднимает тебя наверх, но эта же волна рано или поздно обрушится вниз и ты – вместе с ней упадешь вниз. Когда человек, знающий этот принцип, упадет вместе с волной вниз, он не очень-то расстроится, потому что он знает, что затем снова поднимется вверх. Когда ты становишься богаче, не привязывайся к богатству, осознавая, что на самом деле ты не можешь стать собственником этого богатства: ничто в мире невозможно приобрести в свою собственность, можно лишь временно владеть этим. Отсюда вывод: «Не очень-то радуйся богатству и не очень-то расстраивайся из-за бедности».

Пятая и шестая мирские дхармы. В связи с ними существует изречение мастеров: «Не радуйся временному счастью, а радуйся временному страданию».Привязанность к временному счастью и неприязнь к временному страданию являются мирскими дхармами. Алгоритм отсечения привязанности к временному счастью – тот же самый, что и для преодоления мирского отношения к богатству. С буддийской точки зрения то, что многие люди считают счастьем, на самом деле настоящим счастьем не является. Лежание на пляже, переедание в ресторанах, роскошная обстановка – это все, не есть настоящее счастье. Если бы, это было настоящим счастьем, то каждый, кто им обладает, должен был бы чувствовать себя счастливее и счастливее. Но это не так. Ты можешь пить только до какого-то предела, а если перепьешь, то это принесет тебе не счастье, а страдание. Истинное счастье – это не что иное, как разум, полностью свободный от привязанностей. И когда в твоей жизни возникает какое-то временное счастье, скажи себе: «Я не должна за него цепляться: если оно продлится – хорошо, если кончится – не беда». Вообще, если тебе удается получить желанные вещи– это хорошо, если не получается – тоже хорошо. Не нужно цепляться за материальные объекты. Тебе не обязательно иметь их у себя. Жизнь коротка. Единственное, что является обязательным для твоего настоящего счастья, это – свобода разума, а что касается всего остального, то если это есть – это хорошо, если этого нет – ничего страшного.

Что значит радоваться страданиям с точки зрения буддизма? Испытывая в какой-то момент своей жизни страдания, возможно, даже физическую боль, ты будешь сохранять спокойный ум, потому, что знаешь, с момента рождения человек подвержен страданиям — болезням, старению, смерти. Имеется в виду, только то, что ты должна принимать страдания, когда они у тебя возникают, но это не означает, что тебе не нужно прилагать усилия, чтобы избавиться от них. Лучше всего думать так: «Если страдание мое пройдет, то это будет очень хорошо, но если не пройдет, то ничего страшного. Я, по крайней мере, попытаюсь ему противостоять».

Cедьмая и восьмая мирские дхармы — это мирские дхармы, заставляющие тебя радоваться хорошей репутации и расстраиваться из-за плохого мнения других о тебе. Привязываться к репутации и известности, похоже на наркотик, поэтому буддизм говорит, что конец высокого положения – это падение вниз. И мудрый человек много раз подумает, прежде чем забираться на вершину: ведь чем выше заберешься, тем больнее падать. Лучшее местонахождение – это стоять на земле. А на высоком месте, чуть-чуть неловко двинешься, потеряешь равновесие и полетишь вниз. Забравшись на большую высоту, человек, большую часть времени, не испытывает радости, он все время в страхе: «Кто же меня столкнет?»

Для того, чтобы тебе удалось уменьшить силу влияния восьми мирских дхарм, необходимо постоянное самонаблюдение и ежедневная практика. Такой подход к жизни будет делать твой ум все спокойнее и спокойнее.

Судить о том, насколько удачно продвигается твоя практика, ты сможешь, только, встречаясь с неблагоприятными обстоятельствами в жизни. В действительности именно такие, неприятные ситуации предоставят тебе возможность проявить свою силу. Если ты проявишь спокойствие и выдержку, встречаясь с несчастьями и неприятностями, значит, значит твоя практика приносит свои плоды.

Это всего лишь, то как я понимаю смылс

восьми мирских дхарм, да простят истинные адепты буддизма мою вольную интерпретацию.

С любовью,
Специалист по улучшению жизни.
Татьяна Мишкина

lifebetter.ru

Восемь мирских дхарм. Как не волноваться из-за преходящих явлений

Восемь преходящих явлений (восемь мирских дхарм) представлены ниже в виде четырех пар: Источник — Эзотерика. Живое Знание

• похвала и критика,
• хорошие и плохие новости,
• обретения и потери,
• успех и неудача.

Беспокойство, огорчение или неудобство из-за восьми преходящих явлений означает, что мы излишне взволнованы, когда переживаем первые явления из этих четырех пар, и чрезмерно подавлены – когда переживаем вторые. Мы можем это понять, обратившись к четырем благородным истинам.

Первая благородная истина

Проблема страдания: нас критикуют, мы узнаем плохие новости, несем потери или переживаем неудачу. Другой аспект – чувствуем ли мы несчастье из-за этих четырех явлений или из-за первых явлений в каждой паре (похвалы и прочего), зависит от нашей самооценки, которая может быть заниженной или завышенной.

Мимолетное счастье: нас хвалят, мы узнаем хорошие новости, обретаем что-либо или добиваемся успеха. Другой аспект – чувствуем ли мы счастье от этих явлений или от их противоположностей, также зависит от того, низкая у нас самооценка или высокая. Однако такое счастье непродолжительно, оно не удовлетворяет нас и не решает всех наших проблем.

Подневольный круговорот совокупностей познания – восемь преходящих явлений – происходит вновь и вновь. Неизвестно, какое из них будет следующим, и не в нашей власти управлять ими. Мы постоянно переживаем «взлеты и падения».

Вторая благородная истина

Причина проблем – карма и беспокоящие эмоции. Карма – это побуждения действовать определенным образом, основанные на склонности к повторению прошлых кармических поступков. Когда наше переживание сопровождается цеплянием за «прочное» (истинное) существование: «мне» хочется сделать это, тогда, если мы поступаем под влиянием такого побуждения, действие функционирует как отрицательная (sdig-pa, грех) или положительная кармическая сила (bsod-nams, заслуга). Из-за этого в нашем потоке ума остаются кармические последствия: системы (tshogs, накопления) кармических сил, кармическое наследие (sa-bon, семена, склонности) и устойчивые кармические привычки (bag-chags).

Приведенные в действие цеплянием за прочное существование и жаждой:

• Кармическое наследие созревает в переживание, сходное с совершенным нами в прошлом, – нас хвалят или критикуют и так далее.
• Система кармических сил созревает в переживание происходящего, сопровождающееся чувством счастья или несчастья.
• Устойчивые кармические привычки созревают в цепляние за происходящее как за прочное переживание. Мы разделяем это переживание на три составляющие и превращаем каждую из них в нечто грандиозное: прочное «я», прочное «ты», прочное «переживание». Затем возникают тревожащие эмоции – привязанность или отвращение, жажда не расставаться с тем, что у нас есть, и обладать большим или жажда отдалиться. Это приводит к созреванию дополнительных кармических последствий.

Принцип действия кармы

Кармическое наследие созревает в переживание, сходное с тем, что мы совершили в прошлом.

• Если мы хвалим или критикуем других и при этом цепляемся за прочное существование, нас тоже хвалят и критикуют или осуждают. Иногда, конечно, нам нужно хвалить или критиковать других – суть в том, чтобы делать это без цепляния за прочное существование (без озабоченности собой).
• Когда мы сообщаем другим хорошие или плохие новости, кричим на других или говорим с ними любезно, шумим и беспокоим других или, напротив, воздерживаемся от нарушения покоя окружающих, и при этом цепляемся за прочное существование – мы сами переживаем подобное по отношению к себе.
• Когда мы воздерживаемся от присвоения того, что нам не принадлежит, или проявляем щедрость и цепляемся при этом за прочное существование, или когда мы присваиваем чужое, цепляясь за прочное существование, – мы переживаем обретения и потери.
• Когда наши поступки в целом созидательны или разрушительны и мы цепляемся за прочное существование, наши дела идут хорошо или не очень, мы переживаем успех или неудачу.

Системы положительных или отрицательных кармических сил, которые образуются вследствие созидательных или разрушительных действий, совершенных с цеплянием за прочное существование, созревают в виде переживания счастья или несчастья из-за этих восьми преходящих явлений. Когда нас хвалят, мы можем испытывать как счастье, так и несчастье (например, чувствовать неловкость, думая: «Я не заслуживаю этого»). То же самое относится к критике и осуждению.

Из-за устойчивых кармических привычек мы переживаем все эти кармические созревания, веря в существование прочного «я»: «я» такой великий или «я» не достоин этого, – в прочное «ты»: «ты» так прекрасен или «ты» так ужасен, – в прочное «переживание»: эта похвала так замечательна или эта критика так ужасна, это действительно принесет вред «мне» и «моей» репутации и так далее.

Затем, на основе такого цепляния за прочное существование, мы испытываем беспокоящие эмоции – привязанность и чрезмерный восторг или гнев и подавленность.

Это ведет к созреванию новых кармических последствий, и, соответственно, к продолжению сансары с ее взлетами и падениями.

Третья благородная истина

Истинное прекращение. Истинное прекращение в действительности означает достижение полного освобождения от сансары: мы не испытываем более взлетов и падений испорченного счастья и несчастья. Вместо этого мы ощущаем неизменное блаженство просветления. Более того, мы перестаем испытывать взлеты и падения от переживаний, сходных с нашими прошлыми поступками.

Тем не менее, даже до того как мы достигли истинного прекращения, пока мы все еще встречаемся с похвалой, осуждением и так далее, и наши дела идут хорошо или не очень, и мы по-прежнему естественным образом чувствуем из-за этого радость или печаль, – по крайней мере, мы можем достичь временного прекращения, с одной стороны, привязанности или излишней радости, с другой – полной подавленности, обездоленности, жалости к себе или гнева. Таким образом, мы можем достичь некоторого уровня равного отношения (btang-snyoms) и некоторого уровня умственной и эмоциональной устойчивости (bsam-gtan, санскр. дхьяна).

Равное отношение во время этих переживаний и в отношении этих переживаний не означает полного отсутствия чувств – счастья, когда нам повышают жалование, или печали, когда умирает любимый человек. Речь не идет о подавлении чувств, хотя чувства становятся весьма тонкими.

Подавление и отсутствие чувств – нездоровое состояние. Здесь же имеется в виду состояние, когда чувства не вызывают у нас беспокойства или огорчения, мы не испытываем привязанности или отвращения, чрезмерного восторга, подавленности или гнева – то есть переживания или сопровождающие их чувства не вызывают у нас никакого неудобства.

Благодаря этому мы реагируем адекватно. Например, мы можем спокойно оценить похвалу или критику, чтобы понять, справедлива ли она и можем ли мы извлечь из этого полезный урок.

Четвертая благородная истина

Истинный путь, то есть состояние ума, ведущее к полному прекращению, – это понимание пустотности, благодаря которому мы прекращаем разделять переживаемое на три аспекта и преувеличивать их. Однако существует много временных путей, ведущих ко временному прекращению, – многие из них описаны в труде Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (sPyod-‘jug, санскр. бодхичарьяаватара, «Вступая на путь бодхисаттвы»).

Как достичь временного прекращения: широкий взгляд

Рассмотрим переживания в более широкой перспективе.

• Слыша похвалу или критику, мы можем вспоминать, что у нас есть как достоинства, так и недостатки. Почему одно важнее другого? Почему мы отождествляем себя с тем, а не с этим? Почувствуйте отвращение и отречение.
• Делайте то же самое с хорошими и плохими новостями, обретениями и потерями, удачами и неудачами.

Рассмотрим переживания в перспективе всей жизни, а не с ограниченной точки зрения настоящего мгновения.

• Когда вас хвалят, вспомните, что всегда есть те, кто вас критикует.
• Вспомните, как вас хвалили в прошлом, а затем – когда вас ругали. Подумайте: «В будущем другие будут снова критиковать меня». Сосредоточьтесь на постижении того, что это переживание не особенное.
• Поступайте так же, когда вас критикуют.
• Зародите в себе отречение – отвращение к этим эмоциональным взлетам и падениям, а также искреннее желание освободиться от них.
• Примените предыдущие шаги к хорошим или плохим известиями (в том числе, когда другие люди общаются или не общаются с вами, поступают хорошо или плохо и так далее), обретениям и потерям, успеху и неудачам.

Является ли текущее переживание более достоверным?

• Когда нас критикуют или осуждают, мы можем исследовать, что именно придает словам этого человека большую достоверность, нежели словам похвалы, которые произносят в наш адрес другие. Что делает их более реальными и важными? Почему этот человек прав, а другие – нет?
• Даже в отношении одной и той же личности: почему нам кажется, что слова этого человека отражают его истинные чувства к нам? Что делает эти слова порицания более важными, истинными и реальными, нежели слова похвалы, которые этот человек высказал нам в прошлом? Или отчего эти слова менее важны, правдивы и реальны для нас, нежели похвала этого человека в прошлом – настолько, что мы пренебрегаем ими? Сосредоточьтесь на отвращении и отречении.
• То же самое примените к похвале, плохим и хорошим новостям, потерям и обретениям, провалам и успехам.

Чего я ожидаю от сансары?

• Даже Будда не мог угодить всем, и не каждый восхвалял и любил Будду. Чего же я тогда ожидаю для себя?
• Чего я жду от сансары? До тех пор пока я не очищу всю свою карму, я буду получать хорошие и плохие известия, обретать и терять, обстоятельства будут складываться то благоприятно, то неблагоприятно. Если эти переживания огорчают вас, преобразуйте свои чувства в отвращение и отречение.

Воздушный шар иллюзий лопается

Похвала, порицание, хорошие и плохие известия, обретения, потери, успех и неудачи – это всего лишь колебания воздуха. Это только видимости. Каким образом могут они превратить «меня» в по-настоящему прекрасного или ужасного человека?

• Более того, как могут они превратить якобы реальное «я» в истинно прекрасного или истинно ужасного человека? Например, мы можем думать: «Я заслуживаю это». Тем не менее, относительное «я» – это всего лишь то, чем можно обозначить непрерывный поток постоянно изменяющихся совокупных факторов познания. Это утверждение истинно и для относительного «тебя».
• Если мы получаем от другого человека подарок, как это может угрожать независимости такого «я»? Каким образом неудачи или потери могут доказать, что существует якобы прочное «я», которое виновно и заслуживает боль или наказание?
• Обдумайте, как из-за подобных ложных мыслей и представлений мы можем бессознательно блокировать собственные чувства радостного удовольствия и счастья, когда мы достигаем успеха или когда нас любят? Вообразите, что благодаря этим прозрениям воздушный шар подобных иллюзий лопается и вы наслаждаетесь счастьем.

Александр Берзин

Рейтинг: 2.9 (Проcмотров: 2749)

Читайте раздел Буддизм на портале эзотерики naturalworld.guru.

naturalworld.guru

Отказ от восьми мирских дхарм — КиберПедия

 

Что делает нас нечистыми духовными практиками? Я говорю не о высших уровнях, а о начальном этапе буддийской практики. Именно восемь мирских дхарм загрязняют вашу практику Дхармы. Восемь мирских дхарм — это тот вор, который обкрадывает вас, и он обитает внутри вас. Поэтому нужно опознать этого вора, чтобы изгнать его из своего дома. Если вы не сделаете этого, то практика Дхармы может только усугубить вашу помраченность. Вам понятно? Все эти мирские заботы — так называемые мирские дхармы — подобны яду. Если вы их не заметите и не пресечете в момент их порождения, то потом они очень сильно разрастутся в вашем сознании и распространят свой яд на все ваше сознание. Поэтому для нас очень важно в самом начале избавиться от восьми мирских дхарм. Это наша основная цель в начале практики, это — главная мишень.

Таким образом, устранение привязанности к этой жизни означает устранение восьми мирских дхарм, ибо если представить привязанность к этой жизни в сжатой форме, то все виды привязанности можно включить в восемь мирских дхарм. Если вы избавитесь от восьми мирских дхарм или, по крайней мере, уменьшите силу их проявления, то у вас действительно появится возможность стать настоящим духовным практиком, и в вашем сознании возникнет умиротворение. На первый взгляд кажется, что восемь мирских дхарм приносят вам счастье, но в действительности они создают все больше проблем — новых и новых проблем. Они действуют подобно соленой воде: дают небольшое удовлетворение, но одновременно усугубляют жажду. И никогда не наступит то время, когда вы напьетесь, действительно утолите свою жажду с помощью соленой воды восьми мирских дхарм.

Если вы считаете себя духовными практиками, то стыдно вам не знать, что такое восемь мирских дхарм. Это то же самое, что называть себя профессором и при этом не знать азбуки. Итак, первая практика буддизма начинается с объявления войны восьми мирским дхармам, с уменьшения влияния восьми мирских дхарм. Каковы эти восемь мирских дхарм? Первая мирская дхарма — это быть счастливым от похвалы. Почему же похвала, если она дает вам счастье, и вы рады ей, является мирской дхармой? Дело в том, что вы испытываете от похвалы состояния счастья в силу того, что вы привязаны к похвале, а раз вы привязаны к похвале, то от этого у вас возникает очень много негативных мыслей. Например, если вы привязаны к похвале, то вы хотите слышать все больше и больше похвалы в свой адрес. Это как соленая вода: вам нравится, когда вас хвалят, и вам хочется, чтобы вас хвалили снова и снова — всегда только хвалили, но от этих похвал вы перестаете получать удовлетворение, вам захочется, чтобы вас восхваляли и превозносили все больше и больше. Это — то же самое, что пить соленую воду: чем больше вы будете слышать похвал в свой адрес, и чем больше вы будете привязываться к ним, тем больше будет становиться рана в вашем уме. А если ваш ум имеет рану, то обидные слова в ваш адрес причиняют мучительную боль. А другой человек, у которого есть знание Дхармы, и нет раны в уме, только посмеется, услышав те же самые слова в свой адрес. Слова сами по себе слова никого не обижают и никому не причиняют вреда, слова могут причинить вам боль только в том случае, если у вас имеется соответствующая рана в сознании. Например, если мужчине сказать: «Ты — не красавец», он не обидится, а просто посмеется. Для женщины же эти слова — худшее оскорбление. Но если мужчину обозвать трусом, то он разозлится. Ведь мужчины, как правило, очень привязаны к тому, что они очень мужественные, сильные. Если же вы привязаны к похвале, то от этого ваша рана в уме становится только глубже и шире, и дело дойдет до того, что вы будите хотеть только одного — похвалы. Для того чтобы люди вас хвалили, вы будете делать очень много разных вещей, очень плохих вещей, и вы будете лгать. А затем, если вы будете слышать не похвалу, а только критику в свой адрес, то в состоянии гнева способны натворить еще больше плохих вещей. В чем тогда смысл вашей жизни? Смыслом вашей жизни станет только одно — сбор хвалебных слов в свой адрес. Так происходило в прошлом с царями, которые были настолько привязаны к славе и репутации, что пытались контролировать очень многих людей и даже многие государства. И из-за своей жажды власти они имели только конфликты, войны, междоусобицы и ничего в итоге не достигали. Вспомните историю — сколько людей погибло из-за привязанности к славе, известности, репутации! И вы поймете, как глупо было бы растрачивать свою жизнь на такие вещи.

Самое главное, вы сами должны быть хорошим человеком — не ради того, чтобы люди отзывались о вас хорошо. Просто вам самому надо быть хорошим человеком. Если вы — хороший человек, а люди называют вас плохим, то для вас это даже хорошо: у вас будет меньше привязанности (к этой жизни и сансаре вообще). Если вы обладаете настоящим золотом, а люди утверждают, что это не золото, то для вас это хорошо: у вас будет меньше препятствий, вам не станут завидовать и т.д. Поэтому мастера традиции Кадампа советовали: «Не радуйся хвале, а радуйся критике». Похвала сделает тебя надменным, гордым, высокомерным, а критика поможет тебе избавиться от ошибок и недостатков. Критика — это метла, которая выметает всю грязь. Но не будем сейчас слишком подробно говорить об этом. Это более уместно сделать во время наставлений по Лочжонгу.

В буддизме считается, что дебютной ошибкой в нашей жизни является привязанность к славе и к репутации, а это — не более чем слова. Играя в шахматы, не надо стремиться к красивым ходам, — в расчете на восхищение со стороны, — а следует делать эффективные ходы — так, чтобы выиграть игру. Наша жизнь похожа на шахматы, и поэтому не делайте дебютных ошибок. А из-за привязанности к похвале возникают дебютные ошибки. Если у вас сохранилась привязанность к похвале, то даже если вы начнете практику Дхармы, то вам не удастся выполнять её чисто. Ибо в этом случае вы захотите стать каким-то особенным, выдающимся из всех учеников. И для того, чтобы выделиться из толпы учеников и стать кем-то особенным, вы будете вырабатывать какие-то далеко идущие планы и делать все для того, чтобы люди вас хвалили. В итоге вы обманываете самих себя: вы вовсе не занимаетесь настоящей практикой Дхармы, а только и делаете, что двигаете колесо мирской дхармы, даже если читаете тексты каких-то садхан — тантрических практик. Если вы выполняете практику Ямантаки только ради репутации в этой жизни, то это значит, что вы занимаетесь только мирской дхармой. Это не практика Дхармы.

А вторая мирская дхарма — это быть несчастным из-за критики. Чтобы отсечь эту мирскую дхарму, вы должны знать, что критика — это вещь очень полезная для вас. Если у вас действительно есть недостатки, и кто-то вас за это критикует, то для вас это лучше. Это то же самое, как если бы ваше лицо оказалось грязным, и к вам кто-то подходит и говорит: «У тебя грязное лицо». Чего тут расстраиваться? Вам нужно просто умыться. Аналогичным образом, пока мы находимся в сансаре, у нас все время будет очень много грязи. В грязном болоте сансары невозможно остаться чистым. И не надо поражаться и возмущаться, если кто-то критикует вас: ваши недостатки — это не новость для вас, и нет ничего необычного в этом. Чужая критика не должна вызывать у вас потрясение или удивление. Если вы — дети, играющие в грязном поле, возвращаетесь домой, и мать говорит: «Да у тебя штаны — грязные, рубашка — грязная, башмаки — грязные и даже нос твой — в грязи», то чему тут удивляться? Вы же играли в грязном поле, где много луж, грязи и т.д. Единственное, что вы можете в этой ситуации — это поменьше валяться в этой грязи, менее резво играть и попытаться сберечь свою одежду, чтобы она оставалась не очень уж грязной. Ясно да? Если же у вас нет этих недостатков, о которых идет речь, но, тем не менее, вас критикуют из зависти или из каких-то еще причин, то в этом случае расстраиваться тоже не стоит: у вас же нет этих недостатков. А критика — это всего лишь слова. Пусть они продолжают критиковать вас, пока не устану, их слова не сделают вас хуже: станете вы лучше или хуже, это зависит, в основном, от ваших собственных действий, а не от того, каким вас видят другие.

Когда Панчен-лама находился в китайской тюрьме, китайские власти применяли к нему в качестве мер воздействия и критику, и хвалу. Панчен-лама вел себя одинаково спокойно и тогда, когда они его оскорбляли, и тогда, когда они его превозносили как высочайшего духовного иерарха Тибета. Он сохранял неизменно радостное настроение. Китайцы были удивлены его поведением и спросили, почему он одинаково реагирует на хвалу и на критику. Панчен-лама ответил им: «Я знаю, кто я. Ваши слова не сделают меня лучше или хуже». Это отсутствие мирских дхарм — одно из свидетельств его совершенной духовной реализации. В Тибете людей, которые знают философию, не впечатляет чье-то умение летать или какая-то иная чудесная способность. Но по-настоящему достойным уважения они считают людей, которые благодаря медитации освободились от власти восьми мирских дхарм. Тот, кто вышел из-под влияния восьми мирских дхарм, является действительно святым человеком, ибо он совершенно безвреден: он не только никогда не причиняет никому вреда ни поступком, ни словом, но даже и не думает плохо о других.

Когда вы встретитесь с таким человеком, то сразу этой поймете по его внешнему виду и по тому, как он говорит: он всегда говорит только хорошее о других и стыдится говорить что-то хорошее о самом себе. Сейчас, когда я вам говорю об этом, вам, наверное, это кажется чем-то чрезвычайно трудно достижимым. На самом деле этого добиться не так трудно. Когда человек не умеет печатать на пишущей машинке, то, если ему велят напечатать за очень короткое время сто слов «вслепую», это покажется для него чем-то невозможным. Но, имея навыки, секретарь любого офиса без труда справляется с такими задачами. По прошествии нескольких месяцев обучения и вы сможете делать то же самое. Даже очень трудные вещи удается сделать посредством тренировки. Только нужна постоянная, упорная тренировка. Постоянный тренинг сознания — такова должна быть цель вашей медитативной практики в Курумкане. Я хочу, чтобы вы в первую очередь достигли результата в этом первоначальном уровне практики — избавились от власти восьми мирских дхарм и занимались чистой духовной практикой.

Третья мирская дхарма — это радоваться богатству. И четвертая мирская дхарма — это быть несчастным от бедности. У всех обычных людей есть эта мирская концепция: не только богатые люди привязаны к богатству, бедные — тоже. И до тех пор, пока вы обладаете этой мирской концепцией и воспринимаете богатство как счастье, а бедность — как несчастье, то для вас богатство имеет первостепенное значение, а Дхарма занимает второстепенное место: вы отодвигаете духовную практику на дальний план, а на первый же план вы ставите именно это — достижение материального благосостояния. У вас по этому поводу возникает очень много планов и концепций. Вы начинаете действовать и постоянно переживаете падения. А в своих падениях обвиняете других. И когда-нибудь наступит день, когда к вам придет смерть, жизнь ваша закончится. В этот момент, когда ваши глаза уже не смогут видеть, когда вам уже будет трудно дышать, в вашем затуманенном сознании промелькнет мысль: «В свое время я получил от своего Учителя драгоценную Дхарму, но у меня так и не нашлось времени для ее практики. Я полностью погрузился в дела этой жизни. Пытался копить добро, но так ничего и не достиг». И в момент смерти вы почувствуете сожаление: и мирские цели не были достигнуты, и практика Дхармы не получилась. Мирские дела невозможно все переделать. Это подобно бритью бороды: каждый день вы бреетесь, и каждый день она вырастает снова. Вспомните о тех людях, которые жили до вас. Все они умерли, так и не переделав все свои дела, их дела остались незавершенными. Вспомните великих мира сего, могущественных русских царей или, английских королей. Как ни велика была их власть при жизни, они умерли, оставив после себя незаконченные мирские дела. Их дети пытались продолжить их дела, но тоже умерли, так и не завершив их.

Итак, мирские дела нескончаемы. Если вещь невозможно довести до конца, зачем же вкладывать в это так много усилий! Все эти дебютные ошибки возникают вследствие привязанности к богатству. А если вы бедны, то в глубине души думаете, что богатство сделает вас счастливым. Это ошибка. Бедный страдает от бедности, но у богатых — страдание от богатства: они меньше спят, у них больше волнений, беспокойств, стрессовых факторов. Живя в загородном доме, богач тревожится за свою городскую недвижимость. Имея, скажем, пять машин, он ездит только на одной. Хотя богатые люди имеют множество всяких вещей, им не хватает времени, чтобы использовать их все. Тело ведь у них одно. Человеческая жизнь коротка, и для этой короткой жизни достаточно немногих вещей: простой пищи, чтобы насытить себя, и простой одежды, чтобы было чем защитить тело от холода или жары и выжить. Этого достаточно. Вам не нужно иметь слишком много вещей. Понимание этого даст вам чистую удовлетворенность. Как только в вашем сознании появится удовлетворенность, с того момента вы станете по-настоящему богатым человеком: это внутреннее богатство.

Вот если вы не понимаете этих вещей, то, когда у вас появляется некоторое количество денег, вы в восторге от этого — очень эмоционально выражаете свою радость, прыгаете и летаете, а как только деньги кончаются, и наступает полоса финансовых неудач, вы погружаетесь в депрессию. Поэтому вам следует знать философию. Нужно знать философию «волны»: удача в жизни — это волна, которая поднимает вас наверх, но эта же волна рано или поздно обрушится вниз и вы — вместе с нею упадете вниз. Люди, которые знают, что поднимаются на волне, не будут слишком восторженно этому радоваться, потому что они уже готовы к падению. Когда человек, знающий философию, упадет вместе с волной вниз, он не очень-то расстроится, потому что он знает, что затем снова поднимется вверх. Наша жизнь подобна волне. Этот пример служит иллюстрацией к философии жизни: иногда в океане возникает некоторая волна богатства и несет вас вверх, но, поднимаясь вверх, вы уже должны осознавать, что все взлеты заканчиваются падением, и данная волна также обрушится вниз. Многие не понимает этого, и когда они немного поднимаются, то начинают сразу вести шикарную жизнь и привыкают к богатству, а когда волна опускает их вниз, то они очень расстраиваются — именно потому, что привыкли к роскоши. И тогда такие люди становятся хуже собак, потому что собаки, когда они не могут найти себе пропитание, не реагируют так остро. А люди этого типа, не понимающие того, что их носит волна вверх и вниз, в то время, когда поднимаются вверх, мнят о себе: «О, какой я умный!», а когда падают вниз, то впадают в депрессию: «Ах, какой я несчастный!» Буддийская философия ставит вас на землю.

Когда вы становитесь богаче, не привязывайтесь к богатству, осознавая, что на самом деле вы не можете стать собственником всего этого богатства: ничто в мире невозможно приобрести в свою полную собственность. Поймите, что вы лишь временно владеете своей собственностью. Даже олигархи вроде Березовского, хотя им кажется, что они владеют своими огромными состояниями, в действительности владеют ими временно: они умрут, и всё оставят, не смогут забрать с собой. Если человек не может стать даже собственником своего тела, как он может стать собственником земли? Если провести такого рода анализ, то вы придете к выводу: «И я, и Березовский — лишь временно владеем вещами. И с точки зрения временного использования вещей мы находимся в равном положении — владеем многими машинами, самолетами и другими вещами — только временно. Эта земля — тоже наша земля, богатства в её недрах и на её поверхности — это наши богатства, это — наша нефть, это — наша Россия». То есть, материальная ситуация одинакова для олигархов и обычных, небогатых, людей. Но у нас с вами есть то преимущество, что мы не страшимся всё потерять. А для Березовского, поскольку он очень привязан к своему богатству, его привязанность действует как сладкий яд.

Так что поймите: привязанность к богатству очень вредна. Для вас изречение мастеров Кадампы могло бы звучать примерно так: «Не очень-то радуйтесь богатству и не очень-то расстраивайтесь из-за нищеты». То есть вам можно немного порадоваться, когда появляются деньги. Если бы вы вообще не радовались богатству, то вам и работать не захочется. Если вы богаты, то это тоже — хорошо, потому что деньги дают вам разнообразные возможности. Но не будьте слишком рады богатству, потому что в этом кроется большая опасность. Вы должны понимать смысл этих слов. Но если вы хотите заниматься чистой духовной практикой, то лучше быть бедным, чем богатым. И для таких практиков мастера Кадампы как раз и говорили: «Не радуйся богатству, радуйся бедности. Из-за богатства в тебе возрастут все пять видов омрачений. Бедность поможет тебе практиковать Дхарму. И бедность — это украшение духовного практика». Это слова из учения мастеров Кадампа. Я сам все время повторяю их про себя во время своих поездок, в то время, когда я занят всякими делами, и для меня это очень полезно. Когда в вашем сознании возникают мирские заботы, мирские дхармы, то в это время вы должны вспоминать об этих изречениях, и они вам помогут.

Теперь — пятая и шестая мирские дхармы. В связи с ними существует изречение мастеров Кадампы: «Не радуйся временному счастью, а радуйся временному страданию».

Привязанность к временному счастью и неприязнь к временному страданию являются мирскими дхармами. Все мирские проблемы являются следствием восьми мирских дхарм, и если вы хотите решить свои проблемы, то это можно очень легко сделать, отказавшись от восьми мирских дхарм. Тогда вы можете жить в таком мегаполисе, как Москва, и спокойно заниматься своей практикой. Когда я разговариваю с людьми, и они узнают, что

значительную часть своего времени я проживаю в Москве (Это учение геше-ла давал в то время, когда его резиденция находилась в Москве и большую часть времени он посвящал Московскому центру Ламы Цонкапы. С 2006 г. его резиденция находится в Улан-Удэ (ул. Вербная, дом 11, Дхарма-центр «Ногоон Дара Эхэ» («Зеленая Тара») ), они обычно говорят: «В Москве ужасные условия для медитации. Там невозможно медитировать». Так думают и москвичи, и иногородние. Когда я нахожусь в Москве, я, как обычно, читаю тексты, немного занимаюсь медитацией. Для меня нет разницы, где я нахожусь, – в Москве или в каком-то другом месте. Потому что я не открываю дверь восьми мирским дхармам. Если бы я позволил войти в дверь моего ума восьми мирским дхармам, то тогда я оказался бы очень занят, так что на чтение и медитацию времени бы не оставалось. Рано утром мне надо было бы бежать в метро, куда-то ехать, с кем-то встречаться, разговаривать, хлопотать, беспокоиться, нервничать и т.д. Всё мое время было бы занято мирской суетой. Поэтому я говорю вам, исходя из собственного опыта: если вы хотите решить свои мирские проблемы, то попытайтесь уменьшить в себе восемь мирских забот или восемь мирских дхарм. И это будет для вас очень полезно. Потому, что эта практика даст вам умственную силу. Если у человека нет силы ума, то такой человек не может умерить свою радость, когда он становится богатым, и не может выйти из состояния депрессии, когда он теряет деньги.

Для того чтобы вам удалось уменьшить силу влияния восьми мирских дхарм, вам необходимы философия и некоторая внутренняя сила. Не зря мастер Ашвагхоша говорил, что буддийская практика очень трудна, что она является гораздо более трудной, чем духовные практики других религий, ибо буддийская практика – это практика ума, тогда как большинство других религиозных практик – это, в основном, практики речи и тела. Исправить образ мышления – это очень трудная задача. Если под влиянием восьми мирских дхарм ум идет в неправильном направлении, то что бы вы ни делали, полагая, что занимаетесь практикой Дхармы, – зажигаете ли масляные светильники перед Полем Заслуг, делаете ли простирания, читаете мантры или декламируете священные тексты, проводите ли буддийские ритуалы, — все это не является практикой Дхармы. Это всё — практика мирских дхарм, ибо ваша мотивация находится под их влиянием.

С помощью философии и размышлений о восьми дебютных ошибках вы обретете духовную силу и тогда станете правильно относиться к богатству и бедности, а также к временному счастью и временным страданиям. Алгоритм отсечения привязанности к временному счастью — тот же самый, что и для преодоления мирского отношения к богатству. Нужно осознать, что временное счастье, то есть мирское счастье, возможное в сансаре, — это обман, потому что это — не настоящее счастье, и оно «пожирает» ваше долговременное счастье и создает множество страданий. Почему так обстоит? Всё дело в вашей привязанности к временному счастью. Из-за своей привязанности к временному счастью мы совершаем очень много неправильных поступков, даже идем на преступления.

С буддийской точки зрения то, что мы считаем счастьем, на самом деле настоящим счастьем не является. Лежание на пляже, выпивка, курение — это все не есть настоящее счастье. Если бы это было настоящим счастьем, то вы по мере того, как наслаждаетесь им все больше и больше, должны были бы чувствовать все больше и больше счастья. Но это не так. Вы можете пить только до какого-то предела, а если перепьете, то это принесет вам не счастье, а только страдание. Поэтому вы должны понимать, что на самом деле то, что люди называют счастьем, не является настоящим счастьем, а суть страдание перемен, тогда как истинное счастье — это не что иное, как ум, полностью свободный от омрачений. И когда в вашей жизни возникает какое-то временное счастье, вы должны сразу себе сказать: «Это не настоящее счастье, поэтому я не должен за него цепляться: если оно продлится — хорошо, если кончится — не беда». Никакой мирской объект в действительности не может дать вам истинного счастья, поэтому, если имеете что-то, приносящее вам удовольствие и радость, — это хорошо, если это исчезнет — не трагедия. Не привязывайтесь к мирским объектам. Если вы привязаны к какому-то объекту, то в первую очередь у вас возникает страдание из-за того, что вы не имеете этого объекта. Одни люди страдают из-за того, что у них нет мужа (жены), другие страдают из-за того, что у них нет детей, третьи страдают из-за того, что у них нет машины или квартиры. Откуда всё это страдание берется? Страдают от отсутствия мужа (жены) те люди, которые привязаны к идее, что им надо иметь мужа (жену). Когда им не удается создать семью, они начинают «комплексовать»: «Чем я хуже других? Почему у меня не получается найти мужа (жену)?». Если вы исследуете механизм возникновения наших страданий, то увидите, что все сводится к привязанности, к привязанности к тому или иному объекту. У каждого из вас проявляются какие-то страдания, обусловленные отсутствием у вас того или иного объекта. Причиной всему этому является привязанность.

Во вторую очередь возникает страдание из-за того, что у вас имеется этот объект — объект вашей привязанности. Например, у вас не было мужа, и вы очень страдали по этому поводу, но вот, наконец, вы вступили в брак. Теперь вы страдаете из-за того, что у вас есть муж. Современные мужья в России — это далеко не всегда очень хорошие мужья. Может быть, ваш муж гуляет или пьет, а может быть, даже поколачивает вас. Он ограничивает вашу свободу, вы очень устаете от хлопот и забот о нем. Вы думаете: «Вот когда у меня не было мужа, я была свободной, а теперь, когда я замужем, моя жизнь стала только хуже. И это вид страдания, причиной которого являются не только ваши мужья (жены), но и вообще все объекты ваших желаний, которыми вы обладаете: это «страдание от обладания желанным объектом». И когда ваше страдание от обладания желанным объектом становится особенно сильным, вы говорите: «Лучше без мужа жить, чем с мужем». И у вас возникает желание развестись с мужем. Потому, что страдание, вызванное тем, что вы имеете мужа, становится сильнее, чем страдание от неимения мужа. И вы расстаетесь со своим мужем. А когда вы с ним расстаетесь, то у вас возникает третий вид страдания — это «страдание от расставания с объектом желания». Вы начинаете скучать по своему мужу, и он по вас скучает, вы и ваш муж вспоминаете только все хорошее, что было во время совместной жизни, и вам хочется снова сойтись, вы сходитесь, несколько дней вы чувствуете себя очень счастливым человеком, но потом цикл начинается снова, и возникает новое страдание. Поймите эти слова правильно: в буддизме не говорится, что не надо жениться и выходить замуж. Брак необходим, только не надо иметь неправильных концепций по поводу брака. С каким же отношением к браку нужно заключать его? Брак заключать надо с пониманием ситуации, в которую вы попадаете, с пониманием того, что вы не являетесь независимым. Если бы вы были независимым, то ни в чем вообще не нуждались бы, в том числе в муже (жене). Вам нужно опереться на надежного человека, мужа (жену), чтобы в трудные времена мы могли друг другу помочь. Если мужчина и женщина вступают в брак на основе такого принципа сотрудничества и взаимопомощи, то вот такой союз будет очень стабильным и прочным. Но, как правило, мужчины ищут себе жен, исходя из своего эгоцентризма, и то же самое — с женщинами: ищут спутников жизни, побуждаемые эгоцентричным желанием стать самим счастливыми. Муж надеется: «Жена будет готовить мне еду, стирать и гладить одежду, делать уборку в доме». Жена думает: «Мой муж купит мне шубу, машину, наряды». А когда эти ожидания не оправдываются, то они чувствуют себя несчастными. Виной всему — их мирские принципы.

Все эти полезные советы, которые я вам даю, не связаны напрямую с текстом, который я комментирую, но зато они связаны с вашей жизнью. Если вы действительно подумаете об этом хорошенько, то сможете извлечь из этих советов какой-то нектар, который будет очень полезным при решении ваших жизненных проблем. Если вы будете пить этот нектар для профилактики, то есть еще до того, как у вас возникла проблема, то возникающую проблему вы сможете легко разрешить. Если всерьез воспримете мои советы, то поймете, что если муж (жена) есть — это хорошо, если у вас нет мужа (жены) — это тоже хорошо. Вообще говоря, если вам удается получить желанные вещи, — это хорошо, если не получается — тоже хорошо. Не нужно цепляться за мирские объекты. Вам не обязательно иметь их у себя. Жизнь коротка. Единственное, что является обязательным для вашего настоящего счастья, это — свобода ума от омрачений. А что касается всего остального, то если они есть — это хорошо, если их нет — ничего страшного. Вот такой принцип надо утвердить в своей жизненной позиции.

Поэтому мастера Кадампы и говорили: «Не радуйся временному счастью, радуйся временным страданиям». От временного счастья возрастают три вида омрачений, а временное страдание очищает от негативной кармы. Временное страдание является благословением духовного наставника. Если вы действительно поймете это, то для вас они будут очень полезны. В этом случае, испытывая временные страдания, возможно, даже физическую боль, вы будете сохранять спокойный ум, ибо знаете: с момента рождения вы подвержены страданиям — болезни, старению, смерти. Благородная истина страдания говорит, что ваши собственные тело и ум, поскольку они родились в зависимости от клеш и негативной кармы, суть базис страдания. Вы будете осознавать: «Сансара по своей природе есть страдание. Как объяснил мой учитель, это страдание — еще малое страдание, если я не устраню причину страдания, имеющуюся в моем уме, то в будущем я испытаю намного худшие страдания, чем эта моя боль, которая раскрывает мой ум».

В тексте «Ламрим чен-мо» Чже Цонкапы тоже говорится, что страдания имеют много положительных качеств. Во-первых, благодаря страданиям можно гораздо быстрее развить в себе отречение. Если вы не испытываете временного страдания, то совершенно погрузитесь в мирские заботы и будете витать в облаках, в отрыве от реальности, и никогда не задумаетесь о Дхарме. Вы станете заниматься просто собиранием материальных благ, как это делают крысы, накапливающие кучи зерна, и, в конце концов, умирают в своей норе рядом с грудой зерна. Поэтому, временные страдания как раз помогают вам развить отречение. С другой стороны, временное страдание также помогает в развитии сострадания. Если вы сами имеете опыт страдания, то вам будет гораздо проще понять страдания других людей. Вы подумаете: «Они страдают, как и я, и им так же, как и мне, не хочется страдать, так пусть же они будут свободны от своих страданий!».

Третье положительное свойство страдания заключается в том, что одно пережитое страдание освобождает вас от какой-то одной негативной кармы. Четвертое положительное качество страдания — это то, что благодаря страданиям вы почувствуете страх перед негативной кармой, которая является причиной этого страдания. Поэтому мастера традиции Кадампа и говорили, что надо радоваться временному страданию. Но изречение «радуйся временному страданию» вовсе не означает, что вы должны искать специально страданий для себя или специально их создавать. Вовсе не это здесь имеется в виду, а только то, что вы должны принимать страдания, когда они у вас возникают. Отнюдь не следует создавать страдания искусственно.

То, чем занимаются некоторые индуисты, которые ходят по битому стеклу или какими-то иными способами занимаются самоистязанием и умерщвлением плоти, буддисты считают бессмысленным экстремизмом, потому что такие практики не приведут к освобождению. Буддизм утверждает, что переживание страдания само по себе не приводит к состоянию освобождения. Если бы Освобождение было достижимо подобными методами, то все живые существа уже достигли бы Освобождения, потому что каждое живое существо уже испытало океан всевозможных страданий. Одного только опыта страдания недостаточно. Но страдание можно использовать для порождения любви, сострадания и отречения. А когда у вас проявляется негативная карма и возникает страдание, то в этот момент вы должны принять это страдание с осознанием, что это результат собственной негативной кармы, которая созрела, с этим смириться.

Но это не означает, что у вас нет никаких способов уменьшить страдание. Когда у вас что-то болит, то отказываться от применения лекарств, говоря: «О, это моя карма!», было бы ошибкой. Если вы не пытаетесь защитить себя от страданий никакими методами, то, значит, вы тоже неправильно понимаете карму. Вы должны внутренне принимать эти страдания, но в то же время — помнить о том, что карма возникает из причин и условий, следовательно, если создать соответствующие причины и условия, противодействующие страданию, являющиеся как бы противоядием от него, то это страдание может уйти, вы можете от него освободиться. А про себя надо думать так: «Если страдание мое пройдет, то это будет очень хорошо, но если не пройдет, то ничего страшного. Я, по крайней мере, попытаюсь ему противостоять».

Понятно? Как говорил Шантидева, если вы можете что-то изменить в своей ситуации, то нет причины для переживаний, надо просто действовать. А если проблема неразрешима, то переживать тоже бессмысленно. В этом случае, когда все усилия бесполезны, надо принять свое страдание. Вообще говоря, есть два вида проблем: одни — разрешимые, другие — неразрешимые. Но как вы можете понять — разрешимы ваши проблемы или неразрешимы? Только попытавшись её решить. Если вы попытаетесь ее решить и сможете найти пути ее решения или уменьшить её масштаб, значит, она разрешима. А если, несмотря на все ваши попытки и старания, у вас ничего не получается, значит, проблема неразрешима. В этом случае драматизировать ситуацию нет необходимости. Это очень полезный совет, он может пригодиться в вашей повседневной жизни.

Если вы живете с таким мировоззрением, то это тоже — практика Дхармы, ибо такой подход к жизни будет делать ваш ум все спокойнее и спокойнее. Следовательно, судить о том, насколько удачно продвигается ваша практика, вы можете только по её результатам. Встречаясь, к примеру, с неблагоприятными обстоятельствами в жизни, вы должны проверить свою реакцию на них и посмотреть, насколько глубока ваша практика в действительности. Если вы будете просто кричать как обычный человек, то, значит, вся ваша практика была поверхностной. В действительности именно такие, неблагоприятные, ситуации предоставляют вам возможность проявить свою силу. Если вы можете проявить спокойствие и выдержку, встречаясь с несчастьями и неприятностями, значит, ваша практика приносит свои плоды. Учитесь смотреть в лицо реальности. Без того, чтобы видеть трудности жизни, понимать проблемы и страдания, невозможно достигнуть хорошего. Не закрывайте глаза на боль и страдания. Идите навстречу им.

Теперь — седьмая и восьмая мирские дхармы. Это мирские дхармы, заставляющие нас радоваться славе и хорошей репутации и расстраиваться из-за плохого мнения других о нас или из-за безвестности и отсутствия хорошей репутации. На самом деле то, что у вас нет высокой репутации, большой известности, это гораздо лучше для вашей практики. Потому что репутация, известность заставляют вас терять время. Когда вы привязываетесь к репутации, известности, это похоже на наркотик. Поэтому когда вы не слышите о себе в газетах, по телевизору, вы начинаете испытывать огорчение. Черномырдина можете спросить. Когда он был премьер-министром, он выглядел очень счастливым: были известность, репутация, слава. Посмотрите, какое лицо у него было, когда он был премьер-министром, и какое лицо у него сейчас — есть большая разница. Или возьмите Степашина. Когда он был премьер-министром, каким он был? Очень самоуверенным. С очаровательной улыбкой. Теперь все по-другому. С Путиным тоже так же произойдет. Сейчас он выглядит очень уверенным в себе. Потом все это уходит. Поэтому буддизм говорит, что конец высокого положения — это падение вниз. И мудрый человек не будет забираться на эту вершину: чем выше заберешься, тем больнее падать. Раньше, когда люди были мудрее, они не стремились стать кем-то. Они говорили: «Я не хочу этот пост занимать». В наши дни очень много людей говорят: «Я хочу стать тем-то, я хочу стать начальником». Лучшее местонахождение — это стоять на земле. Сидя на земле, дальше земли нельзя упасть. А на высоком месте чуть-чуть двинешься, и ты падаешь. И даже забравшись на эту высоту, человек не испытывает радости. Все время он в страхе: «Кто же меня столкнет?» И постоянно испытывает подозрения по отношению к своему окружению. Кто-то что-то сказал, и он думает: «Он, наверное, хочет занять мое место». И поэтому, находясь, там, на высоком месте, человек начинает прилагать очень много усилий, чтобы остаться на этом месте. Сначала надо забраться на это место. Очень много грязных дел совершается, чтобы забраться на высокое место, а затем, забравшись вверх, люди начинают делать еще больше грязных дел, чтобы остаться на этом месте, чтобы не свалиться с этого места. Хотя рано или поздно они вынуждены упасть оттуда. Есть стопроцентная уверенность, что рано или поздно это произойдет. Или наступит смерть. Поэтому мастера школы Кадампа говорят: «Не радуйся высокому положению, радуйся отсутствию известности». Чем выше репутация, тем больше три типа омраченностей: неведение, привязанность и гнев. Если у вас нет известности, репутации, вам легко находиться в изолированном месте и заниматься медитацией. Те, кто находится под властью этих мирских дхарм, страдают из-за того, что их никто не знает, что они не купаются в лучах славы. Если вас никто не знает — это хорошо: вы можете жить спокойно. Иногда люди жалуются на отсутствие к ним внимания, интереса со стороны других. Зачем вам много внимания? Это все — мирские концепции. Посудите сами. Допустим, вы страдали из-за того, что вам нечего было поесть. А когда ваш желудок набит, вы остро ощущаете, что ваша одежда не защищает вас от холода, вы страдаете от холода, и вам нужна уже теплая одежда. Когда вы утеплили тело, а желудок полон, у вас возникает вот этот вид страдания: «Почему меня никто не знает? почему у меня нет славы?» Вы смотрите телевизор, видите всяких знаменитостей и титулованных особ, сидите: «Вот бы мне ока



cyberpedia.su

Восемь мирских дхарм | Свет вокруг

Восемь преходящих явлений (восемь мирских дхарм) представлены ниже в виде четырех пар:

• похвала и критика,
• хорошие и плохие новости,
• обретения и потери,
• успех и неудача.

Беспокойство, огорчение или неудобство из-за восьми преходящих явлений означает, что мы излишне взволнованы, когда переживаем первые явления из этих четырех пар, и чрезмерно подавлены – когда переживаем вторые. Мы можем это понять, обратившись к четырем благородным истинам.

Первая благородная истина

Проблема страдания: нас критикуют, мы узнаем плохие новости, несем потери или переживаем неудачу. Другой аспект – чувствуем ли мы несчастье из-за этих четырех явлений или из-за первых явлений в каждой паре (похвалы и прочего), зависит от нашей самооценки, которая может быть заниженной или завышенной.

Мимолетное счастье: нас хвалят, мы узнаем хорошие новости, обретаем что-либо или добиваемся успеха. Другой аспект – чувствуем ли мы счастье от этих явлений или от их противоположностей, также зависит от того, низкая у нас самооценка или высокая. Однако такое счастье непродолжительно, оно не удовлетворяет нас и не решает всех наших проблем.

Подневольный круговорот совокупностей познания – восемь преходящих явлений – происходит вновь и вновь. Неизвестно, какое из них будет следующим, и не в нашей власти управлять ими. Мы постоянно переживаем «взлеты и падения».

Вторая благородная истина

Причина проблем – карма и беспокоящие эмоции. Карма – это побуждения действовать определенным образом, основанные на склонности к повторению прошлых кармических поступков. Когда наше переживание сопровождается цеплянием за «прочное» (истинное) существование: «мне» хочется сделать это, тогда, если мы поступаем под влиянием такого побуждения, действие функционирует как отрицательная (sdig-pa, грех) или положительная кармическая сила (bsod-nams, заслуга). Из-за этого в нашем потоке ума остаются кармические последствия: системы (tshogs, накопления) кармических сил, кармическое наследие (sa-bon, семена, склонности) и устойчивые кармические привычки (bag-chags).

Приведенные в действие цеплянием за прочное существование и жаждой:

• Кармическое наследие созревает в переживание, сходное с совершенным нами в прошлом, – нас хвалят или критикуют и так далее.
• Система кармических сил созревает в переживание происходящего, сопровождающееся чувством счастья или несчастья.
• Устойчивые кармические привычки созревают в цепляние за происходящее как за прочное переживание. Мы разделяем это переживание на три составляющие и превращаем каждую из них в нечто грандиозное: прочное «я», прочное «ты», прочное «переживание». Затем возникают тревожащие эмоции – привязанность или отвращение, жажда не расставаться с тем, что у нас есть, и обладать большим или жажда отдалиться. Это приводит к созреванию дополнительных кармических последствий.

Принцип действия кармы

Кармическое наследие созревает в переживание, сходное с тем, что мы совершили в прошлом.

• Если мы хвалим или критикуем других и при этом цепляемся за прочное существование, нас тоже хвалят и критикуют или осуждают. Иногда, конечно, нам нужно хвалить или критиковать других – суть в том, чтобы делать это без цепляния за прочное существование (без озабоченности собой).
• Когда мы сообщаем другим хорошие или плохие новости, кричим на других или говорим с ними любезно, шумим и беспокоим других или, напротив, воздерживаемся от нарушения покоя окружающих, и при этом цепляемся за прочное существование – мы сами переживаем подобное по отношению к себе.
• Когда мы воздерживаемся от присвоения того, что нам не принадлежит, или проявляем щедрость и цепляемся при этом за прочное существование, или когда мы присваиваем чужое, цепляясь за прочное существование, – мы переживаем обретения и потери.
• Когда наши поступки в целом созидательны или разрушительны и мы цепляемся за прочное существование, наши дела идут хорошо или не очень, мы переживаем успех или неудачу.

Системы положительных или отрицательных кармических сил, которые образуются вследствие созидательных или разрушительных действий, совершенных с цеплянием за прочное существование, созревают в виде переживания счастья или несчастья из-за этих восьми преходящих явлений. Когда нас хвалят, мы можем испытывать как счастье, так и несчастье (например, чувствовать неловкость, думая: «Я не заслуживаю этого»). То же самое относится к критике и осуждению.

Из-за устойчивых кармических привычек мы переживаем все эти кармические созревания, веря в существование прочного «я»: «я» такой великий или «я» не достоин этого, – в прочное «ты»: «ты» так прекрасен или «ты» так ужасен, – в прочное «переживание»: эта похвала так замечательна или эта критика так ужасна, это действительно принесет вред «мне» и «моей» репутации и так далее.

Затем, на основе такого цепляния за прочное существование, мы испытываем беспокоящие эмоции – привязанность и чрезмерный восторг или гнев и подавленность.

Это ведет к созреванию новых кармических последствий, и, соответственно, к продолжению сансары с ее взлетами и падениями.

Третья благородная истина

Истинное прекращение. Истинное прекращение в действительности означает достижение полного освобождения от сансары: мы не испытываем более взлетов и падений испорченного счастья и несчастья. Вместо этого мы ощущаем неизменное блаженство просветления. Более того, мы перестаем испытывать взлеты и падения от переживаний, сходных с нашими прошлыми поступками.

Тем не менее, даже до того как мы достигли истинного прекращения, пока мы все еще встречаемся с похвалой, осуждением и так далее, и наши дела идут хорошо или не очень, и мы по-прежнему естественным образом чувствуем из-за этого радость или печаль, – по крайней мере, мы можем достичь временного прекращения, с одной стороны, привязанности или излишней радости, с другой – полной подавленности, обездоленности, жалости к себе или гнева. Таким образом, мы можем достичь некоторого уровня равного отношения (btang-snyoms) и некоторого уровня умственной и эмоциональной устойчивости (bsam-gtan, санскр. дхьяна).

Равное отношение во время этих переживаний и в отношении этих переживаний не означает полного отсутствия чувств – счастья, когда нам повышают жалование, или печали, когда умирает любимый человек. Речь не идет о подавлении чувств, хотя чувства становятся весьма тонкими.

Подавление и отсутствие чувств – нездоровое состояние. Здесь же имеется в виду состояние, когда чувства не вызывают у нас беспокойства или огорчения, мы не испытываем привязанности или отвращения, чрезмерного восторга, подавленности или гнева – то есть переживания или сопровождающие их чувства не вызывают у нас никакого неудобства.

Благодаря этому мы реагируем адекватно. Например, мы можем спокойно оценить похвалу или критику, чтобы понять, справедлива ли она и можем ли мы извлечь из этого полезный урок.

Четвертая благородная истина

Истинный путь, то есть состояние ума, ведущее к полному прекращению, – это понимание пустотности, благодаря которому мы прекращаем разделять переживаемое на три аспекта и преувеличивать их. Однако существует много временных путей, ведущих ко временному прекращению, – многие из них описаны в труде Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы»(sPyod-‘jug, санскр. бодхичарьяаватара, «Вступая на путь бодхисаттвы»).

Как достичь временного прекращения: широкий взгляд

Рассмотрим переживания в более широкой перспективе.

• Слыша похвалу или критику, мы можем вспоминать, что у нас есть как достоинства, так и недостатки. Почему одно важнее другого? Почему мы отождествляем себя с тем, а не с этим? Почувствуйте отвращение и отречение.
• Делайте то же самое с хорошими и плохими новостями, обретениями и потерями, удачами и неудачами.

Рассмотрим переживания в перспективе всей жизни, а не с ограниченной точки зрения настоящего мгновения.

• Когда вас хвалят, вспомните, что всегда есть те, кто вас критикует.
• Вспомните, как вас хвалили в прошлом, а затем – когда вас ругали. Подумайте:«В будущем другие будут снова критиковать меня». Сосредоточьтесь на постижении того, что это переживание не особенное.
• Поступайте так же, когда вас критикуют.
• Зародите в себе отречение – отвращение к этим эмоциональным взлетам и падениям, а также искреннее желание освободиться от них.
• Примените предыдущие шаги к хорошим или плохим известиями (в том числе, когда другие люди общаются или не общаются с вами, поступают хорошо или плохо и так далее), обретениям и потерям, успеху и неудачам.

Является ли текущее переживание более достоверным?

• Когда нас критикуют или осуждают, мы можем исследовать, что именно придает словам этого человека большую достоверность, нежели словам похвалы, которые произносят в наш адрес другие. Что делает их более реальными и важными? Почему этот человек прав, а другие – нет?
• Даже в отношении одной и той же личности: почему нам кажется, что слова этого человека отражают его истинные чувства к нам? Что делает эти слова порицания более важными, истинными и реальными, нежели слова похвалы, которые этот человек высказал нам в прошлом? Или отчего эти слова менее важны, правдивы и реальны для нас, нежели похвала этого человека в прошлом – настолько, что мы пренебрегаем ими? Сосредоточьтесь на отвращении и отречении.
• То же самое примените к похвале, плохим и хорошим новостям, потерям и обретениям, провалам и успехам.

Чего я ожидаю от сансары?

• Даже Будда не мог угодить всем, и не каждый восхвалял и любил Будду. Чего же я тогда ожидаю для себя?
• Чего я жду от сансары? До тех пор пока я не очищу всю свою карму, я буду получать хорошие и плохие известия, обретать и терять, обстоятельства будут складываться то благоприятно, то неблагоприятно. Если эти переживания огорчают вас, преобразуйте свои чувства в отвращение и отречение.

Воздушный шар иллюзий лопается

Похвала, порицание, хорошие и плохие известия, обретения, потери, успех и неудачи – это всего лишь колебания воздуха. Это только видимости. Каким образом могут они превратить «меня» в по-настоящему прекрасного или ужасного человека?

• Более того, как могут они превратить якобы реальное «я» в истинно прекрасного или истинно ужасного человека? Например, мы можем думать: «Я заслуживаю это». Тем не менее, относительное «я» – это всего лишь то, чем можно обозначить непрерывный поток постоянно изменяющихся совокупных факторов познания. Это утверждение истинно и для относительного «тебя».
• Если мы получаем от другого человека подарок, как это может угрожать независимости такого «я»? Каким образом неудачи или потери могут доказать, что существует якобы прочное «я», которое виновно и заслуживает боль или наказание?
• Обдумайте, как из-за подобных ложных мыслей и представлений мы можем бессознательно блокировать собственные чувства радостного удовольствия и счастья, когда мы достигаем успеха или когда нас любят? Вообразите, что благодаря этим прозрениям воздушный шар подобных иллюзий лопается и вы наслаждаетесь счастьем.

Александр Берзин

Источник: сайт

polet-dushi.ru

Как Марпа освобождался от 8 мирских дхарм

Когда Марпа разыскал Наропу, тот жил в нищете в простой хижине в лесах Бенгалии. Марпа ожидал найти великого учителя в центре какого-нибудь высокоорганизованного религиозного окружения; поэтому он испытал некоторое разочарование. Однако его несколько смущала непривычная обстановка чужой страны; он хотел найти оправдание увиденному и подумал, что, по всей вероятности, таков образ жизни индийских учителей. К тому же слава Наропы перевесила его разочарование; поэтому он отдал Наропе большую часть своего золота и попросил преподать учение. Марпа объяснил, что он женатый человек, священник, ученый и земледелец из Тибета, что он не желает отказываться от созданной для себя жизни, а хочет собрать тексты, вернуться в Тибет и перевести их, чтобы заработать на этом много денег. Наропа очень мягко согласился на просьбу Марпы, дал ему наставления, и все пошло гладко.

Спустя некоторое время Марпа решил, что собрал достаточно поучений для своих целей и стал собираться домой. Он добрался до гостиницы в большом городе, где присоединился к своему сотоварищу по путешествию. Оба решили посидеть вместе и сопоставить результаты своих усилий. Когда приятель Марпы увидел то, что он собрал, он рассмеялся и сказал: “То, что ты собрал, никому не нужно! Эти тексты уже имеются в Тибете, тебе надо найти что-нибудь более волнующее и редкое. Вот я нашел необыкновенные учения, получив их от весьма великих мастеров”.

Марпа

Разумеется, Марпа был чрезвычайно разочарован и потрясен, ведь он проделал столь долгий путь с множеством трудностей и большими затратами; поэтому он решил вернуться к Наропе и попытать счастья еще раз. Когда он пришел к хижине Наропы и попросил более редкое и экзотическое, более трудное учение, Наропа к его удивлению ответил: “Жаль, но сейчас ты не можешь получить это учение от меня. Тебе придется пойти к другому человеку по имени Куккурипа и получить учение от него. Путь к нему труден, в особенности потому, что Куккурипа живет на острове, расположенном в середине ядовитого озера. Но это как раз тот человек, которого тебе надо увидеть, если ты хочешь получить такое учение”.

На сей раз Марпа совсем отчаялся и решил найти Куккурипу. Кроме всего прочего, Марпа подумал, что если этот Кукурипа обладает учением, которое ему не состоянии дать сам великий Наропа, если к тому же он обитает в середине ядовитого озера, тогда он должен оказаться совершенно необыкновенным человеком, великим мистиком.

И вот Марпа отправился в путь. Ему удалось переплыть озеро; высадившись на острове, он начал искать Куккурипу, и он нашел старика индийца, жившего в грязи среди сотен собак. Ситуация была по меньшей мере необычной; однако Марпа все же попытался поговорить с Куккурипой. Но все, что он услышал, было сплошной бессмыслицей; Куккурипа говорил что-то совершенно непонятное.

Положение стало почти невыносимым – не только потому, что речь Куккурипы оказывалась недоступной пониманию, но еще и потому, что Марпе постоянно приходилось быть настороже из-за сотен собак. Едва лишь ему удавалось подружиться с одной из них, как другая начинала рычать и норовила укусить его. Наконец, выйдя из себя, Марпа отбросил все старания, перестал пытаться делать записи и оставил намерения получить какую бы то ни было тайную доктрину. Как раз в этот момент Куккурипа начал говорить с ним полностью понятным, связным языком, а собаки перестали его беспокоить. Марпа получил учение.

Закончив обучение у Куккурипы, он еще раз вернулся к своему первому гуру, Наропе. Наропа сказал: “А теперь ты должен вернуться в Тибет и учить. Недостаточно получить только теоретическое учение. Тебе необходимо пройти через определенный жизненный опыт. Тогда ты сможешь вернуться сюда еще раз и учиться дальше”.

Марпа снова повстречался со своим собратом по исканиям, с которым приехал в Индию; вместе они отправились в далекое обратное путешествие до Тибета. Товарищ Марпы также изучил очень многое; оба везли с собой кипы рукописей и по пути беседовали о том, что узнали. Вскоре Марпа начал ощущать какую-то неловкость по отношению к своему другу: ему стало казаться, что тот все более и более старается выяснить, какие учения собрал Марпа. Их разговоры каким-то образом все настойчивей и настойчивей стали возвращаться к этому предмету, пока наконец товарищ не решил, что Марпе удалось добыть более ценные учения, поэтому он стал проявлять настоящую зависть. И когда они на пароме пересекали какую-то реку, товарищ Марпы принялся жаловаться на то, что он придавлен грузом, который они везут, что ему неудобно сидеть. Он стал пересаживаться на другое место, как бы стараясь устроиться поудобней,– и, делая это ухитрился уронить в реку все рукописи Марпы. Марпа в отчаянии пытался спасти их. но напрасно – его рукописи пропали! Все тексты, которые он собрал с такими невероятными трудностями, исчезли в одно мгновение.

И вот так Марпа вернулся в Тибет с чувством большой потери. Он много рассказывал о своих путешествиях и занятиях, однако у него не было никаких основательных подтверждений собственных знаний и переживаний. Тем не менее, он провёл несколько лет в работе, а также учил людей,– и через некоторое время к своему удивлению начал понимать, что его записи оказались бы для него бесполезными, даже если бы ему удалось их спасти. Будучи в Индии, он делал заметки лишь о тех аспектах учения, которых не понимал, и не записывал те поучения, которые составляли часть его собственного опыта. И только через несколько лет он обнаружил, что эти поучения сделались частью его самого.

Сделав такое открытие, Марпа утратил всякую охоту извлечь выгоду из полученных учений. Он более не беспокоился о том, чтобы заработать деньги или приобрести престиж; вместо этого он почувствовал вдохновенное стремление достичь просветления.

nandzed.livejournal.com

Восемь мирских Дхарм | Три Ваджры

Жизнь, преследуемая боязнями и,

 следуемая за удовольствиями,

приносит одни страдания и называется Сансарой.

Если ум не свободен от этой гонки,

то он скован мирскими Дхармами,

как руки и ноги раба скованы цепями.

 Признание этого факта является признанием

Первой Благородной Истины Будды Шакьямуни.

Как же уму освободиться от мирских Дхарм?

Какое построение размышлений может дать адекватный ответ:

как удержаться в точке покоя между парами желаний и страхов?

 

Первой парой, самой близкой по ощущениям,

является желание временного счастья

и боязнь временных несчастий.

 

Все рождённые существа хотят счастья

и никто не хочет страданий.

Но, желание счастья подобно нетерпению

при долго заживающей ране.

Это беспокойство духовной слепоты, о том,

что и счастье и несчастья в мире воплощений

 ВРЕМЕННЫ и НЕПОСТОЯННЫ,

как и все явления иллюзии.

Терпеливость к собственной карме является тем зерном,

из которого произрастают и корни, и ветви Знания.

 

О, как хочется продлить временное счастье!

О, как хочется, чтобы поскорее закончилось время страдания!

Закон причин и следствий – беспощаден

и терзает тело воплощения!

Кто ты, страдающий, нетерпеливый странник?

Это временное тело — и есть Ты?

Разве оно – не кусок разлагающегося мяса?

Это мясо можно заморозить для сохранности

Или поджарить на адском огне,

чтобы оно не испортилось раньше времени.

Но, ты, не осознающий своей природы, Ум,

Хочешь, чтобы оно было наполнено чувственностью

И пульсировало от соприкосновения с миром.

Как распознаешь ты блаженство, не испытав страдания?

Убегая от страданий,

Ум убегает от своей Природы и превращается в мясо.

В счастливой среде мяса становится так много,

 что ему уже трудно передвигаться,

и оно начинает страдать от увеличения собственного количества.

Если страдания проявились в жизни,

значит причина для их появления уже в прошлом.

Можешь-ли, ты, изменить прошлое?

Или ты можешь убежать от прошлого?

Только увеличение благих поступков спасут от тяжести страдания.

Только несвершение дурного

даст предпосылки для будущего блага.

Да, будет с вами терпение!

 

Вторая пара: жажда похвалы и боязнь порицания.

 Почему же хочется похвалы?

Чувство, «Я» — явление смутное,

отождествляющее себя, то с умом, то с телом,

блуждая от одного к другому,

«Я» подобно тени от качающегося фонаря в ночи.

Отождествляя себя с телом,

ему хочется выделить его из толпы других тел изящным нарядом.

Отождествляя себя с умом,

 ему хочется поразить окружающих накопленным интеллектом.

Чувство «Я», от неуверенности теряет силы на цепляние

и постоянно ждёт поддержки со стороны.

Такой поддержкой для чувства «Я» является похвала.

Похвала, как дрожжи для раздувания Эго.

Стоит-ли тратить свою жизнь на раздувание мыльных пузырей?

Желания угодить и понравиться становятся ветрами,

опустошающими жизненную силу.

Это не означает, что похвала – аморальна,

сама по себе она хороша, как исправный  двигатель,

но стоит проникнуться к ней желанием,

она становится ядовитым укусом скорпиона,

убивающим благие накопления кармы.

 

Ожидание порицания за дурные поступки

подобно ожиданию смерти,

что вот-вот прервёт жизнь тела и ума.

На самом деле, это чувству «Я»

боязно потерять своё самоощущение,

а так-же надежду на похвалу, как опору.

 

Встречаются порицания ложные и праведные.

Если порицание ложное, оно вызывает чувство обиды,

 Если порицание праведное,

оно вызывает чувство досады за собственное неведение.

Чтобы не впустить в сердце чувство обиды, следует проявить

 понимание, что ложное произрастает от неведения.

Ветер ложного порицания кармически тяжёл для источника

 и ввергает его в поток падения в низшие миры.

Разве не сострадание должно охватить сердце йогина

к источнику ложного порицания, вместо обиды на него?

Если Праведное порицание вызывает чувство досады

и желание спрятаться от стыда,

вспомни, что лишь милость мудрости порицания

способно оградить от будущих ошибок. 

Поднеси свой позор, как чистую пустую вазу

для заполнения её мудростью чистой воды,

утоляющей жажду.

Там где страх порицания и жажда похвалы отсутствуют,

там и похвала и порицание,

словно солнце и луна поддерживают

Путь Равностности.

Так постигните союз Пустоты и Мудрости!

 

Третья пара мирских Дхарм.

Боязнь незначительности является

Отравленной,  собственным ядом, 

пищей жажды славы.

Корень любой боязни лежит в страхе смерти,

а страх смерти  связан с потерей внимания к себе

окружающего мира.

Внимание окружающего мира

берёт своё начало в органах чувств, что связаны с телом.

Опыт жизни в теле, даёт нам только одну сторону реальности,

что не воспринимаемое органами чувств – не существует,

а следовательно, теряет для нас всякую значимость.

Оказаться невидимыми для других людей —

это значит умереть и потерять для них всякую значимость.

Ощущая страдание от незначительности,

чувство «Я» теряет себя, испытывая предсмертные муки

и стремиться обратить на себя внимание других людей,

применяя все доступные методы.

Так стоит-ли тратить силы

на поддержание мнимого чувства «Я»?

Так чувство незначительности питает жажду славы.

Чем же опасна такая жажда,

ведь слава Будды Шакьямуни

подарила миру драгоценное учение?

Как слава, так и незначительность

– это всего лишь производные явления,

возникающие и исчезающие каждое в своё время.

Они освобождены в своей природе,

Но если ум станет следовать за иллюзией явлений,

он потеряет равновесие точно так же, как

невозможно удержаться за проходящий мимо поезд,

стоя на одной ноге, или,

как невозможно бежать впереди поезда

и не попасть под его колёса.

Если совершённые нами поступки

несут нам славу или незначительность,

следует осознать  следствие,

 как приходящий опыт  для созерцания. 

Да пребудет к вам сила слабости!

 

Последняя  пара мирских Дхарм.

 жажда выгоды и боязнь утраты

это — хищник и пища.

Выгода и утрата связаны с центром сознания и тела

наиболее удалённо, чем другие пары мирских дхарм,

так как эти понятия сами о себе  говорят,

как о приобретённых ( из вне)  и неудержанных.

Если внимательно вдуматься в сами понятия,

то можно легко обнаружить,

что боязнь утраты происходит из уже осознанного понимания,

что ЭТО (предмет утраты) мне не принадлежит,

 а следовательно,  я сама через цепляние создаю страдание.

Жажда выгоды не может жить без страха утраты

как живое существо не может обходиться без пищи,

поэтому отсекая боязнь потерь,

мы автоматически избавляемся от жажды выгоды.

Пусть будет Благо!

Марина Суханова

www.three-vajras.com

Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

2.1.2.1.2. Противоядие от восьми мирских дхарм — медитация о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти

Действительным противоядием от восьми мирских дхарм, согласно указаниям Чже Цонкапы, является медитация о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Восемь мирских дхарм оказывают на нас очень сильное влияние, потому что мы не осознаем ценности человеческой жизни. Мы не осознаем ценности свобод и благих условий, которой наделена наша драгоценная человеческая жизнь. И то, с помощью чего мы можем разрешить свои проблемы во всех своих будущих жизнях, жизнь за жизнью, мы не используем должным образом даже для решения наших временных проблем в этой жизни. И когда вы поймете ценность своей человеческой жизни, являющейся драгоценной, вы не захотите использовать ее для вот этих восьми мирских забот, которые просто создают вам все новые и новые проблемы. Вы захотите использовать свою жизнь для гораздо более важных проектов. Но для этого, для того, чтобы у вас появилось такое осознание, очень важно понять всю драгоценность человеческой жизни. Поэтому медитация о драгоценности человеческой жизни имеет три части: (1) осознание своей человеческой жизни как драгоценной; (2) осознание значимости драгоценной человеческой жизни; (3) осознание редкости драгоценной человеческой жизни. Вот эти три положения очень важны. Вы должны посредством медитации принять в свое сознание, глубоко в сердце, вот эти три осознания. Медитация — это не сидение в определенной позе с закрытыми глазами. Вы должны просто размышлять над названными тремя положениями и сначала осознать, что ваша собственная жизнь является не просто человеческой, а драгоценной человеческой жизнью. Нужно понять, почему она является драгоценной — эта ваша человеческая жизнь, и почему, скажем, жизнь животного не считается драгоценной. Начните с размышлений о том, почему Будда сказал, что человеческая жизнь — драгоценна, но при этом не каждый человек обладает драгоценной человеческой жизнью. Кто же из людей обладает этой драгоценной человеческой жизнью? Подумайте: есть у вас самого эта драгоценная человеческая жизнь или нет её у вас? По

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru