Путь йоги, йога путь к здоровью, йога путь к успеху

Сложно найти тех, кто ни разу не слышал о йоге. Множество студий, центров, преподавателей, различных мероприятий сегодня предлагают нам пройти в мир йоги и познакомиться с этой древней системой развития человека. И, конечно, у каждого путь йоги будет свой.

Начало пути йоги у кого-то может быть, например, таким. Всё начинается с похода за здоровьем в фитнес-центр на йога-класс. Умирая там от скуки, человек ещё долго не понимает, что хорошего в «этой йоге»… Но какая-то неведомая сила заставляет сталкиваться с йогой вновь и вновь.

И вот он уже отказался от мяса, мысленно повторяет: «аскеза – наше всё», берёт очередной обет, круг друзей и товарищей стремительно меняется, а проводить время на праздных вечеринках, принимать алкоголь и чувствовать запах сигарет в радиусе десяти метров становится просто невыносимым…

Йога пришла в нашу жизнь. Примеров того, как мы с ней столкнулись, на самом деле, столько же, сколько судеб, обусловленных кармой каждого из нас.

Да, каждый по своим личным причинам начинает искать инструмент для изменения себя. 

Чаще всего современный западный человек считает, что так и есть.

А немного позанимавшись на коврике, может ощутить прилив сил, улучшение физического здоровья, почувствовать спокойствие и умиротворенность от практик, которые так хочется сохранить и привнести в повседневную жизнь.

Практика йоги даёт больше энергии, и мы можем направить её на более эффективную реализацию своих непосредственных обязанностей, стремимся к большей осознанности в каждый момент нашей жизни.

На вопрос – что же такое йога? – можно ответить: йога – это путь к совершенству. Многие современники понимают йогу как путь к физическому совершенству и более ничего. Стремясь наиболее интенсивно закрутиться в ту или иную асану, развить нечеловеческую гибкость и выносливость, считают, что в таком контексте йога – путь к успеху.

Нам доступны многие древние писания, раскрывающие путь к познанию себя через практики. Наиболее авторитетным считается восьмеричный путь йоги, описанный в труде Патанджали «Йога-сутры Патанджали».

Это классический путь йоги. Если проходить его именно в таком порядке, то высока вероятность достичь высот в йоге и сделать это весьма эффективно.

В былые времена практике йоги передавались только под присмотром учителя. Поэтому наличие более компетентных людей для прохождения пути йоги и достижения в нём высот – это залог успеха.

Давайте всё же попробуем разобраться: 

Восьмеричный путь Патанджали включает в себя Яму, Нияму, Асану, Пранаяму, Пратьяхару, Дхарану, Дхьяну и Самадхи.

Яма и Нияма – набор морально-нравственных качеств, таких как ненасилие, правдивость, не присвоение чужого, не накопительство, воздержание от чувственных наслаждений, чистота, самодисциплина и аскетизм, скромность и оптимистичный настрой, самообразование, посвящение своей деятельности высшим целям, развитие альтруизма.

На этих двух начальных ступенях практику предписано развить в себе данные качества и лишь после этого идти дальше.

Следующая ступень – асана. В современном западном обществе чаще всего с йогой ассоциируют только асану. В «Йога-сутрах Патанджали» упоминается об асане лишь в одном месте и говорится следующее: «Асана – удобное, устойчивое положение тела».

В другом авторитетном и глубоком трактате «Хатха-йога Прадипике» есть немного иной взгляд на путь йоги, и асанам уделяется значительно больше внимания.

Там говорится, что посредством регулярной практики асан возможно обрести контроль над своим телом, изменить, очистить энергию и получить контроль над умом. Также работа с физическим телом позволяет подготовить тело для долгого сидения в медитативных асанах.

Следующим шагом на пути йоги является Пранаяма. Пранаяма — это путь к тайнам йоги.

Прана – это универсальная энергия, которой пронизано всё мироздание, за счёт частиц праны мы можем осуществлять жизнедеятельность.

На этапе знакомства с пранаямой предстоит овладеть дыхательными техниками, способствующими очищению нашего тонкого и физического тела, насыщению его праной. И уже на этом этапе нам будет крайне важным иметь тело, готовое находиться в статичном положении с прямой спиной и скрещенными ногами. Таким образом, переход на ступень пранаямы должен выполняться после качественной очистки тела физическим воздействием на предыдущей ступени посредством асан, бандх, крий.

Хатха-йогой считаются первые четыре ступени из восьмеричного пути Патанджали, то есть яма, нияма, асана и пранаяма.

В «Хатха-йоге Прадипике» написано: «Две силы – ум и прана – поддерживают ритм жизни и сознания. Методами йоги тело можно привнести в состояние такой тонкости и чистоты, что оно трансформируется в йогическое тело, не подверженное старению и болезням. »

Чтобы идти к следующим ступеням йоги, необходимо усвоить следующие важные понятия: карма, реинкарнация, аскеза и тапас.

Карма означает действие. Всё, что с нами происходит, имеет причины, и все наши действия будут иметь последствия.

Реинкарнация или перерождение.

Практику йоги важно понимать, что результаты предыдущих жизней мы можем получать в виде определенных событий в этой жизни, а следующие рождения понесут отпечатки наших сегодняшних поступков.

Аскеза – это состояние, при котором мы испытываем дискомфорт и причиняем его себе осознанно.

Тапас – это огонь практики. Есть такое сравнение: если карма – это семена наших предыдущих деяний, которым суждено прорасти, то тапас – это сковородка, на которой мы сможем поджарить эти семена и не дать им взойти. Таким образом, энергия практик позволяет нам трансформировать и перерабатывать семена наших деяний и облегчать их последствия.

Следующая ступень йоги – пратьяхара. Это первая ступень на пути йоги, которую можно отнести к внутренним практикам.

Пратьяхара — это практика контроля над чувствами, позволяющая им не входить в контакт со своими объектами.

На этом этапе практикующему необходимо развить осознанность по отношению к проявлениям каждого из пяти органов чувств и найти подходы к их контролю. Пратьяхара крайне важна как для тех, кто планирует идти на следующие ступени пути йоги, так и для обычных людей. Ведь умея контролировать свои органы чувств, мы можем гораздо эффективнее взаимодействовать с внешним миром и контактировать с другими людьми.

Следующие три ступени на пути йоги – дхарана, дхьяна и самадхи. Это концентрация, медитация и совершенство. Для восхождения по этим ступеням необходима помощь, энергия и наставления более опытных практиков или учителей.

Здесь хочется вспомнить слова Паттабхи Джойса: Йога – это 99% практики и лишь 1% теории». В случае с развитием концентрации и медитации важно об этом помнить, ведь сколько бы книг, лекций и наставлений гуру Вы не получали, если время Вашей практики будет стремиться к нулю, то таков будет и результат.

«Самадхи – это вершина восьмеричного пути. Это результат тотальной однонаправленности ума и расширения сознания от мирского восприятия до восприятия космического сознания. Это вневременное состояние за пределами рождения, смерти, начала, конца.»

Однако важно понимать, что самадхи – это не конец. Если человек, достигнув самадхи, не встал на путь бескорыстного служения развитию живых существ, то все страсти к нему рано или поздно вернутся. Выход – это путь Бодхисаттвы, состояние, в котором человек живет не для себя, а для служения идеалам духовных ценностей в обществе. Лучшая из форм служения – это распространение знаний.

Таким образом, важно понимать, что путь йоги, имеющий конечной целью самадхи, – это путь эгоистичный, нарушающий основные космические законы и приводящий в конечном счете к накоплению негативной кармы.

И только путь безкорыстного служения на благо других (путь Бодхисаттвы) есть наиболее эффективный способ продвигаться по пути йоги, достигнув в ней высот, иметь шанс на дальнейшее развитие и адекватное существование, в том числе и в будущих жизнях.

В заключении хотелось бы напомнить, что йога – это, прежде всего, практика. Будда говорил: «Нет пути к счастью, счастье и есть путь». Так и с йогой. Йога — это путь и философия жизни, путь познания себя и этого мира через работу над собой.

Будьте усердны и полны вдохновения, успехов Вам на пути йоги!

Ом!

Ю. Л. Каптен основы медитации вводный практический курс

ОТ АВТОРА 5

ВВЕДЕНИЕ 7

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ 12

МЕДИТАЦИЯ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ МИР 13

Глава 1. ОСНОВНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О МЕДИТАЦИИ 13

1.1. Что такое «медитация»? 13

1.2. Цели медитативной практики 16

1.3. Медитативная практика и мировая культура 18

1. 3.1 Медитация в период античности и в средневековой Европе 19

1.3.2. Медитация в древнем Китае 23

1.3.3. Медитация в чань(дзэн)-буддизме 34

1.3.4. Медитация в тантризме 39

1.3.5. Медитация в индуизме 44

1.3.6. Медитация в мусульманстве 52

Глава 2. МЕДИТАЦИЯ В ИНДИЙСКОЙ ЙОГЕ 56

2.1. Шесть даршан и «йога-сутра» патанджали 56

2.2. Восьмеричный путь индийской йоги 67

2.3. Ветви йоговского учения 73

2.4. Типы медитации 77

Глава 3. МИРЫ ВО ВСЕЛЕННОЙ И УРОВНИ ДУХОВНОГО В ЧЕЛОВЕКЕ 81

3.1. Миры во вселенной 81

3.2. Жизнь на астральном плане 87

3.3. Что такое «прана»? 90

3.4. Биополе человека и его структура 92

1) МУЛАДХАРА-ЧАКРА 94

2) СВАДИСТХАНА-ЧАКРА (СВАДХИСТХАНА-ЧАКРА; СВАДИСТАНА-ЧАКРА) 95

3) МАНИПУРА-ЧАКРА (МАНИПУРАКА-ЧАКРА) 96

4) АНАХАТА-ЧАКРА 97

5) ВИШУДХА-ЧАКРА (ВИАДХА-ЧАКРА) 97

6) АДЖНА-ЧАКРА (АГНИ-ЧАКРА, ТРИКУТА) 98

7) САХАСРАРА-ЧАКРА (ТЫСЯЧЕЛЕПЕСТКОВЫЙ ЛОТОС) 99

3. 5. Макрокосм и микрокосм 104

3.6. Психофизиологические аспекты медитации 109

Глава 4. САМАДХИ И ДУХОВНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА 114

4.1. Самадхи 114

4.2. Сверхнормальные способности человека 122

4.3. Ступени духовного развития человека и общества 128

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ ОСНОВЫ 138

МЕДИТАТИВНОЙ ПРАКТИКИ 139

Глава 5. МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ: ОСНОВНЫЕ ПРАВИЛА, ОГРАНИЧЕНИЯ И ПРОТИВОПОКАЗАНИЯ 139

5.1. Образ жизни 140

5.1.1. Основы психогигиены в йоге 140

5.1.2. Этические аспекты Садханы 142

5.1.3. Распорядок дня 148

5.1.4. Секс и вредные привычки 152

5.1.5. Совершенствование духовных знаний 154

5.1.6. Благоприятные астрологические соответствия 155

5.2. Диета 157

5.3. Контроль дыхания 160

5.4. Позы для медитации 166

УПРАЖНЕНИЕ 1 168

УПРАЖНЕНИЕ 2 169

УПРАЖНЕНИЕ 3 169

УПРАЖНЕНИЕ 4 169

5.5. МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ: ОСНОВНЫЕ ПРАВИЛА 169

5. 6. Ограничения и противопоказания 172

5.7. Сочетания упражнений в одном цикле занятий 175

Глава 6. Описание упражнений в концентрации и медитации 177

6.1. Медитация над звуками 178

6.2. Медитация над мантрами (1 и 2) 181

ПЕРВОЕ УПРАЖЕНИЕ 181

ВТОРОЕ УПРАЖНЕНИЕ 185

6.3. Медитация над дыханием (1 и 2) 186

ПЕРВОЕ УПРАЖНЕНИЕ 186

ВТОРОЕ УПРАЖНЕНИЕ 187

6.4. Медитация над «ментальным небом» 187

6.5. Тратака на свечу 189

6.6. Тратака на предмет 190

6.7. Тратта на цветок 192

6.8. Медитация над янтрой 192

6.9. Пять малых упражнений в медитации (для развития памяти) 194

6.10. Медитация над безмолвием («ментальная пауза») 196

6.11. Медитация над музыкой (1) 200

6.12. Медитация над музыкой (2) 201

6.13. Медитация над музыкой (3). 203

6.14. Медитация над расширением сознания (1) 205

6.15. Медитация над первоэлементами 206

МЕДИТАЦИЯ НАД «ЗЕМЛЕЙ» 206

МЕДИТАЦИЯ НАД «ВОДОЙ» 207

МЕДИТАЦИЯ НАД «ОГНЕМ» 207

МЕДИТАЦИЯ НАД «ВОЗДУХОМ» 207

МЕДИТАЦИЯ НАД «НЕБОМ» 207

6. 16. Медитация над расширением сознания (2) 208

6.17. «Я — точка света » 210

6.18. Психическое дыхание (1 и 2) 212

ПЕРВОЕ УПРАЖНЕНИЕ 212

ВТОРОЕ УПРАЖНЕНИЕ 213

6.19. Медитация над мантрой (3) 214

6.20. Генерация тумо 216

6.21. «Поменять луну и солнце местами» 218

6.22. Медитация над чакрами и нади 219

6.23. Медитативная пранайама 222

6.24. Джива-комплекс (1) 223

6.25. Джива-комплекс (2) 225

6.26. Медитация над мантрой (4 и 5) 226

МАНТРА»СОЛЬ» 227

МАНТРА»ХИАЛ» 227

6.27. Пробуждение кундалини 227

6.28. Активизация чакр (1) 229

6.29. Активизация чакр (2) 231

6.30. Активизация чакр (3) 232

Глава 7. ЭЛЕМЕНТЫ ЭКСТРАСЕНСОРИКИ 233

7.1. ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ЗАЩИТА 234

7.2. Методы исцеления правой 237

7.3. Развитие экстрасенсорных способностей 238

Глава 8. ПОМОЩЬ В САДХАНЕ 240

ПРИЛОЖЕНИЯ 256

ПРИЛОЖЕНИЕ 1 256

СПИСОК МУЗЫКАЛЬНЫХ ПРОИЗВЕДЕНИЙ, РЕКОМЕНДУЕМЫХ ДЛЯ САМОУСПОКОЕНИЯ И ВОССТАНОВЛЕНИЯ СИЛ [51] 256

ПРИЛОЖЕНИЕ 2 256

НЕКОТОРЫЕ ПОЭТИЧЕСКИЕ ОТРЫВКИ 256

БХАРТРИХАРИ [89] СТИХ 173 ИЗ «ШАТАКАТРАИ» 257

ШРИ АУРОБИН ДО ГХОШ ВЫДЕРЖКИ ИЗ ОТДЕЛЬНЫХ СТИХОТВОРЕНИЙ [1271 257

ПРИЛОЖЕНИЕ З 258

ФОРМУЛЫ, РЕКОМЕНДУЕМЫЕ ДЛЯ САМОВНУШЕНИЯ 258

ПРИЛОЖЕНИЕ 4 259

МОЛИТВЕННЫЕ ФОРМУЛЫ 259

МОЛИТВА ПРЕПОДОБНЫХ ОТЦЕВ И СТАРЦЕВ ОПТИНСКИХ [103 ] 259

МОЛИТВЫ, РЕКОМЕНДУЕМЫЕ В ЙОГЕ [24; 105; 184] 260

ПРИЛОЖЕНИЕ 5 261

М А Н Т Р Ы 261

ОТ АВТОРА

Данную книгу следует рассматривать прежде всего как элементарное введение в медитативную практику, т. е. как пособие для людей, которые ранее не занимались медитацией и вообще имели о ней весьма смутное представление.

К сожалению, обсуждение всего, что связано с экстрасенсами, НЛО, йогой, включая и проблему снежного человека, стало своего рода модным занятием. Чуть ли не каждый десятый сейчас пытается читать чужие мысли, воздействовать биополем или вызывать духов из астрального мира. Понятно, что длительные игры в экстрасенсорику людей, знающих о ней лишь понаслышке, могут привести некоторых к нервно-психическим расстройствам. Большинство же других вскоре вообще разочаровываются в возможностях расширить свои способности, объявляя все это ненаучным или просто шарлатанством.

Другая нежелательная крайность — запретить йогу и другие восточные системы. Надо сказать, что негласный запрет в нашей стране в «застойный период» на все, что связано с йогой, не был единственным в мировой истории. Так, согласно кодексу законов Китая 1740 года предписывалось «занимающихся дыхательной гимнастикой приговаривать к 80 палкам» [145]. Однако прогресс и духовную эволюцию человечества не удалось еще остановить никому! Кроме того, изменения в биосфере и ноосфере делают сейчас просто необходимыми процессы самосовершенствования — физического, нравственного и умственно-духовного.

Главная трудность, с которой столкнулся автор в процессе работы над книгой, — системность йоги и всех других учений Востока. Все аспекты восточных оздоровительных систем, включая морально-нравственный кодекс, заботу о физическом теле и др., сплавлены воедино с теоретическими представлениями о Космосе и душе человека. Понять все эти аспекты в отрыве от других практически невозможно. Поэтому книга изобилует перекрестными ссылками на другие ее разделы. Ввиду малой доступности многих источников для массового читателя автор позволил себе приводить длинные цитаты, а также — ссылаться на самиздатовские копии целого ряда важных работ (СИ), которые к тому же не всегда можно было четко датировать (б. г. — без года).

В итоге основными источниками при написании книги оказались:

Главные задачи здесь — дать обзор медитативных практик Востока, помочь читателям полнее раскрыть самих себя и освоить элементарные упражнения на практике. Насколько хорошо эти задачи были решены, судить уже самим читателям.

Аштанга — путь Йоги 🕉️ Онлайн обучение. Янтра. Васту. Йога

Аштанга-йога — это система продвижения по духовному Пути, которая состоит из «8 Анг» или ветвей. Считается, что Аштанга йога была подарена людям самим господом Шивой. Махадев дал людям систему, практикуя которую каждый человек может достичь духовной реализации.  Но для реального духовного продвижения необходима практика всех этих «Восемь ветвей». Только философия, без физического здоровья или только физкультура, без нравственных принципов не приводят к гармонии Тела и Души, тому самому единству, которое называют Йогой. Первое упоминание об этой системе сохранилось в «Йога  сутрах» махариши Патанджали. На занятиях мы рассмотрим все 8 принципов  и будем практиковать: йама — нийама -асана — пранайама — пратьяхара — дхарана — дхьяна — самадхи. 

Все Аудио Записи занятий можно найти по этой ссылке

• Занятие 1 (2. 09.15) — Восьмеричный путь – что это такое? 
  
• Занятие 2 (9.09.15) — Принципы ЯМА — Ахимса или как попасть в безопасный мир
  
• Занятие 3 (16.09.15) — Принципы ЯМА — Сатья или как придать силу слову 
  
• Занятие 4 (23.09.15) — Принципы ЯМА — Астея или как привлекать все, что нужно
  
• Занятие 5 (30.09.15.) — Принципы ЯМА — Апариграха или как заглянуть в прошлое
  
• Занятие 6 (7.10.15) — Принципы ЯМА — Брахмачарья — или куда сливаем энергию
  
• Занятие 7 (14.10.15) — Принципы НИЯМЫ — Сантоша или как оставаться Удовлетворенным
  
• Занятие 8 (4.11.15) — Принципы НИЯМЫ — Тапасья или как работают Аскезы
  
• Занятие 9 ( 11.11.15) — Принципы НИЯМЫ — Свадхъна и Астикая или зачем общаться с Просветленными
  
• Занятие 10 (2.12.15) — Асана — удобное положение + накопление ресурса
  
• Занятие 11 (9.12.15) — Пранаяма — внешнее и внутреннее дыхание 
  
• Занятие 12 (16. 12.15) — Прана вьяяма. Зачем делать Пранаяму?
  
• Занятие 13 (21.01.16) — Пратьяхара и Дхарана — путь к медитации картинка
  
• Занятие 14  (27.01.16) — Дхьяна — 4 вида техник медитации. Медитация «Внутренняя Улыбка» картинка
  

Хатха-йога, дыхание, восьмеричный путь. Сердце и сосуды. Верните им здоровье!

Хатха-йога, дыхание, восьмеричный путь

Хатха-йога — физическая сторона йоги.

Хатха — усилие, воля. Контроль над своим телом — одно из необходимых условий здорового образа жизни. Йога позволяет приблизиться к этому, если будут правильно выполняться позы — асаны.

Но! Не забудьте про контроль дыхания (пранаяма). Научившись контролировать дыхание и правильно дышать, можно перейти к освоению контроля над своим сознанием.

Большинство занимающихся йогой ограничивается освоением поз и дыхания. Но у йоги — восьмеричный путь.

Как говорится в одном из трактатов по йоге, «восьмеричный путь — широкая дорога вначале, но к концу она становится совсем узкой, так как мало людей проходят весь путь».

Этот путь включает следующие ступени:

• яма — избавление от низменных чувств;

• иияма — дисциплина личности;

• асаны — позы физического развития;

• пранаяма — контроль дыхания;

• пратьяхара — контроль над чувствами;

• джахрана — концентрация;

• дхьяна — медитация;

• самадхи — единение с Высшим сознанием или Богом.

Вы сами можете выбрать, какую часть этого пути сможете пройти.

Будьте осторожны!

Еще раз подчеркиваю, когда есть проблемы с сердечно-сосудистой системой, то только врач может определить вашу возможность заниматься йогой. Не последнее место в этом вопросе занимает и возраст. Наиболее безопасным, а главное полезным, является включение в лечебную физкультуру отдельных асан.

Необходимо учесть также, что если к сердечно-сосудистым заболеваниям присоединилась гипертония, то противопоказаны так называемые перевернутые позы, а также те, которые в той или иной степени связаны с наклонами вниз, приведением тела в горизонтальную форму («тупой угол» в положении стоя), боковыми наклонами вперед, а также такими позами, как «лук» (когда лежа на животе стараетесь, в конечном счете, прогнуться в грудной клетке, подняв при этом переднюю часть туловища и голову вверх). Пособий по йоге много, но не надо делать по ним ни «Плуг», ни «Собаку, смотрящую вниз», ни «Лодку с веслами», ни подобные им.

Кроме неполадок с сердечно-сосудистой системой у человека могут быть и другие проблемы, например, с поясницей, органами брюшной полости и др. Иными словами, йога — это не игрушка, в которую могут играть и стар и млад, и здоровый, и не очень. Но, тем не менее, в йоге имеется много асан, которые полезны при сердечно-сосудистых заболеваниях. И, конечно, нельзя игнорировать дыхательные упражнения по системе йогов.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Восьмеричный путь Потанджали | Йога с Ниной Коломийцевой

Восьмеричный путь Потанджали

Философия, заложенная в учение йоги, распространяется как на внутренний мир человека, так и на его физическое состояние. Тут проводятся параллели между внутренним гармоничным состоянием человека и его влиянием на физическую силу и здоровье.

Для того, чтобы освоить принципы йоги и научиться жить в соответствии с этой философией, желательно следовать определенной концепции, которая была сформулирована мудрецом Потанджали.

Это теория восьмеричного пути йоги — теория восьми ступеней, последовательность которых важно соблюдать для гармоничного развития чакр и движения праны.

Эта концепция приводит человека в йогу постепенно, плавно знакомя его с основными правилами гармоничной жизни в контакте со Вселенной. Начиная простыми истинами, схожими с заповедями западных религий, советами на тему того, каким образом лучше выстраивать свое поведение по отношению к окружающему миру и завершая состоянием полного единения со Вселенной.

Первая ступень восьмеричного пути йоги — это яма. В этих этически-нравственных законах предписаны в основном запреты и ограничения, которые должны служить для гармонии с собой.

Вторая ступень — нияма, которая является скорее сводом предписаний и советов, которые станут основой гармоничной жизни в окружающем мире.

Третья ступень — это, конечно, асана. То есть, физические упражнения, призванные раскрепостить тело человека путем направления в нем энергий и активизации энергоцентров.

Четвертая — пранаяма, или дыхательные упражнения. Это очень важная ступень, так как дыхание оказывает прямое влияние на энергию и ум человека. Наверное, я даже напишу об этом отдельно, потому что эта тема интересная многим.

Пятая ступень — пратьяхара — это начало высшей йоги. Считается, что мастерство обуздания собственных чувств необходимо для того, чтобы заглянуть внутрь своей сущности, познать ее более глубоко.

Шестая ступень, отвечающая за целенаправленную концентрацию ума на определенном объекте или даже на внутреннем мире. Называется она дхарана и должна помочь научиться управлять умом.

Начиная с седьмой ступени — дхьяны — йоги очищают разум и учатся созидать со стороны, не реагируя на увиденное умом.

Восьмая, высшая и самая интересная ступень — Самадхе. Полное освобождение от физического и умственного восприятия. Сверхсостояние, в котором человек становиться частичкой вселенской истины и неотделимым ее элементом.

Итак, восьмеричный путь йогина состоит из:

• Ямы
• Ниямы
• Асан
• Пранаямы
• Пратьяхары
• Дхараны
• Дхьяны
• Самадхе

Эти восемь ступеней — это основа. Но настоящий путь йоги начинается только тогда, когда все эти восемь ступеней гармонично вплетаются в жизнь человека, когда он соблюдает все принципы йоги на постоянной основе. Ведь йога учит тому, что важен не только результат обучения, важен еще и процесс. Поэтому когда человек достигает высокого уровня духовного развития, ему ни в коем случае нельзя забывать о том, с чего все начиналось и какими принципами он руководствовался. Невозможно, достигнув состояния Самадхе, забыть о яме и нияме, возвышая себя над другими людьми, например. Это свидетельствует только о том, что человек на самом деле так и не понял суть философии, которую изучал, и является просто самозванцем.

Подписывайтесь на наш телеграм канал 108 Org. by Nina K.

Переходите на наш сайта nina108.com

Яма Нияма | YogaStudio.by

«Йога-сутры» – базовый текст йоги, написанный Патанджали примерно во втором веке до н.э. Это небольшой текст, который содержит 196 сутр и десятки книг с комментариями к ним. На этот труд опираются и его изучают практикующие. В «Йога-сутрах» Патанджали пишет о восьмеричном пути йоги. Он называет это – аштанга-йога (ашта – восемь, анга – ступень) — состоящая из восьми ступеней или ветвей:

1. яма – правила нравственной дисциплины
2. нияма – правила личной дисциплины
3. асана – положение тела
4. пранаяма – контроль дыхания
5. пратьяхара – контроль ощущений
6. дхарана – концентрация
7. дхьяна – медитация
8. самадхи – освобождение, единение.

Когда получается включать в практику эти части, происходит йога. Путь йоги – это путь к самому себе. Яма и нияма – названия двух первых ступеней аштанга-йоги. Яма – правила нравственной дисциплины, а нияма – правила личной дисциплины. Если же упростить определение, чтобы выразить суть – это правила поведения, которые помогают организовать повседневную жизнь. Правила ямы регулируют отношения с внешним миром и окружающими, а нияма, по сути, отношения с самим собой и отношение к самому себе.

В «Йога-сутрах» яма и нияма – первые ступени, выступающие как фундамент для будущей практики. И в то же время, это те вещи, на которые нужно обращать внимание постоянно. Каждый день, каждый час, каждую минуту. Оставаться правдивым, регулярно практиковать, избегать накопительства, быть довольным тем, что есть вокруг.

Правила ямы и ниямы не получится соблюдать только «по выходным» или «по четным числам». Это не сработает. Это ежедневный постоянный процесс изменений, которые происходят в жизни. И тем приятнее и радостнее, когда им удается следовать все чаще. Как уже было написано, яма помогает выстраивать и гармонизировать отношения с внешним миром и окружающими нас людьми. Но чтобы это происходило, менять придется не все вокруг, а себя и свое отношение к происходящему.

Вот эти принципы:

1. Ахимса – ненасилие
2. Сатья – правдивость
3. Астея – неворовство
4. Брахмачарья – воздержание, сдержанность
5. Апариграха – ненакопительство, непринятие даров.

Это те принципы, которые практикующий старается выполнять, когда в этом есть необходимость. Следуя принципам ямы, мы становимся свободными от зла, остаемся искренними и не присваиваем себе чужого. Мы сдержанны в своих желаниях и поступках и не желаем того, что нам не нужно. Принципы ямы универсальны и глубоки. Они работают на физическом, ментальном, эмоциональном и психическом уровнях и затрагивают все сферы жизни.

Ахимса  означает «ненасилие» или «непричинение вреда». Этот принцип запоминается легче других и звучит намного чаще. По сути, ахимса – это поведение, которое ведет к уменьшению зла вокруг. Первый нюанс – оно направлено против зла, а не против того, кто его совершает. Нюанс второй – не все знают, что ахимса не только в том, что мы делаем, но и в том, что говорим и думаем! Поэтому слова и мысли наподобие «ах, чтоб тебя!…» или «эх, чтоб тебе!…» противоречат этому принципу. Часто люди совершают насилие из-за страха. Когда кто-то прихлопывает комарика, он боится, что тот может его укусить. Хотя может комарик сам совершает ахимсу и вовсе не планировал к вам приближаться. Принцип ахимсы распространяется на людей, животных, природу. Мы учимся относиться к окружающему миру с уважением. Конечно, это происходит постепенно. Но когда удается обойти и не наступить на червячка или пожелать хорошего дня тому, кто вас разозлил – процесс пошел.

Сатья – правдивость. Говорить правду! Кажется, что это легко! Этому учат всех с самого детства. Только какой она должна быть, эта самая правда? «Говори правду, говори то, что приятно, но не говори неприятную правду или приятную ложь» — учит древний индийский эпос Махабхарата. Сатья следует за ахимсой не просто так: правда не причиняет жестокость и насилие. Поэтому в следующий раз, намереваясь «обрадовать» кого-то своей правдой, задумайтесь, насколько она приятна и так ли важно ее сказать. Наша правда. Своя правда. Сатья учит признавать, что всегда может быть другой человек со своей точкой зрения и «другой» правдой, отличной от нашей. И, наконец, правдивость в том, чтобы быть честным перед самим собой. Не играть роли, не казаться кем-то другим. Не выглядеть иначе, чем вы себя ощущаете, не говорить чужими словами и не делать противоречащие вам поступки. Смеяться или плакать, когда вам по-настоящему весело или грустно. Принцип сатьи позволит принять себя самого таким, какой вы есть. И быть в согласии с самим собой.

Третий принцип ямы: астея – неворовство, свобода от корыстолюбия. Все принципы ямы взаимосвязаны, воровство формирует в уме такие же блоки, как ложь. Неворовство напрямую связано с ненасилием. В основе воровства – сильное желание обладать тем, что нам не принадлежит, на что мы не имеем права. И это не только материальные вещи. Не воровать чужую энергию, в том числе, деньги. Не воровать чужую силу. Не воровать чужие мысли и идеи. Плагиат – это тоже воровство. Не воровать чужое время. Не претендовать на чужую должность. Как видим, множество способов нарушить астею. Однако ровно столько же способов, чтобы её соблюдать. Следуя принципу астеи, важно не использовать людей в своих корыстных целях, не извлекать выгоду из отношений. «Твердо воздерживаясь от воровства, человек обретает драгоценные дары» – Патанджали Йога-сутры. Необремененный желаниями, человек обретает все богатства как в прямом, так и в переносном смысле. Все, что вам нужно, к вам обязательно придет!

Брахмачарья – воздержание, сдержанность, контроль над чувственными удовольствиями. Четвертый принцип ямы вызывает много вопросов и неверных толкований. Именно этот принцип послужил созданию мифа: йоги обязаны дать обет воздержания и безбрачия. И это авидья (заблуждение). На самом деле, все намного интереснее и глубже. Брахмачарья, как и все другие принципы, проявляется не только на физическом, но и на ментальном, энергетическом, психоэмоцианальном уровнях. Принцип брахмачарьи призывает к гармонии без излишеств: сексуальный контроль, энергетический аскетизм, меньшее потребление еды, контроль своих эмоций и чувственных желаний. Зачастую громкий смех, крик или внезапный гнев означают просто срыв контроля, отсутствие сдержанности. Соблюдая принцип брахмачарьи, мы учимся накапливать и осознанно расходовать жизненную энергию. Отсутствие контроля может вызвать отчаяние, уныние и депрессию.
Друзья! Берегите себя и свои жизненные силы!

Пятый принцип ямы – апариграха. Апариграха – ненакопительство, непринятие даров. По сути, речь идет о свободе от жадности и желания обладать вещами сверх необходимого. Нам не надо столько вещей, как мы думаем и хотим. Человек зачастую становится заложником своих же вещей, приобретая все новые и новые. И, в конце концов, теряет свободу. Давно ли вы перебирали вещи в шкафу? Вы носите все имеющиеся «наряды» в гардеробе? Соблюдая апариграху, следует избегать привязанности не только к материальным вещам, но и к своим мыслям. Не стоит цепляться за свои мысли. На уровне энергетической оболочки следует делится своей энергией, помогая, например, нуждающимся и просящим о помощи. Не следует накапливають эмоции и знания. Встречаются люди, одержимые новой информацией, так называемые, «ходячие энциклопедии». Они просто накапливают ненужную информацию, забывая зачем. Лишнее неизменно искушает нас, уводя от главных вопросов: «Кто я? Зачем я здесь?». Живя без стремления к излишнему обладанию и будучи свободными от алчности, мы быстрее осознаем значение своей жизни.

Нияма – вторая ступень восьмеричного пути йоги, пять правил личной дисциплины. Нияма учит нас, что следует делать для блага человека и общества. Это этические законы, существующие повсеместно с незапамятных времен:

1. Шауча – чистота.
2. Сантоша – удовлетворенность.
3. Тапас – рвение.
4. Свадхьяя – самопознание.
5. Ишвара-пранидхана – посвящение себя и своих действий Богу.

10 принципов ямы и ниямы, 10 заповедей – общечеловеческие нравственно-этические законы, соблюдаемые во всем цивилизованном мире. «Клавиш много — мелодия одна!» И эта мелодия – йога, способствующая личностному росту человека, совершенствованию на всех уровнях: физическом, ментальном, эмоциональном и духовном, мелодия, ведущая к гармонии с собой и окружающим миром.

Первый из принципов ниямы  – шауча, что означает «чистота». И это не только гигиена и бережное отношение к своему телу, как к храму. Мы не ограничены своим телом. Это храм для души. Чистота тела зависит еще и от того, что мы пьем и едим, как себя ведем. Практика асан и пранаям очищает тело на физическом, физиологическом и ментальном уровнях. Шаткармы – техники очищения в хатха-йоге помогают устранить дисбаланс дош и работают как на физическом, так и на энергетическом уровнях. Соблюдение принципа шаучи предполагает очищение ума от негативных эмоций, гнева, злости, зависти и ревности. Это позволяет увидеть сущность вещей, оторваться от чувственных желаний и направить внимание внутрь. Чистые помыслы – чистые деяния, создающие позитивную карму. Так что, друзья, давайте культивировать позитивные мысли о себе, других людях и окружающем мире!

Сантоша – удовлетворенность. Патанджали говорит о сантоше так: «Удовлетворенность и благожелательность сознания даруют высшее счастье.» Только тогда, когда тело очищено, ум и мысли ничем не омрачены, чувства взяты под контроль, только тогда может прийти удовлетворенность. Гоняться за сантошей – это безрассудно и глупо, это лишь указывает на омраченность ума. Сантоша может только снизойти на нас, а в наших силах лишь подготовить благоприятную почву для ее возникновения. Сантоша – это не удовольствие, не наслаждение, это глубинное основополагающее чувство радости и счастья, которое исходит от нашего истинного Я. Это чувство неподвластно влиянию Раджаса и Тамаса, его ничто и никто не в состоянии нарушить. Друзья, берегите себя и не путайте счастье с удовольствием!

Тапас в буквальном переводе означает «тепло, жар, гореть, производить энергию, самодисциплина». В «Йога-сутрах» Патанджали говорит, что самодисциплина (тапас) сжигает любое загрязнение и высекает искры божественности. Тапас – это та внутренняя сила, тот огонь, который заставляет и вынуждает нас двигаться вперед и раздвигать границы наших возможностей. Упанишады рассматривают тапас как дисциплину, порождающую огромную силу. Именно тапас ставит нас на ковер и заставляет практиковать, несмотря на лень, плохую погоду, отсутствие настроение, загруженность на работе и еще миллион причин. Если человек обладает качеством самодисциплины его ум успокаивается и становится целостным, видя цели и пути для их достижения. Тапасом должно быть пронизано все, чем бы вы не занимались. Только горячее желание и энтузиазм сможет сделать вас мастером в своем деле, в противном случае, вы обречены оставаться лишь любителем. Привносите в свою жизнь огонь тапаса и вы поймете, что для вас нет ничего невозможного.

Свадхьяя – самоизучение. В «Йога-сутрах» Патанджали говорится, что изучение своего истинного Я ведет к единению с божественным. Мы все обладаем глубинным знанием того, что счастье – это наша природа. Поэтому мы всегда стремимся к нему, заблуждение лишь в том, что мы пытаемся найти счастье снаружи, а оно внутри каждого из нас. Именно свадхьяя показывает нам верный путь к счастью. Изучать себя можно, обращая внимание внутрь себя, чтобы найти ответ на вопрос: кто я, в чем смысл моей жизни? Либо наблюдать за собой, осознавая свои сильные и слабые стороны, пытаясь получить ответ, почему вы поступаете так, а не иначе, что вас вдохновляет, а что тормозит.  В этом нам помогает  практика йоги, асаны, пранаямы. Более высокий уровень свадхьяи – наблюдение  за собой, когда мы не выносим никаких оценок, когда мы осознаем каждый момент жизни, когда мы здесь и сейчас. Но изучение себя, практически невозможно без изучения священных текстов. Именно в них мы постигаем глубины истинного знания, универсальность жизненного опыта и путь к себе самому, знания которые даруют нам счастье.

И мы подошли к последнему принципу ниямы – Ишвара пранидхана. Согласно «Йога-сутрам» Патанджали: «Ишвара – есть особый Пуруша, свободный от клеш, кармы, вызревания плодов, и вместилища сансар». Это некий универсальный, всепроникающий принцип и первоисточник создания мира и источник его исчезновения в будущем. Проекция этого высшего вселенского Духа присутствует в каждом живом существе. Слово пранидхана означает: преданность, вручение себя, посвящение всех своих действий, почитание. Ишвара пранидхана подводит нас к осознанию и принятию того, что есть сущности, которые более развиты, чем мы сами, и что нам всегда есть к чему стремится. Когда мы можем отдать себя на милость божественной воле, тогда наше истинное Я раскрывается перед нами во всей своей красоте и, как проводник,  ведет нас к счастью. Практика Ишвара пранидханы может выражаться в различных формах, главное чтобы она была вам близка и понятна, это могут быть: поступки, мысли, определенное душевное состояние. Если практика Ишвара пранидханы принимает форму поклонения или почитания, то это может быть природа, божество, внутренний мир. Этим принципом заканчивается вторая ступень восьмеричный путь Йоги, и только после этого йогин переходит к следующей ступени – Асана.

Принципы двух первых ступеней йоги важны не только на коврике, но и в обычной повседневной жизни. Следуя этим принципам, мы делаем свою жизнь наполненной, гармоничной и счастливой, а также меняем в лучшую сторону жизнь своих родных и близких, наполняя пространство вокруг себя балансом, осознанностью и радостью.

Практикуйте йогу регулярно. Мы можем создать специально для вас йога программу с учетом ваших особенностей практики, персональных пожеланий и временных ограничений.

Йога Сутры Патанджали

Йога Сутры Патанджали- древний первоисточник йоги.

Аштанга йога восьмеричный путь в йоге.

Что такое Йога Сутра Патанджали: Йога Сутра Патанджали — один из древнейших и авторитетнейших трактатов по йоге. Трактат написан во втором веке  до нашей эры,мудрецом Патанджали. Йога представлена в виде восьми ступеней  или аштанга йога которые должен пройти ученик. Этот трактат одинаково уважаем как в среде академических ученых, так и среди практикующих йогов. По этой причине, эта сутра считается основополагающим трактатом по йоге очень большим кругом специалистов. К сожалению, Йога Сутра Патанджали очень трудна для понимания для современных практикующих йогов по целому ряду причин, среди которых следует упомянуть такие как: отсутствие адекватных терминов в европейских языках для перевода основных понятий в йоге (слова Самаддхи, Читта, Манас и др.), предельная краткость изложения (афоризмы крайне лаконичны), кросскультурные трудности незнания среды, в которой этот трактат был написан, и многие другие.По этой причине возникла серьезная необходимость дать понятные для неспециалистов комментарии на этот трактат. В своей работе мы стремились по возможности избегать санскритских терминов, а также иллюстрировать трудные философские идеи простыми аналогиями из нашей жизни. Мы также проводили параллели сравнения с другими философскими учениями, такими как Тантрический Буддизм, Индуистская Тантра и др. Если этот курс по йоге даст вам хотя бы небольшой островок понимания великой науки Йоги, если он вдохновит вас на дальнейшее изучение всех тайн и загадок Йоги, то мы будим считать свою задачу выполненной.

Желаем успеха в учебе! Вадим Запорожцев, 2004 г.

Вадим Запорожцев

Йога Сутры Патанджали аудио книга:

1) Йога Сутры Патанджали (АУДИО КНИГА, Комментарии Вадима Запорожцева)

Йога Сутры Патанджали (по главам):

 1) «Йога-Сутры» Патанджали с комментариями В.Запорожцева, Глава I (1-29 аф.)

 2) «Йога-Сутры» Патанджали с комментариями В.Запорожцева. Глава I (30-51 аф.)

 3) «Йога-Сутры» Патанджали с комментариями В.Запорожцева. Глава II, аф.1-13.

 4) «Йога-Сутры» Патанджали с комментариями В.Запорожцева. Гл. II, аф.14-27

 5) «Йога-Сутры» Патанджали с комментариями Вадима Запорожцева. Глава II, аф. 28-41.

 6) «Йога-Сутры» Патанджали с комментариями Вадима Запорожцева. Глава II, аф. 42-55

 7) «Йога-Сутры» Патанджали с комментариями Вадима Запорожцева. Глава III, аф. 1-14

 8) «Йога-Сутры» Патанджали с комментариями Вадима Запорожцева. Глава III, аф. 15-28

 9) «Йога-Сутры» Патанджали с комментариями Вадима Запорожцева. Глава III, аф. 29-42

10) «Йога-Сутры» Патанджали с комментариями Вадима Запорожцева. Глава III, аф. 43-55

11) «Йога-Сутры» Патанджали с комментариями Вадима Запорожцева. Глава IV, аф. 1-17

12) «Йога-Сутры» Патанджали с комментариями Вадима Запорожцева. Глава IV, аф. 18-34

Курс самоучитель по Йога Суте Патанджали:

1) Курс самоучитель по Йога Сутре Патанжали. Здесь…

Систематический восьмеричный путь раджа-йоги Патанджали

В своем окончательном переводе и комментариях Бог разговаривает с Арджуной: Бхагавад-гита, Парамаханса Йогананда открыл, что Гита, самое любимое священное писание Индии о йоге, выражает в аллегории всю науку йоги.

Мудрец Патанджали, полностью понявший изложенное в Гите послание йоги, изложил сущность пути раджа («царской») йоги в простую и систематическую форму в своем коротком, но мастерском труде « Йога-сутры» .

Парамаханса Йогананда заявил, что Патанджали «представляет в серии кратких афоризмов сжатую сущность чрезвычайно обширной и запутанной науки единения с Богом, излагая метод соединения души с недифференцированным Духом в такой прекрасной, ясной, и краткий способ, которым поколения ученых признали Йога-сутры выдающимся древним трудом по йоге».

Система йоги Патанджали известна как Восьмеричный Путь, который ведет к конечной цели — осознанию Бога.

Восьмеричный путь йоги:

Яма (моральные правила, определяющие поведение, от которого следует воздерживаться): оскорбление других, лживость, воровство, невоздержание (отсутствие контроля над сексуальным импульсом) и алчность.

Нияма (духовные качества и поведение, которые необходимо развивать): чистота тела и ума, удовлетворенность при любых обстоятельствах, самодисциплина, самообучение (созерцание) и преданность Богу и гуру.

Пранаяма: контроль праны, тонких жизненных потоков в теле.

Пратьяхара: интериоризация сознания посредством отвлечения чувств от внешних объектов.

Дхарана: сфокусированная концентрация; удерживание ума на одной мысли или объекте

Дхьяна: медитация, погружение в безбрежное восприятие Бога в одном из Его бесконечных аспектов — Блаженстве, Покое, Космическом Свете, Космическом Звуке, Любви, Мудрости и т. д.— всепроникающий во всей вселенной

Самадхи: сверхсознательный опыт союза индивидуализированной души с Космическим Духом.

Высшая практика пранаямы (управление жизненной силой, четвертый шаг Восьмеричного Пути) включает использование научных медитативных техник раджа-йоги с предварительной целью достижения интериоризации сознания ( пратьяхара ) , и конечная цель единства с Духом ( самадхи ).

В норме жизненная сила непрерывно течет наружу через нервную систему и органы чувств, так что мы познаем окружающий мир. С помощью техник пранаямы та же самая жизненная сила ( праны ) направляется внутрь, к высшим центрам духовного осознания в позвоночнике и мозге, чтобы мы могли воспринимать более обширный мир внутри себя.

Техники медитации, которым SRF обучает на Уроках Содружества Самореализации , особенно техника Крийя Йоги, являются величайшими техниками Раджа Йоги пранаямы . Парамаханса Йогананда часто называл их кратчайшим путем к воссоединению души с блаженством Духа.

Практикуя пранаяму , мы освобождаем внимание от отвлекающих факторов жизни прямыми средствами — контролируя поток телесной энергии, который в противном случае удерживал бы наше сознание вовне. Тем самым мы успокаиваем беспокойные мысли и бурные эмоции, которые мешают нам познать наше истинное Я как непоколебимую бессмертную душу, всегда единую с Духом.

Практикуете ли вы восьмеричный путь йоги? Почему это важно

Йога в нашей западной культуре со временем стала известна как метод физических упражнений. Печальная правда заключается в том, что во многих случаях именно так преподают йогу — даже те, кто прошел обучение и получил квалификацию «экспертов».
 
Предоставьте нашей культуре возможность взять такое обширное и эффективное средство духовного роста и превратить его во что-то, что в первую очередь фокусируется на том, как великолепно выглядит ваше тело, покупке подходящих леггинсов для йоги, аксессуарах с новейшим и лучшим реквизитом. , и делать впечатляющие фотографии для публикации в социальных сетях.
 
У меня было много бесед с серьезными духовными искателями, которые пробовали йогу (или, по крайней мере, думали, что пробовали йогу), только чтобы разочароваться в этой практике и решить, что она не обеспечила им роста и прогресса, которых они достигли надеялся, что так и будет.
 

Вот что я обычно говорю в таких разговорах:

«Когда вы ходили на занятия йогой, вы в основном занимались физическими упражнениями?»
 
«Да».
 
«Знаете ли вы, что позы составляют лишь 1/8 полного пути йоги?»
 
Верно. Позы — какими бы впечатляющими они ни были, какими бы подтянутыми и подтянутыми они ни были, — составляют менее 15% 8-кратного Пути Йоги!
Даже если мы привяжем к этому дыхательные упражнения, мы все равно получим около 25%, или 1/4 того, что на самом деле представляет собой йога и чему она должна вас научить.
 
Многие из величайших йогов в нашей истории выглядят не очень спортивными, и их редко, если вообще когда-либо, засняли на камеру в каких-либо экстремальных позах, кроме сидения в полном лотосе. Что мы действительно видим на многих фотографиях этих великих йогов, так это то, что они сидят спокойно, с полузакрытыми глазами, медитируя.
 

Позы — какими бы впечатляющими они ни были, какими бы подтянутыми и подтянутыми они ни были, — составляют менее 15% 8-кратного Пути Йоги!

 

Какова цель йоги,

Действительно ?

Возвращаясь к истокам йоги, важно спросить, какова ее цель или цель.Слово «йога» означает союз. В контексте практики Йоги это союз с Божественным, Вселенной, союз с Богом (если вам больше нравится это слово).
 
Традиционный Восьмеричный Путь Йоги, изложенный в «Йога-сутрах» Патанджали, представляет собой пошаговый метод достижения такого опыта. В этой методологии практики «правильного мышления», «правильных действий», техники физического очищения, дыхательные практики и позы используются как подготовка к заключительным шагам, необходимым для входа в состояние медитации, известное как самадхи (где йог, наконец, достигает этот союз с Божественным, к которому они стремились).
 

Разрушение восьмеричного пути

В своем наиболее традиционном понимании, в значительной степени опираясь на «Йога-сутры» Патанджали (я настоятельно рекомендую эту книгу всем посвященным йогам), Восьмеричный Путь Йоги можно резюмировать следующим образом:
 
): Ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), целостность (астея), умеренность (брахмачарья), доброжелательность и служение другим (апариграха).
 
2. Нияма (духовные обряды): Чистота тела и ума (шауча), непривязанность/довольство (самтоша), дисциплина (тапас), изучение религиозных текстов/знания (свадхьяя), преданность Истине или Богу (ишвара пранидхана).
Здесь йог начинает практиковать такие вещи, как методы очищения крийя и йогические изменения в питании.
 
3. Асаны (физические позы): Именно здесь изучаются физические позы йоги и энергетические замки, а также углубляются знания об энергетическом теле и его полном потенциале.
 
4. Пранаяма (контроль дыхания): Пранаяма основывается на асанах и способствует дальнейшему развитию контроля и понимания потока праны (и управления ею) через тело на его более тонком уровне.
Если вы хотите научиться у меня определенной технике пранаямы, прочитайте эту статью о альтернативном дыхании через ноздри.
 
5. Пратьяхара (устранение чувств): Этот принцип можно также назвать «интериоризацией». Определённым техникам и практикам учат отождествлять себя с физическими чувствами и привязываться к ним при приближении к медитации.
 
6. Дхарана (концентрация): Для многих этот шаг можно назвать медитацией или, по крайней мере, техникой, используемой в медитации.В Дхаране ум сосредоточен исключительно на одном объекте или мысли (мантре, чакре третьего глаза, дыхании).
 
7. Дхьяна: Хотя последние две ступени можно приблизительно считать медитацией, в йоге медитация достигается после того, как человек полностью отводит свою энергию от внешних чувств и твердо фиксирует свое внимание на одной точке фокусировки. В дхьяне обычно ощущается блаженство, космический свет, вечный звук «ОМ» или присутствие Божества.
 
8.Самадхи: Заключительный шаг Восьмеричного Пути, Самадхи — это полное погружение или слияние со Всем Сущим. В этом тотальном состоянии Единства отождествление с индивидуальным «я» или эго прекращается. Интересное замечание: Даже в Самадхи существуют различные тонкие «уровни», которые йогин учится осваивать и проходить.
 

Расширение восьмеричного пути

В традиционной йоге (возвращаясь к нашему разговору о физической йоге, являющейся лишь небольшой частью этого Восьмеричного пути) позы и дыхательные упражнения не изучаются до тех пор, пока человек не практикует дисциплины, применимые к его повседневной жизни (служение, честность, преданность , дисциплина) с упором на очищение с помощью шат крийи.
 
Во-вторых, что также важно понимать, позы и дыхательные упражнения изучаются как средства подготовки к и улучшения последующих шагов медитации. Основная цель поз, а затем и упражнений пранаямы, состоит в том, чтобы подготовить тело и ум к тому, чтобы лучше сидеть в медитации, отводить чувства и концентрироваться.
 

 

Еда на вынос

Все это, с моей точки зрения, означает, что позы и техники дыхания не являются самоцелью, а являются средством движения дальше.Как я упоминал ранее, когда мы смотрим на старые изображения прославленных йогов-святых, мы видим, что их тела не такие мускулистые, подтянутые или развитые, и что они обычно сидят в медитации.
 
Это намекает на то, что они не тратили годы на разработку экзотических поз и физических движений, а скорее использовали этот шаг на пути йоги, чтобы перейти к более важным фазам, связанным с умом и медитацией.
 
Мое намерение состоит не в том, чтобы дискредитировать или обесценить попытки людей практиковать то, что они практиковали, а просто в том, чтобы дать более широкий взгляд на практику этой древней и эффективной дисциплины.
 
Если кто-то желает овладеть асанами, потому что он чувствует к этому призвание, это его путь и благословение для него, когда он идет по нему. Тем не менее, для тех, кто приходит к йоге с надеждой, что она принесет им мир, духовное удовлетворение и, возможно, даже законный путь к просветлению, важно понять ее полный объем, цель и контекст.
Итак, по моему опыту, йога гораздо больше связана с разумом и медитацией, чем с позами, упражнениями и телом.
 
Я надеюсь, что эти знания помогут вам понять, как йога вписывается в вашу жизнь, поскольку вы переплетаетесь как с подлинными учениями этой священной и могущественной практики, так и с коммерциализацией и эгоцентрическими искажениями, которые произошли в последнее время. .
 
Благословений вам на вашем пути.
 

0——6437—————24 июня 2016 г.

Эта статья была прочитана 6K+ раз. Чувствую любовь!

Восьмеричный путь йоги Патанджали

Эта статья представляет собой введение в серию Soulful Arogya Yoga 101, в которой мы исследуем шаги и преимущества асан йоги для начинающих и среднего уровня. Прежде чем практиковать йогу, полезно понять происхождение йоги и Восьмеричного пути йоги, перечисленные Патанджали — отцом современной йоги.Мы надеемся, что, получив более глубокое понимание корней йоги, вы сможете еще больше оценить эту замечательную практику.

Что такое йога?

Слово «йога» происходит от санскритского слова «юдж», что означает союз или общение. Это одна из древнейших систем индийской философии. Даже древнее Вед и упоминается в Ригведе. Она была сопоставлена ​​и систематизирована Патанджали в его классической работе «Йога-сутры».

В шестой главе Бхагавад-гиты Шри Кришна объясняет Арджуне значение йоги как техники освобождения от боли и печали.Сказано:

«Когда его ум, интеллект и самость (

ахамкара ) находятся под контролем, освобождены от беспокойного желания, так что они покоятся в духе внутри, человек становится юкта — единым в общении с Богом. Лампа не мерцает там, где не дуют ветры; так и с йогом, который контролирует свой ум, интеллект и себя, будучи поглощен духом внутри себя. Когда беспокойство ума, интеллекта и самости успокаивается посредством практики Йоги, йог по милости Духа внутри себя находит удовлетворение.Тогда он познает вечную радость, находящуюся за пределами чувств, которую его разум не может постичь. Он пребывает в этой реальности и не уходит оттуда. Он нашел сокровище выше всех остальных. Нет ничего выше этого. Тот, кто достиг этого, не будет тронут величайшим горем. В этом истинный смысл Йоги — избавление от соприкосновения с болью и печалью».

Конечная цель йоги — освобождение ( мокша ) от боли и печали. Йога учит средствам, с помощью которых индивидуальный человеческий дух ( дживатма ) может быть объединен с Высшим Вселенским Духом ( Параматма ).В Kathopanishad йога определяется как «постоянный контроль над чувствами и умом». Тот, кто достигает этого состояния, свободен от заблуждений.

В «Йога-сутрах» Патанджали йога описывается как « читта вритти ниродхах », что означает сдерживание ( ниродах ) умственных ( читта ) модификаций ( вритти ). Слово читта имеет более глубокое значение, чем слово «ум», поскольку оно относится к уму в его собирательном или тотальном смысле. Более близким значением было бы сознание. Читта состоит из трех элементов, которые могут вызывать эти умственные модификации или колебания. Это мана (ум в его индивидуальном смысле), буддхи (интеллект или разум) и ахамкара (гордость или эго). Йога — это техника, с помощью которой можно изменить эти ментальные колебания или модификации. Таким образом, беспокойный ум успокаивается, и энергия направляется в конструктивное русло.

Восьмеричный путь йоги (Аштанга-йога)

Йога-сутры Патанджали состоят из четырех глав: Самадхи, Садхана, Вибхути, и Кайвалья .Вторая глава, Садхана (средства достижения йоги), описывает восемь ступеней Йоги, также известной как Аштанга Йога . Каждая часть йоги описана ниже:

1. Яма – Яма  означает этику. Это великие заповеди, которые вне вероисповедания, страны, века и времени. К ним относятся ненасилие ( ахимса ), истина ( сатья ), отказ от воровства ( астея ), воздержание ( брахмачарья ) и отсутствие зависти ( апариграха ).Эти заповеди считаются правилами нравственности для общества и личности. Согласно древнеиндийской мудрости, корни всех зол — это эмоции жадности, желания и привязанности. Эти эмоции могут принести только боль и невежество. Патанджали поражает корень этих зол, изменяя направление мышления в соответствии с пятью заповедями.
2. Нияма – Нияма – это правила поведения, применимые к индивидуальной дисциплине. Ключевое различие между яма и нияма заключается в том, что правила ямы универсальны в применении, а правила нияма применимы к отдельным людям.Пять принципов ниямы: чистота ( шауча ), удовлетворенность ( сантоса ), аскеза ( тапас ), изучение себя ( свадхьяя ) и посвящение себя Господу ( Ишвара пранидхана ).
3. Асана — Асана — это поза йоги. Асана придает устойчивость телу, производит умственное равновесие и предотвращает непостоянство ума. Регулярно практикуя асаны йоги, человек развивает ловкость, равновесие, выносливость, баланс и большую жизненную силу.Хотя асаны являются прекрасными физическими упражнениями, их реальное значение заключается в том, как они тренируют и дисциплинируют ум.
4. Пранаяма – Прана означает дыхание, дыхание, жизненную силу или жизнь. Аяма означает длину или удлинение. Таким образом, Пранаяма означает удлинение дыхания и его контроль. Этот контроль осуществляется над всеми функциями дыхания: вдохом, выдохом и задержкой. Пранаяма также считается наукой о дыхании.Жизнь йога измеряется не количеством его дней, а количеством его дыханий.
5. Пратьяхара – Пратьяхара – это уход или освобождение ума от господства чувств и внешних объектов. Это пятая ступень йоги, в которой мы пытаемся контролировать свои чувства. Существует рабство, когда ум жаждет, огорчается или чем-то недоволен. Когда мы избавляемся от нескольких наших желаний и страхов, наш ум становится чистым.
6. Дхарана — это шестая ступень йоги, когда человек концентрируется на одной точке или полностью поглощен задачей.Другими словами, это внимательность. Ум должен быть успокоен, чтобы достичь Дхараны. Без концентрации нельзя ничего освоить. Для достижения этого уровня концентрации Патанджали рекомендует эка-таттва-абхьясу . Другими словами, изучение единого элемента, который пронизывает все элементы, — слова « Ом » или « Аум », имеющего большое духовное значение в индуизме. Оно относится к атману, или внутреннему я, и брахману, или высшему или универсальному духу. Медитация Аум — это медитативная техника, которую йог может использовать для достижения дхараны.
7. Дхьяна – Когда поток концентрации не прерывается, возникает состояние дхьяна (медитация). В этом состоянии нет другого чувства, кроме состояния высшего блаженства. Тело йога, дыхание, чувства, разум, разум и эго — все объединено в объекте его созерцания — Аум или вселенском духе.
8. Самадхи — Последний этап йоги — это конец пути йога. На пике медитации человек переходит в состояние, называемое самадхи , когда тело и чувства йога находятся в покое, как будто они спят, а интеллект бодрствует, как если бы он бодрствовал, но человек вышел за пределы сознания.В состоянии самадхи нет эго, нет чувства «я» или «моё», поскольку тело и ум остановились, как будто человек находится в состоянии глубокого сна. Это стадия, на которой считается, что человек достиг истинной Йоги. На этой стадии царит глубокая тишина, которая находится за пределами понимания, и чувство покоя, которое невозможно выразить словами. Есть только опыт чистого сознания и непостижимого счастья.

Объяснение 8 частей йоги

Слово «йога» означает соединение, соединение или «ярмо». То, с чем мы пытаемся соединиться, — это истинное Я, также известное как «божественная сущность», «предельное Я» или атман. Вы также можете думать об этом как о душе.

Если такой образ мышления не находит отклика у вас, то учтите, что слово йога может также означать разделение или распутывание. Мы избавляемся от того, что мешает нам чувствовать себя свободными, поскольку конечной целью любой практики йоги является достижение мокши , означает освобождение или свободу.

Так как же достичь этой свободы с помощью йоги? Это происходит за счет дорогой пары штанов для йоги? Можете ли вы достичь этого, записавшись на детокс-ритрит или, наконец, прикоснувшись к пальцам ног? Вероятно, нет…

Согласно «Йога-сутрам» Патанджали, существует восьмиступенчатый путь, ведущий к освобождению, известный как «Система аштанга-йоги» или «Восемь ветвей йоги» (слово «ашта» означает «восемь» и «анга» означает «конечность»).

Что такое 8 частей йоги?

1.

ЯМА – ограничения, моральные дисциплины или моральные обеты

Эта первая ветвь, яма, относится к обетам, дисциплинам или практикам, которые в первую очередь связаны с окружающим миром и нашим взаимодействием с ним. Хотя практика йоги действительно может увеличить физическую силу и гибкость и помочь успокоить ум, какой в ​​этом смысл, если мы все еще негибки, слабы и напряжены в повседневной жизни?
Существует пять видов Ямы: 

Йога – это практика преобразования и улучшения всех аспектов жизни, а не только 60 минут, проведенных на резиновом коврике; если мы научимся быть добрыми, правдивыми и использовать свою энергию с пользой, мы принесем пользу не только себе с помощью нашей практики, но и всему и всем вокруг нас.

В переводе сутр Б.К.С. Айенгара «Свет на йога-сутры» он объясняет, что Ямы «не обусловлены временем, классом и местом» , что означает, что неважно, кто мы, откуда мы пришли, или сколько йоги мы практиковали, мы все можем стремиться привить Яма внутри себя.

Подробнее о Яме и Нияме

2. НИЯМА – Положительные обязанности или соблюдение

Вторая ветвь, Нияма, обычно относится к обязанностям, направленным на нас самих, но также может рассматриваться с нашими действиями по отношению к внешнему миру.Приставка «ни» — это санскритский глагол, означающий «внутри» или «внутри» .
Существует пять ниям:

• сауча (чистота),
• сантоша (удовлетворенность),
• тапас (дисциплина или жгучее желание или, наоборот, горение желания),
• свадхьяя или самоанализ (самоизучение, и изучение духовных текстов) и 
• ишварапранидаха (предание себя высшей силе).

Ниямы традиционно практикуются теми, кто хочет продвинуться дальше по пути йоги и предназначен для формирования характера.Интересно, что ниямы тесно связаны с кошами, нашими «оболочками» или «слоями», ведущими от физического тела к внутренней сущности. Как вы заметите, когда мы работаем с ниямами — от шауча до ишварарпранидханы — мы направляемся от самых грубых аспектов самих себя к истине глубоко внутри.

3. АСАНА — Поза

Физический аспект йоги — это третий шаг на пути к свободе, и, если быть честными, слово асана здесь не относится к способности выполнять стойку на руках или эстетически впечатляющий изгиб назад, означает «сиденье» — именно то место, которое вы бы заняли для практики медитации.Единственная инструкция по выравниванию, которую Патанджали дает для этой асаны, — это «стхира сукхам асанам», поза должна быть устойчивой и удобной.

В то время как традиционные тексты, такие как Хатха-йога-прадипика, перечисляют множество поз, подходящих для медитации, таких как Падмасана (поза лотоса) и Вирасана (поза героя), этот текст также говорит нам, что наиболее важной позой на самом деле является  стхирасукхасана –  значение ,  ‘поза, которую практикующий может удерживать комфортно и неподвижно’ .

Идея состоит в том, чтобы иметь возможность сидеть с комфортом, чтобы нас не «тянули» боли в теле или беспокойство из-за неудобного положения. Возможно, вам стоит подумать об этом на следующем занятии йогой, если вы всегда склонны выбирать предложенную «продвинутую» позу, а не ту, которую способно принять ваше тело: «В скольких позах нам действительно удобно и устойчиво?»

4. ПРАНАЯМА – Дыхательные Техники

Слово Прана относится к «энергии» или «источнику жизни».Его можно использовать для описания самой сущности, которая поддерживает в нас жизнь, а также энергии во Вселенной вокруг нас. Прана  также часто описывает дыхание, и, работая с тем, как мы дышим, мы очень реально воздействуем на ум.

Возможно, одна из самых захватывающих вещей в пранаяме — это то, что она может означать две совершенно разные вещи, которые могут привести нас в двух совершенно разных направлениях на этом этапе пути к свободе…

Пранаяма может пониматься либо как «прана-яма», что означает «контроль дыхания» или «сдерживание дыхания», либо как «прана-аяма», что переводится как «свобода дыхания», « расширение дыхания» или «освобождение дыхания».

Физический акт работы с различными дыхательными техниками изменяет ум множеством способов — мы можем выбрать успокаивающие практики, такие как Чандра Бхадана (пронзающее луну дыхание), или более стимулирующие техники, такие как Капалабхати (очистительное дыхание сияющим черепом).

Каждый способ дыхания изменит наше состояние бытия, но от нас зависит, воспринимаем ли мы это как «контролирование» того, как мы себя чувствуем, или как «освобождение» себя от привычного состояния нашего ума.

5.ПРАТЬЯХАРА – Отстранение чувств

Пратья  означает «уходить», «втягиваться» или «оттягиваться», а вторая часть  ахара  относится ко всему, что мы «принимаем» сами по себе, например, к различным видам, звукам. и запахи, которые наши чувства воспринимают непрерывно. Сидя для формальной практики медитации, это, вероятно, будет первое, что мы делаем, когда думаем, что медитируем; мы фокусируемся на «втягивании». Практика втягивания внутрь может включать в себя сосредоточение внимания на том, как мы дышим, так что эта часть также напрямую связана с практикой пранаямы.

Фраза «отключение чувств» может вызвать в воображении образы способности фактически «выключать» наши чувства посредством концентрации, вот почему этот аспект практики часто понимают неправильно.

Вместо того, чтобы фактически потерять способность слышать и обонять, видеть и чувствовать, практика пратьяхары меняет наше состояние ума, так что мы становимся настолько поглощенными тем, на чем мы сосредоточены, что вещи вне нас не замечаются. больше не беспокоят нас, и мы можем медитировать, не отвлекаясь.Опытные практикующие могут перенести пратьяхару в повседневную жизнь, будучи настолько сконцентрированными и присутствующими в текущем моменте, что такие вещи, как ощущения и звуки, не могут легко отвлечь ум.

Подробнее читайте в – Пратьяхара, обращающая поток

6. ​​ДХАРАНА – Сосредоточенное сосредоточение

Дхарана   означает «сосредоточенное сосредоточение». Дха означает «удержание или поддержание», а Ана означает «другое» или «что-то еще». Тесно связан с предыдущими двумя конечностями; дхарана и пратьяхара являются неотъемлемыми частями одного и того же аспекта. Чтобы сфокусироваться на чем-то, чувства должны отвлечься, чтобы все внимание было направлено на эту точку сосредоточения, а для того, чтобы привлечь наши чувства, мы должны сфокусироваться и сконцентрироваться пристально. Тратак (созерцание свечи), визуализация и сосредоточение внимания на дыхании — все это практики дхараны, и многие из нас попадают на этот этап, когда думают, что «медитируют».

7. ДХЬЯНА – Медитативное погружение 

Эстер Экхарт

Седьмая ступень – это «медитативное погружение» – когда мы полностью погружаемся в фокус нашей медитации, и это – это когда мы действительно медитируем.Все, чему мы можем научиться в классе, в Интернете или у учителя, — это просто техники, предлагаемые каждому человеку, чтобы помочь ему успокоиться, сосредоточиться и сконцентрироваться, реальная практика медитации — это определенно не то, что мы можем активно «делать», скорее оно описывает спонтанное действие чего-то, что происходит в результате всего остального. По сути; если вы действительно медитируете, у вас не будет мысли «о, я медитирую!»… (звучит знакомо?)

8. САМАДХИ – Блаженство или Просветление

Многие из нас знают слово самадхи как означающее «блаженство» или «просветление», и это последний шаг в путешествии Йога-сутр Патанджали.После того, как мы реорганизовали наши отношения с внешним миром и нашим собственным внутренним миром, мы подходим к финалу блаженства.

Когда мы смотрим на слово самадхи , мы обнаруживаем, что «просветление» или «реализация» не относится к уплыванию на облаке в состоянии счастья и экстаза…. Прости.

Разбивая слово пополам, мы видим, что этот последний этап состоит из двух слов; «сама» означает «такой же» или «равный», а «дхи» означает «видеть». Есть причина, по которой это называется реализацией – , и это потому, что достижение самадхи не связано с эскапизмом, уплыванием или обильной радостью; речь идет о осознании самой жизни, которая лежит перед нами.

Способность «видеть одинаково» и без помех со стороны ума, без того, чтобы наш опыт был обусловлен симпатиями, антипатиями или привычками, без необходимости судить или привязываться к какому-либо конкретному аспекту; что это блаженство.

Подобно тому, как теолог Мейстер Экхарт использовал слово isticheit , означающее «естьность», как относящееся к чистому знанию видения и осознания того, что «есть», эта стадия не связана с привязанностью к счастью или ощущению «блаженства». ‘, но вместо этого речь идет о том, чтобы видеть жизнь и реальность именно такими, какие они есть, без наших мыслей, эмоций, симпатий и антипатий, удовольствия и боли, которые колеблются и управляют ими.Не обязательно состояние чувства или бытия или фиксированный способ мышления; просто чистое «Я есть-ность».

Но есть одна загвоздка — самадхи не является постоянным состоянием…. Йога-сутры Патанджали говорят нам, что если мы не будем полностью готовы, без «впечатлений», таких как привязанность, отвращение, желания и привычки, и с полностью чистым умом, мы не сможем долго поддерживать состояние самадхи:

Когда ум чист и мы действительно переживаем состояние самадхи, которое мы можем удержать, мы достигаем мокши, , также известной как мукти, , что означает постоянное состояние освобождения, освобождения и свободы.

Программа «Восемь ступеней йоги»

Вы можете научиться претворять их в жизнь в нашей 8-недельной программе с гидом « «Восемь ветвей йоги» ». с беседами, йогой, пранаямой и медитацией. Идите глубже и по-настоящему обогатите свою практику йоги и, надеюсь, свою жизнь. Зарегистрируйтесь на 14-дневную бесплатную пробную версию EkhartYoga, чтобы начать.

Узнайте больше из этого выступления Аната Гейгера.

Анат дает доступный обзор «Восемь ветвей йоги» (часть одной из самых известных работ по философии йоги «Йога-сутры Патанджали»), каждая из которых предлагает руководство о том, как жить осознанно, осмысленно и целеустремленная жизнь.

Другие статьи по философии йоги

Эмма НьюлинЭмма — зарегистрированный 500-часовой преподаватель йоги, писатель и холистический терапевт из Сассекса, Великобритания. Обладая страстью к философии йоги и аюрведе, она любит привносить эти древние методы в современный мир в доступной и простой для реализации форме через свои книги и курсы. Эмма ведет курс «Йога, аюрведа и целостное здоровье» лично в Великобритании, а также онлайн-курсы «Современная аюрведа и целостное здоровье», предоставляя студентам инструменты и методы для улучшения их здоровья и благополучия.www.emmanewlynyoga.com Следите за

8 конечностей йоги

Аштанга — восемь конечностей

Помимо асан, йогу можно рассматривать как науку, в которой мы можем наблюдать за своим телом и умом, чтобы создавать и проверять гипотезы и развивать теории, основанные на наших открытиях. Полная система науки о йоге — это восьмеричный путь или восемь ступеней йоги, из которых асаны — лишь одна из ветвей.

Восьмеричный путь был систематизирован в «Йога-сутре» Патанджали. Йога-сутры считаются фундаментальным текстом по практике йоги.Из 196 строк текста (сутр) только 3 касаются поз тела:

• Сутра 2.46 указывает, что для медитации человек должен сидеть и оставаться устойчивым, стабильным и неподвижным, а также чувствовать себя комфортно и непринужденно.
• Сутра 2.47 практикующие должны ослабить все напряжение и усилие в своей сидячей позе и сосредоточить свое внимание на бесконечном.
• Сутра 2.48 резюмирует, что достижение этой совершенной позы позволяет ослабить усилия и дает возможность сосредоточиться на бесконечном.

Только когда мудрецы начали писать комментарии к сутрам, позы, которые мы знаем сегодня, начали интегрироваться в практику йоги, чтобы помочь практикующим достичь этой совершенной сидячей позы

В целом, цель йоги — развивать осознанность. Эти 8 ступеней не являются заповедями или директивами, это рекомендации для улучшения жизни с помощью йоги, и только путем собственного изучения и практики вы можете доказать пользу для себя.

В течение следующих нескольких недель мы будем рассматривать каждую из конечностей и разбирать их значения, чтобы помочь лучше наблюдать и практиковать их в нашей повседневной жизни.

8 конечностей:

• Яма – ограничители
• Нияма – торжества
• Асана — тело
• Пранаяма – Дыхание
• Пратьяхара – Устранение чувств
• Дхарана — сосредоточение, ведущее к медитации
• Дхьяна – непрерывная медитация
• Самадхи – абсолютное блаженство

 

Восемь ступеней йоги – Что такое восьмеричный путь?

Многие опытные йоги заявят, что йога — это образ жизни.Но как эта, казалось бы, физическая тренировка, основанная на растяжке, может стать стилем жизни?

За современными физическими практиками йоги лежат древняя философия и духовные учения. Система, созданная для достижения полного здоровья и хорошего самочувствия ума, тела и души.

Краткая история восьми ступеней йоги

Восемь ветвей йоги происходят из собрания сочинений под названием «Йога-сутры» (1), написанных около 400 г. н.э. мудрецом Патанджали (2). Йога-сутры представляют собой систему моральных и этических указаний, которые ведут вас к более мирной жизни и приобрели огромное значение для практики йоги в 20 веке.

Восемь частей йоги лежат в основе Йога-сутр и представляют собой пошаговый путь очищения тела и ума.

Полная практика йоги включает в себя интеграцию восьми конечностей в вашу повседневную жизнь. Физическая сторона йоги, асаны, — это только одна часть йоги, но, работая над телом, вы можете почувствовать желание исследовать оставшиеся части по мере продвижения вашей практики.

Ямы и Ниямы

Ямы и Ниямы являются первыми двумя частями йоги и состоят из десяти этических и моральных принципов.Это способ перенести то, чему мы учимся на коврике для йоги, в нашу повседневную жизнь.

Ямас являются социальными ограничениями и состоят из:

1. AHIMSA — не насилие
2. Satva — правдивость
3. Asteya — не воровство
4. Брахмачарья — сексуальная сдержанность
5. Aparigraha — не жадность

с восемью Конечности йоги были написаны в 400 г. н.э., поэтому современный йог вполне может приспособить конечности к нашему образу жизни 21 века.Вы можете постепенно включать их в свою практику асан йоги, установив для себя намерение в начале занятия сосредоточиться на одной из ям.

Например, если вы выберете ахимсу, ненасилие, вы можете заявить о своем намерении быть нежным со своим телом и осознавать, что не выходите за пределы своих возможностей и не причиняете себе никакого дискомфорта.

Ниямы являются Самодисциплинами и состоят из:

1. Шауча — чистота
2. Самтоша — довольство
3. Тапас — дисциплина
4. Свадхьяя — изучение себя и духовных текстов
5. Ишвара

Нияма более индивидуальна для вас и вашего отношения к себе.

Осознание Ямы и Ниямы позволяет нам увидеть части себя, на которые мы обычно не обращаем внимания. Это способ для нас развивать нашу практику и образ жизни и вести более полноценную жизнь.

Оставшиеся шесть конечностей

# Асана — физическая практика

Это конечность, с которой мы лучше всего знакомы. Когда Патанджали обсуждал асану, он имел в виду позу сидячей медитации, так как слово асана буквально переводится как «сидение». Позы, которые мы практикуем сегодня, предназначены для подготовки тела к длительным периодам сидячей медитации.

Известный учитель йоги Шри К. Паттабхи Джойс (3) разработал физический стиль йоги с намерением объединить все восемь конечностей. Этот стиль йоги называется Аштанга, что переводится как восьмиступенчатая йога.

# Пранаяма — Дыхательная практика (4)

Прана означает «жизненная сила», а Аяма означает «контроль» или «расширение». Энергетическое тело очищается с помощью дыхательных практик, что позволяет энергии течь через наши тела более свободно.

Дыхательные упражнения пранаямы могут оказать большое влияние на нашу нервную систему и создать ощущение спокойствия и тишины в уме.(5) Изучите некоторые техники пранаямы с учителем йоги Эдриен Мишлер (6).

Альтернативное дыхание через ноздри

# Пратьяхара — Отключение чувств

Убирая наши чувства и переключая наше внимание с внешнего мира, вы можете преодолеть такие отвлекающие факторы, как страх и желание. Пратьяхара дает нам возможность сделать шаг назад от нашего внешнего мира и заглянуть внутрь себя.

Отстраняясь от внешних влияний, вы создаете пространство для наблюдения за теми влияниями, которые могут влиять на ваше здоровье и душевное состояние.

# Дхарана — Концентрация

Цель Дхараны — успокоить ум и удержать его от блужданий, концентрируясь исключительно на одной точке фокусировки. Сосредоточившись на одной точке, мы начинаем еще больше успокаивать ум, на этот раз осознавая наши внутренние отвлечения.

Б.К.С. Айенгар, основатель Айенгар-йоги, сказал о Дхаране следующее:

«Цель состоит в том, чтобы достичь ментального состояния, в котором разум, интеллект и эго сдерживаются, и все эти способности предлагаются Господу для Его использования и в служении Ему.Здесь нет чувства «я» и «моё»».

# Дхьяна — Медитация

Медитация — это практика успокоения ума. Цель состоит в том, чтобы находиться в расслабленном состоянии, но при этом осознавать. Медитация становится вашим инструментом, позволяющим ясно видеть вещи и избавляться от иллюзий, затуманивающих наш разум.

Практика медитации имеет множество доказанных преимуществ. В этом Ted Talk нейробиолог Сара Лазар (7) объясняет, как медитация может фактически изменить наш мозг, воздействуя на части мозга, связанные со стрессом, памятью и состраданием.

# Самадхи — Просветление (8)

Последний шаг и награда за вашу практику йоги. Просветление может означать очень многое для разных людей, но в конечном счете это внутренний покой. Наша цель в жизни — быть счастливыми, умиротворенными и наполненными, и самадхи представляет собой достижение этого.

В заключение

Вы можете видеть, что ни одна часть не имеет приоритета над другой, но расположены таким образом, чтобы облегчить достижение следующего шага на пути. С помощью восьми частей ясно видно, как йога может стать образ жизни.Чтобы достичь удовлетворения, необязательно строго и жестко следовать этим восьми шагам.

Мягкое осознание этих восьми шагов в вашей практике йоги и понимание того, как они могут положительно повлиять на вашу жизнь, — отличное начало.

Цель восьми ступеней йоги — принести покой, счастье и исцеление себе, уму, телу и душе.

Третий этап восьмеричного пути — асана Лены Шмидт

Йогическое путешествие, как его определяет Патанджали (древний мудрец, который, как говорят, является автором Йога-сутр, основополагающего текста йоги) представляет собой восьмиступенчатый путь. .Восемь конечностей действуют как руководство к тому, как жить здоровой и значимой жизнью, настроенной на собственную цель и духовную природу. Восемь частей — это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. В течение следующих нескольких недель мы будем углубляться в каждую из 8 конечностей здесь, в этом блоге, и в четверг, в 9:00, на уроке йоги 1 в студии North Park. Приятного путешествия!

Третьей частью восьмеричного пути является Асана. Асана означает позу или позу. Физические позы йоги предназначены для поддержания хорошего самочувствия тела и улучшения силы, гибкости и жизненной силы.Они также предназначены для растяжки, расслабления и подготовки тела к сидячей медитации.

Мы можем практиковать асан в йоге :

*встать на коврик и выполнить асану йоги J

*заставить себя попробовать новые позы (возможно, вы найдете новую любимую!)

*соблюдая предложенные подсказки от учителя

*почитание своего тела и при необходимости внесение вариаций

Мы можем практиковать асаны в жизни по:

* вставать из-за стола каждый час или около того, чтобы потянуться и подвигаться (попробуйте позу горы или несколько глубокие вдохи в позе дерева или попробуйте несколько растяжек сидящей кошки/коровы прямо за своим рабочим столом!)

*запишитесь в студию йоги, чтобы регулярно практиковать асаны деятельность (до или после тренировки? пока вы моете посуду? когда вы ложитесь/встаете с кровати? когда вы играете с собакой?) уроки: пробовать новое, падать двигайтесь с изяществом, пробуйте снова, уважайте свой процесс, наслаждайтесь путешествием и дышите, преодолевая трудности.