как выглядит и как почитают индийского бога солнца

Бог Су́рья (Sūrya – солнце) – индийский бог солнца и солнечного света, известный с ведийского периода, которому поклоняются как одному из самых главных богов. Это вполне объяснимо, ведь солнце и солнечный свет необходимы для существования всего живого и чистого, для борьбы с темными и нечистыми силами, в том числе болезнями, а также для земледелия.

Восхвалять Сурью — означало отгонять от себя и близких болезни, неурожай, гибель скота, засуху.

Как изображается?

Часто Сурья бог солнца изображается в виде мужчины, иногда с двумя руками, в которых он держит цветок лотоса и колесо времени, а иногда с четырьмя руками, в которых он держит цветки лотоса, перо и посох.

Чаще всего Сурья изображен восседающим на колеснице, управляемой Варуном, в которую запряжена семерка лошадей (или одна лошадь с семью головами), символизирующих семь солнечных лучей и семь цветов радуги. Известны случаи изображения Сурьи в виде животных, оружия и даже камней.

Символом Сурьи является свастика (крест с загнутыми концами), олицетворяющая солнце, свет, движение, жизнь.

Особые дни

Через восемь дней после осеннего индийского Нового года празднуется Чхатх или Сурья Пуджа — День Солнца. В этот праздник индийцы совершают церемониальные ритуалы, подносят дары Сурье в виде фруктов, сладостей и иных продуктов, желая угостить и задобрить его, чтобы сбылось загаданное желание.

Празднования совершаются ярко, в национальных цветных одеждах, с цветами, и, так как основное время церемоний на восходе и закате, со свечами.

Главными участвующими лицами ритуалов, как правило, являются женщины, которые вымаливают у Сурьи исполнение своих желаний и благополучие для своих близких стоя в водоеме, в воду которого заходят до начала восхода.

Сурья Санкранти (Санкранти – изменение, переход) – день, в который Солнце переходит к следующему знаку зодиака. В этот день влияние Солнца меняется. Это благоприятное время для духовного – для наведения порядка как в доме, так и внутри себя.

Однако, это время не является благоприятным для решения проблем в семье, с близкими, для начала путешествий или, например, лечения.

Храм бога солнца

Одним из самых древних и величественных сооружений в Индии является храм Сурьи, который находится в городе Конараке. Одними из самых распространённых наименований храма являются «Черная Пагода» и Падмакешара (пестик лотоса).

Храм был построен в XIII веке на побережье Бенгальского залива. Храм выполнен в виде огромной колесницы. Наружная часть храма украшена скульптурами, отражающими жизнь людей, а внутри – пустота, которая подчеркивает, что вся суета нашего мира находится снаружи стен храма.

В настоящее время, во избежание обрушения, вход внутрь храма закрыт, однако это не мешает множеству паломников прибывать к храму, чтобы встретить восход седьмого дня светлой половины месяца магх.

Магха – одиннадцатый месяц индийского национального календаря, который начинается 21 января и заканчивается 19 февраля.

До наших дней сохранилось лишь две части храма, то есть зал для танцев и зал для молитв. К третьей части храма – святилищу, время было беспощадно, поэтому оно было утрачено.

Сурья и йога

В йоге активно практикуется комплекс утренних упражнений, который называется Сурья Намаскар, означающий «Приветствие солнцу». Данный комплекс является одним из самых полезных в йоге, символизирует приветствие бога солнца для получения от него положительной энергетики и жизненных сил, необходимых в течение всего дня.

Утреннее выполнение «Сурья Намаскар» позволяет организму пробудиться, сконцентрироваться, освежить ум и «вдохнуть» силы. Это один из самых эффективных и быстрых способов выработки гибкости тела.

Сурья: мифология и ведическая астрология

Рождение Сурьи

В давние времена у мудреца Кашьяпы Праджапати, прародителя человечества, и его жены Адити родилось двенадцать богов, получивших, по имени своей матери общее имя Адитьев. Одним из них был Сурья, дающий свет мирам.

Существует предание, согласно которому, во время беременности Адити к ее дому пришел Чандра, бог Луны. Из-за своего положения Адити не смогла быстро встать и приветствовать гостя. Ее промедление Чандра принял за признак неуважения и в гневе сказал: «Пусть ребенок в твоем чреве умрет!» Слова Чандры безмерно опечалили Адити, и, видя непрерывные слезы своей жены, Кашьяпа спросил о причине ее горя. Адити поведала мужу о проклятии Чандры, но Кашьяпа благословил жену, сказав, что ребенок вернется к жизни. Так, сын Адити получил в чреве матери имя Мартанда («Рожденный из мертвого яйца»), а после рождения он стал известен как Вивасван («Лучезарный»).

Пураны объясняют смену дня и ночи путешествием Сурьи на большой колеснице, запряженной семью конями, которые представляют семь размеров ведических гимнов: гаятри, брихати, джагати и другие. Вместе с Сурьей в его колеснице путешествуют по небу Адитьи, мудрецы, гандхарвы, небесные девы, якши, змеи, которые сменяются каждый месяц и несут тепло, холод и дождь в течение 30-ти дней. («Вишну-пурана», ч.2, гл.8)

Сурья – источник энергии, мотивации и вдохновения. Еще одно санскритское имя Солнца – Савитар, несет в себе тот же смысл, но вдобавок означает божественную волю, проявленную в творении.

По всему древнему миру символом души и ее превосходства над временем был крылатый солнечный диск

. Поклонялись и Солнцу в человеческом облике из чистого золота – символу истинного человека, заключающего в себе всех Богов. Этот солнечный человек стал основой поклонения образу Солнца в индуизме, в частности в культах Вишну и Сурья-Нараяны.

Спаситель, которому поклонялись многие древние народы, был сыном Солнца – представителем Солнца на Земле, воплощением Божественного света истины. Эту символику можно обнаружить даже в христианстве: Рождество Христово совершается в день зимнего солнцестояния – в момент возрождения Солнца, после которого дни становятся длиннее, а ночи – короче. Находим мы ее и в буддизме, где Будда – просветленный, или солнечный, человек, поворачивает колесо закона – солнечное колесо.

Солнце – наш духовный отец, наш исток и место последнего упокоения. На смертном одре люди древности молились о том, чтобы им было даровано слиться с Солнцем и подняться по пути его света в обитель Богов и к свету высшему.

Человек призван являть Божественный свет на Земле, озарять царство материи светом истины. В этом смысле все мы – дети Солнца, вершащие космический труд проявления света. Мы – частицы изливающегося на Землю солнечного сияния, мы – продолжение воли Божественного Солнца в его творческой игре

. Чтобы обрести истинное сознание души, мы должны осознать этот лежащий на нас долг.

Солнце пребывает в сердце каждого человека – как сокровенный светоч, как внутренний источник света и жизни. Без этого внутреннего света невозможно восприятие того, что лежит вне нас. Без этой внутренней жизни мы не смогли бы сделать ни единого вдоха. И как внешнее Солнце движется через созвездия зодиака, так и внутреннее Солнце проходит через чакры нашего тонкого (астрального) тела, отображенного в нашей натальной карте.

В ведической астрологии Солнце – важнейший фактор для характеристики духовной жизни. Оно символизирует дух, каузальное тело, ту переходящую из воплощения в воплощение сущность, чья воля правит нашей судьбой. Также Солнце представляет разум или интеллектуальное начало на низшем уровне – то есть рассудок. С ним связаны такие качества, как способность к различению, ясность ума и просвещенность.

Сильное и благоприятно расположенное Солнце наделяет человека умом и восприимчивостью, силой воли и характера. Оно дарует стойкость, выдержку, жизнеспособность, твердость духа и убеждений, целеустремленность, храбрость, уверенность в себе, умение вести за собой других людей, независимость и прямоту. Без этих качеств, все, что человек совершает в жизни, уплывает у него из рук, не приносит ему удовлетворения и не служит укреплению его внутренних сил. Солнце в неблагоприятном положении указывает на низкий уровень интеллекта, притуплённое восприятие, слабость воли и характера. Оно снижает стойкость и жизнеспособность, вызывает боязливость и склонность к меланхолии, делает человека чрезмерно зависимым от других, неискренним и нечестным, формирует рабскую психологию.

Солнце, диспозитором которого является планета-вредитель, свидетельствует о гордыне, высокомерии и деспотизме. Если при этом оно чересчур сильно, то вызывает неприятности, во многом схожие с теми, какие способен причинять Марс. Оно также может превращать человека в коварного манипулятора, наделяя его обманчивой харизмой. Вообще, при сильном Солнце человек затмевает всех окружающих, а хорошо это или плохо – зависит от того, благотворен или злотворен диспозитор Солнца.

Слабое, но находящееся под диспозицией духовной планеты Солнце делает человека восприимчивым и скромным и внушает ему стремление к благу. Однако такому человеку недостает уверенности в себе и он склонен попадать под чужое влияние. Он стремится к самопожертвованию, но не знает, какому делу посвятить себя.

Солнце управляет сердцем – органом, отвечающим за кровообращение, и вместилищем жизненной силы. Слабое Солнце может указывать на сердечные заболевания. На тонком плане сердце – это средоточие разума, управляющее жизнью, дыханием, восприятием и стремлением к высшему.

Солнце в натальной карте показывает, каков человек на самом деле, в глубине души. Оно говорит о том, что человек представляет собой как личность – вне зависимости от того, какие роли он играет во внешнем мире.

Солнце свидетельствует о степени проявленности нашего «я».
На низшем уровне оно символизирует эго. Оно представляет наше стремление к власти, престижу, славе, чести, уважению, авторитету и контролю – ко всему тому, что ценно и важно для нашего индивидуального «я». Оно показывает, в какой области мы сияем, каким светом мы светим и что освещается этим сиянием.

На более высоком уровне Солнце, как символ духа, характеризует наши чаяния и стремления к высшему, наши творческие способности, наши поиски истины и света. Поскольку Солнце – это то, кем мы являемся в действительности, в натальной карте оно говорит о проблеме самоотождествления, о поисках истинного «Я», о великом вопросе «Кто я?». Солнце указывает нам путь к йоге знания – путь, на котором можно обрести откровение своей внутренней сущности.

В плане семейных отношений Солнце символизирует отца. По положению Солнца в нашем гороскопе можно сделать выводы о жизни нашего отца, о наших отношениях с ним и о том, какое влияние он на нас оказал. Именно на отце лежит задача сформировать в нас чувство «я» и помочь нам выбрать цель в жизни. Проблемы с самоотождествлением и образом «я», от которых страдают многие современные люди, объясняются недостатком отеческого внимания в детстве, слабостью отца или неудачами, которые он терпел в жизни. Сыну необходим хороший отец, чтобы обрести чувство уверенности в себе, веру в свои силы и способность правильно действовать во внешнем мире. Дочери необходим хороший отец, чтобы обрести чувство собственного достоинства, цельность личности и способность быть во внешнем мире самой собой. О том, насколько эти способности развиты в человеке, можно судить по положению Солнца в его натальной карте.

Солнце указывает тип личности, которая может являться авторитетом для владельца гороскопа, а также ценности, которые формируют его жизнь. Солнце – символ короля, президента, политического лидера. Оно характеризует правительство в целом, а также те блага и прогрессивные нововведения, которые могут от него исходить. Оно символизирует закон и порядок на всех уровнях, а также – власть и разум.

Солнце может быть символом духовного авторитета и, наряду с Юпитером, позволит определить тип гуру или разновидность духовного учения, которому человек наиболее склонен следовать, Солнце – символ маяка, свет которого ведет нас по жизни, символ наших принципов, ценностей и заповедей, которых мы придерживаемся. Духовная цель Солнца в натальной карте – способствовать трансценденции человека. Солнце помогает нам возвыситься над внешним миром, превзойти его ограничения. Конечно, оно может поднять нас на более высокий уровень и в обыденной жизни, но, не удовольствовавшись этим, будет постоянно подталкивать нас к освобождению от внешних привязанностей. Солнце склоняет человека к отказу от повседневной деятельности и концентрирует его внимание на исключительном, высшем и самом лучшем.

Солнце дарует человеку силу независимости, помогает ему осознать собственную ценность, воспринять самого себя как свет.

Оно содействует развитию умственных способностей. Разрушая форму и способы выражения, оно, с другой стороны, укрепляет и возвышает сущность и внутреннее достоинство вещей. Оно может не принести изобилия, но обязательно позаботится о высоком качестве. Оно дает власть, известность и славу, которым, однако, не всегда сопутствуют богатство и эмоциональное удовлетворение.

Признаки слабого Солнца

Главные симптомы слабости Солнца – недостаток уверенности в себе, низкая самооценка или неуважение к себе. Человек не ценит себя по достоинству, у него отрицательный образ “я”, он не в состоянии добиться успехов и признания. Он слабоволен и боязлив, подвержен страхам и сомнениям. Ему недостает целеустремленности и мотивации, он зависит от других в эмоциональном и материальном отношении. Чувство собственной индивидуальности он обретает лишь с оглядкой на других людей (чаще всего – родных и друзей), и работать самостоятельно ему трудно. У отца такого человека, скорее всего, была нелегкая судьба.

На физическом уровне человек страдает от недостатка энергии. Он бледен и анемичен, у него холодные кисти рук и ступни ног, плохое пищеварение и плохой аппетит, слабый или редкий пульс, слабое сердце и плохое кровообращение. Возможны отеки, скопление жидкостей и слизи, общая гипофункция органов и нервной системы. Не исключено ослабленное зрение. У такого человека могут быть слишком хрупкие кости и подверженность артритам. Сопротивляемость организма низкая; в особенности этот человек беззащитен перед холодом и сыростью.

Драгоценные камни

Главный драгоценный камень Солнца – рубин. Вес камня должен быть не менее двух карат; он должен быть оправлен в золото (583-й пробы или еще чище). Носить его следует на безымянном пальце правой руки. Рубин должен быть высокого качества, прозрачным и без дефектов.

В качестве заменителя можно использовать высококачественный темно-красный гранат (не менее трех карат; желательно – пять). Можно носить на шее крупный гранатовый кулон или ожерелье.

В первый раз надеть камень следует в воскресенье, желательно на восходе Солнца. Лучше всего, чтобы при этом Солнце было сильным в транзитах (предпочтительно – находилось в своей обители, в знаке экзальтации или в Стрельце). Астролог может специально подобрать для этого удачное время (мухурту).

Когда следует соблюдать осторожность

Камни Солнца обычно не рекомендуют носить при лихорадке, высокой температуре, воспалительных заболеваниях, кровотечениях, язвах, повышенном кровяном давлении и инфекционных болезнях (повышенный уровень питты). Психологические противопоказания: чрезмерное честолюбие, стремление к власти и господству над людьми, сильное эго, гордыня и тщеславие.

Цвета

Чтобы укрепить Солнце, нужно медитировать на образ красного или золотого солнечного шара, расположенного в области сердца. Следует отдавать предпочтение ярким, чистым, прозрачным и теплым краскам – преимущественно красным, желтым, золотым и оранжевым тонам. Избегайте темных цветов, а также темных мест и ландшафтов; в особенности опасны мутные, непрозрачные тона и все оттенки серого и черного цвета.

Травы, специи и ароматы

Чтобы усилить солнечную энергию, следует добавлять в пищу острые и жгучие пряности – красный и черный перец, сухой имбирь, пиппали (перец длинный, Piper longum), шафран, аир, мирт и корицу, а также особую аюрведическую смесь трикату (сухой имбирь, черный перец и пиппали). Аир лучше всего стимулирует саттвичный компонент солнечной энергии в сфере ума.

Ароматические масла и благовония Солнца – камфара, корица, эвкалипт и шафран.

Мантры

Существует множество мантр для различных имен Солнца – Сурья, Савитар, Адитья, Рави, Митра, Варуна, Арьяман, Пушан. Индра и Агни.

Мантры Солнцу желательно произносить в воскресенье, в светлое время суток (на восходе Солнца, в полдень или на закате).

Практика Сурья  Намаскар – приветствие Солнцу – тут.

Божества

Солнце связано с Божественным Отцом. В индуизме это Шива Махадева – Великий Бог. Однако Солнце символизирует и Божественность как таковую, а следовательно, любую форму Бога, которую мы избрали для поклонения. Бога Вишну также чтут как Солнце. Он представляет более постоянные или благотворные свойства солнечной энергии.

Кроме того. Солнце – это Божественный Сын. Все великие аватары – сыновья Солнца. В их ряду – Христос, чье Рождество приходится на зимнее солнцестояние (день возрождения Солнца), а также Рама, Кришна и Будда.

Йога – для усиления Солнца

Чтобы установить связь со своим высшим “Я”, желательно совершать медитации и практиковать йогу знания. Главная задача здесь – утвердиться в чувстве тождества со своей внутренней сущностью как чистым сознанием. Мы должны научиться отличать низшее “я” от высшего. Нужно отыскать истоки мысленного образа “я” в Божественном Свете своего сердца.

Образ жизни

Чтобы укрепить Солнце, человек должен развивать в себе независимость и отвагу, бороться со своими страхами. Он должен осветить ярким светом все темные тайники своего сознания. Он должен научиться появляться на публике без спутников. Он должен научиться оставаться в одиночестве. Он должен чаще проявлять инициативу и брать на себя роль лидера.

Нужно проводить больше времени на открытом воздухе при ярком Солнце и ежедневно принимать солнечные ванны (примерно по двадцать минут). Нужно вставать рано утром и приветствовать Солнце – лучше всего молитвой или мантрой солнечного Божества, на восходе, в полдень и на закате. Следует также ежедневно исполнять йогическое “Поклонение Солнцу” (“Сурья Намаскар”).

Использованная литература:

Давид Фроули “Астрология провидцев”

Индубала “Дома и планеты в ведической астрологии”

К.Н. Рао “Изучаем индийскую астрологию… с легкостью!”

liveinternet.ru

В избранное

Бог солнца Вивасват — Русская историческая библиотека

Индра был седьмым сыном Адити, восьмым был Вивасват[1]. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным – без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине. Старшие братья – Митра, Варуна, Бхага и прочие – молвили: «Он не похож на нас, он иной природы – и это плохо. Давайте переделаем его». И они переделали его: отсекли все лишнее; так возник человек. Вивасват и стал прародителем смертных на земле; только сам он потом сравнялся с богами. Он стал богом солнца; и как бог солнца он зовется Сурья. А из кусков его тела, отсеченных богами, возник слон.

Божественный мастер Тваштар выдал за Вивасвата свою дочь Саранью[2]. Саранью не хотела идти замуж за человека, но ей пришлось подчиниться воле отца. Она родила Вивасвату близнецов, брата и сестру; их звали Яма[3] и Ями. Но после того гордая Саранью не могла более вынести жизни в доме неравного ей супруга. Она создала женщину, которая была совершенно подобна ей обликом, и оставила ее вместо себя в доме Вивасвата, препоручив ей своих детей, а сама вернулась в дом отца. Тваштар не принял непокорную дочь. «Ступай обратно, в дом мужа», – повелел он ей; но она скрылась, обернувшись кобылицей с огнедышащей пастью, и в облике этом удалилась в северные страны.

Сначала Вивасват не заметил подмены. Мнимая Саранью родила ему сына по имени Ману, того самого Ману, от которого происходят все люди, ныне живущие на земле. И еще родились у нее сын по имени Шани, взошедший звездою на небо (планета Сатурн), и дочь Тапати[4].

Но эта жена не стала истинной матерью старшим близнецам, детям Саранью; совсем не с той любовью, как с родными своими детьми, обращалась она с ними. И как-то раз Яма, выведенный из терпения ее постоянными нападками, пригрозил ей. «Как смеешь ты угрожать супруге твоего отца, женщине, которую ты должен почитать!» – воскликнула мачеха и в раздражении прокляла Яму. Опечаленный, тот пошел к отцу и все рассказал ему. «Мать не балует нас любовью, – пожаловался он. – Младших она ласкает, а мы с сестрою не видим от нее добра. Может ли мать проклясть собственного сына, хотя бы и провинившегося перед нею? Но она прокляла меня во злобе, и я отныне не считаю ее матерью. Прости меня, отец, за мое прегрешение и огради от ее проклятья!»

Вивасват отвечал Яме: «Гнев одолел тебя, и ты, мой праведный сын, преступил закон справедливости, закон дхармы. Нет силы, которая могла бы отвратить проклятие матери. Но я сделаю так, чтобы оно не было для тебя слишком тяжким». Потом он обратился к матери Ману и спросил ее: «Почему ты не можешь быть беспристрастна к детям моим, которые все равны между собою? Нет сомнения, ты не Саранью, ты – ее отражение, и имя твое – Санджня, Отражение[5]. Ибо не может мать проклясть собственного сына за проступок, совершенный по детскому недомыслию». Санджня ничего не ответила на это Вивасвату, и он узрел правду. В страхе перед его гневом, она призналась ему во всем.

Тогда Вивасват отправился в дом своего тестя, который принял его с почетом. И, узнав, что его истинная жена бежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и пустился ее искать. Он настиг ее в отдаленной стране, и между ними произошло примирение. В конском облике они вновь стали супругами, и у них родились еще двое близнецов, двое братьев по имени Насатья и Дасра, которых именуют Ашвинами[6], что значит «Рожденные от коня».

Младшие дети Вивасвата родились богами, старшие же – Яма, Ями и Ману – были смертными, ибо и отец их был смертным, когда они появились на свет, и только потом стал богом солнца. Яма, старший сын Вивасвата, был человеком и жил со своей сестрой на земле; и никогда уже не преступал он закона дхармы. И был он первым человеком на земле, который умер. Ману же, брат его, единственный из смертных спасся во время великого потопа – он-то и стал прародителем человечества. Ями стала потом богиней священной реки Ямуны[7], Шани, взошедший на небо, стал владыкою недоброй планеты Шани, Тапати вышла замуж за царя Лунного рода, и великий герой Куру был ее сыном.

Яма был первый из умерших – он открыл смертным путь в загробный мир. Милостью отца, смягчившего проклятие мачехи, он с той поры и поныне – владыка царства мертвых и блюститель закона справедливости. В его обитель по тропе, проложенной предками, уходят с земли души тех, кто умирает.

Вивасват же, его отец, первым на земле совершил жертвоприношение и даровал людям огонь. Он послал за ним Матаришвана[8], духа ветра, и тот принес его с небес на землю. Мудрецы из рода Бхригу научили смертных, как обращаться с огнем.

 

---

[1] Миф о рождении восьмого сына Адити, отвергнутого матерью, упоминается в кн. X «Ригведы» и приводится в «Шатапатха-брахмане» (кн. III). В ведийской мифологии восьмой (в некоторых версиях седьмой) сын Адити Вивасват или Марттанда («Мертворожденный») – последний из ее сыновей Адитьев. С Сурьей, богом солнца, он отождествляется позднее.

[2] Саранью – дочь Тваштара, иногда выступает в зооморфическом образе. Миф о женитьбе Вивасвата на Саранью упоминается в кн. X «Ригведы» в более подробно излагается в комментарии Саяны (XIV в.). В позднейших пуранических версиях Саранью заменяет Санджня, дочь Вишвакармана.

[3] Яма («Близнец»). Миф о Яме и Ями – один из древнейших в Ведах (на что указывает и иранская параллель – Йима и Йимак) – отражает, видимо, арийский вариант близнечного мифа. В иранской мифологии Йима – царь людей Золотого века, когда на земле не было смерти и страданий. В мифологии индийского Ямы этот момент отсутствует, но одним из наиболее отчетливо сохранившихся мотивов является отказ Ямы от кровосмесительного брака с сестрой, составляющий содержание знаменитого гимна-диалога в кн. X «Ригведы». В некоторых ведийских текстах, однако, этот греховный союз представляется осуществленным, и, возможно, он и рассматривался как причина смерти Ямы (ср. библейский миф о грехопадении Адама и Евы), хотя прямого подтверждения этому мы не находим в текстах. В позднейших версиях грехом Ямы оказывается оскорбление мачехи (см. ниже).

[4] Шани, или Шанайшчара, – в индийской астрономии название планеты Сатурн. Тапати, Знойная, как и Шани, появляется в числе детей Вивасвата только в позднейших версиях мифа; впоследствии она становится матерью Куру, предка героев «Махабхараты».

[5] В позднейших версиях, где Санджня – имя дочери Вишвакармана, ее заместительница носит имя Чхая, что также значит «Отражение» (букв. «Тень»). В этих версиях мотив бегства супруги бога солнца иной – она не может выдержать жара, который от него исходит. Впоследствии, чтобы умерить этот жар, отец ее Вишвакарман обтесывает Вивасвата, удалив избыток его огненной массы, и придает ему «прекраснейший» облик (см., например, версию в «Маркандея-пуране»).

[6] Ашвины («Рожденные от коня») – рассматриваются обычно как боги утренних и вечерних сумерек или утренней и вечерней звезды, хотя в действительности природный феномен, лежащий в основе этих образов, в ведийских текстах явственно не обнаруживается. Исследователи сближают образы Ашвинов с Диоскурами греческой мифологии, с которыми у них много общего.

[7] Ямуна – древнее название реки Джамны.

[8] Матаришван – третьестепенное божество ведийской мифологии, неясного происхождения; начиная с «Атхарваведы» выступает как дух ветра, иногда отождествляется с огнем, который он принес с небес на землю (индийский вариант мифа о Прометее, лишенный, однако, мотива богоборчества).

 

Солнце (Сурья) — Блог VAASTU.PRO

Статья из книги Б.Бехари «Мифы и символы ведической астрологии»

Индусы почитали Солнце испокон веков. Даже в наши дни некоторые древние ритуалы поклонения Солнцу сохраняют популярность благодаря их значительному очищающему энергетизирующему действию. По сути, Солнце является главным духовным целителем для всех жителей Земли.

Подобно другим богам, солнечный бог в Пуранах действует на фоне множества причудливых обстоятельств. В разных эпизодах они либо отвлекают внимание читателя от внутреннего знания, либо в символической форме выражают его суть. Опираясь при чтение мифов на базовые эзотерические знания, мы можем приблизиться к пониманию основ мироздания. Так, мифы о Солнце и солнечном боге Сурье раскрывают суть многих  законов энергетики космоса.

Солнце (по традиции мы будем называть Солнце планетой) — центральное ядро Солнечной системы. Своим притяжением оно обеспечивает гармонию между другими планетами. Солнце является источником жизненных сил, обуславливающих существование всего сущего, и в тот момент, когда солнце погаснет, наш мир перестанет существовать. Геометрическим представлением Солнца является круг с точкой  в середине ☉. Центральная точка символизирует источник первобытной энергии, которая дает начало всем формам проявленного мира, окружность же определяет границы проявления. Центр не существует без окружности. При этом любая точка является центром для бесконечного множества окружностей разных радиусов.

Если задана окружность, можно однозначно определить положение её центра.

Таким образом, символ Солнца указывает на его первопричинную и всепроникающую природу. Что бы ни происходило под Солнцем, все это является результатом действия его лучей. Солнце ласкает и питает все без исключения части проявленного мира.

Во-вторых, для каждой окружности существует центральная точка, и, наоборот, каждая точка является центром бесконечного множества окружностей. Таким образом, здесь имеет место двунаправленная причинно-следственная связь. Точка сама по себе не существует в геометрическом смысле. Она не имеет размера и, следовательно, не поддается чувственному восприятию. Она субъективна, но является центром (и, в символическом смысле, источником) объективной сферы (окружности). То есть символ Солнца указывает на то, что объективная форма есть не что иное, как экстернализация субъективного бытия и, в частности, что Солнце экстернализует субъективное в объективную форму.

В-третьих, солнечный импульс всегда действует направленно. Как при движении вдоль радиуса (от центра к периферии), так и по окружности, направление не случайно и определяется математическими законами. Результатом его становится либо погружение духа в материю, либо освобождение.

В-четвертых, солнечный символ образно предполагает ритмичное движение, поскольку все точки кривой имеют симметричные им точки относительно центра окружности; движение по окружности с постоянной скоростью отличается изяществом и регулярностью. Так и деятельность Солнца, будь то его движение по небосклону, управление сезонами в годовом цикле либо ростом живых существ, упорядочена и совершенна. Предсказуемость солнечной активности — залог эффективного развития мироздания.

И, наконец, солнечный символ — единственный планетарный символ, который легко визуализируется в объеме, что в определенной степени отражает его первичную, по отношению к другим символам, природу.

Солнце всегда следует свои собственным законам. Это верховный бог Вселенной, который управляет ее проявлением и развитием.

Все характерные особенности Солнца нашли отражение в древних мифах. Древние мудрецы воспевали его с чудной силой и давали ему очень емкие имена. В частности, одно из них — Локачакшу, или «Око мира». Если вдуматься, можно найти здесь глубочайший смысл. Глаз участвует в творчестве человека, помогает ему выжить, но и направляет к разрушению. Огромное значение зрения для человека подтверждается психологами. Прежде всего, оно позволяет облечь ситуацию или явление в субъективную форму, то есть описать их языком субъективной психики для дальнейшего осмысления. Любая воспринимаемая форма есть субъективная реальность. Что бы ни наблюдал человек, он постепенно начинает видеть объект своего наблюдения, каким он хочет его видеть, то есть переводит его в разряд субъективной реальности. Вообще говоря, человек воспринимает лишь содержимое своего субъективного сознания (модели мира), с которым он сопоставляет все новые объекты и ситуации. С другой стороны, если думать о ситуации определенным образом, она постепенно переплавляется и подстраивается под эту ментальную модель.

Древним мудрецам было известно, что черепахи, отложив кладку яиц, согревают их на расстоянии, посылая мысленные потоки энергии. С помощью таких потоков матери создают защитную ауру вокруг своих детей, направляют их развитие и формируют характер. Если мать видит своего ребенка добрым, прилежным, заботливым и т.д., он таким и будет.

Видеть что-либо — значит не только воспринимать но и ассоциировать видимый объект с существующим в сознании архетипом. Таким образом, с помощью зрения можно влиять на рост и развитие воспринимаемых объектов.

Солнце созерцает Вселенную, и ничто не ускользает от его взгляда. От него поступает необходимое питание. В его сознании запечатлевается индивидуальная карма каждого человека. Подобно талантливому скульптору, Солнце исправляет все малейшие неточности и несовершенства.

Солнце — это также конечная направляющая сила. Ничто не происходит без его воли, поскольку оно есть Абсолют; ни единого волоса не упадет с головы так, чтобы это не было отмечено в солнечном сознании.

Однако кроме защитного и конструктивно-познавательного глаза, так же как и Солнце, могут оказывать действие разрушительное. Стоит вспомнить, что огненный луч, вышедший из третьего глаза Шивы, превратил в прах индийского «купидона» Камадеву, когда то сделал попытку разжечь в Шиве страсть. Недаром существует выражение:»глаза сверкают гневом». Таким образом, Солнце обладает способностью сжигать дотла или вызывать тотальные разрушение. Другими словами, разрушение Вселенной — это тоже один из аспектов солнечной энергии. И святая троица индийского пантеона — Брама, Вишну и Шива — отражала в умах древних мудрецов тройнственную природу самого Солнца. Причем, поклонялись они не самому Солнцу, но его душе. которую они  нарекли Сурьей богом Солнца.

Вселенная  и Солнце едины. Все события Вселенной регистрируются в сознании Солнца. Его называют Атманом Вселенной, ее сердцем или «Я». По этой причине Солнце постоянно присутствует в каждой частице мироздания. Этот принцип выражен в том, что солнечного бога называют Внутренним Бессмертным Правителем всего сущего.

Индийская литература дает три ключа к тайнам своих богов и, в том числе, солнечного бога Сурьи. Это мифы об их происхождении, об их потомстве и, кроме того, символическое описание их собственных свойств, важной часть которого являются личные имена.

У Солнца — сто восемь имен, различных по символической глубине. Приведем самые важные из них: Арк (значение этого имени: Луч света или огня, Солнечная планета, а также число двенадцать), Тамишрахан (Разрушитель тьмы или иллюзии), Дивакар (Творец светлого дня), Локачакшу (Око света, или мира), Савитар (Отец, Луч света — ведическая мантра Солнцу — Гаятри), Вивасват (ранне утро, оно же — имя ныне действующего ману), Бхаскара (Отец великолепия, яркости, отражений или желания), Динакара (Творец дня и ночи), Архапати (Достойный восхищения), Кармасакши (Свидетель людских дел), Граха-раджа (Повелитель планет), Габхастимат (Владыка луча света,один из семи уровней нижнего мира — Паталы), Сахасракиран (Обладатель тысячи лучей света), Виджартана (Сын, узурпировавший царство своего отца), Мартанда (Рожденный из мертвого яйца), Сурья (этот последний термин означает также число двенадцать, например, в словосочетании «двенадцать небесных сфер»).

Большинство имен акцентируют светоносность Солнца, то есть его роль источника физического и духовного света. Самым таинственным из всех является, пожалуй, имя Мартанда (Рожденный из мертвого яйца). Оно связано с одним из пуранических мифов. Пураны повествуют, что у богоматери Адити было восемь яиц. По некоторой причине (вероятно, после появления на свет первых семи братьев Адитья) решив, что последнее яйцо — мертвое, она его выбросила. Между там спустя некоторое время из мертвого яйца появилось Солнце, а братья Адитья (адитьи) стали членами его свиты.

Имя Адити значит «начало и конец», вневременное несотворенное божество, чья суть — «бесконечное движение, продолжается даже в перерывах между пралайями, как продолжается движение мельничных жернов независимо от наличия зерна» (Блаватская). Из этого трансцендентального состояния движения начинается космическая эволюция. Ранние боги (семь сыновей Адитьи) отказались принять на себя ответственность за сотворение мира, так как не хотели ради этого погружаться в материю, теряя свою бесконечную свободу. Каждый из адитьев — это попытка сотворения мира. Поначалу восьая попытка также оказалась бесплодной. (Корень «Мрит», или смерть, имеет отношение к нескольким богам, среди которых Яма (бог смерти), Вишну (хранитель Вселенной), Майя (творческая иллюзия, либо невежество) и Камадева (бог любви).) Тем не менее Мартанда взял на себя ответственность за космическую идеацию и из уважения к воле матери сотворил день и ночь, которые стали символом жизни и смерти. Индусы считают, что после «растворения» видимиого мира, когда погаснет видимое Солнце, все бессмертные солнца вновь засияют в своем великолепии.

Этот миф проясняет важность смерти в процессах космогенезиса. Яйцо — это символ зарождающейся жизни. Солнце, выходящее из яйца, — символ того, что оно содержит в себе все потенциальные возможности роста и развития и что их экстернализация является его первоочередной задачей.

Жизнь развивается от центральной точки в символе Солнца к его внешней границе — окружности. Центр окружности соответствует рождению, сама же окружность — смерти. По достижении волной жизни внешней границы проявления она спадает и откатывается к центру. В некоторой степени это отражает цикличность эволюции духа.

Солнце — это одновременно вечное и преходящее, единство и множественность, Садаикарупа (неизменное Я) и Эканекапура (Я, которое производит множество). Это причина мироздания и его часть. По мере нисхождения от верхних планов проявления к нижним Солнце получает следующие имена, отражающие уровень его самовыражения, Солнечный бог — это Изначальная Сущность, или Атман Вселенноу, Он — мозг Вселенной, тогда как видимое Солнце — это сердце. Планеты — это конечности, на которых можно ощутить пульс великого сердца Солнечной системы.

В древних текстах говорится, что Сурья (Солнце) родился от Кашьяпы и Адити. Кашьяпа является символом нескольких разновидностей творческих энергий. В Ведах мы читаем, что в качестве Праджапати — прародителя Вселенной он осуществлял отцовскую опеку в отношении богов, демонов, человека, животных, птиц и рептилий. Согласно Махабхарате и другим текстам, Кашьяпа был женат на Адити и других двенадцати дочерях Дакши, в том числе Дили (имя которой значит «расщепление»). Адити принесла ему двенадцать адтьев, Дили же родила дайтьев, или демонов. Сурья — это восьмой сын Кашьяпы.

Сурья женился на Сандже (Тваштри) — дочери небесного зодчего Вишвакармы (Тваштара), Санджа не могла выдержать солнечного сияния и обратилась за помощью к отцу, что бы тот обкорнал Сурью. Что то и сделал. Отрезав по куску от всех конечностей Сурьи , кроме ног, Вишвакарма выковал из этих кусков целый арсенал непобедимого оружия, который раздал богам. Так Шива обрел свой трезубец, Вишну получил диск, Кубера — булаву, Яма — жезл, Сканда — копье.

Однажды, желая навестить родителей, Санджа оставила вместо себя в услужение Сурье свою тень, Чхайю. Сурья влюбился в Чхайю, в результате чего она понесла и родила планету Сатурн. Когда Санджа вернулась, она сильно огорчилась, узнав об измене мужа, обернулась кобылицей и отправилась гулять по полям. Сурья осознал подмену, в форме жеребца пустился вслед за Санджей и в конце концов настиг ее. От этого необычного единения Санджа принесла двух сыновей — Ашвинов, небесных пастухов, и искусных лекарей. Потом, когда супруги приняли обычную форму, у них родилось еще три ребенка: Ману — прародитель человечества; Яма — бог смерти и богиня Ями, или река Ямуна. Кроме того, у Сурьи было несколько незаконнорожденных детей, среди которых важнее всех Сугрива, Кама и Саварни.

Ману был отцом Икшвару, основателя солнечной династии царей, к которой принадлежали аватар Рама и принц Гаутама — Будда. Характерной чертой этой династии является приверженность принципам высочайшей этики, порядочности и выполнения обещанного любой ценой.

Родословная Сурьи указывают на связь Солнца с женскими (творческими) энергиями. Чтобы действовать на нижних планах бытия, ему пришлось сократить свой изначальный блеск. Мы видим также, что солнечный принцип тесно связан с правящим классом — его проявление можно усмотреть во всех случаях применения непреклонной силы.

Все живое оживает с рассветом, с закатом же засыпает или же вовсе перестанет существовать. Яма, бог смерти — это тоже сын Солнца. Удивительно, но конец жизни — солнечное творение! Река Ямуна — спутница Вишну, хранителя Вселенной. Таким образом, мы видим, что Солнце —  вдохновитель, хранитель и конечный распорядитель (терминатор) мироздания: и жизнь, и смерть находятся в его руках. Сияние Солнца повсюду озаряет славу, победу и успех.

Третий подход к пониманию солнечной символики — изучение ведических «икон» — изображений солнечного божества. Сурья обычно изображается восседающим в колеснице. У колесницы — единственное колесо, но тянут ее шесть жеребцов и одна кобылица. Случается, что на изображении семерку коней заменяет одна лошадь о семи головах. Имена лошадей повторяют названия семи цветов радуги: Оранжевая (Рочика), Фиолетовая (Мочика), Белая (Шукла), Желтая (Пита), Красная (Ракта), Зеленая (Нила) и Синяя (Индранила).

Они соответствую также семи стихотворным размерем ведических гимнов: Гаятри, Ушника, Анушнуп, Брихати, Панкти, Триштуп и Джагати. Колесо — это мандала года. У него пять спиц,образующих собой пятилучевую звезду. Ступиц в колесе три. Это символизирует тройственную природу человека, который есть тело, душа и дух, Кроме того, здесь можно разглядеть указание на существование трех гун, трех первичных качеств природы — саттавы, раджаса и тамаса. Колесо имеет восемь ободьев, представляющих собой восемь Васу, богов света, направляющих эволюцию Вселенной, — помощников видимого Солнца. В движение колесо приводит змей — Великий Наг.

Колесница гораздо больше самого Сурьи, и по этой причине он выглядит на ней карликом. У Сурьи желтое, медовго оттенка тело, которое сияет как раскаленная медь. Глаза у него — с красноватым отливом, руки — большие, шея покрыта чешуей, словно панцирь черепахи. Он носит кольца и серьги — подарок матери Адити. Голову его украшает диадема.

Самое главное и значимое имя солнечного бога происходит от корня «сур»,»свар» и «сура». Значение корня «сур» — солнце, бог или знающий человек. Нумерологически он соответствует числу тридцать три. «Свар» — это галактика, или Млечный Путь. Другие значения — голос, звук, музыкальный тон, музыкальная гамма, мелодия. Соответствует числу семь. «Сура» — это мужество, доблесть и сила.

Идея, заключенная в образе Сурьи на колеснице, такова. Наличие у колесницы единственного колеса намекает на идеальную уравновешенность ее и независимость от наличия внешней поддержки, а также на огромную скорость, с которой движется Солнце.

Движение Солнца происходит во времени; время же неразрывно связано с пространством. Существование в пространстве опирается на три гуны, которые суть трех первичных качества проявленного мира. Кроме того, для физического существования необходимы энергия и жизненная сила, которые физическое тело получает в виде праны, циркулирующие по трем каналам тонкого тела — ида, пингала и сушумна, которые тянутся вдоль спинного мозга. Наличие у колеса трех ступиц может быть трактовано как символ единства трех делений времени, в которых происходит развертывание внутреннего потенциала человеческой души — прошлого, настоящего и будущего. Кроме того, в этом можно усмотреть и символ трех первичных мотиваций, обуславливающих стремление души к воплощению, которые суть артха (богатство), дхарма (почести) и кама (удовольствие). Три ступицы также символизируют тройственную природу проявленной энергии.

Пять спиц есть пять фундоментальных основ объективного проявления. В случае макрокосма это пять элементов: земля, вода. огонь, воздух и эфир. В случае макрокосма — пять тел, или пять оболочек: Аннамайякоша (физическое тело), Пранамайякоша (энергетическая «одежда» физического тела, вместилище жизненного ветра), Маномайякоша (астральное тело — тело чувств), Виджнамайякоша (ментальное тело — тело когнитивных способностей) и Анандамайякоша (тело блаженства).

У времени, в котором существуют тела, — пять размереностей: титхи (дата по лунному календарю), вар (день), накшатра (лунное созведие), йога (аспект между Солнцем и Луной), каран (традиционное время дня — одно из одиннадцати возможных). В астрологии эти деления времени имеют огромное значение.

Пять видов жизненного воздуха, или ветра, таковы: прана (дыхание жизни), апана (нисходящий жизненный ветер), вьяна (ветер жизни, рассредоточенный по всему телу), удана (ветер, каторый поднимается через горло к голове), и самана (ветер в пупочной области, ответственный за процессы пищеварения).

Человек воспринимает внешние влияния с помощью пяти органов чувств (глаза, уши, язык, нос, кожа) и выражает себя (вызывает изменения в окружающей среде), с помощью пяти органов действия (рот, руки, ноги, анус и половые органы).

Поскольку возничий-Солнце управляет движением колеса и его спиц, получается, что оно же — центр и первичная движущая сила всего физического и психического бытия.

Восемь Васу, символически представленных восьмислойным ободом колеса, являются олицетварением могущественных природных сил, направляющих процессы проявления. Нагадева — бог в змеином обличье, направляющий движение колеса, — символ мудрости. Это тот самый змей Шеша, которым боги пользовались в качестве инструмента для взбивания первобытного океана. Он — основание всего духовного знания, опора Божественного творчества.

Древние мудрецы поклонялись видимому солнцу как воплощению невидимого, субъективного абсолюта. Оно есть Воля Непроявленного. Проявление и Растворение проявленного мира — как выдох и вдох солнечного бога. Жизненную силу олицетворяет Агни — бог Огня. Независимо от того, кого рассматривать в качастве базового источника энергии, Солнце или Агни, оба действуют в виде ритмических эманаций. У Солнца в упряжке — семь лошадей, у Огня — семь пламенных языков. Мундака Упанишада называет следующие языки Агни: Кали (черный), Карали (неистовый или свирепый), Маноджава (стремительный), Сулохита (темно-красный), Судхумраварна (сизый), Спхулингини (мерцающий), Вишваручи (яркий, все затмевающий или: сияющий всеми цветами радуги). Отмечая важность семиричного принципа, автор этой Упанишады также говорит: «еще, благодаря Ему, в голове рождаются семь чувств, как и семь огней или сил различения, семь топлив (семь жизненных целей) и семь жертвоприношений, которые посредством семи каналов (лучей) поникают во все сферы проявленного мира». Далее следуют описания каждого канала (луча) в отдельности. Благодаря этому знанию великие йоги практикуют медиации и упражнения в точном соответствии с характеристиками их основного луча.

Первый луч называется Сушумна. Он относится к сфере планеты Луна. В тонком теле человека ему соответствует один энергетический канал, по которому происходит подъем кундалини. Это самый важный луч. Каждому из шести остальных лучей соответствуют свои специфические функции. Лучи проявляются в Солнечной системе повсюду. Это фон и основание, на котором проявляются все прочие импульсы (свет, тепло, электричество, магнетизм, и т.д.), в своей совокупности вызывая все возможные явления на Земле.

Итак, семь лошадей в солечной упряжке — это и есть семь лучей, семь главных разновидностей солнечной энергии, действующих в процессе космической идеации. Их посредством мощь, заключенная в Изначальной Точке и излучаемая через спицы колеса, достигает разных уровней проявленного мира, и они совибрируют с разными состояниями сознания.

В роли творческих энергий они порождают семь Праджапати, космических творческих сил. Кроме того, они образуют семь миров. Акт выхода солнечного бога приводит приводит крождению семи планет. Семь древних Риши — прародителей всей жизни на Земле — соответствуют языкам пламени Агни и семи лошадям в упряжке солнечной колесницы. С «позитивной» стороны мироздания солнечные «лошади» прородили Бхулоку (нашу физическую землю), Бхуварлоку (воздушный мир), Суварлоку (мир планет), Махалоку (пристанище вечно молодых аскетов — Кумар), Джаналоку (небеса смертных, достигших Божественного состояния), Тапалоку (обиталище Вирадж-дэв) и Сатьялоку (трон Брамы). С «негативной» стороны они сотворили Аталу (мир чувственных женщин и самовлюбленных мужчин), Виталу (мир, в котором восседает Рудра со своей супругой Бхавани, в окружении проедданых ему духов), Суталу (обиталище эгоистичных личностей, наподобие Бали, который был уничтожен Ваманой за гордыню во время жертвоприношения), Талаталу(мир невежественных асуров), Махаталу (мир великих нагов), Расаталу (обиталище заклятых божьих врагов) и Паталу (мир, где пребывает Васуки и другие повелители Змеев; в их венцах сияют драгоценные камни, рассеивающие тьму). И, наконец, в самом верху по водам океана плавает тысячеголовый змей Шеша, на котором возлежит Вишну, хранитель мироздания, обеспечивающий единство всех четырнадцати миров.

Семеричный принцип проявляется также в существовании семи циклов эволюции Земли. В каждом таком цикле семь подциклов, причем каждый подцикл содержит в себе импульсы всех семи циклов. То есть в общей сложности можно насчитать сорок девять эволюционных циклов. Эти импульсы направляются Ману Семени и Коренным Ману и протекают через планетарных богов в их первичных и вторичных аспектах. Уже говорилось, что Первичный Ману — это потомок Солнца, подобно остальным ману (которых семь). Каждый ману дает начало еще семи, которые направляют эволюцию коренных рас. У каждой коренной расы, в свою очередь, семь подрас. Таким образом, за один полный цикл эволюции сменяют друг друга сорок девять коренных рас.

Ману получает свою силу, мощь и верховную власть от солнечного бога.

Помимо праджапати и ману вечную службу мирозданию служат семь риши — Готама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Васишхта, Кашьяпа и Атри, а также семь вечно молодых кумаров-аскетов — Санака, Санандана, Санатана, Асури, Капила, Барх и Панчашика. Каждый из них связан с одним из Семи Лучей.

Эволюционный цикл продолжается несколько манвантар и кальп. В своем сиянии пред миром являются двенадцать братьев — адитьев. После этого видимый мир развоплощается. Все исчезает в матери-Адити — вечном движении космоса.

Это лишь малая часть знаний, скрытых в экзотерических мифах о Солнце.

Солнце — ведущая планета правящих династий на земле, а также всех выдающихся людей, в которых проявляется Божественная искра.

Это Внутренний Бессмертный Правитель. В индивидуальном гороскопе положение Солнца определяет общее количество Божественной энергии, питающей разный уровни личности, а также качество ее проявления. Гармоничные отношения между Солнцем и управителем Асцендента — залог гармонии между фактической жизнью человека и тем направлением, куда его зовут внутренние потребности. Суть препятствий, встречаемых человеком на пути, можно выяснить, исследуя влияния, которым подвержены в карте Солнце и управитель Асцендента. Солнце представляет собой центральную мотивирующую силу, основной жизненный импульс, тогда как Асцендент и его управитель соответствуют присущим человеку наклонностям и тенденциям. Отсутствие гармонии между этими двумя факторами выражается в постоянной борьбе, неудовлетворенности и всяческого рода «перекосах» в жизни и характере личности.

Как уже отмечалось, солнечный принцип проводят представители власти всех уровней. Положение Солнца в роли диспозитора того или иного дома указывает на отношения человека с правительством в соответствующей этому дому сфере. Если Солнце является диспозитором десятого дома, это создает предпосылки для быстрого продвижения по службе, получения званий и наград, занятия высоких и ответственных постов. Если оно — диспозитор шестого дома (и при этом не поражено), такой человек, как правило, активно питается от внутреннего источника энергии и никогда не болеет. Кроме того, такое Солнце дает преимущество в спорах и тяжбах, поскольку человек пользуется покровительством высших сил.
Основной принцип таков: окружность солнечного символа определяет границы объективной внешней жизни человека — и это Асцендент. Асцендент питается энергией центральной точки, которая есть субъективный источник силы — само Солнце.

Влияние Солнца в жизни проявляется тем, что оно наделяет человека ощущением собственной уникальности и независимости. Здесь невозможна идентификация с массами людей на принципах равенства. В человеке с сильным Солнцем всегда присутствует дух аристократизма и определенной исключительности при полном отсутствии какого-либо негативизма и враждебности к другим людям (если только нет других, способствующих этому факторов).

В неблагоприятных случаях Солнце может пробуждать в человеке диктаторские наклонности — как минимум склонность к навязыванию другим собственного мнения.

ГЛАВНАЯ

Добавляйте к себе, чтобы не потерять информацию

Сурья | Индуистский бог

Сурья , в индуизме , и Солнце, и бог Солнца. Хотя в ведический период (1500–5 века до н. Э. ) Несколько других божеств также обладали солнечными характеристиками, большинство из них были объединены в единого бога в более позднем индуизме. Когда-то Сурья был в одном ряду с Вишну , Шивой , Шакти и Ганешей , и многие храмы, посвященные ему, можно найти по всей Индии . Этим пяти божествам поклоняются группа брахманов (священников), смарты, но только небольшая группа, секта Саура , поклоняется Сурье как верховному божеству. Однако его призываютбольшинство индусов, а мантра Гаятри , произносимая ежедневно на рассвете многими индусами, обращена к Солнцу.

Surya, камень изображение от Deo-Barunarak, Бихар, Индия, 9 века се .

Прамод Чандра

Сурья — мифологический отец многих известных сыновей, в том числе Ману (прародитель человеческой расы), Яма (бог мертвых), Ашвины (близнецы богов), Карна (великий воин в Махабхарате ) и Сугрива. (царь обезьян в Рамаяне ). В Пуранах (сборниках индуистских мифов и легенд) говорится, что оружие богов было выковано из частей, вырезанных из Сурьи, чье полное излучение было слишком ярким, чтобы вынести его. Его сила была задумана как рассеивание тьмы, лечение болезней, нагревание и освещение мира.

Скульптуры Сурьи часто изображают его в «северной» или скифской одежде — обтягивающем пальто и высоких сапогах, что свидетельствует о влиянии иранских культов Солнца. Обычно его изображают в колеснице, запряженной семью лошадьми, или на одной лошади с семью головами, держащей распустившиеся лотосы, а его голова окружена нимбом или лучами. Одним из самых великолепных храмов, посвященных Сурье, является Сурья Деула XIII века.(«Храм Солнца»), однажды названный Черной пагодой, в Конарке , в Одише . Здесь вся конструкция задумана как колесница на колесах, в которой бог Солнца едет по небу, запряженный скачущими лошадьми.

Чхатх — праздник Солнца

из сатсанга Шри Пракаша Джи 02.11.2019 г.

Индийский праздник Чхатх (Чхатх пуджа или Сурья пуджа) посвящен богу Солнца Сурье. Празднуется в месяц картика по индуистскому лунному календарю через несколько дней после праздника Дивали. Чхатх особенно популярен в штате Бихар и ближайших к нему штатах. Праздник длится три с половиной дня. Верующие постятся, молятся и предлагают богу воду, молоко и фрукты на восходе и закате Солнца.

Духовный смысл праздника

Чхатх – это праздник бога Солнца. Сурья почитается как бог энергии и жизненной силы, ему поклоняются и просят о здоровье, благополучии и успехе.

Качества и дары, которые даёт Солнце

1. Самый первый знак Солнца – внутренняя сила. Если в вашей жизни присутствует Солнце, это проявляется в наличии внутренней силы, уверенности в себе.
2. Со стороны физического здоровья меньше бывает кожных заболеваний.
3. Человек, имеющий благословение Солнца, будет храбрым. Храбрость – тоже знак Солнца.
4. И самое главное, такой человек будет иметь успех, окончательный успех во всех своих делах.Обычно всем, кто хочет добиться успеха, приходится очень много трудиться. Но успех зависит не только от личных усилий, но и от кармы, от положения планет в гороскопе.  К сожалению, очень редко бывает, чтобы всё, что человек хотел, что планировал, к чему шёл всю свою жизнь, исполнилось полностью. Но, как говорят древние Шастры и подтверждают астрологи,  тот, в чьём гороскопе есть положительное влияние Солнца – имеет полный успех. Например, если он  хочет стать хорошим инженером, то обязательно станет. Если хочет быть врачом, то это обязательно получится. Его успех будет полным.
5. Если есть успех, то следом идёт и известность, популярность. Это тоже качества Солнца.
6. Солнце даёт не только яркую энергию и силу, но также помогает их сбалансировать.

Влияние Солнца – это еще одна из причин, почему советуют рано просыпаться. Очень хорошо встретиться с энергией Солнца утром, когда оно восходит. И наоборот, если во время рассвета человек спит, то говорят, что от него уходит успех. С научной точки зрения тоже отмечают, что физическое тело во время рассвета получает один вид энергии, когда человек спит, и совсем другой, когда он бодрствует. Эти энергии не одинаковы.

Лучше всего просыпаться во время Брахма мухурты (с 3-4 до 7 часов утра). В древние времена был такой порядок: до рассвета садхак (практикующий) просыпался, выполнял свою духовную практику (медитацию и др.), после её окончания встречал рассвет – делал молитву Солнцу и дальше продолжал свой день.

Роль Солнца очень велика. Раньше в любой культуре выполняли поклонение Солнцу. Почему? Потому что когда Солнце появлялось, люди чувствовали необыкновенную энергию. Вы сами можете сравнить, какое настроение бывает в солнечный день, и какое — в пасмурный.

В общении с Солнцем есть одна тонкость. Считается, что нельзя прямо смотреть на него, так как его сильные энергии могут навредить здоровью, и это не очень хорошо с духовной стороны. Говорят, что лучше развернуться чуть-чуть в сторону, это считается более безопасным и приносит больше пользы. Но этот совет не относится к медитации, когда практикующий сидит лицом на восток или на запад.

Почему праздник Чхатх  особенно популярен в штате Бихар

Известный персонаж Махабхараты – Карна, воспитанный приемными родителями, по их касте не был царем. Но его друг Дурьодхана подарил ему небольшой участок земли, чтобы Карна тоже получил статус князя, царя.  Эта земля находится в штате Бихар. Карна был сыном Солнца, и хотя не знал об этом,  с большой любовью почитал его и всегда совершал ему молитвы. У Карны очень сильны были солнечные качества, особенно преданность, и в его облике присутствовал тейджас (вид тонкой духовной энергии, дающей привлекательность и притягательность, светлоликость — вплоть до видимого свечения).

Чхатх  — очень древний праздник. Его часто связывают с Карной, но он существовал задолго до того, как жил на земле Карна.  Сейчас Чхатх  снова приобретает популярность в Индии и начинает распространяться за пределы шатата Бихар.

Что еще можно сказать про Солнце?

Солнце — Учитель Ханумана.

У Солнца есть сын — Сатурн. По легенде, у отца и сына – Солнца и Сатурна не очень хорошие отношения между собой. Считается, что если у кого-то проблемы с Сатурном (например, согласно астрологической науке), и этот человек делает молитву Солнцу, то Сатурн бывает очень рад.

Еще одна история, связанная с силой Солнца. Царевичу Раме не легко далась победа над демоном Раваной, так как у Раваны было много разных видов силы. И в один момент, когда казалось, что Рама уже почти проиграл, перед ним возник риши Агастья – великий йоги. Он дал Раме мантру для поклонения Солнцу, чтобы Рама получил его благословение и достиг успеха – одержал полную победу над Раваной.

Пост и ритуалы

Пост и ритуалы этого праздника соблюдают по строгим правилам. В первый день утром принимают душ, совершают молитву,  затем едят отварной рис (непропаренный) и чана дал (вид бобовых) с кабачками. Тот, кто соблюдает пост, должен сам себе готовить пищу на костре. Таковы правила. Второй день едят только один раз, вечером сладкий рис, но не с рафинированным сахаром, а с гуром (неочищенным сахаром) и пури (лепешки). После ужина начинается полный пост без воды. Такой пост соблюдается весь третий день и заканчивается утром четвертого завершающего дня. Получается 36-37 часов поста без еды и воды.

Этот праздник — единственный из индийских праздников, когда молитву делают не только на восходе, но и на закате Солнца. Во время молитвы Солнцу предлагают воду или молоко и фрукты. Ритуал совершают обязательно рядом с рекой или даже стоя в воде

В 2019 году праздник отмечали с 31 октября по 3 ноября.

Сурья Савитар / Блог Arundhati / Мир Адвайты

«Сурья Савитар. Создатель и взраститель.
Озаренные мыслители запрягают свой ум, впрягают свои мысли в того, кто есть озарение, широта и ясное понимание. Знающий все явленное, он один распределяет энергии в жертвоприношение. Велико всеохватное утверждение Савитара – божественного создателя. Во все формы облекается он, провидец, и творит из них благо для существования двухчастного и четырехчастного. Творец, благословеннейший, он проявляет небо целиком, все заливает он своим светом, следуя по стопам зари. Вслед за его продвижением и другие боги силой его достигают величия божества. Царство земного света он измерил своей мощью, ослепительный, божественный творец. И достигаешь ты, о Савитар, трех лучезарных небес, и лучами солнца ты выражен всецело, и с обеих сторон ты обступаешь ночь, и становишься ты по закону своих действий господином любви, о бог! И исполнен ты силы для всякого творения, и становишься ты взрастителем, о бог, благодаря своим движениям! И озаряешь ты всецело весь этот мир становлений. Шьявашва достиг утверждения тебя, о Савитар!»
(«Ригведа». Глава 5, «Сурья Савитар»)

Сурья Савитар – внутреннее солнце

Когда мы произносим мантру «Ом Бхур Бхувах Сваха Тат Савитур Вареньам», очень важно понимать, что же значат эти загадочные слова: Тат, Савитур. Кто такой, что такое Савитар? Что такое Бхур­лока, Бхувар­лока, Свар­лока? Мы обращаемся к Савитару.
Савитар – это бог солнца, другое имя – Сурья. Почему мы к нему обращаемся в мантре Гаятри? Почему, например, не к богу луны? Что есть Савитар? Он переводится: «да озарит он наш разум, да озарит он наш буддхи». Савитар олицетворяет принцип Виджняны, виджнянамайи, просветленного разума, интуитивного сознания (буддхи). Мы к нему обращаемся, потому что это очень важная энергия. Савитар имеет представительство в нас, в нашем теле. Мы – часть его энергии, когда мы задействуем буддхи (духовный разум, интуитивное сознание). Именно буддхи переводит Свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному телу, астральному телу, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен.
Когда мы упражняемся в созерцании, мы активируем это сознание. Через него приходят все наши прозрения, духовные опыты, осознанность. Тот, у кого пробужден внутренний Савитар, всегда сам сияет, как солнце. Он всегда является источником духовного интуитивного света. Таких людей всегда можно видеть по их пробужденности. Такой человек всегда наполнен ясностью, интуицией, вдохновением, он энергичен в служении.
Вы думаете, он думает о желаниях своего эго или что о нем сказал сосед? Нет, он горит желанием служить, проводить даршан Гуру, даршан богов, святых. Он думает о других, он сострадает другим. Это все функция Савитара, функция Сурьи, духовного солнца.
Когда мы созерцаем, для нас это очень важно – включить внутреннее солнце. Тот, у кого не включено внутреннее солнце, он садхак неуспешный. Он действует иногда на ментальной воле, иногда на ахамкаре, на умственном понимании, т.е. он действует не на тех энергиях.
Но когда зажигается внутри Сурья Савитар, этот человек действительно озаряется. Все в нем приходит в порядок и постепенно начинает расцветать.
Сеть ясность

«Наша ментальная эволюция начинается с животных табунов, но по мере возвышения они становятся сияющими стадами солнца, лучами, божественными коровами Веды.
Но кто тогда есть Сурья – солнце, от которого исходят эти лучи? Он – владыка истины. Он – Сурья, озаряющий. Он – Савитар, творящий. Он – Пушан, взращивающий. Его лучи есть по своей природе супраментальные движения откровения, вдохновения, интуиции, просветленного различения. Они составляют действия того трансцендентного принципа, который в Веданте носит имя Виджняны (совершенного знания), соответствующего ведическому Рита (истине)».
Виджняна как функция знания соответствует виджнянамайя-¬коше. Виджнянамайя¬-коша – это оболочка ментального познания, ментальное тело, тесно связанное с каузальным телом. Именно виджнянамай-¬коша получает инспирации, лучи света от каузального тела, она их структурирует, переводит в понимаемое.
На относительном уровне виджняна проявляется как вивека (различающая мудрость). Свет каузального тела, преломленный через призму виджняны, становится ясностью, различением, внутренним интуитивным знанием, когда мы знаем, что нужно делать в любой ситуации, и можем это сформулировать. Такая виджняна, когда мы ее проявляем, называется «сеть ясности» или вивека¬джала.
Истинный йогин должен всегда иметь на вооружении три вида сети: «сеть ясности» (вивека-¬джала), «сеть воли» (иччха­джала) и «сеть энергии» (шакти­джала). Эти три вида сети он может набрасывать на любую проблему, ситуацию, любой вопрос и ловить их, как рыбу.
Когда возникает какая-¬либо проблема, йогин набрасывает на нее «сеть ясности». Набросить «сеть ясности» означает – синтегрироваться с ситуацией и позволить лучам света каузального тела преломиться и дать правильный ответ на вопрос: «Что нужно делать?» И затем безупречно сформулировать свою волю в виде четких инструкций, которые изменили бы ситуацию к лучшему.
Например, если вы видите, что вам надо очистить каналы, у вас появляется ясность, как именно это сделать. Вы набрасываете «сеть ясности» на проблему и говорите: «Нужно делать Чандали-¬йогу, Сахита­кумбхаку, Анулома-¬вилому, Трайбандха­мудру трижды в день тридцать циклов; концентрация на муладхара­чакру, свадхистана­чакру и при ходьбе то же самое, желательно чередуя с комплексом асан, тренировками ветра, а если есть время, то еще випарита¬ карани. То есть вы набросили целую «сеть ясности» на проблему, которая называется – грязные, неочищенные каналы, мешающие сидеть в сиддхасане нормально и лишающие йога радости дхьяны в Махашанти. Если вы набросили такую «сеть ясности», разве возможно, чтобы вы не победили? Конечно, ваши каналы подчинятся и станут чистыми, в этом нет сомнения.
Если стоит проблема – надо очистить чакры или пробудить Кундалини. Вы снова вырабатываете и набрасываете «сеть ясности»: нужно выполнять три мудры и, в конце – маха¬ведху; нужно выполнять не тридцать кругов Чандали-¬йоги, а двести в день; нужно выполнять ашвини¬-мудру шесть часов в день и читать мантру; нужно концентрироваться на муладхара­чакре и выполнять множество различных асан с усложненными двойными кумбхаками. Если вы набросили «сеть ясности» на проблему, называемую «пробуждение Кундалини», Кундалини тоже пробудится.
Таким образом, вы способны набросить «сеть ясности» на любую проблему. Это происходит благодаря тому, что вы активно применяете свой буддхи. Что вы не пожелаете, то и будет достигнуто: исцеление от болезни, улучшение ситуации к лучшему, устранение препятствий, достижение мистических опытов, овладение сиддхи, реализация вопросов в служении. Все это происходит благодаря тому, что вы можете транслировать внутреннюю ясность и переводить ее на понятный своему уму язык.
Воздействие Сурьи на эволюцию нашей ментальности

«Но эти лучи нисходят и в человеческую ментальность, образовывая на ее вершине мир светоносного разума, которым правит Индра, ибо Виджняна есть качество божественное, а не человеческое. Ум человека не создан для самоозаренной истины, в отличие от ума божественного. Это чувственный ум (манас), способный принять и постичь истину, но он не тождественен ей. Свет знания должен являть себя в этом человеческом понимании ограниченно – так, чтобы соответствовать в своих формах возможностям физического сознания. И он должен постепенно обнаруживать свою подлинную природу, последовательно проводя нас через фазы эволюционного развития ментальности. Поэтому лучи Сурьи по мере того как они воздействуют на формирование нашего ментального существования, создают один за другим три мира ментальности, расположенных друг над другом: чувственный, эстетический и эмоциональный ум, чистый интеллект и божественный разум. Сурья Савитар есть создатель всех этих миров.
Человеческое существо есть организованная единица Бытия, отражающая в себе строение Вселенной. Оно повторяет собой ту же организацию состояний и игру сил. Субъективно человек содержит в себе все миры, в которых объективно он и существует».
Светоносное ментальное тело, астральное тело – все это создание буддхи, Сурьи Савитара. Все это как бы пузыри на поверхности каузального тела. Каузальное тело, подобное световому пространству, выдувает тонкие тела, словно пузыри, в зависимости от тех самскар, которые в нем находятся. Все это осуществляется благодаря тому, что Сурья Савитар направляет лучи каузального тела, структурирует их и ткет такую реальность, которая необходима для выполнения определенных кармических задач.
Например, если в вашем каузальном теле сохранились семена кармы и вам суждено испытать какой-либо опыт через арнану¬бандхану (кармические связи), то Сурья Савитар дает команду: «Создать такое­то тело, в котором этот опыт возможно получить».
«По мысли риши мир есть, прежде всего, формация сознания и лишь во вторую очередь, физическая формация явлений. Мир – это лока, способ, которым сознательное Бытие отражает себя. Творит же все эти формы каузальная истина, воплощенная в лице Сурьи Савитара».
Человек, у которого активен Савитар, не может не думать о Боге.
Савитар олицетворяет буддхи
«Савитар есть творец, созидающий посредством истины, но не в смысле изготовления или механического формирования вещей. Действие каузальной идеи не строит, но высвобождает через тапас, через давление сознания на свое же Бытие то, что скрыто, то, что заложено как возможность, но по истине уже существует за пределами явленного. Поскольку одни и те же силы и процессы как в физических, так и в супрафизических мирах управляют нашей внутренней жизнью и ее развитием, риши лишь заимствовали обозначение явлений физической природы в качестве символов процессов внутренней жизни, описать которые конкретным языком сакральной поэзии, предназначенной одновременно служить и внешнему почитанию богов как сил зримой вселенной, было для них труднейшей задачей. Солнечная энергия есть физическая форма Сурьи – властелина света и истины».
Когда вы смотрите на физическое солнце, вы должны знать, что солнце имеет свою часть и свое представительство в вас в виде буддхи. Поэтому, обращаясь к солнцу, выполняя какую-¬либо Сурья¬садхану или Сурья¬намаскар, вы активируете буддхи. Во многих центрах йоги обучают упражнению Сурья¬намаскар, но не во многих говорят, что это движение¬медитация, для того чтобы активировать буддхи, принцип виджняны, внутреннее божество Сурью Савитара, войти в состояние истины (Ритам), пробудить его внутри себя.
«Через истину мы достигаем бессмертия – конечной цели ведической дисциплины. Вот почему в образах солнца и его лучей, зари, дня и ночи жизни человека между полюсами света и тьмы представляли арийские провидцы постепенное озарение человеческой души.
Итак, Шьявашва из рода Атри воспевает Савитара – создателя, взрастителя, побудителя. Сурья освещает ум и мысли озарениями истины. Он есть Випра (озаренный)».
Савитар всегда связан с озарениями, с различными духовными переживаниями (расой). «Зачатие» в учении «О шестнадцати кала» именно делает Савитар. Когда у вас возникает погруженность в медитативное состояние или вы чувствуете какое-то давление кармы и пытаетесь быть внимательными, находитесь в присутствии и внезапно что-то раскрывается в вас – все меняется в один миг. Это даршан Савитара, который осуществляется в ваших тонких телах. Практиковать медитацию осознанности означает – все больше и больше касаться внутреннего Савитара и вступать с ним в контакт, раскрывать принцип буддхи.
Буддхи-йога и Лайя-¬йога – это одно понятие, поскольку во время Лайя-¬йоги мы опираемся на буддхи. Бывает часто так, что мы пренебрегаем внутренним Савитаром, мы обращаем внимание на различные грубые, неочищенные ментальные слои в тонких телах. Мы скатываемся на понятийное мышление, позволяем различным демоничным силам играть с этими слоями и затмевать движение Сурьи Савитара. Тогда Дхарма трудно понимается, тогда трудно быть внимательным, трудно соблюдать монашескую этику, трудно договариваться с людьми и слушать их, трудно понимать принципы иерархии, трудно понимать чистое видение. Потому что демоничные энергии – ментализированные низшие энергии, которые составляют ахамкару – так и норовят видеть наш мир не глазами Ритам (истины), а глазами низших слоев в тонких телах. Победить их можно, когда мы призываем энергию, транслируемую Савитаром, поскольку Савитар озаряет все эти нечистые слои, полные клеш, рассеивает их и изгоняет, потому что Савитар – это стражник перед вратами истины, и он питается энергией этой истины и распределяет ее далее в тонкие тела.
Как можно взывать к Савитару? Всякий раз, когда вы вспоминаете о своих опытах и озарениях, и стараетесь их делать эталоном своей души, вы активируете энергию Савитара.
Допустим, возникает какая-¬либо ситуация, и у вас есть память о том, что вы переживали какое-то очень глубокое, чистое, возвышенное недвойственное состояние, но сейчас его нет. Вы думаете: «Попробую посмотреть на эту ситуацию глазами вот того возвышенного переживания». В этот миг внутренний Савитар в вашем тонком теле активируется, и вы можете смотреть на ситуацию глазами не низших уровней манаса или ментального тела, а глазами виджнянамайи, глазами буддхи.
«Это он высвобождает ум отдельного человека из тисков осознавания лишь себя и своего окружения, расширяет ограниченное движение, навязанное человеку его чрезмерной сосредоточенностью на самом себе. Поэтому он Брихат (безбрежный)».
Савитара называют здесь Брихат (тот, кто вне ограничений). Он освобождает нас от эгоистичной зацикленности на самом себе. Часто бывает так, что человек, занимаясь духовной практикой, входит в подсознание и тонкое тело, и начинает придавать этому много внимания. Тогда его ум проецирует определенные кармы, эти кармы притягивают к нему разных существ, разные ситуации. В этом случае говорят: «У человека отмывается карма». Но это именно его зацикленность на собственных внутренних состояниях и заставляет притягивать эту карму. Как только он выучит этот урок, эта зацикленность пройдет, карма перестанет на него действовать. Это можно было бы сделать сразу, это можно было бы сделать гораздо раньше, если бы такой человек не был зациклен на внутренних переживаниях. Савитар является тем, кто освобождает нас от такой зацикленности благодаря передаче света, которая расширяет сознание.
Опытный практик знает, как освобождаться от себя, как опустошать себя и не быть зацикленным на себе.
Быть проводником даршана

Савитар – это передатчик лучей света от внутреннего осознавания, так же, как солнце передает земле свои лучи, согревая ее. Лучший способ иметь пробужденного Савитара – это быть проводником даршана, служить, а не делать, быть не достигателем, а служителем, поставить личные эгоистичные принципы ниже принципов служения и самоотдачи.
Когда вы являетесь проводником даршана Гуру, будьте уверены, если вы хороший проводник, вы находитесь в потоке лучей Савитара, и ваше духовное созревание происходит правильно и в нужное время. Но когда вклинивается ментальная воля, эгоистичные цепляния и этот поток даршана ослабевает, все, что у вас остается, это собственные эгоистичные восприятия, воли и представления. Тогда начинаются процессы отмывки кармы.
Часто бывает так, что мы придаем слишком большое значение относительным вещам и забываем, что, прежде всего, наша задача – это быть безупречным проводником даршана. Наша задача – служить высшим силам, и мы являемся такими служителями высшим силам. Те же, кто являются достигателями, те, чье эго ведет свои лилы, имеет скрытые цели, обречены на неудачу. Потому что рано или поздно эго столкнется с тем, что оно не имеет будущего, что оно бесплодно, что все его попытки и претензии на личные достижения разбиваются, потому что, как у эго может быть достижение? Достижение – это ведь отсутствие эго.
Человек пришел, думая, что садхана – это духовное приключение, а надежды эго не сбываются. Эго-¬то воображало одно, а ему говорят: «Надо от эго отказаться». Оно думает: «А как это я от себя откажусь, если я все это ради себя и затеял. А какой смысл тогда?»
Но в том и дело, что истинная садхана – это не эгоистичное приключение. Она заключается в том, что мы учимся быть проводниками даршана. И тот, кто является хорошим проводником, тот вступает в великое божественное приключение, по сравнению с которым любые эгоистичные приключения – это грязная вода из лужи по сравнению с океаном.
Быть проводником даршана нелегко, надо понять, что это означает. Даршан транслируется повсюду, но когда у нас мало различающей мудрости, трудно понять, что это даршан.
«Но его озарение – это не рассеянный свет, и безбрежность его происходит не от хаотичного и нечеткого представления о себе и объекте. Оно несет в себе ясное различение вещей в их тотальности, в их частях и взаимосвязях. Поэтому он – Випасит (тот, у кого ясное восприятие)».

Открыться внутреннему солнцу

«Люди, стоит им только получить частицу солнечного озарения, стараются впрячь весь свой ум со всем его содержимым в сознательное Бытие божественного Сурьи, пребывающее внутри них. Иначе говоря, они как бы обращают свое непросветленное ментальное состояние и свои путаные мысли к этому проявившемуся в них свету с тем, чтобы он в свою очередь смог обратить беспросветность ума в ясность».
Что такое самоосвобождение? Самоосвобождение – это когда мы свое запутанное, темное ментальное состояние обращаем к свету Сурьи Савитара. И как только мы обращаем это темное ментальное запутанное состояние к свету Сурьи, все рассеивается, все освобождается само собой. В этом – фундаментальный принцип Учения Лайя¬-йоги. Если миновать все теоретические построения о методах и уровнях самоосвобождения, то самоосвобождение – это простой процесс: повернуть свое запутанное ментализированное состояние к свету Сурьи (внутреннего солнца) и позволить внутреннему солнцу разметать, рассеять все темные, запутанные ментальные цепочки.
Вначале это происходит нелегко, мы даже не понимаем, как это делается. Когда нам говорят другие, мы говорим: «Я, конечно, все понимаю, но самоосвободить не могу». То есть человек вроде бы знает, как плавать – надо руками махать и ногами, но если его бросают в воду, он идет ко дну. Это, скорее, сноровка, умение вовремя развернуться к внутреннему солнцу. И когда вас одолевают мысли, двойственные представления, вы просто вовремя разворачиваетесь к внутреннему солнцу, и это внутреннее солнце все рассеивает. Вначале его сила слаба, оно может рассеивать самые простые мысли, но по мере преданности внутреннему солнцу и по мере того, как ваше мастерство рассеивать растет, оно дает возможность рассеивать даже плотные, тяжелые энергии.
Истинный же йогин не просто поворачивается к внутреннему солнцу, он всегда к нему повернут. Он, как подсолнух, который вращается всегда за солнцем. Так и йогин, погруженный в созерцательное присутствие, всегда вращается за солнцем. Поэтому двойственные представления не могут никак укорениться в его уме.
Наконец, наступает такой момент, когда образы астрального тела, мысли ментального тела, ахамкара (то, что составляет ахамкару), начинают растворяться. И глубинные двойственные представления также начинают растворяться: представление «я есть тело», представление «я», «я живу», время, пространство, физические законы. Базовые смысловые установки кармического видения по мере приближения к этому внутреннему солнцу тоже начинают растворяться. Такая высшая стадия растворения называется «вор, прокрадывающийся в пустой дом». Когда мы пребываем в состоянии Савитара, это всегда связано с расширением, с безграничным пространством света. Это просто всеобъемлющее светоносное состояние. Когда у нас возникают мысли, эмоции или клеши, они подобны вору, который заскочил в дом, а он пуст. Они сразу же растворяются, исчезают. Благодаря этому такой святой, его чистота, бхава никогда не омрачаются – ни днем, ни ночью.
Ночью обычно с двенадцати до двух и с двух до четырех – это самые тяжелые периоды, когда красная и белая бинду убывают, а влияние богов, духов и демонов усиливается, человек очень уязвим. Все самскары и препятствия приходят именно в это время и отмываются. И тот, у кого пробуждено тонкое тело, он понимает, о чем речь. Если человек этого не осознает, он встает утром и у него тяжелое состояние, то это означает, что всю ночь астральные потоки терзали его тонкое тело (примерно с двенадцати до четырех часов утра).
Но когда Сурья Савитар пробуждается во сне со сновидениями, астральные потоки растворяются в свете осознавания. Его сахасрара­чакра полна и днем, и ночью, и он всегда пробуждается по утрам в бодром, радостном, ясном состоянии.
Функция Савитар – сотворение-узнавание, интеграция
«Смог обратить беспросветность ума в ясность, путаницу мыслей в те истины, которые они столь искаженно отражают. Это впрягание или сопряжение становится их йогой. Тогда владыка истины распределяет все человеческие энергии, принесенные ему в жертву, в соответствии с истиной, ибо он становится в человеке единственной и верховной властью, управляющей всем знанием и действием. Не зная вмешательства противоборствующих сил, он правит совершенно, ибо он ведает все проявления, понимает их причины, вмещает в себя их закон и процесс, добивается их верного результата. Таким образом, человек приходит к широкому и всестороннему утверждению в себе этого божественного творца. Результатом этого утверждения является правильное и благое сотворение».
Сурью Савитара здесь также называют творцом. Почему? Потому что именно из этого слоя сознания генерируется спанда, вибрация как творческая ясность, которая способна задавать новые смыслы, ценности, цели и творить новую реальность. Секрет управления реальностью заключается в том, что Сурья Савитар активен в нашем тонком теле. Тогда он свободно может генерировать вивека¬-джалу (сеть ясности). Он может направлять иччха­джалу (сеть воли), привлекать шакти­джалу (сеть силы) и влиять на реальность из любой точки, поворачивать ее в любом направлении.
Солнечные знаки в Джьотише (ведической астрологии) по праву считаются теми, кто организует реальность, находится в его центре, владычествует, царствует. Это так, потому что Сурья является для всех остальных планет центральным божеством.
Бывает так, что человек не может управлять реальностью из-¬за того, что солнечный знак в его гороскопе очень слаб, т.е. его Сурья (внутренний Сурья) в тонком теле ослаблен, и он очень слабо проявляется. Тогда он не может воплощать намерение, двигать вероятности. Но если он его активирует правильным созерцанием, направленной волей и божественной гордостью, эта ситуация меняется.
«Результатом этого утверждения является правильное и благое сотворение, ибо все наше существование есть постоянное творение вселенной всего человеческого Бытия».
Результатом этого является правильное и благое сотворение. Что это значит? Это значит, если мы практикуем должным образом Учение и развиваем через буддхи свои энергии, в результате создается мандала чистого видения, в центре которой мы воцаряемся как мандалешвары, вплоть до состояния Бога­Творца. Савитар необычайно активизирует тонкие творческие функции, поэтому недаром говорят, что йогин, который хорошо развивается, его творческие силы тоже развиваются, его творческие способности начинают расцветать.
Творчество, сотворение – это функция Савитара. Именно эту энергию мы должны задействовать в процессе духовной практики, ведь мы творим. Мы должны из этого нечистого, ограниченного кармой тела сделать что-то прекрасное, божественное; из этого ума мы должны сделать чистое пространство осознавания; из хаоса образов астрального тела мы должны сотворить иллюзорное тело. Такое сотворение Савитаром делается не как нечто искусственно ¬созданное, а именно как узнавание, как открытие того, что уже есть в глубинах внутреннего «Я». Савитар не столько порождает, сколько узнает.
Эта функция узнавания и открытия – это фундаментальный принцип Лайя¬-йоги. Вроде бы мы должны нечто сотворить, но скорее, мы должны это открыть и узнать. В результате такого сотворения-¬узнавания мы творим новую реальность, вплоть до перехода в чистое видение, в мандалу чистого измерения и в иллюзорное тело.
«Беспредельно всеохватное утверждение бога Савитара. Сурья – провидец, являющий истину. Он охватывает своим светом все формы, все феноменальные объекты и процессы, составляющие наш мир, все лики универсального сознания внутри и вне нас. Она раскрывает в них истину, выявляет их смысл, их назначение, их правомерность и верное использование. Правильно распределяя энергии жертвоприношения, она творит или производит благо как закон всего нашего существования. Ибо все имеет законную причину для существования, все имеет доброе назначение и истинное наслаждение».
Одной из функций Сурьи Савитара также является умение интегрировать любые проявления жизни в духовную практику, умение воссоединять внешнюю реальность, различные энергии (как чистые, так и нечистые) со светом внутреннего осознавания. Пока ясность слаба, человек может вычленить какой-то отдельный кусок реальности и с ним интегрироваться. Другие куски реальности ему чужды, не понятны и не доступны. Но чем больше свет внутреннего Сурьи Савитара, тем с большей он реальностью способен воссоединиться.
Что это за реальность? Тамас, раджас, т. е. йогин с сильным Сурьей может быть в созерцании в движении, во время действия, когда у него двигаются мысли, когда он видит что-то нечистое, когда есть тамас во сне. Он может интегрировать тамас и раджас, и питаться им. Он может созерцать не только во время Махашанти, в безмятежной саттвичной обстановке, но даже в жестких ситуациях, которые выбивали бы другого. Неочищенные энергии в каналах – он может проявить ясность и сублимировать их; гневные и радостные божества, не только мирные; пищу, не только благоприятную для желудка, но любую (как Луипа, который ел рыбу, очищая каналы). Все это также функция Сурьи Савитара. Сильный Савитар способен переплавлять огромные количества кармических ветров без ущерба для тонкого тела.
Если же человек со слабым Савитаром попытается сделать то же самое, непременно его тонкие тела будут перегружены, засоряться, у него наступит ментальное перенасыщение, дисбаланс ветра и духовное падение.
Поэтому практика интеграции основана на том, что мы усиливаем внутреннего Сурью благодаря огромной поглощенности естественным состоянием, когда мы активируем несколько видов огней: манасика-¬агни, буддхика-¬агни, пран¬агни, анандагни, т. е. огни каузального, ментального, астрального тела и эфирного. Такая активация начинается, если вы занимаетесь созерцанием с уровня буддхика. Буддхика-агни является центральным огнем, который разгораясь, дает рост в каузальном теле анандагни, а в нижележащих телах дает рост манасика-агни и пран¬агни, т.е. огню астрального тела и огню эфирного (пранического) тела.

Наивысшее благо для души

«Когда истина всякой вещи обнаружена и правильно использована, все сущее творит благо для души, преумножает ее благоденствие, увеличивает ее блаженство».
Все сущее творит благо – означает, что в таком состоянии, что ни происходит, все идет на благо, все видится в чистом видении. За счет чего же Сурья Савитар обладает такой способностью?
Как известно, наше физическое солнце питается силой центрального галактического солнца. Именно центр галактики является тем, откуда изошли все звезды. Центр галактики дает происхождение всем солнцам солнечной системы и вселенным. Именно духовные лучи, излучающиеся из галактического солнца (из пупка Вишну), дают питание божествам звезд и планет.
А что же на тонком, духовном уровне является таким галактическим солнцем, которое питает Сурью? Таким галактическим солнцем является Сахаджья, бхава, т.е. Природа Ума, изначальный свет естественного состояния. Буддхи получает инспирацию именно от него.

Практиковать осознанность, получать даршан Ануграхи означает – призывать Сурью. Когда звучит мантра Гаятри, мы вспоминаем, что это означает – мы обращаемся к внутреннему божеству Санитару, чтобы его лучи не ослабевали, чтобы блеск его лучей, отблеск от светоносного пустотного пространства Высшего «Я» не искажался, не ослабевал и питал, насыщал тонкие тела.
Мы мантру слушаем несколько раз в течение дня и также поем ее, потому что как только этот поток ослабнет или прервется, наша духовная жизнь тоже получит большой урон. Пребывать в присутствии – значит никогда не давать, чтобы эти лучи ослабевали. Они могут ослабевать лишь в том случае, если инспирации эго, низших слоев манаса вмешиваются в процесс напитывания этими лучами тонких тел, когда мы занимаем сторону манаса (судящего двойственного оценочного ума) или действуем от ахамкары. Усмирение их, послушание означает – учиться никогда не занимать сторону манаса или ахамкары и принимать сторону буддхи.
.

Сурья — Энциклопедия всемирной истории

Сурья (также известный как Адитья) — индуистский бог Солнца. Он считается создателем вселенной и источником всей жизни. Он — высшая душа, несущая свет и тепло в мир. Каждый день он путешествует по небу в своей золотой колеснице, запряженной семью лошадьми и управляемой красным Аруной, олицетворением Зари. Самый известный храм бога находится в Конараке в Ориссе, на северо-востоке Индии, но ему поклонялись на всем Индийском субконтиненте.По-прежнему важная фигура в индуизме сегодня, он также является второстепенным божеством в буддизме.

Ассоциации и мифология

Сурья известен под многими альтернативными именами и эпитетами, включая Вивасват (Сияющий), Савитри (Питающий), Бхаскара (Создатель Света), Динакара (Создатель Дня), Локачаксух (Око Мира), Грахараджа (Царь Мира). Созвездия) и Сахасра-кирана (Из 1000 лучей). Вишну, который позже в значительной степени заменит функцию Сурьи в индуистском пантеоне, упоминается как Сурья-Нараяна в его воплощении как солнце.

Сурья впервые появляется в литературе в Ригведе , старейшем из священных текстов Вед, составленном между 1500 и 1000 годами до нашей эры. Считалось, что Сурья, принесший Солнце, едет на своей колеснице по небу и побеждает демонов тьмы. Он изображен как таковой на рельефе дверного проема буддийских пещерных храмов II века до н.э. и монашеских келий Бхаджа, Шунга в западной Индии.

Считалось, что Сурья, принесший Солнце, едет на своей колеснице по небу и побеждает демонов тьмы.

Согласно одним мифам Сурья является сыном Кашьяпы (ведического мудреца) и Адити (Бесконечных Небес), в других он является потомком Дьяуса (Неба), а в третьих его отцом является Брахма. У Сурьи было трое детей от Самджны (Совести), дочери Вишвакармы. Это были Вайвасвата (один из 14 первоначальных мужчин или Ману), Яма (бог мертвых) и Ями (богиня реки Ямуны). К сожалению, Самджна так устала от яркого света Сурьи, что однажды дала ему служанку, Чайю (Тень), и оставила его жить в размышлениях в лесах, превратившись в кобылу.Однако Сурью было не так легко лишиться и замаскировать под жеребца, спарившегося с Самджной. В результате родились Реванта (вождь Гухьяков) и два сына-близнеца, юные Ашвины, которые путешествуют перед его колесницей в своей собственной золотой версии или верхом на лошади.

Тем временем Вишвакарма лишил Сурью части гениальности, возможно, чтобы попытаться затмить бога и облегчить жизнь его дочери. Из этих пылающих осколков было сделано различное оружие богов, в том числе диск Вишну, трезубец Шивы, дубина Куберы и копье Карттикеи.

Стела Сурья

Усама Шукир Мухаммед Амин (Авторское право)

Различные другие потомки, иногда приписываемые Сурье, включают вождя обезьян Сугриву, Ушаса, олицетворение Рассвета в ранних текстах, и Сани, олицетворение планеты Сатурн. Сурья считается главой девяти планет ведической древности. Это Солнце, Луна, Меркурий, Марс, Венера, Юпитер и Сатурн, а также солнечные и лунные тени (восходящие и нисходящие узлы) Раху и Кету, видимые невооруженным глазом.В совокупности они известны как Наваграха.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

В других историях, связанных с Сурьей, бог солнца дал Белую Яджурведу (сборник мантр) мудрецу Яджнавалкье. Всегда щедрый, Сурья также подарил волшебный драгоценный камень syamantaka Сатраджиту, дворянину, известному своим набожным поклонением богу. Этот камень, если его владелец был хорошим человеком, мог ежедневно давать огромное количество золота и рассеивал все страхи.Если хозяин был злым, то это приводило к их гибели со смертельными последствиями.

Поклонение

Сурья и Адитьи, собирательные названия солнечных божеств, были особенно популярны в ведический период, когда бог солнца считался одним из трех самых важных богов. Позднее Сурью сменили по значимости такие божества, как Шива и Вишну. Тем не менее, для некоторых он остается важным богом как в Индии, так и в Непале. Его отмечают во время праздника урожая Понгал на юге Индии и тамилами в целом.Последователи Смарты также считают его одним из своих самых важных богов. Последователи бога известны как саурьи. Сурья появляется в важной мантре Гаятри, которая читается из Вед в качестве подготовки к ее изучению. Наконец, в буддизме считается, что Сурья обитает в святынях и защищает их.

Храм Сурьи, Конарак

Anshika42 (CC BY-SA)

Храмы Сурьи

У бога было много храмов и святынь по всей древней Индии, но, безусловно, самый знаменитый храм, построенный в честь Сурьи, находится в регионе Орисса в Конараке.Построенный в 13 веке н.э. из песчаника, он имеет 12 пар огромных каменных колес, встроенных в стены здания, чтобы представить месяцы года и создать впечатление, что весь храм представляет собой колесницу Сурьи. Эффект еще больше усиливается семью лошадьми, вылепленными спереди и стоящими по обе стороны от лестницы. Культ Сурьи был основан на этом месте Нарасимхой I (годы правления 1238–1264 гг. Н. Э.). Статуи бога солнца украшают ниши снаружи храма. На одном из примеров изображен Сурья в конической короне, стоящий над семью лошадьми-колесницами.Он украшен драгоценностями и сопровождается меньшей фигурой Аруны.

Еще один известный храм, посвященный богу, находится в Мартанде в долине Сринагар в Кашмире. Он был построен во второй половине 8 века н.э. королем Каркота Лалитадитьей Муктапидой. Храм из известняка является интересным примером влияния классической архитектуры в регионе и имеет рифленые колонны и коринфские капители в прямоугольной колоннаде размером 67 х 42 метра, окружающей храм.Сегодня храм представляет собой лишь руины своего прежнего «я», но он остается самым ранним индуистским памятником в Кашмире.

Рельефная скульптура Сурьи в храме Вирупакша, Паттадакал

Жан-Пьер Дальбера (CC BY)

Сурья в индуистском искусстве

Сурья появляется как в фигурной скульптуре, так и в храмах по всей Индии. Его часто изображают в высоких сапогах и струящейся тунике, что символизирует его приход из другого мира (парфянского или кушанского?). Эта необычная иконография продолжается вплоть до 12 века н.э. по всей Индии; выдающимся примером является бронзовая фигура из Кашмира, которая сейчас находится в Художественном музее Кливленда.Сурья может ехать на своей колеснице, запряженной семью лошадьми, или одной лошадью с семью головами (представляющими цвета радуги и семь чакр), от которых исходят лучи света. В отличие от многих других индуистских богов, Сурью обычно изображают только с двумя руками, а не с типичными четырьмя. В искусстве чам древнего Вьетнама и Камбоджи Сурья часто изображается верхом на лошади с огромным мечом, несомненно, в связи с его ежедневным уничтожением демонов тьмы.

На изображениях бога в оссианских храмах Сурья держит лотосы в каждой руке, носит украшенную драгоценностями корону и набедренную повязку.Выдающимися примерами этого типа являются панель из зеленого хлорита, на которой доминирует фигура Сурьи в натуральную величину, из его храма в Конараке, которая сейчас находится в Национальном музее Нью-Дели, и панель из полированного сланца из Ганга Сагар, которая сейчас находится в Художественном музее Филадельфии. .

Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

Сурья | Бог, смысл и индуизм

Сурья , в индуизме одновременно Солнце и бог Солнца.Хотя в ведический период (1500–5 вв. до н. э.) несколько других божеств также обладали солнечными характеристиками, большинство из них в более позднем индуизме слились в единого бога. Сурью когда-то ставили в один ряд с Вишну, Шивой, Шакти и Ганешей, и многие храмы, посвященные ему, находятся по всей Индии. Этим пяти божествам поклоняется группа брахманов (жрецов), смартов, но лишь небольшая группа, секта саур, поклоняется Сурье как верховному божеству. Однако большинство индусов взывают к нему, и мантра Гаятри, ежедневно произносимая многими индусами на рассвете, обращена к Солнцу.

Сурья

Сурья, каменное изображение из Део-Барунарак, Бихар, Индия, 9 век н.э.

Прамод Чандра

Сурья является мифологическим отцом многих выдающихся сыновей, в том числе Ману (прародитель человечества), Яма (бог мертвых), Ашвины (близнецы-врачи богов), Карна (великий воин в Махабхарата ) и Сугрива (царь обезьян в Рамаяне ). В Пуранах (сборниках индуистских мифов и легенд) говорится, что оружие богов было выковано из кусков, вырезанных из Сурьи, полная эманация которого была слишком яркой, чтобы ее можно было вынести.Его сила представлялась рассеивающей тьму, излечивающей болезни, согревающей и освещающей мир.

Британская викторина

Мировые религии и традиции

Вы верите, что знаете все, что нужно знать о вере во всем мире? От храмов до фестивалей, эта викторина исследует вероисповедания и культуры.

Скульптуры Сурьи часто изображают его в «северной» или скифской одежде — облегающем пальто и высоких сапогах — что предполагает влияние иранских культов Солнца. Его обычно изображают в колеснице, запряженной семью лошадьми, или в виде одной лошади с семью головами, держащей в руках распустившиеся лотосы, а его голова окружена нимбом или лучами. Одним из самых великолепных храмов, посвященных Сурье, является Сурья Деула («Храм Солнца») 13-го века, когда-то называвшийся Черной пагодой в Конарке, штат Одиша.Там вся конструкция задумана как колесница на колесах, в которой бог Солнца едет по небу, запряженный гарцующими лошадьми.

Редакторы Британской энциклопедии Эта статья была недавно отредактирована и дополнена Адамом Зейданом.

Бог Солнца в индуистской мифологии

«Ом аа кришнен раджаса вартамаано нивешьяннамритам матрайам ча.
Хираньяена савита ратена дево яти бхувнаани пашьянн»

Бог Солнца — Настенная латунная статуя

Это ведическая мантра или гимн из Ригведы.Это восхваление Сурьи, бога Солнца в индуистской мифологии. Сурья Дева, также известный как Сурая или Пхра Атхит, является главным солнечное божество в индуизме. Его также обычно называют солнце.

Бог Солнца — Плакат

Главное божество наваграхов или Девяти планет индуизма. В астрологии он также считается одним из Наваграх. Сурью часто изображают едущим на колеснице. управляется 7 лошадьми или, альтернативно, 1 лошадью с 7 головами. Эти 7 лошадей представляют цвета радуги и 7 чакры в тонком теле человека, а также.Сурья иногда показаны двумя руками, держащими по одному лотосу в каждой, а иногда и в 4 руки держит лотос, санкху (раковину), чакру (диск) и Гада (булава).

Сурья Девата в индуизме считается глазом Вирата Пуруша, или Вишварупа (вселенская форма) Господа Шри самого Кришны. Между прочим, Сурье поклоняются люди, святые и даже асуры или демоны. Некоторые группы ракшасов, Ятудханы были стойкими последователями бога Солнца.

Сурья Девата считается Высшим Существом среди последователи секты саура, которая в настоящее время стала очень немногочисленной и находится почти под угрозой исчезновения.Сауры поклоняются ему как одному из пять основных форм Бога.

По всей Индии можно найти множество храмов, посвященных поклонение Сурье. Ему поклоняются в ранние часы рассвета, особенно на индуистских фестивалях, таких как Макар Санкранти, Ратха Саптами, Чхат и Самба Дашами.

Наиболее распространенные формы сурьи

Сурье поклоняются во многих формах. Но два самых распространенных формы божества — Арка и Митра.

• Сурья в форме Арка почитается в основном в Северной и Восточной Индии.Очень грандиозный и продуманный Храм Конарк в Ориссе, Уттарарка и Лоларка в Уттар-Прадеш, храм Баларка в Раджастане и Солнце Храм в Модхере, Гуджарат, посвящен его форме. из Арки. Еще один храм, Баларка Сурья Мандир. построенный в штате Уттар-Прадеш в 10 веке, был разрушен в 14 веке, во время турецкого нашествия.
• Другая наиболее распространенная форма Сурьи, а именно Митра , встречается в основном в Гуджарате.«Митра» буквально означает «друг».

Различные имена Сурьи

Господа Сурью приветствуют 108 имен. Самый распространенный среди них Адитья, Адидева, Ангарака, Арка, Бхага, Брахма, Дханвантари, Дхармадхваджа, Дхатри, Дхумакету, Индра, Джая, Майтрейя, Прабхакара, Рави, Рудра, Савитри, Сома, Теджа, Вайшравана, Ванхи, Варун и Вишну.

Сурья: Семья и отношения

У Сурьи, или Вивасваты, было 3 царицы, а именно Шаранья (также называемые Шарания, Шаранью, Санджана или Сангья), Рагьи и Прабха.Шаранья была матерью Вайвасваты Ману (или Сатьяврата, нынешний Ману) и близнецы Яма (Бог Смерть) и его сестра Ями. Позже она также родила Близнецы Эшвины, божественные всадники и врачи дэвы.

Шанидев — Медная статуя

Будучи не в силах вынести чрезвычайное сияние, излучаемое Сурьей, Шаранья создала себе поверхностную тень, называемую Чхая. Она попросила ее выступить в роли жены Сурьи. Со временем время, Чхайя родила 2 сыновей, а именно, Саварни Ману и Шани (Планета Сатурн) и 2 дочери, а именно Тапти и Вишти.Другая жена Сурьи, Раги, родила им сына, Реванта или Райвата.

Между прочим, сыновья Сурья Девы, Шани и Яма, являются судьи человеческой жизни и кармы. В то время как Шани Дева дарует положительные или отрицательные результаты за деяния, совершенные во время жизни, Яма Дева дарует эти результаты после смерть.

В Рамаяне Сурья считается отцом Король Сугрива. Сугрива был тем, кто помог Раме победить Ужасный король демонов, Равана.Он обучает Ханумана помогите ему возглавить Ванара Сена или Армию обезьян. Интересно, что сам Господь Рама является потомком Сурьи – он является сурьяванши, то есть выходцем из династии Сурьяванши.

Вир Карна — Доблестный сын Кунти

Сурья имеет большое значение в Махабхарате как Что ж. Согласно этому эпосу, Кунти получает дикшу за Мантра вспыльчивого мудреца Дурвасы. Ей дали благо, что всякий раз, когда она повторяла эту мантру, она была способен вызвать Дэву, а также родить от него ребенка.Без поняв ее серьезность, Кунти испытала мантру, призвав Сурья. Поскольку Сурья был вынужден выполнить обязательство мантру, она чудесным образом родила от него ребенка, в то время как фактически сохраняя девственность. Не в силах вынести мысль стать незамужней матерью, принцесса Кунти была вынуждена отказаться от своего сына Карны, который позже вырос и стал одним из величайшие воины и центральный персонаж в битве Курукшетра.

Между прочим, в первой книге Махабхараты нет упомяните Сурью как одного из Адитьев.Однако он может быть считается объединенной силой всех 12 солнечных божеств, а именно, Дхатри, Митра, Арьяман, Шакра, Варуна, Амса, Вага, Вивасват, Уша, Савитри, Тваштри, Вишну.

В других культурах

Бог Солнца имеет большое значение в греческой и египетской мифологиях. мифология. Греческий аналог Сурьи — Гелиос. Египетский бог Солнца — Ра.

В зороастризме, основанном на поклонении огню, Солнце описывается как «Око Ахура Мазды».Это несет сходство с индуизмом, который считает Сурью одноглазым Шри Маха Вишну.

В ведической астрологии

В ведической астрологии Сурья считается слегка изменчивым, из-за того, что он слишком сияющий и излучает слишком много нагревать. Таким образом, Солнце представляет душу, жизненную силу, мужество, сила воли, авторитет, королевская власть и так далее. Его положение экзальтирует в Меше или Овне и занимает отсталое положение в Тула или Весы. В индуистских гороскопах лучшее место для Считается, что Сурья находится прямо над головой, в 10-м доме. и на 1-м, 5-м и 9-м домах.

Сурья — владыка Криттики, Уттара Пхалгуни и Уттара Ашадха. Он часто ассоциируется с красными, медными и металлические цвета, а его драгоценный камень — рубин.

Сурья благословляет Балу Ханумана

Рам Бхакт Хануман — Плакат

Сурья Дева известен как сильный, могущественный и непобедимый. Однако он тоже когда-то был покорен Хануманом, величайшим преданный, а также скромный севак (слуга) Господа Рамы. Он был интересный эпизод с Сурьей в детстве.А довольно игривая и озорная обезьяна в своей baalyaavastha (детство), Хануман вскочил в небо и начал преследовать Сурья, приняв его за спелое манго! Он продолжал преследовать Солнце, желая съесть то, что он считал вкусным фруктом.

Позже, когда он понял, что Сурья был всезнающим учителя, Хануман поднял свое тело и встал так, чтобы вращаться вокруг Солнца, также прося его принять его в качестве ученик. Сурья отказался, сказав, что никогда не сможет быть ни в место, так как ему приходилось постоянно путешествовать по миру.Ан неустрашимый Хануман продолжал преследовать Сурью и продолжал умолять настойчиво. Затем Сурья согласился и передал свои знания Хануман.

Таким образом, Сурья появился как Карма Саакши, Вечный Свидетель всех дел. Первый также дал Хануману 2 сиддхи, а именно, лагхима и гарима, которые позволили ему взять наименьшая форма и наибольшая форма соответственно при будет.

Храмы Солнца в Индии

В Индии можно найти несколько храмов, посвященных поклонение Сурье.Вот список основных храмов:

Храм Солнца Конарк, Орисса

Конарк — Монументальное наследие — Книга

Храм Солнца Конарк является самым известным в Индии. Встроенный 13-го века, он также известен как Черная пагода. это расположен в Конарке, штат Одиша, и предположительно был построен королем Нарасимхадева I из династии Восточная Ганга. Этот Храм построен в виде огромной колесницы с искусно вырезанные каменные колеса, стены и столбы. ЮНЕСКО объект всемирного наследия; также считается одним из семи Чудеса Индии; этот храм сейчас частично в руинах.

Название «Конарк» происходит от корня «Кона» (угол). и «Арка». Первоначально сооружение было построено в устье р. река Чандрабхага, но сейчас река заметно отступил. Строго придерживаясь стиля Калинги архитектуре, этот храм был построен из хондалитовых скал и обращены на восток так, что первые лучи солнца может ударить по главному входу. Храм Конарк хорошо известен своими замысловатыми и эротическими скульптурами майтхун.

Неподалеку были найдены два небольших храма. Одним из них является Храм Маядеви, которая предположительно является одной из жен Сурьи. То другой — вайшнавский храм, состоящий из скульптур Баларама, Вараха и Тривикрама. Но ни один из храмов есть главный кумир.

Согласно легенде, Самба, сын Кришны, страдал от проказа. Мудрец Катака попросил его поклоняться Сурье, чтобы вылечить его болезнь. Самба отбыл аскезу на 12 лет недалеко от берега Чандрабхаги, а затем построили Конарк и другие храмы. также.

Храм Солнца в Мултане

Этот храм также известен как Храм Солнца Адитьи. расположен в современном Пенджабе, Пакистан. Оригинальный Мултан Сан Говорят, что храм был построен Самбой. Этот храм предположительно его посетил Сюэн Цанг в 641 году нашей эры. То храм, богатый своим богатством, золотом и драгоценными камнями, стал великим источником дохода для мусульманских захватчиков, разместить их вторжение. Он грабил и грабил его богатства, щадя только идол, сделанный из дерева. До вторжения этот идол был покрыт драгоценными камнями и золотом, с двумя красными рубинами для его глаза.

Город Мултан, вероятно, получил свое название от санскритского слово «Муластана», где находится этот храм. Однако точное местонахождение первоначального храма в Мултане неизвестно. в настоящее время в стадии обсуждения.

Храм Биранчинараян, Бугуда

Также известен как обитель Биранчинараяны или Деревянной Конарк, этот храм расположен в городе Бугуда в Ориссе. Он был построен сразу после храма Конарк королем Бханджадева в 1790 году. Главное божество в этом храме — Биранчи. Нараяна, чей идол был найден в руинах Мальтигада.На идоле изображена колесница, запряженная семью лошадьми и только одной. колесо слева; также с Арджуной в качестве возничего.

Этот деревянный храм обращен на запад и построен в таком как последние лучи заходящего солнца падают на стопы Сурьи.

Храм Солнца, Модхера

Храм Солнца, Модхера — Гуджарат — фотопечать

Храм Солнца в Модхере, штат Гуджарат, был построен в 1026 году нашей эры. Король Бхимдев из династии Соланки. Этот впечатляющий камень храм расположен на берегу реки Пушпавати, примерно в 100 км от Ахмадабада.Хотя молитв больше нет проводившийся в этом храме, он до сих пор сохраняет прежнее величие. В настоящее время находится под наблюдением Археологическая служба Индии.

Согласно «Сканда-пуране» и «Брахма-пуране», области окружающая Модхера была известна как Дхармаранья. По совету Мудрец Васиштха, Господь Рама пришел сюда, чтобы очистить себя после убийства Раваны. Он остановился в месте под названием Модхерак и провел там ягью, после чего устроил деревня под названием Ситапур, которая со временем стала известна как модера.

Хотя династия Соланки потеряла свою власть во время турецкого вторжения, он восстановил свою славу в более поздние годы. То Соланки считались гурджарами или потомками Сурья. Они помогли вернуть утраченную славу региона.

Храм построен так, что первые лучи солнца падали на идол Сурьи, во время равноденствий. Сейчас храм такой частично в руинах. Тем не менее, танцевальный фестиваль ежегодно проводится, чтобы сохранить древнюю культуру и традиции в живых.Известные художники путешествуют со всего мира, чтобы выступать в этом замечательном месте.

Мартанд Храм Солнца

Этот отель расположен недалеко от Анантнага в штате Джамму и Кашмир. Храм Солнца сейчас в руинах. Он был построен в арийском стиле в 8-го века и в настоящее время является одним из самых важных археологические памятники в Индии. Построен королем Лалитадитьей. Муктапида, говорят, что фундамент храма был построен около 370-500 гг.

Теперь храм Мартанд фигурирует в списке храмов Индии. централизованно охраняемые памятники.

Храм Сурьянар

Храм Сурьянар расположен в Кумбаконаме, штат Тамил Наду. Этот храм был построен еще до храма Конарк, Кулоттунга Чоладева. включающий 50-футовый Гопурам или башню, есть идол Сурьи с его колесницей и лошадьми, прямо у входа. Центральное святилище святая посвященный Сурье, со святилищами других планет, расположенных все вокруг него. Этот храм Наваграха считается чрезвычайно мощный и привлекает большое количество преданных каждый год, особенно во время фестивалей.Ранее это храм был также известен как Кулоттунгачола-Марттандалайя.

Фестивали

Многие фестивали посвящены Господу Сурье. Главная фестивали следующие:

• Макар Санкранти самый популярный, также самый широко отмечаемый фестиваль, посвященный Сурья Деве. Тамилы, проживающие повсюду, называют его Понгалом. мир, это событие должно выразить благодарность Дэва за дарующий хороший урожай. Здесь первое зерно посвященный ему.
• Чхатх — еще один индуистский праздник, отмечаемый во имя Сурьи. Говорят, что он был начат Карной, сын Сурьи, он проводится в Бихаре, Джаркханде и некоторых регионов в Уттар-Прадеше, Непале и даже на Маврикии.
• Самба Дашами — фестиваль, связанный с Сурья. отмечается в восточном индийском штате Орисса. Это проводится в честь Самбы, сына Кришны.

• Лорд Венкатешвара — Нирмал Картины на дереве

  Ратха Саптами — еще один крупный индуистский фестиваль. посвященный Сурье.Это приходится на седьмой день светлая половина индуистского месяца Магха. Этот день также прославляется как Сурья Джаянти, так как считается, что Господь В этот день Вишну воплотился как Сурья. Ратхасаптами начинается с очистительной ванны, за которой следует сложные пуджи и другие ритуалы, направленные на благосклонность и милость Господа Сурьи. В храме Тирумала в Андхре Прадеш, верховное божество, Господь Баладжи (Венкатешвара) установлен на семи ваханах (повозках), одна за другой, в установленном порядке.Господь восседает на Сурьяпрабха Вахана, Ханмад Вахана, Гаруда Вахана, Педдасеша Вахана, Калпаврукша Вахана, Сарвабхупахала Вахана и, наконец, Чандрапрабха Вахана. Это называемый Окка роджу Брахмоставам, или один день праздник, на котором преданный получает даршан Господа несут его разные ваханы. Бог, вместе со своими супругами, Шридеви и Бхудеви, взяты на процессия по улицам Тиру мада вокруг храма.

  В этот день Сурье возносятся сложные молитвы, в том числе Адитьяхридаям, Гаятри Сурьяштакам, Сурья Сахасранамам и так далее. Многие индуистские храмы проводят церемониальное шествие Сурьи в это время. На юге Индия, ранголи нарисованы на земле цветными порох, часто изображающий колесницу, запряженную 7 лошадьми.

Сурья Намаскара или «Приветствие Солнцу»

Многие набожные индусы регулярно выполняют Сурья Намаскар. буквально означает «приветствие солнцу».Этот способ поклонения в основном состоит из 11 асан или йогических поз, которые предполагается в последовательных движениях, наряду с контролем дыхания, чтобы образуют плавную серию одной полной намаскары. 12 мантр поются для каждой из этих намаскар. Сурья Намаскара считается не только благоприятным, но и очень полезным для всестороннего здоровья и хорошего самочувствия, как физического, так и психического.

Сурйопасана или Поклонение Солнцу

Многие индусы выполняют обычную Сурйопасану, то есть предлагают поклонение Богу Солнца.Период с 12 по 23 апреля. считается наиболее благоприятным для поклонения Сурье. Сурья считается дарителем интеллекта, уверенности, хорошего здоровье, мужество, сила, лидерские качества, самостоятельность, слава, успех, власть и многое другое. В то время как неудачно расположен положение Солнца в гороскопе человека может указывать на низкую самооценка, неуверенность в себе, плохое здоровье и зависимость; ан слишком сильное положение Солнца может также вызвать многие негативные качества в человеке.

После омовения ранним утром ищущий должен предложить джал или воду Сурье, глядя в его сторону, платя приветствия Господу. Сурья рассматривается как проявление Брахмана, поэтому его часто называют Сурьей. Нараяна.

Можно повторять ведическую мантру Сурьи, которая упоминается прямо в самом начале этой статьи.

Пуранинская мантра Сурья следующая:

«Japa Kusuma Sankasham Kashyapeyam Mahadyuthim
Thamognam Sarvapapagnam Pranathosmi Divakaram»

• Surya’s Beeja Mantra «OM Hran Hrin Hrin Sah сурья намах»
• Мантра, «Ом гхрини сурйай нама:» , есть также широко используется.

Адитьяхридаям

Адитьяхридаям — это шлока или гимн, восхваляющий Адитью, Солнце. Бог. Первоначально она была прочитана мудрецом Агастьей Раме на поле битвы, прежде чем последний отправился сражаться с королем демонов, Равана. Принадлежащий Юддха Канде Рамаяны, этот гимн начинается в начале дуэли Рамы и Раваны. Рама был измученный после долгого дневного боя с армией Ланки и Итак, Агасья научил его мантре, чтобы обрести смелость и силы противостоять врагу.Позднее гимн был составлен Мудрец Валмики.

Адитьяхридаям состоит из 30 шлок, которые содержат весь эпизод, в котором Агастья рассказывает Раме о величие Господа Сурьи; о пользе чтения гимн; сама шлока; и как Господь пронизывает Сознание и на самом деле едины с дживатмой.

Адитьи

Слово «адитья» на санскрите означает нечто, «приходящее». от Адити». Другими словами, это относится к «потомкам Адити».Адитья также означает Солнце.

В Ригведе

Согласно Ригведе, Адитьи — это 7 сыновей Адити. Этими небесными существами являются Варуна, Митра (или Сурья), Арьяман, Бхага, Амса, Дхатри и Индра. У Адити был восьмой Адитья. ну, позвал Мартанда, которого она отвергла и отреклась.

Яджурведа сообщает о существовании 8 адитьев, последний существо, Вивасван. Некоторые считают, что это существо на самом деле было Мартанда, который возродился и стал Вивасваном.

Ригведа описывает адитьев как родственных чистым потокам вода, свободная от всякого лукавства, лжи и негативности.Они также считались полностью дхармическими или праведный. Это доброжелательные божественные существа, которые защищают всех существ, а также охраняют мир духов.

В других текстах

• Брахманы , которые являются комментариями к 4 Веды, перечислите существование 12 адитьев, таких как Амса, Арьяман, Бхага, Дакша, Дхатри, Индра, Митра, Рави, Савитр, Арка (или Сурья), Варуна и Яма.
• Линга Пурана также говорит о 12 Адитьях, а именно, Вишну, Индра, Дхата, Бхага, Твашта, Амшуман, Варуна, Митра, Вивасван, Пуша, Савитр и Арьяман.
• В Чандогья-Упанишаде Адитья является другим имя Вишну, в его пятой аватаре как Вамана, карлик. Интересно, что мать Ваманы, согласно этой Пуране, это Адити.
• Еще один список из Вишну Пураны имен 12 Адитьи, такие как Амса, Арьяман, Бхага, Дхути, Митра, Пусан, Шакра, Савитр, Твастр, Варуна, Вишну и Вивасват.
  

Господь Сурья — информация, фестивали, храмы, иконография, история, имена

 

Господь Сурья является главой Наваграхи, девяти индийских классических планет и важных элементов индуистской астрологии.Его часто изображают верхом на колеснице, запряженной семью лошадьми, которые могут представлять семь цветов радуги или семь чакр человеческого тела. Он также является верховным божеством воскресенья. Сурья считается Верховным Божеством в секте Саура, и Смарты поклоняются ему как одной из пяти основных форм Бога.

Сурья или солнце, часто отождествляемое с Адитьей, Савитром и Пушаном, является еще одним важным ведическим божеством. Его сравнивают с птицей, летящей в небе, и называют жемчужиной неба.Он дает свет, производит день и ночь, дает силу и силу живым существам, делает их активными и уничтожает их лень и болезни.

У Сурьи было три жены, а именно Шаранья (также называемая Шарания, Шаранью, Санджана или Сангья), Рагьи и Прабха. Саранью была матерью Вайвасваты Ману (седьмого, т.е. настоящего Ману) и близнецов Ямы (Владыки Смерти) и его сестры Ями. Она также родила ему близнецов, известных как Ашвины, божественных всадников и лекарей дэвов. Саранью, будучи не в силах вынести чрезвычайное сияние Сурьи, создал из своей тени поверхностное существо по имени Чхая и поручил ей действовать как жена Сурьи в ее отсутствие.Чхайя родила двух сыновей Саварни Ману (восьмого, то есть следующего Ману) и Шани (планета Сатурн), а также двух дочерей, Тапти и Вишти. У него есть еще два сына, Реванта или Райвата от Рагьи и Прабхата от Прабхи. Сурья — отец известного трагического героя Карны, описанного в индийском эпосе «Махабхарата» человеческой принцессой по имени Кунти.

Сыновья Сурьи, Шани и Яма, несут ответственность за суд над человеческой жизнью. Шани обеспечивает результаты своих поступков в течение жизни посредством соответствующих наказаний и наград, в то время как Яма дарует результаты своих поступков после смерти.

Карна из Махабхараты также считается сыном Господа Сурьи.

 

РАЗНЫЕ ИМЕНА ГОСПОДА СУРЬИ

Господа Сурью приветствуют 108 имен – Сурья Аштоттара Шатнамавали. Наиболее распространенными среди них являются Адитья, Адидева, Ангарака, Арка, Бхага, Брахма, Дханвантари, Дхармадваджа, Дхатри, Дхумакету, Индра, Джая, Майтрейя, Прабхакара, Рави, Рудра, Савитри, Сома, Теджа, Вайшравана, Ванхи, Варун и Вишну. .

 

Господь Сурья в индуистских писаниях

В «Рамаяне» Сурья описывается как отец царя Сугривы, который помог Раме и Лакшмане победить царя демонов Равану.Он также тренирует Ханумана. Династия царей Сурьяванши, одним из которых является Рама, также заявляет о своем происхождении от Сурьи.

В «Махабхарате» принцесса Кунти получает наставления по мантре от мудреца Дурвасы; произнося которые, она сможет призвать любого бога и родить от него ребенка. Не веря в силу этой мантры, Кунти невольно испытывает ее на Сурье, но когда появляется Сурья, она пугается и просит его вернуться. Однако Сурья обязан выполнить мантру перед возвращением.Сурья чудесным образом заставляет Кунти немедленно родить ребенка, сохраняя при этом свою девственность, так что ей, как незамужней принцессе, не нужно сталкиваться с каким-либо смущением или подвергаться вопросам со стороны общества. Кунти чувствует себя обязанной бросить ребенка Карну, который вырастает и становится одним из центральных персонажей великой битвы на Курукшетре.

 

В астрологии

В ведической астрологии Сурья считается мягким вредителем из-за его горячего и сухого характера.Сурья представляет душу, силу воли, славу, глаза, общую жизненную силу, мужество, королевскую власть, отца, высокопоставленных лиц и власть. Он экзальтирован в знаке Меша, находится в мулатриконе в знаке Симха и в падении в знаке Тула. Сурья является владыкой трех накшатр или лунных особняков: Криттика, Уттара Пхалгуни и Уттара Ашадха. Сурья имеет следующие ассоциации: цвета — медь или красный, металлы — золото или латунь, драгоценный камень — рубин, направление — восток и сезон лета. Продовольственное зерно, связанное с ним, — это пшеница.

 

Иконография Господа Сурьи

В индуистской мифологии Сурья представляет бога Солнца. Сурья изображается как красный человек с тремя глазами и четырьмя руками, едущий в колеснице, запряженной семью кобылами. Сурья держит кувшинки двумя руками. Третьей рукой он ободряет своих поклонников, которых благословляет четвертой рукой.

8

Фестивали лорда Сурья

ниже фестивали, посвященные Солнцу Богу Сурья в Индии:

• • Pongal

    3 (Makara Sankaranti)

  Это самый широкий празднуемый фестиваль индуистского фестиваля Бог солнца.Он отмечается как Макар Санкранти во многих частях Индии и как фестиваль Понгал тамилами во всем мире. Люди благодарят Бога Солнца за хороший урожай и посвящают ему первое зерно.

  Чхатх — еще один индуистский фестиваль, посвященный Сурье. Считается, что он начался с Карны, сына Сурьи, который стал великим воином и сражался против Пандавов в войне на Курукшетре. Чхат уникален для Бихара, Джаркханда и некоторых частей штата Уттар-Прадеш и Непала.

  Самба Дашами празднуется в восточном прибрежном штате Орисса в честь Самбы, сына Кришны, который излечился от проказы, молясь Сурье.

  Ратха Саптами — индуистский праздник, приходящийся на седьмой день (саптами) светлой половины индуистского месяца Маагха. Этот день также известен как Сурья Джаянти, потому что он празднует силу Бога Солнца.

  Женщины в Гоа празднуют Айтар Пуджу (айтар на языке конкани означает воскресенье, от санскритского Адитьявасара) по воскресеньям индуистского лунного месяца Шравана. Этот обряд, известный как Адитья Врата на санскрите, известен как Адитья Ранубай в Махараштре. В эти дни призывают Адитью и его супругу Раджни.

  Храмы лорда Сурья

  Ниже приведены несколько храмов, закрепленные Солнцем Бога как главное Божество:

  1. Дакшинарка Храм, Gaya (Bihar)
  2. Храм Bhraamanya Dev, Unao (Madhya Pradesh)
  3. Храм Солнца, Део, Бихар
  4. Храм Солнца, Сурья Пахар (Ассам)
  5. Сурьянаар Ковил, Танджавур (Тамилнаду)
  6. Храм Сурьянараянасвами, Арасавили (Андхра-Прадеш)
  7. Храм Солнца, Модхера (Гуджарат)
  8. 0 Храм Солнца , Конарак (Орисса)

  Сурья Бог солнца

  Судханшу Ранджан

  индуистских писания представляют Солнце как самого могущественного бога. В Сурья Сахасранаме несколько синонимов Солнца являются именами Вишну; в одном месте его также называют Джьотирлинга, представляющим Шиву.

  Махакал — это одновременно имя Шивы и Солнца. Ганеша, сын Шивы, также представлен на Солнце. Гаятри и Савитри — формы Солнца. Адитья происходит от Адити, имени Дурги.

  Взывание к Богу Солнца означает обращение ко всем пяти пураническим богам и богиням. Гимны Ригведы подтверждают, что Солнце есть проявление всей вселенной.

  Молитвы Богу Солнца встречаются во всех четырех Ведах. Вишну нигде в Ригведе не фигурирует. Пуранические боги — это развитые формы ведических богов. В Чхандогья-упанишаде Солнце именуется Омкар и Уджит. Ригведа говорит, что Солнце — это душа вселенной, и оно управляет как живым, так и неодушевленным.

  Солнечные лучи обладают исцеляющей силой. Солнечное лечение было хорошо развитой наукой в ​​древние времена. До недавнего времени Свами Вириананда, наставник Свами Даянанды, и Свами Вишуддхананда были экспертами в этой науке и, как сообщается, могли совершать «чудеса» исцеления.

  Гопинатх Кавирадж записал, что видел, как Вишуддхананда таким образом оживлял мертвую птицу. Когда Алан Лео, известный астролог, посетил Индию, он был поражен, увидев долголетие сельских женщин, которые ели мало питательной пищи.

  Затем он увидел их тяжелые серебряные украшения и пришел к выводу, что солнечная энергия, которую они получали через серебро, вероятно, продлевала их жизнь.

  FacebookTwitterLinkedinЭлектронная почта

  Правовая оговорка

  Мнения, выраженные выше, принадлежат автору.

  КОНЕЦ СТАТЬИ

  Сурья, Бог Солнца | ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА

  Ключевые слова: Каменная скульптура, Сурья,
  Солнечное божество,
  Восточная династия Ганга

  Издатель: Национальный музей, Нью-Дели

  Описание: Эта скульптура Сурьи, бога Солнца, была создана примерно в 13 веке во время правления династии Восточная Ганга. Сейчас он находится в Национальном музее в Нью-Дели. Культ Сурьи был основан на этом месте Нарасимхой I как часть династии Восточная Ганга (1238-1264 гг. Н. Э.).

  Историческое значение: Каменная скульптура Сурьи когда-то была частью «гарбхагрихи» или святилища знаменитого храма Конарк в Ориссе. Позже он был перемещен в Национальный музей из соображений безопасности и лучшего содержания. Восточная династия Ганга вошла в историю благодаря созданию Конарка или храма Солнца в Пури, который теперь также является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.Именно в этом архитектурном чуде была установлена ​​скульптура, поскольку сам храм был посвящен Сурье или богу Солнца. Царь Нарасимхадева I, великий правитель династии Ганга, построил этот храм с помощью 1200 ремесленников в течение 12 лет (1243-1255 гг. н.э.). Храм Конарк был спроектирован в виде великолепно украшенной колесницы, установленной на двадцати четырех колесах, каждое около десяти футов в диаметре и запряженной семью могучими лошадьми.

  Культурное значение: Поразительной особенностью Бога Солнца является то, что он часто изображается в «северном» или скифском одеянии, которое представляет собой облегающее пальто с высокими сапогами, что предполагает влияние иранских культов Солнца.Скульптуры Сурья начинают появляться примерно с первых веков христианской эры. Образы «удичья весы» с кинжалом в тунике, поясе и высоких сапогах этой ранней концепции сильно отличались от современных ему скульптур. Ремесленники хорошо разбирались в текстах индуизма, откуда была взята иконография бога.

  Художественное значение: По словам великого поэта Рабиндраната Тагора, «здесь (Конарк) язык камня превосходит язык человека.«Эти слова до сих пор находят отклик у каждого, кто побывал в храме Конарк. Скульптура бога Солнца двурукая, но предплечья, к сожалению, разрушены. Мы видим иконографию Сурьи, особенно после текстов, в которых упоминается Бог Солнца. Здесь мы видим, что предплечья Сурьи, держащие два полноцветных лотоса, полностью уничтожены. Два полноцветных лотоса все еще находятся над плечами божества. Сурью изображали едущим на колеснице, запряженной семью скачущими лошадьми, с поводьями в руках возничего.На этой скульптуре есть различные декоративные детали, отражающие сложность стиля и метода художников. Лицо божества словно светится внутренним восторгом и энергией с тонкой улыбкой на губах. Это показывает детали, с которыми была сделана эта скульптура. Мы также находим другие фигуры, которые стали важной частью изображения скульптуры, такие как «Маладхары», осыпающие цветы, Гандхарва, играющий на вине, и конный посланник. Мы также видим две женские фигуры как его супруги, Чхая и Суварчаса, и двух мужчин как его доверенных помощников, Данду и Пингалу.

  Духовное значение: Сурья был очень почитаемым Богом в пантеоне Риг Вед. Обычно Сурья прогоняет тьму, едет на своей колеснице по небу, а иногда его изображают в виде белого коня или орла. Ригведическое божество, чередующееся с Вишну, Сурьей, источником света, тепла и жизни, символизировало время и космическую динамику. В Ригведе есть десять гимнов, восхваляющих Сурью. Он известен под многими альтернативными именами и эпитетами, включая Вивасват (блестящий), Савитр (питатель), Бхаскара (создатель света), Динакара (творец дня), Локачаксух (Око мира), Грахараджа (Царь созвездий). ) и Сахасра-кирана (1000 лучей).Вишну, который позже в значительной степени заменил Сурью в индуистском пантеоне, упоминается как Сурья Нараяна в его воплощении как солнце.

  Истории и легенды:- Сурья и Адитьи, собирательные названия солнечных божеств, были особенно популярны в ранний ведический период. В поздний ведический период Сурья был заменен по значимости такими божествами, как Шива и Вишну. Его отмечают во время праздника урожая Понгал на юге Индии. Последователи Бога известны как Саурьи.Сурья появляется в важной Гаятри-мантре из Вед, которую читают ежедневно и которую индусы считают святой. Поскольку культ поклонения солнцу был распространен и в других странах (Греция, Рим, Иран), на эти ранние изображения, по-видимому, повлияли посторонние элементы, особенно иранские. Более поздние скульптуры более индианизированы.

  Источник: Национальный музей, Нью-Дели

  Тип: Скульптура

  Получено от: Национальный музей, Нью-Дели

  Почему бог Солнца Сурья так почитаем?

  Целебные свойства Солнца необъяснимы, говорит МИРА С.САШИТАЛ.

  Был вечер. Движение транспорта шло черепашьим шагом, останавливаясь на каждом шагу. Внезапно из своего Авто я увидел прямо перед собой огромный круглый шар оранжевого цвета. Он был невероятно большим, поскольку покрывал все небо. Какой захватывающий вид! Я был ошеломлен этим величественным зрелищем. Это было великолепное солнце с его сиянием перед закатом. Когда Auto двинулся вперед, я в полной мере воспользовался этим, чтобы наблюдать и наслаждаться величием и великолепием глобального шара, который к настоящему времени превратился в темно-оранжевый.

  Никогда прежде я не видел такой восторженной красоты Природы, кроме Закатов на берегу моря или незабываемого Восхода Солнца на Тигровом холме в Дарджилинге. Однако, в отличие от гнетущей дневной жары, сияние этого Солнца успокаивало. Я почти поблагодарил пробку за то, что она позволила мне впитать чарующее явление Природы.

  Первобытные люди смотрели на сущности Природы с благоговением. Солнцу они были благодарны за свет, который оно давало, и за теплоту при возделывании урожая.Их примитивный склад ума заставлял их смотреть на всю Природу как на живые объекты или одушевленные сущности. Их зависимость от сил природы заставляла людей наделять их божественностью и поклоняться им. Светила, которые следовали фиксированным курсом по небу, были дэвами или богами.

  Сурья или Солнце — один из богов пуранического пантеона. Его считают Верховным Господом, изначальной Силой. Говорят, что он сын богини Адити и Дьяуса, олицетворения неба (идентичного греческому Зевсу).Кажется, «Бхавишья Пурана» говорит: «Поскольку нет никого более великого, чем Он (т.е. Сурья), не было и не будет, Он прославляется как высшая душа во всех Ведах». Сурья, или Бог Солнца, был самым конкретным из Солнечных божеств. Сказано, что как всевидящего Бога Его часто называют глазом Митры, Варуны, Агни и других богов.

  Гимны или молитвы, обращенные к Сурье или Богу Солнца, были общей темой поэтов Ригведы с древних времен. Самая известная из них — Гаятри Джапа, священный текст Вед, солнечное заклинание.Считается, что он обладает чудодейственной силой, и каждый набожный брахман ежедневно обращается к Богу Солнца. Все индусы читают эту молитву или гимн Богу Солнца, чтобы благословить их духовным просвещением и устранить невежество. Из-за своей крайней святости эта мантра читается в уединении.

  Сурью или Бога Солнца часто отождествляют с Адитьей, Савитрой и Пушаном. Его великолепие неописуемо, и считается, что Он едет в изысканно красивой колеснице, запряженной семью лошадьми. Его сравнивают с орлом, парящим в небе, и называют жемчужиной неба.Он родственен авестийскому хваре, «солнцу», у которого быстрые лошади и который является глазом Ахура Мазды.

  Кажется, в «Брахма-пуране» есть отрывок, в котором Солнце упоминается под двенадцатью именами с эпитетами, присущими каждому, как если бы они были двенадцатью отдельными солнечными божествами. Они — сияние солнца, высшего духа, который через них пронизывает вселенную и освещает сокровенные души человека.

  Согласно «Рамаяне», Хануману или Сугриве царь обезьян был сыном Сурьи от обезьяны.Опять же, в Махабхарате Карна также был сыном Сурьи. Что касается планет, Сурья известен как Рави. Самые распространенные имена и эпитеты, под которыми известен Сурья, — это Динкара, Создатель Дня, Бхаскара, Создатель света, Вивасват, Сияющий, Михира, Тот, кто поливает землю, потому что Он вытягивает влагу из морей, чтобы образуются облака.

  Есть много праздников, связанных с Богом Солнца. Макара Шанкрант обычно приходится на 14 января. Это день, когда Бог Солнца отправляется в Свое путешествие на север.Индусы верят, что день богов начинается с Макара Шанкранта. Солнцу поклоняются и соблюдают пост. На юге это называется Понгал, и это их Новый год. Точно так же люди поклоняются Солнцу и соблюдают пост в день Ратха Саптами, а также на празднике «Чат».

  Было много храмов, посвященных Богу Солнца, например, храм Мартанда в Кашмире, храм Модхера в Гуджарате и один храм в Гвалиоре. Под проклятием Дурваса Самба, сын Кришны, стал прокаженным. Постом и покаянием он умилостивил Сурью и излечился от проказы.Он построил храм Богу Солнца на берегу Чандра-бхаги (Чинаба) и распространил поклонение этому светилу. Но самым известным храмом, посвященным богу Солнца, является великолепный храм Конарак на берегу моря в Пури. Он был построен в 1278 году нашей эры, кажется, королем Нарасимха Девой. Моряки также называли его Черной пагодой. Упоминание об этом Солнечном Боге тысячи лучей было сделано в Брахма-пуране, глава 28, стихи 9 и 18. таких как тепло или электричество.Когда солнечная энергия преобразуется в тепловую энергию (тепло), ее можно использовать для нагрева воды для использования в зданиях, бассейнах или домах. Продукты, работающие от солнечного света либо напрямую, либо за счет электричества, вырабатываемого солнечными панелями, охватывают широкий спектр товаров.

  У нас снова есть популярная солнечная плита или духовка, устройство, которое использует энергию прямых солнечных лучей (то есть тепло от солнца) для нагрева, приготовления или пастеризации пищи или напитков.