Арджун был очарован красотой Субхадры, но в Махабхарате почти не упоминается, что Субхадра безумно любил Арджуна. Но во многих современных пересказах историй Махабхараты говорится, что Субхадра полюбил Арджуна, даже не видя его. Только истории, которые она слышала от брата Кришны, заставили ее полюбить Арджуна.Кришна убедился, что он продолжал подливать огонь в эту пылкую любовь к Арджуну, потому что он был единственным, кто знал, что Субхадра имела судьбу, которую она должна была выполнить, и это было возможно только в том случае, если она вышла замуж за Арджуна. Итак, вся идея похищения Субхадры была передана Арджуну Кришной.

Ссылки по теме: Бхима Махабхараты, возможно, женился на самой современной женщине в истории. Узнай кто!

У каждого была своя особая роль в Махабхарате.

Супружеские отношения никогда не предназначались для того, чтобы подавлять чью-то жизнь.Драупади была признана старшей женой. Две другие жены Арджуны, Улупи и Читрангада, никогда не жили с ним. Много жен у мужчины и его ограниченное общение с каждой из них, концепция patrani была общепринятой нормой в те дни. На самом деле нет никаких свидетельств того, что Субхадра расспрашивал Арджуну о ком-либо из других. Но есть намек на то, что, вероятно, Арджуна любил Субхадру больше, чем Драупади, и последний с трудом согласился с этим. Но поскольку Субхадра с первого дня бросилась служить Драупади, у нее не было другого выбора, кроме как принять ее с распростертыми объятиями.А когда Драупади ушла из дома с Пандавами, именно Субхадра вместе со своими сыновьями воспитывала своих сыновей.

Однако следует рассмотреть еще один аспект. Женщинам отводится важная политическая роль, помимо того, что они являются второй или третьей женой. Улупи была единственной дочерью царя подводных змей в Ганге, и она осталась там, чтобы управлять королевством своего отца. Читрангада была дочерью царя Манипура, а ее сын Бабрувахана унаследовал правление своего деда.Субхадра (ее имя означает «благоприятная»), любимая сестра Кришны и Баларамы, до сих пор почитается вместе со своими братьями в храме Джаганнатха в Пури.

Ссылки по теме: Налаяни, который был проклят переродиться как Драупади, потому что…

Как другие жены Арджуны участвовали в спасении его жизни

Бхишма был сыном Ганги. Когда Арджуна предательски убивает его на двенадцатый день войны, братья Бхишмы (васу, небесные существа) проклинают его.Улупи обращается к Васу, и им удается смягчить проклятие. Бабрувахана должен убить Арджуну, а Улупи должен появиться на сцене с драгоценным камнем, который оживит его. Таким образом они отыгрывают отведенные им роли.

Каждый из нас рожден для определенной цели. Иногда мы достигаем этой цели через брак. Некоторые женщины остаются незамужними, чтобы ухаживать за престарелыми родителями или братом или сестрой-инвалидом; иногда по той же причине мужчины остаются холостыми. Иногда брак заканчивается алиментами; в других случаях это просто средство, чтобы помочь нам извлечь важный урок в нашей жизни.Иногда, когда брак заканчивается, важно помнить, что цель — не «жениться». Возможно, цель состоит в том, чтобы мы стали более терпеливыми или сострадательными.

Ссылки по теме: Клятва Бхишмы: это было сделано только для Сатьявати и Шантану или что-то еще?

Что случилось с Субхадрой после ее смерти?

Кришна попросил Арджуну отвести Субхадру к глубине пруда и толкнуть ее внутрь. Он был удивлен приказом Кришны, но он сделал, как ему было сказано.Субхадра вышла из воды женщиной в демонической форме и умерла. Очевидно, в своем более раннем рождении она была демоном по имени Триджата, который жил в империи Раваны, когда туда была доставлена ​​Сита. Она безмерно помогла Сите и благодаря своим добрым делам была благословлена ​​Рамом на то, чтобы родиться сестрой Кришны. Итак, она вернулась в свою старую форму и умерла. В конце концов, все дело в исполнении своей судьбы.

Вот история того, что случилось с Радхой после того, как Кришна оставил ее

5 самых чувствительных любовных историй Болливуда

Могут ли дети предвидеть развод родителей?

История любви Арджуны и Субхадры

Сказки об индуистской дхарме были о разных персонажах, многие из них загадочны по своей сути и оставят вас в недоумении.Но что также вызывает неповторимое очарование грядущих поколений, так это глубоко сплетенные эмоции и конфликты, лежащие в основе этого между каждым персонажем. Одним из таких персонажей является Субхадра, младшая сестра Шри Кришны и Баларамы, а также жена принца Пандавов Арджуны.

Таким образом, история любви Субхадры и Арджуны была воплощением жертвенной любви во всем эпосе Махабхараты.

Так получилось, что после 12 долгих лет изгнания принц Пандавов Арджуна проводил большую часть своего времени, путешествуя по святым святыням и совершая аскезы, наслаждаясь тем самым большую часть своего времени в духовных путешествиях.Во время одного из многих таких путешествий он достиг Прабхасы, исторического города на западном побережье Бхарат-Брасы, терминология которого в то время относилась к большей части современного Индийского субконтинента. Это было недалеко от Прабхасы, Господь Кришна построил великолепный город Дварка, и именно в этом месте была записана эпическая романтическая история.

Арджуне очень понравилась принцесса, которая, как говорили, была несравненной красоты и наделена всеми женскими качествами. Но, к его большому разочарованию, Кришна открыл ему, что готовятся выдать принцессу замуж за Дурьодхана. Баларама, старший брат Господа Кришны, намеревался выдать Субхадру замуж за Дурьодхана . Это было согласно плану Господа Кришны, скрывая личность и переодевшись в отшельника, или вайшнавского саньяси, он вошел в город. Как и ожидалось, Баларам, который любил аскетов и мудрецов, действительно пригласил вайшнава Саньяси и предложил свое служение отшельнику. Он не знал, что отреченным был принц Пандавов Арджуна.

Арджуна был очарован ее сиянием, у него не было другого выбора, кроме как безумно влюбиться в нее.К счастью, для него все сработало чудесно. Субхадра при внимательном осмотре заметил, что мудрец скорее обладает качествами принца, молодой мудрец казался ей лучшей перспективой, чем тщеславный принц Куру Дурьодхан. В течение многих недель их любовь друг к другу только росла.

Однажды Шри Кришна конфиденциально поговорил со своей сестрой, и она действительно испытывала восхищение и чувства к этому странному саньяси. Именно тогда Кришна открыл мудреца как принца Пандавов Арджуну.Она не могла поверить всему, что произошло. Она тоже была глубоко и безумно влюблена в принца Пандавов.

Наконец, дожди прекратились, и в конце сезона дождей Арджуну пора было покинуть Двараку. Он был в смятении, потому что должен был оставить свою возлюбленную. Но снова Кришна пришел ему на помощь и сообщил ему о фестивале, который состоится на холме Райватака, на котором будут присутствовать все Яду. — Возможно, это его шанс, — добавил Господь Кришна. Но он добавил, что единственный способ объединиться для влюбленных — это похищение принцессы среди ее друзей и родственников.

В день праздника присутствовали все великие личности Двараки, включая царя Уграсена, зрелище было таким великолепным, оно напоминало собрание богов. И пока Яду развлекались и веселились в благоухающих лесах на Райватаке, Арджуна, теперь уже в своей обычной одежде, сел на свою колесницу. Когда он заметил Субхадру в окружении своих друзей и служанок, стоящих возле храма Вишну, Арджун без промедления пришпорил лошадей и бросился к принцессе.В мгновение ока он схватил ее за руку и затащил в колесницу. Прежде чем кто-либо успел среагировать, он помчался на север, обратно к Индрапрастхе.

Когда Ядус осознал похищение своей принцессы, они пришли в ярость. Кто мог быть настолько смелым, что осмелился похитить их принцессу на их глазах? Это был призыв к оружию. При дворе Яду был поспешно собран военный совет. Баларам оглядел всех собравшихся, свирепость в нем вылилась из его глаз, пылающих, как огонь.Война с Пандавами казалась беспощадной.

Тогда это был Господь Кришна, который усмирил собрание. На беспокойство Баларама о том, что принц Пандавов оскорбил Королевство, похитив принцессу, хотя он мог бы добиться того же, мирно приблизившись к правителю, Господь Кришна сказал: «Это всегда был путь воина, и избранный метод одобрялся могущественными героями. . Скорее, не оскорбление, он увеличил нашу славу ».

Господь Кришна предложил союз с Пандавами, особенно с Арджуном, как должное.Арджун родился в благородной расе Бхарата. Он был сыном знаменитой Кунти из их собственного дома. Ни один человек на земле не был способен победить Арджуна в битве. Теперь он ехал на собственной колеснице Кришны, и его будет трудно остановить. И, что самое главное, Субхадра и Арджун были хорошей парой. Лучше, если они пришлют быстрых гонцов, чтобы вернуть его с миром и устроить настоящую свадьбу. Это позволило бы избежать позора поражения от Арджуна и укрепило бы союз, заключенный в браке.

Город был украшен флагами и фестивалями, и великая церемония все же состоялась. Арджуна принял руку Субхадры перед священным огнем с благословения Риши.

Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Субхадра-харана Парва: Раздел CCXXI

(Субхадра-харана Парва)

»Вайшампаяна сказал:« О лучший из монархов, через несколько дней после этого на горе Райватака начался грандиозный праздник Вришни и Андхаки.На горном празднике бходжасов, вришни и андхаков герои этих племен начали тысячами раздавать брахманам много богатств. Область вокруг этого холма, о царь, была украшена множеством особняков, украшенных драгоценными камнями, и множеством искусственных деревьев яркого оттенка. Музыканты зажгли концерт, танцоры начали танцевать, а вокалисты петь. И молодые люди из расы Вришни, наделенные великой энергией, украшенные всеми украшениями и ехавшие в своих золотых автомобилях, выглядели чрезвычайно красивыми.Горожане, некоторые пешком, а некоторые в отличных машинах, со своими женами и последователями были там сотнями и тысячами. И там был владыка Халадхара (Валарама), странствующий по своему желанию, веселый с выпивкой в ​​сопровождении (своей жены) Ревати, за которым следовало множество музыкантов и вокалистов. Пришел также Уграсена, могущественный царь расы Вришни, в сопровождении тысячи своих жен и сладких певцов. А также Раукминея и Шамва,

с. 426

вечно разъяренные в битвах, бродили там, возбужденные питьем, украшенные цветочными венками необычайной красоты и дорогостоящими нарядами, и вели себя как пара небожителей.И Акрура, и Шарана, и Гада, и Вабхру, и Нисатха, и Чарудешна, и Притху, и Випритху, и Сатьяка, и Сатьяки, и Бхангакара, и Махарава, и Хардикья, и Уддхава, и многие другие, имена которых не приводятся, в сопровождении их жены, за которыми следовали оркестры певцов, украшали этот горный праздник. Когда начался этот восхитительный праздник безмерного величия, Васудева и Партха ходили вместе, созерцая все вокруг. Блуждая там, они увидели красивую дочь Васудевы по имени Бхадра, украшенную всеми украшениями, среди ее служанок.Как только Арджуна увидел ее, он был одержим богом желаний. Затем, о Бхарата, этот тигр среди людей, Кришна, наблюдая, как Партха созерцает ее с поглощенным вниманием, сказал с улыбкой: «Как это? Может ли бог желаний взволновать сердце того, кто бродит по лесу? Это моя сестра, о Партха, и маточная сестра Сараны. Будь благословен, ее зовут Бхадра, и она любимая дочь моего отца. Скажи мне, привязано ли твое сердце к ней, потому что тогда я сам поговорю с отцом.’

«Арджуна ответил: ‘Она дочь Васудевы и сестра Васудевы (Кришны); наделенная такой красотой, кого она не может очаровать? Если эта твоя сестра, эта девушка из расы Вришни, станет моей женой, действительно могу ли я добиться процветания во всем. Скажи мне, о Джанардана, с помощью каких средств я могу получить ее. Чтобы получить ее, я достигну всего, чего может достичь человек ».

«Васудева ответил: ‘О бык среди людей, по собственному выбору предназначено для женитьбы кшатриев.Но это сомнительно (по своим последствиям), о Партха, поскольку мы не знаем характера и характера этой девушки. В случае храбрых кшатриев насильственное похищение с целью заключения брака приветствуется, как говорили ученые. Поэтому, о Арджуна, силой унеси эту мою прекрасную сестру, ибо кто знает, что она может сделать по своему собственному выбору ». Тогда Кришна и Арджуна, решив таким образом, что делать, отправили нескольких посланников к Юдхиштхире в Индрапрастху, рассказав ему обо всем.Сильно вооруженный Юдхиштхира, как только он услышал это, дал свое согласие на это ».

Сатья Чайтанья назвал демона Абхиманью, сына Субхадры

Абхиманью — один из самых ярких персонажей Махабхараты, чей героизм непревзойден в эпосе, наполненном великими героями и их сверхчеловеческими деяниями. Доказательства его крови велики. Его отец — Арджуна, а отец Арджуны — сам Индра, что делает Абхиманью внуком владыки небожителей.Абхиманью также является потомком Лунной династии и наследником легенд таких людей, как Пуроорава, Нахуша, Яяти, Бхарата, Аджамида, Куру и так далее. Его мать — Субхадра, принцесса Ядава, на чьей стороне его родословная также может быть прослежена до Яду, принца-основателя линии Ядавов, а через него — от того же легендарного Пуроорава, Нахуша и Яяти. И, помимо всего этого, он племянник самого Кришны.

Когда происходит война Махабхараты, он — шестнадцатилетний подросток, только что женившийся на прекрасной Уттаре.Однако, несмотря на свой нежный возраст, он блестящий воин, бесстрашный на поле битвы, его доблесть не уступает доблести величайшего из воинов. Говоря о нем, Санджая говорит Дхритараштре, что Абхиманью имеет в себе все великие добродетели и навыки всех Пандавов и Кришны, вместе взятых.

Это на тринадцатый день войны, когда мы видим его отвагу и умение во всей их красе. День начинается с того, что глубоко раненый Дурьодхана обвиняет своего учителя и главнокомандующего своей армией Дрону в пристрастии к Пандавам.Он говорит своему ачарье, что обращается с ними, с Кауравами, как с врагами, и спрашивает его, почему еще он не захватил Юдхиштхиру, даже когда у него была возможность сделать это. Дурьодхана говорит Дроне, что если он искренне хотел поймать Юдхиштхиру, когда перед ним был старший Пандав, не все боги и все Пандавы вместе смогли бы остановить его. Нет, это они, Кауравы, ачарья считал убитыми своих врагов. Обиженный Дрона в ответ обещает убить в тот день одного могущественного героя Пандавов — при условии, что Дурьодхане удастся удержать Арджуну подальше.

План введен в действие. Самшаптаки бросают вызов Арджуне на южной стороне поля битвы. Дрона выстраивает свою армию в чакравьюху на другой стороне, в построение практически невозможно проникнуть. Огромное количество могучих героев на стороне Пандавов все вместе атакуют Дрону в его чакравьюхе, но они не могут пробить строй, и Дрона с фронта начинает резать армию Пандавов, как бушующий огонь, пожирающий лес. .Не найдя другого решения, Юдхиштхира подходит к Абхиманью и говорит ему, что теперь он должен ворваться в чакравьюху Дроны и спасти армию Пандавов. «Сын Абхиманью, — добавляет Юдхиштхира, — вся армия твоих отцов и дядей умоляет тебя об этом, и ты должен это сделать. Никто другой, кроме вас, присутствующих здесь, не может это сделать ».

Абхиманью немедленно соглашается сделать это. Нет ничего, чего он желал бы больше, чем славы в битве. Однако он говорит Юдхиштхире: «Отец научил меня входить в чакравьюху.Но в случае опасности я не могу выйти из нее ». Он научился взламывать вьюху, но не выходить из нее.

Юдхиштхира говорит ему, что видит в Абхиманью не меньшее участие в битве, чем сам Арджуна. И Пандавы будут постоянно смотреть на него; они будут следовать за ним в чакравьюху через пролом, который он делает. Абхиманью теперь принимает вызов, говоря, что он в ярости должен «войти в вьюху, точно так же, как моль бросается в пылающий огонь».

Когда Абхиманью приказывает своему возничему вести его колесницу к Дроне, человек недоволен этим и возражает.Он просит шестнадцатилетнего парня подумать об этом, прежде чем он начнет битву. Он отмечает, что Абхиманью вырос в атмосфере большой любви и комфорта, и он не так хорошо владеет боевыми искусствами, как Дрона. Ответ юного Абхиманью тревожит читателя эпоса и громко говорит о его недооценке могущественных воинов на стороне Кауравов и о его переоценке самого себя, о своей мании величия. Смеясь вслух, он говорит своему возничему: «Что для меня этот Дрона или даже весь мир кшатриев? Я могу сразиться с самим Индрой, восседающим на его Айравате, вместе со всеми богами! Да ведь я могу сражаться в битве даже с самим лордом Рудрой, которому весь мир существ отдает дань уважения! Эта битва, которую я собираюсь вести сегодня, меня нисколько не смущает.”
На этом шокирующие слова Абхиманью не заканчиваются. Продолжая в том же духе, он говорит: «Вся эта армия врагов не равна одной шестнадцатой моей мощи. Почему, даже если я найду перед собой на поле битвы моего отца Арджуну или самого моего дядю, могущественного Вишну, покорившего всю вселенную, это не испугает меня ».

Без особой радости бедный возничий ведет своего хозяина вперед.
Абхиманью прорывается в чакравьюху.В могучей битве, которая следует за ним с неумолимой жестокостью в течение многих часов подряд, он убивает как обычных вражеских воинов, так и могущественных героев, даже когда вихрь вырывает с корнями крошечные кусты, а также могучие деревья на своем пути. Среди убитых — сын Дурьодханы Лакшмана, младший брат Карны, сын Ашмаки, младший брат Шали, сын Шали Рукмаратха, Дригалочана, Кундаведхи, Сушена, Васатия, Кратха и многие другие великие воины. Он ранит Карну и заставляет его бежать, заставляя Душшасану терять сознание на поле битвы, так что его должны унести другие.

Наделенный даром, полученным от Шивы, зять Кауравы Джаядратха тем временем держал остальную часть армии Пандавов за пределами чакравьюхи. Все согласованные усилия Юдхиштхиры, Бхимы, Накулы, Сахадева, Дхриштадьюмна, Шикханди, Друпада, Вирата, Сатьяки и нескольких других воинов не смогли войти в вьюху через брешь, которую проделал в ней Абхимню.
Однако внутри чакравьюхи почти вся армия Кауравов разбита юным Абхиманью, и он развязал такой ужас, что на одном этапе восемь могучих воинов все вместе набросились на него: Дрона, Ашваттхама, Брихадбала, Крипа, Дурьодхана, Карна, Критаварма и Шакуни.К ним присоединяются другие. Однако все они вместе не могут сравниться с Абхиманью, что заставляет нас задуматься, были ли его высокомерные слова в адрес своего возницы, когда он приказал ему вести свою колесницу к Дроне, в конце концов, были правдой. Брихатбала убит вместе с Ашвакету, Бходжей, Вриндаракой и многими другими.

Кауравы теперь совещаются между собой. Дрона говорит им с большой гордостью в своих словах и с широкой улыбкой на губах, что Абхиманью не может быть побежден в прямой битве даже всеми богами и асурами вместе.Уничтожьте его оружие, уничтожьте его колесницу, убейте его защитников, и тогда они смогут убить его. Соответственно, шесть махарати вместе нападают на него сейчас, вопреки всем правилам праведной битвы, и атакуют его одновременно, Карна отрезает его лук, Критаварма убивает его лошадей, Крипа его защитники. Когда Абхиманью, теперь без колесницы и лука, начинает сражаться с ними своим мечом и щитом, Дрона разрушает щит. Теперь с помощью сияющего колеса Абхиманью атакует могучих воинов, похожих на Кришну, его тело теперь залито кровью.Все воины вместе разрушают его колесо, а затем Абхиманью берет булаву и атакует их. В конце концов несравненный герой падает от удара булавой по голове сына Душшасаны.

~ * ~

По ценностям дня, для кшатрия нет ничего более славного, чем эта смерть. А Абхиманью было всего шестнадцать, когда он так сказочно сражался и погиб на поле битвы. Он вышел на поле битвы в начале дня и был в состоянии сражаться с этой могучей армией и всеми этими прославленными воинами весь день — когда он в конце концов падает, день подходит к концу, и вместе с ним наступает конец день битвы.

Если героизм Абхиманью в санскритском эпосе изумляет нас до невозможности, если он выделяется в эпосе во многих отношениях как самый великолепный воин в битве, он сохраняет свою славную природу и в народной душе страны. По всей стране его считают непревзойденным очаровательным героем. Детей любовно называют его именем по всей стране, несмотря на то, что он умирает в нежном шестнадцатилетнем возрасте, чего ни отец, ни мать не хотят, чтобы их ребенок. Его имя вызывает трепет в миллионах молодых сердец при простом упоминании о нем даже спустя тысячелетия, прошедшие с тех пор, как его история закончилась вечером тринадцатого дня той великой битвы на Курукшетре.Мы не можем вспомнить ничего, что он сделал за свою короткую жизнь, кроме славы. О нем сложили легенды в самой господствующей «санскритской» традиции, в том числе легенда, в которой говорится, что он узнал секрет проникновения в чакравьюху, когда был еще в утробе матери.

Несмотря на все это, кажется, что в нем есть элемент негатива. Сам санскритский эпос называет его воплощением варч лунного бога. Вархас явно является сыном Сомы в Амшаватара Парва Махабхараты, хотя он также может считаться великолепием Сомы, как Альф Хильтебайтель считает это в своем Куте Драупади, когда он говорит: «В санскритском эпосе Абхиманью — это Абхиманью. воплощение великолепия [варкас] Сомы.”]. Бог Луны, хотя и славен, не является полностью положительным персонажем в древних санскритских преданиях.

Падмапурана рассказывает нам историю рождения лунного бога. В былые времена Творец Брахма просил своего сына, мудреца Атри, сотворить творение. Атри начал совершать тапас, аскезы, чтобы получить силы, необходимые для создания существ. По прошествии многих лет тапаса Атри осознал в своем сердце Высшую Реальность, Брахмана. Когда он увидел отражение Высшей Истины в своем сердце, слезы экстатической радости потекли из глаз мудреца.Эти слезы восторга искушали всю вселенную, и восемь направлений превратились в женщин и выпили эти слезы, желая таким образом зачать детей. Женщины забеременели, но они не смогли перенести беременность, рожденную слезами Атри, такова была сила этих слез. Они вытолкнули зародыши из утробы. Затем Брахма собрал зародыши, соединил их вместе и превратился в красивого юношу, несущего в руках все виды оружия. Брахма взял юношу, Сому, лунного бога, с собой в свой мир, и, увидев его там, Брахмарши попросили Создателя сделать его их господином.Боги, мудрецы, гандхарвы и апсары восхваляли его гимном Сама, и когда они это делали, блеск Сомы стал еще более ярким.

Дакша выдал Сому замуж двадцать семь своих дочерей. Впоследствии Сома медитировал на Вишну в течение десяти тысяч кальп, в конце которых Вишну явился перед ним и попросил его просить о любом благе, которое он пожелает. Сома сказал Вишну, что хочет совершить жертвоприношение раджасуя на небесах, и когда он это сделал, все боги, начиная с Брахмы, должны присутствовать на нем, физически присутствуя в его доме, и что Шива, носитель трезубца, должен стоять у своих ворот, охраняя его. .

Его желание исполнилось, Сома начал жертвоприношение, в котором участвовали все боги, а Шива стоял на страже его. В конце великого жертвоприношения бог луны отдал три мира в качестве дакшины жрецам, совершавшим жертвоприношение за него. он принял ритуальное омовение авабхрита, завершая жертвоприношение, и когда он стоял во всей своей славе после омовения, девять богинь влюбились в него и мгновенно исполнились вожделения к нему. Лакшми, жена Вишну, Синивали, жена Праджапати Кардамы, Дьюти, жена Вибхавасу, Пушти, жена Дхаты, Прабха, жена бога солнца, Куку, жена Хавишмана, Кирти, жена Джаянты, Аншумали, жена. Кашьяпа и Дхрити, жена Нанды, отказались от своих мужей и отдались Соме.Сома доставляла им удовольствие, игнорируя их мужей. И его слава была такова, что ни один бог или мудрец не мог ничего сделать, кроме как молча наблюдать за всем этим.
Образ, вызванный богинями, наполненными похотью, бросающимися на Сому и его открытым угощением им всем, представляет собой не бога, а демонического любовника, который подстрекает женщин к неистовым плотским голодам и диким оргиям, которые следуют за ними.

Увидев сияние Сомы, Тара, жена Брихаспати, гуру богов, оставила своего мужа и пошла и стала жить с ним как с его женой.Брихаспати приходил снова и снова и умолял Сому вернуть ему его жену, но он отказался, сказав, что Тара пришла к нему одна, и она может оставаться с ним столько, сколько она пожелает, она должна решить вернуться, если и когда она этого захочет. В конце концов, этот отказ Сомы вернуть Брихаспати его жену привел к первой войне, известной как война Таракамайя, между богами, которые встали на сторону своего гуру Брихаспати, и асурами, которые встали на сторону Сомы.

Сома, чья энергия, варха, позже воплощается как Абхиманью, уже здесь ассоциируется с асурами, обычно демонами.Роман между ним и Тарой приводит к первой «войне миров», всемирной катастрофе.

Если отрицательные элементы в лунном боге недостаточно ясны из-за похоти, которую он разжигает в женщинах, и его открытых занятий любовью с женами богов и мудрецов в их присутствии, а также из его прелюбодеяния с Тарой и войны между богами и демонов он вызывает, Бхавишья Пурана говорит нам, что само его рождение является результатом проклятия. Согласно Бхавишья Пуране, Сома — это Брахма, Творец, который сам переродился как сын жены Атри Анасуи, в результате ее проклятия, когда он сексуально желал ее, хотя он был женой своего сына, и его желание, таким образом, было злым не только потому, что это сексуальное желание к жене другого мужчины, которая тоже является женой мудреца, но также потому, что это инцест, поскольку этот мудрец — его собственный сын.

Харивамша дает нам эту историю с небольшими вариациями. В версии Харивамши, после жертвоприношения, хвала мудрецов и достигнутая слава направляются в голову бога луны, он обращается злом и похищает Тару силой — дело не в том, что она идет к нему сама. Эта версия также говорит о зле в сияющем сыне Сомы Будхе, рожденном от Тары и Сомы. После рождения Будхи, увидев его впечатляющее великолепие, боги подозревают, что он не может быть сыном Брихаспати, но должен быть сыном Сомы.Тара, которую боги спросили, от ребенка ли Сома или от Брихаспати, молчит. И новорожденный Будха начинает проклинать собственную мать! Харивамша также говорит, что когда в небе появляется Будха, происходят злые вещи [пратикулам].

Брахманда-пурана дает нам еще одну историю о рождении Сомы, бога луны: Брахма сидел, погруженный в медитацию, творение возникло из него, а в его сердце зародилось вожделение. Богиня Сарасвати родилась из этой похоти, и, увидев ее, Брахма возжелал по ней.Брахма ненавидел себя за вожделение собственной дочери и проклял Каму, повелителя любви, за то, что он будет сожжен в огне третьего глаза Шивы. Вожделение в сердце Брахмы, однако, не умерло даже после проклятия, и он вложил похоть в своего сына, мудреца Атри, и Атри передал ее своей жене Анасуе. Не в силах вынести яростную интенсивность этой похоти, Анасуя вернула ее Атри. Именно эта похоть вышла из глаз Атри в виде слез, и отсюда родился бог луны. Таким образом, согласно Брахманда Пуране, бог Луны рожден вожделением Брахмы к его дочери Сарасвати.

В наших древних преданиях великое зло сочетается со славой и добродетелью в боге луны. Мифология во всем мире говорит о вожделении, которое луна пробуждает в любовниках, особенно в женщинах. Современная психология говорит нам о пагубном воздействии полнолуния на умы мужчин и женщин в сумасшедших домах.

Красивая, сияющая, великолепная луна, хотя и обладает силой вызывать любовь в человеческом сердце, всегда ассоциировалась со злом, безумием, насилием и развратом, этот более поздний аспект делал демонический.

Абхиманью как воплощение великолепия бога луны разделяет с ним его демоническую природу, несмотря на всю его славу в Махабхарате. Его слава на поле битвы, хотя и великолепна, в некотором смысле также демонична, потому что это слава убийства, хотя он сражается на правильной стороне дхармы. В его надменных словах с манией величия, адресованных возничему, когда мужчина не решается гнать молодого Абхиманью к Дроне, есть элемент дьявола. Как мы видели ранее, вот что он говорит, громко смеясь от гордости и презрения: «Что для меня этот Дрона или даже весь мир кшатриев? Я могу сразиться с самим Индрой, восседающим на его Айравате, вместе со всеми богами! Да ведь я могу сражаться в битве даже с самим лордом Рудрой, которому весь мир существ отдает дань уважения! Битва, которую мне предстоит вести сегодня, меня нисколько не смущает.Позже он надменно заявляет, что вся армия врагов не равна одной шестнадцатой его калы, его силы, одной шестнадцатой калы человека, идиоматически стоящей за наименьшее количество. Он не останавливается на этом. Продолжая, он говорит, что даже если он обнаружит перед собой своего отца Арджуну или самого дядю, это его не испугает. Он ясно дает понять, что говорит не о человеческом Кришне, а о могущественном Вишну, покорившем всю вселенную. Слова Абхиманью здесь определенно говорят о презрении демона к богам, включая самых могущественных из них.

На самом деле, в самом имени Абхиманью есть элемент зла. Хотя слово манью в Абхиманью может также означать дух, стойкость, храбрость и т. Д., Более распространенным и первым значением этого слова является гнев, гнев, ярость. Сын Субхадры и Арджуны, племянник Кришны, назван в честь гнева, а гнев начинается с абхи, первое значение которого — «идти навстречу», что делает Абхиманью тем, кто движется к гневу. Абхи также означает чрезмерный, интенсивный и так далее, вызывая у Абхиманью чрезмерный гнев, сильный гнев.

Общее этимологическое значение имени Абхиманью — «тот, кто испытывает неистовый гнев» [ абхивриддхах маньюр йасйа ]. И гнев по своей сути является злом, даже если это благородный гнев, что могло бы быть другим значением слова Абхиманью, поскольку другие значения приставки абхи указывают на дух, отвагу и благородство.
Еще одно значение слова манью, горе, предполагает, что Абхиманью также является трагической фигурой в Махабхарате. Наряду с его безрассудством с ним связана своего рода гибель.Когда он принимает вызов войти в чакравьюху, из которой он знает, и говорит, что он не может выйти в экстренной ситуации, его слова одновременно трагичны и пророческие. Он говорит, что войдет в вьюху, «точно так же, как моль бросается в пылающий огонь». Моль никогда не возвращается из огня.

~ * ~

Демонический элемент в Абхиманью понимается и подчеркивается в культе Драупади, популярном в северном Тамил Наду и его соседних областях в Андхра-Прадеше и Карнатаке.Говоря об этом, Альф Хильтебайтель в Культ Драупади говорит о том, как в южноиндийском фольклоре Абхиманью — воплощенный демон, а Кришна, который знает это, замышляет смерть сына своей собственной сестры, видя, что он остался один, чтобы защищать Юдхиштхиру, в то время как Дрона атакует его чакравюхой. Согласно одной южноиндийской народной традиции, именно проклятие Дурвасы делает Абхиманью ракшасом в его нынешнем рождении. В прошлой жизни он был привратником во дворце Рамы, и Дурваса проклинает его родиться ракшасом в своей будущей жизни, потому что он отказал мудрецу во дворе Рамы.Причина, по которой Кришна желает смерти Абхиманью, заключается не совсем в том, что он ракшас, а в том, что Абхиманью способен убить всех Кауравов в одиночку, и это сделало бы невозможным для братьев Пандавов, которые дали обет убить отдельных Кауравов.

Согласно еще одной сказке, упомянутой в Глоссарии к Меганадавадха Кавья Майкла Мадхусудана Датта, рождение Абхиманью снова является результатом проклятия, хотя и другого. Согласно этой сказке, Луна не оказала должного почтения мудрецу Гарге, и мудрец проклял его, чтобы он родился человеком на земле, а Абхиманью — этот проклятый бог Луны.Он умирает в молодом возрасте шестнадцати лет, потому что мудрец, движимый мольбой луны о прощении, уменьшил силу проклятия, сказав, что он будет убит в битве в возрасте шестнадцати лет, а затем сможет вернуться на небеса.

~ * ~

Однако Бхил Махабхарата полностью раскрывает демоническую природу Абхиманью. Здесь он даже не сын Арджуны, а демон Ико Данав, который входит в чрево Субхадры и становится ее сыном. Когда Арджуна женится на Субхадре, чтобы доставить удовольствие Кришне, а не потому, что он влюблен в нее, Субхадра уже беременна, а Ико Данав находится в ее чреве как Абхиманью.Он стал ребенком Субхадры с одной конкретной целью: уничтожить / убить Кришну за уничтожение всей расы Данавов.

Однажды Нарада спрашивает Кришну о том, какой частью мира он владеет, и он говорит Нараде, что он владеет тремя четвертями мира и данавами, демонами, оставшейся одной четверти. Нарада хочет увидеть землю данавов и хочет, чтобы Кришна отвез их туда, но Кришна очень не хочет. Однако после того, как Нарада оказал на него сильное давление, он в конце концов соглашается пойти туда с ним.В стране данава — Андхарие Кханд на Бхиле, что означает Уттара Кханд на хинди — они пойманы Бхайнса Данав — Махишасура и его людьми. Их жестоко взбивают, зашивают в вонючие шкуры, а потом выбрасывают в кучу мусора.
Кришна планирует отомстить и с помощью хитрого обмана сообщает Махишасуре, что он и Нарада на самом деле пришли в землю Данавов, чтобы предложить девственниц Ядава всем Данавам, потому что их слишком много, и он хочет выдать их замуж.

Кришну и Нараду вытащили из кучи мусора, доставили во дворец Махишасуры, омыли и представили суду.Кришна говорит Махишасуре и его людям, что он хотел бы женить девственниц Ядавов на данавах, и каждый данава, молодой и старый, мужчина и женщина, должен присутствовать на свадьбах, которые должны состояться в следующую ночь полнолуния — он хочет, чтобы каждый данав приехать, потому что для него престижно, что приехал такой огромный барат, свадебная вечеринка, а у него, Кришны, теперь так много родственников. Данавы — женатые и неженатые — обрадовались этой новости и начали готовиться к свадьбе.

Брак, конечно же, должен состояться в Дхулиакоте на Вайкунтхе, стране Кришны. Это суки и кошечки, а также лисицы и шакалы, пойманные в джунглях, Кришна устроил в качестве невест данавам. Брачную вечеринку помещают в большой вольер, украшенный для свадьбы, и просят выбрать любую невесту, которая им понравится. К своему шоку они понимают, кто такие невесты, но к тому времени уже слишком поздно. Данавы заперты внутри ограды. Махишасура понимает, что Кришна мстит.

Вскоре небо темнеет, и над головой собираются горные тучи. Грозовая буря разразилась в небесах, посылая ужас в сердца данавов. Они ищут убежище везде, где только могут найти его в Дхулиякоте. Свирепость небес нарастает, и вскоре в Дхулиякот начинает падать молния. Молния ударяет снова и снова, всего тринадцать раз. Кришна отомстил. Вся раса данава обращена в пепел.

То есть все, кроме жены Махишасуры, которая ушла в джунгли, когда барат ушел, и не сопровождала их.И она была беременна в то время. Ребенок родился и получил имя Ико — «единственный и неповторимый».

Однажды Ико Данав спрашивает свою мать, почему он совсем один, что случилось с его отцом, дядьями, братьями и другими людьми из общины. Его мать говорит ему, что был ужасный голод, и все они умерли от голода и жажды. Ико не верит в это — почему только данавы мертвы, он спрашивает, почему не другие люди? Его мать предупреждает его, чтобы он больше не задавал вопросов, это опасно, он — ее единственная надежда, сама ее жизнь, и она не хочет, чтобы это испортилось.Однако жена Бхайнса Данава вынуждена открыть сыну печальную историю мести Кришны и уничтожения данавов, за исключением двоих из них. В своей безнадежности она произносит проклятие Кришне — проклятие Гандхари в «Махабхарате»: Да будут вы и весь ваш народ уничтожены от корней за уничтожение расы данавов.

Ико Данава дает обет сейчас, его лицо искажено от ярости: Ты убил моих дядей и братьев, уничтожил мою расу. Черный Кришна, берегись мести этого человека.Если я не покончу с тобой, я не сын своего отца ».
Ико теперь замышляет убить Кришну. У него большой сундук [букв. пиньяра, клетка], сделанная для него плотником, сундук, достаточно большой, чтобы вместить человека. Грудь крепкая и в нее не может попасть ни вода, ни воздух — она ​​так плотно сделана. Неся сундук на голове, Ико направляется к Вайкунтхапури, где живет Кришна.

Кришна на Вайкунтхапури узнает о заговоре Ико Данава, чтобы запереть его в груди.Он решает выйти и встретить Ико по дороге и отправляется в путь в облике старого брамина.

Ико и старый брамин встречаются по дороге. Ико говорит брамину, что коробка предназначена для Кришны, а Кришна будет сидеть в коробке и играть, спит в коробке. Брамин задается вопросом — как он мог, потому что Кришна довольно толстый. Ико уверяет его, что это правильный размер для Кришны, но брамин уверен, что он должен быть немного больше. Затем он говорит ему: Автар [Кришна] такого же размера, как Ико — если Ико поместится в сундуке, Кришна обязательно войдет в него.Он предлагает Ико попробовать, если сундук достаточно велик для него. Ико попадает внутрь сундука, брамин мгновенно закрывает дверь сундука и запирает его.

Кришна теперь берет ящик с Ико на Вайкунтхапури и запирает его в седьмом подвале своего дворца. Он говорит своей сестре Субхадре [Ходре] никогда не открывать седьмой подвальный подвал, а также не позволять никому открывать его. Открытие было бы трагедией. Даже близко не подходи.

Тут же Субхадра решает открыть подвал и посмотреть, что внутри, при первой же возможности — при первой же возможности Кришна уйти.

У нее скоро появится возможность.

~ * ~

Проходит дней. Проходят недели и месяцы. И вот однажды Кришна уезжает, и Субхадра находит возможность, которую так долго ждала. Она должна знать, что ее брат спрятал в подвале. Она идет в подвал, открывает дверь, заходит внутрь, открывает сундук. Ико Данав, пленник в сундуке, голодный и жаждущий, истощенный, к настоящему времени превратился в шмеля. В лихорадочной ярости он ждал возможности выбраться из удушающего сундука.Когда Субхадра открывает сундук, шмель взмахивает крыльями и улетает. Субхадра в изумлении открывает рот, и пчела входит в него. Пчела быстро достигает ее живота. Пламя огня вспыхивает у нее в животе, причиняя невыносимую боль. Она выбегает из подвала, и ее начинает рвать. Она не понимает, что произошло. Она беспокойно ворочается в постели, ее тело искажается от боли.

Кришна возвращается вечером. Он спрашивает Субхадру и узнает, что произошло.Он понимает, что враг сейчас в его собственном доме. В утробе его сестры. Теперь у него нет другого выбора, кроме как сделать то, что он ненавидит — прервать плод. [СК: Это противоположно тому, что он делает в случае с Уттарой — мертвый Парикшит возрождается в ее утробе? В МБ возрождение происходит после рождения Парикшита?].

Кришна уводит Субхадру в пустой подвал во дворце. Она лежит там на мягкой кровати, ее тело корчится от сильнейшей боли. Кришна знает, что если он будет повторять Чакра Веду [шакра вед — мантры, касающиеся чакравьюхи], плод растает в утробе Субхадры.Он говорит ей, что она избавится от боли, если послушает Чакра Веду. Он начинает петь Веду и Субхадру «хммм», давая ему понять, что она слушает.

Кришна поет мантры Чакра Веды, раскрывая секрет проникновения в первые шесть «крепостей» чакравьюхи. Слушая Чакра Веду, Субхадра находит освобождение от боли. К тому времени, когда Кришна закончил петь о шестой крепости, Субхадра крепко спит.

Внутри своей утробы Ико Данав думает: К настоящему времени я понял секрет проникновения в первые шесть фортов.Дядя думает, что его племянник тает внутри утробы, в то время как племянник овладевает секретом фортов. Настало время седьмого форта, и мать заснула. Хорошо, позвольте мне на ее месте «хм».

Кришна продолжает петь Чакра Веду — сейчас пение идет примерно в седьмом форте. Ико «хммм» изнутри Субхадры. Кришна внезапно насторожился: звук изменился. В шоке он понимает, что Субхадра спит, и его план провалился — теперь остался только форт из коровьего навоза, и если бы он закончил пение, Ико овладел бы секретом всех семи фортов, что привело бы к Ико. лишив Кришну господства Вайкунтхи.Он прекращает пение, таким образом делая Ико Данава / Абхиманью мастером только части знания чакравьюхи, а не всего.

Народная вариация на телугу истории о рождении Абхиманью и о том, как он учится входить в чакравьюху, очень близка к версии Бхила. Согласно этому, Кришна захватывает ракшаса и заключает его в тюрьму, как дым в горшке. Подобно тому, как Кришна приносит сундук Ико Данава в свой дворец, Кришна приносит и этот горшок в свой дворец и хранит его в отдаленном углу.Субхадра, тогда уже беременная, в отличие от версии Бхила, открывает горшок из любопытства, и освобожденный ракшаса входит в утробу Субхадры и обладает растущим там плодом.

Однажды ночью Арджуна описывает беременной Субхадре, как войти в Падмавьюху [sic] и, слушая ее, Субхадра засыпает на полпути. Однако ракшаса, обладающая плодом в утробе, продолжает слушать и учится входить в Падмавьюху. Однако на этом этапе Кришна узнает, что происходит, и зовет Арджуну к себе, подальше от спящей Субхадры.Таким образом, ракшаса в Абхиманью учится только входить в Падмавьюху и не выходить из нее.

Знание Кришны о владении Абхиманью Ракшасом, когда он был еще в утробе и, следовательно, обладающий демоническими качествами в нем, побудило Кришну решить положить конец жизни Абхиманью позже, во время войны в Бхил Бхарате.

~ * ~

Возвращаясь в Бхил Бхарат, ребенок в утробе Субхадры неуклонно растет, и теперь Кришна понимает, что ему нужно отчаянно выдать ее замуж за подходящего жениха.Сначала он подходит к Кауравам, которые уловили что-то подозрительное в предложении и отвергают его. Затем Кришна идет к Пандавам, которые принимают его предложение руки и сердца, хотя они тоже чувствуют что-то не так, но тогда Субхадра считается сестрой самого Автара. Однажды вечером Кришна приводит ее и оставляет в Хастинапуре. Абхиманью родился там и вскоре превратился в удивительно могучего воина, не знающего страха. Он настолько бесстрашен, что, когда Индрани в ярости идет к Индре и ищет убежища, он принимает ее как свою женщину и держит в своем дворце — после того, как она предложила себя сначала Кауравам, а затем братьям Пандавам в качестве их жены, оба из которых отвергают ее из страха за Индру.

Когда начинается Бхарата, или Рана Бхарата [война Бхараты], Абхиманью все еще был подростком. Он женат на Уттаре [Энтаре], хотя брак еще не состоялся, поскольку ритуал «гауна», который приводит невесту к месту жениха, еще не состоялся. Война происходит из-за спора о разделе собственности, который произошел по решению Кришны, и Кауравы считают, что их обманули [и так оно и было].

Когда Кауравы бросают вызов Пандавам в войне, они не очень-то хотят с этим мириться.С ними Арджуна — он отправился в Паталу, обитель нагов под землей, чтобы получить «настоящую шкуру носорога», которая нужна для изготовления щитов для войны и еще не вернулся. Другие Пандавы не считают себя адекватными, чтобы ответить на вызов Кауравов — их всего пять, а Кауравов семьдесят восемь [В Бхил Махабхарате Кауравов семьдесят восемь, а не сто]. Пока они сидят в своем дворе в глубокой депрессии, Абхиманью приходит туда и читает письмо, которое Дурьодхана отправил, призывая Пандавов на войну.Читая письмо, он приходит в дикую ярость, гневные слезы крови текут из его глаз. Он говорит, что Пандавам все еще пятеро [включая его], они герои, правда, Кауравам семьдесят восемь, но кто беспокоится о собаках и кошках, они должны принять вызов, они не должны убегать от него, как трусы, он с их, и они не должны волноваться ни в малейшей степени.

Бхима указывает, что Арджуны сейчас нет с ними, и только он знает, как прорваться в семь фортов, и без него они не смогли бы выиграть войну.Молодой Абхиманью отвечает, что львенок — тоже лев, а что касается прорыва семи фортов, он знает, как проникнуть в первые шесть, поскольку он научился этому от Кришны, когда он был в утробе своей матери. Если Бхима сможет помочь ему с седьмым фортом, тогда они смогут наблюдать за его доблестью на поле боя. Он перевернет землю вверх дном. Бхима говорит ему, что ему не следует беспокоиться о седьмом форте, седьмом форте, сделанном из коровьего навоза, и он знает, как в него проникнуть.

[На этой стадии Абхиманью является полным Пандавом, полностью отождествляющим себя с ними, их причиной — его причиной, без элементов Данава в нем, без упоминания о его давней жажде мести Кришне.]

После отчаянной попытки Субхадры отвратить ее сына от войны, которая, как она интуитивно чувствует, положит ему конец, на Курукшетре [Курия Кхет] начинается война с жаждущим битвы Абхиманью в качестве главнокомандующего Пандавов. Когда он уходит на войну, Уттара приближается сзади, пройдя весь путь от Вирата за одну ночь, и в одной из самых трогательных сцен во всем Бхил Бхарате она умоляет его взглянуть на нее. Абхиманью знает, что воин не должен этого делать.Со слезами крови из глаз он идет, не оглядываясь.
Бхил Бхарат теперь переходит к самой войне. Племенной эпос описывает примерно триста слов, что занимает длину пяти из восемнадцатипарвского санскритского эпоса.

В настоящее время на Курукшетре, Пандавах под предводительством Абхиманью, разгорается жестокая битва. Помимо Абхиманью и четырех братьев Пандавов, Кришна также сражается на стороне Пандавов, а на другой стороне находятся семьдесят восемь Кауравов.Стрелы летят по полю битвы, как капли дождя с неба. Мечи сверкают, как полосы молний во время песчаной бури. Кауравы построили семь фортов. Абхиманью, пылающий, как огонь, каждый день разрушает одну крепость. Кауравов рубят, как овощи.
Наступает седьмой день войны. Абхиманью разрушил первые шесть фортов, и теперь Бхима должен снести седьмой форт. Бхима неуклонно движется вперед, то сражаясь мечом, то булавой. Дышая как рев, пылая, как огонь, Бхима демонстрирует свою доблесть на поле битвы и смотрит на него восхищенными глазами, Абхиманью стоит в углу поля, опираясь подбородком на острие лука, и тихо дышит.Кришна, который сражался с ними, искал возможность убить Ико Данава. Теперь он видит свой шанс. Превратившись в мышь, он подходит и щелкает тетивой. В следующее мгновение голова Абхиманью, потерявшегося в ожидании битвы, отрывается и отбрасывается далеко.

Бог [Кришна] совершил злое дело. С одной стороны, Абхиманью достигает мира героев, погибших в битве, с другой стороны, семьдесят восемь Кауравов мертвы.

~ * ~

В своих последних строках, описывающих войну, Бхил Бхарат говорит, что Бог, то есть Кришна, совершил злое дело.

В санскритском эпосе Кришна совершает нечто, шокирующее нас своей бессердечностью. Кришна рад смерти Гхатоткачи, ракшаса, сына Бхимы, когда вся армия Пандавов скорбит, и их глаза полны слез. Такова его радость, он начинает рычать, как лев, что нехарактерно для него. Неоднократно ревя от восторга, он обнимает Арджуну. Все еще не в силах сдержать свой экстаз, он встает в колеснице и начинает раскачиваться и танцевать, «как дерево, пойманное ветром».Затем он снова обнимает Арджуну, несколько раз гладит его по спине и продолжает торжествующе рычать, исполненный радости. Арджуна полностью сбит с толку; Поведение Кришны полностью вводит его в заблуждение. Он спрашивает Кришну, почему он так себя ведет, когда вся армия Пандавов пребывает в глубоком унынии из-за смерти Гхатоткачи. Он признается, что никогда раньше не видел Кришну таким, как этот, говоря ему, что Кришна ведет себя столь экстатично, что «такое же редкое явление, как высыхающий океан, как гора Меру, уходящая со своего места» [и то, и другое — большие бедствия].

Как мы видим, Арджуна совершенно сбит с толку.

Кришна объясняет, что его счастье происходит по двум причинам. Один из них — Шакти, могущественное и безошибочное оружие, которое Карна получил от Индры в обмен на свою кавачу и кунду, которое можно было использовать только один раз и против одного врага, теперь было использовано против Гхатоткачи и не может быть использовано против Арджуны. А другой, Гхатоткача, был убит. Кришна объясняет, что если бы он не был убит в бою, ему пришлось бы убить его самому.[ Яди хйенам наханишат карнах шактйа махамрдхе, майа вадхйо’бхавишат са бхаймасенир гхатоткачах : Если бы Карна не убил сына Бхимасены Гхатоткача с Шакти в этой великой битве, тогда мне пришлось бы убить его сам. Дрона 181.25] Кришна говорит, что Гхатоткачу пришлось убить, потому что он ракшас, и что не имеет значения, что он сын Бхимы и сражается на стороне Пандавов.

Кришна объясняет, почему он был бы обязан убить Гхатоткачу, если бы он не был убит на войне.Также как Шишупала и Экалавья, которых он лично убил, и как Джарасандха, которого он убил через Бхиму. Гхатоткача также символизировал образ жизни, основанный на адхарме. «Я убил его раньше, — говорит Кришна, — из любви к тебе [то есть Пандавам]. Он, этот ракшаса, ненавидел браминов и жертвоприношения. Он был грешником и разрушителем Дхармы ». [Дрона 181.26.27]

Кришна добавляет, что он обязан уничтожить всех существ, которые противостоят Дхарме — йе хи дхармасйа лоптаро вадхйасте мама пандава : кто бы ни вредит Дхарме, я должен убить их, о Пандава.«Я дал эту нерушимую клятву, — добавляет он, — за установление дхармы. Где есть уважение к Ведам, истине, самообладанию, чистоте, праведности, стыду, процветанию, стойкости, терпению, вот где я пребываю ». [Дрона 181.29] Конечно, у Кришны есть еще одна причина для убийства Шишупалы, Экалавьи и Джарасандхи: они были настолько могущественны, если бы они присоединились к Дурьодхане в войне, ничто на земле или на небесах не могло бы победить его.
В то время как Кришна Махабхараты, таким образом, намеренно, с осознанным планом, устраняет Гхатоткачу, подвергая его Шакти Карны за то, что он ракшас и живет ракшасским образом жизни, за то, что он ненавидит дхармический / брахманический образ жизни, он не имеет ничего против Абхиманью в санскритский эпос.Он не видит демонических элементов в Абхиманью — для Кришны он его племянник, сын его сестры Субхадры и его двоюродного брата и лучшего друга Арджуны. На самом деле такова любовь Кришны к Абхиманью. В одном месте в эпосе Душшасана говорится, что Кришна покончит с жизнью, если узнает, что Абхиманью убит.

Однако, как мы только что видели, народные традиции видят Абхиманью не так. Причины, по которым Кришна приводит в санскритском эпосе убийство Гхатоткачи, эти народные версии эпоса распространяются на Абхиманью [а также на сына Улупи Иревана, Барбарака и некоторых других.] Таким образом, для Бхил Бхарата Абхиманью — это полный данава, демон, которого Кришна лично убивает.

~ * ~

Между прочим, Бхил Бхарат также несколько других важных направлений уходит от санскритского эпоса в повествовании об Абхиманью.

Например, санскритский эпос не говорит, что Абхиманью научился входить в чакравьюху от Кришны. В эпосе рассказывается словами Абхиманью, что он научился проникать в чакравьюху от своего отца Арджуны.Когда Юдхиштхира просит его прорваться в чакравьюху, Абхиманью говорит ему: «Отец научил меня секрету проникновения в вьюху, но я не смогу выйти из этого в случае кризиса». [ Упадишто хи ме питра його’некавишатане; notsahe hi vinirgantum aham kasyamchidapadi . Дрона 35.19] Позже Арджуна, когда он подозревает, что Абхиманью был послан проникнуть в чакравьюху и умер там, говорит: «Но я еще не сказал ему, как выбраться из вьюхи.[ Na chopadishtas tasyaseen mayaneekad vinirgamah . Дрона 72.21]

Однако в Бхил Бхарате, как мы видели, именно от Кришны Абхиманью учится входить в чакравьюху, которая в Бхил Бхарате на самом деле представляет собой семь фортов, один внутри другого, а не военное построение. Будучи фортами, они существуют с самого начала войны, а не сформированы как военное формирование из санскритского эпоса на тринадцатый день войны.

В народных вариациях Абхиманью обычно учится проникать в чакравьюху, когда он еще находился в утробе матери.Бхил Бхарат поступает так же, как и вариант телугу в вышеупомянутой истории.

В Бхил Бхарате Абхиманью ломает [ломает, разрушает, а не вторгается] по одному форту каждый день войны, таким образом ломая шесть фортов в первые шесть дней войны. Заслуга за взлом седьмого форта принадлежит Бхиме.

Война Махабхараты в Бхил Бхарате — дело гораздо более простое, она длится всего семь дней. Арджуна, великий герой войны в санскритском эпосе, не участвует в войне.Незадолго до того, как решается война, Кришна, ожидая такой возможности, отправляет Арджуну в нижние миры, которыми управляет Васуки, чтобы получить оттуда настоящую шкуру носорога, необходимую для изготовления щитов. Он возвращается только после окончания войны.

В санскритском эпосе Кришна не участвует активно в войне, но Бхил Бхарат говорит нам, что он сражался на стороне Пандавов, хотя описания его сражений отсутствуют.

На войне нет ни Дрона, ни Бхишмы, ни Ашваттхамы, ни Крипы.Мы не знаем, участвовал ли Карна или нет. Нет Друпады, Дхриштадьюмны, Сатьяки… Нет детей Драупади… Это просто семьдесят восемь Кауравов с одной стороны и братья Пандавы [без Арджуны], Абхи и Кришна с другой.
В Бхил Бхарате Абхиманью — главнокомандующий армией Пандавов. Его молодая жена Уттара — великолепный персонаж в племенном эпосе, санскритский Уттара превращается в теневую фигуру перед ней. С ней связаны одни из самых трогательных сцен во всем племенном эпосе.Когда война объявляется, она находится у своей матери и отчаянно пытается добраться до Абхиманью до того, как она начнется, потому что для воина грех умереть «девственницей». Однако Кришна видит, что она задерживается, а также что она не может принести с собой волшебную жидкость [амар куппи], с помощью которой она сможет оживить Абхиманью, если он умрет.

Также в санскритском эпосе Юдхиштхира просит Абхиманью проникнуть в чакравьюху. Это возлагает некоторую вину за смерть Абхиманью на Юдхиштхиру.Некоторые народные вариации этой истории освобождают Юдхиштхиру от этой вины — в них сам Абхиманью добровольно идет и прорывается в чакравьюху, а Юдхиштхира пытается остановить его. В конце концов он должен склониться перед настойчивым требованием Абхиманью. В Bheel Bharath, конечно, Юдхиштхира не просит Абхиманью войти в вьюху / форты. Он, Абхиманью, является главнокомандующим армией Пандавов, и решение остается за ним. Фактически, сама война происходит потому, что Абхиманью настаивает на том, чтобы Пандавы приняли вызов Кауравов войне.Это Абхиманью ритуально принимает вызов, именно на его запястье завязана освященная нить [ракхи] войны, что делает его главнокомандующим.

Опять же, как и в санскритском эпосе, где нам трудно принять причины Кришны убийства Гхатоткачи за чистую монету, нам чрезвычайно трудно принять причины Кришны убийства Абхиманью. Верно, что он данав, рожденный ребенком Субхадры. Но однажды родившись, он не делает ни единого шага против Пандавов или Кришны.Как будто, родившись сыном Субхадры, он полностью забыл, что он данава и что его рождение имеет цель — отомстить Кришне. Мы не видим в Абхиманью никакого сознания того, что он данава. Единственное, что в нем «демонично», — это его бесстрашие, его смелость, его превосходное мастерство.

И, возможно, он сделал Индрани своей женщиной. Индрани — его бабушка, так как Индра также является отцом Арджуны в Бхил Бхарате, хотя, за исключением единственного упоминания о нем при описании того, как и от кого Кунти родила своих сыновей, в племенном эпосе Индра не упоминается как его отец, несмотря на Индру. упоминается несколько раз.Кроме того, когда Пандавы отвергают Индрани и отказываются иметь ее в качестве жены одного из них, они поступают так из-за страха перед мощью Индры, страха, которого нет у Абхиманью, и не по моральным соображениям — это не потому, что она для них как мать, особенно для Арджуны, поскольку она жена Индры. Поскольку Индрани стоит при дворе Пандавов и умоляет их оставить ее в качестве жены одному из них, ни Арджуна, ни какой-либо другой брат Пандавов ни разу не упомянули, что она является женой отца Арджуны и, следовательно, его матерью.Как будто в эпосе забыли, что Индра — отец Арджуны, и в этом смысле то, что делает Абхиманью, не аморально.

Имя Бхил для Абхиманью указывает на бесстрашие молодого героя. Для Бхилс он — Бало Эмман [Бал Химмат или Бало Химмат на хинди], что означает «Детское мужество».

Племенной эпос допускает собственное недоумение, когда после упоминания смерти Абхиманью в нем говорится, что Бог [имеется в виду Кришна] сделал что-то зло в этом мире.

Дело Субхадры | Шри Нарасинга Чайтанья Ашрам

Эта статья называется The Case of Subhadra , потому что то, что начиналось как, казалось бы, простой вопрос, с тем, что казалось прямым ответом, оказалось тематическим исследованием.

Первоначальный вопрос был: «Является ли Субхадра Йогамайей?» Многие из нас слышали ответ «Да», и это правильно. Но это не так просто. Простое «да» работает не во всех обстоятельствах.

Что приходит на ум, когда мы слышим имя Субхадра? Естественно, человек думает о сестре Кришны. Итак, какова история сестры Кришны? Где она родилась? Кто ее родители? Какая у нее потенция?

Сестра Кришны рождается одновременно с Кришной в Гокуле в доме Нанды Махараджа.Есть сестра Кришны, которая выходит замуж за Арджуну в Двараке, которая родилась от Рохини в Матхуре, и есть сестра Кришны, которая стоит между Кришной и Баларамой на алтаре в Джаганнатха Пури. Но все ли это одна и та же личность? Теперь с помощью шастр и предыдущих ачарьев мы рассмотрим случай Субхадры.

Шримад Бхагаватам, Хари-вамша и Махабхарата — это три основных шастры , в которых упоминается сестра Кришны.Шри Чайтанья Махапрабху принял Шримад Бхагаватам как амала-пурану (безупречную пурану ), поэтому сначала мы процитируем Бхагаватам .

бхагаван апи вишватма
видитва камсаджам бхайам
йадунам ниджа-натанам
йогамайам самадишат

Чтобы защитить устрашающего Яду от нападения Камсы, Верховная Душа всех приказала Йогамайе следующим образом. ( Бхаг. . 10.2.76)

гачча деви враджам бхадре гопа-гобхир аланкртам
рохини васудевасйа бхарйасте нанда-гокуле
анйаш ча камса-самвинья виваресу васанти привет

О Моя благоприятная энергия, которой поклоняется весь мир и чья природа — даровать удачу всем живым существам, отправляйся во Врадж, где живет много пастухов и их жен.В этой прекрасной стране, где обитает много коров, Рохини, жена Васудевы, живет в доме Махараджа Нанды. Другие жены Васудевы также живут там инкогнито из-за страха перед Камсой. Пожалуйста, иди туда »( Bhag . 10.2.7)

девакья джатхаре гарбхам шешакхьям дхама мамакам
тат санникршйа рохинья ударе саннивешая

В лоне Деваки находится Моя частичная полная экспансия, известная как Санкаршана или Шеша. Без труда перенесите Его в лоно Рохини.( Бхаг. . 10.2.8)

атахам амша-бхагена девакйах путратам субхе
прапшйами твам йасодаям нанда-патнйам бхавишьяси

О всеблагая Йогамайя, Я тогда явлюсь с моими полными шестью достояниями как сын Деваки, а ты явишься как дочь матери Яшоды, царицы Махараджи Нанды. ( Бхаг. . 10.2.9)

арчишьянти манушйас твам сарва-кама-варесварим
дхупопахара-балибхих сарва-кама-вара-прадам

Принося в жертву животных, обычные люди будут пышно поклоняться вам с различными атрибутами, потому что вы в высшей степени исполняете материальные желания каждого.( Бхаг . 10.2.10)

намадхейани курванти стханани ча нара бхуви
дургети бхадра-калити виджая вайшнавити ча
кумуда чандика кришна мадхави канйакети ча
майа нарайанисани сарадети амбикети ча

В разных местах на поверхности земли люди будут давать вам разные имена, такие как Дурга, Бхадра-Кали, Виджая, Вайшнави, Кумуда, Чандика, Кришна, Мадхави, Каньяка, Майя, Нараяни, Исани, Сарада и Амбика. ( Bhag .10.2.11)

Выше, Шримад Бхагаватам говорит, что дочь, которая родилась у Нанды и Яшоды, действительно была Йогамайей, но она не известна как Субхадра. Слово бхадра , использованное в стихе 10.2.7, означает благоприятный. В стихе 10.2.11 Кришна говорит, что в материальном мире его энергия Йогамайи будет известна как Дурга, Бхадра-Кали, Виджая, Вайшнави и т. Д., Но опять же Субхадра не упоминается.

В своем комментарии Сарартха-даршини к стиху 10.2.10 Шри Вишванатха Чакраварти говорит:

«Ваш амса , материал майя , будет взят Васудевой, чтобы обмануть Камсу.Вам будут поклоняться в различных формах на холмах Виндхья и в других местах. Все люди будут поклоняться тебе, потому что ты — верховная богиня тех, у кого есть все виды материальных желаний ».

Кажется очевидным, что дочь, рожденная у Яшоды, действительно была Йогамайей, но что девочка, которую Васудева взял в дворцовую темницу Камсы, была Махамайя, внешняя энергия Кришны. Ни в том, ни в другом случае она не известна как Субхадра.

Хари-вамша говорит следующее:

лебхе джйештхам сутам рамам шаранам сатхам эва ча
дурдамам даманам свабхрам пиндаракам усинарам

цитрам нама кумарим ча рохини таная даса
читра субхадра ити пунар-викхьята куру-нандана

Васудева зачал своего старшего сына Раму (Балараму) в Рохини; и их другие сыновья: Сарана, Сатха, Дурдама, Дамана, Свабхра, Пиндарака и Ушинара; О потомок Куру, у них также была дочь по имени Читра, известная под именем Субхадра.(1.35.5-6) ​​

Махабхарата говорит следующее:

мамаиса бхагини партха шаранасйа саходара
йади те вартате буддхирвакшишми питарам свайам

Это моя сестра, о Партха, рожденная от той же матери, что и Сарана (это относится к Рохини, матери Сараны). Да будут вы благословлены. Она любимая дочь моего отца. ( Ади-парва 221,17)

Хари-вамша упоминает сестру Кришны как Субхадру, а Махабхарата упоминает сестру Кришны как рожденную от Рохини.Оба эти упоминания относятся к сестре Кришны, родившейся в Матхуре от Васудевы и Рохини, которая позже вышла замуж за Арджуну в Двараке, а не к близнецу Кришны, рожденному от Яшоды и позже взятому в темницу Камсы.

Из предыдущих ачарьев у нас есть цитаты относительно Субхадры, некоторые утверждают, что она Йогамайя, некоторые — что она Махамайя, а некоторые — что она бхакти-сварупа . Упражнение состоит в том, как согласовать утверждения разных ачарьев . Некоторые цитаты из А.В. Бхактиведанта Свами Прабхупада:

Субхадра — это Йогамайя. Духовная энергия называется Йогамайей. И у нее было 16 различных расширений. Субхадра — одно из этих 16 расширений. Махамайя материальной энергии — это также расширение энергии Йогамайи; И Йогамая, и Махамая одинаково важны для Кришны, как и любое государственное учреждение одинаково важно для функционирования правительства. (Письмо Мадхусудане — Монреаль, 29 июля 1968 г.)

Что касается вашего вопроса о Субхадре и Дурге, они совсем не одно и то же.Другое имя Дурги — Бхадра, а не Субхадра, и деятельность Дурги находится в материальном мире. Субхадра не работает как Дурга. Субхадра — это внутренняя энергия, а Дурга — внешняя энергия. В качестве энергии они связаны такими же отношениями, как и мы с энергиями Кришны, но энергии действуют в разных качествах. (Письмо Хамсадуте — Лос-Анджелес, 9 февраля 1969 г.)

«Относительно вашего вопроса: ‘Субхадра, сестра Господа Кришны, такая же, как Дурга или Майя?’ Ответ в том, что изначально энергия Кришны одна, это духовная энергия.Но согласно разным функциям майя представлены по-разному. В материальном мире энергия называется бхадрой, а в духовном мире та же майя называется субхадрой. Единственное различие — «su» и без «su» . « Su» означает «благоприятный». Итак, в духовном мире та же майя действует благоприятно, а в материальном мире та же майя действует неблагоприятно. (Письмо Упендре — Лос-Анджелес, 5 июля 1969 г.)

В 1872 году Шри Бхактивинода Тхакур написал эссе для газеты в Каттаке, штат Орисса, о Божествах Джаганнатхи, Субхадры и Баладевы, проявляющихся в храме в Джаганнатха Пури.Ниже приводится выдержка:

В средней комнате [храма] есть возвышенное сиденье, на котором стоят четыре различные формы, а именно, Джаганнатха, Баларама, Субхадра и Сударшана. Согласно Веданте, Бог един без второго, но Он обладает бесконечными энергиями и атрибутами, которые не полностью известны человеку. Но тогда человек воспринимает только три энергии в Боге, потому что у него нет других соответствующих сторон для понимания других сил. От одной из энергий исходит материя во всех ее различных формах и свойствах, и эта энергия называется майа-шакти Бога.Из второй энергии исходит все духовное творение во всех его отношениях и фазах. Эта сила называется джива-шакти Бога. Третья энергия, воспринимаемая человеком, — это энергия Воли, которая называется чит-шакти. Бог, движущийся в творении, — вот что подразумевается под этой бесконечной энергией.

Джаганнатха — это символ Бога, не имеющий иной формы, кроме глаз и рук. Они хотят показать, что Бог видит, знает и творит. Баларама — это джива-шакти Бога; Субхадра — это майа-шакти , а Сударшана — это энергия воли.»( Храм Джаганнатхи в Пури , 1872 г.)

Прежде чем завершить эту статью, мы также процитируем архивы ачарьи , Свами Б.Р. Шридхара Дева Госвами Махараджа:

«Субхадра-деви представляет лила Кришны. Она находится в Двараке. У нее нет административной функции. Субхадра — это не Йогамайя. У Субхадры нет мирской функции. Она находится в дварака-лиле Кришны.

Субхадра-деви считается олицетворением бхакти, в целом, преданности.Баларама, Джаганнатха, Субхадра. Гуру, бхакти и Кришна — высшая цель, процесс преданности и Баладева как гуру, чтобы помочь. Субхадра — бхакти-сварупа . Не шакти или другой сварупа . Субхадры не было во Вриндаване, она родилась в Матхуре ».

Из нашего предыдущего Гаудия Вайшнава ачарьев у нас есть три мнения об онтологическом положении Субхадры. Прабхупада говорит, что она Йогамайя. Бхактивинода говорит, что она Махамая.А Шридхара Махарадж говорит, что она бхакти-сварупа . Как гармонизировать?

Субхадра — это Йогамайя, когда она появляется в Гокуле, и она — Махамая, когда ее уводят в темницу Камсы в Матхуре. Прабхупада имеет в виду Субхадру в Гокуле, а Бхактивинода имеет в виду ее способности в Матхуре.

После наказания Камсы в ее многорукой форме в темнице в Матхуре, эта в высшей степени чудесная Богиня (Махамайя) покинула это место и отправилась на холмы Виндхья, где ей поклонялись в формах Дурги, Бхадра-Кали и т. Д.Следовательно, она не вернулась как таковая, чтобы принять участие в розыгрыше лила Кришны.

Шридхара Махарадж называет Субхадру, рожденную Васудевой и Рохини в Матхуре, после того, как Кришна убил Камсу, бхакти-сварупа . Это относится к Субхадре не только как к шакти , Йогамайе, но как к бхакти-сварупа , что указывает на то, что Субхадра не только проявляется как Йогамайя, действуя просто как посредник в преданном служении Кришне, но и сама она также является бхакти-сварупой. — олицетворение чистой любовной преданности своим братьям Кришне и Балараме.Таким образом, Субхадра находится на алтаре с Кришной и Баларамой в Джаганнатха Пури. Иногда ее называют Йогамайей, Махамайей или бхакти-сварупой.

В некоторых случаях Деваки называют матерью Субхадры, но это происходит из-за того, что она является со-женой Васудевы вместе с Рохини и другими. Хотя биологической матерью Субхадры была Рохини, она считается сестрой Кришны, так же как Баларама (также рожденный от Рохини) считается братом Кришны.

В конечном счете, внутренняя энергия Кришны едина, которая проявляет столько же в соответствии с волей Господа и требованиями Его лила ( ачинтья-бхедабхеда ).Также было отмечено, что использование слова «йогамайя» в словаре ачарьев взаимозаменяемо со словом «махамая». Соответственно, сестра Кришны — это одна энергия, проявляющаяся как разные личности (Йогамая, Махамая и бхакти-сварупа ) в соответствии с необходимым служением.

Почему Господь Кришна не помог Абхиманью в Махабхарате? | Свати Мукхопадхьяй

Смерть Абхиманью, возможно, повлияла на большинство из нас, которые все росли, глядя на «Махабхарату» по телевизору.Абхиманью родился у Арджуны и Субхадры и был племянником Господа Кришны. На момент своей смерти в нежном возрасте в битве на Курукшетре он был женат на принцессе Уттаре из королевства Матсья.

Почему Абхиманью умер?

Многим из нас его смерть казалась несправедливой. Зачем его убивать? Почему Господь Кришна, который привел Арджуну, отца Абхиманью, к победе в битве, не смог спасти его? Ему не нужно было умирать в таком нежном возрасте, так жестоко? Или он?

Абхиманью и Чакравьюха

Подобно Пандавам, Абхиманью обучался всем формам ведения войны самим Господом Кришной и даже Арджуной.Позже его обучал Прадьюмна, сын Кришны. Он научился искусству проникновения в Чакравхьюху, когда был в своей матери, в утробе Субхадры. Однако он не слышал всей информации, то есть как выйти из боевого строя — Чакравюхи.

Разговор между Арджуной и Субхадрой

В утробе Абхиманью услышал разговор о Чакравьюхе от Арджуны, своего отца, когда он рассказывал то же самое своей матери, Субхадре. Он слышал этот разговор до тех пор, пока не обсуждалось искусство прорыва в Чакравьюху.К сожалению, он не получил никакой дополнительной информации о том, как уничтожить построение, оказавшись внутри. Это потому, что Господь Кришна прервал Арджуну и увел его.

Стратегия Дроначарьи по уничтожению Пандавов

На тринадцатый день Дрончарья, верховный учитель клана Кауравов, планировал отвлечь Арджуну и Кришну, чтобы преследовать меньшую часть их армии, которая была отправлена ​​в Дварку. В то же время 90% их оставшейся армии перегруппировались в громадный боевой порядок, т.е.е. чакравюха. Это нанесет большой урон Пандавам. Кроме того, если бы армия Кауравов продолжала двигаться в том же темпе, в котором они двигались, к закату не осталось бы армии Пандавов.

Почему Кришна позволил Абхиманью умереть…

Но как наставник, друг и проводник Арджуны, несомненно, Господь Кришна мог помочь спасти Абхиманью? Да, мог, но не сделал. Вот почему — говорят, что Абхиманью был реинкарнацией Вархаса, сына бога Луны. Когда Бог Луны согласился, чтобы его сын был воплощен на Земле дэвами, он поставил условие — его сын останется на Земле только на 16 лет, поскольку он не может больше терпеть разлуку с ним.Следовательно, это должна была быть продолжительность жизни Абхиманью.

План Кришны относительно Абхиманью

Шри Кришна знал о долголетии Абхиманью. Поэтому он позволил Абхиманью слышать разговор между Арджуной и Субхадрой до тех пор, пока он не войдет в Падма Вьюху или Чакравьюху или не войдет в них. Кроме того, прежде чем понять стратегию, необходимую для уничтожения и изгнания Чакравьюху, Кришна отозвал Арджуну. Следовательно, Абхиманью не знал об этом.

Почему Абхиманью должен был умереть…

Смерть Абхиманью была неизбежной, но также необходимой.Это потому, что Шри Кришне нужно было, чтобы Арджуна был полон огня, чтобы отомстить и сразиться с Кауравами. Арджуна был сбит с толку, поскольку не хотел драться со своими кузенами. Он не хотел драться со своими старейшинами и гуру. Следовательно, это был генеральный план Шри Кришны.

Роль Джаядратана в смерти Абхиманью

Когда Абхиманью вошел в Чакравьюху, Джаядратхан, правитель Синда, заблокировал вход, так что никакой другой Пандав не мог войти в строй. Ранее он был унижен Пандавами.Он совершил суровое покаяние и искал милости Шивы, благодаря которой он мог остановить любую армию в одиночку, но только без Арджуны и Кришны. Следовательно, он поймал Абхиманью в ловушку.

Смерть Абхиманью

Однако Абхиманью нанес огромные разрушения армии Кауравов, прежде чем пожертвовать собой.