Танцующий Бог Шива — что такое шиваизм в Индийской мифологии

В Индийской мифологии существует очень много божеств, но самым влиятельным и почитаемым из них является бог Шива. Он вместе с Брахмой и Вишну входит в тримурти — божественную триаду.

Бог Шива считается не только добрым защитником, но и грозным созданием, несущим иногда и разрушительную силу. Часто он изображается с веревкой, на которой висят нанизанные черепа и представляется двуполым существом.

Шива выступает, как бог-творец и одновременно — бог разрушения, проживающий высоко в Гималаях, вблизи горы Кайлас. Эта гора  выполняет роль трона божества и места нахождения его райских покоев. Сюда стекаются паломники со всего света. Шива является противоречивым божеством, особенно обожаемым в южных районах страны. Предлагаем ознакомиться со статьей про шивалингам.

Натараджи

С 10 века он чаще всего изображается танцующим, ведь Шиву называют «танцующим богом» (Натараджи). В период раскопок (примерно в 1200 году) была обнаружена статуя танцующего бога, вблизи храма Шиварампурам. Сюда ежедневно приходят верующие местные жители и паломники для того, чтобы поклониться Шиве и поделиться с ним своими радостями и печалями. Изображение его в танце носит очень символичный характер и является отражением всей Вселенной.

Характеристика танца Шивы

1. Развивающиеся в движении волосы указывают на неиссякаемую энергию бога.
2. В ногах Шивы лежит карлик, как олицетворение злых сил и человеческого неведения.
3. Присутствие нимба Тирувази говорит о наличии вселенского влияния бога.
4. В правой руке Шивы расположен дамару — маленький барабан, символизирующий пробуждение всего мира и заинтересованность жизни.
5. Левая рука делает жест, характеризующий божье благословение и всяческое одобрение. В этой же руке, соприкасающейся с нимбом, проглядывается пламя (Агни) — в качестве знака мирского очищения.
6. Расположение второй левой руки (поперек груди)характеризует силу и власть, определяет присутствие отвергнутого и осуждаемого демона.
7. Серьги бога также полны скрытых мотивов. В правом ухе серьга удлинена, что характеризует мужскую половину Шивы, а в левом ухе вставлена обыкновенная  круглая серьга, символизирующая женскую половину. Это говорит о двуполости всех божеств.
8. В волосах бога включены кобра и полумесяц — как олицетворение божественности Шивы.
9. Огонь в области лба символизирует третий глаз божества и великую мудрость.

Легенды

Считается, что в танце Шива регулирует порядок во Вселенной и, когда он останавливается, то мир накрывает хаос. Так один период сменяется другим.

Статуя Шивы в Вагаторе, Гоа

Шиваизм — одна из почитаемых и главных религий Индии. Шиву начали изображать уже во втором веке до нашей эры. На севере Мадраса находится его самое древнее каменное изваяние (в храме Гудималлама).

Шива является самым неординарным и многоликим богом, олицетворяющим созидание и разрушение одновременно, проявление милосердия и жесткости. Также читайте про богиню разрушения Кали.

Имя Шивы происходит от санскритского слова и означает «добрый» или «дружелюбный». Многообразие и неординарность Шивы представлены в его именах. Индусское  священнописание указывает на 1008 имен этого божества. Одним из них  является — Шамбху.  Оно переводится, как «великодушный», «дарующий счастье». Шанкара (другое имя бога)означает «благотворный».

Mahashivratri Murudeshwara

Шиву считают истребителем Трипуры — городов, возведенных демонами, решившими покорить богов и захватить их власть. Шива одной стрелой сжег все три крепости и воцарился мир. Читайте также про великую ночь Шивы в Индии.

Его часто называют Пашупати, что означает «владыка скота». Он изображается нередко на быке Нанди, бывшего человека и почитателя бога, принявшего обличье животного. Этот бык присутствует во многих храмах, посвященных Шиве и является символом человеческой души, безустанно стремящейся к созерцанию и поклонению божества.

фото, история появления и роль в индуизме

В индуизме, религии тысячи божеств, добродетельная и прекрасная богиня Парвати пользуется огромной популярностью. Это божество имеет более тысячи имен. Причем, эти имена и прозвища весьма противоречивы: с одной стороны ее называют Парвати Прекрасная, Светлокожая, Золотолицая, Дарующая Блаженство, Исполняющая желания, Благодарная Мать, Сияющая, а с другой – Темная, Жестокая, Жестокосердная, Разрушающая Мечты и Любовь.

фото: Богиня Парвати

Поэтому теологи и философы считают, что в великой богине сочетаются два женских начала: созидающее и разрушающее. С одной стороны, она – жена и мать, а с другой стороны – амазонка, ненавидящая мужское начало.

История появления богини

Великий Шива имел возлюбленную жену Сати. Но ее отец не любил зятя, и однажды стал при дочери поносить его. Сати не выдержала такого унижения любимого и совершила обряд жертвоприношения, бросившись в священный огонь. Шива, выхватив из костра мертвое тело возлюбленной, совершил с ней в руках ритуальный танец, а в заключение убил мужчину, виновного в смерти дочери.

После чего Шива удалился высоко в горы и поселился на горе Кайлас, где предался размышлениям и медитации. Считается, что Парвати реинкарнированный образ Сати, которая вновь пришла в этот мир, чтобы был вместе со своим супругом. Имя ее переводится как «Дочь гор», по легенде она родилась у хозяина Гималаев и пришла в этот мир с уже поставленной задачей – завоевать сердце Шивы. Вначале он не ответил на любовь красавицы, и не замечал ее поклонения. Но девушка поселилась рядом с ним и стала также предаваться аскезе и медитации с таким рвением, что ее заметил великий Брахма.

Шива и Богиня Парвати

В результате сердце Шивы дрогнуло, но он решил испытать еще раз любовь красавицы и явился к ней в образе дервиша – брахмана. Он стал говорить о ее возлюбленном страшные и непристойные вещи, но девушка с негодованием отвергла все измышления и закрыла уши руками, чтобы не слышать дерзких слов против ее будущего мужа. Тогда Шива поверил в любовь Парвати и они соединились.

От этого брака родился Ганеши – бог мудрости и богатсва в индийской мифологии.

Мифы о браке Шивы и Парвати

В преданиях говорится, что некогда Шива упрекнул свою любимую жену за слишком темный цвет лица. Она, оскорбленная этим упреком, убежала с супружеского ложа, поселилась в лесу и предалась аскезе. Когда Брахма увидел ее усилия, девушка попросила его сделать ее светлой. Брахма хотя и удивился, но выполнит просьбу Парвати. Вот таким образом она и получила еще одно имя Золотолицая.

Богиня так сильно любила своего мужа, что полюбила и шестеро его детей, прижитых до брака с ней. Она обняла малюток так крепко, что они слились в одного человека с одним телом и шестью головами. Увидев его впервые, Парвати ощутила такой сильный прилив материнской любви, что ее груди налились молоком, а высший ребенок стал со временем Богом войны Скандой.

Именно благодаря Парвати у Шивы появился третий глаз, который видит внутренний мир человека: его мысли и тайные желания. Однажды девушка подошла к мужу сзади и, желая пошутить с ним, закрыла ему глаза руками. В тот же миг мир затянула мгла, пропали все светила, и люди в ужасе зарыдали. Тогда у Шивы раскрылся третий глаз на лбу и в мире вновь засиял свет.

Однажды разгневавшись на свою жену, Шива сбросил ее с горы вниз, но девушка превратилась в прекрасную дочь рыбака и стала жить в любви. Через какое-то время соскучившись, Бог начал разыскивать свою жену, увидел ее в новом образе и вновь полюбил всем сердцем и вернул в свои покои.

Роль богини в индуизме

Союз Шивы и Парвати – идеальный брак, они созданы небом друг для друга и во всех проявлениях они вновь обретают друг друга. Парвати – образцовая жена и мать, женщина, посвятившая всю свою жизнь супругу, растворившаяся в своей любви и принесшая себя в жертву возлюбленному. Именно поэтому индийские женщины приходят в храмы Шакти (верховное женское божество) и молятся Парвати, желая иметь счастье в супружестве.

Богиню изображают в виде прекрасной женщины, от лица которой исходит божественное сияние. Она в своем женском обличье не совершала никаких чудес, она только служила мужу и делила с ним все горести и страдания, и испытания. Но когда в ней проявляются черты Кали (Разрушительницы) или Дурги, она способна совершать чудеса.

Сам великий Шива считает, что без своей божественной половины, он живет как холодный труп и не способен ни созидать, ни разрушать без ее, даже невидимого, присутствия.

Кроме этого, Парвати – богиня света, красоты и любви. Она добрая и благородная. Сам Шива несколько холоден к просьбам молящихся, но по просьбе доброй супруги, он готов идти на уступки и совершать добрые дела.

volnaudachi: ИНДИЙСКИЕ БОЖЕСТВА

Индия — страна, в которой рядом с основной религией «индуизм» мирно существуют другие — буддизм, сикхизм, джайнизм, ислам, христианство, бахаи, движение Сваминараяна.

Само слово «индуизм» означает «вечный путь». Это верование берет свое начало в ведической культуре, принесенной в Индию, как предполагается, во 2-1 тысячелетии до нашей эры древними ариями. Постулаты этой религии записаны в священной книге «Веды» и являются основополагающими для многих языческих культур, имевших распространение, как в индийских, так и в европейских цивилизациях.

Индуистские храмы посвящены разным богам, составляющим пантеон богов. Главными, Вселенскими Богами считаются Брахма, Вишну и Шива. Все остальные индуистские боги идут от них. Но наряду с поклонением какому-либо из богов пантеона, в индуизме есть и течение, в котором верующие считают свою душу, душу человека, частью Верховного духа Брахмана и поклоняются только ему.

Но вернемся к Богам Вселенной.

Брахма, Вишну, Шива

Брахма. Это Бог-создатель, всеведущий и дающий власть. Он многолик и смотрит во все стороны.

Вишну. Бог-сохранитель, наблюдатель. Его изображают с большими глазами. Позднее, Вишну вытеснил Брахму, и его начали называть создателем Вселенной, а Брахме отвели роль бога, появившегося в лотосе, который вырос из пупка Вишну.

Шива. Бог-разрушитель. Его почитают как следящего за порядком во Вселенной. Он бережет людей от иллюзий в жизни, разрушая их и возвращая верующих к истинным ценностям. Шива многорук, он танцор, своим танцем он пробуждает Вселенную в начале жизненного периода и разрушает ее в конце.

Вот такое сложное распределение обязанностей у трех главных богов, представленных тремя ликами в Храме Вишну в Форте Читораг. В Храме Брахмы в Пушкаре — самом старом из сохранившихся и действующих в наши дни, в святилище стоит скульптурное изображение четырехликого бога.

У каждого из богов есть жена, которая является Шакти — божеством, несущим женское начало Вселенной, ее энергию:

У Брахмы — это Сарасвати — богиня слова и наук;

у Вишну — Лакшми, богиня счастья и торжества, мать бога любви — Камы. Она всегда с Вишну, во всех его аватарах (воплощениях).

Жена Шивы — Парвати. О ней говорят, как об обычной женщине, полюбившей бога-разрушителя и добившейся его благосклонности. Одно из ее воплощений — богиня Кали — полная тьма, разрушительница невежества.

Парвати — мать бога мудрости и устранения препятствий Ганеша.

Целью индуистов разных направлений можно назвать стремление к единению с Богом через осознание единства всего бытия и достижение совершенного умиротворения. Их вера не ограничивает мирские удовольствия и учит почитать все живое, как одно из возможных воплощений их собственной будущей жизни.

Символом индуизма является «Ом» или «Аум» — универсальное имя Бога, три буквенных знака которого олицетворяют трех главных богов и сферу их действия — Создание, Поддержание и Разрушение, а также отождествляют три состояния сознания — пробуждение, медитационное погружение и глубокий сон.

Сам по себе звук «Ом» является мантрой. Ее пение активизирует все силы организма и пробуждает энергию, даруя здоровье.

Брахма

Брахма – «великий создатель», божество, отвечающее за творение в великой Троице индуизме. Иногда его творческое начало разделяется Божественной матерью. Брахма красного цвета, у него четыре головы, в оригинале их было и все пять, но одна была сожжена третьим глазом Шивы, так как Брахма обратился к нему без должного почтения. В своих четырех руках Брахма держит скипетр (в другом варианте – четки), лук, миску для подаяния и манускрипт Риведы. В поздних мифах он показывается, как подающий верховной богине чашу для подаяний и раскрывающий магическую мудрость написанных источников. Брахма олицетворяет собой мужское начало, в то время как все остальные боги индуистского пантеона могут являть собой женское. Четыре головы, четыре ноги и четыре руки Брахмы согласно некоторым трактовкам олицетворяют собой четыре Веды.

Брахма участвует и в легенде, касающейся сотворения мира. Первичное существо, не имевшее качеств, самосущий Брахман создал космические воды и расположил в них зерно, которое впоследствии стало золотым яйцом – хираньягарбха, из которого вылупился Брахма – создатель вселенной. Первочеловеком на земле стал Пуруша – Космическая личность, это, кстати, одно из имен Брахмы. Согласно другой легенде Брахма вышел из цветка лотоса, расположенного в пупке Вишну, в присутствии его супруги Лакшми – богини лотоса, олицетворяющей изобилие и удачу. Его страсть к собственной стройной и очаровательной дочери стала причиной рождения человечества. Отношения Брахмы с его дочерью – божественной Вак — «внешним миром», мелодичной коровой, приносящей молоко и воду» или «матерью Вед» привели к распространению рода людского. Вак представляет собой и речь и природные силы, в некотором смысле она символизирует майю (иллюзию). Рядом с человеком Вак изображается в образе львицы, и такая пара нередко запечатлена возле входа в индуистский храм.

Гусь или хамса это средство передвижения (вахана) Брахмы. Происхождение его по мифу объясняется как то, что название этой птицы созвучно космическому дыханию. На вдохе получается звук «хам», на выдохе – «са». Это главное дыхательное упражнение йоги и ритм дыхания всей вселенной. В храмовой архитектуре также встречается мотив хамса или пары гусей, изображенных, обычно, по двум сторонам лотоса – символа знания.

Миф о создании лингама касается спора между Шивой, Вишну и Брахмой о том, кто является создателем вселенной. В их спор вмешался возникший постоянно растущий лингам, увенчанный пламенем, который поднимался из глубин космического океана. Брахма, обратившись гусем и Вишну, обратившись вепрем, решили разведать, в чем же дело. Так они увидели соединение мужского и женского начала вселенной, но конца им так и не смогли найти.

Чтобы ему помогли в создании вселенной, Брахма сотворил семь великих мудрецов, а также семь Праджапати – прародителей человеческого рода. Так как все эти отцы вселенной были рождены из ума, а не из тела Брахмы их еще называют — Манаспутрас или «сыновья ума».

Согласно одной из легенд Брахме практически не поклоняются в Индии из-за проклятия великого мудреца Брахмариши Бхригу. Когда-то на земле организовывалось большое жертвоприношение огня (яджна), на котором Бхригу был главным священником. Было решено, что на яджне будет присутствовать величайший из богов, и Бхригу нужно было выделить самого главного в троице. Когда он пошел к Брахме, то тот практически не услышал его, увлеченной волшебной музыкой Сарасвати. Рассерженный Бхригу проклял Брахму говоря, что с этих пор никто на земле ни о чем его просить не будет, и вообще не будет ему поклоняться.

Согласно Брахма Пуране и индуистской космологии, Брахма является создателем, но в индуизме не выделен как отдельное божество. Он вспомниается здесь только в связи с творением и Брахманом – материалом всего сущего. Жизненный срок Брахмы это сто лет Брахмы или 311 триллионов человеческих лет. Следующие сто лет это сон сущего, после чего появляется новый Брахма, и творение начинается сначала. Поэтому Брахма считается исполнителем предначертания воли Брахмана.

Сарасвати

В индуизме Сарасвати это одна из трех богинь, составляющих женскую половину Тримурти (троицы). Две другие это Лакшми и Дурга. О Сарасвати речь идее как о богине реки, а в более позднее время появилось обращение к ней как к богине познания, музыки и изящных искусств. Она является супругой Брахмы – индийского бога творения. Существует параллель между Сарасвати и такими богинями индуистского культа, как Вак, Рати, Канти, Савитри и Гаятри. К ней обращаются как к Шонапунье – «очищенной от крови».

Как богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой стаус речной богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или реченому потоку.

Богиня Сарасвати обычно изображается как красивая женщина с желтой кожей, облаченная в одежды чистого белого цвета, восседающая на белом лотосе (хотя обычно ее ваханой считается лебедь), что символизирует ее опыт в познании абсолютной Истины. Так она облечена не только знанием, но, к тому же, и опытом высшей реальности. Она в основном ассоциируется с белым цветом, который символизирует чистоту или истинное знание. Иногда, правда, ее ассоциируют с желтым цветом – цветом расцветшей горчицы, которая как раз набирает бутоны во время ее праздника весной. Сарасвати не так увешана золотом и драгоценными камнями, как Лакшми, она одета скромнее, что, возможно, иносказательно говорит о ее предпочтении в познании сфер, находящихся выше мира вещей.

Ганеша, Лакшми, Сарасвати

На изображениях у нее обычно четыре руки, каждая из которых представляет аспект человеческой личности в процессе обучения: ум, интеллект, внимание и эгоизм. В этих четырех руках она держит:

— книгу. Это священные Веды, которые представляют собой универсальное, божественное, всеобъемлющее и истинное знание, равно как и ее превосходство в науках и словесности

— мала. Четки из белых бусин, олицетворяющие силу медитации и духовности как таковой

— священная вода. Горшочек священной воды символизирует силу творчества и силу очищения

— вина. Музыкальный инструмент означает ее превосходство во всех искусствах и науках.

Сарасвати также ассоциируется с анурагой – ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе.

У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».

Изображают Сарасвати обычно возле текущей реки, что, возможно, отражает ее исторический образ речного божества. На древнее происхождение также указывают лотос и лебедь.

Иногда рядом с богиней присутствует павлин. Эта птица символизирует гордость своей красотой. Обычно павлин располагается у ног Сарасвати, так она учит не сосредотачиваться на своем внешнем виду, а заниматься поисками вечной истины.

Вишну

Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя – виш – означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все творение. Его сила проявляется в мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», — говорит Вишну. Невзирая на то, что преданные Вишну упоминают о двадцати восьми инкарнациях Вишну, в хронологии индуизма основными являются только десять.

Кришна ворует масло

Яшода наказывает Кришну за кражу масла

Обычно Вишну изображают как красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде – солнечной птице, враге всех змей. Этот антагонизм раскрыт в борьбе Кришны и водного змея Калии. Когда Баларама напомнил Кришне о его божественной сущности, тот исполнил танец на голове у Калии. Победив измученного короля змей, Кришна приказал ему покинуть реку Ямуну и переселиться в бескрайний океан, пообещав, что Гаруда – золотая солнечная птица – никогда не посмеет напасть на него из-за того, что к нему прикоснулся ее наездник.

Половина основных аватаров Вишну это люди, половина – животные.

В то время, пока все множество вселенных находятся в проявленном состоянии, Изначальный Вишну следит за положением дел в каждой из них и периодически воплощается в том или ином месте целиком или частично, дабы навести порядок. В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну.

1. Рыба (матсья). Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши).

2. Черепаха (курма). Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.

3. Вепрь (вараха). Демон Хираньякша в вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.

4. Человек-лев (нарасимха). Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью К Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу

5. Карлик (вамана). Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю.

Рама, Сита

6. Парашурама («Рама с топором»). Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца брахмана ограбил злой царь Картавирья, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев (воинов).

Рама натягивает лук Коданда

7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы «Рамаяна». Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто — вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита — воплощение женской верности, три его преданных брата — Лакшмана, Бхарата и Шатругхна,- и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раме почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.

Рама, Сита, Лакшмана

8. Кришна, самое значительное из воплощений Вишну —
является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого – Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне.

О своем божественном происхождении Кришна рассказывает Арджуне, будучи его колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне божественную истину, поэтому «Бхагавад Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.

9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом. Согласно «Гитаговинде» великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.

10. Калки — будущее воплощение. Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу («золотой век»).

Лакшми

Лакшми это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной.

Лакшми – супруга Вишну, она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны – Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.

О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре – царю богов гирлянду цветов, которая никогда не должна была завять. Индра отдал эту гирлянду своему слону – Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес. Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя – бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока – Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали – Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.

Вишну и Лакшми на капюшонах Шеша-наги

Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми – богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре.

Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.

Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом.

Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.

Шива

Имени Шива в древних манускриптах не встречается, зато там часто употребляется слово Рудра — «Ревущий или рычащий, ужасающий».

Шива приятен на вид, у него четыре руки, четыре лица и три глаза. Третий глаз, расположенный в центре лба, его огненный взгляд заставляет всех живых существ съеживаться. Иногда третий глаз рисуют символически в виде трех горизонтальных полос; их же и наносят преданные этого бога себе на лоб. На Шиве надета шкура тигра, а змея дважды обвивается вокруг его шеи. Он – главный аскет, Божественный Йог, который сидит в одиночестве на вершине горы Кайлас, высоко в Гималайских горах. По приказу Индры бог любви Кама пустил стрелу страсти, которая была призвана оторвать его от многолетнего созерцания, и устремила его внимание на Парвати – «горную жительницу», дочь царя Гималаев, инкарнацию Верховной богини. Но когда стрела достигла цели, Шива, выведенный из состояния медитации, вспышкой своего гнева испепелил Каму. Невзирая на то, что Шива дал согласие на перерождение бога любви, его красивое тело уже никогда не восстановилось, поэтому Каму по-другому зовут ананга — «бестелесный».

Господь Шива в семейном кругу

Разрушительный аспект Шивы раскрывает еще одно его имя – Бхайрава – «поглотитель радости». В этом качестве Шива разгуливает по кладбищам и местам кремации со змеями на голове и связкой черепов в качестве ожерелья, со свитой из демонов. Противоположная характеристика этого божества становится очевидной, когда он исполняет свой космический танец, как Натараджа – «король танцоров». Многоликость образов Шивы отражена в скульптуре и живописи Южной Индии, а священный танец нередко исполняется перед храмами людьми, находящимися в трансе.

Шива Натараджа

 Шива Натараджа окружен языками пламени, образующими круг – символика процесса творения вселенной. Он стоит, подняв одну ногу, второй покоясь на крохотной фигурке, припавшей к лотосу. Этот демон-карлик символизирует человеческое невежество ( в другой интерпретации – фигурка символизирует преданного, который полностью отдается на волю божества) – так изображается путь к мудрости и освобождение от пут материальных миров. В одной руке божества – барабан – символ речи; его вторая рука благословляет; на ладони третьей руки трепещет язычок пламени, напоминающий о его разрушительных качествах; четвертая рука повернута к поднятой ноге – освобожденной от иллюзий. Все вместе это иллюстрирует путь к спасению преданного.

Господь Шива выпивает океан яда

В Мамаллапурам, на юге Мадраса, существует известная горная пещера – Ступеньки к Гангу. Она отражает известную легенду о проявлении Шивы как Гангадхара – «Того, кто смог удержать реку Ганг». Когда-то земле не хватало влаги, а дающие жизнь воды Ганга струились в небесах, омывая только высшие миры. Земля настолько наполнилась пеплом, что уже, казалось, невозможно ее очистить. Чтобы положить конец всему этому мудрец Бхагиратха предложил перенести Ганг с небес. Но размеры божественной реки были так велики, что если бы она ринулась потоком на землю, то существенно навредила бы ей. И тут вмешался Шива, подставивший голову под поток воды, которая, извиваясь в его волосах, превратилась в семь спокойных притоков. Для передвижения Шива использует Нанди – быка молочно-белого цвета, который обязательно стоит с внешней стороны храма. Нанди чутко приглядывает за всеми четвероногими существами.

Богиня Дурга

В соответствии с индийской народной традицией богиня Дурга является женой Шивы в одной из его ипостасей. Особым почитанием Дурга пользовалась у неарийской части населения Индии, и, в тот период истории Индии, когда индийские народные верования синтезировались с индуизмом, она была включена в индийский пантеон богов как воплощение Парвати,одной из жен Шиву.

Парвати, Шива, Ганеша

С богиней Дургой был тесно связан культ Великой богини-матери, которая воплощала в себе разрушительные и созидательные силы природы. Похожие трактовки сущности Дурги мы находим в шиваизме и тантризме, в которых это божество являло собой творческую энергию Шивы, являясь его шакти.

Хануман, Рама и Лакшмана поклоняются Шиве

Чаще всего Дурга предстает как богиня-воительница, которая ведет непримиримую войну с демонами, защищает богов, а также сохраняет мировой порядок. Одна из самых популярных индийских легенд рассказывает о том, как Дурга уничтожила в поединке демона Махиши, который в свое время низверг богов с небес на землю. Этот демон считался непобедимым, однако сам был низвергнут Дургой, после чего поселился с восьмью помощницами-йогинями в горах Виндхья.

В индуистском народном изобразительном творчестве богиня Дурга предстает в виде десятирукой женщины, которая величественно восседает на льве или тигре. В ее руках находится оружие возмездия, а также символы, принадлежащие другим богам: трезубец Шивы, лук Ваю, ваджру Индры, диск Вишну и т.д. Подобное изображение свидетельствует о том, что боги даровали Дурге часть своих сил, для того, чтобы она не только защищала, но и разрушала все то, что мешает развитию.

Шива и Парвати

Неспроста и мантры, посвященные богине Дурге содержат в себе не столько идеи уничтожения, сколько стремление к преодолению всех проявления зла. Она всегда одерживает победу над болью, страданиями и другими невзгодами.

Деви

Деви часто называют великой богиней – Махадеви. Супруга Шивы, индуисты поклоняются ее двум аспектам: благословляющей и жестокой. В позитивном аспекте она — Ума – «светлая», Гаури — «желтая» или «светящаяся», Парвати – «горная» и Джаганмата – «мать миров». Ее негативные, пугающие, воплощения это Дурга – «неприступная», Кали – «черная», Чанди – «жестокая» и Бхайрави – «ужасная».

Шива и Деви упоминаются как дуалистическая персонализация Брахмана – первичной субстанции. Как и Вишну, Шива не вступает в прямой контакт с материальными элементами вселенной, но зато проявляется благодаря силе энергии или шакти, которая согласно мифу, персонализирована в лице его жены или дочери. В индуистской иконографии наличие шакти божества – его женской составляющей, является очень важным уже хотя бы потому, что это она привлекает преданного и помогает ему на пути. Пик поклонения Деви приходился на тантрический период, датируемый седьмым столетим, когда освобождения можно было достичь только через митхуну – состояние пары. Но самый ранний пример тесных объятий преданных зафиксирован на буддистских памятниках в Скарви, датируемых вторым веком до нашей эры. Обряды весьма вольной формы для оплодотворения земли, конечно же, производятся у всех народов, а ритуальное выражение языка отношений, используемое для пробуждение спящей сексуальной энергии, до сих пор может быть найдено в традиционных шутках и тостах, произносимых гостями на свадебной церемонии.
В конце ведийской эры существовало несколько богинь, признанных как жены Шивы или Рудры, причем разными кастами в разных регионах Индии почитались, соответственно, совсем разные богини. Все это теистическое разнообразие слилось в конце концов в одну великую богиню – Деви, чье происхождение описывается как богиня-мать у равнинных индусов. Верховная богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Так в девятом веке писал Шанкара, но до сих пор Божественная Мать остается величайшей силой в индуизме.

Первым воплощением великой богини была Дурга – прекрасная воительница с кожей желтого цвета, восседающая на тигре. Обстоятельства, при которых она явилась были печальны: демон Маниша, пользуясь своей силой, терроризировал всех окружающих существ. Боги боялись его огромного водяного быка, и даже Вишна или Шива не могли выступить против него. И только объединенная энергия (шакти) всех небесных жителей казалось могущей уничтожить Манишу, и так восемнадцатирукая Дурга вышла на поле битвы. После титанического боя она села на быка и отняла у демона его оружие – ужасающую булаву. Позднее, когда власть Деви уже была зафиксирована, боги время от времени по мере нужды обращались к ней, давая в руки то или иное оружие и силу, так что она стала «Всеобъемлющей».

Наиболее шокирующим является воплощение богини как Кали. Она стоит на простертом теле Шивы, который покоится на ложе из лотоса. Одетая в пышное одеяние, украшенное драгоценными узорами, Кали также носит гирлянду из режущего оружия и ожерелье из черепов. Ее язык свисает изо рта, возможно чувствуя вкус крови. У нее четыре руки: первая правая сжимает окровавленный меч – другая держит за волосы отрубленную голову. Еще одной рукой она благословляет преданных. Она впитала в себя безжалостность и неумолимость Рудры и Шивы, выступая в качестве Бхарави. В этом образе Божественной Матери присутствуют как атрибуты смерти, так и атрибуты жизни. «Твои руки, — говорит, обращаясь в ней, Шанкар, — держат облегчение и боль. Тень боли и эликсир бессмертия – все этот твое!»

У Деви много известных имен: она и Тара (богиня мудрости), Радха (возлюбленная Кришны), Амбика (мать Видуры и жена Вичитравирьи), Бхавани (плодородный аспект шакти, которому необходимо было совершать ежедневную пуджу – поклонение), Питхиви (богиня земли) и так далее.

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ганеша


Ганеша это одно из самых известных и, пожалуй, самых известных воплощений божественного в индуизме. Отличить его очень просто по слоновьей голове, хотя у него есть масса других атрибутов. Ганеше поклоняются как богу обстоятельств Вигнеша, покровителю наук и искусств, а также богу мудрости и интеллекта. Ему отдают должное в начале каждого обряда или церемонии; перед тем, как начинать что-либо писать, необходимо обратиться к нему, как к покровителю букв.

Ганеша это популярный персонаж в индийском искусстве. Представления о Ганеше варьируются, детали изображения постоянно меняются. Его могут изображать стоящим, танцующим, сражающимся с демонами, мальчиком, играющим со своей семьей, сидящим или в любой другой ситуации. О его выдающейся внешности ходит множество легенд, но как и изображения они отличаются друг от друга. Самой распространенной теорией, которую можно вывести из всех этих мифов является то, что Ганеша родился и с туловищем, и с головой человека, но был обезглавлен Шивой, когда встал между Парвати и ее супругом. Тогда Шива заменил голову Ганеши на слоновью. Другие истории говорят о том, что когда Ганеша родился, Парвати решила показать его другим богам. К сожалению, на церемонии был бог Шани, который посмотрел на него дурным сглазом, и голова младенца превратилась в пепел. По еще одной легенде Ганеша появился из-за смеха Шивы. Тогда Шива посчитал его слишком привлекательным, так он проклял его и у Ганеши появилась слоновья голова и выдающееся брюшко.

Самое раннее имя Ганеши – Экаданта («тот, у кого один бивень»), свидетельствующее о том, что у него только один неповрежденный бивень. На некоторых ранних изображениях Ганеша держит второй, отломанный бивень. Согласно Мудгала Пуране второе воплощение Ганеши это именно Экаданта. Выдающееся брюшко Ганеши – тоже его характерный признак, который был отмечен еще в статуях периода Гупта. Мудгала Пурана утверждает, что среди инкарнаций Ганеши были Ламбодара («Свисающий живот») и Маходара («Большой живот»), описания которых сосредоточены на его животе. Брахманда Пурана говорит о том, что в Ламбодаре представлены все вселенные прошлого, настоящего и будущего, потому у него и такая конституция. Количество рук у Ганеши варьируется, у самых известных форм от двух до шестнадцати рук. Многие изображения фиксируют слоноголового бога с четырьмя руками, что отражено в текстах Пуран. Его самые ранние изображения имели всего две руки, а формы с четырнадцатью и двадцатью руками появились в Центральной Индии только к девятому-десятому веку.

Цвета, которые чаще всего ассоциируются с Ганешей это красный и желтый, но в процессе проведения различных церемониях могут быть предписано использование и других цветов ( так во время медитации он должен быть визуализирован, как фигура синего цвета.)

Из восьми инкарнаций, описанных в Мудагала Пуране, пять используют в качестве средства передвижения мышь. Кроме мыши используются и другие животные: Вакратунда, например, ездит на льве, Виката – на павлине, а Вигнарайя – на божественном змее Шеше. У джайнов считается, что ваханами (транспортом) Ганеши бывает мышь, слон, черепаха, баран или павлин.

В одних говорится, что Парвати мечтала о сыне, но Шива не даровал ей этого счастья. Тогда она силой своего желания отделила от своей кожи крохотного ребенка и стала любовно вскармливать его своим молоком. Другие мифы утверждают, будто Парвати слепила дитя из глины и оживила его жаром своей материнской любви. Существует и вариант, согласно которому Шива, жалея возлюбленную, сжал в комок край ее светлой одежды и назвал его сыном. И ребенок ожил от тепла ее груди.

Парвати, гордясь красотой ребенка, просила всех полюбоваться им и с этой же просьбой обратилась к жестокому богу Шани, который мог уничтожить все, на что только ни бросит взгляд. Неразумная мать настояла на том, чтобы Шани взглянул на мальчика, и тотчас голова ребенка исчезла. Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится. Таким существом оказался слон.

По другому мифу, сам Шива в гневе отрезал голову своему сыну, когда тот не пустил его в покои Парвати в то время, когда она совершала омовение. Затем, тронутый горем супруги, Шива повелел своим слугам отсечь голову первому же, встреченному на пути, живому существу и принести эту голову. Встретив слоненка, слуги отсекли ему голову и доставили ее своему повелителю, который силой божественных чар укрепил эту голову на плечах ребенка.

Из-за тяжелой слоновьей головы Ганеша не мог вырасти стройным и высоким, но в его коротком широком теле билось доброе сердце, и все его любили. Он рос умным и спокойным, а когда повзрослел, то Шива возвел его в сан повелителя всех подчиненных ему полубогов и духов. Ганеша приломощи богини Сарасвати постиг многие науки, и потому всегда благоволит к людям, стремящимся к знаниям.

Один из своих бивней Ганеша, как сообщает легенда, потерял при столкновении с Парашурамой, то есть человеческим воплощением бога Вишну. Парашурама пришел навестить Шиву, тот спал, и Ганеша отказался его будить. Не сдержал Парашурама гнева, увидев, что ему чинит препятствие этот странный юноша, и одним взмахом топора отрубил ему бивень. Никто не посмел нарушить волю Парашурамы и исправить содеянное им, поэтому Ганеша навеки остался с одним бивнем.

Ганеша считается Богом мудрости, Устранителем Препятствий и покровителем всех, кто изучает различные науки. Талисман хорошо иметь на рабочем столе, дома или в офисе. Ганеша поможет вам больше зарабатывать, будет стимулировать профессиональные успехи и увеличивать прибыль. Лучше поместить его в зону помощников — на северо-западе.

Талисманом служат каменные Ганеши из полудрагоценных камней, медные, деревянные (например, сандаловые) и т. д. В Индии, где Ганеша особенно почитаем, встречается множество пластиковых фигурок. Не важно, из какого материала выполнен Ганеша, важно лишь уважительное к нему отношение.

Активизация талисмана

Для активной работы талисмана нужно г почесывать Ганеше животик или правую ладошку. Помимо этого, можно положить рядом с ним монетки или конфеты — Ганеша любит подношения и обязательно порадует вас приятными сюрпризами. Еще один нюанс: этот талисман можно активизировать мантрами индуистского толка:

1. ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ.

Считается самой главной мантрой богу Ганеше. Она дарует чистоту намерений, удачу в бизнесе и убирает препятствия с пути.

2. ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

В результате повторения этой мантры достигается успех в любых коммерческих делах, реализуется стремление к совершенству, глубинное знание мира, расцвет талантов.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Вселенская форма Господа

Три божества — Брахма, Вишну и Шива,- считаются верховными.

Они составляют понятие Тримурти, т.е. тройной образ, объединяющий Брахму-создателя, Вишну-вседержителя и Шиву-разрушителя.

Кроме трех Верховных Божеств, индусы почитают множество других богов, самые известные из которых следующие:

Нанди

Огромный бык, верхом на котором ездит Шива. Это символ созидательной силы и в то же время буйствующих страстей. Шива обучает, как нужно усмирять быка, а другими словами – как подавлять в себе чувственные желания.

Кама

Бог чувственной услады и эротики. Его происхождение имеет двойственный характер. Одни считают, что он возник из первобытного хаоса, другие же полагают, что Кама – порождение Лакшми и Вишну. Этот бог несет людям любовь, а земле – весну. Ездит он верхом на попугае, который является символом поэзии. В руках у Камы лук и стрелы. Лук сделан из сахарного тростника, а стрелы из цветов. Жена Камы – Рати, олицетворяющая эротическое желание.

Индра

Это повелитель и господин различных божеств. Ярый противник асуров (демонических существ). Живет Индра в богатом дворце. По преданиям, асуры очень часто свергали Индру и захватывали власть над миром. Тогда Индра звал на помощь Вишну, который тут же принимал облик Кришны. Индра в этом случае также менял образ и становился королем Аржуной – известным королем Махабхараты. Перемещается Индра на слоне, а в руках как скипетр держит молнию. Индра практически всегда выступает как хранитель напитка или растений, которые дают мудрость, бессмертие, вечную молодость.

С середины II тысячелетия до н.э. культ Индры становится господствующим. Этот период в Индии условно называется «ведическим» (от слова «веды» — сборники гимнов божествам, бесценный памятник древнеиндийской культуры). Образы Индры, Шивы, Вишну и других многочисленных богов и божеств древнеиндийского пантеона нашли также свое отображение и в искусстве.

Гаруда

Священная птица, верхом на которой Вишну путешествует по миру. Летает она со скоростью света, а крыльями может сдерживать вращение миров. Имеет голову орла. Похищает для богов напиток бессмертия.

Апсары
Прекрасные девы, рожденные из вод первозданного океана. Существует предание о том, что танцевать их научил сам Вишну, который явился к ним в образе царя танцоров. А девы, в свою очередь, научили танцам храмовых танцовщиц. таким образом, искусство танца в Индии имеет «божественное происхождение».

Варуна
Всевидящий бог Вед, спустившийся из своего небесного дворца, чтобы стать богом вод. В то же время он является хранителем Западной части Вселенной.

Яма
 Страж Южной стороны, бог смерти, правящий в Чистилище, где грешники мучаются до следующего рождения.

Кубера
Бог драгоценных металлов, камней, минералов и богатства вообще, властелин Северной стороны света. Местом его пребывания считают прекрасный город Алака, неподалеку от горы Кайласа. В его подчинении находятся неисчислимые армии гномов (гухьяка) и горных духов (якша).

Хануман поклоняется стопам Рамы

Хануман несет лекарство Лакшмане

ХАНУМАН
 Обезьяний бог, сын Ваю (бога ветра), друг и верный слуга Рамы. В его честь обезьяны считаются священными.
Кама
Индийский бог любви. Подобно его европейскому собрату, он изображается в виде прекрасного юноши, вооруженного луком и стрелами, с той только разницей, что лук его сделан из сахарного тростника, а стрелами ему служат цветы. В услужении у него состоят апсары (нимфы)

С особым трепетом и благоговением относятся индусы к священным животным. И немудрено: ведь в одном из своих будущих перерождений можно оказаться той же обезьяной, козой или орлом. Так что волей-неволей приходится индусам чтить их и уважать.

Корова

Главное домашнее животное в Индии. Образ коровы связан у индусов с божеством, поэтому все, что она дает, также священно. Убийство коровы в Индии вызывает больший ужас, чем убийство человека.

Змея (кобра)

Часто змей называют общим названием – наги. По преданиям, они обладают сверхъестественными качествами. Змеи – постоянные обитатели колодцев, рек, источников. Они являются хранителями воды и урожая. Также наги считаются хранителями сокровищ. Поэтому нередко их изображения можно увидеть на входах в храмы и святилищах.

Обезьяна

Напомним, что повелитель обезьян Хануман помог Раме спасти Зиту из плена злого демона. После этого события любая обезьяна считается священной, особенно для вишнаитов.

Слон

Приручать слонов в Индии начали с 2000 г. до н.э. Индусы разводили как традиционных домашних животных (коз, свиней, овец), так и новоприрученных (буйволов, зебу и слонов). Индию даже называли «Страна слонов».

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm
http://asiansoul.ru/indian-sacred/pantheon.htm

Субраманьям

Кришна и Арджуна на поле битвы Курукшетра

(Бхагават — Гита)

Арджуна у стоп Кришны

Рама, Сита, Лакшмана, Хануман

Кришна поднимает холм Говардхана

Кришна танцует с Гопи

Господь шива

Многорукая богиня Шива

Елена Бер, имидж-дизайнер.

У нее есть все — собственный бизнес, любимый муж, прекрасные дети. Вот повезло, говорят окружающие. Но мало кто задумывается, легко ли это все дается. Если работать 24 часа в сутки и 7 дней в неделю, то успех, конечно, придет сам собой. Но как при таком раскладе оставаться нежной, красивой и молодой? Это в сказке добрая фея одним взмахом волшебной палочки превращает Золушку в принцессу. А в жизни для ухода за собой нужно время. Как раз его-то деловым женщинам и не хватает. В результате они больше похожи на многорукую богиню Шиву, чем на богиню любви Афродиту.

Что же делать? Как сохранить женственность?

1. Не распыляйтесь! Расставьте приоритеты. Делайте только интересные для вас вещи. Остальное пусть делают специально обученные люди. Ну, может же кто-то взять на себя часть ваших рабочих обязанностей? В конце концов, не мы живем ради денег, а они существуют для того, чтобы служить нам. Так стоит ли столько лет работать на износ?

2. Распределите обязанности. Попросите помощи у близких. Родне тоже приятно будет посидеть с детьми, пока вы сходите к парикмахеру или косметологу. Ведь это же ваша семья!

3. Всегда сохраняйте оптимистичный настрой. Что бы ни случилось, вы должны оставаться образцом для своих подчиненных, примером для подражания — собственным детям, добрым другом и заботливой поддержкой — мужу. Не забывайте, что все это вы создали в своей жизни сами. Значит, у вас есть повод для гордости и сияющей улыбки!

4. Внесите в свой ежедневник следующие пункты: салон красоты, фитнес-клуб, СПА-центр и шопинг. Только так вы сможете организовать время для того, чтобы выглядеть великолепно.

5. Почаще смотритесь в зеркало и спрашивайте себя: «На кого я похожа? На бизнес-стерву или на бизнес-леди?» Это две большие разницы. Одна — «не женщина, а Брестская крепость», загруженная, неприветливая, неухоженная. Вторая — «настоящая леди», элегантная, сдержанная, позитивная.

Отдохнувшая, подтянутая, красивая женщина в кругу любимой семьи — что может быть лучше? Ведь единственная истинная профессия женщины — это любовь, все остальное — хобби. Женского вам счастья и процветания в бизнесе!

Шива — «главный бог» раджпутов. Раджпуты. Рыцари средневековой Индии

Шива — «главный бог» раджпутов

Самый распространенный и любимый у раджпутов — культ Шивы (Махадева) и связанный с ним культ богинь-матерей. Шиву редко называют этим именем. Чаще всего он Махадев, Великий бог. И Шиву, и Вишну называют еще Бхагван, т. е. «бог» (с точки зрения лингвистики, русское «бог» и индийское «бхагван» — это одно и то же слово; в нем присутствует индоевропейский корень «бхаг» — «бог»).

Шива предстает в мифологии во множестве образов, именуется множеством эпитетов и имеет большое количество ипостасей, представляющих разные аспекты его характера и власти. Среди них «базовые» образы такие: Махайоги, Великий аскет, медитирующий на горе Кайласа в Гималаях отшельник с третьим глазом во лбу; его облик обычно несет черты аскетического поведения: нечесаные волосы, забранные в высокий узел и заколотые полумесяцем, натертое пеплом тело, на лбу знак в виде трех белых горизонтальных полос и красной тики, набедренная повязка из звериной шкуры, ожерелье из черепов или рудракши[2], тигриная шкура для сидения и т. п. С его головы стекает священная Ганга. Он предстает также в облике сурового, очень легко гневающегося владыки мира и наблюдателя за порядком в мире и своей семье, и изображается на быке Найди, держащим на коленях свою супругу Парвати и детей Ганешу и Сканду. Широко известен образ Шивы-Натараджа, Танцующего Владыки, изображаемого в вихре разрушительного для зла танцевального кружения, в ореоле из языков пламени. Широко известна даже неиндуистам Шива-линга (на русском языке называется чаще всего «лингам»), изображение бога Шивы в виде фаллического символа. Лингам считается самым представительным из изображений Шивы, его совершенной манифестацией. Хотя Шива объявлен носителем функции разрушения, он диалектически является богом плодородия, и лингам напоминает о созидательном аспекте его деятельности. Продуктивная энергия Шивы может быть реализована, как считается, только в единении с женской энергией шакти, в космическом слиянии мужского и женского начал. Лингам представляет собой стилизованный фаллос, вполне физиологично совмещенный с женским детородным органом «йони», символическим изображением шакти, женской плодородной сущности, и является важнейшим объектом культового почитания в шиваизме. Йони изображается в форме масляного светильника, с тремя бороздками и четырьмя продольными возвышениями на удлиненной части. Лингам устанавливается во всех шиваитских храмах и святилищах, в том числе и в самом алтаре. Лингам-йони нередко устанавливается в водоеме, в струях проточной воды. Считается, что эта манифестация созидательной мощи и творческой энергии всегда находится в состоянии возбуждения и имеет в результате повышенную температуру, почему и требуется постоянно охлаждать и освежать ее прохладной водой и прикладыванием свежих цветов и листьев растений. При совершении ритуалов почитания лингама каменную фигурку поливают водой, топленым маслом или молоком, посыпают лепестками цветов и красными красителями.

В факте существования многочисленных ипостасей индуистских богов (не только Шивы) отражен процесс формирования современного индуизма с его «проматыванием» неортодоксальных культов. Любимые раджпутами образы Шивы из их числа. Раджпуты повсеместно почитают ипостаси Шива-Бхайрава (Бхеру) и Шива-Экалинг. Бхайрава — устрашающий, грозный Шива; он изображается в виде мужской фигуры, стоящей на лотосовом постаменте, с гирляндой из змей на шее, со спутанными волосами; он многорук; в одной из них держит маленький барабан, в другой — чашу из человеческого черепа, из которой пьет кровь поверженных врагов, в третьей — меч, в четвертой — трезубец. Экалинг-Шива представляется в виде фаллического символа цилиндрической или конической формы, сделанного из камня и окрашенного минеральной краской (графитом или суриком), иногда с пятью или восемью лицами по окружности. Шива-Экалинг является охранительным божеством клана Гухилот (Сисодия). Храм Экалинга около Удайпура является главным святилищем раджпутов-шиваитов. Махараны Мевара считаются представителями Шивы, и поэтому когда рана посещал храм Шивы-Экалинга, он замещал жреца и сам совершал необходимые обряды и церемонии, в том числе и жертвоприношения. Это свидетельствует о том, что древнейшая особенность племенной организации, при которой глава рода был одновременно верховным жрецом родового божества, раджпутам близка и понятна, и брахманы не сумели полностью подчинить себе раджпутов в этом важнейшем вопросе. Правда, брахманы, чтобы не уронить лица, интерпретируют этот обычай так: предками-де Гухилотов были брахманы, вот и пошел обычай. Но непредвзятым исследователям ясно, что мы наблюдаем пережиток племенной эпохи. В дни раны Кумбхи в Меваре процветал вишнуизм-кришнаизм, который исповедовали и сам рана Кумбха, и многие члены этой семьи позже, в том числе и Мира Баи; но культ Шивы-Экалинга от этого не пострадал.

Грозный и воинственный Шива и его супруга Дурга-воительница и защитница были самыми подходящими для раджпутов-воинов покровителями. Дж. Тод писал: «Религия воинственного раджпута, обряды, посвященные богу войны Хару (т. е. Шиве. — Е. У.), имеют мало общего с таковыми у кротких индуистов — почитателей пастушеского божества, почитателей коров, питающихся фруктами, травами и водой. Раджпут радуется крови; его жертвоприношения богу войны — кровь и вино; чаша для жертвенных возлияний сделана у него из человеческого черепа. Он все это любит, т. к. это символы божества, которому он поклоняется. И его учат верить, что Хар его любит… Держащий Парвати на своем колене, Шива со сверкающим взором, опьяненный соками растений — таков этот бог войны» (79, 1, 57).

Супруга Шивы в классической мифологии — богиня Парвати, но в шиваитской мифологии и иконографии отражены многочисленные «другие супруги» Шивы (вернее, манифестации женского начала шакти). Среди них самое заметное место занимает богиня Дурга/Деви, богиня-воительница. Считалось, что она, мчащаяся на тигре во всеоружии своих копий и мечей, защищает и спасает честь раджпутских женщин в опасностях войны (66, 4, 422). Ей раджпуты посвящали свои мечи, луки-стрелы и другое оружие. Именно с нею связаны воинские обряды раджпутов.

У Шивы и Парвати есть дети: обычно два сына, Ганеша и Сканда. Старший сын Ганеша — бог-устранитель препятствий и споспешник в добрых делах. Это невероятно популярный индуистский бог, добрый и добродушный. Изображается в виде толстенького человеческого существа со слоновьей головой, причем имеющей один бивень. Все исследователи сходятся в том, что культ этот очень древний и связан с почитанием слона. Ездовое животное Ганеши — мышь или крыса. Ганешу почитают в начале благих дел и в специально ему посвященные дни месяца и года. Сканда, или Карттикея, шестиликий, двенадцатирукий гордый и решительный молодой человек, сидящий на павлине. Он предстает в мифологии богом войны и особенно почитаем на юге Индии, но у раджпутов он не получил большого признания.

С культом Шивы в Раджастхане связана религиозная секта индуистских мистиков — орден Госаин, членами которой становятся люди разных каст, в том числе и брахманы, и раджпуты. Орден Госаин имеет две ветви: безбрачные госаин (в том числе аскеты — «ниханги») и живущие в миру «сансари-госаин». Безбрачные госаины представляют шиваитское течение натхов и почитают Шиву как Бога-аскета. Они, как говорят, выглядят устрашающе: носят растрепанные волосы (по другим данным — закрученные в подобие короны на голове, как у Шивы), натирают свое тело пеплом, взятым на кремационных площадках, обвешаны гирляндами из семян рудракши (в напоминание о гирляндах из черепов у Шивы), носят одежды, окрашенные в оранжевый цвет. «Они своих умерших предают земле в сидячей позе, и над ними возводят могильные холмики конической формы в виде множества концентрических кругов, сужающихся у вершины, на которой устанавливается цилиндрический каменный столбик» (79, 1, 411). Эта практика, впрочем, принята и у других санньяси-аскетов. Безбрачные госаины занимаются либо торговлей, либо военным делом. Особенно любили военное дело аскеты-ниханги. В обоих случаях они оказывались раджпутам чрезвычайно полезными, т. к. те сами торговлей не занимаются, и помощь в воинских делах им тоже нужна. Аскеты-ниханги жили в монастырях и служили за плату там, куда их позовут — в охрану храмов и царей, или как солдаты. Их называют еще «канпхата-джоги», т. е. «йоги с рваными ушами», потому что при обряде посвящения им глубоко надрезали уши для вдевания специальных тяжелых серег.

идол, остров Элефанта, шива, Шив, Парвати, Бог, богиня, Индия, пещера, индус, индуизм

идол, остров Элефанта, шива, Шив, Парвати, Бог, богиня, Индия, пещера, индус, индуизм | Pikist идол, остров Элефанта, шива, Шив, Парвати, Бог, богиня, Индия, пещера, индус, индуизмPublic Domain

Соответствующие роялти бесплатные фотографии

• шива, богиня, божество, Индия, индийский, индус, индуизм, бронза, фигура, статуя, танец Public Domain
• шива, религиозная, Индия, статуя, металл, индус, индуизм, индийский, культура, скульптура, поклонение Public Domain
• Ришикеш, Индия, путешествовать, индус, святой, индуизм, йога, храм, Бог, шива, портрет Public Domain
• шива, индус, богиня, мифология, Индия, индийский, идол, статуя, Бог, вера, религия Public Domain
• божество, религия, индус, шива, статуя, духовный, Азия, скульптура, фигура, духовность, индуизм Public Domain
• Индия, Ришикеш, Ганг, шива, статуя, Бог, индус, религия, индуизм Public Domain
• шива, статуя, господин, Бог, медитации, поза, индуизм, скульптура, религиозная, йога, индус Public Domain
• Шива индуистский бог, шива, Индия, Ришикеш, Ганг, статуя, бог индуистский, индуизм, религия, религиозная, Махадева Public Domain
• человек, Индия, индус, портрет, Святой человек, индуизм, Барт, бородатый, борода, старый, путь Public Domain
• идол, индуизм, Бог, Индия, Господь Кришна, религия, священный, флейта, статуя, золото Public Domain
• Ганеша, индус, Бог, индийский, Изобразительное искусство, богиня, крупный план, слон, лицо, голова, портрет Public Domain
• шива, богиня, божество, Индия, индийский, индус, индуизм, бронза, фигура, статуя, танец Public Domain
• статуя, лорд ганеша, религиозная, культура, религия, Бог, скульптура, индуизм, господин, идол, божество Public Domain
• мурти, Индия, путешествовать, Азия, святой, корова, индус, вера, культура, религия, индуизм Public Domain
• Shivling, Индия, молитва, благословение, индуизм, индус, медитация, молиться, шива, духовный, Бог Public Domain
• Ганеша, скульптура, Индия, номер, слон, индуизм, традиционный, господин, идол, украшение, вера Public Domain
• шива, богиня, божество, Индия, индийский, индус, индуизм, бронза, фигура, статуя, танец Public Domain
• индус, Бог, религия, индийский, индуизм, культура, вера, Индия, Ганеша, фестиваль, скульптура Public Domain
• памятник, скульптура, фигуры греческих богов, произведение искусства, древнегреческий, богиня победы Найк, защищенный Public Domain
• Господь Шива, статуя, Бог, индус, религия, архитектура, 85 футов, высокий, Bijapur, shivapur, pilgr Public Domain
• азиатка, украшение, слон, лицо, фигура, Ганеша, Бог, золотой, индус, индуизм, значок Public Domain
• храм, Ришикеш, Индия, индус, святой, индуизм, Азия, религия, путешествовать, природа, ганга Public Domain
• Дивали, дийа, фонарь, Индия, глина, традиционный, боке, красочный, предупреждать, индус, Deepavali Public Domain
• радха, Кришна, Бог, господин, Серебряный, индус, идол, Индия, индуизм, религиозная, религия Public Domain
• Ганеша, боги, Индия, пуджа, даршан, религия, индус, божество, скульптура, молитва, поклонение Public Domain
• шива, Бог, господин, Индия, индуизм, вера, статуя Public Domain
• Харе Кришна, Кришна, Индия, мантра, индус, индуизм, пуджа, медитация, культура, религиозная, шива Public Domain
• шива, господин, статуя, индус, Бог, религия, индуизм, духовность, религиозная, культура, мифология Public Domain
• Индия, статуя, богиня, камень, женщина, фигура, индуизм, Изобразительное искусство, индус, религиозная, индийский Public Domain
• скульптура, греческий, статуя, фигура, Изобразительное искусство, столб, небо, Бог, древнегреческий, богиня, судно Public Domain
• слон, Ганеша, Бог, божество, Индия, индус, индийские боги, процветание Public Domain
• радха, Кришна, индус, Индия, индуизм, религиозная, религия, Бог, Азия, культура, господин Public Domain
• бог слонов, Ганеша, Бог, слон, индус, культура, индуизм, религия, Индия, религиозная, традиционный Public Domain
• Индия, цифры, индуизм, индус, индийский, духовность Public Domain
• Ганеша, индуистский бог, Бог, индус, поклонение, индуизм, Индия, религия, божество, приветствие, праздник Public Domain
• шива, Господь Шива, бог Шива, иша, sadhguru, mahashivrati, мировой рекорд, бюст, первый йог, йог, йога Public Domain
• Танджавур, Индия, храм, индус, индийский, индуизм, тамильский, архитектура, Азия, древний, ориентир Public Domain
• Индия, скульптура, искусство из Азии, бронза, шива, индуизм, танец, божество, индус, индийский, фигура Public Domain
• Ганеша, слон, Бог, индуизм, идол, фигура, статуя, культура, Азия, религиозная, Индия Public Domain
• святой, Индия, Азия, путешествовать, индуизм, люди, индус, коричневый, человек, садху, потрескавшийся Public Domain
• Юстиция, богиня, богиня справедливости, богиня правды, горизонтальный, с завязанными глазами, справедливость, правда, галстук, Судебная юстиция, женщина Public Domain
• Ганапати, Ганеша, Серебряный, Индия, индуизм, религиозная, индус, Бог, религия, украшение, божество Public Domain
• господин, лорд ганеша, Ганеша, индус, индуизм, Бог, религия, Ганапати, духовный, религиозная, Азия Public Domain
• богиня, Индия, религия, индуизм, индус, традиционный, религиозная, традиция, культура, скульптура, статуя Public Domain
• Индия, скульптура, искусство из Азии, шива, бронза, индийский, индуизм, фигура, статуя, индус, божество Public Domain
• господин, шива, Шив, индус, Бог, статуя, mahashivratri, религия, поклонение, Шиваратри, храм Public Domain
• Ганеша, индус, Индия, Бог, религия, фестиваль, Ганапати, духовный, индийский, слон Public Domain
• Ганеша, господин, Бог, идол, индус, религия, культура, индийский, индуизм, вера, поклонение Public Domain
• апк, пересекать, духовный, Египет, египтянин, история, условное обозначение, Бог, мифы, духовность, святой Public Domain
• Кришна, скульптура, индус, индуизм, Индия, статуя, Бог, культура, господин, храм, идол Public Domain
• Шри-Ланка, Будда, статуя, религия, гранит, буддизм, индуизм, индус, медитация, Дзэн, медитации Public Domain
• индуизм, боги, Бог, богинь, богиня, индуистская богиня, Лакшми, Шри Лакшми, везение, любить, фертильность Public Domain
• Ганеша, Бог, платить, религия, медитация, Индия, Азия, поклонение, индуизм, статуя, са Public Domain
• Индия, Раджастан, религия, индуизм, Ганеша, Бог Public Domain
• Ганеша, идол, Индия, индус, Бог, процветание, преданность, благословить, фигура Public Domain
• Индия, цифры, индуизм, индус, индийский, духовность Public Domain
• шива, космический танцор, индус, религия, статуэтка, Бог, индуизм, металл, мифология, Индия, культура Public Domain
• религия, Изобразительное искусство, культура, люди, дурга, богиня, этнической, индийский, индус, Бог, Navratri Public Domain
• Индия, цифры, индуизм, индус, индийский, духовность Public Domain
• Мурудешвара, арабское море, Карнатака, гопурам, Конкан, kapidhwaj, колесница Кришна Арджуна, шива, Индия, Кришна, индус Public Domain

Загрузи больше

Храм Минакши в Индии: история, описание, фото

Храм Минакши в Индии: история, описание, фото

Адрес: Индия, г. Мадурай
Дата основания: XII век
Координаты: 9°55’11.6″N 78°07’09.8″E

Содержание:  

Храм Минакши — мир индуизма в ярких красках

Ритуальные свадьбы Шивы и Минакши

Храм Минакши на карте

 

В центре южноиндийского города Мадурай находится великолепный храмовый ансамбль, посвящённый богине Минакши. Несмотря на то, что возраст последней постройки храма составляет 400 лет, история сооружения насчитывает более 2000 лет.

Храм Минакши с высоты птичьего полёта

В этом святилище состоялась свадьба Минакши и бога Шивы. Храм упоминается в ранней тамильской литературе, в частности, в поэме «Повесть о браслете» или «Шилаппадикарам» (V-VI вв.). История создания храма Минакши овеяна романтической легендой. Давным-давно на свете жил могущественный, но бездетный царь.

Он часто молил богов о потомстве, и однажды на свет появилась девочка, чьё рождение было поистине божественным: она родилась не из лона матери, а вышла из огня жертвенного костра. В переводе с тамильского языка Минакши означает «рыбьеглазая». И хотя такое сравнение кажется нам нелестным, в древней Индии большие, выпуклые глаза, напоминающие по форме рыбу, считались эталоном женской красоты. Девочка обладала ещё одной особенностью — она родилась с тремя грудями.

Пруд «Золотой лилии»

Мудрецы успокоили расстроенных родителей, сказав, что лишняя грудь у Минакши исчезнет, как только она найдёт достойного жениха. Так и случилось, когда принцесса выросла и встретила бога Шиву у горы Кайлас.

Храм Минакши — мир индуизма в ярких красках

В архитектурном плане храм Минакши представляет собой ромб, вытянутый с востока на запад. Его венчают 14 гопурам — надвратных башен, поднимающихся в небо на высоту до 50 метров. Башни так богато украшены лепниной и пёстрыми изваяниями, что на них нет пустого пространства. Особенно пышно декорирована Западная башня — её стены покрыты 730 скульптурами. У Восточной башни установлен холл с колоннами и скульптурными композициями, изображающими 64 чуда, которые Шива сотворил в Мадураи.

Одна из башен-гапурам

 Изящно украшенные коридоры ведут в «Тысячеколонный зал бога Шивы» (XVI век) — сердце храма Минакши. Зал поддерживают 985 колонн, оформленных с необычайной щедростью. Скульптурный декор колонн не повторяется, они все разные. Изучение барельефов зала могло бы занять несколько месяцев. Среди изваяний — многорукие Шивы и многоликие богини, музыканты и танцовщицы, небесные существа и священные животные, грозные стражи и свирепые демоны.В храме Минакши представлено всё богатство индийской мифологии.

Фрагмент башни-гапурам

Ритуальные свадьбы Шивы и Минакши

Храм Минакши открыт днём и ночью. Для ритуальных омовений во внутреннем дворе храма имеется несколько водоёмов. Старейший из них — «Пруд золотого лотоса» легко узнаваем по красно-полосатой лестнице, спускающейся от колоннады, и кувшинкам, покачивающимся на водной глади. По поверью, его воды смывают самые тяжкие грехи. По религиозным дням храм Минакши становится местом зрелищных представлений. Статуи Шивы и трёхгрудой Минакши сажают в золотую колесницу, запряжённую слонами. Горожане и паломники следуют за праздничной процессией под звуки священной музыки.

На территории храма Минакши

Поскольку храм назван в честь Минакши, повсюду встречаются росписи и скульптуры, иллюстрирующие сцены из жизни принцессы. Найдя изображение девушки с тремя грудями и кожей изумрудного оттенка, турист может не сомневаться — это и есть сама богиня Минакши.

Рейтинг достопримечательности

Храм Минакши на карте

Смотреть ещё на Putidorogi-nn.ru:

Ремесленная семейная фоторамка Господа Шивы для пуджи и стены / Шива Парвати Фото

Шива, Парвати и Ганеша

Женой Шивы была Парвати, часто воплощавшаяся как Кали и Дурга. На самом деле она была реинкарнацией Сати (или Дакшаяни), дочери бога Дакши. Дакша не одобрял брак Сати с Шивой и даже пошел дальше и провел особую церемонию жертвоприношения всем богам, кроме Шивы. Возмущенная таким пренебрежением, Сати бросилась на жертвенный огонь.Шива отреагировал на эту трагедию, создав из своих волос двух демонов (Вирабхадру и Рудракали), которые нанесли ущерб церемонии и обезглавили Дакшу. Другие боги обратились к Шиве с просьбой прекратить насилие, и, подчинившись, он вернул Дакшу к жизни, но с головой барана (или козла). В конце концов Сати перевоплотилась в Парвати в своей следующей жизни и снова вышла замуж за Шиву.

Шива в мифологии

Как и любой другой главный бог, Шива участвовал во многих приключенческих эпизодах, которые иллюстрируют его добродетельный характер и предлагают инструкции о том, как правильно жить.Например, самопожертвование подчеркивается, когда Васуки, царь змей, угрожал извергнуть через море змеиный яд. Шива, приняв форму гигантской черепахи или черепахи, собрал яд на ладони и выпил его. Яд обжег ему горло и оставил неизгладимый синий шрам, поэтому одним из его многочисленных титулов стал Нилаканта или Синее горло.

Другой знаменитый эпизод описывает, как Шива стал ассоциироваться с быком Нанди. Однажды Сурабхи, которая была первородной матерью всех коров в мире, начала рожать бесчисленное количество совершенно белых коров.Молоко от всех этих коров затопило дом Шивы где-то в Гималаях. Разгневанный этим нарушением его медитации, бог поразил коров огнем из своего третьего глаза. В результате участки коровьей шкуры стали коричневыми. Все еще рассерженные, другие боги попытались успокоить Шиву, предложив ему великолепного быка — Нанди, сына Сурабхи и Кашьяпы, — которого Шива принял и поехал. Нанди также стал защитником всех животных.

Изображения и фотографии Господа Шивы Вишну, Ганеша и Ханумана в качестве изображений домашнего экрана и экрана блокировки в App Store

Бог обои и фоны приложение имеют много изображений индуистского бога.Изображения Шри Кришны и Господа Шивы — одни из немногих обоев с фотографиями Бога, доступных в этом приложении с обоями Бога HD. Другие изображения Бога индуистские — это Господь Ганеша и Хануман Живые обои. Начните наслаждаться изображениями Бога Ганеши и Господа Ханумана вместе с изображениями семьи Бога Шивы. Используйте обои изображения Бога Дурга Мата, Шри Рам и Бога Баладжи.

ОБОИ доступны в приложении God pictures.
— Изображения Бога и Богини, такие как обои Шри Чайтаньи и Шри Баладжи.
— Изображения лорда Рама и Ханумана.
— Шри Махалакшми и фотографии Господа Шивы.
— Рави Шанкар и Шива Господь мантры йоги.
— Шри Анджанея Свами и Сита Рам Живые Обои.
— Бог Венкатешвара и Радха Кришна LiveWallpaper.

Начните использовать живые обои Jai Ganpati Ji и God Hanuman ji hd. Ганапати баппа и Ганеш аарти с 3-м храмом могут принести вам духовное присутствие. Ганапати и Бог Дурга Маа живые обои бесплатно. Бесплатная загрузка изображений Бога Шивы и Свами Айяппы прямо сейчас. Бесплатные HD-обои содержат темы Шива Лингастакам и Бог.Фотографии Шри Лакшми Сахасранам и Шри Рам находятся здесь, в этом приложении Шри Суктам.

ОСОБЕННОСТИ Бога изображения обои
* Установить как вы мобильные обои с изображениями Господа Муругана и Бога Шивы
* Поделитесь изображением Шивы и другими обоями Господа Нарасимхи и Шри Винаяки со своими друзьями.
* 100 коллекций экрана блокировки Бога, таких как живые обои Кала Бхайрава и Джайнский Бог.
* Отдельный раздел для тем Господа Кришны и Господа Шивы.
* Выделенный раздел для изображений Бога Ганеша и обоев Ханумана
* Темы для Сарасвати и Бога Шивана скачать

Сохраняйте духовное присутствие Господа Натараджи и Шри Дивьи с вами в качестве обоев Богини HD.Используйте живые обои Брамма Чайтанья и бог барана. Красивые обои богини Маты и Аммы могут принести это чувство. Лучшее качество обоев с изображением бога Ханумана и лорда Ганеша добавят красоты вашему телефону. Все фотографии Лакшми Деви и Шри Рама взяты из Рамаяны и Бхагавад Гиты. Вам нужно использовать приложение Шри Бала Трипура Сундари, если вам нравится храм Канака Дурга Виджаявада и Даттатрея Гуру Чаритра, а также Дурга Сапташати и храм Канака Дурга Виджаявада. Установите фотографии со Шри Деви Кхадгамалой и Шри Венкатешварой Говиндой Намалу.

ПОЧЕМУ использовать приложение блокировки экрана Бога
— Наслаждайтесь множеством храмов Ханумана с аарти и HD обоями экрана блокировки Бога Шивы.
— Поделитесь своей семьей со Шри Сатья Саи Бабой и Богом Шивой живыми обоями
— Почувствуйте Бога в своей жизни с обоями Шри Кришны и Шивы.
— Возьмите Бога с собой в качестве обоев Радха Кришна Джулан и Шива лингам.
— Благословения от Мата Лакшми и шри хари ом.
— Будда и живой даршан Шивы.

Возьмите с собой мантру Ханумана и храм Кришны.Хануман LWP и маленький Кришна или Каннан могут принести счастье в вашу жизнь. Кришна и Арджуна на колеснице — одни из лучших анимационных обоев с Богом. Много обоев Господа Перумала и Бога Кришны ждут вас. Используйте обои Богиня Лакшми и Бог Вишну. Наслаждайтесь всеми живыми обоями Господь эшвара пуджа и Нарасимха. Вам понравится приложение Вишну Бхагван, если вам нравятся Венкатешвара Свами и Тируппати Венкатачалапати, а также Лалита Сахасранамам и Манджунатха.

ИЗОБРАЖЕНИЙ в этом приложении Full HD для обоев Шивы
* Шри Янтра и Махадев Шив Живые обои.
* Бог Айяппа и Господь Шива фоторамка.
* Лорд Дурга Маа и Господь Рама живые обои.
* Шри Нараян Кавач и Сатья Саи Баба живые обои.
* Фотографии Канда Гуру и Джиа Хануман.
* Фото Ом Джаганнатха и Махалакшми аштакам.

Наслаждайтесь обоями HD Lord Ayyappa и Hanuman вместе с храмом Maa Durga с обоями arti и Goddess Durga. Используйте картинки Джаганнатха и Ханумана. Сотни изображений Господа Шивы и Маа Кали вместе с Бхагаватамом и Датта гуру чаритра парайаном находятся здесь.Наслаждайтесь бессмыслицей бхаджанской мантры Шивы и трилогии Шива Чалисы с темами Господа Шивы. Используйте это приложение Маа Дурга, если вам нравится храмовый колокол и Нараяна кавачам, а также Ом Намах Шивая и новые темы для мобильных устройств Бог Шива.

Коллекция изображений Господа Шивы 1

Шива Линга

«Превратите свое беспокойство в поклонение и смотрите, как Бог превращает ваши сражения в благословения».

Самудра Мантан

Во время Самудра Мантана, Халахала, появился смертельный яд, который имел силу распространяться и полностью подвергать опасности жизнь всех существ.Все девты и боги просили Господа Шиву спасти вселенную от смертельного действия яда. Шива взял в ладонь смертельный яд и проглотил его, удерживая в горле. Хотя это не подействовало на Шиву, халахала была чрезвычайно токсичной. Его жар был огромным. Итак, чтобы успокоить его воздействие, все боги и Девты совершили Абхишек на Махадеве святой водой Ганги. Молочный абхишек, совершаемый в Шивалингам, также является символическим представлением абхишека, совершаемого во время Самудра Мантана, и выражает благодарность Шиве за все бесчисленные благословения, дарованные нам.

Стоящий Шива

Священная Ганг течет из ваших спутанных волос. Святых и мудрецов привлекает Твоя великолепная внешность. На твоей шее гирлянда из черепов. Белый ясень украшает Ваш Божественный облик, а одежда из львиной шкуры украшает Ваше тело.

Господь Шива, Отец всего и источник всего знания,

Господь Шива

Идол Господа Шивы

Шива Вселенная

Живопись искусства Господа Шивы

Господь Шива Цифровая фотография

Господь Шива Красивое изображение

Господь Шива

Шива в Дхьяне

Шант Махадев

Преданность Шивы

Когда каждый видит наше совершенство, Бог видит наши возможности.

ॐ नमः शिवाय || हर महादेव
Ом Намах Шивая || Хар Хар Махадев Ки!

Шива Мирный

Шива Нанди

Иногда самый маленький шаг в правильном направлении заканчивается самым большим шагом в вашей жизни. Наклоните носок, если нужно. Но сделай шаг.

Благословение Шивы

Постоянное благословение Господа Шивы

Стоящий Господь Шива

Шива медитирует на Шакти

Красивый брак Шивы и Сати

Шива несет Сати на коленях

Шива Сати Вива

Шива, несущий Сати

Господь Шива держит тело Сати и Шудрашан Чакра

Господь Шива 1973 Старый календарь печати

Искусство Шивы

Бхагван Шив Ка Халахал Паан

Господь Шива пьет яд халахала.
Hindu Print Kalyan (журнал на хинди) Gita Press, Горакхпур.

Статуя Шивы

Шива и 12 лингамов

Шива Линга Пуджа

коз и газировка:

NPR

Индуистский святой в Катманду курит чиллум, традиционную глиняную трубку, 6 марта, накануне праздника в честь бога Шивы. Матема Пркаша / AFP / Getty Images скрыть подпись

переключить подпись Матема Пркаша / AFP / Getty Images

Индуистский святой в Катманду курит чиллум, традиционную глиняную трубку, 6 марта, накануне праздника в честь бога Шивы.

Матема Пркаша / AFP / Getty Images

Шива — одно холодное божество.

Он один из трех главных богов индуистской религии. И у него есть склонность к марихуане.

«Шива любит марихуану. Итак, мы пришли поделиться прасадом [подношениями] Шивы со всеми», — объясняет 60-летний святой, называющий себя Радхе Баба.

Накануне праздника Шива Ратри или «Ночи Шивы» — 7 марта этого года.Празднование знаменует день, когда Шива спас вселенную от тьмы и женился на богине Парвати.

Группы индуистских аскетов с дредами сидят у небольших дымных костров, дыхая на глиняных трубах, в Пашупати, одном из самых священных индуистских храмов Непала, в столице Катманду. Сотни святых мужчин (и несколько женщин) приехали на фестиваль со всего Непала и Индии. Они проводят дни перед праздником, попеременно молясь и отдыхая, чтобы подготовиться к общению с Шивой.

И еще курят гашиш.Дым марихуаны смешивается с кострами. Оба являются символами религиозной преданности. Считается, что Шива использовал марихуану как для расслабления, так и для лучшего сосредоточения во время медитации.

Именно такие сцены сделали Катманду известным среди хиппи. Действительно, за несколько дней до Шива Ратри Пашупати ощутил атмосферу расслабленного музыкального фестиваля. Это немного больше похоже на Боннару, когда на этот большой день прибыло более миллиона преданных.

«Это [курение марихуаны] заставляет нас забыть обо всем и общаться с Шивой», — говорит 50-летний Мадхан Лал Баба, сидя рядом с Радхе.

Эти двое путешествовали с группой святых из Бенареса, Индия, и сказали, что индийское правительство даже дало им немного денег на поездку. Как аскеты, они отказались от имущества и выживают за счет стипендий в храмах и милостыни от преданных.

Говорят, марихуана помогает избавиться от мирских желаний. Мадхан Лал объясняет, что разделение «прасада» — в данном случае травки — показывает их любовь к Шиве.

«Баба, у тебя есть прасад?» — спрашивает гость сидящего святого.

«Сядь, покури, расслабься», — отвечает святой, указывая на каменные ступени храма рядом с ним и упаковывая коническую глиняную трубку, называемую чиллумом, гашишем. Святой человек в качестве благословения размазывает пеплом лоб посетителя большим пальцем и предлагает затяжку трубкой, за что мужчина вручает ему несколько рупий.

Хотя храмовые власти настаивают на борьбе с употреблением наркотиков, потребление марихуаны в день праздника считается допустимым. «Полиция ничего не говорит, потому что это Шива Ратри, и мы даем [марихуану] последователям Шивы», — говорит Мадхан Лал.Но не все балуются. Многие паломники просто посещают храм, чтобы сделать подношения и помолиться.

Преданные также зажигают костры, чтобы согреть Шиву и знаменовать конец зимы. Огонь свят в индуизме. Но считается, что прикосновение к огню нечистым оскверняет его. Итак, святые люди обхватывают руками основание своих трубок и всасывают дым. Это предохраняет их от загрязнения губ.

«Огонь представляет Бога», — объясняет Рам Дас Байраги. «Мы устраиваем [костры] для Шивы, чтобы позвать его.Может быть, он увидит огонь ». Байраги, аскет, который живет в храме Пашупати круглый год, завернул свои длинные дреды в шарф с леопардовым принтом, олицетворяющий шкуру животного, которую носит Шива. Его тело белое от пепла, взятого после кремации участки у храма.

«Это прах кремированных тел. Они представляют бездомных, животных, умственно отсталых людей », — говорит другой человек, который посыпал свое тело пеплом. Он назвал свое имя Данди Баба. Ношение пепла позволяет этим различным существам присутствовать на свадьбе Шивы и Парвати, — объясняет он. .

Согласно легенде, Шива Ратри — это ночь, когда Шива женился на своей невесте и впервые испытал красоту любви и удовольствие от секса. Хотя Шива ассоциируется с сексом и творчеством, многие из его самых набожных последователей сохраняют целомудрие.

«Моя жизнь полностью посвящена Шиве. У меня нет ни жены, ни семьи. Первое, что я узнал, был Шива», — говорит 72-летний Данди Баба.

«Бог — такая загадочная вещь, но вы должны следовать за ним, потому что он внутри вас», — добавляет он.«Мы не следим за деньгами или повседневными вещами. Они не важны; вам не нужны эти вещи. Единственное, что нужно людям, — это делиться любовью друг с другом и делиться своей культурой».

А потом проходит трубу.

Муруган Факты для детей

Факты для детей Муруган
God of War and Victory Повелитель богов
Муруган со своими супругами на своем павлине Вахана
Другие наименования	Кумаран, Муруган, Сканда, Велаван, Веллореван, Саравана, Шаданана, Девасенапати, Шанмукха, Субраманья
Принадлежность	Дева
Жилой дом	Гора Кайлас
Планета	Мангала
Мантра	Ом Саравана Бхава Ом Саравана Бхавая Намах
Оружие	Вел, лук и стрелы
Животные	Павлин, петух, змея
День	вторник
Цвет	Красный
Крепление	Павлин
Пол	Мужской
Фестивали	Канда Сашти или Шашти и Тайпусам
Личная информация
Консорт	Девасена и Валли Валлимали Место рождения и брака Шри Валли, расположенное в Духовном городе Веллоре
Родители
Братья и сестры	Ганеша (брат)

Муруган (тамильский: முருகன்) , также известный как Кандхан — тамильский бог войны и победы.Муруган — главный бог, которому поклоняются в Индии, Шри-Ланке, Маврикии, Сингапуре, Малайзии и многих других местах мира, где живут тамилы. Муруган имеет шесть святынь в Тамил Наду, которые известны как Арупадаиведу. В Тамил Наду Муруган продолжает пользоваться популярностью среди всех слоев общества с эпохи Сангама.

Муруган считается сыном Шивы и Парвати, который был создан, чтобы убивать асуров и быть вечным защитником Дэвов и других живых существ. Асуры были полубогами, которые часто воевали против дэвов или богов.Шесть мест (падаиведу) в Тамил Наду, где пребывал Муруган , возглавляя свои армии, — это Палани, Свамималай, Тирупарамкундрам, Пажамудирсолай, Тирутани и Тиручендур, Арупадаиведу.

Картинки для детей

• Самая высокая в мире статуя Муругана , индуистского божества, высотой 42,7 м (140 футов) находится за пределами пещер Бату, недалеко от города Куала-Лумпур, Малайзия. Статуя стоимостью около 24 миллионов рупий сделана из 1550 кубометров бетона, 250 тонн стальных прутков и 300 литров золотой краски, привезенных из соседнего Таиланда.

• Монета Яудхеи с изображением Кумара Карттикеи, I век до н.э., Пенджаб.

• Индра дает Девасену в жены Картикеи; Сцена из Махабхарата .

• Кумара / Картикея с кушанским преданным, 2 век н. Э.

• Богиня Скандамата с сыном Сканда или Картикея на коленях почитается как пятая форма Навадурги.

• Скульптура бога Сканда из Каннауджа, Северная Индия, около 8 века.

• Лорд Муруган с Дейваанаи (справа от изображения) и Валли (слева от изображения).

• Муруган в лице Аарумугама (шестигранный)

• Картикея в Картик Пуджа, Одиша.

• Картикея верхом на павлине. Индийская живопись 1875 года

• Интерьер храма Катарагама, где поклоняются янтре, а не изображению Муругана. Янтра хранится за занавеской, изображающей Муругана с двумя его женами

Linga Facts for Kids

Человек, поклоняющийся Linga

Лингам или лингам — очень сложный символ индуизма.Он связан с Шивой, верховным богом среди главных богов индусов. В индуистских писаниях говорится, что линга олицетворяет энергию и силу. Практически во всех храмах Шивы Шива изображен в виде линга.

В индуистских писаниях также говорится, что Шива принял двенадцать форм как Джьотирлинга, то есть лингам света . В Индии есть двенадцать мест, где поклоняются этой форме Шивы. В индуистских писаниях также рассказывается еще о пяти формах лингамов. Эти формы лингамов представляют землю, воду, огонь, воздух и небо (или эфир).В Индии есть пять разных мест, где индуисты поклоняются этим формам Шивы. Эти места расположены по следующим адресам:

• Канчипурам: лингам Бога Шивы в форме земли
• Шрирангам: Лингам Бога Шивы в форме воды
• Тируваннамалай: Лингам Бога Шивы в форме огня
• Калахасти: Лингам Бога Шивы в форме воздуха
• Чидамбарам: лингам Бога Шивы в форме неба (или эфира)

Помимо вышеперечисленных мест, почти во всех городах и деревнях Индии есть храмы Шивы.Во всех таких храмах поклоняются лингам.

ЛИНГА также используется для описания самих округлых камней. Их можно найти даже на западе Европы. Например, лингам был найден на территории, окружающей Мазолей Руми в Турции. Помимо своей очевидной формы, 4-футовой капсулы, он также имеет те же энергетические поля, которые отображаются всеми лингамами, все еще неповрежденными или «живыми», как их называют йоги. Известно, что лингаму в Турции более 4200 лет. Когда-то считалось, что от Азии до Европы освященные места с этим лингамом были построены не для поклонения, а для того, чтобы сидеть рядом и иметь возможность получить доступ к тихому месту, посвященному тому, чтобы быть более духовным существом.

Картинки для детей

• Лингам в интерпретации традиции шайва-сиддханты, которая является основной школой шиваизма. Верхняя и нижняя части представляют собой совершенства Парашивы и Парашакти Господа Шивы.

• Согласно Свами Вивекананде, буддийская ступа (вверху) могла повлиять на более позднюю иконографию индуистского Шива-линга.

• Лингам периода Ангкора. Обнаружен в провинции Баттамбанг (Камбоджа) и сделан из бронзы, кварца и серебра.На выставке в Национальном музее Камбоджи.

• Линга-йони в Непале с изображением четырех сидящих Будд.

• Ожерелье с кулоном, содержащим линга, постоянно носят лингаяты.

• Линга внутри ограды (слева), которому поклоняются крылатые существа гандхарвов. Искусство Матхуры, около 100 г. до н. Э.

• Шива-линга, которому поклоняются кушанские приверженцы, примерно 2 век н. Э.

• Лингодбхава (период Чола)

• Лингодбхава (период Чола)

• Бадавлинга, Хампи (Империя Виджаянагара)

• 8 столкновений с Шивлингамом в храме Пашупатинатх в Мандсауре, Мадхья-Прадеш

• Natural rock linga, Аруначал-Прадеш

• Четырехликий Мукхалинга X века, Непал

• Шестьдесят четыре лингама (Непал)

• Мемориальная доска линга-йони XI века с изображением прихожанина (Непал)

• Медный лингам в святилище Кат Тиен, Вьетнам

• A джаталинга с йони (Чампа, Вьетнам)

• Лингам в храмах Катас Радж на севере Пакистана

Индуистский Бог Господь Шива (Шива)

, автор — Jayaram V

Если Брахма — творец, Вишну — хранитель, то Шива — типичный разрушитель.Его долг — уничтожить все миры в конце творения и растворите их в ничто. Современный теории пространства действительно предполагают возможное окончание физического Вселенная спустя несколько миллиардов лет благодаря расширению гигантская черная дыра, пожирающая материю из бесконечных галактик. Возможно, Шива был бы черной дырой или ее создателем, исполняющим эта задача.

Однако это не означает, что Шива будет бездействовать до тех пор, пока приход того времени.Прежде чем миры действительно придут к концу, Шива есть чем заняться, чтобы миры продолжали жить. Его первое и главное Задача состоит в том, чтобы разрушить многие вещи, чтобы обеспечить Rta или порядок вселенной. Уничтожение Шивы не отрицательно. это позитивное, питательное и созидательное разрушение, которое создает и преобразует жизнь и энергию на благо мира и существа, населяющие его. Он разрушает, чтобы обновить и возродить формы жизни и способствуют трансформации, эволюции или модификации природы.Его разрушение — это разрушение художника, хирурга. или повар. Через разрушение он способствует плавным переходам вещей и событий с одного этапа на другой.

Он уничтожает наши недостатки, чтобы обеспечить наш духовный прогресс. Он разрушает наши иллюзии, желания и невежество. Он уничтожает наши злая и отрицательная природа. Он разрушает наши старые воспоминания, так что мы можем двигаться дальше с движением времени. Он разрушает наши отношения, привязанность, нечистоты, физические и умственные проступки, последствия плохой кармы, наших страстей и эмоций и многих вещей, которые стоят между нами и Богом как препятствия на пути нашего прогресса и внутреннего преобразования.И в конце концов, когда мы добились достаточного прогресса, когда мы готовы и подготовлены, и когда мы готовы трансформироваться в свет и мудрость без какого-либо внутреннего конфликта он уничтожает смерть сам. Поскольку он так важен для жизни и существования, Шива является синонимом с жизнью и Шава (отсутствие Шивы) со смертью. Шива существование, а Шава — это небытие.

В Ведах нет упоминания о Шиве, кроме как качества.Есть несколько гимнов, адресованных Рудре, яростному богу бури, отец Маруца, исцеляющий своей тысячей лекарств. (Для большего информацию о Рудре см. в ведическом пантеоне). это сказал, что практика поклонения Шиве не была арийской практикой который постепенно был включен в ведическую религию как постоянный процесс примирения с неарийскими племенами.

Шивалинг

Шивалинг буквально означает тело Шивы.Рядом с символом АУМ, это, пожалуй, самый могущественный, мощный и популярный священный символ в индуизме, которому поклоняются, медитируют и носят на теле многих преданных. Почти во всех храмах Шивы поклоняются обычно делается только для Шивалингаса. Очень редко попадаемся его изображения в святилище любого храма Шивы. Шивалинг обычно представляет собой круглый или цилиндрический и выступающий объект. Цилиндрический деталь надежно удерживается круглым основанием.

На физическом плане объект напоминает мужской половой орган, наводящий на мысль о творческой силе Шивы. Круглая основа напоминает это женское, что наводит на мысль о его супруге Парвати. Физически Шивалинг — фаллический символ, представляющий мужское и женское начало. половые органы в состоянии супружеского блаженства. Мысленно это символизирует союз души и тела. Духовно представляет собой союз между Пурушей и Пракрити, высшими принципами явного Вселенная.В общем, это означает жизнь и существование, грядущее вместе материи и сознания, грубых тел и тонких тела, чтобы сотворить чудо под названием жизнь.

Шивалинг также символизирует Высшее Я. Это воистину Сам Махешвара, Высшее Я и Господь вселенной. В этом аспекте он состоит из трех частей. Нижняя часть представляет Брахму. Средняя часть восьмиугольной формы представляет Вишну. Верхняя часть цилиндрической формы изображает Рудру.Его также называют Пуджабхагой, так как он принимает настоящие подношения. молока и других веществ.

Шивалинги обычно устанавливаются в храмах. Многие преданные Шивы также держат их в своих домах и предлагают им регулярное поклонение. Однако людей предостерегают, чтобы Шивалинги в своих домах, если они не совершают регулярного поклонения, поскольку они считаются мощными источниками божественной энергии и не следует пренебрегать или не уважать.Шивалинги либо естественно найденные или искусственно созданные. Используются разные материалы в их изготовлении, таких как глина, золото, хрусталь, стекло, бриллианты, драгоценные камни и дерево.

Круглые и гладкие камни, встречающиеся в руслах рек. многих рек, таких как Нармада или Годавари, также считаются идеально подходит для поклонения. Иногда Шивалингас делают временно с глины или сандаловой пасты и растворяются после поклонения.Некоторые преданные носить лингамы Шивы на теле или вокруг шеи для защиты, близости или соблюдать свои клятвы. Когда случайно найдены Шивалинги в руслах рек, лесах, горах и пустынных местах это считается великим предзнаменованием и волей Шивы. Следовательно, они считаются священные и размещенные в храмах или домах для поклонения.

Описание Шивы

Шива олицетворяет красоту, безмятежность, духовность и стабильность.Он также земной и очень человечный по своему отношению. в отличие Вишну изображается темно-синим, Шива белого цвета, за исключением для его шеи, которая темно-синяя из-за яда, который он отложил там, чтобы спасти миры от разрушения. Образы Шивы в темноте синий цвет, однако, является нормой. Опять же, в отличие от Вишну, он аскет бог, который ведет жизнь в аскезе и покаянии. Однако в изображения мы находим его высоким, жилистым и хорошо сложенным.

Из-за его частых посещений места кремации и близости к горящим кострам, его тело остается покрытым пеплом, который обозначает его безразличие к мирской жизни и социальное соответствие. У него три глаза. Третий глаз лежит между его бровями. Это это око мудрости, открыв которое он разрушает не только свирепый демоны, но также и наше ложное «я» и наши мириады иллюзий. В отличие Брахме, который в основном изображается как пожилой бог и мудрый старый мудрец, Шива обычно изображается как отцовский бог в его средние века.

Шива поглощает яд Халахалам

Хотя он описан в Священных Писаниях как бог гнева, в образы мы обычно находим его в его приятном и изящном настроении. Иногда он изображается как Боленатх с большой невинностью и невинностью. простота в его поведении. На большинстве изображений он изображен в йогической позе, сидя со скрещенными ногами на шкуре тигра, с закрытыми глазами в медитации или открыт, чтобы благословить преданных.Когда его показывают с открытыми глазами, его лицо выражает любовь и сострадание. Образы Шивы вызывают в нас глубокие эмоции, как положительные, так и отрицательные, по его словам формы и его собственное эмоциональное состояние. Те, кто склонен поклоняться Бог естественно тянется к нему, поскольку они уважают его как их возлюбленный бог, с которым они могут легко общаться через их сердца и умы ..

В отличие от Вишну, который ведет роскошную жизнь в окружении богатства, Шива и его семья ведут строгую жизнь в простой обстановке.Он прозрачный бог, действия которого говорят сами за себя, в отличие от Вишну, который иногда может быть скрытным или тактичным, как часть своего божественная игра. Он также бог предельной простоты, образцового смирения. и строгость. Несмотря на то, что он властелин вселенной, он ведет суровая жизнь настоящего подвижника. Его имущества немного. А Его одеждой служит шкура тигра и шкура слона. Его долгая спутанные волосы обычно завязывают в узел или оставляют распущенными.Он появляется с двумя или четырьмя руками. Одним он держит свое оружие — трезубец. Другим он держит Дамару, небольшой барабан. Остальные два, когда их показывают, они занимают абхайя и варада мудры (позы).

Тигр и шкура слона символически обозначают его способности. контролировать и преобразовывать животную природу. Трезубец представляет собой три качества, а именно саттва, раджас и тамас. Дамру обозначает его связь с первичным звуком АУМ, создание алфавитов, языки, грамматика и музыка.Его длинные спутанные волосы свидетельствуют о его духовном жизнь и его великие силы. Его также сравнивают с ночным небом. Он носит гирлянду из змей на шее. Иногда мы видим больше змеи, одна поперек его тела, как священная нить, и две действующие как браслеты вокруг его мускулистых рук. Змеи символически представляют его контроль над желанием и чувственностью. Иногда в его свирепые аспекты, он показан в гирлянде из черепов. В полумесяц украшает его волосы, как серебряную диадему.И река богиня Ганга течет с небесных высот у него на голову вниз в мир внизу.

Хотя он аскет, он любит свою семью и предпочитает быть в их компании. Он очень любит свою супругу Парвати, его неразлучная половина, на которой он женился, подвергнув ее многим тесты. Он также относится к ней с уважением, как к себе. Пока Вишну показан как Господь, которому Лакшми служит сидящим у его ног, Шива и Парвати сидят на равных на снежных высотах. Кайласа.Парвати буквально его лучшая половина, поскольку она разделяет половина всего, что у него есть, включая его тело. Это принесло ему титул Ардханаришвара (наполовину женщина, наполовину господин). Обычно мы находим ее всегда рядом с ним, особенно когда он сидит на Кайласе, делясь с ним все почести, которые он получает. Символически Шива — это Космический Мужчина (Пуруша) и Парвати или Шакти — изначальная Природа. (Пракрити). Творение возможно только тогда, когда они вместе, как одна неразделимая реальность.

Шива также олицетворяет отцовскую любовь. Он любит своих двоих детей, Сканда, или Кумара, и Господь Ганеша, или Винаяка, и поручает им задачи. в соответствии с их природой. Бык Нанди — его средство передвижения. Нандишвара олицетворяет смирение. Он также очень хорошо осведомлен. Нанди учил Хануман секреты Вед и уроки смирения!

Другой важный член его свиты — Бринги, ревностный преданный, который не был склонен поклоняться никому, кроме Шивы и отказался поклоняться даже Парвати, пока он не был проклят ею и заставил осознать свою ошибку.Хоть и горожанин, но ни к чему не привязан, верен своему аскетическому характеру, хранит блуждает с места на место. Гора Кайлас — его обитель, где жить своей семьей, его преданными, которые достигли освобождения, и его великим армия гоблинов, бесов и призраков.

Символизм

Мы уже объяснили некоторые аспекты символики, связанной с с Шивой в предыдущих абзацах и в других наших статьях о Шиве и Троице.Шива символически представляет тамасический качество. Из-за этого его называют Пашупати (владыка животные). Белый цвет его тела указывает на его чистоту (Шивам). и ассоциация со снежными горами. Его три глаза представляют три мира, солнце, луна и земля, три пути освобождения и тройственной природы творения. Третий глаз на самом деле око мудрости или оккультного знания. Луна, украшающая его голова представляет движение времени, а также его космические пропорции.Когда там луна, его голова становится ночное небо, за что он получил имя Вьомакеса (тот, кто небо или космос, как его волосы). Его связь с луной в отличие от Вишну, который ассоциируется с Солнцем как с солнечным божество. Луна также символизирует его связь с оккультизмом. и тантры.

Шива — обычно сидящий йог, поза, которой придерживается большинство индуистов. знакомы. Однако мы также встречаем Шиву как Натараджу или тандавамурти. в танцевальной позе.С его волосами, развевающимися во все стороны, и руками и ноги в динамичном движении, образ Натараджи является символом гармония и ритм. Среди объектов, связанных с в народе, помимо трезубца и Дамару, сражаются топоры (парасу), четки (аксамала), паша (петля), хатванга (магия жезл) и хадга (меч).

Последователям шиваизма известны три слова: пати, пасу. и пааса. Пати — это сам Шива, господин и муж.Пашу заблудшее «я», пойманное в круговорот рождений и смертей. Паша — это связь, которая связывает пашу с этим миром, и он приобретает освобождение через преданность и подчинение пати.

Аспекты Господа Шивы

Шива известен под несколькими именами, и ему поклоняются в различных формах. Ниже мы упоминаем некоторые из его самых известных аспектов:

Как Владыка Творения, Шива имеет множество аспектов

Панчанана Шива : В некоторых храмах Шива изображен с пять лиц.У каждого лица есть имя и он представляет собой определенное аспект. Эти пять ликов — Ишана, Татпуруша, Агхора, Вамадева. и Садйоджата. Исана смотрит на юго-восток и представляет аспект Ишвары. Шивы, известного как Сада-Шива, или Вечный Шива. Татпуруша лица Восток. Он — Шива в своем аспекте заблуждающегося пуруши или эго. Агора обращена на юг и представляет собой разрушительное и восстанавливающее аспект Шивы, который, подобно огню, сначала пожирает жизнь, а затем готовит основание для его обновления.Вамадева смотрит на север. Он целитель и хранитель. Садйоджата обращен на запад и олицетворяет творческую силу. Шивы.

Ануграамурти : Это более мягкий или мирный аспект Господа Шивы, когда он находится в компании своих любимых преданных или члены его семьи.

Уграмурти : Также известен как Раудра, Бхайрава, Канкала или Самхарамурти, это свирепая или гневная форма Шивы, обычно связанных с событиями, во время которых Шива принял свой ужасный форма, чтобы убить демонов или нечестивых.Ниже приведены его колодцы известные ужасные формы:

• Канкала-бхайрава : Форма, которую он принял после отсечение пятой головы Брахмы
• Гаджасура-вадха-муртхи : Форма, которую он принял во время убийство демона по имени Нила
• Трипурантакмурти : Форма, которую он принял во время уничтожения три города из золота, серебра и железа, построенные тремя сыновья Андхакасуры
• Сарабхеса-мурти : Форма, в которой он предположительно сражался и убивал, Нарасимха, воплощение Вишну.
• Калари-мурти : форма, в которой он сражался и победил Яма, чтобы спасти своего преданного Маркандейю.
• Камантака-мурти : Форма, в которой он уничтожил Манмадха, бог похоти, за то, что беспокоил его во время аскезы.
• Андхакасура-вадха-муртхи : Форма, в которой он победил Андхакасура, который впоследствии присоединился к своим силам в качестве своего командира и стал известен как Бринги.
• Бхайрава-мурти : Форма, обычно встречающаяся в связи с тайными культами тантризма, которые вовлекают его поклонение в места кремации и могилы.

Тандавамурти : Господь Шива — мастер танцевальных форм. Он автор всех танцевальных форм. Наука танца (Натьясастра) имея дело со 108 типами классических форм индийского танца, сказал произошли от него, как и все йогические позы.В случае Господа Шивы весь танец — это форма выражения, которую он использует либо снять напряжение в мире или облегчить страдания его преданных. Иногда он также развлекает богов или свою жену или его преданные с его танцем.

Описано около девяти форм Шивы в танцевальном стиле, из которых самая популярная форма — Натараджа (король танца). Хотя мы есть несколько икон Шивы как Натараджи, ему редко поклоняются в таком виде либо в храмах, либо в домашних условиях.Его другой формы танца включают Ананда-тандава-мурхти, танец в приятной атмосфере. и веселого настроения, Ума-тандава-мурхти, танцы в компании Парвати, Трипура-тандава-мурти, танцует во время убийства Трипурасуры и Урдхва-тандава-мурхти, танцующий в воздухе.

Символизм Натараджи :

Натараджа буквально означает повелитель танца. Шива — господин, конечная и действенная причина всего творения, и танец его акт творения, динамическое ритмическое движение.Его танец — это управляемое действие, под его полным контролем, а не акт хаоса, случайные движения. Владыка и танец вместе составляют проекция Парамашивы, высочайшего вечного и бесформенного Ниргуна Брахман на полотне своего пробужденного состояния в образе Сагуны Брахман.

Танцует натараджа

Каждый аспект в образе Натараджи представляет собой аспект создание. Повелитель со всех сторон окружен круговым кольцом. огня.Кольцо представляет собой все творение. Конечно, цикличен и наполнен энергией или шакти, показанной здесь в виде пламени. Это происходит от рук и конечностей Господа, что наводит на мысль о факт, что он — основная и действенная причина творения.

Натараджа держит в верхней левой руке язык пламени. В огонь представляет собой энергию, которая отвечает за созидание и также растворение миров в конце творения. Как Создатель он создает, поддерживает и разрушает миры.

В верхней правой руке находится барабан или дамару — музыкальный инструмент, издающий ритмичные звуки. Это наводит на мысль о звук дыхания, звук жизни, вибрации, лежащие в основе всего токи творения и проявления. Он также представляет колебания которые возникают из наших мыслей, эмоций, умственной деятельности, движения чувств и самой сансары, в которой дживы продолжают свое существование, пока они не найдут побег.

Нижняя левая рука удерживается в режиме подтверждения (абхайя-мудра). предполагая, что дживам не нужно отчаиваться и что они может избавиться от нечистот сансары (анава, карма и майя) и достичь тождества (сауджья) с Шивой через его милость (ануграха) и вмешательство. Показано, что вторая правая рука указывает на обратная сторона с ладонью вверх, обращая наше внимание на фигуру лежа под его ногами, предполагая, что лорд ничего не держит назад, но раскрывая знания о творении и секреты наше рабство, чтобы дживы могли найти способ спастись через уверенность они находят в его нижней левой руке.

Спутанные волосы Шивы показаны летящими высоко и ниспадающими. во всех направлениях. Это символы божеств или высших боги, которые живут в высших сферах и участвуют в космических танец в исполнении Господа Шивы. Шкура тигра, которую носит божество, предполагает что даже Бог уважает правила правильного поведения и дхарма, которую он установил в явном творении для руководства душ. Змея вокруг его талии наслаждается танцем с поднятый капюшон наводит на мысль о том, что кундалини-шакти остается когда-либо пробужденный в Шиве и в унисон с ним.

Карлик, лежащий у ног танцующей Натараджи, известен. как апасмара-мурти. Он символически представляет дживу, имеющую забыл о своей бесконечности и своей природе Шивы, потому что нечистоты анавы, которая заставляет его поверить, что это карлик или ану (атомарное, или крошечное, или конечное существо) и стать предметом танец творения.

Таким образом, мы видим, что изображение Натараджи является культовым изображением философии шайва-сиддханты один из самых древних школы шиваизма.Различные аспекты изображения представляют природа Шивы, акт творения, состояние джив и средства освобождения. Создавая его, или обслуживая, или созерцая на нем можно начать процесс освобождения по милости Шивы.

Дакшинамурти : Это Шива в его аспекте вселенского учитель, обучающий секретам йоги, тантрам, янтрам, алхимии, магия, оккультные знания, искусства и науки, древняя история или знания будущего мудрецам и святым, богам и богиням и его высококвалифицированные преданные.Его называют Дакшинамурти, потому что он дает свои учения сидя на заснеженных горах Гималаев и обращен к Индийскому субконтиненту, который находится на юге направление. Образы Дакшинамурти, изображают Шиву в его приятном настроение, сидя на высоком сиденье, скрестив одну ногу, а другую покоится на Апасмарапуруше, заблудшем «я». Две его руки держите змею или четки, или и то, и другое в одной руке и огонь в другой. Змея — символ тантрического знания и символ огня. просветление.Из двух оставшихся один находится в абхайямудре (позе уверенности), а другой придерживается священного писания в гнанамудре (позе представления знаний).

Лингодхбхава-мурти : Это изображение указывает на важность Шивы в форме Линга как Высшего Я, без начала и без конца. Согласно индуистской мифологии, Шива однажды открыл его бесконечность к Брахме и Вишну в виде огненного столпа что ни один из них не мог масштабировать от одного конца до другого.В образе Лингодхбава-мурти Шива появляется сидящим в сердце линга, с четырьмя руками, в то время как Брахма и Вишну поклоняются ему с двух сторон.

Бхикшатана-мурти . Это Шива в его аскетическом аспекте, блуждая с места на место, с чашей для подаяний, сделанной из человеческого череп, совершающий покаяние или погруженный в собственные мысли. Даже сегодня мы можно увидеть, как некоторые последователи Шивы ходят по деревням в Индии в таком виде.Некоторые из них даже творит немного волшебства, чтобы привлечь наших внимание или отпугнуть плывущих детей.

Хридая-мурти : Это Шива в настроении примирения. и дружба с Вишну. Также известен как Харихара или Шанкаранараяна. На изображениях изображена правая половина Шивы с правой стороны изображение и левая половина Вишну на левой стороне.

Ардханарисвара : Этот Шива и Парвати вместе в одном форма, обозначающая единство Пуруши и Прорэйта.Женское лево половина Парвати сливается с мужской правой половиной Шивы в одной непрерывной форме, иногда стоя с Быком Нанди в фон, или сидеть на пьедестале и благословлять миры, с открытыми или закрытыми глазами.

Младшие божества Шивы

Младшие божества являются частью свиты Шивы. Среди них наиболее важными из них являются Нанди, Бринги, Вирабхадра и Чандесвара.

Нанди : Интересно отметить, что в отличие от ведической люди, считавшие корову священным животным, последователи Шивы почитай быка! Это потому, что Нанди, Бык, является колесницей Шивы.Нанди неизменно находится сидящим прямо перед святилищем. sanctorum в каждом храме Шивы лицом к изображению и смотрящим на его все время. На самом деле никто не должен видеть главное божество в храме Шивы, не воздав сначала почтение сидящему Нанди и глядя на Шиву издалека сквозь пространство между ушами и макушка его головы.

Нанди или Нандишвара, рекламная скульптура 2-го века

В Индии есть несколько храмов, построенных исключительно для ему нравится знаменитый храм Нандишвара в Карнатаке.Нандишвара в его антропоморфная форма выглядит так же, как Шива, с тремя глазами и четыре руки, из которых две постоянно посвящены почитанию Шивы, в то время как двое других несут его оружие. Символически Нанди представляет животное или тамасические качества в человеке, которые Шива едет и преображается своей энергией. Как мы уже отметили, Нанди хорошо разбирается во всех священных писаниях и духовных знаниях. и передал Хануману знание о преданности.Это традиция во многих частях сельской Индии, чтобы позволить Быку свободно бродить по каждой деревне в знак уважения к Нанди и для осеменения коров в деревня.

Бринги : Изначально он был демоном по имени Андхака, который был преобразован Шивой в скромного преданного и принят в его сила в качестве командующего его армией. Брингиша был так предан Шива, что в состоянии преданности он не будет предлагать свое поклонение любому, включая Парвати.Говорят, когда он однажды увидел Шива в своей форме Ардханарисвары, он пытался пробить середину тела в форме пчелы, чтобы завершить свое поклонение только сторона формы Шивы, к большому неудовольствию Парвати. Бринги получивший свое имя, таким образом, был вынужден осознать свою ошибку и изменить его поведение Господь Шива.

Вирабхадра Он — Шива в своем свирепом настроении. Шива проявился сам как Вирабхадра, когда Дакша, его тесть, плохо обращался и оскорбил свою жену Сати, собственную дочь Дакши, перед большой сбор.Не в силах справиться с оскорблением, Сати принесла в жертву саму себя. Это так рассердило Шиву, что он спустился на место Дакши с его большой армией и обезглавленного Дакши. Изображения Вирабхадры изображают гнев и свирепость Шивы в этом разрушительном настроение, одетый в гирлянду из черепов и с четырьмя руками, держащими четыре разные виды оружия. Вирабхадра — бог-воин, который был поклонялись во время войн в древние и средневековые периоды.Он также главное божество движения Вирасайва, которому до сих пор поклоняются многие в регионе Карнатака в Индии.

Чандесвара Он — аспект Чанди в человеческой форме позже. возведен в статус божественности, чтобы обозначить связь между Шива и Чанди, или Дурга. Чандесвара — свирепый бог, держащий орудия войны и готовы сражаться за божественное дело.