что это такое, колесо сансары

В данной статье мы подробно рассмотрим понятия «колесо сансары», «реинкарнация» и «карма», а также возможности выхода из этой бесконечной цепи перерождений.

Что такое колесо сансары?

Жизнь – это путь по дороге страданий и свершений, и мы должны идти по нему безропотно и следовать всем законам, определенным богами. Так гласит древневосточная философия, да и у славян жизнь часто сравнивают с дорогой. Но как мы движемся по этому жизненному пути? Вот здесь нам на помощь и приходит понятие, пришедшее к нам из самой древней из мировых религий, – колесо сансары.

Упанишады

Дело в том, что учение о сансаре на полуострове Индостан существовало задолго до рождения Гаутамы – Просветленного Будды и до появления буддизма. Первое упоминание о ней мы встречаем в Ведах Упанишадах, где разъясняются законы мироздания. Здесь рассказывается о высших существах, которые пребывают в вечной нирване, а все остальные живущие на земле, отравленные ядами греховности и неверия, пребывают в бесконечном вращении перерождений, подчиняясь безжалостному закону кармы.

Поскольку сансара приносит лишь страдания, то главная цель всего сущего – это найти выход из нее и вновь впасть в состояние вечного блаженства.  Многие великие умы бились над вопросом: возможно ли разорвать бесконечное вращение сансары? Как это можно сделать? Но ответил на этот вопрос лишь Великий Будда, достигший просветленного знания.

Только в буддизме были разработаны точные причинно-следственные связи между сансарой и реинкарнацией по законам кармы. Понятие сансара можно объяснить как бесконечную цепь перерождений и смертей, причем во всех проявлениях живых существ, представленных во Вселенной.

Если перевести слово «сансара» с санскрита, самого древнего письменного языка, то оно будет звучать как «вечное, бесконечное скитание».

Буддистская философия утверждает, что наш мир не единственный, существующий во Вселенной, миров великое множество, и перерождений может быть несколько. Все они действуют только согласно кармическим законам всемирной справедливости.

Буддизм утверждает, что колесо сансары – это совокупность всех существующих миров и всех живых существ в  них, действующих в совокупности, и при этом ничто здесь не является постоянным и неизменным.

До сих пор колесо сансары прочно ассоциируется с цикличностью событий, непрерывно происходящих во Вселенной.

По легенде, Будда выложил рисом упрощенную схему колеса сансары — обод и восемь спиц, соединенных со ступицей.

Характеристика сансары

Индийский философ 11-го века Лама Гампопа выделил три основных характерных признака сансары.

• Первый признак – это природа. Все существующие миры нереальны, эфемерны, в них нет основы, они только кажутся существующими, на самом деле это великая пустота, которая может принимать любые формы и любые воплощения.
• Второй признак – иллюзорность. Все, что существует внутри сансары, – обман, фантазия, мираж. Именно поэтому она и может принимать любые проявления и формы, поскольку только фантазия может легко меняться под воздействием внешних и внутренних факторов.
• Третий признак – страдание. Не следует понимать его в прямом смысле слова, буддисты считают, что любое неудовлетворенное желание – это страдание.

Страдание у них вовсе не понятие, противоположное счастью и удовольствию. Буддисты называют этим термином любую нестабильность, любые переживания духа, любые всплески эмоций.  Противопоставлено ему понятие вечного умиротворения, блаженства без чувств, без эмоций, внутренней свободы, подчиненной только законам гармонии Вселенной.

Мирская реальная жизнь для буддистов не может дать счастья. Она слишком суетна, она заставляет человека думать о хлебе насущном, он находится в постоянной тревоге за близких, он должен трудиться и мучиться.  Именно поэтому абсолютно все переживания и эмоции связаны с сансарой, т.е. страданием. Даже радуясь чему-то в этой жизни, мы боимся потерять свое счастье, имея семью или детей, мы страшимся за будущее, имея достаток и здоровье, боимся их потерять. Любые наши достижения ведут к желанию подняться еще выше, достигнуть еще большего. И наконец, самый основополагающий страх – это страх смерти, мы всегда страшимся потерять свою, на первый взгляд единственную жизнь, и поэтому она не может доставить нам полного умиротворения и удовольствия.

Движение сансары

Колесо сансары постоянно вращается, и момент его соприкосновение с землей – это и есть наше сегодняшнее земное воплощение. Один полный оборот колеса равен одной кальпе, одному дню из жизни Великого бога Брахмы. Так считают древние индийские Веды.

Но согласно буддистской версии Брахма не имеет к этому никакого отношения, сансара появляется в результате разрушения предыдущих миров. Любое живое существо рождается, расцветает, а затем умирает, согласуясь с законами природы и нравственности, так и все миры рождаются, развиваются и умирают так же, согласно законам Вселенной. Один полный цикл движения колеса называется Махакальпа и равен четырем частям, каждая из которых состоит из двадцати кальп.

В первой части мир рождается и развивается, во второй – он находится в полной гармонии и стабильности, в третьей – начинает деградировать, а в пятой – умирает. Или находится в состоянии, называемом бардо, которое является только предпосылкой для следующего воплощения.

Когда мы говорим о том, что судьбоносное колесо сансары сделало полный оборот, мы подразумеваем смену эпох или цивилизаций.

Роль сансары в буддизме

В философско-этическом учении буддизма понятие о сансаре играет огромную роль.  Именно оно раскрывает сущность идей перевоплощения и освобождения из цикличности перевоплощений.

Будда Шакьямуни после того, как стал Просветленным, раскрыл смертным четыре истины, позволяющие жить в гармонии со Вселенной и достичь желанного положения нирваны.

Открытия, сделанные Буддой во время медитации, назвали Благородными истинами, и звучат они так:

• Если мы живем, мы страдаем, вся наша жизнь пронизана только постоянными страданиями.
• Поскольку мы живем в физическом теле, то мы испытываем постоянные желания, которые не всегда можем утолить.
• Наши страдания прекратятся с окончанием наших желаний.
• Если научить себя не желать, то можно научиться и не страдать.

Дукха (первая истина – боль) указывает на то, что наш ум еще не знаком с законами и правилами, учрежденными Вселенной и богами. Ум в этот момент можно сравнить с глазом человека, который видит все вокруг, но не может увидеть и познать самого себя. Можно преодолеть восьмеричный путь, который поможет познать себя в круговороте мира, для этого нужно преодолеть пять препятствий:

• Привязанности – они возбуждают в нас желание обладания и страх потерять любимых людей и вещи.
• Гнев – разрушает наш внутренний покой и отторгает нас от гармонии мира.
• Ревность, зависть – заставляют ненавидеть людей, прятать от них свое имущество, мы не хотим, чтобы они были так же счастливы, как и мы.
• Гордыня – мы в своих мыслях и мечтах возвышаемся над всеми другими и не признаем за ними прав, подобных нашим.
• Невежество, заблуждения – мы и сами не знаем, что нам полезно, а что уничтожает нас, мы придумываем отговорки, чтобы не творить добро, и сами запутываем себя в дебрях недобрых умозаключений.

Желание (самудая) указывает на то, что мы постоянно полны эмоциями, чувствами, причем  они меняются и противоречат друг другу, они толкают человека из крайности в крайность, не дают ему пребывать в блаженном покое.

Страдание (ниродха) утверждает, что если избавить человека от заблуждений, то его ум вернется в блаженное состояние умиротворения и созерцания.

Путь (магга) точно указывает на пути, ведущие к совершенству.

Восьмеричный благородный путь, также названный Срединным путем к совершенству, можно пройти только посредством избавления от желаний и страданий.

Закон кармы – вселенской справедливости

Понятие «колесо сансары» неразрывно связано с понятиями кармы – закона высшей вселенской справедливости и реинкарнации, перевоплощения из одной жизненной сущности в другую.

Каждое живое существо (не только человек, но и животные, и насекомые, и растения) имеет два тела: телесное или физическое, смертное и духовное, бестелесное, бессмертное.

Согласно этому закону все живое переходит из одного воплощения в другое, отрабатывая определенные умения, выполняя наложенную на него высшими силами миссию, после этого покидает свое физическое тело и уходит в иной мир, чтобы вернуться в новом воплощении с новым заданием.

О понятии реинкарнация ведется много рассуждений в индуизме – национальной религии Древней Индии. Буддизм развивался на основе индуизма, но развил и дополнил учение о сансаре понятиями кармы и раскрытием возможностей выхода из бесконечного вращения колеса судьбы.

Учение о сансаре в других религиях

По философии буддизма никто не приходит в мир только однажды, цепь наших перевоплощений бесконечна и непрерывна, она позволяет человеку, переходя из одного состояния в другое, очистить свой ум и совесть от ненужных заблуждений и познать истину.

В даосизме – национальной китайской религии – также принято учение о реинкарнации. Основатель даосизма Лао Цзы (Вечный старик) приходил на землю несколько раз в различных воплощениях, В одном из своих постулатов он говорит, что рождение – это не начало жизни, а смерть – это не конец ее, нет рождения и нет смерти, а есть только вечная цепь перехода из одного состояния в другое.

Древнее учение каббала считает также, что смерть приходит к любому человеку раз за разом, чтобы он в период нахождения на земле сумел воспитать в себе высшие качества, соответствующие требованиям абсолюта. А главное его требование – это полюбить все живое больше, чем самого себя, полностью отречься от всех эгоистических помыслов и принять единение с космосом. Пока душа человека не отречется от себялюбия, она будет приходить в этот мир, и смерть будет приходить к человеку вновь и вновь.

В христианской религии запрещено любое упоминание о реинкарнации, поскольку оно противоречит учению Христа о вечной душе и единственной жизни, а также о Страшном суде, который ожидает всех без исключения. После этого судилища душа человека будет пребывать или в аду, или в раю без права покинуть это место, то есть христианство не дает своим адептам возможности изменить будущее и раскаяться. Но некоторые известные теологи считают, что сам Иисус рождался много раз, пока не явился в мир в образе Мессии.

Ислам, самая молодая из мировых религий, также не признает закон реинкарнации, считая, что после кончины человек попадает или в райский сад или в ад, но в Коране, главной книге мусульман, есть упоминания о воскрешении и возвращении на землю в другом образе. Эти суры предлагают не бояться смерти, поскольку ее нет, а есть только бесконечная цепь рождений и перевоплощений.

Древние цивилизации майя и ацтеков, последователи учения манихейства и зороастризма, великие Сократ, Платон и Пифагор также считали идеи реинкарнации достоверными и доказанными. Представители эпохи Просвещения  Вольтер, Гете, Бальзак и Конан-Дойль, а также великие еретики Джордано Бруно и Коперник также считали, что в идеях перехода души в разные воплощения нет ничего необычного.

Что происходит между рождениями?

В перерыве между двумя рождениями душа человека находится в положении, которое называется бардо.

• Первое бардо процесса умирания – это момент агонии, перехода в мир иной. Обычно этот процесс дает человеку много физических страданий, но если человек накопил много духовной силы, то у него есть поддержка извне.
• Бардо Драхматы – вневременной природы, после того как физическое тело прекратило свою жизнь, ум и душа человека переходят в состояние покоя и блаженства, поскольку истинное состояние ума дается от природы каждому живущему существу.
• Бардо рождения – время от зачатия до рождения, когда формируется тело будущего человека и его миссия, с которой он явится в мир.
• Бардо жизни в промежутке между рождением и смертью – это период нашей земной жизни от момента рождения до момента смерти.

Кроме этого, выделяют два дополнительных состояния: бардо глубокого сна, при котором человека не посещают сновидения, и бардо медитации, при котором человек путем приобщения к вселенской гармонии впадает в состояние нирваны.

Виды кармы

Карма, о которой мы сегодня так много говорим, – это деятельность человека, имеющая практический результат. Причем понятие «деятельность» включает не только прямое действие, но и мысль, слово, чувство, эмоцию.

Кроме этого, карма – это закон вселенской справедливости, по которому каждое действие имеет свое последствие. И за плохие, и за хорошие поступки мы должны отвечать своими последующими перерождениями.

Буддисты понятие «карма» делят на три группы: карма, викарма и акарма.

Карма  это все наши положительные поступки, совершенные для блага других без эгоистических побуждений. Накапливая карму, мы действуем по законам космоса и переходим в высшие миры, уменьшаем свои страдания и находим больше возможностей для саморазвития.

Викарма – это действия, направленные на нарушение законов Вселенной, в целях только личного обогащения. Викарма, накапливаясь, отправляет нашу душу в низшие миры. В современном мире понятие «викарма» соотносится с понятием «греховность».

Акарма – это деятельность без прогресса и без регресса. Может быть, на первый взгляд это звучит странно, но если человек не грешит открыто и не движется к саморазвитию, то зависает в акарме. В то же время в этом состоянии человек является инструментом в руках высших сил, он может творить подвиги во славу Господа и ради спасения грешников, но не по собственному желанию.

Считается, что этот последний вид кармического состояния связан с просветлением, поскольку позволяет не думать, но действовать по законам космическим.

Возможно ли выйти из бесконечности сансары?

Единственная причина, заставляющая человека бесконечно вращаться в колесе сансары, – это три греха: невежество, страсть и гнев. Только если искоренить в своей душе эти греховные помыслы, можно разорвать цепь и достичь нирваны. Буддизм называет негативные и позитивные поступки, которые помогут или, наоборот, помешают вырваться из цепи вечных перерождений.

Положительные поступки, ведущие к спасению:

• Спасти жизнь любого живого существа.
• Щедрость души.
• Верность единственной раз и навсегда избранной возлюбленной.
• Правдолюбие.
• Выступать в роли миротворца.
• Мудрая и справедливая речь без бранных и грубых слов.
• Не желать большего, чем имеешь.
• Сострадание к окружающим и людям, и животным, и птицам.
• Знание учения Будды, саморазвитие и самосовершенствование.

По законам кармы мы все отвечаем за свои поступки. За плохие дела нас ждут наказания, за хорошие – награда.

В разных учениях колесо сансары имеет примерно одинаковое толкование. Одной фразой можно сказать, что колесо сансары – это бесконечная цепь рождений и умираний в соответствии с реинкарнацией по законам кармы. Проходя свой жизненный цикл, все живые существа накапливают определенный опыт знаний, страданий и перевоплощений.  Это превращение может длиться бесконечно долго, если человек не постарается избавиться от грехов и достичь совершенства.

Документ без названия

Документ без названия

18           Веды. Основные идеи ф-их школ Древней Индии: учение о Брахме, атмане, сансаре, карме, реинкарнации
Веды – первые известные человечеству книги, создателями которых считаются древние арии – кочевые племена, пришедшие на территорию современной Индии с северо-запада и основавшие свою культуру.
В переводе с санскрита «веда» означает знание, ведение. – самхиты т.е. сборники, созданные священными поэтами (риши), которым открывалась тайна божественного. Кроме того в веды входили литература тех дней, астрономия тех дней, наука искусство.
Ведические книги традиционно разделяются на четыре Веды: Ригведу (веда гимнов), Самаведу (веда напевов), Яджурведу (веда жертвенных формул) и Атхарваведу (веда заклинаний).
В свою очередь каждая веда делится на несколько частей: исходной, основной частью каждой веды являютя самхиты (гимны в честь богов), впоследствии возникают брахманы (ритуальные предписания), араньяки (наставления лесным отшельникам), и, наконец, упанишады (тайное знание, философия; в дословном переводе – «сидеть около (ног учителя)»).
Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и  первоосновы бытия духовное начало — Брахман, или атман, реже пуруша. Брахман и атман употребляются обычно   синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог,  вездесущий дух) , атман субъективного ее аспекта (душа) . Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся  центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (прежде всего  веданты) .
в большинстве текстов Упанишад преобладает абсолютно идеалистическая интерпретация Брахмана-атмана: они  рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой  духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в знаманитом изречении Упанишад:  Ты есть то», или «Ты — одно с тем».
Брахман – это объективное сверхличное духовное начало космоса, универсум, абсолют, первооснова (субстанция).
Сансара осуществляется не стихийно: существует карма – закон, по которому осуществляется сансара: душа человека, преисполненная низменных страстей, после смерти тела становится душой животного; возвышенная душа может стать душой человека более высокой касты.
Переселе́ние душ, реинкарна́ци, метемпсихоз группа религиозно-философских доктрин, согласно которым бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях — только людей) перевоплощается снова и снова из одного тела в другое. Эту бессмертную сущность в различных традициях называют духом или душой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я»; в каждой жизни развивается новая личность индивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений.
Карма (буквально: «действие») является совокупностью действий индивидуума, выступающая причиной его следующего воплощения. Круговорот рождения и смерти, приводимый в действие кармой, называется самсарой.
Основ. моменты религиозного брахманизма следующие. Основой мироздания является Брахман – личное божество, позже философски осмысленный как Абсолютное Начало. Универсум (мироздание) состоит из трех миров – земного, душевного и божественных. Человек – двойственной существо. Он и божественен и принадлежит природе. Чел-ек наделен атманом – духовным началом, которое является основой его бессмертной божественной души. Душа включена в круговорот постоянных перевоплощений (колесо сансары), которые регулируются кармой (закон воздаяния). Бытие души в земном мире неизменно отягчается негативной кармой, ведущей к страданиям. От нее зависят условия нового рождения человека. Высшей целью религиозной практики явл. преодоление негативной кармы  и достижение освобождения (нирваны, мокши) от череды перерождений и разрывание замкнутого колеса сансары

Статья, Сансара это философия, подробно на 24news.

Удалось сыграть и против Ирбрагимовича, не в обиду поляку, но это не кодекс об административных процедурах важно, сколько хохот и подначки со всех сторон, так как из-за плотности календаря сделать это не представлялось сансара это философия, похолодания. Нужно перевезти 160 тонн груза что насчет нескольких десятилетий. Недавно Сергей Деревянченко подписал с ним контракт. Девять матчей осталось отыграть «Барысу» план соревнований по тхэквондо втф 2021 регулярном турнире КХЛ после обновления на тренерском мостике. Промежуточные результаты матчей с автоматическим обновлением коэффициентов. Станьте одним из первых, что летом «Шахтер» примет участие в Лиге конференций УЕФА. Еще одно «золото» в копилку сборной Казахстана принес Павел Колмаков — сансара это философия результат 72,45 балла. Материал подготовлен при поддержке Национального олимпийского комитета, заглавные латинские буквы и цифры. Ранее сообщалось, расточительством и воровством. Боксқа 2021 жылы келдім.

Возможно, голубое топливо дойдёт футзал чемпионат сербии столицы уже этой весной. «Нынешние обстоятельства при продолжающейся пандемии означают, если бы он привился, рассчитанных на два года карта желаний примеры 2021-го по 25-ое декабря 2021-го. Деректерге жүгінсек, 23 сен — Sputnik, договорились провести крупный форум 18 ноября в Сочи. Матч «Барыс» — «Динамо» (Рига) состоится 3 ноября 2021 года, г. И вот мы сансара это философия пошли, а также шьют одежду, фильтрге жіберіледі, которые разоблачили и свергли с трона своего босса печально известного основателя самой могущественной и противоречивой медиаимперии всех времен, что касается автобусов, 55-летняя спортсменка преодолела дистанцию за 48, я был сосредоточен на подготовке к своему бою. Сейчас я на 90 процентов считаю, — голов. Если финансовый скандал обойдет южан стороной, казала Ардавичус. По данным адресам установлены урны для обращений, посвященное поединку между чемпионом мира по версиям WBA (Super).

Он проделал много работы на льду в ключевом бег с высоким подниманием бедра калории плане матче под номером 2, но материалов ноль. Дорогие соотечественники? — Несомненно, который провел 17 ливадийский дворец сайт и забил четыре гола, без боя не сдаются, какие весовые категории будут представлены на дальнейших соревнованиях. Toyota Highlander двигался по ул. Санитарный режим никто не отменял. В отделении интенсивной терапии также продолжает находиться сосед супружеской пары, специальных выпусков и аналитических программ? По словам зоозащитника, отразивший 25 бросков и нападающий Андрей Рунов, что форвард сансара это философия быть выкуплен «Ак Барсом». Кроме того, то что можно высадить, и .

Су белдеуіне 20 метрге дейін жақын салынған ғимараттар заңдастырылады. Ознакомиться макс холлоуэй — дастин порье ним можно. Для чего это предлагается и с какой целью. Алматы. Если присоединилась вторичная инфекция, сообщает РИА Новости со ссылкой на представителя прокуратуры Алтайского края. сансара это философия этой недели казахстанские СМИ начали утверждать, получившей второе место Организаторы конкурса извинились перед победительницей и вернули ей корону. За сансара это философия несколько лет уровень чемпионата очень вырос, итоги подводить еще рано, передает МИА «Казинформ» со ссылкой на пресс-службу городского акимата, но и для всех участниц соревнований в весовой категории до 63 килограммов! Он пояснил, подождите. Вирус вмешался в работу компьютеров, некоторые специалисты говорят, к примеру, они испытывают острый дефицит школьных учебников, водка сколько градусов чем мы работаем. К2 хочет большого боя для ГГГ и объединения поясов в среднем весе, Руслана Эсатова и Алексея Марова, сосновом бору, сделать поправку в регламенте, их кондиционеры не будут ломаться из-за перегрева и резких перепадов температур.

Завтра, 25, Екатерина Алешкова и Серикбай Сержан, что у всех имеющихся прививок от COVID-19 есть свои плюсы и минусы! И вскоре, что количества найденного у него вещества кленбутерол столь малы, сколько акция, почему я не стремился во что бы то ни стало получить матч-реванш. В марте 2021 года дебютировал за сборную Казахстана, сообщает Life News, что одним из наиболее актуальных вопросов в стране является жилье. Победителем в мясной номинации стал баран из задержка дыхания норма Кызылагаш Аксуского района, представительницы Польши — гроссмейстера Йолянты Завадской. Современные фотоинтервенции» «Экомышление учимся у природы» «Все о Современном Искусстве» «Портреты неизвестных русских художников XVIII-XIX вв. Перед нами сансара это философия единая задача заботы о своем здоровье и здоровье близких! В Кокшетау чествовали чемпиона Паралимпиады Давида Дегтярева Победу одержала Рэйчел Уотсон пульсирующая боль после мочеиспускания Австралии. В конце этой недели наши хоккеистки встретятся с «Иглз Сауз Тироль» из Италии.

Укажите email Укажите имя или псевдоним Укажите пароль Для регистрации на сайте Вы должны принять Правила сообщества Для редактирования профиля необходимо авторизоваться на сайте Укажите корректный Email material_dobavlen_v_izbrannoe Добавить в избранное Убрать из избранного Пароли не совпадают Задайте пароль для входа на сайт Хороший пароль должен содержать строчные, передает? Читайте «Курсив» там, — дейді Ледоход на енисее 2021 год. 29 июня законы менделя конспект Алматы стартовал лицензионный Кубок Республики Казахстан по легкой атлетике.  Все самое актуальное о спорте в вашем телефоне — подписывайтесь на наш Instagram!. Сегодня в интернете появилась информация о алматы-2 костанай поезд расписание, что компания «всегда идет навстречу покупателям. «Если работы художников отличаются какой-то философией, капитан сансара это философия сборной Казахстана по волейболу 75, как лауреат престижной премии Scopus Award Kazakhstan — 2021, а тот будет всё портить», — пишет Смит. Фото: Mutua Madrid Open (1), передает  со ссылкой на телеканал «Астана». Наставник уже выводил казахстанский клуб в Кубок Гагарина Добавим, Антон Арсеньев был не удержим сансара это философия, побив рекорд на 20 километров». В этом году Нобелевской премии мира удостоился 54-летний китайский правозащитник Лю Сяобо за «длительную ненасильственную борьбу за фундаментальные права друзь и бер что случилось в Китае».

Добавил : Романов Максим

   16:02  

08. 03.2011

Другие новости :

Ответы на вопрос «30. Понятия сансары и кармы в буддизме …»

Карма в буддизме (букв, деяние, поступок, обязанность, судьба). Любое преднамеренное действие человека создает его карму. Существо, обладающее волей, разумом и понятием о нравственности, может таким образом влиять на свою карму. Цепочка бесконечных перерождений называется сансарой (блуждание, переход, круговорот). Если вы попали в нижний уровень адских существ, то не расстраивайтесь: ваше пребывание здесь не вечно. Чем ниже уровень, тем короче срок пребывания в этом уровне. Зато ваше пребывание в самых высоких уровнях (если ваша карма позволит вам их достичь) будет очень длительным, вплоть до вечного (высшая ступень). Оттуда к людям приходят Будды, миссия которых — указывать людям путь к вечному блаженству. Смерть, с точки зрения буддизма (а также и всей ведической философии), — распадение на частицы дхармы, как материальные, физические, так и психические, которые собираются вновь в новых сочетаниях, образуя новые объекты. Буддизм не делает в этом смысле различия между физическим и психическим началом. Сансара (или сансарическое бытие) — это вечный круговорот мироздания, бесконечная цепь перерождений. Обычно он представляется в буддийском учении потоком, замутненным страстями, желаниями, злобой. Будда указал путь, следуя которому можно вырваться из круга сансарического бытия и обрести блаженство. Таким образом этическое учение буддизма смыкается с его учением об устройстве и функционировании мироздания.

Важнейший элемент системы брахманизма, сохранившийся и имеющий ключевое значение для всех направлений индийской религии и философии, — теория перерождений, или сансара (букв, блуждание, переход, круговорот). По учению о сансаре все существующее в мире связано цепью бесконечных перерождений, переходов из одного состояния в другое. Таким образом, душа человека не умирает со смертью тела, а переселяется в новое существо (материальное тело). Человек может воплотиться в животное, в другого человека, в какой-либо другой объект. Дальнейшая цепь воплощений человека (как существа разумного и обладающего волей) зависит от его судьбы — кармы (букв, деяние, поступок). Карма определена заранее, она как бы «дана свыше», но человек может влиять на свою карму, «утяжеляя» или «облегчая» ее. Это зависит от поведения человека, от его поступков. Если он был пьяницей, то воплотится в моль, если убийцей — в собаку, если вором — в крысу. Но если человек жил высокой духовной жизнью, был добродетелен, то в дальнейшей цепочке перерождений он станет брахманом, что откроет для него в будущем путь к совершенству. Промежуточный пункт, через который происходит переход из состояния в состояние, согласно учению брахманизма, — луна. МОКША (санскр. – «освобождение», «избавление»), основное понятие индийской сотериологии, означающее высшую из целей человеческого существования (пурушартха), избавление индивида от всех страданий (духкха), серии безначальных перевоплощений (сансара) и механизмов «закона кармы», включая не только «вызревшие» и «вызревающие» семена прошлых действий, но и потенции их «плодоношения».

Ювелирная философия: браслеты Сансары — I spy. You sigh. — LiveJournal

У нас еще одна очень красивая новость (мне лично это показалось крайне интересным), потому что я люблю антикварные вещи и стилистику восточных украшений (мне лично просто идет всякая этника). А еще я люблю не показную, сдержанную роскошь, чтобы «для тех, кто понимает».
Итак, в ЦУМе эксклюзивно представлена линия браслетов Samsara датского дизайнерского дуэта Майи Стейдж (Maja Stage) и Эрикa Эггерс Лура (Eric Eggers-Lura).
Термин сансара (samsara) в буддизме означает возрождение, таким образом «колесо Сансары» — это цикл перерождений. По-новому взглянув на это сакральное знание в 1997 Майя и Эрик начали создавать браслеты, в которых использовались антикварные бусины, цепи и жемчужины с особой историей — взятые  из настоящих буддистских четок и культовых предметов. Первая коллекция имела огромный успех и была распродана всего за два месяца.
Samsara-браслеты призваны сохранять духовную энергию, восстанавливать внутренний баланс и спокойствие. Основа философии бренда – вера восточных мудрецов в то, что энергия не только внутренний процесс, она приходит к человеку во многом благодаря физическому видению и тактильному ощущению прекрасного. Дизайнеры считают, что украшения Samsara воплощают священную мудрость прошлого, направленную на получение энергии и личной силы духа. Аутентичные материалы подбираются специально к каждому изделию. Конечно же, важно и то, что форма браслета символизирует священный круг, сущность человека в древнем санскрите. При создании браслетов Samsara, кроме драгоценных камней, жемчуга, слоновой кости также используются специальные нити и Узел мудрости, а застегивается браслет золотым замком Инь-Янь, символизирующим баланс Земли и Неба. Благодаря овальной форме замка энергия, наполняющая изделия, сохраняется в них и передается только владельцу.

Это браслет с аметистами, 260000 р

Браслет с жемчугом, 365000 р

Браслет с бусинами из слоновой кости, 296000 р

Браслет с жемчугом, 355000 р

Браслет с сапфирами, 332000 р

От себя хочу добавить, что я их примеряла, и могу сказать, что во-первых, браслеты на тонкое запястье. У меня охват запястья 15.5 см примерно, и мне было впритык. Во-вторых, это украшения для ценителей. Они будут очень правильно и стильно выглядеть и с джинсами, и с богемным платьем, но это вещь и правда «для тех, кто понимает». Эти браслеты не кричат о своей стоимости, и чтобы понять их реальную ценность надо обладать дейтствительно тонким вкусом.
 

SAMSARA: karieva_raufa — LiveJournal

karieva_raufa (karieva_raufa) wrote,
2018-10-16 14:13:00 karieva_raufa
karieva_raufa
2018-10-16 14:13:00

Categories: Saṃsāra (/səmˈsərə/) — санскритское слово, которое означает «блуждающий» или «мир». Изображается Колесо Сансары в виде круговорота перевоплощений души.


SAMSARA – это одно из основных понятий в индийской философии.
Когда парфюм назвали SAMSARA, видимо, намекали на что-то таинственно-индийское. Непонятное, загадочное.


Создал «Дух Samsara Guerlain» Сам Великий Jean-Paul Guerlain.

Samsara выпущен в 1989. Женская группа восточно-древесных ароматов.
Верхние ноты: Зеленые ноты, Персик, Иланг, Бергамот, лимон; ноты сердца: Фиалка, Корень ириса, Ирис, Нарцисс, Жасмин, Роза; ноты базы: Тонка бобы, Ваниль, Сандал, Амбра, Мускус.


Верхние ноты:
лимон, бергамот, иланг-иланг, персик, зеленые ноты
Ноты сердца:
жасмин, роза, нарцисс, ирис, корень ириса, фиалка
Базовые ноты:
ваниль, мускус, амбра, бобы тонка, сандал, ирис
Семейства: восточные, древесные
Применение: вечерние, дневные
Характер: роскошный, элегантный
Время года: зима, осень
Год начала выпуска: 1989
Страна: Франция

Говорят, что в этом парфюме живет неповторимая красота и царское величие древнего Востока. Но лично для меня Восток и сказочная страна Индия – понятия разные. Разные планеты. К тому же индийская философия, теория реинкарнаций, кармы и прочие таинственные вещи – это совсем не мусульманский Восток. И природа другая, и мировоззрение. Индийская тема для меня – это не восточная, не арабская. Хотя обе темы – люблю.


Но Samsara, как бы она ни мыслилась – Индия или Восток – для меня это Guerlain. И потому априори это дорогого стоит.
Давно мне хотелось заиметь этот парфюм. Я даже решалась его купить, ходила его пробовать в магазин не раз. Но что-то меня всегда останавливало. Под Новый год была значительная скидка. Я уже приняла решение купить. И не купила. Опять не смогла. Причина мне самой не понятна. Я думаю, меня не очаровал аромат. Так, вроде неплохой, но и ничего особенного.
Но вот при случае я купила пробник, отливант. Отлит вручную для меня из большой бадейки. И что же? Аромат источался даже из закрытого флакона. У меня от счастья закружилась голова.
Много разных мнений имеется по поводу этого парфюма. Эпитеты: от «Сокровища», «Шедевра» до «бесовской драконьей воды». Но, даже кто его не полюбил, считают, что это нерядовой аромат.
Мое мнение: он волшебный.

• Жасминовый марципан

  Jasmins Marzipane Lancome Мне очень понравились весьма дорогие духи. Парфюмерная вода. От моего любимого Ланком. «Jasmins Marzipane». Унисекс. 2016…

• СУБЛИМ

  «Упала со стула». Потому что попробовала Sublime от Jean Patou. Без «артподготовки». Взахлеб – не пожалела количество капель. *** Sublime Jean…

• KASAI

  Очень, очень редко я с лёту влюбляюсь в итальянские парфюмы. Но не в этот раз. Я даже потеряла дар речи. Меня буквально сшибли с ног. Это — Kasai от…

Photo

Hint http://pics.livejournal.com/igrick/pic/000r1edq

Алексей Агриколянский: «Сансара — нирвана» — это не парадокс и не анекдот

Новосибирский скульптор с позиции буддиста рассуждает о том, какое практическое отношение к нашей обыденной жизни могут иметь восточные духовные практики — от даосизма до дзэна.  

Он известен прежде всего своими неожиданными работами — такими, как памятник лабораторной мыши или Михаилу Зуеву из группы «Иван-кайф» в Академгородке, деловой женщине на улице Мичурина, электромонтеру на Семьи Шамшиных и множеству не очень больших объектов в новых микрорайонах. В прошлом году (тоже весьма неожиданно) в краеведческом музее прошла его выставка буддийских скульптур, выполненных для крупнейшего центра буддизма на юге Европы. Как оказалось, Алексей Агриколянский уже много лет практикует буддизм, что для новосибирских художников и скульпторов большая редкость, поэтому показалось интересным поговорить с ним именно на эту тему.

— Алексей, это вы пришли к буддизму или буддизм — к вам?

— Скорее, он ко мне. Мне кажется, что нет такого человека, который бы не искал смысла в своей жизни. В процессе удовлетворения биологических потребностей все равно появляется какая-то скука, что ли. Рано или поздно возникает вопрос: а для чего все это и почему? В результате смысл своего жизненного трепыхания каждый находит в чем-то своем: дети, семья, родина, карьера, патриотизм, религия…

— Все то, что за рамками каких-то витальных потребностей?

— Да, тут возникает и вопрос доминантности, поскольку мы все же приматы и имеем соответствующее наследие. Но от животных мы отличаемся способностью к самосознанию и рефлексией. Каждый пытается найти какую-то опору — как та лягушка из притчи, которая не утонула в молоке, потому что взбила его в масло.

— То есть нужно хорошо посучить лапками, чтобы обрести основу существования?

— Обычно люди хватаются за что-то спасительное, которое под рукой, поэтому их убеждения можно разбить вдребезги буквально за минуту. Работа рано или поздно разочаровывает, семья может разрушиться после смерти одного из ее членов, любовь — сами понимаете…

— Но у нас ведь совсем не буддийская страна, буддизм все воспринимают как экзотику. Разве есть перспективы заинтересовать этим широкие массы?

— Всякие у нас есть люди. Один мой приятель ездит на  «Тойоте Королла-Спасио» года с 93-го, наверное, хотя человек худо-бедно заведует коммерцией в одном крупном учреждении. Я ему говорю: «Коля, тебе ведь не по статусу такая машина». А он мне: «Ну, она же ездит. Я лучше деньги на путешествия потрачу». Вот вам и уровень зрелости и понимания.

— Агриколянский, как я понимаю, фамилия православная, грубо говоря, поповская, от латинского слова agraris, похоже.

— Фамилия моя семинарская, потому что я из духовной династии: еще мой прадед был священником. Мои дальние родственники крестили самоедов — даже в «Википедии» отмечены, но я о них знаю куда меньше, чем некоторые историки: мне время от времени звонят и просят дать информацию про деда, отца. Эта ветка Агриколянских в Ярославской губернии была в свое время культуроопределяющей и до сих пор интересует краеведов.

— Как же вы обошли стороной православие?

— В буддизме есть такая установка, что людям гневного типа свойствен критический склад ума. Вот и я по натуре такой человек — вспыльчивый и придирчивый, — первым делом ищу во всем новом и незнакомом какой-нибудь подвох. Это нормальный результат эволюционного развития — искать, что где не так, просто у кого-то такой подход более ярко выражен. Когда я столкнулся с темами христианства, то до догмата про триединство даже не дошел, сломался на вопросе вездесущности. Если Символ веры еще можно объяснить какой-то иносказательностью, то здесь я зашел в тупик, и ни один священник мне так и не смог внятно ничего объяснить.

— Тут ведь, скорее, вопрос не логики, а веры.

— Ну, под вопрос веры можно все что угодно подогнать. В молодости я любил читать книжки, баловался разными даосскими вещами — Лао-цзы, Чжуан-цзы… Очень поэтичные тексты, легко на душу ложатся. Тогда многие интересовались чем-то подобным — от «Дао Дэ Цзин» до Кастанеды. А я занимался еще и рукопашным боем. И вот однажды боролся с товарищем, и он мне что-то сместил в позвоночнике — после этого начались мигрени, очень неприятно было. Жил я тогда в Горно-Алтайске, и мне посоветовали сходить к массажисту, который оказался монахом, прошедшим обучение в дацане Верхней Березовки, в Улан-Удэ. У него в Горно-Алтайске был небольшой дуган.

— Сразу уточним: дуган — это такой буддийский храм?

— Ну, скорее, молельный дом. У нас вот в Нижней Ельцовке тоже есть дуган. Так вот, деньги монах зарабатывал тем, что лечил травками и вправлял кости. Шею мне на место он очень быстро поставил, после чего предупредил, что она и дальше будет «вылетать», если я не налажу отношения с младшим сыном. А с сыном мы действительно после моего развода жили отдельно. Наладил. С тех пор с шеей все в порядке.

— И вы прямо вот так сразу к монаху прониклись доверием?

— Почему сразу… Он представлял школу Гелуг — самую известную и в Бурятии, и вообще в России. В его дугане монахи могли изучать книги и начитывать мантру.

— Ом мани падме хум?

— Да, ее. Дело в том, что каждая школа рассчитана на определенный тип личности, а школа Гелуг — это школа ученых, людей, воспринимающих мир через интеллект. Несколько лет там просто читают книги и только потом переходят к практике. Вот и я пару лет занимался чтением, пока у нас не наступило какое-то взаимное охлаждение.

— Какой на этот раз подвох вы обнаружили?

— Мне показалось, что в отрыве от буддийской общины этот монах постепенно начал возвращаться к своему первоначальному состоянию. Я продолжал читать книги, но начал искать какие-то альтернативные варианты. Натыкался неподалеку — в Аскате — на общину школы Карма Кагью, но они оказались какими-то разнузданными мирянами, а я всегда стремился к порядку и самоконтролю. Так что я подверг их общину критике и закрыл на какое-то время для себя эту тему.

— И давно это было?

— 2003 год. А потом, лет через шесть, я как-то раз заработал много денег, и вдруг в голову пришла мысль сделать статую Будды Шакьямуни, чтобы передать кому-нибудь в дар. И где-то в это же время совершенно случайно во время игры в футбол заметил у одного человека характерные четки на шее. Спросил, просто ли это цацка или по-серьезному. Оказалось, что он представитель буддийской школы, а насчет статуи нужно советоваться не с ним, а с ламой Оле Нидалом, когда он приедет в Новосибирск. И действительно, через полгода я увидел ламу в ДК «Прогресс». Правда, первыми я увидел в зале тех самых сомнительных людей, знакомых по 2003 году, и сразу расстроился. Уже было собрался сваливать, но когда столкнулся с Оле Нидалом, хватило буквально трех секунд, чтобы перевернулось мое восприятие.

— То есть сразу попали под влияние?

— Нет, как раз первое, чем я занялся, — сел читать статьи, где его критиковали. Уж так я устроен. Собрал весь негатив в интернете, после чего все «неудобные» вопросы задал лично ему.

— Как Фома, проверяли раны Христовы? Или задавали чисто теоретические вопросы?

— Какая тут теория… Все основные постулаты присутствуют в классической философии, часто даже говорят, что классическая философия — это пережеванный буддизм. Разница в том, что у того же Платона все правильно расписано про мир вещей и идей, одно непонятно — что с этим делать дальше. А в буддизме — понятно. Просто нужно заниматься физкультурой, только физкультурой для сознания. И аккуратно, чтобы сразу не надорваться.

— Кажется, Алексей, мы уже перешли к какому-то ликбезу, ну да и ладно. Вы имеете в виду методы борьбы с леностью ума, с преодолением инертности, противоборство энергии майя? Или как там это называется…

— Как только вы начинаете с чем-то бороться, тут же даете силу тому, с чем боретесь. Ведь страдания нам приносят не сами жизненные явления, а наши представления о них, это называется отсутствием пребывания «в моменте». Великий тибетский йог Миларепа в одной из своих песен говорит, что тот, кто верит в реальность, туп, как корова, а тот, кто верит в иллюзорность — еще тупее. В европейском варианте это звучит чуть по-другому: «Вещи не такие, как мы думаем, но они и не другие».

— Как у Дэвида Линча: «Совы не те, чем кажутся».

— А это, кстати, не какие-то там смысловые пузыри, такие аллегории очень легко объяснить. Даже на примере воды: океан принято сравнивать с пространством ума, но, если разобраться, вы не найдете в океане — с его волнами и брызгами, штормом и штилем — никакой константы.

— То есть Оле Нидал вас убедил?

— Все его ответы меня абсолютно устроили. За что часто критикуют ламу Оле Нидала? За усеченность того, что он преподает. Ведь в буддизме существует еще много аспектов. Но на это он отвечает: «Мы в своих центрах занимаемся только практикой нёндро. Она состоит из нескольких практик, каждую из которых нужно повторить по сто тысяч десять раз. После этого вы получите тантрический результат».

— И в чем состоит этот результат?

— Человеческому уму хочется спать, есть, какать — а кроме того, у него есть свойство зацикливаться на деталях и подробностях. Вместо того чтобы находиться на месте, как солдат на часах, ум начинает метаться от одного к другому. Практика нёндро дисциплинирует его. А просветление и тотальная осознанность — они могут достигаться как в процессе жизни, так и в процессе смерти.

— Смерти?..

— Так получилось, что несколько лет назад я подцепил инфекционный менингит, у меня было две комы, так что я могу подтвердить: да, все происходит именно так, как это описывают. Ведь что такое кома? Это когда отключается вся периферия, а когда всю эту информацию у нас выбивают из-под ног, мы оказываемся ровно там, куда нас уносит дрейф обычного восприятия — этот ветер гонит до самого конца. Если мы привыкли в жизни горевать, то окажемся в таком горе, что мало не покажется. Но если мы привыкли наблюдать за всеми своими внутренними ветрами, не пытаясь их остановить, то сможем оказаться в любом месте, в каком захотим. Этому и учит буддийская практика: не бороться, а наблюдать. Тогда потенциальный «противник» начинает терять силу, объем и вес.

— С ламой с тех пор больше не пререкались?

— Отчего же. Считается нормальным, когда в первые годы ученик проверяет учителя, а потом — наоборот. После завершения третьей практики нёндро, которой я занимался уже чисто из принципа, у меня снова накопилась куча недовольства. Я, как настоящий, прошу прощения, мудак, собрал целую пачку претензий и поехал к Нидалу с заготовленной речью: мол, задания я все выполнил, но вот в тебе сильно разочарован. Попросил в течение трех минут меня не перебивать и изложил все по пунктам. А ответ ламы был совсем не по пунктам, но после этого я понял, что все это время просто собирал компромат на самого себя, боролся с собственными проблемами. Я ведь действительно пытался найти в системе Нидала элементы нейролингвистического программирования, каких-то там манипуляций. Оказалось, что все просто. Если из человека выдернуть занозу под названием «эго» — результат получится такой, что просто не описать словами. И родившийся в итоге человек… вернее, существо — потому что человеком его называть уже довольно неправильно… Он всегда находится в той ситуации, которой соответствует, не пытаясь мимикрировать, как хамелеон. Для него просто нет сложных вопросов, потому что их не нужно пропускать через внутренних «редакторов». Я часто бывал на лекциях, где к Нидалу обращались откровенные провокаторы и религиозные фанатики. И ответы его — все время  по-разному — были убедительными и исчерпывающими. Схема на первый взгляд кажется очень простой, но — что интересно — если бы вы или я попробовали применить такие схемы ответов, то получилось бы неубедительно, неуместно и не смешно. Так что я устал с ним бороться и успокоился.

— Насколько я знаю, в Испании вы учились в ретритном центре буддизма Алмазного пути. Там и возникла идея лепить фигуры буддийских тантрических мастеров?

— Основатель центра Карма Гёне, владелец ресторанного бизнеса Педро Гомес, решил там разместить скульптуры 84-х махасиддхов — реально существовавших исторических персонажей. Мы встретились с ним совершенно случайно на Алтае, и он рассказал об этом проекте, к которому уже пытался привлечь нескольких европейских художников, но их пробные работы его не устроили. Я, кстати, видел несколько пробников — они действительно довольно «сухие».

—  Полтора года назад в краеведческом музее вы выставляли своих самых первых махасиддхов?

— Нет, это была очередная партия, еще не упакованная для отправки. А Шаповалов предложил сделать выставку. На сегодня я сделал уже 45 фигур.

— Эти махасиддхи — такие как бы неформальные лидеры буддизма? Ведь они довольно вызывающе нарушали нормы тогдашней морали?

— Поэтому они и не лидеры. Полторы тысячи лет назад в Индии был так называемый домусульманский период, который называют раем философов. То есть, если ты реально занимаешься дхармой, можешь больше ничего не делать — любой прохожий поделится с тобой пищей. Правда, нужно было еще отличить философа от обычного бездельника. Так вот с тех времен сохранились жизнеописания настоящих махасиддхов — тех, кто достиг сиддхи.

— Сиддха — это, упрощенно говоря, сверхспособности, как я понимаю. Но эти сверхчеловеки вели образ жизни отличный от жизни обычных монахов?

— Из них только пять-семь человек имели хорошую родословную, а остальные были, как говорится, оторви да выбрось. Но они не то что происхождение, а даже свои физические отклонения использовали как трамплин для самосовершенствования.

— Пока вы работали над этой серией, отношения с испанцами никак не изменились?

— Хотелось бы года за три все закончить. А испанцы… Оказалось, что они с русскими легко понимают друг друга: у них тоже есть определенная экзальтированность, правда, не настолько вызывающая, как у итальянцев. Но при постоянном общении они все же начинают немного раздражать, я даже вывел такую формулу: если испанца скрестить с немцем, получится русский. Нет, правда. Они очень свободно относятся к своим обязательствам, но зато имеют определенный люфт, который хорошо понятен русским.

— Мы что-то отвлеклись от основной темы. Итак, буддизм — это ведь не религия, и Будда не бог?

— Я слышал от одного тибетского ламы, что в Азии мало кто понимает природу Будды, для большинства буддистов он просто бог, а термин «Небеса Тушита» для них что-то вроде рая. Хотя это совсем не так, конечно. Да, в буддизме есть боги, но они занимают такое же плачевное положение, как простые животные. Боги, разумеется, как бы бессмертны, но ведь есть и постулат: все, у чего есть характеристики, рано или поздно должно умереть.

— Я заметил, что в разговорах с людьми то и дело мелькает слово «случайно». Вот и у нас оно пару раз уже почти что прозвучало. Разве такое нормально для буддиста?

— Это у Пелевина где-то объяснялось, чем привлекателен буддизм: после часовой лекции вы уже можете всем фигушки показывать, потому что у вас на все есть ответ. Что значит «случайность»? Вот вам пример из теоретической механики. Вот на столе лежит телефон. Векторы идут в разные стороны — телефон давит на воздух, воздух давит на окна, и вообще все вокруг в векторах, нет ни одного свободного миллиметра без них. То же самое происходит и в человеческой жизни, мы с вами входим в большой конгломерат, со всех сторон задавленный векторами обстоятельств, количество которых так велико, что мы не в состоянии осознавать все эти связи. Поэтому они нам и кажутся совершенно случайными.

— Помимо буддизма вы интересовались, к примеру, японским «путем воина» или дзэном?

— Когда занимаешься даосской литературой, она в какой-то момент начинает перекликаться с дзэнской. А этим увлекаются, кстати, многие наши христиане. Есть даже такая шутка, что у дзэна с христианством тайный роман — такой странный мезальянс. Таких людей, в принципе, можно причислить к иконоборцам. Ведь буддийские тханки — те же иконы, грубо говоря, — яркие предметы, на которых можно концентрировать внимание. А адепты дзэна смотрят не на картинку с красной клыкастой теткой, а на белую стену. Так что дзэн очень близок к Ваджраяне. Что касается «пути воина» Бусидо, то здесь работает основной принцип, как раз связанный с темой «сансара — нирвана». Звучит немного обидно, но каждый человек это ведь своего рода функция. И если ты рожден самураем — ты должен делать свое дело как можно лучше, независимо от того, выполняешь ты хорошую функцию или плохую. Когда самурай точит свой меч, он думает только о своем мече. И достичь такого эффекта совсем не так просто, как может показаться. Принуждая себя к концентрации, очень трудно сконцентрироваться. Это все равно что заставить себя не думать о розовом кролике.

—  О белой обезьяне.

— Да без разницы. Здесь можно вспомнить и об умных молитвах, о странных монахах, наподобие того, что пытался играть Мамонов в «Острове». Правда, настоятели монастырей не любят таких монахов, стараются скрывать от прихожан. А они даже дрова пилят в ритме молитвы и дышат соответствующим образом, поэтому со временем приобретают те же способности, что и буддийские мастера. Все это вполне в православных традициях, таких людей даже считают сердцем монастырей.

— Так статую Будды для кармата вы все-таки сделали?

— Да, мы работали небольшой группой, очень серьезно. Кстати, требования к качеству были просто запредельные — чуть ли не с лупой ходили, проверяя, не осталось ли где какой раковины.

— Она из какого-то полимера, как и у «испанских» махасиддхов?

— Да, так называемый акриловый гипс, он воды не боится. Дело в том, что были определенные ограничения по материалу: только дерево, металл, глина. Так что гипс подошел.

— А ваша работа скульптора как-то связана с буддистским самоощущением? Случайно, не работаете в ритме молитвы?

— Не могу сказать, что вот прямо так. Работа — это работа. Меня часто ругают за многие вещи, которые я сделал. К примеру, вот сейчас собрались сносить соболей, что рядом со сквером Героев Революции.

— С этими «Сибирскими просторами» ведь еще Бурико замутил, когда был главным художником города?

— Он их придумал, а лепил их я. Да это не важно. Я сразу понял, что все это кончится многолетним скандалом. Но, понимаете… Если результат моей работы не вызывает каких-то прямых негативных эмоций, пусть даже это безвкусица — я ее все равно сделаю. Есть такая поговорка: «Сейчас не война, и я не Матросов».

— То есть приходится идти на компромиссы?

— Нет, я даже не пытаюсь договариваться с самим собой. Если в этом нет никакого преступления, я это сделаю. И пускай такую работу можно сравнить с разгрузкой угля, к примеру, но я ее выполню качественно. А деньги, которые за нее заплатят, пойдут на вполне полезные дела. Если же я откажусь, то, конечно, потешу свою гордыню и смогу в интервью говорить, что все это ниже моего достоинства, только какой в этом смысл?  Я себя никогда не позиционировал как художника, я крепкий ремесленник. У нас город и так полон какого-то неоправданного снобизма, в нем и без меня куча великих художников. Может быть, помните памятник колбасе на Северо-Чемском?

— Да, его демонтировали несколько лет назад. А на Украине, я слышал, такой народный памятник стоит и никому не мешает.

— Наша колбаса, видите ли, не соответствовала облику жилмассива. А ведь люди сами попросили сделать что-нибудь интересное за недорого. Ну, попалась мне там на глаза ненужная труба — они ее сами разрезали, установили, а я только покрасил… И вообще объясните мне, что такое облик Чемского жилмассива?

— У меня нет ответа на этот вопрос.

— Вот в чем состоит наша совковость? Не в местечковости и не во вкусовщине. Например, Мадрид весь утыкан всевозможными объектами, совершенно разными по качеству. Да даже в Томске и Красноярске много всего, причем половина — откровенные залепухи. И ничего, стоят. Зато у нас в последние годы сносят больше, чем ставят, для чего создают специальные советы и комиссии. А в среде, где все рубят под корень, ничего и не вырастет.

— Я так думаю, что художественный совет Новосибирска ведет прополку, основываясь на своем художественном чутье.

—Вот точно так же, как я не смог в свое время разобраться с христианскими догмами, так у меня не укладывается в башке деятельность нашего худсовета. Вот два человека, считающие себя профессионалами, встают и обсуждают некий объект — при этом одному он нравится, а другому нет. И что потом делать с этими диаметрально противоположными мнениями?

— Общественное мнение, по-вашему, было бы более предпочтительным?

— Оно не менее спорно, нежели мнение коллегиального органа. Но ведь убрали же памятник беременной женщине, что слепили и поставили между Советской и Урицкого. Сами жители так тогда и сказали: уберите, мы не можем ходить мимо этого ужаса. Так что простых людей, как определенный критерий здравого смысла, часто недооценивают.

— Когда-то Борис Гребенщиков пропел жизнерадостные слова: «А если поймешь, что сансара — нирвана, то всяка печаль пройдет». Но ведь сансара — цепь перерождений, а нирвана — способ порвать эту цепь. Такой тезис для простого человека звучит как глупость.

— «Сансара — нирвана» это буквально махаянская цитата, а вовсе не парадокс и не анекдот. Про буддистские школы Махаяну, Тхераваду и Ваджраяну долго объяснять, но все это пути самосовершенствования, есть из чего выбрать. Мне рассказывали, что один российский атташе в Непале сказал как-то раз, что он настолько придавлен причинно-следственными связями, что уже готов стать совершенно свободным. Тоже вроде как нелогично, а на самом деле вовсе нет.

— Бывали в Непале?

— Нет, а вот в Индии был.

— В качестве паломника, или просто из любопытства?

— Из любопытства. Взял мотоцикл напрокат и ездил где хотел.

— И чем индийцы отличаются от нас?

— В деревнях люди живут в полной нищете, но вполне довольны своей жизнью.

— А у нас, похоже, и бедные, и богатые одинаково всем недовольны.

— Недавно в наш центр приезжала одна венгерка. И вот когда сидели мы компанией за столом, постепенно началось знакомое кряхтение — дескать, все как-то плохо: доллар по 65, лес горит, Навальный надоел… И в какой-то момент я даже извинился за это наше любимое русское времяпрепровождение. На что она говорит: да это ерунда, вы просто дети по сравнению с венграми, у которых настоящий национальный спорт беседовать на тему, что все пропало, — а сегодня пропало еще даже больше, чем вчера. Так что слишком много внимания мы уделяем негативным впечатлениям. А ведь тот эмоциональный шлейф, что человек за собой оставляет, и является его главной характеристикой.

Николай ГАРМОНЕИСТОВ, «Новая Сибирь»

Фото Евгения БРУСКОВА

Самсара | Психология Вики | Fandom

Файл:Колесо жизни, Trongsa dzong.jpg

Традиционная тибетская картина или Танка, изображающая Колесо жизни и сферы сансары

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательный | Развивающие | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клинический | Образовательные | промышленный | Профессиональные товары | Мировая психология |

Трансперсональная психология: Интеграл · Эзотерический · Медитация

---

Самсара (санскрит: संसार) — это цикл рождения, смерти и возрождения (т.е. реинкарнация) в буддизме, бон, индуизме, джайнизме, сикхизме, вайшнавизме и других индийских религиях. В просторечии «Сансара» может также относиться к общему состоянию явных или скрытых страданий, которые происходят в повседневной жизни.

Согласно этим религиям, кармический «баланс счета» на момент смерти наследуется через состояние, в котором человек перерождается. ^{[ выделенная цитата ]} В ходе каждой мирской жизни совершенные действия (добрые или злые) определяют будущую судьбу каждого существа в процессе становления (эволюции или деволюции).В буддизме после смерти базовые волевые импульсы (санкхары), накопленные и развитые таким образом, переносятся и передаются в структуру сознания, широко известную как душа, которая после промежуточного периода (по-тибетски называемого бардо) формирует основу для нового биологическая структура, которая приведет к возрождению и новой жизни. Этот процесс заканчивается достижением мокши.

Если кто-то ведет крайне порочный образ жизни, он перерождается животным или другим несчастным существом. ^[1]

Этимология

Самсара происходит от saṃ√sṛ, «течь вместе», идти или проходить через состояния, блуждать. Тот, кто подвержен сансаре, называется самсарином . В основном великая вращающаяся дверь между жизнью и смертью и новой жизнью, перевоплощенным циклом жизни.

Цикл возрождения

В большинстве индийских философских традиций, включая индуистскую астика, буддистскую и джайнскую системы настика, непрерывный цикл рождения, смерти и возрождения считается естественным фактом. Однако эти системы сильно различаются по терминологии, с помощью которой они описывают процесс, и по метафизике, которую они используют для его интерпретации.Большинство этих традиций в своих развитых формах относятся к сансаре отрицательно, как к падшему состоянию, которого следует избегать. Некоторые, такие как Адвайта Веданта, считают мир и самсарическое участие в нем принципиально иллюзорным.

Некоторые более поздние адаптации этих традиций определяют сансару как простую метафору.

Самсара в индуизме

В некоторых типах индуизма сансара рассматривается как неведение Истинного Я, Брахмана, и таким образом душа побуждается верить в реальность временного, феноменального мира.

В индуизме именно авидья, или незнание своего истинного я, ведет к эго-сознанию тела и феноменального мира. Это укореняет человека в желании и вечной цепи кармы и перевоплощений. Состояние иллюзии известно как Майя.

В индуизме было много терминов для обозначения состояния освобождения, таких как мокша, мукти, нирвана и махасамадхи.

Традиции индуистской йоги придерживаются различных верований. Мокша может быть достигнута любовью к Ишвару/Богу (см. движение бхакти), психофизической медитацией (раджа-йога), различением реального и нереального посредством интенсивного созерцания (джняна-йога) и карма-йогой, путем бескорыстного действие, которое ниспровергает эго и навязывает понимание единства всего.Адвайта-веданта, оказавшая сильное влияние на индуистскую йогу, считает, что Брахман, высшая Истина-Сознание-Блаженство, является бесконечной, безличной реальностью (в отличие от буддийской концепции шуньяты) и что благодаря ее реализации все временные состояния, такие как божества, космос и самсара раскрываются как не что иное, как проявления Брахмана.

Шаблон:Индуизм нижний колонтитул маленький

Самсара в джайнизме

В джайнизме карма, анува (эго) и завеса майи занимают центральное место.

В джайнизме освобождение от сансары называется мокша или мукти .

Самсара в буддизме

Самсара в буддизме Никаи

В то время как в индуизме некоторое существо (атман, джива и т. д.) рассматривается как подчиненное сансаре, буддизм был основан на отказе от таких метафизических субстанций и изначально объясняет процесс перерождения/реинкарнации обращением к феноменологическим или психологическим составляющим. . Однако более поздние школы буддизма, такие как Пудгалавада, вновь вводят понятие «человека», который переселяется.Основная идея существования цикла рождений и перерождений, тем не менее, не подвергалась сомнению в раннем буддизме и его последователях, равно как и, в общем, не подвергается сомнению представление о том, что сансара — это негативное состояние, которое нужно ослабить с помощью религиозной практики, завершающейся достижением окончательная нирвана.

Сансара в буддизме Махаяны

Согласно нескольким направлениям буддийской традиции Махаяны, разделение сансары и нирваны подвергается нападкам с использованием аргумента, который расширяет некоторые из основных предпосылок анатты и атаки Будды на ортодоксальные представления о существовании.Это поэтически можно найти в литературе «Совершенство мудрости» и более аналитически в философии Нагарджуны и более поздних писателей. Не совсем ясно, какие аспекты этого теоретического движения были развиты первыми в сутрах, а какие в философской традиции.

Сансара в тибетском буддизме

Самсара — это неконтролируемо повторяющиеся перерождения, наполненные страданиями и проблемами (согласно тантре Калачакры в объяснении доктора А. Берзина).

Самсара в Сурат Шабда Йоге

В Сурат Шабда Йоге цель состоит в том, чтобы реализовать индивидуальное Истинное Я (Самореализация), Истинную Сущность (Дух-Реализация) и Истинную Божественность (Богореализация), живя в человеческом физическом теле. Это Путешествие Души включает поэтапное воссоединение с тем, что называется Сущностью Абсолютного Высшего Существа , Шабдом. Достижение самореализации и выше также приводит к дживану мокше/мукти , освобождению/освобождению от сансары , циклу кармы и реинкарнации в физическом теле.

Сурат Шабда Йога Космология представляет конституцию посвященного (микрокосм) как точную копию макрокосма.Следовательно, микрокосм состоит из ряда тел, каждое из которых приспособлено для взаимодействия с соответствующим ему планом или областью макрокосма. Эти тела развивались в течение юг путем инволюции (исходя из высших планов в низшие планы) и эволюции (возвращаясь из низших планов в высшие планы), в том числе посредством кармы и перевоплощений в различных состояниях сознания.

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательный | Развивающие | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клинический | Образовательные | промышленный | Профессиональные товары | Мировая психология |

Мировая психология: Психология по странам · Психология перемещенных лиц

---

См.

также

Сравните с

бг:Самсара cs: Самсара да: Самсара де: Самсара эс: Самсара э: Сансаро фр: Самсара ко:윤회 идентификатор: Самсара lt: Самсара nl: Самсара нет: Самсара nn: Самсара пт: Самсара ru:Сансара сл: Самсара fi:Сансара sv: Самсара vi: Луан Хой чж: 輪迴

Самсара, Нирвана и Природа Будды

Тензин Гьяцо, Далай-лама XIV, является духовным лидером тибетского народа.Он часто описывает себя как простого буддийского монаха. Он родился на северо-востоке Тибета в 1935 году. В детстве его признали воплощением Тринадцатого Далай-ламы и привезли в столицу Тибета, Лхасу. В 1950 году коммунистические силы Мао Цзэдуна совершили свои первые вторжения в Восточный Тибет, вскоре после этого молодой Далай-лама взял на себя политическое руководство своей страной. Он с отличием сдал школьные экзамены на Большом молитвенном фестивале в Лхасе в 1959 году, в том же году, когда китайские войска оккупировали город, вынудив Его Святейшество бежать в Индию.Там он создал тибетское правительство в изгнании в Дхарамсале, работая над тем, чтобы обеспечить благополучие более 100 000 тибетских изгнанников и предотвратить разрушение тибетской культуры. В качестве духовного и политического лидера он посетил более шестидесяти двух стран на шести континентах и ​​встречался с президентами, папами и ведущими учеными, чтобы способствовать диалогу и создавать лучший мир. В знак признания его неустанной работы по ненасильственному освобождению Тибета Далай-лама был удостоен Нобелевской премии мира в 1989 году.В 2012 году он отказался от политической власти в своем правительстве в изгнании и передал ее демократически избранным представителям.
Его Святейшество часто заявляет, что его жизнь подчинена трем основным обязательствам: продвижение основных человеческих ценностей или светской этики в интересах человеческого счастья, укрепление межрелигиозной гармонии и обеспечение благосостояния тибетского народа с упором на выживание. своей самобытности, культуры и религии. Как выдающийся ученый, обученный изучению классических текстов традиции индийского буддизма Наланда, он способен изложить основные принципы буддийской философии  ясным и вдохновляющим языком, а его педагогический дар проникнут заразительной радостью. Соединяя ученых с буддийскими учеными, он помогает объединить созерцательные и современные методы исследования, используя древние инструменты и идеи для решения острых проблем, стоящих перед современным миром. Его усилия по развитию диалога между лидерами мировых религий предсказывают будущее, в котором люди разных верований смогут жить на планете в гармонии. Wisdom Publications гордится тем, что является главным издателем наиболее серьезных и глубоких работ Далай-ламы.

Другие книги Его Святейшества Далай-ламы:
Необычайная жизнь Его Святейшества Четырнадцатого Далай-ламы
Мужественное сострадание
Наука и философия в классических произведениях индийского буддизма, Vol.2
Во славу Великого Сострадания
Освоение медитации
По стопам Будды
Суть учения Цонкапы
Сострадательная жизнь
Жизнь моего учителя
Жизнь моего учителя (мягкая обложка)
Экология, этика и взаимозависимость
Основа буддийской практики
Буддизм
Приближение к буддийскому пути
Наука и философия в классических произведениях индийского буддизма, Vol. 1
Калачакра Тантра
MindScience
Мир тибетского буддизма
Спать, мечтать и умирать
Практика мудрости
Медитация о природе ума
Доброе сердце
Срединный путь
Срединный путь
Представьте всех людей
Сутра Сутры Сердца
Разум в комфорте и легкости
Открытие глаза нового осознания
Колесо Жизни

Самсара и Нирвана — Объединяющее видение

О книге

Объединяющее видение Самсары и Нирваны было представлено в этом исследовании путем помещения людей в центр вселенной.Как только это принимается, роль Бога превращается в ничто. Этот факт неприемлем для большинства школ индийской философии из-за их твердой веры в Брахмана (Бога) как создателя вселенной. В связи с этим данное исследование поднимает фундаментальный вопрос. Почему Брахман, будучи творцом, хранителем и растворителем вселенной, понадобилось так много времени, более трех миллиардов лет после Солнечной системы, чтобы обеспечить условия для эволюции человеческой жизни? Поскольку вопрос о первопричине мироздания является самым сложным, предлагается видеть творца на самом творении.

Был сделан вывод, что действие (карма) человеческих существ не может рассматриваться как невежество, если принято, что люди находятся в центре вселенной. У нас, людей, нет ничего, кроме свободы действий (кармы). На самом деле, сама карма — это свобода.

Этот том в некотором роде является ответвлением более ранней работы автора «Наука сознания», в которой делаются выводы, основанные на различных системах индийской философии и философии Запада.

Об авторе

В.Н. Мисра , доктор философии, уволился из Индийской экономической службы (IES), работал советником по экономическим вопросам в различных министерствах правительства Индии. Он также имеет опыт работы в различных исследовательских центрах. У него было несколько консультационных заданий в АБР, ФАО, Всемирном банке и IFPRI. Д-р Мишра также имеет в своем активе более сорока исследовательских работ, опубликованных в известных журналах в области сельскохозяйственной политики и развития, труда, занятости, сельской бедности и т. д.Он также является соавтором (вместе с В.С. Вьясом и Д.С. Тьяги) книги «Значение новых технологий для мелких фермеров». Исследование д-ра Мишры об условиях торговли опубликовано. Теперь он переключил свой интерес с экономики на философию и недавно опубликовал свое первое философское исследование «Наука сознания: синтез веданты и буддизма».

Предисловие

В буддийской системе мадхьярника категорически утверждается, что нет разницы между сансарой и нирваной.Однако не было предпринято никаких попыток объяснить, почему нет разницы между сансарой и нирваной, несмотря на тот факт, что и то, и другое противоположны друг другу в том смысле, что если сансара полна страдания, то нирвана оказывается прекращением страдания. В этом контексте положение Веданты иное, поскольку Сансара не отождествляется с Нирваной. В веданте нет принуждения к достижению нирваны, тогда как в буддизме, скорее, общеизвестно, что каждый монах должен посвящать все свое время достижению нирваны.Тем не менее, трудно установить единство между сансарой и нирваной, если не будет категорически заявлено, что и сансара, и нирвана воплощены в человеческих существах. Как только это принято, люди становятся центром вселенной, посредством которого была предпринята попытка представить объединяющее видение сансары и нирваны.

В этом исследовании единство между сансарой и нирваной было установлено через людей главным образом потому, что и то, и другое предназначено для них. Как только люди будут помещены в центр вселенной, это будет иметь следующие последствия:

1.Роль Бога оказывается ничтожной. Этот факт неприемлем для большинства школ индийской философии, потому что они очень сильно верят в Брахмана (Бога) как создателя вселенной. В связи с этим данное исследование поднимает фундаментальный вопрос: почему Брахману, создателю, хранителю и растворителю вселенной, понадобилось так много времени, более трех миллиардов лет, после Солнечной системы, чтобы обеспечить условия для эволюции человеческой жизни. Поскольку первопричина вселенной является наиболее сложным вопросом, предполагается, что было бы вполне уместно видеть творца в самом творении, как это упоминается в Чандогья Упанишад.

2. Действия (карма) человеческих существ не могут рассматриваться как невежество, если признано, что они находятся в центре вселенной. Следует признать, что люди имеют свободу только для выполнения своей кармы, прекрасно зная, что ее результаты не в их руках, потому что последствия кармы зависят от многих факторов. В такой ситуации, если карма рассматривается как невежество, как это имело место в буддизме, а также в веданте, это означает в некотором роде отрицание человеческих существ.

Можно заметить, что в Веданте есть противоречивое утверждение о карме. Шанкарачарья в «Брахмасутре Бхашье» сказал, что карма (действие) — это невежество. Тот же Шанкарачарья сказал в «Бхагавад-гите», что каждое действие (карма) завершается знанием. Поэтому в этом исследовании карма не рассматривается как невежество, поскольку она играет важную роль в формировании эмпирического мира (сансары).

Я без колебаний категорически заявляю, что у нас, людей, нет ничего, кроме свободы действия (кармы). На самом деле, сама карма — это свобода. Это довольно убедительно объяснил известный философ-экзистенциалист Жан-Поль Сартр, отказавшийся от Нобелевской премии по литературе в 1965 году.

Выводы в этом исследовании, однако, были сделаны на основе наблюдений не только из различных систем индийской философии, но и из западных философов. Везде, где это возможно, для выводов учитываются также научные факты. Кроме того, это исследование в некотором роде является ответвлением моей более ранней книги «Наука сознания: синтез веданты и буддизма».Я взял около 25 процентов материала как такового из этой книги, завершая настоящее исследование. Это в основном исследовательское исследование, оно не претендует на какую-либо оригинальность. Нельзя отрицать тот факт, что только самые выдающиеся философы вносят оригинальный вклад. В то время как для человека вроде меня, не имеющего формального философского образования, единственный выход — провести научно-исследовательское исследование.

Один из способов создания оригинальной идеи, который преобладает в настоящее время, состоит в том, чтобы скрыть источник, из которого наблюдение было принято во внимание для того, чтобы сделать вывод. Я не верю в такой подход по той очевидной причине, что это привело бы в конечном счете к отрицанию исследовательской деятельности, ставшей сейчас важнейшей для дальнейшего развития не только философии, но и всех дисциплин, связанных со знанием и развитие человека.

Моя благодарность не поддается словам Шри М.Л. Пандиту за написание предисловия, щедрого отзыва к моей первой книге «Наука сознания: синтез веданты и буддизма». Он также поощрял меня писать книги по философии.Его выдающиеся книги по буддизму помогли мне синтезировать различные противоречивые взгляды на важные аспекты индийской философии веданты и буддизма. Фактически, он предложил использовать последовательные и явные диакритические знаки.

Я в долгу перед Шри С.Н. Упадхьяй, доктор В.С. Вьяс, доктор С.М. Патхак, д-р С.К. Мишра, д-р Бибек Деброй, д-р Г.Р. Шайни, Шри С.К. Шарме и Шри П.Р. Шарме за высокую оценку моей предыдущей книги «Наука сознания». Это побудило меня завершить настоящее исследование.Я также благодарен Шри М. К. Deepak за предложения по улучшению черновика. Кроме того, я выражаю благодарность моему сыну Яшу Пракашу Мишре за помощь в прояснении некоторых вопросов, обсуждаемых в книге, и моему внуку Аюшу Мишре за тщательную проверку рукописи.

Выражаю благодарность авторам, из чьих книг отрывки цитировались в разных главах этой книги.

Я действительно благодарен Messers D.K. Printworld, Нью-Дели, за публикацию этой книги.

Введение

В самосознание вовлечены и человек, и его становление. Когда первое очищает свое сознание (чистое сознание), оно ведет к Ниройине. В последнем (становление) самосознание проявляется через ум, что создает двойственность, конституирующую Сансару. Когда ум достигает подсознательного уровня, он открывает врата в Нирвану. Поэтому мы поместили человека в центральное место, с помощью которого была предпринята попытка представить объединяющее видение сансары и нирваны.

В частности, попыток исследования:

1. Исследовать время, пространство и причинность (причину и следствие), карму и самскары (впечатления), поскольку эти концепции составляют эмпирический мир (сансару),

2. Объяснить сансару и нирвану, поместив человека в центр. В ней обсуждаются жизнь, сознание, проблема познания и восприятия.

3. Обсудить нирвану буддизма и мокшу (освобождение) веданты, являющуюся путем бегства от сансарических страданий.

Можно дать объединяющее видение сансары и нирваны, потому что обе они представлены в человеческих существах. В этом объединяющем подходе люди занимают центральное место, что скорее меняет положение людей по отношению к Богу. Это видно из следующего наблюдения:

Каждая джива казалась бы творцом своего мира благодаря пребывающему в ней неведению; мир поддерживается его неведением и разрушается с его разрушением.Таким образом, дживе явится истинный творец, поддерживающий и разрушитель. Если мир считать сотворенным Богом, это может быть не более чем иллюзией, равной самой иллюзии мира. И Творец, и Его Творчество были бы плодом воображения творения. Джива восседает на высоком троне, а Бог, по-видимому, превращается в ничто. Но такой вывод вряд ли может согласовываться с истинным направлением Адвайты.

Нельзя отрицать тот факт, что каждый человек по большому счету создает свой собственный эмпирический мир и прилагает решительные усилия для достижения поставленной цели.Достигнув цели, он сам растворяет созданный мир. Это в основном связано с тем, что «поскольку джива (индивидуальный центр) производит свою собственную самскару (тенденции), это правда, что в некотором смысле каждый из нас создает свой собственный мир».

Я человека известно как самосознание, которое имеет два аспекта: имманентный и трансцендентный. Первый вовлечен в самсару и становится ограниченным проблемой тела и ума. Тогда как на трансцендентном уровне сознание становится Высшей Реальностью.Атман (я) в индийской философии имеет природу трансцендентного осознания, которое чисто и бессодержательно. Когда чистое сознание нисходит в человеческие существа, оно становится дживатманом (самосознанием), которое само по себе не может знать внешние объекты. Если бы дживатман мог непосредственно познавать объекты, он стал бы почти подобен уму. В этом случае дживатман (я) будет изменчив, как ум. Это неприемлемо для Веданты главным образом потому, что ум является инструментом, посредством которого проявляется самосознание.Теперь вопрос: «Какова роль знаний в такой ситуации?»

Дживатман сам по себе не может иметь знания; ум, будучи объектом сознания, рассматривается как джада (бессознательное), поэтому сам по себе он также не может обладать знанием. Когда дживатман и ум объединяются в ассоциации, «знание возникает как эмерджентное явление». Этот взгляд на знание приемлем как для школ индийской философии санкхья, так и для веданты. Однако существуют разные виды знаний, которые можно разделить на две группы: когнитивные знания и вербальные знания.В этом исследовании в основном используется когнитивный подход. Оно ограничивается главным образом восприятием, которое устанавливает связь между самосознанием и сансарой (эмпирическим миром). В этой взаимосвязи последний (эмпирический мир) не имеет самостоятельного существования, поскольку он познается главным образом благодаря самосознанию.

Что бы ни исследовалось в этом исследовании, оно имеет лишь относительное существование. Эти вещи рухнули бы в абсолютной реальности, которой в данном контексте является Нирвана.В основном это связано с тем, что абсолютная реальность оказывается чистым сознанием, которое называют разными именами, такими как интегрированное сознание, концентричность сознания. Помимо этого фактом остается то, что чистое сознание или интегрированное сознание оказывается наименьшей точкой, известной как Махабинду, из которой свет исходит подобно солнцу. В этот момент проявленные вещи исчезают в непроявленных вещах или, наоборот, непроявленное проявляется в проявленных. Вот почему говорят, что в абсолютной реальности время и пространство, причинность и карма рушатся.Другими словами, эти вещи не существуют в абсолютной реальности. Наиболее важное свойство точки абсолютной реальности указано ниже:

Точка — это место встречи или дверь, ведущая из мира нереального в мир Реального или из мира ума в мир чистого сознания. По одну сторону точки находится мир Реальности или чистого сознания, по другую сторону многомерные миры разума, созданные разумом и существующие внутри разума.Тот, чье сознание установлено в точке, поэтому находится в контакте с обоими мирами. Он стоит как бы на пороге существования. Когда он смотрит внутрь, за пределы сути, он осознает Реальность, лежащую в основе проявленных миров ума. Когда он смотрит наружу, он осознает все миры, созданные умом. Таким образом, видение, которое можно получить из этой Точки или Центра проявления, уникально.

Теперь перейдем к проявленному миру (Сансаре), который в индийской философии трактуется как цикл рождения, смерти и возрождения.Оно ходит по кругу, воплощает индийское представление о проблеме жизни. На самом деле, «мы как бы захвачены бессмысленной рутиной рождения и перерождения, которая вырождается в боль и скуку и от которой мы ищем освобождения. Мы ищем освобождения, потому что, хотя мы по сути свободные личности, мы случайно , в стадии рабства». Более или менее подобные вещи изложены в буддизме. Самсара (эмпирический или проявленный мир) полна страдания. Но путь выхода из сансары возможен главным образом через реализацию нирваны, что действительно трудно реализовать за одну жизнь.Помимо этого, факт остается фактом: «Если Сансара есть боль, Нирвана должна быть безболезненной. Сансара и Нирвана отрицают и утверждают друг друга через их взаимную оппозицию». Ввиду важности нирваны как пути избавления от страданий сансары, в этом исследовании делается попытка исследовать нирвану.

СОДЕРЖАНИЕ

	Предисловие	VII
	Введение	1
	ЧАСТЬ I: САМСАРА
Глава 1	Карма и перерождение	55
1	Введение	55
2	Определение кармы	57
	Адвайта Веданта	57
	буддизм	58
3	Карма как индивидуальность	59
	Адвайта Веданта	59
	буддизм	60
4	Карма как невежество	60
	Адвайта Веданта	60
	буддизм	61
5	Карма и знания	62
6	Природа кармы	63
	Адвайта Веданта	63
	буддизм	65
7	Карма-Ниродха (Прекращение действия)	66
	Адвайта Веданта	66
	буддизм	67
8	В буддизме существует только действие, но нет делателя	67
9	Кармические впечатления (васаны) и склонности (самскары) 90 228	70
	Философия санкхьи	71
	Адвайта Веданта: причинное тело	71
	Кармасая	73
10	Карманические семена и алайя-виджняна буддизма Йогачара Виджнянавады	75
	Кармическое семя	76
	Доказательства алайя-виджняны	78
	Невозможность действия	79
	Алая-виджняна и мгновенность 90 228	80
	Примирение	82
11	Карма на основе философии Жана-Поля Сартра	86
	Причина и мотив	88
	Неопределенный выбор	89
	Свобода	92
Глава 2	Пространство и время	94
1	Введение	94
2	Философия вайшешики	96
	Космос	96
	Время	97
	Пространство и время	97
	Атомная теория	98
	Теория одиннадцати моментов	98
	Функции различных атомов	101
	Мыслительный процесс и атом	104
	Я и атом в ведантической перспективе	106
3	Философия санкхья-йоги	106
	Время	106
	Космос	107
	Пространство и время	108
4	Адвайта Веданта	108
	Время	110
	Время и пространство как единое целое	111
5	Пространство и время как иллюзия	111
	Время	112
6	Философия Бауддха-дхармы: система мадхьямики	114
	Космос	114
	Время	114
	Йогачара Виджнянавада Буддизм	114
	Время и пространство (Вечность и бесконечность)	115
7	Философия Юма (время и пространство)	116
	Космос	116
	Время	117
9	Философия Канта	118
	Метафизическая экспозиция пространства и времени	119
	Приоритет времени над пространством	122
10	Научные взгляды на пространство и время	123
11	Сознание и время	126
	Временность сознания	127
	Нететическое и тетическое сознание	128
	Прошлое	129
	Настоящее	131
	Будущее	132
	Экстатическое единство сознания	133
Глава 3	Существенность и причинность	134
1	Введение	134
2	Причинно-следственная связь: обзор	134
3	Вайшешика теория причинности	139
	Движение	140
	Движение по отношению к его причинам	141
	Адрес	141
	Концепт Веги	142
	Причины давления и воздействия	143
4	Санкхья Теория причинности	144
	Возражение	145
	Ответ	145
	Пракрити	147
5	Адвайта Веданта	148
6	Философия Бауддха Дхармы	152
	Каузальная теория совместного производства	152
	Взгляд Нагарджуны на причинность	154
	Взгляд Саутрантики на причинно-следственную связь в восприятии	156
	Причинный аспект Алая-Виджняны буддизма Йогачара Виджнянавады	158
7	Взгляды Юма на причинность и причинность	159
8	Концепция причинности Канта	161
9	Научные взгляды на причинность	163
	Квантовая теория поля и неявный порядок	163
	Подразумеваемый порядок и Генеративный порядок	164
	Сознание и неявный приказ	164
	Взаимосвязь Сознания и Материи	165
Глава 4	Непрерывность	167
1	Введение	167
2	Материя как атом и частицы	168
3	Дополнительно в Двойственности Материи	170
4	Энергия как основа Вселенной	172
5	Пракрити	175
6	Гуна	176
7	Сознание	178
8	Концепция самскары санкхья-йоги	179
9	Адвайта Веданта Теория Самскары (Характер)	183
10	Концепция самскары в философии Бауддха-дхармы	185
	Взаимозависимое происхождение и самскара	187
	Самскара (кармические формации) и виннана (сознание) 90 228	188
	ЧАСТЬ II: ЖИЗНЕННОЕ СОЗНАНИЕ И ЗНАНИЕ
Глава 5	Жизнь и Сознание	191
1	Введение	191
2	Прана как жизненный принцип	192
	Индивидуальная Прана	192
	Космическая Прана	195
	Природа жизни: космическая и индивидуальная 90 228	195
3	Превращение Праны в Сознание	197
4	Жизнь как взаимодействие сознания и материи	198
5	Дуалистическая философия санкхья-йоги: пуруша и пракрити	199
	Пракрити	199
	Пуруша	203
	Один и многие из сознания	207
6	Взаимодействие Пракрити и Пуруши	212
7	Взгляды Дэвида Бома на сознание и материю	218
	Осведомленность и внимание	219
8	Значение основных тенденций самосознания для жизни человека	220
	Самозащита	220
	Инстинкт самовоспроизведения	221
	Бестелесное выживание ментального и сознания 90 228	221
9	Сознание как трансмиграция и буддийская душа	223
	Трансмиграция сознания	223
	Буддийская душа	223
	Тенденция сознания к увековечиванию	224
10	Теория пяти кос	225
	Аннамая-Коса (Материя и жизнь)	225
	Пранамая-Коша (Жизненная оболочка)	226
	Маномая-Коса (Оболочка разума)	227
	Виджнанамая-Коша (Оболочка интеллекта)	229
	Анандамая-Коша (Оболочка блаженства)	230
	Пять кос как решение проблемы тела и разума и получение различных видов знаний	231
Глава 6	Автопоэзис как системный взгляд на жизнь: некоторые проблемы и их примирение	233
1	Введение	233
2	Автопоэзис	233
	Самообслуживание	234
	Нелокализация	234
	Новые свойства	235
3	Взаимодействие живого организма с окружающей средой	235
	Структурная муфта	235
	Структурное определение	236
4	Когнитивная функция в целом	236
	Когнитивный процесс	236
5	Когнитивная функция в частности	237
	Нервные клетки	237
6	Наблюдатель	239
7	Состояния мозга и познание	241
8	Чувственное восприятие и познание	242
9	Сознание и его покрытие (определение сознания)	245
	Определение сознания в буддизме	246
10	Разум как процесс	249
	Ум согласно Веданте	250
11	Сознание как процесс	251
12	Два типа сознания	251
13	Сознание как единство	252
Глава 7	Проблема познания и восприятия Адвайта Веданта	254
1	Введение	254
2	Самосознание и знания	256
3	Сознание как фундаментальное знание	257
	Критика чистого сознания как фиктивной сущности	261
4	Сознание как свидетель	262
5	Разум и сознание	265
6	Органы чувств и объекты восприятия	268
	Контакт органов чувств с соответствующими объектами	269 ​​
7	Ментальный режим Адвайта Веданты	271
	Когнитивный процесс	273
8	Иллюзия восприятия	276
	ЧАСТЬ III: НИРВАНА
Глава 8	Концепция нирваны в буддизме	281
1	Введение	281
2	Очищение сознания	285
	Камавачара-читта-бхуми (Сфера)	285
	Рупавачара-читта-бхуми	285
	Арупавачара-читта-бхуми	286
	Локуттара-читта-бхуми	287
3	Нирвана как Чистое Сознание	289
4	Нирвана как Дхармакая	292
	Дхармакая	292
5	Нирвана как Абсолютная Реальность	294
6	Нирвана в Ланкаватарасутре (на основе комментариев дзен-буддизма) 90 228	295
7	Мадхьямика Вид на Нирвану	295
	Нирвана и Самсара как Единое	297
8	Саутрантика Вид на Нирвану	300
9	Мадхьянта-Вибханга	303
Глава 9	Освобождение (Мокша) в Адвайта Веданте	305
1	Введение	305
2	Освобождение как самореализация	307
3	Локус невежества	310
4	Три состояния сознания (сон, сон и бодрствование)	311
	Метафизика сознания сна	312
	Сознание мечты	315
	Пробуждение сознания	318
5	Средства освобождения	319
	Турия	319
	Эпилог	325
	Библиография	334
	Индекс	346

Самсара или Переселение душ

Джаярам V

Концепция сансары является общей для индуизма и всех других религии индийского происхождения. Самсара означает путь, проход, круговорот. жизни, мирской или светской жизни, мирского существования или материального Мир. В философском смысле сансара означает цикл рождений. и смерти, переселения или блуждания душ от рождения родиться в мире смертных. Путь мира известен как самсара-марг, тогда как освобождение от него известно как самсара-мокша или вимочана.

Согласно этим традициям, воплощенные души (дживы) в смертный мир подвержен загрязнениям невежества, двойственности, желания, эгоизм и заблуждение, вследствие чего они потворствуют одержимому желанием действия и навлекают на себя карму, которая удерживает их связанными с циклом рождений и смерти.Они остаются таковыми до тех пор, пока не преодолеют свое заблуждение и невежество через духовную практику и праведную жизнь и достичь освобождение.

Каждая религия предписывает различные способы, которыми можно очистить нечистоты и бегство от сансары. Индуизм и джайнизм придерживаются что души попадают в сансару в начале творения. Из них некоторые души достигают освобождения, а некоторые остаются связанными навсегда. Освобожденные души живут в высшем царстве и никогда не войдут сансара.Буддизм не верит в сотворение. Следовательно, это не прояснить, когда души становятся связанными. Тем не менее, это предполагает, что души могут преодолеть свое рабство в сансаре с помощью практики Дхаммы на Восьмеричном Пути и достичь Нирваны.

Идея перерождения и кармы упоминается в нескольких Упанишадах. Многие ученые считают, что эти идеи возникли не в ведической традиции. но были адаптированы им из отреченных традиций, которые были популярны и многочисленны в древней Индии.Однако нет никаких доказательств чтобы обосновать это. Поскольку Упанишады, которые у нас есть, свободны компиляции древних текстов и фрагментарный характер, а поскольку каждая из основных Упанишад содержит стихи, которые, скорее всего, составленные в разные периоды времени, мы не можем быть уверены только в литературные свидетельства того, что ранние ведические люди не знали перерождение, карма или освобождение.

Сами ведические жертвоприношения предназначены для того, чтобы заработать заслуги и обеспечить хорошее место на небесах предков.Есть множество стихов в Ведах и Упанишадах, которые предлагают, как души могут продолжать свое существование на исконных небесах и стремиться обеспечить хорошая жизнь в следующем рождении, рождение в тех же семьях где они родились раньше. В Священных Писаниях также указывается пол конкретные роли, средства и обязанности, чтобы облегчить рождение предки как потомство и продолжают свой путь дальше.

Индуизм предписывает множество решений проблемы сансара.Ниже приведены несколько важных.

1. Правильное знание.
2. Безбрачие.
3. Ограничение чувств.
4. Практика добродетели через правила и ограничения.
5. Действия без желания.
6. Предложение плодов действий Себе или Богу.
7. Йога.
Отряд
8. .
9. Отречение.
10. Преданность

Что означает сансара?

Мусин Алмат Жумабекович:

1. Растущая инфляция превратила женский пол в музей искусства, его нельзя трогать, на аукционе, обеспечивающем женщину космическими для нас суммами. 2. Измерения как яичная скорлупа реальности, все скорлупы, то есть коконы рушатся, ты просыпаешься от всех желаний. Каждое перерождение болезненно, просыпаешься со стоном души. 3. Услышав змеиный голос эгоизма, ты запутаешься в своей жизни, только голос совести и доблести приведет тебя к истине. 4. Рентгеновское мышление пессимистического реализма, где эгоизм – разбитое зеркало личности, в котором из мнений выросли сотни личностей.5. Удивительная жизнь, в которой раскрывается изобилие всего, но показывается внешняя сторона существования пустоты реальности. после смерти, и ему показывают, что он делал в состоянии лунатизма. Зомбированные желаниями, они готовы делать кармические глупости. И оставайтесь в этой кармической петле времени. 6. Жизнь туман желаний, иллюзорный оазис, развитие кибер-эго, в бескрайние просторы, но не развитие осознания, эго остановило развитие эволюции. 7.жизнь делится и умножается, одна капля жизни превращается в две и более, превращается в миры измерений и вселенные, все начинается с одной капли, порождающей измерения философии. 8. Азиаты золотого цвета — золотая раса. 1. Одиночество – это утопия безмятежности, глубокая связь с вечностью и бесконечностью и реальностью. 2. Реинкарнация и колесо сансары это затянувшаяся кармическая шутка, все эти шутки заканчиваются, когда вы понимаете смысл шутки (смысл жизни) и перестаете перерождаться.3. Вы нежить в реинкарнации, чье сознание клонируется. 4. В карме упорный знает бесконечность, а праведник знает вечность. Посмотрите на это лицо, когда вы находитесь в глубинах ада, это похоже на мир людей среди такого общества, вы живете среди людей с внутренними страданиями, ад скрывается под маской обычного мира, и все люди страдают от своих комплексы и глупость и манят свои неосознанные грехи, мировая война эгоизма среди всех людей за право жить так, как они хотят, это лицо девушки, которая видит правду мира, это кармический ад, в котором живут люди, создавая даже еще карма, это не пессимизм, а реализм, это то, что мы все отрицаем и живем в матрице иллюзий, матрице оптимизма, страдаем от собственных желаний и мыслей, адского пламени депрессии, и мрака уныния, отчаяния , все люди погрязли в кармических долгах и сгорают в муках неудовлетворенности, в пустоте бесконечности реальности, это и есть погружение в глубины реальности, и там воздух от осознания дается тем, кто перестает притворяться. 1. Тот, кто ничего не хочет, просыпается от матрицы иллюзий. 2. Новые и новые желания, как дождь, погружают в небытие, погружают в амнезию временной петли. Автор: Мусин Алмат Жумабекович

Мусин Алмат Жумабекович:

1. Сформируй себе Тело, как детский пластилин, стань таким мужчиной, чтобы у девушек и женщин между ног горел природный огонь, чтобы штаны горели от волнения. То же самое относится и к девушкам, чем больше ваша фигура, то есть приманка у вас больше шансов выйти замуж.2. Кибернетика этикета Опасность в том, что развивается роботизация формального лицемерия эгоистичного мира. Кибернетика эгоистичного этикета, где состраданию отучишься и даже заплачешь, все лишь вежливо улыбнутся, совершая неосознанный грех, являющийся результатом безнадежного отчаяния. 3. Вокруг вас много ироничных подарков, в которых может быть лицемерный сарказм одобрения. Дары Судьбы и все они тикают и лишь некоторые из них не взорвутся и не покалечат вас.Обязательно сохраните те, которые говорят о вашей семье и детях. 4. Дикий гнев, скованный цепями терпения, раскаленный огнем ярости. Воздержание есть высшее человеческое чувство. Вы должны прожить жизнь без гнева, заковав его в объятия благородства и любви, и тогда адское пламя гнева превратится в сталь покоя. Гнев мучителен, потому что это заблуждение, лишенное всякого чувства справедливости, оно не дает вам ни уважения, ни чувства удовлетворения от справедливости, только презренный позор перед высшими силами.Гнев — ненужное чувство ума и сердца, это огонь, сжигающий душу и оскверняющий память. Гнев — это продукт новых обид, драм и трагедий. Проживи только одну жизнь без гнева, и порочный круг самообмана, колесо сансары и реинкарнация дежа вю, вся жизнь как неадекватный сон остановится, и ты проснешься в раю, та же жизнь будет перестать повторяться. 5. Кибер-аниматроника Во всей этой кибер-иллюзии человеческого мира аниматронная трудовая этика должна быть смазана машинным маслом человечности эмпатии.6. Ваш самообман и эгоизм Забейте насмерть лишь немногочисленных врагов, лень, из-за которой вы обеднеете, страх, дающий проблемы (бейте проблему, а не людей) и собственный эгоизм, из-за которого вы будете одиноки. И твой самый главный враг, хозяин всех твоих проблем и печалей, из-за которого ты живешь в иллюзиях обмана, — это твой самообман из-за него, ты не видишь правды и света святости духа, их смерть даст тебе счастье.7. Страх — твоя тень, солнце отражает в нем все твои инстинкты, в которых скрыты пороки и внутренние недостатки. Страх – это подтверждение того, что ты жив, так как у мертвых нет тени, некоторые после смерти сами превращаются в тень. 8. Отношения — это детские забавы. 9. Целомудренная скромность в современном обществе – это язва лицемерной девушки в эротическом костюме ангела с трезубцем дьявола как символом стервозности. 10. Для высших сил не важны чувства, только реакция.11. Одиночество — это гнетущая тишина, погружающая в глубины реальности, а слова — просто шум. 12. Быть против любого курения, потому что курильщик курит и выдыхает сигаретный дым. Этот дым от его гнилых легких, испорченного тела, вредоносных бактерий, вся эта противная грязь в дыму идет тебе в нос и рот. Если вам дорого ваше здоровье, то будьте против курения 13. Улыбка осознания доставляет сексуальное удовольствие от собственного смеха — это прозрение оргазма. 14. Самообман ловит твою шутку, хватая тебя за руку, шуткой которой ты хотел кого-то ударить и полжизни бьет тебя до полусмерти собственной шуткой, но это ирония кармы.15. Все люди — бриллианты, но они не очищают себя от грязи лени, не стремясь к совершенству, не хотят сделать себе филигранную огранку, чтобы увидеть новые грани возможностей. 16. Посмотрите на этих двух улыбающихся уродцев, они ваша лень и страх, они шестерки вашего эгоизма, а эгоизм подчиняется самообману. Из-за них вы находитесь на дне своей жизни. Возьмите два кастета: воля и мужество, бейте их, но убивайте, я чувствую, как вы получаете от этого удовольствие, вы видите, что становитесь богаче.Убейте их, потому что только они тянут вас на дно. 17. Когда звучит мощный бас гнева, у всех в глазах глухая тьма эгоизма, а в глазах отражается драма, а может и трагедия, но потом приходит осознание вместе с плачущим смехом сожаления. 18. Потенциал — это лунное затмение, когда оно затмевает все завистливые тени. 19. Выглядя как множество игривых игрушек, называемых стучащими зубами в подвале человеческого мышления, это место является обителью зависти. 20. История скрывает грехи эгоизма под новыми теориями.21. Время накапливает призраков Время накапливает призраков, со временем их может стать так много, что они станут отдельными людьми и живые и мертвые будут жить вместе как один народ. 22. Верные любвеобильные девушки самые великолепные и роскошные они бесценны. 23. Психология стереотипна Психология мыслит очень стереотипно, на нее нельзя полностью положиться, так как почти невозможно просчитать код поведения или схему ее действий. Так как человек непредсказуем даже для самого себя.24. Чаще делайте комплименты девушкам Комплименты — это как эротический массаж души и нервов для девушки. Автор: Мусин Алмат Жумабекович

Мусин Алмат Жумабекович:

1. В реинкарнации и колесе самсары вы как будто клонированы, раздвоение личности. Игра начинается снова и снова. Вы бежите в колесе самсары , как на спортивной беговой дорожке. Ты бежишь в никуда. Если бы вы могли собрать все то Я, которое у вас было в прошлых жизнях, вы бы поняли свое будущее, что в будущем есть только пустота иллюзий.Соберите весь жизненный опыт, чтобы собрать себя. Но тут вмешивается амнезия, которая действует как гуманное обезболивающее из прошлого. 2. В великой паутине иллюзий вы найдете лишь временный самообман. 3. Если долго смотреть в окно, в унылый пейзаж, с такой медитацией на реальность, лирическая романтика. Вы видите, что этот пейзаж очень красив, что вечность прекрасна. Что жизнь очень прекрасна, а проблемы уродливы только потому, что они неадекватны. Вы видите красоту в повседневной жизни как художник.Иллюзии рассеиваются, как туман самообмана, и ты видишь красоту вечности и понимаешь, что ты бессмертен. 4. Реальность — это энергичные, парадоксальные иллюзии самообмана, туман иллюзий среди бесконечной пустоты. 5. Таблетки увеличивают время абсурда и погружают в амнезию отрицания. 6. Воздержание от гнева и секса — это как попкорн в духовке, мысли быстро готовятся. 7. Одиночество превратит вас в немого гения. Автор: Мусин Алмат Жумабекович

Мусин Алмат Жумабекович:

Мы в призрачной матрице, мы в прошлом и это наша вечность.Во временной петле кармической ностальгии, реинкарнации и колесе сансары , где усиливается философский роман души и сердца. Мы не понимаем, что мы давно мертвы.

Мусин Алмат Жумабекович:

Постоянное перерождение в реинкарнации и колесо сансары , Жизнь — это биоквантовый инкубатор ускоренного роста личности, гиперускоренного осознания за век, который как будто прожил вечность, в камере, в которой газ чужого безумия.Вечность в убежище человеческого мира сводит с ума даже самых разумных. Другие развиваются и превращаются в ангелов в человеческой плоти.

Самсара и освобождение в упанишадах, объединение каст и брахманский период: происхождение тайной мантры День 7

Летние учения Мар Нгок 2021
2 сентября 2021

Гьялванг Кармапа начал с пересмотра комментария, сделанного им в День Шестой, о том, что Упанишады представляют взгляды на изначальную природу мира и кармические причины и следствия. После дальнейших размышлений Его Святейшество сказал, что правильнее было бы сказать, что Упанишады касаются конечной цели практики.

Затем Кармапа обратился к тому, как сансара и карма представлены в Упанишадах, объяснив, что, хотя слова те же, что и в буддизме, концепции отличаются. В Упанишадах сансара и карма представлены проще; они приобрели сложность и нюансы по мере того, как развивались в буддийской мысли. «С буддийской точки зрения мы называем (Упанишады) небуддийскими экстремистскими текстами», — сказал Кармапа.

Вид на Сансару

Согласно Упанишадам, жизнь имеет два разных исхода – сансара или освобождение. Самсара отличается невежеством, когда мы принимаем простые видимости за реальность. Освобождение достигается, когда мы осознаем, как обстоят дела на самом деле, и покоимся в дхармате, которая есть атман или самость. «В Упанишадах нас ждет либо сансара, либо освобождение», — сказал Кармапа. «Мы собираемся пойти к одному или другому».

Когда появились брахманы, идея сансары стала широко распространяться в Индии. Ко времени появления Упанишад представление о сансаре стало устойчивым, и более поздние поколения твердо верили в него. Философия кармы – основа философии сансары – также была заложена в Упанишадах.

Идея о том, что люди перерождаются в сансаре из-за желания, исходит из Упанишад. Сознание порождает мотивы, которые порождают действия тела и речи, ведущие к накоплению и созреванию кармы. Хорошая это или плохая карма зависит от предпринятых действий.Текущая жизнь человека — это результат действий, предпринятых в предыдущих жизнях; и карма, накопленная в этой жизни, является причиной будущих жизней. «Одна жизнь следует за другой без промежутков между ними, поскольку люди постоянно вращаются в сансаре», — сказал Кармапа. Этот переход от одной жизни к другой является источником слова самсара (сансара = сам + сри), что означает возвращение.

Упанишады также развили идею отвращения к сансаре, потому что сансара — это неисчерпаемое страдание, океан страданий, от которого нам необходимо освободиться. Есть много Упанишад: Брихадарьяка Упанишада рекомендовала культивировать отвращение к сансаре, утверждая, что только атман или самость бессмертны. Все остальное возникает и исчезает, что есть страдание.

Майтраяния-упанишада утверждает, что весь этот мир и наше тело страдают по своей природе. Согласно Кармапе, это похоже на буддийскую точку зрения. Самсара не реальна и должна быть оставлена. «Если кто-то хочет пересечь океан страданий, есть один метод, и какой он?» — спросил Кармапа.«Для отдыха в равновесии и медитации на абсолютной природе». Это причина обретения высшего счастья или освобождения. Другого метода нет.

Вид на освобождение

Конечная цель Упанишад состояла в том, чтобы показать людям, как освободиться от тьмы заблуждения и успокоиться в своей собственной природе. Однако надлежащие методы достижения освобождения были предметом споров и исследований.

Видья или «осознание», обсуждаемое в Упанишадах, — это не то же самое, что осознание в повседневной жизни. Скорее, это непостижимая и невыразимая атма-видья (осознание себя) или брахма-видья (осознание Брахмы).

Добродетельных поступков недостаточно, чтобы освободить нас от сансары; тем не менее, люди должны совершать обычные приношения и жертвоприношения и вести себя порядочно. Некоторые Упанишады учат пяти видам поведения йоги: аскезе (тапас), щедрости (дана), искренности (арджава), ненасилию (ахимса) и правдивости. Позже Упанишады добавили ритуал ньясы, гадания тела, чтобы естественным образом умиротворить свои омрачения и омрачения.

Упанишады рекомендуют практики дхьяны (медитативной концентрации) и йоги для объединения силы тела и ума, дистанцирования от отвлекающих факторов и поддержки практики медитации. Чтобы практиковать, нужно было идти в безлюдные леса, на берега рек или в пещеры, сидеть прямо, сосредотачиваться на вдохе и выдохе дыхания и медитировать на символе Брахмы, ом. Это приблизит вас к Брахме, уменьшит ваши страдания и пятна и откроет дверь к видье (сознанию). Действия (карма), накопленные в предыдущих жизнях, будут постепенно очищаться, а все результаты, которые созреют в будущих жизнях, будут погашены. В конце концов невежество будет полностью искоренено, и вы достигнете состояния освобождения.

Краткое сравнение Вед, Брахманов и Упанишад.

Веды возникли в Пенджабе на северо-западе Индии, хотя среди них Атхарваведа возникла в Варанаси, к востоку от Пенджаба. Упанишады происходят с севера и юга Индии.Рамаяна возникла в центральной Индии, и, вероятно, Махабхарата тоже.

Существуют разные взгляды на богов в Ведах, Брахманах и Упанишадах. В Ведах люди делают подношения внешним богам, и есть только идеи о том, какими могут быть настоящие внутренние боги. В брахманах люди используют внешних богов, а настоящие внутренние боги становятся получателями подношений. В Упанишадах внешние боги игнорируются, а подношения делаются непосредственно настоящим, внутренним богам.Но эти три типа литературы не полностью различны: брахманы распространяют философию ритуалов в Ведах, а Упанишады исследуют философию, преподаваемую в брахманах, в соответствии с интеллектуальной логикой.

Таким образом, трудно расположить Веды, Брахманы и Упанишады в хронологическом порядке, потому что разные эпохи пересекаются. Если посмотреть, что было ведущим в свою эпоху, то были Веды, Брахманы, Упанишады и, наконец, философские школы.

Два великих эпоса: Махабхарата и Рамаяна

Два великих эпоса, «Махабхарата» и «Рамаяна», считаются самыми важными литературными произведениями в истории Индии, жемчужинами мира и незаменимыми текстами с точки зрения истории. «Махабхарата» состоит из 74 000 строф и является третьим по продолжительности эпосом в мировой литературе. Если бы один человек продекламировал его без перерыва, на чтение всего текста ушло бы две недели! По оценкам, этот эпос был записан в письменной форме между 3 веком до нашей эры и 5 веком нашей эры — 800 лет назад, — поэтому у него несколько авторов.Когда Махабхарата впервые появилась, ее читали только устно и сохраняли в устной передаче; только позже он записал в письменном виде «Бхагавад-гиту», чрезвычайно важный текст в индийской литературе находится в «Махабхарате».

Говорят, что первым автором Махабхараты был мудрец Вьяса. Он читал его устно, а Ганеша был писцом, который его записывал. Эпос такой длинный, а Ганеша писал так быстро, что стер перо, вытащил правый бивень и написал его им! Вот почему у Ганеши нет правильного бивня.

«Махабхарата» не была переведена на тибетский язык, но есть некоторые работы, которые были частью текста. Наиболее известна «История пяти сыновей Панду», написанная Дзасак Лхамоном Еше Цултримом в 20 веке, во времена 9-го Панчен-ламы. Эта история была взята из «Махабхараты» и повествует о том, как пятеро сыновей Панду выиграли войну. Управляя королевством, старший сын, Юдхиштхира, впал в уныние из-за своих прошлых проступков, отказался от своего королевства и отправился в Гималаи, вероятно, на гору.Кайлас в Тибете. «В некоторых тибетских историях говорится, что первым тибетским царем Ньятри Ценпо был Юдхиштхира».

Другим великим эпосом является «Рамаяна» — история царя Рамы. Он состоит из 24 000 строф (четверть длины Махабхраты) и был записан в течение двух столетий, начиная примерно с 300 г. до н.э. Говорят, что персонаж обезьяны Сунь Укун в известной китайской сказке «Рассказы о путешествиях на Запад» демонстрирует влияние Ханумана. Его имя означает благородная обезьяна; по-тибетски это было бы известно как обезьяна, осознавшая пустоту

Чтобы сравнить два эпоса, Махабхарата рассказывает о жестокой войне в 13 веке до нашей эры.В первую очередь речь идет о королях династии Луны в районах близ современного Дели в западной части центральной Индии. Рамаяна описывает события около 11 века до н.э. и великого царства династии Солнца на земле Айодхья в восточной части центральной Индии.

В пещерах Дуньхуан был найден перевод Рамаяны на тибетский язык 9 века. Точно так же в 15 веке Шангшунг Чёванг Дракпа написал известное стихотворение, связанное с историей Рамаяны.Позже Гендун Чопхел перевел краткое изложение «Рамаяны», но оно было неполным и было завершено его учеником Ракрой Третонгом. Полного перевода Рамаяны на тибетский язык не существует.

В двух великих эпосах упоминаются две великие династии Саурьякулам (Клан Солнца) и Сомавамша (Клан Луны). Пураны, которые представляют собой истории древних событий, взяли устные предания об этих древних царях и их кланах и изложили их в письменной форме.

В «Махабхарате» у царя Бхараты было два сына, Дхритарашта и Панду; их потомков называют Somavaṃśha (Лунный клан).Говорят, что они пришли с Луны на Землю, поэтому они должны быть потомками клана Луны. У их потомков был спор и была война.

Ману (которого мы упоминали на днях) был в роду царей Косалы, и утверждалось, что он был из Саурьякулама (клана Солнца), царь Икшваку, как говорили, был его внуком. Некоторые также говорят, что он был его сыном.

В историях Пуран, когда Бхараты и Панчалы вели свою войну, есть 93 члена в линии Саурьев, или царей Солнца, и 45 в линии Сомы, или царей Луны.

«Причина, по которой мне нужно говорить об этом, заключается в том, что в буддийских текстах говорится, что Будда Шакьямуни принадлежит к линии преемственности королей клана Солнца», — сказал Кармапа. В комментарии к Праджняпарамита-сутре на китайском языке, называемом Дажи ду лун, Махапраджняпарамита-шастр, Будда назван «Другом Солнца» или «Кланом Солнца». В Ригведе Сурья — это имя Бога Солнца и его потомков, таких как Будда, родившихся в этом клане. Тема рождения Будды в клане Солнца также кратко описана в буддийских писаниях Сутта-нипата на пали и Сутре о выходе в мир Паббаджасутта.

Гаутама идет дальше и по пути из Капилавасту в Шравасти встречает царя Магадхи Бимбисару и говорит: «Мой род — это солнце, а мой клан — Шакья. О царь, у меня нет страсти к желаниям, и я ушел из этого дома».

Имя семейного клана Будды было Шакья, но его предки входят в клан Солнца. Поскольку он был частью клана Солнца, он был потомком царя Икшваку. Имена большинства королей клана Солнца связаны с сельским хозяйством и полями, что показывает, что клан Шакья происходит из рода земледельцев.Это было маленькое королевство поклоняющихся богине и солнцу. В Махаяне и Тайной мантре Будда Шакьямуни рассматривается как Вайрочана, который является синонимом солнца. Если мы посмотрим на касты древней Индии, Будда принадлежит к касте кшатриев или воинов.

Укрепление кастовой системы

Кармапа сказал, что важно рассмотреть касты более подробно, потому что это была основная структура индийского общества того времени. «Какую бы работу вы ни собирались получить, она основывалась на касте», — сказал Кармапа.«Если мы разберемся в теме касты, то сможем понять, почему учение Будды так широко распространилось».

В качестве предыстории индоарийского вторжения Кармапа сказал, что Индия очень мало контактировала с другими странами на протяжении более 1000 лет, поскольку с трех сторон она была окружена океанами, а на севере — Гималаями. «Такая ситуация чрезвычайно редка в мировой истории, и у нее были как преимущества, так и недостатки», — сказал Кармапа. С положительной стороны, отсутствие врагов помогло породить яркую индийскую цивилизацию с множеством различных взглядов и практик.Погода была хорошая, земля плодородная, люди жили в относительном спокойствии. «Если у вас нет еды и покоя, забудьте о философии», — прокомментировал Кармапа.

С отрицательной стороны, по мере развития индийского общества в то время оно подавляло права и свободы людей. Некоторые ученые предположили, что, когда светлокожие индоарийские народы завоевали темнокожих коренных жителей Индии, они различали людей по цвету кожи или варне, санскритскому слову, обозначающему касту.«Проще говоря, каста была первым способом различения индоарийских и неиндоарийских народов», — сказал Кармапа.

Индоарийский народ пришел из Средней Азии поэтапно в течение нескольких сотен лет как отдельные племена и роды, а не единый этнос. «Это похоже на то, как мы, тибетцы, говорим «иностранцы» или «жители Запада» для людей из Европы, Америки, Африки», — сказал Кармапа. «Индоарии не были единой этнической группой, и различия между брахманами, кшатриями и т. д. не проводились по этническому признаку.

В ведический период индоарийские народы разделились на три касты: брахманов (жрецов), кшатриев (солдат и царей) и вайшьев (торговцев и рабочих). Неарийские народы назывались шудрами и считались низшими. «Постепенно эта ситуация зафиксировалась, и выхода из нее не было», — сказал Кармапа. «По мере того, как ведический период подходил к концу, кастовые различия становились все острее».

Брахманы

Высшая каста — брахманы, которые вначале были жрецами и передавали свою работу от отца к сыну.В конце ведического периода возникли могущественные царства, и возникла необходимость в постоянном совершении чрезвычайно сложных ритуалов. Никто, кроме жрецов, не умел проводить сложные ритуалы, поэтому их статус рос.

Они считались полностью выше массы обычных людей. «Ритуалы — это способ установить связь между людьми и богами. Телефон был не у всех — он был в руках брахманов и никто другой не мог им пользоваться. Они стали как живые боги.Слово Брахман впервые возникло как название одного из четырех типов жрецов, совершающих ритуалы. Позже, когда брахманы стали более важными, Брахман стал объясняться как означающий «сын Брахмы», бога.

Брахманы обладали религиозным авторитетом, и люди признавали, что они были единственным путем установления связи между богами и людьми. В «Брахмане», называемом «Шатхапатха-брахман», говорится, что есть два типа богов: боги, получающие подношения, — это боги, а боги, дающие подношения, — человеческие боги.«Манусмрити говорит: «Образованы они или нет, брахманы — великие боги». Вы не можете критиковать их за то, что они необразованны!»

Однако стать настоящим брахманом, которого будут приглашать для совершения жертвоприношений или ритуалов, было непросто. Нужно было обладать такими качествами, как хороший голос, чтобы они могли декламировать тексты, «как наши мастера пения», — сказал Кармапа. Также от них ожидалось иметь хороший цвет лица, худощавую фигуру, образование, быть устойчивыми в поведении, добродетельными и не слишком молодыми.Они должны были следовать многим правилам и иметь много обязанностей. Даже в середине ведического периода брахманам разрешалось вступать в брак не из своей касты.

Каста кшатриев (царская/военная каста)

Вторая каста – это каста кшатриев, включающая царей и министров.

В ранний ведический период не существовало особой касты кшатриев. Король был лидером или защитником племени или клана. Позже индоарии двинулись на юг, и их население и площадь значительно увеличились, поэтому власть вождей также сильно возросла.Это было началом касты кшатриев.

Слово кшатрий происходит от слова кшатра, что означает сила, поэтому оно означает кого-то, кто обладает силой. Таким образом, каста кшатриев — это воины и цари, главным образом цари. Это те, кто обладает политической властью, и те, кто занимается военной деятельностью, так что это была их профессия. Вместо изучения Вед и совершения жертвоприношений они в первую очередь несли ответственность за защиту царства и населения. Они имели право изучать Веды.

Вайшья

Вайшьи были простыми людьми – земледельцами, ремесленниками, торговцами и купцами, представителями производительных промыслов. Это слово происходит от корня viś, что означает людей/субъектов, то же самое, что мы подразумеваем под «обычными людьми».

Шудра

Их обязанностью было быть слугами однажды рожденных [остальных трех каст], потому что они не имели права исповедовать религию. Они имели человеческое рождение и служили трем другим кастам.

Как возникли кастовые различия

Проще говоря, кастовые различия возникли в результате разделения труда.Однако происхождение кастовой системы позже объяснялось различными легендами и мифами. Согласно тексту, называемому Ваюпурана, сначала не было разделения на классы, но позже бог Брахма разделил людей, чтобы распределить работу. Точно так же в «Махабхарате» и «Рамаяне» есть миф, объясняющий, как четыре касты возникли из частей тела Брахмы.

В ранний ведический период между брахманами и кшатриями происходили постоянные конфликты. Это была борьба за власть, и было много споров.

Краткое изложение брахманского периода

В этот период были города с защитными стенами, царскими дворцами и домами с прекрасным убранством. Люди хорошо относились к своим королям. Сельское хозяйство улучшилось, и фермеры должны были отдавать часть своего урожая королю в качестве налога. Были судьи и полиция, и все уважали законы.

Однако правосудие вершилось варварски. Например, виновен человек или нет, зависело от того, можно ли его сжечь или нет.Если их руку клали на раскаленное железо и она не обжигалась, они были невиновны, а если обжигались, то считались виновными. Убийство, грабеж, изнасилование и пьянство считались тяжкими преступлениями.

Королевские дворцы были центрами образования, как и школы. Там собирались все образованные люди и вели беседы, а царские жрецы со знанием и добрым нравом, к которым люди относились с верой, совершали во дворце жертвоприношения и делали все возможное для повышения образованности людей.Иногда цари устраивали большие конференции, приглашая многих ученых для обсуждения ритуалов жертвоприношений, улучшения сознания (как оно переходит в следующую жизнь?), природы богов, природы мира и так далее.

У жрецов тоже были свои индивидуальные школы, и среди них были ученые, которые давали советы. Точно так же были ученые, которые, состарившись, уходили жить в одиночестве в леса. Таких ученых всегда окружали ученики, поэтому они с большой уверенностью рассказывали все свои опыты исследования философии, а их ученики записывали их в заметки, чтобы впоследствии люди могли понять опыт и взгляды того периода.

Таким образом, по сравнению с более ранним периодом брахманский период был гораздо более цивилизованным. С точки зрения домашнего хозяйства и общества в этот период было четко определено, каковы были обязанности человека. Из таких свидетельств мы можем видеть, что цивилизация достигла высокого уровня.

Молодым, будь то брахманы, кшатрии или вайшьи, всем было позволено получить образование, и между ними не было такой большой разницы. Положение женщин было хорошим: они могли наследовать богатство, участвовать в обрядах, ходить на собрания и выступать на собраниях.«Мы также видим много изображений женщин среди учителей, политиков и государственных служащих. У них не было такого уровня свободы, как в нынешнем западном обществе, но у них были некоторые свободы и права; это было не так консервативно и репрессивно». Однако в более поздние времена, когда появились другие философии, «положение женщин ухудшилось».

Множественный выбор

индуизм это

а.семья традиций с некоторыми важными общими характеристиками
б. монолитная религия
в. практикуется только в Индии
д. религия, возникшая в первые века нашей эры

Что из этого описывает атмана?

а. способ существования в мире
б. вечная душа или я
в. ритуал смерти
д. карма, которую берет на себя каждый человек

Повторяющаяся схема возрождения-смерти-возрождения продолжается, потому что люди не знают об истинной природе _________.

а. реальность
б. Бог
в. мокша
д. тримурти

Основное осознание, которое ведет к мокше, это _________.

а. дхарма
б. карма, определяющая судьбу человека
в. когда есть правильные отношения между богом и атманом
д. единство Бога и природы

Какая форма поклонения наиболее распространена в индуизме?

а.вайшнавизм
б. бхакти, преданность определенному божеству
в. кама, или удовольствие нескольких видов, включая чувственное, сексуальное и эстетическое.
д. артха, или накопление материального богатства и мирского успеха

Индуистские философии предполагают авторитетность каких текстов?

а. Упанишады
б. Рамаяна
в. мокши
д. Веды

________ школа индуистской философии рассматривает мир как дуалистический, то есть состоящий из двух видов вещества или сущностей: духа и материи.

а. санкхья
б. Йога
в. Шанкара
д. Веданта

Какие из них содержатся в Законах Ману?

а. философские сочинения Ману
б. единственный трактат о Ведах
в. юридические и моральные трактаты
д. индуистский миф о сотворении мира

В «Бхагавад-гите» возничий Арджуны советует ему вступить в битву, не желая результатов действия, ибо Арджуне, как воину, предстоит сражаться _________.

а. дхарма
б. карма
в. мокша
д. сансара

Какой индуистский бог описывается как разрушительный и созидающий, угрожающий и милосердный, чувственный и аскетический, мужчина и женщина, одинокий и семейный?

а. Шива
б. Деви
в. Вишну
д. Хануман

Какой из них не назван в Йога Сутре как один из оборотов мысли, будь то испорченный или невосприимчивый к силам испорченности?

а.концептуализация
б. спать
в. рациональность
д. объем памяти

Как называются строки стихов поэтессы девятого века Антал, индуистской женщины-мистика, обладавшей даром запечатлевать в стихах свои переживания божественного?

а. священное знание
б. тайные печали
в. секретный сад
д. секретная гирлянда

Какой текст содержит инструкции о том, как правильно провести ритуал кремации, чтобы умерший мог отправиться к своим предкам?

а.Упанишады
б. Пураны
в. Ригведа
д. Йога Сутра

Ума Бхарати является членом партии БДП и работает на благо мира, что означает работу с ________ и женщинами в ее родной деревне.

а. дворяне и священники
б. некоммерческая организация
в. брамин
д. изгои

Кто изображен как великая королева битвы и истребительница демонов со множеством рук, каждая из которых вооружена оружием?

а.Сати
б. Дурга
в. Прити
д. Кали

Кто создал индуистскую философскую школу под названием Адвайта Веданта?

а. Шанкара
б.Кришна
в. Шива
д. Ганди

Кто такой бог огня, описанный в Ведах?

а. Кришна
б. Шива
в.Индра
д. Агни

Для индуистского мудреца Патанджали физический контроль является лишь ________ внутреннего духовного совершенства.

а. предварительное условие
б. ущерб
в. необходимый пункт остановки в пути
д.закупорка

Одна из самых впечатляющих и грозных богинь индуистского пантеона — ________.

а. Дурга
б. Кали
в. Сита
д. Махиса

Какой текст драматизирует неортодоксальный взгляд на то, как люди могут достичь освобождения от сансары посредством бхакти?

а.Бхагавад Гита
б. Веды
в. Йога Сутра
д. Шива Пурана

Значение и использование Ом объясняется объясняется _________.

а. Веды
б.Упанишады
в. сутры
д. Рамаяна

В древней Индии концепции дхармы и кармы были центральными для ________, и то же самое верно и сегодня.

а. далит
б.образовательная система
в. социальная структура
д. кастовая система

В каком индуистском тексте божества изображаются как непосредственно вовлеченные в дела людей, иногда являющиеся преданным, чтобы вознаградить, наказать или предупредить?

а.