Основатель буддизма кто: Основатель буддизма Будда Шакьямуни. | izi.TRAVEL

Особенности учения и история Будды

Чтобы лучше представить, каким был Будда, давайте прочтем три буддийские притчи.

📜 Открытие срединного пути. Когда Будда впервые пустился в духовные искания, он практиковал аскетизм. Однажды мимо дерева, под которым он медитировал, случайно проходили два музыканта. Один сказал другому: «Не перетягивай сильно струны своего ситара, чтобы они не лопнули. Не позволяй им свободно висеть, а то не сможешь воспроизвести звук. Выбери золотую середину». Эти слова ударили Будду с такой силой, что просто перевернули его подход к духовности. Он был уверен, что слова предназначались лично ему. С той минуты он отказался от аскетизма и стал вести простой, легкий, умеренный образ жизни.

📜 Искушение Будды. Когда Будда стал просветленным, подступил к нему злой дэв Мара со словами: «Погрузись теперь в нирвану, Великий; погрузись в нирвану, совершенный; время нирваны наступило теперь для тебя».

Будда ответил: «Я до тех пор не погружусь в нирвану, пока не приобрету себе учеников в среде монахов, мудрых и сведущих, вещих слушателей… Я до тех пор не погружусь в нирвану, злой дух, пока не приобрету себе последовательниц в среде монахинь. Я до тех пор не погружусь в нирвану, пока святое, мною преподанное, учение не окрепнет, не упрочится, не усвоится всеми народами и, распространяемое все далее и далее, не станет достоянием всего человечества».

📜 Есть ли жизнь после смерти? Будде не нравилась определенность. Он знал, что часто в определенности таится западня, как, впрочем, и вообще в словах. Однажды ученики спросили его, будет ли он пребывать с ними после смерти. Вот что он им ответил: «Если я скажу “да”, это будет неверно, если скажу “нет” — тоже неверно, только по-другому. После смерти Татхагата станет безбрежным, как океан». Он сам называл себя «Татхагата» и хотел, чтобы так его называли другие. Это означает «Пришедший тем же путем». Этим он хотел подчеркнуть, что он не исключение, не первый и не последний Просветленный, что он не бог, а просто человек, такой же, как и другие, и что к просветлению могут прийти все, кто следуют за ним по Пути.


Археологи обнаружили новые данные, указывающие на даты жизни Будды Шакьямуни

Археологические раскопки на территории храма Майя-Деви в поселении Лумбини (Непал) и обнаружение следов ранее неизвестной буддийской святыни дали ученым новую информацию о датах жизни Будды Шакьямуни. Теперь исследователи говорят: Будда родился в VI веке до н.э.

Будда Шакьямуни (при рождении — Сиддхартха Гаутама) является легендарным основателем буддизма, рассказы о его жизни, его изречения и диалоги с учениками легли в основу буддийского канона «Трипитака». Первые тексты, рассказывающие о Будде, появились спустя довольно длительное время после его смерти, и именно поэтому восстановление подлинной биографии Будды является очень сложной задачей. Более того, в существующих текстах основное внимание уделяется не хронологии и датам, а философским аспектам.

27 сентября 12:04

Именно поэтому до настоящего времени существовало несколько вариантов датировки жизни Будды Шакьямуни. Основными ориентирами для ученых служат его возраст на момент смерти (80 лет, в этом сходятся все источники) и даты правления царя Ашоки, который способствовал распространению буддизма в Индии (начало правления — 268 год до н.э.). Согласно одним источникам, Будда умер за 218 лет до этого события,

то есть годы его жизни приходятся примерно на 566–486 годы до н.э.), согласно другим — смерть Гаутамы произошла за сто лет до воцарения Ашоки (448–368 годы до н.э.).

Группа ученых из Великобритании и Непала под руководством Робина Конингема (Даремский университет) провела археологические раскопки на территории храма Майя-Деви в поселении Лумбини (Непал) и получила свидетельства того, что Будда Шакьямуни родился в VI веке до н.э. С результатами работы исследователей можно ознакомиться в журнале Antiquity.

04 сентября 11:59

Лумбини — одно из четырех важнейших для буддистов мест паломничества: считается, что Сиддхартха Гаутама родился именно там. Храм Майя-Дели, построенный в честь матери Будды, занимает центральную часть комплекса. Раскопки там проводились и раньше, однако несколько лет назад были приостановлены Японской буддийской федерацией.

В 2012 году группе Робина Конингема удалось возобновить работы в центральной части храма. Они обнаружили, что часть пола комплекса огорожена бордюром из каменных плит, имеющих размер 520х380х75 мм и вес около 19 кг. Под ними находилось еще два слоя подобных плит, и все они уходили под стены, построенные во время правления царя Ашоки.

Это значило, что стены храма были сооружены поверх другого, более раннего строения.

Далее археологи обнаружили, что нижний слой плит носит следы шести отверстий, оставленных, судя по всему, деревянными столбами, которые могли быть подпорками для некоего навеса. Исследователи решили изучить почву, находившуюся в центре огороженного бордюром пространства. Они выяснили, что около двух тысяч лет назад почва страдала от избыточной влаги, но при этом обрабатывалась людьми: были обнаружены остатки растений, пепла, древесный уголь и кости.

close

100%

Каменные плиты со следами от деревянных столбов // Antiquity Publications Ltd

Antiquity

Позднее, примерно в VI веке до н.э., на этом месте была сооружена искусственная насыпь, которая и стала открытым пространством в центре храма, огороженным бордюром. Анализ почвы выявил остатки растений, относящиеся и к этому периоду. Надстройки, которые в итоге закрыли пространство, датируются более поздним периодом.

07 сентября 15:47

Археологи имеют все основания предполагать, что на участке земли, остававшемся открытым в самом центре храма,

находился бодхи-гхара – буддийское культовое сооружение, предназначенное для поклонения растущему в центре дереву

(символизирует просветление Будды, которого он достиг, сидя под фикусом Бодхи).

Бодхи-гхара — это квадратный открытый дворик, окруженный массивной стеной и крытый портиком.

Таким образом, сегодня ученые могут утверждать: если бодхи-гхара существовали уже в VI веке до н.э., то верной оказывается более ранняя датировка годов жизни Будды Шакьямуни. Однако руководитель работы Робин Конингем говорит, что для окончательного принятия этих данных необходимо искать подобные сооружения в трех других центрах буддизма — Кушинагаре, Бодх-Гае и Сарнатхе.

В Калмыкии отмечают день рождения основателя буддизма Будды Шакьямуни — Общество

МОСКВА, 29 мая. /ТАСС/. День рождения основателя буддизма Будды Шакьямуни отмечают во вторник жители Калмыкии. В центральном хуруле (храме) «Золотая обитель Будды Шакьямуни» прошел праздничный молебен, позже жителей и гостей республики угощали борцоками (небольшими жареными лепешками), калмыцким чаем и мороженым, сообщил ТАСС аг багши (руководитель) «Буддийского союза Калмыкии» Хар-Церен Бембеев.

День рождения Будды Шакьямуни отмечается на 15-й лунный день священного для калмыков месяца Урс Сар (начался в этом году 16 мая и продлится до 13 июня). Согласно традиции, в этот день в разное время Будда Шакьямуни совершил три великих деяния: родился, достиг Просветления и ушел в Паринирвану. Поэтому для буддистов это тройной праздник, в республике 29 мая объявлен выходным днем.

«Делать подношение напитками и едой — это древняя традиция, обычная практика в традиционных буддийских регионах. Это может делать любая организация, человек или семья. Когда люди делают добродетель, дарят немного своего тепла, они накапливают заслуги, им это засчитывается в будущем. В честь праздника мы раздали сегодня более 50 кг борцоков — калмыцких лепешек, мороженое — примерно 1,5 тыс. штук, более 50 литров калмыцкого чая и охлажденную воду», — сказал Бембеев.

Бесплатные угощения раздавали в центре Элисты (столица Калмыкии), там же можно было совершить ритуал омовения Будды. «В чашу со специальной чистой водой из храма помещается маленькая фигура только что родившегося Будды. Его по традиции специально поливают водой. Важно, чтобы все делалось осознанно», — сказал Бембеев.

Кроме того, сотни верующих Калмыкии во вторник приняли участие в большом праздничном молебне в центральном хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни». В храме можно было принять восемь обетов, в том числе обеты трезвости, отказа от воровства, от лжи и прелюбодеяния. Также в течение дня в хуруле была открыта выставка священных реликвий, были выставлены мощи Будды Шакьямуни и росток дерева Бодхи.

Кто есть будда? | ФИЛОСОФИЯ

Назад к списку

«Сутра Лотоса объясняет, что состояние будды уже присутствует во всех проявлениях жизни. Она учит об абсолютном равенстве и подчеркивает, что даже в жизни человека, в которой как будто бы доминирует зло, скрыта неотшлифованная жемчужина природы будды. Никто другой не может дать ее нам или судить о том, ‘заслуживаем’ ли мы ее».

Для многих образ, вызываемый словом «будда», подразумевает сверхъестественное существо, пребывающее в безмятежном отрешении от земных проблем. Посредством медитации он достиг состояния «нирваны», которое позволило ему удалиться из этого мира и от его постоянных страданий – плодов человеческих заблуждений и страстей.

Однако этот образ не отражает правду о жизни Шакьямуни, основателя буддизма, жившего в Индии около 2500 лет назад. Он был глубоко милосердным человеком, который отвергал крайности как аскетизма, так и привязанностей, который постоянно общался с другими людьми и хотел разделить с ними ту истину, которую он обнаружил.

Буквальное значение слова «будда» – «просветленный». Просветление является состоянием полного пробуждения всеобъемлющей мудрости, благодаря которой реальность во всей ее сложности может быть полностью понята и радостно воспринята. Любой человек, который пробуждается к пониманию фундаментальной истины жизни может быть назван буддой.

Тем не менее, многие школы буддизма учат, что просветление возможно только как результат напряженного процесса, происходящего в течение невообразимо длительного периода времени, который на самом деле намного превышает продолжительность одной человеческой жизни. В разительном контрасте с этим Сутра Лотоса, которая считается высшим и окончательным учением Шакьямуни, объясняет, что состояние будды уже присутствует во всех проявлениях бытия. Она учит об абсолютном равенстве и подчеркивает, что даже в жизни человека, в которой как будто бы доминирует зло, скрыта неотшлифованная жемчужина природы будды. Никто другой не может дать ее нам или судить о том, «заслуживаем» ли мы ее.

Прежде всего мы должны уверовать в то, что наша природа будды находится внутри нас подобно золоту, спрятанному в грязной суме, или цветку лотоса, вырастающему из илистого дна пруда, затем следует пробудить и развить, или «отшлифовать» ее. В буддизме Ничирена это может быть достигнуто через приверженность Закону, содержащемуся в Сутре Лотоса, и практику повторения фразы «Нам-мьохо-ренге-кьо».

Но состояние будды – это не статическое положение или состояние, в котором можно отдохнуть, любуясь собой. Скорее, это – динамический опыт и странствие, наполненное непрерывным развитием и открытиями.

Когда мы постоянно укрепляем состояние будды в нашей жизни, мы становимся все менее и менее подвержены эгоизму (или жадности), гневу и глупости – тому, что в буддизме принято называть «тремя ядами». Когда мы соединяем наши жизни с просветленным жизненным состоянием будды, мы можем использовать существующий внутри нас потенциал и изменить себя коренным образом.

Когда это внутреннее состояние будды укрепляется, мы также развиваем стойкость, которая позволяет нам оседлать даже самые неистовые бури. Если мы постигли истинную, неизменную природу жизни, мы можем радостно балансировать на волнах трудностей, которые накатываются на нас в жизни, создавая нечто ценное в любой ситуации.

Таким образом наше «истинное я» расцветает, и мы обнаруживаем огромные ресурсы мужества, сострадания, мудрости и энергии, или жизненной силы внутри нас. Мы ощущаем, что становимся все более активными и чувствуем глубокую внутреннюю свободу. И по мере того, как мы испытываем растущее чувство единства со Вселенной, изоляция и отчуждение, которые вызывают столько страданий, исчезают. Мы уменьшаем нашу привязанность к нашему «малому эгоистическому я», к различиям, и замещаем ее пониманием взаимосвязанности всей жизни. Постепенно мы обнаруживаем, что наши жизни открываются для других людей, и мы желаем их счастья столь же сильно, как и своего собственного.

Тем не менее, если легко поверить, что все мы несем в себе низшие жизненные состояния, описанные в буддийских учениях (как миры ада, голодных духов, животных, гнева и так далее), то уверовать, что мы обладаем состоянием будды, гораздо сложнее. Однако стремление развивать и постоянно укреплять это состояние в течение нашей жизни приносит свои плоды.

В связи с этим президент SGI Дайсаку Икеда говорил: «[Состояние будды] – это высшая из радостей. Рождение, старость, болезнь и смерть больше не воспринимаются как страдания, а становятся частью радости жизни. Свет мудрости освещает всю Вселенную, отбрасывая назад врожденную омраченность жизни. Жизненное пространство будды становится единым и сливается со Вселенной. ‘Я’ становится космосом, и в одно мгновение жизненный поток расширяется, чтобы охватить собой и прошлое и будущее. В каждый момент настоящего, вечная жизненная сила космоса изливается как гигантский фонтан энергии».

 

[Ежеквартальное издание «SGI Quarterly», июль 1998 г.].

▲ Наверх

взгляды, воззрение, идеи, основатель буддизма: VIKENT.RU

«Всё, чем мы являемся, есть результат наших мыслей. 
Оно построено на мысли. Оно основывается на мысли»

Будда «Дхаммапада»

 


Основатель буддизма.

При рождении в своём клане Гаутама он получил имя Сиддхартха. Его биография дошла до нас только в изложении его последователей.

Строго говоря, Будда Гаутама не считается буддистами ни первым, ни последним буддой, поскольку буддой является любой достигший просветления…

 

«На санскрите слово «Будда» означает: «тот, кто осознает фундаментальные законы и сам смысл существования». Будда был всего лишь одним из множества будд, которые существовали как до, так и после существования исторической личности, известной всему миру под именем Будда. Таким образом, в различных контекстах буддой может быть любой, кто достиг Пробуждения. Каждый предмет имеет природу будды, и именно это является его истиной природой».

Миямото Саген, Дзэн от А до Я, Ростов-на-Дону, «Феникс», 2006 г., с. 7.

 

«… рассказывается, что Будда передавал повествование о дереве, закричавшем  плотнику-брахману, собиравшемуся срубить его: «Я хочу сказать слово,  послушай моё слово». Затем учитель начинает объяснять, что это говорило не  само дерево, но див, обитавший в нём.   Сам Будда во время своих метаморфоз 43 раза был древесным гением. Согласно легенде, во время одного из подобных существований какой-то брахман постоянно обращался с молитвой к дереву, в котором жил Будда. После своего  превращения учитель упрекнул древопоклонника за молитвы к бездушному  существу, которое ничего не знает и не слышит…»

Эдуард Тайлор, Первобытная культура, М., «Политиздат», 1989 г., с. 373.

 

«В буддизме заложено гораздо больше пацифистских идей, чем в христианстве или исламе. Ориентация на ненасилие играет значительную роль в политической истории буддистских стран».

Майкл Харт,100 великих людей, М., «Вече», 1998 г., с. 46.

 

«Буддизм — это прежде всего отрицание существования личности. […] Будда рассматривал себя не как философа, конструирующего правильную систему аргументаций, а как целителя, имеющего дело с исцелением человечества от страдания, от которого он сам исцелился. Опухоль желаний и привязанностей диагностировалась как порождающая болезнь и должна была быть удалена всеми возможными средствами».

Налимов В.В., Спонтанность сознания: вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности, М., «Прометай», 1989 г., с. 54.

 

Буддийский парк. Будды и другие скульптуры

Будды

С санскрита слово «будда» буквально переводится — «пробудившийся». Так называют людей и других разумных существ, которые достигли просветления (бодхи). В их числе и основатель буддизма Сиддхартхи Гаутаму Шакьямуни, который заложил буддийские традиции и достиг бодхи по некоторым данным в 588 году до н.э. Однако он не был ни первым и ни последним Буддой, т.к. за долго до него в мифологии упоминаются многие будды.

Люди поклоняются буддам, как богам, но стоит знать, что будда — это скорее учитель, помогающий другим разумным существам найти свой путь и преодолеть трудности. Часто будды рассматриваются как спасители, которые стремятся привести всех других к пробужденного состоянию, называемому «нирвана». В этом аспекте буддизм отличается от большинства других религиозных учений, т.к. будды не существовали изначально, а появлялись, появляются и будут еще появляться в будущем, исполняя роль живых богов. Как и прочие теистические направления буддизм имеет разные школы и направления, разобраться в которых постороннему наблюдателю довольно сложно. За многие века существования в буддизме накопилось множество противоречий, как и в других религиях.

Будда Сиддхартхи Гаутама Шакьямуни — основатель традиционного буддизма

Традиционный буддизм широко распространился за пределами Индии, где он возник. Гаутама родился в семье раджи, принадлежащего к касте воинов. Отец стремился защитить своего сына от жизненных тягот, однако любознательный и отзывчивый юноша был недоволен своей жизнью, а также печалился о судьбах окружающих людей. В 29 лет он отправился в путешествие, изучал индуизм, йогу, впал в аскетизм и чуть не погиб от истощения. К жизни его вернула чашка риса, сваренная простой девушкой из жертвоприношения индийским богам. Это было нарушением общепринятых законов, однако Гаутама остался жив, и увидев в этом действии знамение, приблизился к своей цели. Вскоре он достиг просветления, сидя в тени дерева, которое с тех пор называют бодхи.

Ответ на все его вопросы был одновременно прост и сложен — источником всех человеческих проблем является желание, точнее стремление воплотить желание. Если объяснять по очень упрощенной модели, то каждый человек хочет достичь своей цели, получить выгоду и превосходство над окружающими. Желания многих людей приходят в противоречие, разжигая страсти. А если кто-то достигает свей цели, то испытывает счастье не долго, т.к. появляются новые желания и все начинается сначала. Получается, что, как исполненные, так и не исполненные желания становятся причинами страданий. А чтобы их прекратить, надо обрести душевный покой и внутреннюю свободу. Пробудившийся под деревом бодхи Будда Гаутама осознал, что ему теперь нет необходимости переживать бесконечные циклы перевоплощений согласно индуизму. Основная заслуга Будда Гаутама Шакьямуни в том, что после достижения просветления он стал помогать другим людям достигать просветления, а не успокоился в ожидания перехода в нирвану.

Гаутама предложил людям средний путь к просветлению, отказавшись от роскоши и аскетизма. Он оставил четыре великих заповеди — о страдании; причине страданий; избавлении от страданий; пути к избавлению, состоящего из восьми ступеней:

  • Правильные взгляды на окружающий мир;
  • Правильное мышление, помогающее оставаться спокойным в любой ситуации;
  • Правильная правдивая речь;
  • Правильное поведение во благо себе и окружающим;
  • Правильный выбор здорового образа жизни;
  • Правильное усилие для сопротивления злу и совершения добрых деяний;
  • Правильное созерцание, помогающее быть наблюдательным и внимательным;
  • Правильная медитация путем концентрации.

Золотой будда

Последователи буддизма по всему миру возвели множество статуй будд. Одним из популярных символов буддизма является статуя Золотого Будды. При этом лишь часть из них действительно изготовлена из золота.

Иногда случаются удивительные открытия, воспринимаемые верующими как чудо. Примером может послужить самая большая в мире статуя Золотого Будды в Таиланде. Трехметровая скульптура отлита из чистого золота и весит 5,5 тонн. Глаза Будды выполнены из жемчуга и тайских сапфиров. До наших дней дошла легенда, что король Рамкамхен, правящий более 700 лет назад решил сохранить золото для потомков, выплавив огромного Золотого Будду. Статуи разместили в храме города Айютайе, бывшей столице государства. В 18 веке во время войны с соседней Бирмой на Золотого Будду срочно наложили слой цемента, чтобы враги не позарились на драгоценный металл. Достоверно неизвестно, по какой причине в следующие века никто так и не вспомнил о спрятанном Золотом Будде. Возможно, все посвященные в тайну монахи погибли. Как бы то ни было, в 1957 году храм было решено перевезти в Бангкок, и при погрузке тяжелая статуя Будды сорвалась и упала. Откололся кусок цемента, и изумленные свидетели узрели яркое сияние, внезапно вырвавшееся из недр поврежденной статуи. Этот случай наглядно демонстрирует, что в каждом человеке под неказистым защитным слоем скрывается истинное сокровище.

Лежащий будда

Другим распространенным символом буддизма является статуя будды в лежащем положении с закрытыми глазами и бесстрастным выражением лица. Иногда такую позу называют — поза лежащего льва. Лежащая статуя символизирует важнейший момент окончания земного пути Будды, когда его душа покидает умирающее тело и переходит в состояние нирваны. Показательно то, что ступни Будды не касаются земли, т.к. он сознательно отвергает все несметные земные богатства, которые для него легко доступны.

Многорукий будда

Многорукий Будда является олицетворением истинного возрожденного человека, который прошел огромный путь развития с достиг единения с божествами. Важно, что благодаря своей обретенной духовности он смог видоизменить собственное тело, сделав его совершенным и приспособленным для одновременного исполнения многих дел.

Будда Майтрея

Поскольку это Будда будущего и признается всеми буддийскими течениями, то изображается в самых разных позах сидящим и стоящим.

С санскрита Майтрея переводится как любящий или доброжелательный. Будда Майтрея — это грядущий учитель человечества, который до поры до времени пребывает в Саду Радости и только готовится к появлению в нашем мире через пять тысяч лет после последнего Будды Шакьямуни. Несмотря на многие противоречия в разных школах буддизма именно Будда Майтрея признается всеми и считается Буддой новой эпохи Сатья-Юги. Интересно, что Майтрея будет одновременно выразителем двух учений — Будды и Христа. При этом на Земле произойдет новое возрождение женщины, поэтому грядущую эпоху именуют Эпохой Матери Мира. Наиболее древние статуи Будды Майтреи сооружены за 350 лет до н. э. в центральной Азии и Гималаях. Удивительно, что мир заранее подготовится к приходу грядущего Будды, в том числе уменьшатся океаны, чтобы Будда их быстрее и легче пересекал, люди постигнут истинную дхарму, прекратятся войны, болезни, голод, религии объединятся и даже отступит сама смерть. В результате человечество окажется в новом мире всеобщей терпимости и любви.

Будда Хотей

Веселый толстяк с большим животом, обязательным мешком и монетами.

Будда Хотей часто называется богом веселья, богатства и счастья. Сохранилась легенда, что в стародавние времена по городам и селам странствовал смелый монах с огромным мешком за плечами. Был он толст и весел, а на вопрос — «что в мешке?», он неизменно отвечал — «там весь мир». Кто-то ошибочно считал, что мешок наполнен несметными богатствами, однако Хотей собирал в мешок все встреченные человеческие несчастья. Он искренне радовался, что освобождает людей от проблем, поэтому был неизменно счастлив и всегда заразительно весел.

Многие люди его уважали за большой живот. В прежние века только обеспеченные люди на востоке могли отрастить себе внушительный живот, а жители южной Азии были убеждены, что душа человека размещается именно в животе. Поэтому считалось, что чем больше живот — тем вольготнее живется в нем душе, следовательно человек более счастлив и могущественнее. Добродушный Хотей позволял людям гладить свой живот, и они от этого становились веселее и богаче. Интересно, что в наше время многие бизнесмены из южно-азиатских стран ежедневно 300 раз поглаживают животик статуэтке Будды Хотея. Для этого можно дома установить статуэтку Хотея лицом к входной двери или всегда носить с собой миниатюрную нэцкэ.

Существует поверье, что статуя Будды Хотей поглощает всю негативную энергию в помещении и даже способна защитить от нашествия летящих звезд, которые предвещают потери и болезни. Чем больше статуэтка, тем лучше она защищает. Чтобы статуя была наиболее эффективной, ее часто красят в золотистый цвет (иногда в белый) и дополняют атрибутами богатства и роскоши. Очень распространены связки из шести древнекитайских монет счастья, каждая из которых имеет свое значение — финансовый достаток, успех в делах, долгая счастливая жизнь, здоровье, семейное благополучие и здоровое потомство. Поза и улыбка у статуи может быть разной. Поглаживая живот Хотея, надо загадать желание и смотреть ему в глаза, отчего будда обязательно поможет, поднимет настроение и заразит своей искренней радостью.

Статуя Лакшми

Статуи женщин, часто держат в руках лотос.

Индийскую богиню Лакшми на Востоке почитают на протяжении многих веков. Ее имя переводится с санскрита как счастье и она олицетворяет бесконечный ряд добродетелей и духовных ценностей, включая красоту, любовь, миролюбие, удачливость, широту ума и тягу к просвещению. Согласно легенде богиня Лакшми появилась в цветке лотоса в незапамятные времена, который плавал на поверхности вод первозданного океана. Богиня никогда не покидает своего Лотоса, при этом часто держит в руках другой Лотос. Народное поверье гласит, что если в доме завелось богатство, то там поселилась Лакшми, а если посыпались несчастья, то богиня покинула жилище. Чтобы привлечь в дом достаток и стать более успешным многие люди на Востоке украшают свои дома изображениями и статуэтками Лакшми, перед которыми медитируют и распевают мантры.

Собаки Фу или Небесные львы Будды

Собачки Фу (Foo Dogs) — это мифические создания, которые нейтрализуют недобрые влияния сверхъестественных сил и разных демонов. Рассматривая статуи, часто можно увидеть шары, с которыми играют собаки. Народное поверье гласит, что размещенные как можно выше над полом у входной двери собаки Фу поддерживают покой и атмосферу гармонии в доме. Если напротив окон располагается что-то тревожное, например, кладбище или больница, то собачки Фу, расставленные на подоконнике предотвращают проникновение плохой энергии через окно. Часто изготавливают статуи собаки Фу со щенком. Такой образ предназначен для привлечения в дом энергии процветания и развития, которые символизирует растущий щенок.

До сих пор не найдено однозначного ответа, почему эти мифические существа называются по разному — Собаки Фу, Небесные Львы Будды или Благоприятствующие львы. Возможно путаница произошла из-за различия значения одних и тех же слов в разных языках. Существует несколько неподтвержденных версий. Согласно одной легенде, Будду в странствиях сопровождала маленькая собачка и когда она чувствовала, что хозяин устал, то превращалась в огромного льва и везла Будду верхом. С тех пор львиный рык олицетворяет появление Будды. Кроме того, «Foo» с китайского может переводиться как «будда», поэтому буквальный перевод Foo Dogs — собаки Будды.

Статуи драконов

Образ дракона традиционно используется во многих мировых культурах, например, в христианстве и у древних викингов, у римлян и у восточных народов. Буддистский дракон отличается тем, что имеет рога, когти и чешую с шипами на хребте. Его хребет довольно длинный, а сам дракон вызывает ассоциации с гибкой змеей, наделенной лапами. Дракона нельзя однозначно отнести к злым или добрым силам — он себе на уме и не подчиняется человеческим законам. Этому дракону присущи характеристики божества и он считается одним из магических животных, которым доступно и небо, и Земля. Дракон олицетворяет мудрость, т.к. он непобедим в споре и глубины его познаний невозможно измерить. Именно поэтому китайские императоры задолго до нашей эры выбрали дракона своим символом. С тех пор трон императора стал называться троном дракона, а его лицо — ликом дракона.

Дракон по мнению его почитателей производит молнию, после молнии приходит дождь, а затем наступает пора плодородия и благоденствия. Такой ассоциативный ряд встречается в древней восточной литературе и в народных преданиях. Даже сейчас в Китае про дождь иносказательно говорят, что земля соединилась с драконом. Это объясняет, почему Дракон играет роль посредника двух миров — земного и небесного, т.к. он дары неба в виде благодатной воды доставляет на Землю. Кроме того, в его обязанности входит держать на своем хребте чертоги богов, не позволяя им упасть на землю.

День рождения Будды 2018: кем был основатель первой мировой религии

+ A —

Предполагается, что он родился в VI или VII веке до н.э.

Сегодня люди, исповедающие буддизм, отмечают день рождения легендарного основателя этой религии — Будда Шакьямуни, получившего при рождении имя Сиддхартха Гаутама. Этот праздник в большинстве стран отмечается в 8-й день 4-го месяца по лунному календарю. В Таиланде, Вьетнаме, Макао, Сингапуре и Южной Корее он имеет статус официального праздника.

Из трёх религий, называемых сегодня «мировыми» буддизм зародился первым. При этом о Будде как исторической фигуре известно довольно мало, поскольку тексты описывающие его жизнь, появились через четыре столетия после его смерти, и за это время рассказы о нём не могли не претерпеть изменений и не обрасти преувеличениями. К тому же в буддийский текстах зачастую уделяется не слишком много внимания хронологии, поскольку они сосредоточены, в первую очередь, на философских аспектах.

В буддийской традиции Будду называют сыном раджи, хотя предполагается, что вероятнее его отцом был один из представителей воинской аристократии, входящий в правящую верхушку — по некоторым сведениям, правление в стране Шакьев, где родился Сиддхартха Гаутама строилось по республиканскому типу.

В детстве отец будущего основателя буддизма ограждал своего сына как от религий, так и от знаний о человеческих страданиях. Однако на тридцатом году жизни Сиддхартха увидел за пределами дворца нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника, и эти «четыре зрелища» произвели на него глубокое впечатление. Он отправился в странствование и первоначально придерживался аскетического образа жизни, но на грани смерти почувствовал, что это не помогло ему приблизиться к просветлению. Вскоре он пришел к выводу, что к подлинному просветлению его приведет медитация, а еще некоторое время спустя сел под фикусовым деревом, де находился, пока не достиг просветления.

После этого Будда преподавал свое учение жителям центральной Индии вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и касты. При этом буддисты верят, что во время своего путешествия он совершал сверхъестественные деяния.

Сиддхартха Гаутама как персонаж фигурирует не только в буддизме, но и во многих других дхармических религиях (так называют верования, сложившиеся на Индийском субконтиненте). В частности, в индуизме — религии, являющейся третьей по количеству верующих в мире — он представляет собой девятую аватару Вишну. Это может показаться необычным, если принять во внимание, что учение Будда отвергает авторитет Вед. В связи с этим в индуизме Будде отводится довольно необычная роль — индуисты считают, что его задачей было разубедить в святости Вед асуров (малых божеств), чтобы их ослабить их, а также выявить порочных и нестойких в вере людей, чтобы затем их погубить. По мнению ряда философов и культурологов, это позволило одной из первоначально враждебных по отношению друг к другу религий включить в себя ключевого персонажа из другой.

В Японии День рождения Будды постоянно отмечается 8 апреля.

Кто основал буддизм? | Храм Нан Тиен

Кто основал буддизм?

 

Буддизм зародился примерно 2500 лет назад в северной Индии (ныне Непал) с высшим просветлением и последующими учениями Будды Шакьямуни. Родился около 600 г. до н.э. Королю Суддодхане, правителю клана Сакья, Сайкьямуни Будда первоначально носил имя принца Сиддхартхи Гаутамы. В детстве он вел изнеженную жизнь королевского богатства, защищенного от мировых невзгод.Но когда ему, молодому человеку, наконец разрешили выйти из дворца, он увидел четыре вида: дряхлого старика, человека, пораженного болезнью, труп и монаха. Так он узнал о неизбежных жизненных страданиях (старости, болезни и смерти) и о быстротечности всех мирских удовольствий. Видел он и то, что мудрый монах обрел покой, несмотря на жизненные невзгоды.

 

Преисполненный решимости найти способ избавиться от этих проблем, принц Сиддхартха отказался от своей короны и семьи и отправился в путешествие в поисках истины. После многих лет совершенствования он достиг высшего просветления и стал известен как Будда Шакьямуни (что означает «мудрец из клана Сакья»). Из бесконечного сострадания Будда Шакьямуни поделился своим учением, чтобы другие тоже могли открыть Срединный путь, чтобы положить конец всем страданиям.

 

 

Кому и/или чему поклоняются буддисты?

 

Буддисты верят в:  

 

1. Будда как великий учитель и образец;

 

2.Дхарма, то есть учение Будды как руководство к просветлению и сущностной истине; и  

 

3. Сангха, то есть буддийская община, особенно монахи, которые учат Дхарме и ведут человека по пути к просветлению. Почитание этой «Тройной драгоценности» занимает центральное место в буддийской жизни.

 

 

Кто такой Будда?

 

Будда — это не бог, а скорее тот, кто благодаря полной мудрости и состраданию достиг полного просветления и, таким образом, находится за пределами бесконечного цикла рождения, смерти и возрождения. Будда олицетворяет высшую форму нравственности и является высшим учителем, указывающим людям способ облегчить страдания. Слово «Будда» происходит от корня budh, означающего «пробуждаться и осознавать или полностью осознавать». Буддисты верят, что все существа обладают природой Будды, то есть потенциалом стать Буддой.

 

Развитие и пробуждение этого потенциала — вот в чем суть буддизма. Согласно мыслям Махаяны, есть много Будд. Однако когда буддисты говорят о Будде, они обычно имеют в виду Будду Сайкьямуни, основателя буддизма.

 

 

Кто такой Бодхисаттва?

 

«Бодхи» означает «просветление»; «саттва» означает «чувствующее существо». Бодхисаттва — это тот, кто следует пути к просветлению. Поступая таким образом, Бодхисаттва альтруистически решает отсрочить свою последнюю стадию просветления, чтобы полностью облегчить страдания других. Он/она практикует добродетели щедрости, нравственности, самоотречения, мудрости, энергии, терпения, правдивости, решимости, любящей доброты и уравновешенности в совершенстве и без корысти. Говорят, что существует бесконечное число бодхисаттв. Буддисты махаяны уделяют особое внимание важности бодхисаттвы и пути бодхисаттвы как пути реализации своей природы будды.

 

 

— Из книги «Вход в глубины: первый шаг к пониманию буддизма», опубликованной Международной буддийской ассоциацией Австралии.

Краткая история буддизма

История буддизма начинается с просветления Будды.В возрасте тридцати пяти лет он пробудился от сна заблуждения, охватившего все существа бесконечным порочным кругом невежества и ненужных страданий (около 528 г. до н. э.). Проснувшись, он решил «идти против течения» и передать свое освобождающее бодрствование страдающим существам, то есть учить Дхарме.

В течение сорока пяти лет он пересекал и вновь пересекал центральную Индию пешком, передавая свое глубокое, блестящее пробуждение непосредственно, а также посредством объяснений, которые превратились в большой корпус духовных, психологических и практических учений. Его просветление, а также доктрина, ведущая к нему, передавались через многочисленные непрерывные линии учителей, которые распространились по многим странам. Многие из этих родословных до сих пор процветают.

На момент смерти Будды (ок. 483 г. до н. э.) его Дхарма уже прочно утвердилась в центральной Индии. Было много последователей-мирян, но сердцем общины Дхармы были монахи, многие из которых были архатами [достойными, достигшими Нирваны в конце этой жизни].Многочисленные монастыри уже были построены вокруг таких больших городов, как Раджагриха, Шравасти и Вайшали.

Согласно традиции, первым, кто принял мантию Будды, был его ученик Махакашьяпа, на которого возложена обязанность установить авторитетную версию учения Будды. Так, в первый сезон дождей после смерти Будды ( паринирвана ) Махакашьяпа созвал собрание из пятисот архатов. Говорят, что на этом собрании Ананда, личный помощник Будды, прочел все беседы (сутры) учителя, указав место, где они были даны, и описав обстоятельства.

Монах по имени Упали процитировал все правила и процедуры, установленные Буддой для ведения монашеской жизни. Сам Махакашьяпа декламировал матрицу , список терминов, организованный для предоставления аналитических синопсисов учений, данных в сутрах. Эти три подробных декламации, рассмотренные и проверенные собранием, стали основой для Сутра-питаки (корзины бесед), Виная-питаки (корзины дисциплин) и Абхидхарма-питаки (специальной корзины учений) соответственно.Трипитака (все три вместе) является ядром буддийских писаний. Это собрание, проводимое в Раджагрихе под покровительством царя Магадхи Аджаташатру, называется Первым Советом.

В первые столетия после смерти Будды Дхарма Будды распространилась по всей Индии и стала главной силой в жизни ее народов. Его сила заключалась в реализованных (архатских) учителях и крупных монастырях, приютивших высокоразвитые духовно-интеллектуальные сообщества. Монахи часто путешествовали между монастырями, связывая их в мощную сеть.

По мере того как Дхарма распространялась по разным частям Индии, возникали различия, особенно в отношении Винаи, или правил поведения. Примерно через сто лет после Первого Собора такие несоответствия привели ко Второму Собору в Вайшали, на котором семьсот архатов осудили десять пунктов небрежного поведения со стороны местных монахов, в частности принятие пожертвований золотом и серебром. Несмотря на этот совет и другие усилия по поддержанию единства, постепенно, возможно, в первую очередь только из-за размера, Сангха разделилась на разные школы.

Среди основных школ была консервативная фракция, Стхавиравада (путь старших), которая твердо придерживалась старого монашеского идеала с архатом в его центре и первоначального учения Будды, выраженного в Трипитаке. Другая школа, махасангхики, утверждала ошибочность архатов. Он стремился ослабить авторитет монашеской элиты и открыть ворота Дхармы для мирян. В этом, а также в некоторых метафизических доктринах махасангхики прообразовали махаяну.

Другой важной школой была школа сарвастивадинов (от санскритского sarva asti, «все существует»), которые придерживались различных взглядов на существование прошлого, настоящего и будущего. Всего к концу третьего века до н. Однако все считали себя частью духовной семьи Будды и в целом принимались таковыми другими. Монахи разных школ нередко жили или путешествовали вместе.

Согласно традиции стхавиравадина (известной на пали как Тхеравада), которая продолжается и сегодня в Юго-Восточной Азии, во времена царя Ашоки (годы правления 276–232 до н. э.) состоялся Третий собор, на котором царь объявил учение стхавиравадина стандарт, от которого отклонялись все другие школы. Возможно, в ответ на это сарвастивадины постепенно мигрировали на запад. Они создали бастион в городе Матхура, откуда их влияние продолжало распространяться. На протяжении веков они доминировали на северо-западе, включая весь Кашмир и большую часть Центральной Азии.Сегодня линия передачи Сарвастивадина Виная все еще существует во всех школах тибетского буддизма.

Царь Ашока был третьим императором империи Маурьев, которая охватывала весь Индийский субконтинент, кроме его южной оконечности. Его личное принятие Дхармы и принятие ее принципов для управления своим огромным царством означало качественный скачок в распространении учения Будды. Имперское правительство обнародовало учение. Он поддерживал монастыри и отправлял проповеднические миссии в греческие государства на северо-западе и в Юго-Восточную Азию.При короле Ашоке на большей части территории Индии были созданы институты сострадания и ненасилия. К ним относятся мирные отношения со всеми соседними государствами, больницы и лечебницы для животных, специальные чиновники для наблюдения за благополучием местного населения и тенистые пристанища для отдыха путешественников. Таким образом, он остается сегодня образцом буддийского правителя, и буддисты считают его правление золотым веком.

Империя Маурьев вскоре распалась, но Дхарма Будды продолжала оставаться доминирующей силой по всей Индии в первые века нашей эры. Короли династии Сатавахана в центральной Индии последовали за Ашокой и приняли Дхарму как цивилизующую и объединяющую силу в управлении разрозненными народами. Царь Канишка (первый-второй вв.), чья обширная кушанская империя с центром в Гандхаре охватывала северную Индию и большую часть Центральной Азии, был поборником Дхармы, провозглашенным вторым Ашокой.

Под его покровительством был проведен Четвертый Собор, на котором были написаны основные новые комментарии к Трипитаке, в основном под влиянием Сарвастивадина.При Канишке Дхарма Будды прочно укоренилась среди народов Центральной Азии, чья родина лежала вдоль Шелкового пути, откуда открывался путь в Китай. Кушанская империя также стала свидетелем расцвета гандхарского искусства, которое под эллинистическим влиянием создавало изображения Будды необычайного благородства и красоты.

В традиционных отчетах о Четвертом Соборе говорится, что собрание состояло из архатов под предводительством архата Паршвы, а также под руководством совершенного бодхисаттвы Васумитры. Действительно, именно в это время, примерно в начале второго века, появился путь бодхисаттвы, или Махаяна (Великая колесница). Именно эта форма Дхармы Будды должна была завоевать север, включая Китай, Японию, Корею, Тибет и Монголию.

Наиболее заметным проявлением Махаяны была новая волна сутр, священных писаний, претендующих на звание слова Будды, которые до этого оставались сокрытыми в других сферах существования. Махаяна заменила идеал архата идеалом бодхисаттвы.В то время как архаты стремились покончить с заблуждением в себе, чтобы избежать сансары, бодхисаттвы поклялись покончить с заблуждением в себе, но остаться в сансаре, чтобы освободить всех других живых существ. Видение духовной жизни расширилось за пределы контролируемых обстоятельств монастыря и учебы, чтобы включить широко открытые ситуации в мире.

Соответственно, понятие «будда» больше не ограничивалось рядом исторических личностей, последним из которых был Шакьямуни [Сиддхартха Гаутама], но также относилось к фундаментальному самосущему принципу духовного бодрствования или просветления. Продолжая принимать старую Трипитаку, махаянисты рассматривали ее как ограниченное выражение учения Будды, а тех, кто придерживался исключительно ее, характеризовали как хинаянистов (приверженцев хинаяны, Малой колесницы).

Великие мастера сформировали Махаяну в первые века нашей эры. Выдающимся среди них был Нагарджуна (фл. второй или третий век), чье имя связывает его с нагами (змеиными божествами), из тайного царства которых он, как говорят, извлек сутры Праджняпарамиты сутры, основополагающие писания Махаяны [см. стр. 177-213].Нагарджуна родился в Южной Индии и стал главой Наланды, великого буддийского университета, расположенного в нескольких милях к северу от Раджагрихи, который на протяжении тысячи лет был главным оплотом Дхармы. В комментариях и трактатах Нагарджуны излагаются учения Мадхьямаки (Среднего пути), одной из двух основных школ Махаяны. Другим великим мастером был Асанга (четвертый век), который основал другую основную школу, Йогачара, которая сосредоточилась на опыте как на высшем принципе.

На протяжении большей части периода Гупта (ок.300-к. 600 г.), Дхарма Будды беспрепятственно процветала в Индии. Однако в шестом веке сотни буддийских монастырей были разрушены нашествием гуннов под предводительством царя Михиракулы. Это был серьезный удар, но Дхарма возродилась и снова расцвела, главным образом в северо-восточной Индии при царях Пала (восьмой-двенадцатый века). Эти буддийские цари покровительствовали монастырям и построили новые учебные центры, такие как Одантапури у Ганга, в нескольких милях к востоку от Наланды. Хотя хинаяна в значительной степени исчезла из Индии к седьмому веку, в этот последний индийский период махаяна продолжала существовать, и еще одна форма, известная как мантраяна, ваджраяна или тантра, стала доминирующей.

Как и Махаяна, Ваджраяна (Алмазная колесница) была основана на классе писаний, в конечном счете приписываемых Будде, в данном случае известных как Тантры. Ваджраянисты считали Хинаяну и Махаяну последовательными этапами на пути к тантрическому уровню. Ваджраяна продвинулась еще дальше, чем Махаяна, в принятии мира, считая, что все переживания, включая чувственные, являются священными проявлениями пробужденного ума, принципа будды. Особое внимание уделялось литургическим методам медитации, или садханам , в которых практикующий отождествлял себя с божествами, символизирующими различные аспекты пробужденного ума.Дворец божества, идентичный феноменальному миру в целом, был известен как мандала . На место архата и бодхисаттвы Ваджраяна поместила сиддха , реализованного тантрического мастера.

К тринадцатому веку, главным образом в результате насильственного подавления исламскими завоевателями, Дхарма Будды практически исчезла на родине. Однако к этому времени формы хинаяны прочно обосновались в Юго-Восточной Азии, а разновидности махаяны и ваджраяны — в большей части остальной Азии.

Китай

Махаяна проникла в Китай через Среднюю Азию в начале нашей эры. Сначала его путали с местным даосизмом, чьи термины ему пришлось заимствовать. Кучейский монах Кумараджива (344–413), доставленный в Китай в качестве военнопленного, создал новый уровень точности в китайском буддизме. Его ясный перевод и преподавание привели к формированию китайской школы мадхьямаки (Сан-Юнь, Три трактата). Парамартха (499–569) был еще одним великим переводчиком и учителем.Его работа сделала возможным развитие Фа-сян, или китайской школы йогачара.

Золотой век Дхармы Будды в Китае был периодом Тан (618-907). Монастыри были многочисленны и могущественны и пользовались поддержкой императоров. В это время появились другие основные китайские школы Дхармы — Хуа-янь, Тянь-тай, Чань, Чистая земля и тантрическая Ми-цзун. Однако в 845 г. началось крупное преследование общины Дхармы, и монастыри пришлось эвакуировать. После этого Дхарма Будды в Китае так и не восстановила былую славу.

Период Сун (960-1279) был временем смешения даосских, буддийских и конфуцианских идей и методов. При династии Мин (1368-1662) слияние Чань и Чистой Земли открыло путь сильному светскому движению. В период Цин (1663-1908) тибетская ваджраяна оставила свой след в китайском буддизме, главным образом через императорские дворы. Коммунистическое правление в двадцатом веке свело сообщество Дхармы к остатку, но на Тайване Дхарма процветала, преимущественно в Чистой Земле и других популярных формах.

Корея

Дхарма Будды пришла в Корею из Китая в четвертом веке нашей эры. Он процветал после объединения Силла в седьмом веке. К десятому веку существовали корейские версии большинства китайских школ. Первостепенными были чао, хуа-янь и форма ваджраяны, связанная с китайским ми-цзун. Расцветом корейской Дхармы был период Корё (932-1392), во время которого было опубликовано всеобъемлющее Трипитака Кореана . При династии И (1392-1910) конфуцианство стало государственной религией, а Дхарма Будды была отодвинута на задний план.Возрождение наступило после окончания японского правления в 1945 году, когда на первый план вышло движение Вон, популярное буддийское направление, на которое большое влияние оказал Чань. В настоящее время в Корее распространен своего рода синкретический буддизм.

Япония

Дхарма Будды была привезена в Японию из Кореи в 522 году. Основной импульс она получила от принца-регента Сётоку (годы правления 593-621), японца Ашока. Он сделал буддизм государственной религией Японии, основал монастыри и сам написал важные комментарии к сутрам.Первоначально распространялась прежде всего школа Санрон (Сан-Юн, Мадхьямака). В девятом веке шесть японских школ, первоначально привезенных из Китая, — Коша, Хоссо, Санрон, Дзёдзицу, Рицу и Кэгон — были официально признаны, а императорский дом принял Дхарму Кэгон.

Во второй половине периода Хэйан (794-1184) преобладающими стали Тэндай и тантрическая школа Сингон. С десятого по четырнадцатый век начали процветать различные секты Чистой Земли. Дзэн (чань) пришел в Японию из Китая в конце или в двенадцатом веке и с тех пор оставался жизненно важной силой в японской культурной жизни; Сото и Риндзай — две его основные школы. После появления школы Нитирэн в тринадцатом веке никаких дальнейших движений не возникло до наших дней. Все японские школы ассимилировали аспекты коренных синтоистских ками [божеств, населяющих природу] и культа предков.

После Второй мировой войны были разработаны различные модернизирующие мирские движения, такие как Сока-гаккай и Риссё Косей-кай. Япония сегодня может похвастаться беспрецедентным разнообразием буддийских сект.

Тибет

Дхарма Будды Тибета (и гималайских стран, таких как Сикким, Бутан и Ладакх) сохранила и развила традицию Ваджраяны позднеиндийского буддизма и объединила ее с монашеским правлением сарвастивадинов.Первое распространение буддизма было инициировано царем Трисонгом Деценом (755-797), который пригласил в Тибет индийского пандита [ученого человека] Шантаракшиту, известного своим блестящим синтезом Мадхаямаки и Йогачары, и великого индийского сиддха Падмасамбхаву. Традиция школы ньингма восходит к этому времени. После периода преследований в одиннадцатом веке произошло второе распространение, в результате которого были основаны школы Кагью и Шакья. Большая часть индийских буддийских писаний была переведена, чтобы сформировать тибетский канон, который включал тантрические писания и комментарии, сохраняя многие тексты, которые в противном случае были бы утеряны.

В четырнадцатом веке движение за реформы привело к формированию школы Гелукпа, четвертой из основных школ тибетского буддизма. К концу двадцатого века в результате китайских репрессий буддизм в Тибете превратился в пережиток, но остался в Сиккиме и Бутане. Центры тибетского буддизма также развивались в северной Индии и Непале, а также в Европе, Австралии и Северной Америке.

Монголия

Монголы окончательно обратились в тибетский буддизм в шестнадцатом веке.Священные Писания и литургии были переведены на монгольский язык, и четыре основные тибетские школы процветали до прихода к власти коммунистов в двадцатом веке.

Вьетнам

Вьетнам находился под влиянием Китая, и к концу первого тысячелетия в стране прочно утвердились секты китайской махаяны Чань (Тхиен) и Чистой Земли (Тиндо). Тхеравада была введена кхмерами, но осталась в основном ограниченной районами вдоль камбоджийской границы. Современное социально-ориентированное движение, объединившее две секты Махаяны, началось в Сайгоне в 1932 году.В 1963 году к этому движению присоединились тхеравадцы, и некоторое время существовала Объединенная буддийская конгрегация Вьетнама. Сегодня буддисты во Вьетнаме по-прежнему активно участвуют в политике и общественной деятельности.

Бирма (Мьянма)

Эмиссары, посланные королем Ашокой в ​​третьем веке до нашей эры, впервые принесли Дхарму в Бирму. К пятому веку Тхеравада прочно утвердилась, а к седьмому веку махаяна появилась в районах вблизи китайской границы. К восьмому веку также присутствовала Ваджраяна, и все три формы продолжали сосуществовать до тех пор, пока царь Анаратха не основал Тхераваду по всей стране в одиннадцатом веке. Паган, королевская столица на севере, украшенная тысячами и тысячами буддийских ступ и храмов, была главным оплотом Дхармы Будды на земле, пока не была разграблена монголами в 1287 году.

В последующие столетия Тхеравада оставалась сильной, время от времени тесно взаимодействуя с дхарма-центрами Цейлона [Шри-Ланка]. Бирманская форма тхеравады приобрела уникальный колорит благодаря ассимиляции народных верований, связанных с духами всех видов, известных как натс .Сегодня 85 процентов бирманцев исповедуют буддизм, а буддизм является официальной религией страны.

Камбоджа (Кампучия)

Буддизм школы сарвастивадинов распространился в Камбодже в третьем веке до нашей эры и достиг своего расцвета в пятом и шестом веках. К концу восьмого века появились и элементы Махаяны. Последующие столетия принесли слияние Дхармы Будды с шиваитским индуизмом. Однако в четырнадцатом веке тхеравада была прочно навязана стране королевским домом и оставалась господствующей. В 1955 году принц Нородом Сианук стремился объединить страну под знаменем короля, Дхармы и социализма.

Шри-Ланка (Цейлон)

В третьем веке до нашей эры царь Деванампия Тисса обратился к буддизму Тхеравады. Сингальский король построил монастырь Махавихара и поместил там ветвь Дерева Бодхи, привезенную из Индии. С тех пор более двух тысячелетий Махавихара была мощной силой в буддизме Цейлона и других стран Юго-Восточной Азии, особенно Бирмы и Таиланда.Тхеравада на Цейлоне остается старейшей непрерывной традицией Дхармы в мире.

Тем не менее, фракции, отражающие влияние других индийских школ или школ Тхеравады, сыграли значительную роль. Они были сосредоточены вокруг других великих сингальских монастырей, таких как Абхаягиривихара и Джетаванавихара. Влияние махаяны и тантры также прослеживается, а тамильский индуизм имел постоянное влияние за пределами монастырей. С Махавихарой ​​был связан выдающийся учитель и писатель Буддхагхоша (эт.четвертого-пятого веков), чей великий Вишуддимагга (Путь Чистоты) дает окончательное описание Тхеравады. В двенадцатом веке царь Параккамбаху насильственно навязал махавихарский бренд тхеравады всей стране.

Попытка обращения страны в христианство португальскими и голландскими колонистами в шестнадцатом и семнадцатом веках сильно ослабила Дхарму на Цейлоне, но сделала его точкой сплочения сингальского национализма. В последующие века сингальские короли обратились в Бирму и Таиланд, чтобы обновить сингальские монашеские родословные.В девятнадцатом и двадцатом веках многие европейцы пришли на помощь сингальскому буддизму. Ко времени обретения независимости в 1948 году Тхеравада снова процветала на Цейлоне и оказывала значительное влияние за его пределами.

Таиланд

Некоторая форма буддизма хинаяны прибыла в Таиланд из Бирмы примерно в шестом веке; однако Махаяна, кажется, доминировала между восьмым и тринадцатым веками. С одиннадцатого века кхмеры-индуисты были важным фактором во многих регионах страны.Однако в тринадцатом веке тайский королевский дом провозгласил буддизм Тхеравады национальной религией.

В конце концов, кхмеры были обращены в Тхераваду и стали их сильными сторонниками. В девятнадцатом веке под королевским влиянием возникла реформистская школа Дхаммают, отличавшаяся строгим соблюдением дисциплины винаи. Сегодня он остается доминирующим элементом тайского буддизма, а также оказал влияние на другие страны Юго-Восточной Азии. Девяносто пять процентов населения Таиланда исповедуют буддизм.

Западный мир

За последние двести лет многие западные интеллектуалы были привлечены буддизмом и находились под его влиянием. Экзотическая глубина буддийской мысли вдохновляла таких философов, как Артур Шопенгауэр и Анри Бергсон. В двадцатом веке в академических кругах уделялось значительное внимание Дхарме Будды, и с 1930-х годов постепенно стали доступны довольно точные переводы буддийских текстов. Новый уровень понимания возник с 1950-х годов, когда подлинные азиатские мастера медитации обосновались в западных странах и взяли на себя серьезных западных учеников.

Буддизм тхеравады оказал значительное влияние с 1930-х годов, дзен с 1950-х годов и тантрический буддизм Тибета с 1970-х годов. В последнее время жители Запада начали брать на себя лидерство в вековых азиатских линиях. Конечно, значительное число азиатских буддистов попало на Запад в составе иммигрантов. Но до сих пор было мало переходов Дхармы Будды из этого источника в принимающие культуры.

[ Эта история была впервые опубликована в 2008 году ]

Как эти основатели построили бизнес стоимостью 900 миллионов долларов на буддийских принципах пассивно-агрессивный.

Компания из Сан-Франциско, которая производит программное обеспечение для бизнеса, помогающее командам в совместной работе над проектами, проводила полугодовую Неделю дорожной карты. В это время все операции приостанавливаются на пять дней для размышлений, оценки и планирования. Одна из многих сессий Недели дорожной карты была посвящена структуре будущих Недель дорожной карты; у отделов продаж и продуктов были противоречивые представления о том, как они должны работать.

Московиц, скромный миллиардер с пышными волосами, которого обычно можно увидеть в клетчатой ​​рубашке, начал обсуждение, объяснив, как именно он хотел бы увидеть разрешение конфликта.Затем он извинился и вышел из комнаты. Через полчаса вызвали Московица. Вердикт: предложенное им решение было вежливо отклонено. Сотрудники придумали лучше.

Московиц был очень доволен. Отвергнув его предложение, его сотрудники продемонстрировали один из центральных принципов Asana, как компании, так и программного обеспечения, которое она производит: начальник не всегда прав, даже если он всегда начальник. Многие компании на словах поддерживают это понятие; Asana институционализировала его и представила в виде компьютерного кода.

Асана значит так много, что Московиц скорее уйдет с собрания, как он это сделал в тот день в 2016 году, чем рискнет повлиять на результат своими пятью центами. «Даже если вы скажете им, что это их решение, знание того, что думает генеральный директор, может показаться эквивалентным прямому приказу», — говорит он. «В этом случае я сам принял некоторые из первоначальных решений, придав им дополнительную инерцию, поэтому я хотел создать контейнер, в котором команда могла бы свободно идти своим путем».

Несмотря на все модные удобства, которые предлагает Asana — занятия йогой, чайный гриб на разлив, три бесплатных и вкусных органических приема пищи в день, неограниченный отпуск и щедрый семейный отпуск — чрезмерные льготы не обязательно приводят людей сюда , а также не объясняют, почему Asana с 300 сотрудниками является одним из самых счастливых рабочих мест в мире.Чаще всего это возможность взять на себя ответственность, которую трудно найти где-либо еще. С самого начала два основателя Asana, Московиц и Джастин Розенштейн, намеревались построить культуру, не похожую ни на одну другую, в которой названия должностей гибки, прозрачность абсолютна, неудачи встречают со спокойствием дзен, а единственными качествами являются самосознание и любопытство.

При этом они также построили джаггернаут. Асана соревнуется в людном месте. Его программное обеспечение позволяет членам команд разбивать сложные проекты на отдельные задачи, назначать и планировать каждую из них, а также отслеживать их прогресс, интегрируя все это с электронной почтой, календарями и другими приложениями.Конкуренты, такие как Trello и Basecamp, могут похвастаться многими из тех же возможностей, но 35 000 платных компаний предпочитают версию Asana, и благодаря им доход Asana растет на 80 процентов в год. В 2017 году продажи достигли примерно 60-90 миллионов долларов, что дало оценку в 900 миллионов долларов в последнем раунде финансирования.

Звучит очень похоже на Силиконовую долину, не так ли? Тем не менее, Asana родилась как лекарство от стиля управления New Age, столь распространенного в технологической столице. В середине 2000-х Розенштейн был менеджером по продукту в Google, где его работа включала первоначальную идею и прототип Gchat.В духе свободомыслия и эгалитаризма, характерных для Google в то время, ожидалось, что важные решения будут приниматься на основе консенсуса, а не диктоваться какой-то нисходящей иерархией. «Сущий ад», — говорит Розенштейн, который вспоминает, как трудно было получить таким образом зеленый свет. «Было так много людей, которые могли сказать «нет», и не было хорошего протокола для тех, кто мог бы сказать «да».

В 2007 году Розенштейн ушел из Google в Facebook, где он помог придумать одно из фирменных нововведений молодой социальной сети, кнопку «Нравится», работая под руководством Московица, одного из первых сотрудников компании, поскольку он учился в колледже Марка Цукерберга. сосед по комнате.В качестве руководителя отдела разработки Facebook Московиц курировал команду, которая росла так быстро, как только могла заполнить пустующие стулья Aeron программистами. Отслеживание того, кто работал над чем, стало сложнее.

Розенштейн вызвался помочь, и они вместе взломали внутренний инструмент под названием «Задачи», который разбивал проекты на части и облегчал их отслеживание. «Задачи» стали настолько популярными, что Розенштейна попросили отложить другие задания и достроить их.

Познакомившись поближе, Московиц и Розенштейн обнаружили, что оба серьезно занимаются медитацией и йогой.(Асана — это слово на хинди, означающее «поза», как в йоге.) Независимо друг от друга, каждый из них обнаружил, что принятие восточных традиций мудрости, таких как буддизм и даосизм, приносит не только чувство благополучия, но и повышенную продуктивность. Почему, недоумевали они, компании не используют это, чтобы облегчить работу своих сотрудников?

«Тысячелетние традиции доказали свою эффективность для повышения вашей эффективности и душевного состояния, но исторически они просто не применялись на организационном уровне», — говорит Розенштейн.Но это могло быть. «Принципы работают так же хорошо, как и на индивидуальном уровне».

В 2008 году Московиц и Розенштейн покинули Facebook, чтобы основать компанию, чей продукт позволил бы командам более успешно работать вместе, устранив большую часть «работы ради работы», которая преследовала Московица в Facebook. За первую неделю своего стартапа из двух человек они сделали две вещи: написали простую версию кодовой базы Asana и составили список ценностей, которые компания будет воплощать.

Такое упражнение может показаться самодовольным для компании из двух человек без продукта, но Розенштейн говорит, что список ценностей был ключом ко всему, что произошло с тех пор: «Мне всегда было очень нелогично и странно, что люди думают, «О, культура — это то, что мы могли бы отложить на второй план». Культура — это общая сумма всех взаимодействий, которые вы имеете как организация. Даже если бы мы были просто беспощадными деловыми людьми, это все равно было бы разумно».

Одна из этих ценностей — ясность — лежит в основе функционирования Asana как продукта и как компании.В продукте каждая задача может быть назначена только одному человеку и имеет определенное время выполнения. Точно так же в компании каждая часть работы, требующая решения, входит в зону ответственности или AOR и назначается отдельному владельцу AOR. Области ответственности распределяются на основе опыта, а не стажа работы. Там нет консенсуса или запуска идей на флагштоке, чтобы посмотреть, что может взлететь; в то время как владельцам AOR рекомендуется запрашивать другие мнения и аргументы почти во всех случаях, решения, которые они принимают, являются окончательными. Каждый является генеральным директором в пределах своей сферы влияния. «Иногда мы называем это распределенной диктатурой, — говорит Розенштейн.

Для достижения наилучших результатов системе AOR требуются другие значения. Одним из них является подлинность, определяемая в Asana как «способность говорить суровые истины». Чтобы помочь сотрудникам избавиться от выученных привычек играть осторожно и вести себя хорошо, Asana отправляет их на двухдневную программу обучения, предлагаемую Группой сознательного лидерства. «Они буквально тренируются говорить неудобную правду одновременно прямо и с состраданием», — говорит Розенштейн.Почти вся информация о том, кто над чем работает, видна всем.

В дзен-буддизме медитация на парадоксы — это способ заставить ум расслабиться и отпустить то, что, как ему кажется, он знает. Именно так Асана побуждает людей подходить к проблемам. По словам Розенштейна, зацикленность на ложных дихотомиях часто приводит к тому, что компании идут на компромиссы, на которые им не нужно соглашаться.

Высшая ценность асан, внимательность, взята прямо из буддизма 101. Внимательность — это способность «осознавать, что происходит, иметь возможность размышлять и учиться на своих ошибках, а также принимать осознанные решения в будущем. о том, как мы хотим работать», — говорит Розенштейн.Неделя дорожной карты — это один из способов, которым компания «институционализирует» внимательность. Это главная ценность, потому что в таком большом культурном эксперименте внимательность — это то, что позволяет компании увидеть, когда новая гипотеза не подтверждается, как ожидалось.

Подчеркнуто задумчивая атмосфера Asana может показаться оцепенением по сравнению с идеей большинства стартапов «двигайся быстро и ломай вещи», но идея о том, что эти стартапы на самом деле развиваются быстрее, — это именно та ложная дихотомия, которую всегда ищет Розенштейн. опровергнуть.«Люди, которые создают компании, говорят: «У нас нет времени осознанно размышлять о том, куда мы идем, потому что мы слишком заняты этим делом», — говорит он. Но когда вы прокладываете новые пути, путешественник, сверяющийся со своим компасом, почти всегда выберет более прямой маршрут. «Мы видели крайние случаи, когда компании в какой-то момент полностью разваливались из-за того, что недостаточно инвестировали в культуру». (Вы делаете заметки, Uber?)

Вам не нужно верить в ценность восточных мудрых традиций или так сильно заботиться об эмоциональном благополучии сотрудников, чтобы думать, что есть что-то в методе асан.Розенштейн и Московиц рады представить результаты компании в качестве доказательства. «Со временем все больше и больше компаний просто начнут смотреть в эту сторону, и это не будет казаться чем-то необычным», — говорит Розенштейн. «Люди обнаружат, что это просто более эффективно».

УЗНАТЬ БОЛЬШЕ Лучшие рабочие места КОМПАНИИRectangle

Из июньского номера журнала Inc. Magazine за 2018 г.

History of Buddhisms in China — Buddhism

Введение

Буддизм является основной религией в Китае, и его влияние распространяется за пределы Китая на другие регионы Восточной Азии, особенно на Корею и Японию, а также на другие регионы Азии и всего мира, затронутые китайской диаспорой. История китайского буддизма насчитывает примерно две тысячи лет, с момента его проникновения в Китай через Индию и Среднюю Азию в I веке н.э. до наших дней. Успех буддизма имел важное значение не только для Китая и его восточноазиатских соседей; он также вызывает интерес у историков религии и культуры. Буддизм в Китае — один из немногих случаев в досовременную эпоху, когда две передовые, высокограмотные и сложные культуры столкнулись друг с другом, что привело к гибридной смеси, которая изменила как буддийское учение, так и китайскую культуру.Буддизм исторически является самой успешной из «чужих» религий в Китае, и его статус уже давно является предметом споров. На протяжении всей своей истории буддизм переживал эпохи роста и процветания, перемежаемые периодами преследований, упадка и забвения. Несмотря на вопросы о месте буддизма в культурной самобытности Китая, религия продемонстрировала непреходящую устойчивость и продолжает процветать. Колебания границ, влияющие на территориальные просторы Китая, также повлияли на этнический состав китайской нации и типы буддизма, исповедуемые в Китае. Это поднимает вопрос о том, что представляет собой «китайский» буддизм. Нынешние границы Китая (для которых также существует досовременный прецедент) включают тибетский и монгольский регионы, а также территории, занятые этническими группами, практикующими тхераваду, на юго-востоке Китая. В этом случае можно было бы выдвинуть аргумент, что китайский буддизм включает в себя представление каждой из основных «колес» (или ян) буддизма: Тхеравады, Махаяны и Тантраяны. Однако для целей настоящего обзора китайский буддизм ограничивается в первую очередь его традиционным определением в отношении тех событий, которые относятся к китайскоязычным источникам, практикам и т. д. этнической принадлежности ханьцев.До недавнего времени исследования китайского буддизма в основном ограничивались событиями, приведшими к гипотетическому «золотому веку» династии Тан (618–906 гг.), и это остается областью наибольшего исследовательского потенциала. В дополнение к посттанским и современным разработкам, более поздние исследования расширились за пределы доктрины и интеллектуальной истории, чтобы включить популярные и народные буддийские практики в качестве новых областей исследования. Из-за временного охвата и широкого круга явлений, охватываемых этой библиографией по китайскому буддизму, объем тем и количество ссылок были ограничены.Обширный корпус вторичной литературы на японском, китайском и корейском языках также в значительной степени опущен. Следует также отметить, что здесь не было уделено внимания доктринальным школам и разработкам, которые будут освещены в отдельной библиографической статье о доктринах и практиках китайского буддизма.

Общие сведения

Существующие в настоящее время обзоры китайского буддизма немногочисленны, ограничены по объему и устарели с точки зрения научных исследований. Тем не менее, некоторых из них будет достаточно, чтобы обеспечить прочную базовую ориентацию в изучении китайского буддизма, представляя основные темы, фигуры и события.Для обычного читателя Wright 1959 представляет собой краткий и доступный обзор. Основываясь на серии лекций, прочитанных в Чикагском университете, Райт представляет увлекательное введение в важность буддизма в китайском контексте и его непреходящую привлекательность как предмета изучения. Для тех, кто ищет больше глубины, Ch’en 1964 предлагает богатое и подробное освещение. Хотя внимание Чэня к деталям достойно восхищения, а его работа по-прежнему остается непревзойденной, она страдает схематизацией китайского буддизма и отсутствием внимания к более поздним периодам.Разделенный на последовательные периоды «роста и одомашнивания», «зрелости и принятия» и «упадка», он фокусируется на развитии буддизма, ведущем к периоду Тан (618–906) как «золотому веку», за которым следует застой. и инерция. Такие работы, как Gregory and Getz 1999, серия статей, посвященных различным аспектам буддизма в эпоху династии Сун (960–1279), успешно оспорили предположения, сделанные в работе Чэня относительно предполагаемого «упадка» буддизма в Китае, даже постулируя, что если какой-либо период и заслуживает прозвища «золотой век», то это может быть династия Сун, а не Тан, но общий обзор китайского буддизма, отражающий такие взгляды, еще предстоит написать.Другие опросы, как правило, нацелены на определенные периоды до Песни или сосредоточены на определенных темах. Zürcher 2007 представляет собой мастерский обзор раннего буддизма в Китае с момента его зарождения до V века и остается одной из основополагающих и влиятельных работ в этой области. Тот же период рассматривается в Tsukamoto 1985. В отличие от цюрхеровской модели индийского буддийского завоевания Китая, Ch’en 1973 обращается к модели китайской ассимиляции и трансформации, используя скорее тематические, чем исторические рамки.Обе модели могут быть подходящими, в зависимости от периода или периодов, с которыми приходится иметь дело. Gernet 1995 — мастерский отчет о социальных и экономических ролях, которые буддизм сформировал в Китае между 5 и 10 веками, и остается ценным как контр-интерпретация влияния, которое буддизм оказал на Китай за пределами чисто религиозных и интеллектуальных областей.

  • Чен, Кеннет К. С. Буддизм в Китае: исторический обзор . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1964.

    В течение десятилетий эта работа являлась стандартным введением в буддизм в Китае и содержит множество подробностей и информацию о его историческом развитии. Хотя в некоторых отношениях он устарел, он остается лучшим однотомным источником по этой теме.

  • Чен, Кеннет К. С. Китайская трансформация буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1973.

    Новаторская работа, подчеркивающая «китаизацию» буддизма, подчеркивающая, как буддизм ассимилировался и трансформировался в китайском контексте.

  • Гернет, Жак. Буддизм в китайском обществе: экономическая история с пятого по десятое века . Перевод Франциска Вереллена. New York: Columbia University Press, 1995.

    Английский перевод «Экономические аспекты буддизма в обществе », опубликованного в 1956 году. — неизвестные социальные и экономические аспекты буддизма в Китае.

  • Грегори, Питер Н. и Дэниел А. Гетц, ред. Буддизм в Сун . Honolulu: University of Hawai‘i Press, 1999.

    Новаторский сборник исследований различных авторов, исследующих глубину и диапазон буддизма в династии Сун (Сун). Он также успешно бросил вызов доминирующему нарративу, который постулировал династию Тан как вершину буддизма в Китае.

  • Цукамото, Зенрю. История раннего китайского буддизма: От введения до смерти Хуэй-Юаня .Перевод Леона Гурвица. New York: Kodansha America, 1985.

    Мастерская работа ведущего японского исследователя китайского буддизма, посвященная восприятию и развитию буддизма в Китае в первые века его существования.

  • Райт, Артур Ф. Буддизм в истории Китая . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 1959.

    Краткое и доступное введение. Содержит краткий обзор, подходящий для обычных читателей.

  • Цюрхер, Э. Буддийское завоевание Китая: распространение и адаптация буддизма в раннесредневековом Китае . Лейден, Нидерланды: Brill, 2007.

    . DOI: 10.1163/ej.978

    56043.i-472

    Первоначально опубликованная более пятидесяти лет назад, эта работа остается основополагающей для изучения раннего буддизма в Китае. Первоначально опубликовано в 1959 году.

Пользователи без подписки не могут видеть весь контент на эта страница. Пожалуйста, подпишитесь или войдите.

Значение буддизма — Атлантика

Учение, основанное Буддой, известно на английском языке как буддизм. Могут спросить, кто такой Будда? Будда — это тот, кто достиг Бодхи; а под Бодхи понимается мудрость, идеальное состояние интеллектуального и этического совершенства, которое может быть достигнуто человеком чисто человеческими средствами. Термин Будда буквально означает просветленный, знающий. Буддисты верят, что Будда рождается в каждом эоне времени, и наш Будда — мудрец Готама, достигший просветления под деревом бо в Буддх Гайе в Индии — был седьмым в последовательности.

Готама родился в семье индийского царя на границе современного Непала за 623 года до нашей эры. Мудрецы царства предвидели, что он станет либо императором, либо буддой, и отец его, желая, чтобы он был императором, держал его в полном уединении от всех неприятных вещей, чтобы он не стал мудрым, видя жизнь. Но боги знали, что Готама должен стать Буддой, и поэтому они посещали землю в различных формах, чтобы он мог их увидеть. Три дня подряд по пути в королевский парк Готама видел старика, больного и труп и таким образом узнал, что люди — все люди — должны страдать и умирать.На четвертый день он увидел монаха; отсюда он понял, что для того, чтобы научиться преодолевать вселенскую скорбь человека, он должен отказаться от мирских удовольствий. Соответственно, на двадцать девятом году жизни он отрекся от своего царства и стал аскетом.

Готама бродил по сельской местности в поисках истины и мира. Он обращался ко многим выдающимся учителям своего времени, но никто не мог дать ему то, что он искал. Он усердно практиковал все суровые аскезы монашеской жизни, надеясь достичь Нирваны.В конце концов его хрупкое тело превратилось почти в скелет. Но чем больше он терзал свое тело, тем дальше удалялся от своей цели. Осознав тщетность самоуничижения, он в конце концов решил пойти другим путем, избегая крайностей боли и потворства своим слабостям.

Новым путем, который он открыл, был Срединный Путь, Восьмеричный Путь, который впоследствии стал частью его учения. Следуя этому пути, его мудрость достигла своей наивысшей силы, и он стал Буддой.

Будучи человеком, принц Готама своей собственной волей, любовью и мудростью достиг состояния будды — наивысшего возможного состояния совершенства — и научил своих последователей верить, что они могут сделать то же самое. Любой человек внутри себя обладает силой сделать себя хорошим, мудрым и счастливым.

Все учения Будды можно выразить одним словом: Дхамма. Это означает истину, то, что есть на самом деле. Это также означает закон, закон, который существует в сердце и разуме человека. Это принцип праведности.Поэтому Будда призывает человека быть благородным, чистым и милосердным не для того, чтобы угодить какому-либо Верховному Божеству, а для того, чтобы быть верным высшему в себе самом.

Дхамма, этот закон праведности, существует не только в сердце и разуме человека, но и во вселенной. Вся вселенная есть воплощение и откровение Дхаммы. Когда луна восходит и заходит, идут дожди, растут урожаи, сменяются времена года, все это происходит благодаря Дхамме, ибо Дхамма — это закон вселенной, который заставляет материю действовать способами, открытыми нашими исследованиями естественных наук.

Если человек будет жить Дхаммой, он избежит страданий и придет к Нирване, окончательному освобождению от всех страданий. Никакой молитвой, никакими церемониями, никаким обращением к Богу человек не откроет Дхамму, которая приведет его к цели. Он обнаружит его только одним путем — развивая свой собственный характер. Это развитие происходит только через контроль ума и очищение эмоций. Пока человек не утихомирит бурю в своем сердце, пока он не распространит свою любящую доброту на все существа, он не сможет сделать и первого шага к своей цели.

Таким образом, буддизм вовсе не является религией в обычном понимании этого слова. Это не система веры или поклонения. В буддизме нет такой вещи, как вера в совокупность догм, которые нужно принимать на веру, например, вера в Высшее Существо, создателя вселенной, реальность бессмертной души, личного спасителя или архангелов, которые должны исполнять волю Верховного Божества. Буддизм начинается с поиска истины. Будда учил, что мы должны верить только в то, что верно в свете нашего собственного опыта, в то, что соответствует разуму и ведет к высшему благу и благополучию всех существ.Мужчины должны полагаться на себя. Даже если он может «найти прибежище в Будде» — выражение, используемое, когда человек клянется жить праведной жизнью, он не должен становиться жертвой слепой веры в то, что Будда может спасти его. Будда может указать путь, но он не может пройти его за нас

Истина, которую видит буддист, когда он смотрит вокруг себя, это истина причины и следствия Каждое действие, каким бы незначительным оно ни было, производит следствие, каждое следствие, в свою очередь, становится причиной и производит еще больше эффектов.Бессмысленно искать Первопричину. Первопричина непостижима; скорее, причина и следствие цикличны, и эта вселенная, когда она умрет и развалится, даст начало другой вселенной, точно так же, как эта была сформирована из рассеянной материи предыдущей вселенной. Происхождение вселенной, как и каждого отдельного человека или предмета в ней, зависит от цепи предшествующих причин, которая продолжается и продолжается в бесконечном цикле рождения, смерти и возрождения. Это принцип зависимого происхождения.

Что с душой? Будда учил, что души или «я» не существует, и использовал метафору телеги. Если вы уберете колеса и оси, половицы и борта, оси и все остальные части телеги, что останется? Не что иное, как концепция тележки, которая будет такой же, когда будет построена новая тележка. Так из жизни в жизнь движется непрерывный процесс психофизических явлений. Каждая жизнь мгновенно переходит в смерть в новую жизнь, а новая жизнь есть следствие причин старой жизни.Пламя свечи в этот момент отличается от пламени, которое горело мгновение назад, но это пламя непрерывно.

Таким образом, в цепи взаимозависимой причинности все феноменальное существование постоянно меняется. Элементы объединяются и воссоединяются без какой-либо основной субстанции или души, что придает им постоянство. Это Колесо Жизни. Главной причиной беспокойства, страданий, которые составляют удел существ, вращающихся на Колесе Жизни, является страстное или эгоистичное желание существования, и именно это желание приводит в движение жизненную силу.Желание проявляется в действии. Это действие в действительности есть воля или сила воли, ответственная за создание бытия. На санскрите это называется кармой, но на языке пали, на котором говорил Будда и на котором были написаны все буддийские писания, она смягчена до каммы.

В этой вселенной, в которой нет ничего постоянного, все изменения управляются каммой или каммической силой. Камма означает действие. В общем смысле камма означает все хорошие и плохие действия. Камма относится ко всем видам преднамеренных действий, умственных, словесных или физических, то есть ко всем мыслям, словам и поступкам.В своем конечном смысле камма означает все нравственные и безнравственные намерения.

Камма, хотя и активирует цепь причин и следствий, не является детерминизмом и не является оправданием фатализма. Прошлое влияет на настоящее, но не доминирует над ним. Прошлое — это фон, на котором жизнь течет от момента к моменту; прошлое и настоящее влияют на будущее. Существует только настоящий момент, и ответственность за использование настоящего момента во благо или во зло лежит на каждом человеке.

Каждое действие производит эффект; сначала причина, а потом следствие. Поэтому мы говорим о камме как о «законе причины и следствия». Если вы бросите камень в пруд, рябь распространится на берег, но это еще не все, поскольку рябь возвращается внутрь, пока снова не коснется камня. Последствия наших действий возвращаются к нам, и пока наши действия совершаются со злым умыслом, волны следствий вернутся к нам злом. слабеют, пока не утихнут, и наша хорошая камма вернется к нам в благословении.

В окружающем нас мире существует множество неравенств в судьбах людей — одни богаты, другие бедны, одни живут полной жизнью, другие умирают молодыми и т. д. Согласно буддизму, существующее неравенство в какой-то степени обусловлено , к окружающей среде, которая сама формируется причиной и следствием, и в большей степени к причинам, то есть камме, которые находятся в настоящем, непосредственном прошлом и отдаленном прошлом. Человек сам несет ответственность за свое счастье и несчастье. Таким образом, камма — это не судьба, не предназначение и не слепой детерминизм.У человека есть определенная доля свободы воли; он может изменить свои действия и повлиять на свое будущее. Каждое действие, умственное или физическое, имеет тенденцию производить подобное. Если человек совершает доброе дело или думает о хорошем, это повлияет на него, усилив в нем склонность к добру.

Понимание каммы дает нам силу. Чем больше мы делаем учение о камме частью нашей жизни, тем больше мы обретаем силы не только для управления нашим будущим, но и для более эффективной помощи нашим ближним. Практика хорошей каммы, когда она полностью развита, позволит нам преодолеть зло и даже преодолеть саму камму, тем самым приведя нас к нашей цели, Нирване.

Принцип зависимого происхождения и закон каммы обеспечивают основу для понимания природы перерождения. Согласно буддизму, смерть — это «временный конец временного явления». Это не полное уничтожение существа, ибо, хотя органическая жизнь прекратилась, каммическая сила, которая до сих пор приводила ее в действие, не уничтожена. Наши физические формы — лишь внешние проявления невидимой каммической силы. Когда нынешняя форма погибает, другая форма занимает ее место в зависимости от хорошего или плохого волевого импульса — каммы, которая была самой могущественной — в момент перед смертью.

При смерти каммическая сила остается совершенно нетронутой распадом физического тела, и уход нынешнего сознания создает условия для возникновения нового тела в другом рождении. Поток сознания течет, как река, состоящая из притоков и разливающая воду по местности, через которую она проходит. Непрерывность течения в момент смерти не прерывается во времени; в потоке сознания нет разрыва, и поэтому нет места для какой-либо промежуточной стадии между этой жизнью и следующей.Возрождение происходит мгновенно.

Настоящее бытие, настоящее существование обусловлено тем, как человек сталкивался с обстоятельствами в прошлом и во всех прошлых существованиях. Нынешний характер и обстоятельства человека являются результатом всего того, чем он был до настоящего времени, но то, каким он будет в будущем, зависит от того, что он делает сейчас в настоящем. Истинный буддист рассматривает смерть как мгновенный инцидент между одной жизнью и ее преемником и спокойно смотрит на ее приближение. Его заботит только то, чтобы его будущее было таким, чтобы условия этой жизни давали ему лучшие возможности для самосовершенствования.

Буддизм учит, что с помощью практики медитации и концентрации можно тренировать память. С помощью медитации и культуры ума можно обрести способность видеть свое перерождение как звено или последовательность звеньев в цепи рождений; можно также обрести способность оглядываться на свои предыдущие жизни. Не только это, но и буддизм учит, что с достижением Нирваны в самой этой жизни, через просветление и истинную мудрость можно достичь конца этой цепи перерождений.

Нирвана, состояние, к которому стремятся все буддисты, есть прекращение желания и, следовательно, конец страдания. Нирвана на санскрите означает «выдувание». Оно понимается как угасание пламени личного желания, угашение огня жизни. Среди жителей Запада Нирвана часто рассматривается как негативное состояние, своего рода «ничто». Но в буддийских писаниях это всегда описывается в положительном ключе; высшее прибежище, безопасность, освобождение, мир и тому подобное.Нирвана — это свобода, но не свобода от обстоятельств; это свобода от оков, которыми мы привязали себя к обстоятельствам. Свободен тот человек, который достаточно силен, чтобы сказать: «Все, что приходит, я принимаю как лучшее».

Нирвана — это умирание каммической силы. Буддист восходит к Нирване через многие этапы Срединного пути, пути мудрости, нравственности и контроля. Здесь недостаточно места даже для упоминания этих фаз или различных аспектов режима, рекомендованного Буддой в его обширных писаниях; но можно считать само собой разумеющимся, что жизнь добросовестного буддиста полна и богата.Через цикл перерождений он восходит, он совершенствует себя, он побеждает свои страсти мудростью и любовью. Медленно каммическая сила угасает, пламя угасает.

В основе бед человека лежит его изначальное состояние невежества. Из невежества возникает желание, которое приводит в движение каммическую силу. Следовательно, путь к Нирване лежит через знание, и мы снова возвращаемся к Дхамме, учению Будды. Ибо в Дхамме, как истине, лежит освобождение от невежества, желания и вечного изменения, и Будда показал нам путь к истине.

Что же тогда означает буддизм? В конечном счете, буддизм, хотя и не является, строго говоря, религией, представляет собой систематическое упражнение в духовности, безусловно, одно из величайших из когда-либо задуманных. Он предлагает индивидууму средство, с помощью которого он может реализовать себя через понимание, достигнув, в конце концов, плана сверхличности, на котором ни самость, ни самопознание уже бесполезны. Мейстер Экхарт, великий христианский мистик, сказал: «Царство Божие предназначено только для полностью мертвых.Буддист согласился бы, хотя, вероятно, предпочел бы менее мрачную формулировку. Нирвана в жизни, покой, который «выходит за пределы всякого понимания», есть завоевание жизни, открытие постоянного в ее потоке психофизических случайностей и случайностей.

Буддист верит, что через медитацию и хорошие размышления он может следовать за Буддой через последовательные стадии просветления и достичь совершенной мудрости, которая преодолевает все нужды

Но далеко не все буддисты являются монахами или адептами.Что означает буддизм для обычного человека, занимающегося своей работой в мире? На протяжении всего учения Будды упор делается на уверенность в себе и решимость. Буддизм ставит человека на ноги, пробуждает в нем уверенность в себе и энергию. Будда снова и снова напоминал своим последователям, что нет никого ни на небе, ни на земле, кто мог бы помочь им или освободить их от результатов их прошлых злых дел. Буддист знает, что сил его собственного ума и духа достаточно, чтобы вести его в настоящем, формировать его будущее и в конце концов привести его к истине.Он знает, что обладает силой, которая в конечном счете непревзойденна.

Более того, буддизм недвусмысленно указывает на нравственный аспект повседневной жизни. Хотя Нирвана аморальна в том смысле, что окончательный мир превосходит конфликт добра и зла, путь к мудрости определенно является нравственным путем. Это логически следует из учения о камме. Каждое действие должно производить эффект, и собственные действия человека производят эффект в его собственной жизни. Таким образом, каммическая сила, которая неизбежно ведет нас вперед, может быть только силой добра, то есть силой нашей абсолютной мудрости, если каждое действие является добрым действием.

Эта доктрина находит свое высшее выражение в метте , буддийской цели универсальной и всеобъемлющей любви. Метта означает гораздо больше, чем братские чувства или доброту, хотя они и являются ее частью. Это активная благотворительность, любовь, которая выражается и осуществляется в активном служении для возвышения ближних. Метта идет рука об руку с готовностью помочь и готовностью поступиться личными интересами, чтобы способствовать благополучию и счастью человечества.Это метта , которая в буддизме является основой социального прогресса. Метта — это, наконец, самая широкая и самая интенсивная мыслимая степень симпатии, выражающаяся в муках страдания и перемен. Истинный буддист делает все возможное, чтобы применять метту по отношению к каждому живому существу и отождествляет себя со всеми, не делая никаких различий в отношении касты, цвета кожи, класса или пола.

Вдобавок, конечно, учения Будды являются главной культурной силой восточной жизни, точно так же, как Библия является главным источником многих западных произведений искусства и мысли.Однако буддийские писания больше и детальнее, чем христианская Библия, и в переводе они заняли бы дюжину томов. На пали, языке священных писаний, учения Будды называются Трипитака , что означает «Три корзины».

Виная-питака , «Корзина дисциплины», состоит из пяти книг, в которых излагаются правила монашеской жизни . Сутта-питака , «Корзина рассуждений», представляет собой сборник рассуждений, рассказов, стихов и пословиц, написанных простым языком и передающих все заповеди практического буддизма.Третья корзина, Абхидхамма Питака , или «Корзина Предельных Вещей», касается эпистемологических, метафизических и психологических вопросов и представляет интерес в основном для подготовленных философов.

Таким образом, Трипитака предлагает связное руководство на каждом уровне интеллектуальной, этической и духовной деятельности. Слово Будды — свет, светильник для Бирмы — и для всех.

Индуизм и буддизм, введение – Smarthistory

Деталь, Кришна убивает коня-демона Кеши , период Гупта, 5 век н.э., терракота (Метрополитен-музей)

Кришна убивает коня-демона Кеши , период Гупта, 5 век н.э., терракота (Метрополитен-музей)

Истоки индуизма

В отличие от христианства или буддизма, индуизм не развился из учений одного основателя.Более того, он имеет разнообразные традиции благодаря своей долгой истории и постоянному развитию на протяжении более 3000 лет. Термин «индус» первоначально относился к тем, кто жил по другую сторону реки Инд, а к тринадцатому веку он просто относился к тем, кто жил в Индии. Только в восемнадцатом веке термин «индус» стал конкретно относиться к индийской религии в целом.

Индусы придерживаются принципов Вед, которые представляют собой свод текстов на санскрите, датируемых 1700 годом до нашей эры. Н. Э. Однако, в отличие от христианской или исламской традиции, в которых есть Библия и Коран, индуизм не придерживается единого текста. Отсутствие единого текста, среди прочего, также делает индуизм религией, которую трудно определить.

Индуизм не является ни монотеистическим, ни политеистическим. Акцент индуизма на универсальном духе, или Брахмане, допускает существование пантеона божеств, оставаясь при этом преданным определенному богу. Именно по этой причине некоторые ученые называют индуизм генотеистической религией (вера в единого бога и поклонение ему при одновременном признании существования или возможного существования других божеств).Индуизм также можно охарактеризовать как религию, которая ценит ортопраксию, или правильную практику. Поскольку доктринальные взгляды среди индусов так сильно различаются, не существует нормы, основанной на ортодоксальности или правильной вере. Напротив, ритуальные действия одинаковы для разных индуистских групп.

Индуистские боги и поклонение богам

Шива как Повелитель Танца (Натараджа), ок. XI век, медный сплав, период Чола, 68,3 x 56,5 см (Музей Метрополитен)

В индуистском пантеоне есть множество богов, богинь и божеств; однако одна сущность является высшей, Брахман.Брахман — Высшее Существо; Единая самосуществующая сила; Реальность, которая является источником всего бытия и всего знания. Просветление для индуса — это признание того, что все вещи едины.

Традиционно считается, что Брахман проявляется на земле как Тримутри: Брахма как бог-творец; Вишну, хранитель; и Шива, разрушитель. Брахман проявляется на земле в других богах, чтобы быть более познаваемым. При этом для индусов достижение спасения означает понимание того, что все находится в союзе.Различные имена и формы, которые может принимать бог, нематериальны, поскольку по сути они являются Брахманом.

Однако, как человеческие существа, мы жаждем защиты многих богов, особенно богов с очень специфической силой. Помимо Тримутри есть множество индуистских богов и богинь: Ганеша, бог с головой слона, и Дурга, женщина-воин. У каждого бога есть определенная сила и роль. Ганеша, например, владыка начинаний и устранитель препятствий. Именно по этой причине изображения Ганеши присутствуют в индуистских храмах вне зависимости от того, кому посвящен храм.Дурга, которую просят для защиты, в равной степени ищут женщины для плодородия.

Эти личные божества называются иштадева . Наличие иштадева не означает, что прихожанин отказывается от других богов, но это означает, что у него более личные отношения со своим божеством-покровителем.

Индуистское поклонение

Для верующих индусов важна концепция бхакти . Бхакти — это преданность, честь и любовь к Богу.Физические действия, предпринимаемые для выражения своего бхакти , могут выполняться различными способами, например, через даршан и пуджу .

Даршан означает благоприятное зрелище. Совершая паломничество, чтобы увидеть бога в храме или святилище, практикующий отправляется туда специально для того, чтобы получить даршан. Следует отметить, что для индусов образ бога является не просто символом или портретом их бога, но фактически является воплощением этого бога. Хотя бог не всегда пребывает в образе, он или она время от времени спускается на землю и принимает форму образа.Часто это время совпадает с особыми праздниками или определенным временем дня, особенно когда происходят ритуалы в честь богов. Именно в это время, когда присутствует бог, даршан наиболее эффективен. Чтобы поклоняться богу, практикующий должен видеть бога, а практикующий, в свою очередь, должен видеть бога.

Важность зрения и его взаимности в поклонении непосредственно отражается в создании индуистских изображений. У изображений богов большие глаза, поэтому им легче видеть практикующего, а практикующему легче установить с ними зрительный контакт.Более того, существует строгий набор параметров, которым должны следовать мастера, чтобы создать изображения богов, чтобы боги и богини вселились в тело. Боги не будут обитать в формах, которые они не считают достойными своего положения. Этот набор правил основан на математических пропорциях и называется иконометрией. Следовательно, чтобы изображение было успешным, оно должно иметь соответствующую иконографию (формы и символы), связанную с богом, а также иметь соответствующую иконометрию.

Помимо даршана поклонение для индуса включает пуджу или подношения как форму почитания.Можно совершить пуджу , покрыв изображение топленым маслом, молоком или маслом, или просто украсив изображение гирляндами цветов.

Индуистский мир

Для индусов время и пространство организованы и воспринимаются как циклические, где одна эпоха переходит в другую. В индуистской мифологии есть циклы космических веков от золотого века ( китри юга ) до темного века ( кали юга ). В настоящее время мы находимся в дегенеративном темном веке. Когда он закончится, через несколько тысячелетий вселенная будет разрушена и Брахма создаст ее заново.Подобно тому, как вселенная и время представляются цикличными, так же и развитие индивидуальной души. Для индусов душа привязана к колесу сансары. Самсара — это непрерывный цикл рождения, смерти и возрождения.

Чтобы выйти из этого цикла, нужно осознать, что все едино, все есть Брахман. Другими словами, индивидуальная душа такая же, как вселенская душа. Когда это достигается, это называется мокша и знаменует собой конец сансарического цикла перерождений.

Все это можно понять через индуистскую Дхарму. Для индусов Дхарма объясняет, почему вещи существуют и почему они должны быть — порядок должен быть во всем, включая общество. И именно здесь идея кастовой системы находит признание в индуизме. Ранг человека в системе социальных каст зависит от его кармы, что в переводе с санскрита означает «действие». Для индусов карма изначально начиналась как чисто ритуальный акт, который представлял собой акт принесения жертвы/подношения священному огню/богам.Для индусов доступ к священному огню имеет брахман, или жреческое сословие, что прямо соответствовало их социальному рангу, находившемуся наверху. Брамины относятся к элитной касте, в которую входят жрецы, ученые, учителя и т. д.

Буддизм и Будда

Социальная кастовая система, описанная в индуистской Дхарме, вероятно, была одним из важнейших факторов в развитии буддизма. Буддизм возник как реакция на господствовавшую в то время в Индии религию — индуизм (брахманизм).Буддизм, в отличие от индуизма, имеет одного основателя, и хотя единого текста нет, есть тексты, излагающие учения Будды как великого и образцового учителя.

Постящийся Будда Шакьямуни , Кушанский период 3-5 веков, Пакистан/древняя Гандхара (Метрополитен-музей)

Буддизм был основан одним человеком, Сиддхартхой Гаутамой, где-то в 6 или 5 веке до н.э. Биография принца Сиддхартхи Гаутамы во многом стала частью фундамента буддийского учения.

Принц Сиддхартха Гаутама вел уединенную жизнь в непринужденности и изобилии. В возрасте 29 лет он встретил больного, старца, покойника и подвижника. Сиддхартха никогда раньше не видел таких неприятных сторон жизни и был глубоко тронут и сбит с толку. Он больше не мог игнорировать существование страданий в мире и жить своей привилегированной жизнью, зная, что старость и смерть — наша неизбежная судьба. Именно в это время он решил оставить свою защищенную жизнь, чтобы стать аскетом и найти истину во вселенной.

Средний путь

Он навсегда снял свои драгоценности и богатые одежды, постригся, ушел в лес и стал аскетом, где учился у различных мудрецов и йогов, но их учения его не удовлетворили. Он также практиковал несколько видов самоуничижения — самое главное голодание, потому что он хотел сосредоточиться исключительно на своих духовных достижениях. Эти поиски оказались безрезультатными, и он, наконец, пришел к осознанию того, что Срединный Путь (избегание крайностей) — это путь к просветлению.Срединный путь учит приверженцев избегать крайностей. Для Сиддхартхи это не означало ни роскошной жизни принца, ни голодания.

Он отправился в город на севере Индии под названием Бодх-Гая, где сел под деревом, называемым деревом бодхи, и поклялся оставаться там, пока не достигнет просветления. После того, как он оставался в этом месте в глубокой медитации в течение 49 дней, однажды ночью он был испытан богом-демоном Марой (символ невежества — он не злой, просто заблуждающийся). Мара попытался сорвать медитацию Сиддхартхи и подослал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его.Сиддхартха оставался непоколебимым, продолжал медитировать и, таким образом, прошел это последнее испытание и обрел просветление. В момент своего просветления он стал известен как Будда, что переводится с санскрита как «просветленный».

Львиная столица, Ашоканская колонна в Сарнатхе, ок. 250 г. до н. э., полированный песчаник, 210 x 283 см, Музей Сарнатха, Индия (фото: AS Mysore для Винсента Артура Смита, не защищено авторскими правами — издание княжеского государства до обретения независимости)

В учениях Будды использовалась большая часть словарного запаса индусов.Например, Дхарма для индусов объясняет, почему вещи существуют и почему они должны быть. Для буддистов Дхарма стала определяться как учение Будды. Кастовая система стала недействительной, поскольку Будда просто отрицал ее значение для достижения спасения, как его спасение отрицало существование личности.

Для индусов спасение приходит в осознании того, что все едино, все находится в союзе с Брахманом и что душа человека подобна всеобщей душе. Когда Будда учил, что «я» не существует, не было необходимости привязывать «я» к Брахману.Точно так же в индуистском контексте карма относится к ритуальным действиям — даршану и пудже, тогда как для буддистов карма всегда была этическим действием. Для буддистов карма (действие) — хорошее или плохое — заключается в намерении. Будда приуменьшил значение брахманских ритуалов, сделав карму этическим актом и сосредоточив внимание на намерении. Более того, каста браминов, имевшая прямой доступ к богам через ритуалы, больше не была привилегированным классом в буддизме. В буддизме любой, кто понял учение Будды, мог достичь спасения.

Для буддистов спасение обретается через понимание того, как обстоят дела на самом деле в соответствии с Дхармой Будды. Как только человек стал просветленным, он может достичь состояния нирваны. Нирвана описывается как угасание страдания путем выхода из непрерывного цикла перерождений, называемого сансарой. Способность человека достичь просветления и нирваны зависит от его понимания Дхармы. Вспомним, что цель как индуистов, так и буддистов — избежать сансарического цикла перерождений, но интерпретация каждой религией того, как это сделать и что значит выйти из цикла, различалась.

Учения Будды

Основные постулаты буддийской веры называются Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь. Четыре благородные истины предназначены для того, чтобы открыть глаза от пыли светского мира и показать практикующему, что:

  1. Жизнь — это страдание: это страдание, потому что мы несовершенны, и мир, в котором мы живем, несовершенен.
  2. Источником страдания является привязанность или желание: привязанность к преходящим вещам и неведение о них.Объекты привязанности также включают представление о «я», которое является иллюзией, поскольку не существует постоянного «я». То, что мы называем «я», — всего лишь воображаемая сущность, а мы всего лишь часть непрерывного становления вселенной.
  3. Прекращение страдания может быть достигнуто через непривязанность желания и жажды.
  4. Прекращение страданий достигается путем поиска срединного пути. Это средний путь между двумя крайностями чрезмерного потакания своим слабостям и чрезмерного самоуничижения, ведущий к концу цикла перерождений.

Срединного пути можно достичь, следуя Восьмеричному Пути, чтобы положить конец страданиям и начать путь к достижению нирваны. Восьмеричный путь требует, чтобы практикующий искал:

  1. Правильное или Совершенное Видение: это начало и конец пути, это просто означает видеть и понимать вещи такими, какие они есть на самом деле, и осознавать Четыре Благородные Истины.
  2. Правильное намерение: можно описать как приверженность этическому и умственному самосовершенствованию.
  3. Правильная речь: воздержание от использования ложных, клеветнических и вредных слов, которые причиняют боль другим.
  4. Правильное действие: означает воздерживаться от причинения вреда другим, воздерживаться от взятия того, что вам не дано, и избегать сексуальных домогательств.
  5. Правильные средства к существованию: означает, что человек должен зарабатывать себе на жизнь праведным путем и что богатство должно быть получено законным и мирным путем.
  6. Правильное Усилие: является предпосылкой для других принципов пути, поскольку нужна воля, чтобы действовать, иначе ничего не будет достигнуто.
  7. Правильная внимательность: способность активно созерцать свой разум, тело и душу.
  8. Правильная концентрация: способность сосредотачиваться на правильных мыслях и действиях посредством медитации.

Буддийская практика

Во времена Будды существовала только одна школа буддизма, которой учил Будда; однако со временем появились разные секты буддизма. Эти буддийские секты возникли из-за расколов в монашеском ордене. Такие трещины возникают из-за различий в практике, а не из-за веры в доктрину. Другими словами, независимо от того, о какой секте буддизма идет речь, все придерживаются учения Будды о Четырех Благородных Истинах и Восьмеричном Пути.Двумя основными школами буддийской мысли являются буддизм тхеравады и буддизм махаяны.

Буддизм Тхеравады

Тхеравада переводится как «Школа старейшин», поскольку некоторые считают, что она ближе к первоначальным учениям Будды. По мнению буддистов тхеравады, каждый человек несет ответственность за свое собственное просветление. Есть учителя и образцы, и Будда является образцом для подражания, но в конечном итоге каждый должен достичь просветления по собственной воле. Сегодня буддизм Тхеравады практикуется на большей части материковой части Юго-Восточной Азии и Шри-Ланки.

Буддизм Махаяны

Буддизм Махаяны был школой, возникшей в ок. 100 г. н. э. Слово «махаяна» буквально означает «большая колесница». Это большое транспортное средство, которое переносит все больше живых существ из цикла сансары к просветлению и нирване. Одним из краеугольных камней буддизма Махаяны является сострадание, которое визуализируется в образах бодхисаттв. Бодхисаттвы — просветленные существа-альтруисты, которые клянутся отложить свою паринирвану (окончательную нирвану) до тех пор, пока каждое живое существо не достигнет просветления.Буддизм Махаяны чаще всего практикуется в Восточной Азии и Вьетнаме.

Различия

Чем Тхеравада и Махаяна отличаются, так это тем, что Махаяна рассматривает становление бодхисаттвой как конечную цель. Поэтому изображения бодхисаттв часто встречаются в искусстве Махаяны. Еще одно фундаментальное различие между двумя школами заключается в том, как они относятся к характеру Будды. Махаяна считает Будду почти божественным по своей природе — он сверхчеловек, и поэтому ему поклоняются в буддизме Махаяны.
Тхеравада считает Будду примером, великим учителем.

Упадок буддизма в Индии

К тринадцатому веку буддизм практически исчез из страны своего зарождения, хотя в различных формах он сохранился по всей Азии. Фактически, самым важным общим культурным феноменом, обнаруженным во всей Азии, была передача и принятие буддизма.


Дополнительные ресурсы:

Индуизм и индуистское искусство на Хронологии истории искусств Хайльбруннского музея Метрополитен

Буддизм и буддийское искусство на Хронологии истории искусств Хайльбруннского музея Метрополитен

 

Что такое буддизм? — Центр религиозной и духовной жизни

Самое ясное объяснение буддизма начинается с жизни его основателя Сиддхартхи Гаутамы, родившегося где-то в пятом веке до нашей эры в предгорьях Гималаев, на территории современного Непала.

В то время как мы называем Гаутаму Буддой, слово Будда на самом деле означает «пробужденный», таким образом, Гаутама не родился с этим титулом, но достиг его в течение своей жизни.

В буддизме Будда не рассматривается как божественное существо — по крайней мере, не совсем. Буддисты обычно рассматривают Будду как пробужденного человека, который увидел реальность существования и научил других, как избежать страданий в этой жизни, как и он.

Стать Буддой: четыре взгляда и великое отречение

Отец Гаутамы хотел, чтобы он вырос воином, поэтому с момента рождения сына он ограждал Гаутаму от всего уродливого, трагического или болезненного в жизни, вместо этого окружая его красивыми женщинами, богатой едой, роскошными помещениями. , и всякого рода физические удовольствия.

Насытившись этой роскошной жизнью, Гаутама вырос, женился и имел сына. Но однажды, катаясь на колеснице, он вышел за границы, которые наметил для него отец, и встретил старика. Все признаки старения и дряхлости до сих пор были скрыты от Гаутамы, поэтому он был потрясен и встревожен увиденным. Он спросил своего возничего, что послужило причиной такого плачевного состояния этого человека; водитель ответил, что старость — удел каждого человека и никто не может избежать ее.Это было «боевое зрелище», и оно повергло Гаутаму в глубокую меланхолию.

Во время последующих поездок Гаутама встретил тяжело больного человека («второе зрение») и труп («третье зрение»). В обоих случаях Гаутама был опустошен реальностью страданий и смерти. Наконец, во время своей четвертой и последней поездки на колеснице Гаутама увидел религиозного отшельника, практикующего медитацию («четвертое зрение»). Когда он спросил своего погонщика, что делает отшельник, возница ответил, что отшельник оставил физические удовольствия жизни домохозяина в поисках освобождения от страданий и печали.

В буддийской традиции говорится, что четыре взгляда создали для Гаутамы экзистенциальную борьбу между его привязанностью к семье и стремлением к духовному освобождению. В конце концов Гаутама понял, что поверхностные дворцовые удовольствия никогда не смогут обеспечить прочное счастье и покой, и он попрощался со своей семьей и отправился в духовное путешествие, известное как «Великое отречение».

Покинув дом, Гаутама учился у ряда религиозных учителей, но вскоре понял, что ни одна из их практик не может привести к просветлению.Затем он начал программу суровой физической аскезы, к которой присоединились еще пять аскетов, которые были впечатлены его дисциплиной и стремлением. В течение нескольких лет Гаутама и его товарищи практиковали вместе безрезультатно, пока он не понял, что суровый аскетизм также не является путем к просветлению.

Поняв, что его тело слишком слабо, чтобы выдержать любые напряженные духовные усилия, Гаутама принял еду от деревенской девушки. Укрепившись таким образом, он решил сидеть под тем, что стало называться Деревом Бодхи, Деревом Пробуждения, пока не достигнет просветления, что он и сделал в предрассветные часы.Затем Будда вернулся к своим пяти спутникам, которые стали его первыми учениками и в конечном итоге достигли просветления благодаря его учению.

Во что верят буддисты?

Хотя между буддистами во времени и пространстве существует много важных различий, ядро ​​буддийской веры можно найти в учениях первой проповеди Будды, которые стали известны как Четыре благородные истины.

Первая благородная истина: истина о страдании

В Первой Благородной Истине Будда делает драматическое, исчерпывающее заявление об основной природе человеческой жизни: жизнь, как она обычно проживается, есть страдание, дуккха . Будда говорит, что вечное счастье невозможно обрести, цепляясь за физические и умственные вещи этого мира.

Вторая благородная истина: Истина о происхождении страдания

Вторая благородная истина указывает на первопричину этого постоянного страдания: желание. Здесь Будда учит, что причиной нашего несчастья и вечной неудовлетворенности является наше стремление или «жажда» самоудовлетворения.

Третья благородная истина: истина о прекращении страдания

Третья Благородная Истина дает некоторую надежду: конец таким страданиям достижим.Будда учит, что прекращение страдания — реализация нирваны — достигается за счет того, что мы отпускаем нашу тягу или жажду большего.

Четвертая благородная истина: истина восьмеричного пути

Четвертая Благородная Истина учит, что нирвана может быть достигнута посредством практики Восьмеричного Пути, «предписания» Будды для лечения болезни страдания. Восемь элементов: правильное понимание, правильные мысли, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение.

Основные практики буддизма

Внимательность

Учитывая, что буддизм считает, что осознание нового способа видения реальности является центральным для достижения просветления, одной из самых важных буддийских практик является осознанность. В своей книге «Чудо внимательности», вьетнамский дзен-монах Тич Нат Хан описывает внимательность как «сохранение сознания в соответствии с настоящей реальностью».

Медитация

Медитацию называют «сердцебиением» буддизма.Медитация включает в себя мудрость и сострадание, два центральных компонента пути просветления, и это основное средство, с помощью которого человек стряхивает оковы невежества, жадности и гнева. Конечной целью медитации является реализация нирваны , но сама практика также является важным компонентом цели: изменение способа взаимодействия с миром и понимания как реальности, так и самого себя.

Для дальнейшего чтения:

  • Краткая история буддизма, Эдварда Конзе
  • История буддизма, Дональд С.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.