Дхарма, Артха, Кама, Мокша — перезагрузка понятий

Я иду навстречу душе той же тропинкой, которой она идет ко Мне. Любое вероучение призывает единению со Мной. Я – желанная цель всех живых существ. Но каждый идет ко Мне своим путем (Бхагават-Гита 4.11 в переводе Шридхара Махараджа).

Если бы даже мы признали в каком-нибудь случае, как, например, в умирающем человеке, в зародыше, в идиоте, полное отсутствие свободы, мы бы тем самым уничтожили самое понятие о человеке; ибо как только нет свободы, нет и человека (Лев Толстой “Война и Мир).

Наверное, у каждого человека есть свое понимание слова “Свобода”. И обычно это понимание несколько абстрактное, как и на любое другое такое глубокое слово. Что говорит о значении этого слова Википедия?

Свобода — состояние субъекта, в котором он является определяющей причиной своих действий, то есть они не обусловлены непосредственно иными факторами, в том числе природными, социальными, межличностно-коммуникативными и индивидуально-родовыми.

На днях мне рассказали об интересной практике. Рассказывала об этом инструктор по йоге той группе, которая пришла к ней на занятия. В этой группе самые обычные люди, которые не являются ярыми последователями какой-либо религии.

Об этой практике инструктор узнала из курса Ведического Института. В том курсе, который она проходит, ей предлагают на каждую неделю различные задания. То задание, о котором она рассказала в группе, называется “Сохранение жизни”.

Суть его в том, что в течение недели человек всячески старается, так сказать, спасти жизнь. Например, ты идешь по улице, видишь — стекло валяется, и ты убираешь его в мусорку, чтоб никто не поранился. И в течение недели надо проявлять заботу в таком духе обо всех живых существах.

Дальше были озвучены такие примеры заботы о жизни, как не есть кровавый стейк, а сходить в магазин купить сырочек, например, или фрукты. Не выпить вина, так как вином много микроогранизмов в своем теле убивается. Не раздавить таракана в квартире, а выкинуть его в окошко.

В этой группе есть общий чат в вайбере. Также было предложено в этот общий чат сбрасывать свои вот эти вот “достижения” по спасению жизни, делиться ими друг с другом. В то же время надо себе завести личный блокнотик, в который надо записывать свои ошибки в спасении жизни. То есть там, где у меня не получилось “спасти жизнь”. Вроде “съел кровавый стейк”, “раздавил таракана”, “выпил вина” и так далее.

Таким образом, должна вырабатываться осознанность, что ты видишь, что ты несовершенен, что тебе еще есть над чем работать.

Чем закончилось все это обсуждение, я не в курсе, так как ушла, я не выдержала. Чем больше я это слушала, тем больше меня начинало буквально трясти. Это было в самом начале занятия, по сути и выбора не оставили, слушать ли вот это вот все или не слушать. Мне очень нравились сами занятия, практика йоги, но ровно до того момента, как началась вот эта философия.

Сколько раз я говорила, как вот это вот обаранивание, обовечивание, зомбирование, происходит в рамках какой-то религиозной системы. Так как я в какой-то момент жизни тесно соприкасалась с тем же вайшнавизмом, я рассказывала о своем опыте, своих наблюдениях, своих выводах. И я не перестаю до сих пор узнавать что-то новое и всякий раз удивляться. Ведический институт как раз подкинул новую пищу для размышлений и впоследствии для этой статьи.

Как я уже говорила, группа состоит из вполне обычных людей, которые не соблюдают посты, 4 принципа и так далее. И какая реакция будет у обычного человека, если ему вдруг скажут, что какие-то его поступки, которые он делает ежедневно, неправильные или греховные?

Вначале, возможно, отмахнется, постарается не обращать внимания. Но если ему регулярно будут покапывать на мозги в тесном и теплом дружеском кругу, то рано или поздно у него появится ощущение своей какой-то неправильности.

На примере того же мяса. Тебе постоянно вокруг говорят, что это плохо, что ахимса, что вегетарианство – это так возвышенно. И вот это все жужжат, жужжат, жужжат… Так или иначе, человек начинает себя чувствовать как минимум неправильным, либо вообще грешником, который пожинает плоды своей кармы и ни на что больше не способен.

И отсюда вытекающее чувство вины, чувство стыда, чувство греховности, неполноценности и отделенности от социума. И это будет на него давить. И тут два варианта: либо человек все же остается верным своим убеждениям и уходит по каким-то причинам, попросту “система его выплевывает” как несоответствующего. Либо человек начинает подстраиваться под этот тесный и теплый круг, который на него извне давит. И постепенно по кусочку он теряет себя. И становится зомбо-овечкой с навязанными чужими ценностями. Более того, он становится несчастной зомбо-овечкой, которая ничего не хочет и не может, ибо ей внушили, что она грешная и падшая. И, соответственно, легко управляемая.

Очень продуктивная стратегия выходит. Один человек хоть и не согласен, но остается и насильно себя меняет, второй не согласен, и тут ему выдают, что он:
• пока не готов к этим “знаниям”, еще не достаточно очистился, ты подожди, возможно, со временем;
• не смиренен, это может помочь другим, а тебе надо потерпеть.

И тут опять же чувство неполноценности, стыда, вины.

Это все очень легко объясняется, это окна овертона, о которых всем известно. Как постепенно человеку внушают идею, которую он сначала не принимает, а потом не принимает ее отсутствие. Идея настолько с ним срастается, что он начинает ее считать чуть ли не врожденной.

И это я сейчас так страшно и мрачно все описываю. Вся беда в том, что на практике это выглядит совсем не мрачно. Это выглядит как помощь, как самые благородные мотивы. Тебе пытаются помочь, тебя спасти, из лучших побуждений причиняют добро. А ты этого не понимаешь. И у тебя еще больше чувства вины от того, что ты не принимаешь и не понимаешь эту “помощь”. Это очень тонкая форма манипулирования.

Когда сам человек приходит к тому, что я не хочу делать то-то и то-то, например, я не хочу есть мясо или пить вино, тогда в этом есть гармония. Тогда все очень закономерно, плавно, красиво. Но если же это произошло, потому что извне кто-то что-то навязал, тогда случаются перекосы. Это как закодированные алкоголики. Они не готовы отказаться от выпивки, но их кодируют, и что-то потом идет не так. Что-то меняется в худшую сторону. Потому что вот есть, допустим, причина и следствие. Следствие забрали и закрыли наглухо, а причину оставили. В результате появилось новое следствие, в другом месте, которое не закрыто. Где тонко, там и рвется.

Также и с навязанным вегетарианством, с навязанным смирением, с навязанным поведением (“а женщина должна”, “а мужчина должен”) в общем, с навязанной философией и мировоззрением – это не твое, но ты пытаешься соответствовать и теряешься в потоке таких же пытающихся. Вот это вот реальный имперсонализм, когда уходят от внутреннего, от того, что проявлено в тебе, к внешнему, непроявленному безличному брахману. То есть людей фокусируют на внешнем, на чужом.

В случае как с той же йогой. Ты приходишь, узнаешь свое тело, на что оно способно, учишься слушать его, доверять ему, потом начинаешь различать тонкие энергии, которые в нем протекают, ты их реально ощущаешь. Тебя увлекает весь процесс занятий. И тут тебе хрясь! — говорят, что ты неправильно живешь. И чтоб ты об этом не забывал, постоянно помнил о том, что ты неправильно живешь, тебе предлагают завести блокнотик, в который ты постоянно, каждый день, будешь записывать, что ты неправильный, и где именно, и в чем.

Эта замечательная практика уводит внимание от того, что твое, что внутри, на несущественное внешнее. Это не единственная практика-помощь в кавычках, их очень много и они разнообразны. Например, Индрадъюмна Свами советует побольше воспевать, по 5-6 часов в день. Чтобы не было времени думать и задавать неудобные вопросы.

А Тамал Кришна Госвами прочитал длинную лекцию о том, что в обществе сознания Кришны преданных очень мало, в основном все просто участники общества, которые не чисто воспевают святое имя и все такое, что они там обычно говорят в своих лекциях. И дальнейший вывод, который делает махарадж, таков:

Теперь вы скажете: «Тогда очень печально, что в нашем движении будет всего лишь горстка преданных». Да, в нем будет несколько преданных – в нем будет множество участников и всего несколько настоящих преданных. Шрила Прабхупада говорит, что быть вайшнавом — это не дешевка! Вам решать — хотите вы быть участником или преданным. Если вы – участник и вы понимаете, что вы – пракрита-бхакта (неофит), то когда к вам в следующий раз будут обращаться как к преданному, вы будете считать себя всего-лишь отражением или тенью преданного, но не вайшнавом».

То есть никем считать себя — это даже не то, что норма, это показатель прогресса и духовного развития.

Еще один махарадж советует непрерывно развивать в себе терпение, почтение и смирение. И по его словам, чтобы этому научиться, необходимо прожить очень трудную жизнь и сознательно проработать каждый день. И что это наше предназначение и наша аскеза. И что это совершенство человеческой жизни.

Но вот священные писания говорят немного другое. Вот отрывок из комментария Шрилы Прабхупады к этому же стиху 4.11: «Отказываясь признать существование вечной, исполненной блаженства Личности Бога и разрушая свою индивидуальность, имперсоналисты лишают себя возможности наслаждаться нектарным вкусом трансцендентного служения Господу».

И самый интересный парадокс в том, что когда я об этой практике с блокнотом рассказывала обычным людям, они не понимали, а зачем это делать вообще? То есть да, ты совершил какую-то ошибку, все мы люди, все ошибаемся, это нормально. Ты это осознаешь, ты сделал вывод, пошел дальше. В следующий раз ты эту ошибку постараешься не допустить. Зачем фокусироваться на своих вот этих ошибках, записывать их в блокнотик на память? Это же реально первый шаг в психиатричку.

Человека довольно легко запрограммировать на разрушительные программы, если надавить на высокочастотные чувства, такие как милосердие или сострадание…

Вот эти 4 цели жизни по Ведам: дхарма, артха, кама, мокша.

Что мы привыкли слышать о дхарме? Что это нравственность, религиозность какая-то, обязанности. Но по факту у каждого человека своя дхарма. И это очень объемный и сложный момент. К дхарме относится также профессия и удовлетворение от своей профессиональной деятельности. Дхарма — это, что мы делаем по призванию, а не обязательства, которые налагает на нас общество. Слава, известность, престиж, статус, власть – это тоже дхарма. То, как наша личность являет себя в мир. Совсем другой смысл, правда?

Дальше у нас артха. Это не только прямое богатство, но и необходимый минимум для поддержания жизни и безопасности. И также способ использования материальных благ в соответствии со своей дхармой.

Недавно услышала, что в Индии люди счастливее, потому что они бедные. У них нет материальных благ, поэтому они могут задуматься о более фундаментальных вещах, духовно развиваться и все такое. Но разве отсутствие денег сделает всех людей счастливыми, духовными, осознанными?

Человек должен иметь фундамент. Свой собственный. У каждого он разный, у каждого свой какой-то комфортный минимум, своя артха. Есть люди, которым действительно ничего не надо, они праной питаются, в пепле с крематория купаются. Ключевой момент, что они внутри не чувствуют себя обделенными, они не чувствуют нехватки.

И также важный момент, что артха миллиардера, и артха бедняка, дают одинаковые возможности для сознания Кришны, в соответствии с их предназначением, с их дхармой.

Кама. Многие прямо вздрагивают при упоминании камы. Это же вожделение! Кама – это наслаждение. Все виды чувственных удовольствий. Но! Кама – это в первую очередь способность испытывать радость от жизни как таковой. Это способность восхищаться красотой. Природы, искусства. Это способность наслаждаться хорошими отношениями с другими людьми. Представляете? Отношениями, оказывается, можно и нужно наслаждаться. Кама раскрывает лучшие качества нашей души. Поэтому кама не должна отвергаться во имя каких-то высших придуманных целей духовного роста. Потому что таким образом будет отвержена душа.

То есть кама – это совсем не вожделение. Это Радость и Счастье. Любовь, Дружба, Семья, Дети. Искусство. Видение Прекрасного. Сопричастность Светлому и Возвышенному. Открытость Божественной Любви. Восхищение Божественной Красотой и Гармонией Высшего Бытия.

Давид Фроули, ведический астролог, в своей книги по астрологии пишет: «Человеку свойственно искать в жизни радости и счастья. И если бы мы были лишены способности испытывать счастье, что бы заставило нас продолжать жить?»

То есть если человек бежит от этой камы, мол, вожделение, он вообще не живет, так как у него нет в жизни ничего, что бы его радовало и делало счастливым.

И мокша. Освобождение, подумают все. Нет. Это свобода. И тот же Фроули пишет: «Свобода – первая и главная цель жизни каждого человека. Без нее, остальные цели попросту лишены смысла, они не имеют самостоятельной ценности». (Курс Астрологии Провидцев Д. Фроули).

Когда у человека забирают свободу, когда его лишают свободы выбора, когда ему навязывают какие-то чужие ценности, он тухнет. Он теряет себя. Он перестает творить. С ним происходит то, о чем я уже сегодня говорила. Вот это вот зомбо-обаранивание, он несчастен и беспомощен.

И возвращаясь к определению из Википедии: «Свобода — состояние субъекта, в котором он является определяющей причиной своих действий, то есть они не обусловлены непосредственно иными факторами, в том числе природными, социальными, межличностно-коммуникативными и индивидуально-родовыми».

Человек сам решает, что и когда ему делать, не попадая под влияние всего окружающего мира. Он принимает решение сам, в зависимости от того, что он чувствует внутри, с полной ответственностью за это решение. Способность взять ответственность за свое решение – это также критерий свободного человека.

Знаете, вот эту вот свободу очень хорошо понимают астрологи. Ну те, которые настоящие. Которые в карте видят не рок, не мужчину-женщину, а неповторимую личность и гармонию этой личности.

В подтверждение немного цитат из книг по астрологии:

• Понятия «плохого» и «хорошего» в астрологии не всегда столь уж очевидны. Что для одного хорошо, то для второго может быть совсем не хорошо, и наоборот.

• Наблюдая посредством астрологической карты некие направления и тенденции, мы никогда не должны забывать и о свободе пробуждающейся души трансформировать свою судьбу.

• Если все, что мы узнали из карт наших клиентов, мы будем пересказывать им как их судьбу, то неизбежно вселим в них дух фатализма. Люди станут воспринимать все свои беды и удачи как предопределенные от рождения, полностью утратят способность творчества и окажутся закрыты для духовного роста.

• Метод оценочной астрологии также может быть слишком жестким и ограниченным. Он лишает людей возможности роста. Он придает непомерно большой вес негативным сторонам карты. Все плохое, что вы им расскажете о них, может стать «самоисполняющимся пророчеством». Вы не должны забывать, что даже если «внешняя» карта человека на ваш взгляд насчитывает много слабых черт, то никогда нельзя сбрасывать со счетов способность нашего внутреннего «Я» преодолеть любые оковы времени и пространства.

• Астролог должен действовать так, чтобы не лишить клиента способности мыслить и действовать самостоятельно.

• Не пристало астрологу возносить себя на пьедестал и гордиться, и самому слишком уж сильно верить в истинность своих пророчеств. Он должен быть открыт многообразию и изменчивости жизни.

И напоследок опять Фроули: «И богов, и демонов мы творим от невежества. От того, что не осознаем свое «Я». Проецируя вовне заключенные в нас самих божественные силы, мы становимся их рабами».

Так не лучше ли своим божественным, которое внутри нас, действовать в этом мире, радоваться, любить, творить, чем проецировать его вовне на создание каких-то иллюзий? Представляете, какая колоссальная энергия на это тратится и что будет, если эту энергию изнутри направить на создание, творчество?

Мы же все очень-очень разные и нет универсального рецепта для всех. Нет универсальной пилюли. Кто-то действительно через чтение мантры ощущает вот эту вот любовь, а кто-то через материнство, еще кто-то через аэробику, кто-то через пение… У всех своя дхарма, артха и кама.

Только мокша одна – Свобода Быть Собой. Мокша – это когда ты являешься самим собой в первую очередь для себя, и не боишься того, кто ты есть в кругу других людей. Мокша – это когда ты настолько свободен, что ты и другим даешь право быть тем, кем они есть. Мокша – это когда ты настолько свободен, что заряжаешь этой свободой окружающих.

«Я иду навстречу душе той же тропинкой, которой она идет ко Мне. Любое вероучение призывает единению со Мной. Я – желанная цель всех живых существ. Но каждый идет ко Мне своим путем». (С любовью, Кришна).

Таралакши деви даси, по лекции «Блокнот грешника»

Поделиться с друзьями

Добавить комментарий

Артха, кама, дхарма и мокша – четыре составляющие жизни человека. Сатсанг

Cатсанг Шри Гурудэва Шри Пракаша Джи. 22.10.2011

---

---

Артха – материальные блага
Кама – желания
Дхарма – духовность
Мокша – освобождение

Артха. Каждому человеку для благополучной жизни необходимы материальные блага, получая которые он выполняет свои желания. С духовной точки зрения нет ничего плохого, если человек зарабатывает деньги и имеет все необходимое для жизни. Главное, чтобы он правильно пользовался материальными благами и при этом помнил о духовности, духовном развитии, самосовершенствовании.

Кама. У человека всегда есть желания, но ему необходимо стараться не сильно привязываться к ним, осуществлять только хорошие желания и учиться трансформировать их в более высокие, духовные.

Дхарма – духовность. Основа, без которой материальные блага и осуществление желаний не дадут человеку постоянной радости и спокойствия.

Все, что человек имеет в этой жизни, будет существовать до тех пор, пока он живет. После смерти, какие бы материальные блага ни были у человека, какого бы уровня он не достиг, он не заберет это с собой. Все, что связывало его с внешним миром, он оставит здесь, но духовное, внутреннее состояние человека, то есть его атмы – души переходит из жизни в жизнь, создавая дальнейшие условия для перерождения. Поэтому для каждого человека так важна духовность.

Мокша – освобождение. Это последний этап духовного развития, когда человек познает свою атму (душу) и соединяется с Богом.

И есть еще пятая составляющая, без которой невозможно представить счастливую жизнь человека – бхакти. Это – состояние истинной, божественной любви.

2017.09.24 4 Цели жизни: Дхарма, Артха, Кама, Мокша

В Йоге считается, что все человеческие стремления сводятся к 4м главным целям жизни.

1 цель — Дхарма. Это поиск и реализация смысла СВОЕЙ жизни. Это ответ на вопрос «Зачем я родился в этом мире?» Говорят, что идя по тропинке своей Дхармы, мы получаем лучшее из того, что заслуживаем, согласно своей Карме. Как найти свою Дхарму? Для этого нужно принять и применять в своей жизни 1й и 2й принципы Йоги (см.в предыдущих постах).

2 цель — Артха. Это достижение благосостояния на пути своей Дхармы. Когда человек осознает и реализует свое предназначение в этом мире, то очевидно, что он приносит другим живым существам пользу… Следовательно, в ответ на приносимую пользу, он может ожидать ответной пользы в материальном, духовном или денежном эквиваленте.

3 цель — Кама. Это гармоничное наслаждение жизнью. Когда человек приносит пользу окружающей его Вселенной и получает в ответ соразмерное вознаграждение, у него есть возможность гармонично насладиться своей жизнью. С одной стороны, человек может осуществить свои желания, с другой стороны сам путь Дхармы и Артхи приносит наслаждение, так как способствует накоплению избытка Праны (жизненной силы).

4 цель — Мокша. Это духовное развитие. Эволюция на новый духовный уровень. Как минимум, это практика Йоги (от Ямы-Ниямы до реальных регулярных практик) и, как максимум, это выход за пределы Колеса Сансары.

В современном мире все цели шиворот-навыворот! Большинство людей, в первую очередь, стремится к наслаждению (3 цель — Кама), это стремление стимулирует их хоть как-нибудь зарабатывать деньги (2 цель — Артха). А с течением прожитых лет, некоторые начинают задумываться на тему «Как, наконец-то, зарабатывать деньги ГАРМОНИЧНО?» и мало-помалу подходит к осознанию своего призвания в этой жизни (1 цель — Дхарма)… И лишь у малого процента людей остаются силы и время жизни, чтобы интересоваться 4ой целью жизни — Мокшей, духовным развитием…

Мне кажется, что в последнее время в нашем обществе появилось стремление не просто «срубить бабла», а «найти дело, которое вдохновляет и научиться на нем зарабатывать». Это и есть первые шаги в поиске своей Дхармы. Это радует! 😀👍

Добавить комментарий

4 цели жизни

---

Хотя цель жизни – это сама жизнь, тем не менее Веды описывают 4 типа внутренних ценностей, которыми обладает каждый человек.

---

Мокша, дхарма, артха и кама – это 4 вида ценностей, которые неповторимым образом смешаны в каждой личности. В зависимости от пропорций каждой цели, образуется индивидуальная природа личности.

Мокша – освобождение от страданий (≈0.1% людей)

Или иными словами поиск вечного источника счастья и внутреннего покоя. Мокша переводится как освобождение, решение проблем, свобода. К внутренней свободе и принятию себя, осознанно или неосознанно стремится каждый человек. Свобода от переживания материальных невзгод и от привязанностей к внешним обстоятельствам, представляет собой цель жизни под названием мокша.

Оглянувшись вокруг можно понять, что очень незначительная часть человечества ясно осознает свои страдания, поэтому мокша редкая цель жизни, если взять статистику по всему миру. Хотя мокша является высшей из всех целей, довольно малая часть людей ищет фундаментальное решение для своих глубинных проблем и неудовлетворенности. В основной массе человечество предпочитает временную “анестезию” и забвение глубоких слоев сознания при помощи материальных наслаждений.

Недостатком мокши является незаинтересованность в материальном развитии и как следствие безучастность в социальной и меркантильной жизни мира. Хотя с другой стороны этот недостаток полностью компенсируется духовным вкусом и тонким развитием. Людям с преобладающей целью мокша, следует прилагать усилия в том, чтобы делиться светом знания с окружающими людьми и миром.

Дхарма – следование чести (≈1% людей)

Дхарма довольно широкое понятие, если брать ведическую философию и психологию. Дхарма переводится как природа, долг, мораль, манеры, цель и закон. Данную цель жизни можно описать как, принятие определенного порядка и кодекса жизни и неукоснительное следование правилам.

В практической плоскости жизни дхарма принимает 2 основные формы: (1) следование правилам какой-либо организации или (2) следование собственным принципам и законам жизни. Дхарма не такая редкая цель жизни как мокша, но и далеко не популярная в современном мире.

Главным минусом дхармы является закостенелость в выстроенном порядке. Поэтому последователям цели жизни дхарма рекомендуется чаще пересматривать и обновлять свою парадигму жизни и внутренние ценности, дабы не застрять в своем архаизме.

Артха – желание богатства (≈9% людей)

“Деньги – это власть и возможности” – это лозунг людей, которые следуют артхе. И они в чем-то правы. Если человек много думает про деньги и процветание, ему/ей обязательно следует развиваться в этом ключе.

Данная цель распространена в мире довольно широко, но также имеет определенный порог вхождения и следование ей. Далеко не каждому человеку суждено разбогатеть и распоряжаться большими объемами ресурсов.

Негативной стороной артхи является сильная обусловленность деньгами и возможностями. Разум таких людей периодически затмевается внешними успехами и отнимает возможность сфокусироваться на внутренней реальности.

Кама – материальные наслаждения (≈90% людей)

Первое место в мире по популярности занимают наслаждения, как цель жизни. Большинство людей в мире находятся в постоянной погоне за разнообразными материальными обстоятельствами. Причем многие из этих людей не прилагают соответствующих усилий для достижения желаемого, что вызывает бурю негодования и жалоб на жизнь.

Поскольку 90% людей везде и всегда будут искать кайф, мир всегда будет вращаться вокруг производства и потребления различных видов наслаждений. И это абсолютно нормально для современного времени и культуры.

Любое наслаждение приедается и нуждается в смене антуража и декораций, это и есть главный недостаток камы. Временность материальных обстоятельств не даст возможности кайфовать вечно и рано или поздно придется искать новые наслаждения. Но большинство людей это не капли не смущает и они пускаются во все новые и новые поиски материального счастья, которого никогда не найдут.

---

Каждая цель жизни имеет свои уникальные прелести и недостатки. Предлагаю Вам поразмышлять над тем, какая смесь целей и ценностей у Вас и как это проявляется в жизни. Надеюсь эта статья помогла сделать еще один маленький шаг к осознанию себя и пониманию своей природы. Приятных размышлений!

Роман Гаврилов

Кама, Артха, Дхарма, Мокша. Четыре цели жизни

Пурушартха или чатурартха – это четыре цели материальной жизни. Кама – это наслаждения, артха – процветание, богатство, дхарма – следование религиозным законам, исполнение долга, мокша – освобождение.

Кама, артха, дхарма и мокша являются целями достигаемые с помощью личных усилий, раннее приобретенной кармы, а также различных обрядов, ритуалов, аскез и жертвоприношений. Раздел посвященный достижению этих четырех целей жизни называется карма-канда, в котором описываются три вида благочестивой деятельности, которая позволяет достичь всех этих целей.

Пурушартха – методы достижения

Пурушартха достигается благочестивой деятельность входит: аскезы, жертвоприношения и благотворительность. Совершением благочестивой деятельности достигается пурушартха.

Аскезы заключаются в добровольном самоограничении, например посты, обеты, ограничения во сне, пище, речи, движении. В ведические времена аскезы совершались суровые, такие, которые современный человек не смог бы повторить, но в Бхагавад-Гите описываются наиболее приемлемая форма самоограничения:

Aскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.
Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.
Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.
Бхагавад-Гита. 17.14-16

Аскезы даруют могущество с помощью которого достижение любой цели жизни становится возможным. Человек обретает сильный и устойчивый разум, крепкую волю, а препятствия перед ним растворяются. Считается, что плоды аскез вручаются человеку полубогами, которые воплощают мир в разных его проявлениях, а потому совершив аскезу, человек не встретит серьезных преград на пути достижения цели.

Жертвоприношения в Кали-югу не производятся. Жертвоприношения требуют повторения ритмичных продолжительных гимнов, одна ошибка в которых может испортить все жертвоприношение. Для ритмичного повторения длинных гимнов требуются квалифицированные брахманы обладающие совершенной памятью. В Кали-югу квалификация брахманов низкая, а потому в ходе жертвоприношения всегда будут допускаться ошибки. В нынешний век единственной формой жертвоприношения считается санкиртана-ягья – повторение святых имен Бога в форме Махамантры.

Благотворительность предписывает поддерживать жизнь страдающих и совершать пожертвования достойным людям. Веды предписывают, что получать пожертвования из всех четырех варн имеют право только брахманы. В ведических текстах можно часто встретить описание пожертвований в строго определенное время и в определенном месте, например в солнечное затмение на Курукшетре. Считается, что правильно совершенное пожертвование очищает человека и дарует ему такое пропорциональное количество хорошей кармы, которая будет проявляться в способности получать многократно умноженные богатства. Пожертвование следует подносить достойному человеку, в правильном месте и с правильным умонастроением. Его следует совершать от чистого сердца, без желания получить что-то взамен, из чувства долга и доброжелательности. Только такое пожертвование принесет настоящее благо.

Жертвоприношения приносят наслаждения, благотворительность – процветание, а аскезы – могущество, которое можно направить на исполнение долга.

Пурушартха: Кама, Артха, Дхарма, Мокша

Достигнув одной из целей следует поступать так, чтобы достигнутая цель тут же не обернулась причиной деградации. Для этого существуют различные предписания ограничивающие и вменяющие деятельность человека. Безгранично наслаждаться живое существо имеет только на райских планетах, достижение которых также вопрос карма-канды, благочестивой деятельности, или исполнения долга, дхармы.

Кама – уровень наслаждений

Кама – это уровень разнообразных наслаждений, главными из которых являются сексуальные наслаждения. Камашастры, такие как Ананга-Ранга, описывают цивилизованный уровень наслаждений, который допустим для ведического человека. Цивилизованный уровень наслаждения не приводит к деградации, а потому он крайне важен для соблюдения:

Предполагается, что все вступающие в любовные игры, как юноша, так равно и девушка, знают правила йоговской ниямы, прививающей с детских лет такие привычки, как очищение тела путем омовений и принятия здоровой и чистой пищи; и кроме внешнего очищения (бахья) у любовников должно быть полное усвоение абъяхтары, или внутреннего очищения, то есть воспитание в себе хороших чувств — дружелюбия, доброжелательности, непричинения другому моральной или физической боли и так далее; воспитания в себе привычки довольствоваться тем, что приходит само собой, без особых усилий, то есть сантоши

Ананга-Ранга. Трактат Первый.

Также там описывается, что желающим наслаждения следует укреплять свое тело физическими упражнениями, асанами, дыхательными практиками, пранаямой, медитацией, дхьяной, а также обрести способность отвлекать чувства от объектов наслаждения и обретать глубокую концентрацию. Цивилизованное наслаждение предназначено для живущих семейной жизнью, дабы укрепить семейные узы. Любое сексуальное наслаждение лежащие за пределами жизнь мужа и жены считается греховным, а значит приводящем к деградации и пороку.

С целью усиления уровня наслаждения не только в сексуальной жизни, предписывается заниматься искусствами, так как они обостряются органы чувств, позволяя воспринимать мир более тонко. Следует очищать ум от ментальных загрязнений, что даёт возможность испытывать наслаждение более внимательно и не поддаваясь побуждениям ума, приводящим к неудовлетворенности.

Наслаждение образованного и достойного человека не переходят в порочные действия, поступки и слова. В ведические времена считалось что секс вне брака – это удел опустившихся до уровня животных людей, которые готовы сношаться с кем угодно, где угодно и когда угодно. Самое высокое наслаждение достигается именно от влечения на уровне тела, ума и разума, что достигается только путем доверия, близости, понимания и длительных отношений построенных на основе двух нравственных характеров. Все остальное подобно попытки достать сок из пережеванного тростника – просто безвкусно. Человеческая форма жизни не предназначена для неконтролируемых и непрерывных наслаждений. Человек не имеет возможности продолжительно заниматься сексом, есть, спать или общаться, однако на такое способны животные. Суть наслаждения не в продолжительности, а в интенсивности и способности подходить к наслаждениям свободно, цивилизованно и не становясь в зависимость от них.

Артха – материальное процветание

Артха – это уровень всестороннего материального процветания. Артха, в основном, проявляется в богатствах и методах их достижения, однако без семьи, здоровья и друзей артха не считается полноценной. Поэтому современный карьеризм, при котором человек полностью вовлекается в деятельность подрывая все остальные сферы жизни не считается достойным. Это проявление гуны раджаса, что неизбежно приводит к изменениям, ведь невозможно работать на износ до конца жизни, а если и возможно, то это будет непродолжительная жизнь. Имеет ли такая жизнь смысл и достоинство?

Достижение артхи подразделяется на две сферы: карму и личные усилия. Только кармой или только личными усилиями полноценно достичь артхи трудно. Карма проявляется как совокупность прошлых совершенных поступков. Если человек поступал праведно – его будет сопровождать большая удача. Если же человек совершал порочные, греховные или недопустимые поступки – на пути обретения артхи всегда будут стоять различные непреодолимые препятствия. При этом хорошая карма даёт такие природные качества и способности, которые способствуют обретению процветания, а плохая карма обременяет негативными качествами и наклонностями. Поэтому как ради настоящего процветания, так и ради будущего, следует совершать добродетельные поступки.

Личные усилия заключаются в получении образования и навыков. Усердное обучение, тренировки и дисциплина, способность контролировать свои поступки и направление усилий в правильное русло способны дать человеку процветание. Артхашастра описывает, что для молодого человека день разделяется на разные формы обучения. Днем юноше следует обучаться своему делу и духовной науке, а вечером слушать предания, истории, священные тексты и повторять изученное. Так происходит до совершеннолетия, после чего юноша начинает заниматься деятельностью. Считается, что обучение происходит от слушание, а способность слушать от авторитетности наставника, поэтому юноше родители подбирают опытных учителей, которые передают науки соответствующие природе юноши.

От слушания ведь появляется понимание, от понимания приложение к практике, от приложения к практике полное самосознание. В этом сила науки.

Артхашастра

Обученный, способный, образованный в материальных и духовных науках человек имеет возможность применять полученные знания и навыки на практике. В этом заключаются личные усилия. Ведь мало кто контролирует свое рождение или то, кем он будет. Поэтому для благоприятного рождения следует отказаться от дурных поступков, пусть даже они и могут привести к временному благополучию.

Артха даёт возможность исполнения долга и правильного наслаждения, являясь фундаментом для материальной жизни. Наличие артхи в ведическом обществе считалось не признаком достояния, а признаком нравственности, так как только благонравный человек мог обрести большое процветание. При этом большое процветание обязывало к оказанию помощи окружающим в виде благотворительности  и совершению жертвоприношений. Щедрость позволяла человек оставаться независимым от собственных богатств сочетая достоинство вместе с большим процветанием.

Дхарма – исполнение долга

Дхармой в ведическом обществе считалось исполнение долга и следование правовым и религиозным законам. Дхарму можно обозначить как свод морально-нравственных принципов, которые побуждали человека к добродетели и исполнению своих обязанностей. Пурушартха отражала дхарму как деятельность совершаемую из чувства долга, которая приносит высшее благо. Дхарма проявляет свое влияние как оберегающая, вознаграждающая и эволюционная сила. Считается, что если человек исполняет свою дхарму честно – его защищает сама дхарма, а дхарма является одним из высших материальных законов.

Вознаграждающая сила заключается в том, что исполняя свою дхарму человек легко обретает высшие блага. Например, исполнение долга воина освобождает от всех грехов и человек получает возможность обрести жизнь на райских планетах. Исполнение долга брахмана приводит к обретению жизни на ещё более высоких райских планетах. Дхарма приводит к обретению такого процветания и наслаждения, которые недоступны в человеческом теле.

Как эволюционная сила дхарма позволяет человеку подниматься на все более высокую стадию развития. Дхарма собаки – защищать хозяина, исполнив свою дхарму она становится человеком. Дхарма шудры служить господину, исполнив дхарму шудр становится господином. Вайшья становится кшатрием, кшатрий – брахманов. Брахман в свою очередь – это наиболее подходящая степень развития для достижения духовного мира или освобождения. Поэтому исполнять дхарму следует как ради достижения наслаждения и процветания, так и ради достижения конечного освобождения. Совершать такую деятельность однако стоит не ожидая награды, из чувства долга.

Ибо человек, следуя дхарме, объявленной в священном откровении и священном предании, достигает в этом мире славы, после смерти – наивысшего блаженства.

Ману-смрити. 2.9

В ведическом обществе наиболее образованные и нравственные люди ценили возможность исполнить свою дхарму выше наслаждения или процветания. Не только потому что исполнение дхармы так или иначе вознаграждалось, но потому что возвышенные личности обычно свободны от материальных, корыстных побуждений. В то же время их помыслы направлены на обретение истинного блага как для себя, так и для окружающих. А потому исполнение дхармы было естественным продолжением их возвышенного характера.

Мокша – освобождение

Мокша – освобождение из сансары, круговорота рождения и смертей. Настоящее освобождение случается тогда, когда душа достигает духовного мира, тем самым возвращаясь в свою изначальную обитель. В материальном мире душа обусловлена тремя гунами, невежеством, ложным эго, разумом и умом. Влияние настолько могущественных сил может быть преодолено лишь превосходящей силой. Только с помощью духовных знаний достигается освобождение.

Высшим духовным существом является Бог, обрести освобождение по Его милости является единственным путем освобождения. Милость можно заслужить в ходе преданного служения, бескорыстного и происходящего из искреннего желания удовлетворить Верховного Господа. В процессе преданного служения возникает устойчивое памятование Верховного Господа, сознание очищается и одухотворяется, человек избавляется от материального влияния ложного эго, разума и ума, так как они становятся духовными. Живое существо выходит из под влияние трех гун и так становится освобожденным, достигая духовного мира.

Пурушартха: Кама, артха, дхарма, мокша

Пурушартха может иллюстрироваться как целостный процесс сбора сахарного тростника. Каму, артху, дхарму и мокшу можно сравнить с выращиванием сахарного тростника.

Кама – это попытка сорвать тростник и насладиться его соком. Артха – это выращивание и сбор тростника. Дхарма – это подношение тростнику царю. А мокша – это когда царь, видя преданность подносящего освобождает его от работы и делает личным слугой, позволяя ему жить во дворце. Но освобождение доступно только при наличии искренней преданности, а не желания получить награду. Пурушартха отображает материальный мир: от самой первой попытки насладиться им, до конечного освобождения путем принесения возможности наслаждаться в жертву. Таким образом достигается духовный мир – через отрешенность от материальных побуждений.

Похожее

Кама, Дхарма, Артха и Мокша — Клуб «БАЛАНС»

Вопрос: Вячеслав Олегович, добрый день! Благодарю за Ваш труд. Помогите разобраться в «Кама, Дхарма, Артха и Мокша». Начните пожалуйста с «Кама» (о сексе можно не говорить). Как в повседневной жизни, человеку правильно руководствоваться Кама-шастрой. Приведите пожалуйста примеры, чтобы было понятно.

Заранее спасибо, Наталья Башарина

Ответ: очень важно не нарушать порядок этих терминов. Сначала идёт дхарма — исполнение религиозных обязанностей, затем идёт артха — благочестивый труд. Религиозность и благочестивый труд приводят к тому, что человек живет полноценной жизнью — кама, и пресытившись чувственными наслаждениями, поняв их бесперспективность, он наконец то тянется к мокше — освобождению. Если вырвать каму из контекста — то это будет просто распутство. Кама становится санскритским термином, только в окружении дхармы, артхи и мокши. Поэтому сами трактаты для камы как таковые не изучаются, так как кама — это результат следования дхарме и артхе. Изучение камы без дхармы и артхи — это уже само по себе некультурно и развратно. А значит именно трактаты по дхарме следует изучать в первую очередь. Но если пойти глубже, то даже последний термин — мокша или освобождение, незначительное достижение в сравнении с бхакти, с преданным служением Богу. До тех пор, пока человек потакает своим чувствам, он не сможет достичь удовлетворения. Половая жизнь может принести удовлетворение, только если она направлена на преданное служение Богу. Но тогда это уже не кама, а самая, что ни на есть бхакти. Бога зовут — Мадана-мохан, покоритель Камадевы, или Кандарпы, бога половой жизни. На Западе Камадеву называют Купидоном. И суть духовной жизни — это увлечься красотой Бога. Если красота Бога нас не привлекает, то нас неизбежно будет манить красота этого материального мира, но она — не что иное, как искажённое отражение безграничной красоты Бога.

Надеюсь, что оказался Вам полезным, ваш Рузов В.О.

Поделиться ссылкой:

4 цели человеческой жизни в ведической традиции

Счастье и «лестница успеха»

Испытывая потребность вытеснить экзистенциальный вакуум, современное общество пытается заполнить внутреннюю пустоту иллюзорными ценностями. Высший смысл бытия сводится к сиюминутным потребностям Эго, к новым достижениям и удовольствиям – нескончаемой погоне за успехом, деньгами, карьерой, статусом, чувственными удовольствиями. Исходя из этой парадигмы счастье и цель жизни – это обладание достаточными материальными благами для реализации чувственных удовольствий и достаточным статусом, чтобы властвовать над жизненными обстоятельствами.

Приносит ли счастье достижение каждой из этих целей? Можно ли стать счастливым, основывая свое понимание успеха на этих достижениях?

Обратимся к статистике: с 1996 года по 1996 год американское общество в целом улучшило свой материальный уровень жизни в 2.5 раза. За этот же период уровень удовлетворенности жизнью упал в 1.5 раза. Такая статистика убедительно доказывает: никакой прямой корреляции между уровнем благосостояния, удовольствиями и прочими «благами цивилизации» и удовлетворенностью жизнью не существует. Вновь и вновь подтверждается мудрый афоризм Алана Уотса, сказавшего как-то: «Если вы взбираетесь за счастьем по лестнице успеха, то добравшись до верхней ступеньки вы, скорее всего, обнаружите, что расположили лестницу не у той стены».

Но если деньги, секс и власть не решают главного вопроса, то как может выглядеть модель, составляющая основу человеческого счастья? Где искать смысл человеческого существования и как разместить лестницу у нужной стены?

Ведическая традиция классифицирует человека, как существо с Умом, Разумом и Сознанием, которые облечены в тело – их физиологический носитель. Первоочередность Ума, Разума и Сознания Само заключена в самом слове «ЧЕЛОвек», в то время как «потребности живота» – еда, секс, сон определяют в нем «животное», физиологическое начало. Тем не менее, достижение внутреннего баланса между физическим, сознательным и духовным остается главным условием обретения гармонии – того состояния, которое человек называет счастьем.

Согласно индийским ведам, состояние истинного счастья возможно, но достижимо только после того, как будут реализованы четырех основополагающих условия, достигнуты четыре фундаментальные взаимодополняющие цели, пройдены четыре последовательные ступеньки лестницы «Пурушартх» – «Дхарма», «Артха», «Кама» и «Мокша». Четыре Пурушартхи в современной индийской философии символизируют удовлетворение потребностей трех основополагающих начал человека – духовного, эмоционального и физического.

Дхарма

В переводе с санскрита «Дхарма» – то, что поддерживает или удерживает человека на его жизненном пути. Человек дхармы познает и развивает свою природу, совершенствует физические и психо-эмоциональные возможности. Согласно древнеиндийской традиции, только люди, следующие в своей жизни требованиям дхармы способны приблизиться и достичь высшего уровня развития – состояния «мокши». Дхарма, как праведность, истина, порядок, не может быть реализована вне требований морально-нравственных законов. В религиозном аспекте следование дхарме предполагает, в первую очередь, служение Высшему Божеству.

Для современного человека дхарма – та базовая ценность, ради которой стоит жить, дело, которому он служит. Это состояние, пребывая в котором человек осознает осмысленность своего бытия, направляет все усилия на служение открытому им смыслу и предназначению. Духовный аспект принципа Дхармы играет ключевую роль в достижении целей на всех четырех ступенях лестницы развития.

Артха

Следующая ступень на пути к счастливой и благополучной жизни – «Артха» – материальное процветание. Здесь мудрые индусы считают нужным предупредить: стремление к материальной независимости, обретение высокого статуса и властных полномочий можно считать благой целью лишь при условии, что в личной иерархии ценностей оно не противоречит моральным принципам ведической традиции. Проще: стремление к перечисленным благам не может оправдывать любые средства их достижения. В противном случае: «Переставая быть нашими слугами, деньги становятся нашими господами».

Достижение Артхи – одно из важнейших условий поддержания дхармы в семейной жизни, обязанность семьянина, заботящегося о сохранении семейных ценностей и традиций, физическом и психологическом здоровье потомков.

В интерпретации современного человека достижение артхи предполагает не только материальную независимость, ответственность перед семьей и высокий социальный статус, но и профессиональный успех, успешный карьерный рост, признание, одобрение и уважение коллег, друзей и близких, etc.

Кама

Реализуя Кама, жизнелюбивый человек восполняет свою потребность в чувственных, эстетических и физических удовольствиях. Он умеет наслаждаться всем, что способно радовать его ум, тело и органы чувств, строит амбициозные планы, не отвергает своих желаний, находит время и возможность оценить жизнь во всем многообразии «красок, цветов и ароматов». На этой же ступеньке человек реализует свою потребность в сексуальных удовольствиях и чувственной любви. Избежать крайностей и зависимости от чувственной сферы помогает принцип разумной достаточности и понимание своего предназначения. .

Мокша

Мокша – высшее достижение земного пути, состояние в котором человек обретает космическое сознание. В состоянии мокша он ощущает свое единство с миром и Вселенной, сопричастность к промыслу Вселенского Разума и всему, что происходит вокруг. Он вырывается из круговорота рождений и смертей, освобождается от иллюзий материального мира, страдания и привязанностей.

Пурушартха мокша была добавлена к первым трем в середине I тыс. н. э. после чего была пересмотрена вся концепция лестницы сверхцелей человека – кама и артха были отнесены к области приятного («преяс»), дхарма и мокша – к высшей сфере благости («шреяс»).

Актуальность ведической концепции сегодня

Концепцию четырех обязательных условий счастья полностью разделяют ведущие современные психологи. Так, согласно убеждению известного доктора психологических наук, профессора Сергея Ковалева, каждый человек, утверждающий свое право на счастье, должен стремиться реализовать себя на всех четырех ступеньках лестницы Пурушартх. Нереализованность целей и требований каждой из ступеней со временем в той или иной форме неизбежно приводит к проблемам, описанным в начале нашей статьи.

Достижения, власть, признание, без опоры на понимание смысла жизни и предназначения – дхармы рождают ощущение внутренней пустоты, экзистенциального вакуума.

Законсервированная в юности и молодости сексуальная энергия камы ведет к нервным срывам в зрелом возрасте и состоянию необузданной страсти, когда «седина в голову – бес в ребро». Жесткие ограничения в материальном ресурсе или осуждение секса, как недостойного поведения в раннем возрасте становятся причиной того, что повзрослев, остепенившись и освободившись из-под материального гнета человек, стремясь восполнить детский дефицит ярких впечатлений, вдруг начинает коллекционировать автомобили, проводит все свободное время в ресторанах или в обществе куколок – Топ-моделей. Политиками и семейными деспотами становятся те, кто в детстве не реализовал свою потребность в признании и уважении.

Проблему нереализованных пурушартх всячески стимулирует и подпитывает социум, создавая иллюзию счастья, как синонима успеха – той самой лестницы, которую люди так часто с готовностью подхватывают и размещают не у той стены. Лекарством от иллюзий в любой жизненной ситуации становится правильная расстановка приоритетов, закрепление за смыслом бытия статуса основополагающей человеческой ценности.

Поделитесь

https://goal-life.com/page/goals/4-celi-zhizni-po-vedam, 3544892713

54

38

Ещё почитать:

---

Найдите баланс с четырьмя жизненными целями

Ищите баланс и счастье каждый день, взяв курс на четыре жизненные цели йоги.

Новый год — традиционное время, чтобы остановиться и задать себе важный вопрос: веду ли я хорошо сбалансированный образ жизни? Легко увязнуть в деталях, в постановке целей, связанных с тем, как, по вашему мнению, вы хотите выглядеть, действовать или находиться в этом мире. Но подумайте о том, чтобы обойти все детали — цифры на шкале, баланс банковского счета, начало или прекращение привычек — в пользу более глубокого подхода, который может изменить всю вашу жизнь в лучшую сторону.

Традиция йоги предлагает парадигму для такого глубокого самоанализа: пурушартх, или четыре цели жизни. Это дхарма, (долг, этика), артха, (процветание, богатство), кама, (удовольствие, чувственное удовлетворение) и мокша, (стремление к освобождению). Пурушартхи — это план человеческого самореализации, указатели, которые указывают нам на успешное, приносящее удовлетворение, уравновешенное существование в мире. Работа с ними может помочь вам создать удовлетворительно сбалансированную жизнь на самом глубоком и целостном уровне.

«Все мы стремимся к полноценной жизни. Пурушартхи — это средства, которые могут помочь нам достичь этого », — говорит основатель ПараЙоги Род Страйкер, который написал книгу о пурушартхах под названием« Четыре желания ». «Они, в более широком смысле, и есть суть практики», — говорит он, добавляя, что пурушартхи предлагают йогическую точку зрения на то, как умело участвовать в жизни мира.

Пурушартхи: четыре цели жизни

Пурушартхи подробно рассматриваются в Махабхарате, эпической индийской поэме, содержащей «Бхагавад-гиту», и переплетаются с философией йоги на самых глубоких уровнях.Но они уходят корнями в Ригведу, самую древнюю и почитаемую из индуистских священных писаний. «Ригведа предполагает, что пурушартхи являются неотъемлемыми ценностями вселенной», — объясняет Дуглас Брукс, тантрический ученый и профессор религиоведения в Университете Рочестера. «Космос считается живым существом, и ему принадлежат вопросы закона, процветания, желания и свободы. Это не просто человеческие заботы или психологические концепции. Когда мы взаимодействуем с ними как с людьми, мы выравниваем микрокосм с макрокосмом.Вселенная предназначена для вас; твоя работа — работать с программой ».

По словам Страйкера, чтобы полностью понять пурушартхи, нужно проанализировать значение самого слова. Пуруша, грубо говоря, означает «душа» — сущностное Я, неизменное, не рождающееся и не умирающее, но принадлежащее вселенной. Artha означает «способность» или «с целью». В совокупности, как объясняет Страйкер, пурушартха означает «для души», и само понятие требует от вас самого широкого взгляда на свою жизнь.Управляете ли вы повседневными делами таким образом, чтобы поддерживать вашу внутреннюю работу?

Каждому из пурушартх посвящено множество священных писаний (Камасутра, Дхарма Шастры и Артха Шастры, среди прочих). Чтобы по-настоящему понять все четыре, потребуется целая жизнь обучения. Тем не менее изучение основ полезно, особенно для современных практикующих, которые просто ищут больше радости и смысла в жизни.

Здесь мы даем руководство для работы с четырьмя целями: дхарма , артха , кама и мокша .Когда вы поймете отдельные компоненты каждой из пурушартх, вы сможете оценить роль, которую они играют в вашей жизни, размышляя над вопросами, относящимися к каждой из них. Затем вы можете начать анализировать, насколько они сбалансированы в вашей жизни.

«Пурушартхи — это изощренный образ жизни в равновесии», — говорит духовный учитель и обозреватель журнала Yoga Journal Салли Кемптон. «Но они требуют размышлений. Вы должны постоянно спрашивать себя, какие из этих областей я уделяю слишком много внимания? Хорошо ли я провожу время, но не настолько этична, насколько могла бы? Я великий йог, но еще не понял, как зарабатывать на жизнь? Я невероятно этичен, но все еще во власти каждого преходящего чувства или мысли? Неужели я настолько жесток в своей практике, что, если я не могу сделать 90 минут, мой день испорчен? Все, с чем вы не столкнетесь, вернется, чтобы укусить вас позже.”

Проще говоря, пурушартхи могут предложить способ оценки вашей жизни, принятия правильных решений и размышлений о прагматических дилеммах, например о том, проводить ли время с маленьким ребенком или вернуться к работе, чтобы сэкономить на его образовании в колледже. чтит высшие идеалы жизни. «В конце жизни вы спросите себя:« Хорошо ли я прожил эту жизнь? »- предполагает Кемптон. «И, на мой взгляд, вы будете чувствовать себя хорошо, если уравновесите пурушартхи».

Дхарма: Долг

Скажем сразу: дхарма — громкое слово.Оно переводится как «долг», «этика», «праведность», «работа», «закон», «истина», «ответственность» и даже духовные учения, связанные со всем вышеперечисленным (как в Дхарме Будды или Индуистская дхарма). Значение этого слова является синонимом самой цели вашей жизни — иметь силу каждый день вставать и делать то, что нужно делать.

«Самый простой способ дать определение дхарме — взглянуть на глагольный корень, который на самом деле означает« укреплять »,« устанавливать »или« создавать структуру », — объясняет Брукс. «Речь идет о том, что дает жизненный порядок — о выполнении своих собственных обязанностей, о работе внутри структуры, чтобы служить себе и обществу». Существует универсальная дхарма, известная как санатана дхарма , которая, как считается, лежит в основе самой структуры существования. Это источник фундаментальных представлений о добре и зле, глубоко укоренившихся в человеческом сознании. Но наряду с этим универсальным порядком у каждого из нас есть своя уникальная, индивидуальная дхарма, или свадхарма , результат обстоятельств нашего рождения, кармы и талантов, а также выбора, который мы делаем в жизни, которая разворачивается за нас.

«Дхарма [относится] к действиям, которыми вы заняты в этой жизни, и существует множество разных уровней», — говорит Гэри Крафтсов, основатель Вини-йоги и автор книги «Йога для трансформации». «Как отец, моя дхарма — вырастить сына. Как учитель йоги, моя дхарма — приходить на занятия, давать интервью и передавать эти учения. Как американец, часть моей дхармы — платить налоги. Что бы вы ни делали, ваша дхарма — делать это хорошо, служить себе и служить жизни в настоящий момент, продолжать двигаться вперед к чувству личного удовлетворения.”

Для некоторых наши дхармы отражают четкое призвание: фермер, учитель, активист, родитель, поэт, президент. Для других не очень. Но для того, чтобы иметь дхарму, необязательно иметь призвание, говорит Крафтсов. Дхарма означает поддержание своей жизни, выполнение семейных обязательств, участие в жизни общества — и иногда даже МакДжоб низкого уровня может позволить вам сделать все это. «Если вы ненавидите свою работу так сильно, что она высасывает из вас жизнь, возможно, это не дхарма для вас», — говорит он. «Но осознание своей дхармы иногда означает принятие того, где вы находитесь.”

Тем не менее, дхарма может быть подвижной мишенью, особенно здесь, на Западе, где — по крайней мере, в нашем идеальном мире — мы не связаны кастовыми, семейными, гендерными или расовыми ролями (они тоже являются формами дхармы. ). «Дхарма — понятие относительное, — говорит основатель Anusara Yoga Джон Френд. «Это сложно — спросите тантрического философа, является ли конкретное действие дхармическим, и ответ всегда будет:« Ну, это зависит от обстоятельств ». Мне нравится думать об этом так: учитывая все переменные, что лучше всего подходит вам обоим? а большее благо? В конечном итоге Дхарма направлена ​​на улучшение жизни.”

И, как правило, это включает в себя уважение к своей этике — поступать правильно самим собой, своей семьей, своим сообществом, миром. «Для жителей Запада дхарма — это этическая основа, на которой вы живете», — говорит Кемптон. «Это ваша прибыль. Мне нравится переводить это как «путь к добру». «Ваша дхарма должна определять каждое ваше действие и решение в жизни», — говорит Кемптон. Чтобы понять свою собственную дхарму и измерить, насколько хорошо вы живете в соответствии со своим идеалом, она предлагает вам задать себе несколько ключевых вопросов: Какова моя роль в мире? Какие у меня обязательства? Какие из них кажутся правильными? Когда я служу высшему благу, что я делаю? Я на пути к хорошему? Как я могу лучше всего служить миру вокруг меня? Что бы сделал Мартин Лютер Кинг? (Это личный фаворит Кемптона — хотя вы могли бы заменить свою бабушку, Ганди, Мать Терезу или кого-то еще, кого считаете образцом дхармической жизни.)

См. Также Найдите свою цель, используя Шраддху + Дхарму

Арта: Процветание

Для целей этой статьи имеет смысл сначала дать определение слову дхарма — в некотором смысле все остальные пурушартхи следует рассматривать через призму дхармы. Конечно, это верно в отношении артхи, которая определяется как «материальное процветание», «богатство», «изобилие» и «успех». Арта — это материальный комфорт, необходимый для легкой жизни в этом мире. Более того, артха — это то, что вам нужно: капитал, компьютер, деловой костюм, чтобы выполнить вашу дхарму.Попросту говоря, Арта — это то, что поддерживает миссию вашей жизни.

Многие философы поставили артху на первое место в своем списке пурушартх по простой причине: «Если у вас недостаточно еды, вам негде поесть или вы не чувствуете себя в безопасности, забудьте о еще три, — говорит Френд. «Арта устанавливает базовый уровень материального комфорта и ресурсов, чтобы вы могли реализовать все свои намерения в жизни». Арта относится к вещам — вашей квартире, вашей машине, вашим кастрюлям и сковородкам. Для писателя основная артха — это перо и бумага; для практикующего йогу артха — это время и пространство для непрерывной практики.Это также может означать знания, понимание или образование, которые вам необходимы для того, чтобы жить в этом мире, — например, то, что вам определенно нужно, чтобы следовать дхарме врача. Это также означает крепкое здоровье. И, конечно же, деньги.

Подобно дхарме, артха может быть подвижной целью — особенно здесь, на Западе, где образ жизни варьируется от аскетического до чрезмерного. «Когда я учил пурушартхов, артха означало пищу, одежду и кров», — говорит Крафтсов. «Теперь это означает еду, одежду, кров, мобильный телефон и доступ в Интернет.«Это, конечно, небольшая шутка, но она также указывает на фундаментальную истину: то, что вам нужно, зависит от того, кто вы есть. «Для нищего артха означает чашу для подаяний; для руководителя в Лос-Анджелесе означает вождение Lexus », — объясняет Крафтсов. «Если вы заключаете деловую сделку, это означает, что вы должны выглядеть сообразно — вам может понадобиться красивый костюм или хорошие часы, чтобы выглядеть профессионально. Сообщество йоги не должно понимать, что у вас не может быть хорошей машины или часов. Эти вещи могут понадобиться вам, чтобы сыграть свою роль.«Только не увлекайтесь представлением о том, что артха — это все, или что большее всегда лучше — легко попасть в ловушку в такой культуре, как наша, которая, как правило, измеряет успех только с точки зрения материальной выгоды. Брукс говорит, что для умелого обращения с артхой может потребоваться сдвиг восприятия. «Богатство — это не плохо, и нет игры с нулевой суммой», — говорит он. «Артха просит нас научиться умело жить в мире материальных объектов, которые существуют для нашего блага. Дело не в том, чтобы отвергать мир, а в том, чтобы понять, как довольствоваться вещами, которыми вы владеете, одалживаете или распоряжаетесь.И это требует, чтобы вы спросили себя: что я считаю действительно ценным? »

Брукс утверждает, что мы не люди без артхи; Кемптон соглашается. «Арта — это навыки, которые мы развиваем, чтобы жить успешной мирской жизнью», — говорит она. «Я обнаружил, что если люди так или иначе не собирают артху вместе, они плохо себя чувствуют. Арта — одно из основных человеческих достоинств — иметь достаточно денег, чтобы жить, заботиться о своей семье ». Чтобы научиться умело работать с артхой в своей жизни, попробуйте задать себе следующие вопросы: Зная мою дхарму, что мне нужно, чтобы играть свою роль в мире? Где мне разместить ценность? Достаточно ли мне? Мои вещи делают меня счастливым или крадут мою радость? Боюсь ли я получить больше? Боюсь, что у меня больше не будет? Что для меня богатство помимо денег?

Кама: Удовольствие

Согласно Роду Страйкеру, кама или желание удовольствий — вот что движет миром.«Желание удовольствия — вот что движет всем человеческим поведением», — говорит он. «Кама относится к удовольствиям, и это может быть чувственность», — говорит он. «Но это также искусство, красота, близость, общение и доброта — это то, что приносит в нашу жизнь чувство восторга. И даже в самопожертвовании может быть удовольствие ». Страйкер отмечает, что о Каме плохо отзываются, возможно, потому, что это пурушартха, которая, скорее всего, выйдет из-под контроля. Чрезмерная кама может привести к чрезмерному увлечению, зависимости, лености, жадности и целому ряду других «смертных грехов».Но это хорошо и действительно необходимо, когда существует для поддержки дхармы. «Если мы поместим каму в контекст дхармы, мы поймем, что она является частью богатства жизни», — говорит Страйкер. «Каждое достижение было достигнуто ради удовольствия, которое оно доставляет. Мы живем в служении высшей цели, но на этом пути есть удовольствие, которое мы получаем от семьи и друзей, искусства, любви и гармонии в мире вокруг нас ». Брукс соглашается, говоря, что независимо от того, справимся ли мы с этим умело или нет, без камы нет жизни.

Свет осознания ваших желаний может помочь вам сосредоточиться на тех, которые уважают истинную сущность жизни. «Сознательное стремление к каме — это глубокая йогическая практика», — говорит Кемптон. «Практиковать кама-йогу означает практиковать полное присутствие со всем, что вы переживаете. Есть много уровней удовольствия, от еды пиццы до практики медитации, которая позволяет вашему сердцу расширяться. Как йог вы учитесь различать. Вы знаете, какие удовольствия пропитаны сознанием Бога и пропитаны экстазом души, а какие оставляют вас истощенными или обманывают себя о том, что на самом деле происходит.Брукс отмечает, что сосредоточение внимания на правильных видах удовольствия может привести вас к вашей дхарме — и помочь исполнить ее со страстью. «Страсть никогда не проблема», — говорит он. «Страсть — это решение». Найдите собственное решение, глубоко исследуя собственное стремление к удовольствиям. Задайте себе следующие ключевые вопросы: чем я увлекаюсь? Что доставляет мне удовольствие? Я наслаждаюсь своей жизнью? Счастлив ли я? Что меня волнует? Чего я больше всего желаю? Я что-нибудь подсел? Мои удовольствия ведут меня к цели моей жизни или от нее?

См. Также Как понять 5 основных уровней жизненных удовольствий

Мокша: Свобода

Мокша, или освобождение, широко считается вершиной пурушартх.«Вся игра в том, что ты хочешь быть свободным», — объясняет Джон Френд. «Вы хотите« свободы от »и« свободы от ». Свобода от страданий и от того, что мешает вам осознать свою силу и связь с жизнью. И вы хотите свободы как можно полнее выражать собственное творчество, свободы жить полноценной жизнью и быть счастливым ». В самом широком, самом большом, самом великом и возвышенном смысле мокша означает достижение нирваны, или полного освобождения от цикла воплощений. «Мокша — это сойти с колеса сансары [цикл страданий, вызванных рождением, смертью и возрождением]», — объясняет Кемптон.«Вы можете быть хорошим человеком, который живет дхармической жизнью, заботится о себе и своей семье, наслаждается своей семейной жизнью и своей карьерой, но все это в конечном итоге будет неудовлетворительным, если вы также не будете выполнять практики, которые могут привести к мокше. . »

Но мокша не обязательно должна быть каким-то другим местом и временем или каким-то возвышенным состоянием, чтобы быть безвозвратно, только однажды и исключая человеческий опыт. «Вопрос с мокшей заключается в том, является ли это целью или это ваша природа», — говорит Брукс.«Другими словами, ты станешь свободным или родишься свободным? Согласно одной точке зрения, мокша — это своего рода потусторонний мир, противоположный дхарме. Другой аргумент заключается в том, что свобода — это ваша природа, что она здесь и сейчас. Каждый раз, когда вы смотрите в глаза своему ребенку, вы получаете удар мокши. Вы не чувствуете себя ограниченным этой обязанностью быть родителем; вы чувствуете, что он предлагает вам глубочайшее ощущение вашей свободы и выбора ». Другими словами, просто уделите время тому, чтобы вспомнить свою собственную врожденную свободу, и это придаст смысл вашей дхарме — и всему, что вы делаете в жизни.Практика йоги в прямом смысле слова — это практика мокши. «Вы настолько же свободны, насколько сами себя чувствуете», — отмечает Брукс. «Подумайте о том, что вы должны связать себя, потому что вы настолько свободны. Чему вы решите заняться? » И это вопрос дхармы.

Вот несколько вопросов, которые следует задать себе при оценке роли мокши в вашей жизни: Что я делаю, чтобы освободиться от действий и восприятий, которые делают меня несчастным? Как мне не поддаться эмоциям? К чему я хочу привязать себя? Я чувствую себя в ловушке? Могу ли я освободиться от обвинения себя и других? Как я могу освободить свой разум?

См. Также 3 йога-мудры для любви, сосредоточенности и свободы

Найти баланс

Ключом к работе с парадигмой пурушартх является постоянное изучение не только основных концепций и их роли в вашей жизни, но и того, насколько они сбалансированы.Вы так усердно работаете, чтобы дать своим детям возможность учиться в школе, что ваша жизнь кажется бесконечной рутиной? (Это слишком много дхармы, недостаточно камы.) Вы настолько погрязли в удовольствиях, что пренебрегаете своим долгом перед друзьями и семьей? (Слишком много камы, недостаточно дхармы.) Неужели вы настолько сосредоточились на зарабатывании денег, что у вас нет времени для медитации? (Слишком много артхи, недостаточно мокши.) Неужели вы тратите столько времени на то, чтобы развлечься в студии йоги, что не можете отказаться от арендной платы за этот месяц? (Слишком много мокши, недостаточно артхи.) Баланс между ними будет постоянно меняться — по этапам жизни, по месяцам, по неделям, даже по минутам. Например, молодая мать, естественно, будет подчеркивать дхарму воспитания своих детей, а ее артха будет заключаться в обеспечении этого. Пожилой мужчина, которому грозит конец жизни, обратится к мокше, готовый оставить позади артху и дхарму. Деловой руководитель, вступающий в переговоры по контракту, сосредоточится на артхе и дхарме; студент колледжа на летних каникулах будет больше заниматься камой. Все так, как должно быть.Работа по достижению баланса не является буквальной — это попытка встретить мир со всеми своими частями нетронутыми, жить сознательно, не оставляя позади себя ни одной части вашего Я.

Эта работа, конечно же, начинается с коврика для йоги. «Йога — это виртуозность человека», — заключает Брукс. «Пурушартхи говорят нам, что мы должны медитировать на нашу роль в мире, наши ценности, отношения и страсти. Это не заботы о том, чтобы вылечить, погасить или превзойти. Они просто часть человеческого бытия, и обнимать их — значит любить жизнь.”

5 шагов к достижению баланса с четырьмя жизненными целями

Четыре цели — столпы полноценной жизни. В следующем упражнении Салли Кемптон для самоанализа вы рассмотрите, в чем заключаются ваши текущие приоритеты и как вам нужно изменить их, чтобы создать глубоко удовлетворяющую жизнь. Не беспокойтесь о том, чтобы сразу привести в порядок всю свою жизнь — делайте упражнения каждую неделю, и вы станете более созвучными себе, более внимательными к окружающему миру.

Найдите 30 минут, в течение которых вы можете побыть одному и не беспокоить.Создайте уютное пространство и разместитесь в нем с помощью журнала, ручки, свечи и удобного сиденья (подушки для медитации или стула).

1. Зажгите свечу, чтобы показать, что вы находитесь в священном месте.

«Свеча символизирует пламя внутреннего свидетеля», — говорит Кемптон. Глубоко вдохните, закройте глаза и расслабьтесь на несколько минут.

2. Начните вспоминать свою деятельность на предыдущей неделе.

Подумайте обо всем, что вы сделали, в отношении вашей дхармы.Как вы служили своей семье, общине и себе? Какие у вас были обязательства? Вы с легкостью с ними познакомились? С какими этическими испытаниями вы столкнулись и как вы с ними справились? Запишите ответы в свой дневник.

Когда вы исчерпали свои мысли о дхарме, рассмотрите артху . Чем вы занимались на этой неделе, чтобы заработать себе на жизнь? Что вы делали, чтобы сохранить свое здоровье? Что вам нужно, чтобы поддержать себя? Ты понял? Запишите ответы в свой дневник; отметьте свои заботы и беспокойства.

3. Затем хорошенько подумайте о каме.

Какие действия вы предприняли исключительно с целью вызвать больше радости в своей жизни и в мире? Что было для вас самым большим удовольствием? Какие у вас были самые сильные желания? Удалось ли вам их реализовать? Запишите свои мысли.

4. Затем запишите действия, которыми вы занимались ради мокши.

Это могут быть йога, медитация, молитва, пение, духовное чтение или самоисследование. Вы обрели чувство свободы? Какие области вашей жизни кажутся вам стесненными или обремененными? Что вам нужно сделать, чтобы освободиться? Запишите ответы.

Когда вы пройдете каждый пурушартху индивидуально, проанализируйте баланс между ними. Глядя на то, что вы написали, посмотрите, на чем вы делали акцент на прошлой неделе. Какие части вашей жизни остались без внимания? Вы слишком много работаете в одной области? Не достаточно сложно? Каковы последствия ваших приоритетов? Сформулируйте простое утверждение о том, как пурушартхи проявили себя в вашей жизни, например: «На этой неделе я много работал, чтобы выполнить свои обязательства, но чувствовал себя обремененным.Больше всего я получал удовольствие от дружбы. У меня не было времени работать над освобождением ».

5. Наконец, сформулируйте намерение на следующую неделю.

Вы можете установить намерение, относящееся к каждой из пурушартх, или вы можете сосредоточиться на одной или двух, которые требуют большего вашего внимания. Запишите намерение в свой дневник. Затем скажите это себе — сначала вслух, затем про себя. Закройте дневник, задуйте свечу и вернитесь к своему дню с новым пониманием приоритетов своей души.

Если каждую неделю уделять время размышлениям о пурушартхах, это позволит вам увидеть, как постоянно меняются приоритеты в вашей жизни, и позволит вам устранять неполадки всякий раз, когда возникает беспокойство и несчастье. «Йога — один из великих инструментов, имеющихся у людей для познания смысла, а пурушартхи позволяют вам увидеть, живете ли вы хорошей жизнью», — говорит Кемптон. «Если вы не находите радости в своей практике, значит, с вашей практикой что-то не так. Если вы не в состоянии действовать этично, вы знаете, что необходимы изменения.”

Хиллари Даудл, бывший редактор журнала Yoga Journal, живет и пишет в Ноксвилле, штат Теннесси.

См. Также Как «выбрать мир» в повседневной жизни

Пурушартхи — Дхарма, Артха, Кама и Мокша — Образ жизни в индуизме

Цель религии — проложить путь к осмысленной, гладкой и радостной жизни, не жертвуя душевным покоем и без излишней боли и страданий.

Индуизм, который есть санатана дхарма — путь праведной жизни, содержит более чем достаточно указаний для вышеуказанной цели.

Purusharthas

Хиндху дхарма описывает четыре Пурушартхи — значимые занятия для жизни: Дхарма, Артха, Кама и Мокша.

Дхарма (Праведность)

Праведность и обязанности в жизни. В индуизме очень важно следовать праведности в жизни. Какой бы ни была ваша деятельность в жизни, если она подтверждает правильную дхарму, она приносит мир и гармонию в жизнь.Индуистская дхарма не допускает безудержной жизни беззаботных наслаждений; все имеет свои заданные границы. «Ешь, пей и веселись» никогда не считалось целью жизни. Каждый человек связан своими обязанностями и ответственностью перед своей семьей, обществом, нацией и всей природой и вселенной, включая души умерших предков и девата (полубогов, управляющих природой) в верхних мирах. В древней индуистской цивилизации Ману Смрити был священным писанием, определяющим дхармы, которым должны следовать в жизни разные классы людей.

Artha (Богатство)

Погоня за деньгами, богатством, комфортом и имуществом действительно считается важным аспектом человеческой жизни. Но это не должно быть единственной целью жизни, и все, что человек делает для обретения Артхи, должно быть связано с дхармой. В противном случае человек обязательно попадет в хаотичную жизнь, полную страданий.

Кама (Удовольствие)

Поиск удовольствия с помощью 5 чувств, включая сексуальное удовольствие, является самой природой всех существ. И снова индуизм допускает наслаждение в пределах границ.Любая охота за радостью, игнорирующая дхарму, крайне не рекомендуется, потому что такое стремление может принести кратковременную радость, но в конечном итоге привести к боли.

Мокша (Освобождение)

Из всех приемлемых жизненных занятий поиск мокши (освобождения от сансары — цикла рождений и смертей) считается высшей целью жизни. Человек, проживший жизнь в поисках артхи (богатства) и камы (удовольствий) и даже ведя жизнь строгой дхармы (праведности), неизбежно в какой-то момент почувствует в жизни поверхностность.Даже в течение жизни процесс завершения жизни в старости лишает человека возможности наслаждаться артхой и камой до любого уровня разумного удовлетворения, и чувство уныния из-за недостатка наслаждения сохраняется в уме даже на смертном одре.

Это вызывает последующие рождения, и цикл продолжается, потому что фундаментальная природа богатства или чувственных удовольствий такова, что практически ни у кого никогда не возникает чувство «достаточно, достаточно». Этот аспект творения известен как майя.Майя всегда вводит людей в заблуждение, чтобы они предавались все большим и большим удовольствиям, ведущим только к еще большим страданиям или неудовлетворенности.

В какой-то другой момент жизни, при том или ином рождении, человек начинает задаваться вопросом, не ошибочна ли где-нибудь его охота за богатством и удовольствиями. Он начинает искать более ясные ответы на истинное значение рождения. Именно в этот момент человек вырастает из лап религиозной веры в духовность. Из Карма Канды в Ведах (которая дает все процедуры для поиска мирских удовольствий) ищущий поднимается до Джнана Канды — Веданты / Упанишад, и теперь он получает правильные ответы и разъяснения.

Он мысленно готовится оставить позади Артху и Каму и оставляет мокшу как единственное значимое занятие в жизни.

Четыре цели индуистской жизни: кама, артха, дхарма и мокша — стенограмма видео и урока

Кама

Первая допустимая цель — Кама . Проще говоря, кама — это удовольствие, и оно относится к желаниям ума и физического тела. Это человеческое стремление к страсти и эмоциям.Другими словами, любить — это нормально; нормально испытывать влечение и желание. Фактически, индуистского бога любви на самом деле зовут Кама . От этого названия произошло знаменитое и очень древнее индуистское руководство по физическому выражению любви, известное как Камасутра .

Хотя кама или удовольствие — допустимая цель, духовно зрелый индус поймет, что это не конец жизни. Есть еще кое-что, к чему нужно стремиться. Это подводит нас к нашей следующей цели, Арта.

Artha

Проще говоря, artha можно в общих чертах перевести как богатство и власть, и, согласно целям индуизма, желать этих двух вещей — нормально.На самом деле погоня за ними считается благородной, поскольку они нужны человеку для того, чтобы содержать семью и вести домашнее хозяйство.

Это особенно верно для тех, кто существует в высших классах или кастах индуистского общества. Для них артха, или богатство, ищут, чтобы исполнить свое предназначение. Другими словами, некоторых сделали правителями и царями; других сделали нищими. Те, кого сделали царями, имеют полное право искать богатства и власти. Это не просто благородная цель; это их долг и лучший способ сохранить равновесие в обществе.Если они рождены в высших слоях индуистского общества, то во что бы то ни стало могут стремиться к богатству.

К сожалению, обратное верно для представителей низших каст индуистского общества. Хотя для них разрешено стремиться обеспечить свои семьи, им не следует искать богатства как средства для продвижения по социальной лестнице. Напротив, они обязаны принять свое низкое положение в жизни как часть своего долга или дхармы.

Хотя представление о предопределенной роли или долге очень чуждо тем из нас, кто живет на Западе, это огромная часть индуистской веры.Фактически, эта идея долга или дхармы и есть следующая цель. Хотя кама и артха — допустимые цели, они не так важны, как исполнение дхармы.

Дхарма

Поскольку цель дхармы, вероятно, является наиболее чуждой нашей западной парадигме, мы потратим на нее немного больше времени. Чтобы упростить, дхарма означает долг. Это своего рода набор стандартов, по которым должен жить человек. Однако дхарма может быть очень косвенной и очень личной. Другими словами, дхарма каждого человека индивидуальна.Поскольку это довольно запутанно, давайте воспользуемся реальным примером.

Большинство религий придерживаются мнения, что убийство — это плохо. Во всем мире это обычно запрещено и идет вразрез с дхармой. Однако иногда убийство может быть необходимо для общего блага. Например, что, если правитель убьет несколько человек, чтобы избежать полномасштабной войны? Хотя это довольно жестокий аргумент в пользу использования личной дхармы, это известный аргумент, взятый прямо со страниц древней индуистской истории о дхарме, известной как Бхагавад Гита .

В этой индуистской классике короне правителя бросает вызов восстание. Поскольку правитель знал, что убийство было неправильным, он сложил оружие и отказался убивать мятежников. Однако появился бог Вишну и сказал ему, что его личный долг, или дхарма, — убить своих врагов, чтобы защитить свой народ и принести мир в его земли. Да, бессмысленное убийство противоречило бы универсальной идее дхармы, но в этой истории личным долгом или дхармой благородного правителя было убивать.Убивая, он выполнял свою дхарму или долг.

Дхарма занимает центральное место в индуистской системе верований; однако, как и поставленные перед ним цели, это еще не все! Для конечной цели обращаемся к мокше.

Мокша

Мокша — это свобода от цикла рождений и перевоплощений. Это приз в конце очень длинной индуистской дороги.

Чтобы объяснить, как душа человека, называемая в индуизме атман , проходит через циклы жизни и реинкарнации, предполагается, что она познает свободу от нужды в чем-либо земном.Да, стремление к другим трем целям допустимо, но по-настоящему просветленный человек поймет, что, когда дело доходит до этого, все они тривиальны и ненужны. Для истинно просветленных мокша — главная цель.

Когда это, наконец, достигается, душа или атман человека может подняться над потребностью переродиться. Таким образом, цикл реинкарнации закончится, и атман человека высвободится, чтобы выйти за пределы человеческого существования. В индуизме это главная цель, но ее достигают лишь немногие.

Краткое содержание урока

Четыре допустимые цели в индуизме — это кама, артха, дхарма и мокша, каждая из которых важнее, чем предыдущие.

В западных терминах кама можно запомнить как погоню за удовольствиями. Он включает в себя человеческое стремление к страсти и эмоциям. Хотя погоня за камой допустима, она отходит на второй план по сравнению с артхой.

Artha можно примерно перевести как богатство и власть. В индуизме допустимо стремиться к обоим.Их достижение считается благородной целью, особенно в высших слоях индуистского общества. Фактически, это даже рассматривается как их долг или дхарма, которая является следующей допустимой целью.

Те из нас, кто живет на Западе, сбивают с толку, что дхарма можно свободно перевести как долг. Это своего рода набор стандартов, по которым должен жить человек. Однако нам нужно помнить, что дхарма может быть очень косвенной и очень личной. Как сказано в древней индуистской истории Бхагавад Гита , дхарма каждого человека может быть разной.

На этом мы заканчиваем главную цель индуизма, известную как мокша . Будучи свободой от цикла рождений и перевоплощений, мокша — это конечная цель, перед которой все остальные цели отходят на второй план!

Результаты обучения

По завершении этого урока вы сможете:

• Назвать и описать четыре цели индуистской жизни
• Определите важность Бхагавад Гиты

Дхарма, Артха, Кама, Мокша: Брахмачарья, Гархастхья, Ванапрастха, Саньяса — Садхана — Духовный путь

Глава 7: Дхарма, Артха, Кама, Мокша — Брахмачарья, Гархастхья, Ванапрастха

, Саньяса.

Достижение духовного совершенства подобен постепенному восхождению в виде пирамиды.У него есть база, и он поднимается постепенно, шаг за шагом, пока не будет достигнута вершина наверху. Эта пирамидальная Структура человеческой жизни состоит из четырех аспектов жизни, четырехчастных требования к самому существованию человека.

Материальные потребности тела действительно очень важная проблема. Какими бы ни были ваши духовные устремления, вы не могу игнорировать то, что у вас есть тело. Пока вы чувствуете, что у вас есть тело и не можете игнорировать его присутствие или забыть о нем, тогда вы не можете также забудьте о его требованиях.Каждый, даже продвинутый духовный искатель, имеет определенные потребности в отношении физического тела, такие как защита от тепла и холод, голод и жажда, солнце и дождь и т. д. Если вы игнорируете эти основные моменты, тело может погибнуть, даже если у вас может быть невинное духовное стремление. Есть так называемая совокупность материальных потребностей, материальных потребностей. Его важность хорошо известна и известна как артха, материал. неизбежно.

Затем есть еще одна вещь: эстетические стремления человеческой личности.Невозможно быть счастливым просто есть, пить, одеваться и иметь дом, в котором можно жить. Даже такой человек не будет полноценной личностью; есть другие требования которые имеют витальную природу — наполненную желаниями природу человека. Желание — это не просто желание еды и одежды, хотя оно и является основным. каким-то образом. Есть и другие настойчивые желания, называемые кама, или витальное. желает быть выполненным, что является другим давлением, оказываемым биологическим личности, которую тоже нельзя игнорировать, так как они являются частью самого себя.Те, кто жил полностью изолированной жизнью, не связанной с человеческим обществом в течение долгого времени будет знать, как действует это чувство в себе. Неизвестного рода беспокойство произойдет в сознании человека, вызывая возбуждение сердца. Из-за того, что трудно контролировать эту причину за возбуждением таких эмоциональных переживаний ученик йоги также может быть подверженным сильному гневу, постоянному раздражению, непереносимости чего-либо, и всплеск собственной личности в мучительной манере.Этот это негативный аспект неисполненных эмоциональных желаний. Они не могут все должны быть выполнены, и их также нельзя полностью игнорировать.

Природа этого вида позывов или импульс — это то, что невозможно представить обычным умом; просто так как нельзя познать себя полностью, нельзя также познать все желания свое собственное лицо. Здесь вам грозит опасность и вам нужна помощь. мастера, вышестоящего человека. Всякий раз, когда вы взволнованы, обеспокоены и не можете контролировать себя, почти чувствуя, что вы сбиваетесь с пути в ваших мысленных операциях в это время вы должны подойти к проводнику и поместите перед этим проводником все, через что вы проходите внутри.

Тогда вместе со всем этим также является стремлением к мокше, достижению Бога, что является исполнением, наконец, всего комплекса желаний, как физических, так и витальных. Что также следует проявлять особую осторожность, поскольку тот, кто обуславливает все еще. Метод, с помощью которого вы можете соединить эти три типа импульсов и заключительное стремление гармонично, эта процедура цементирования все эти стороны человеческой природы называются дхарма , или законом гармонизации. аспектов жизни в целом со всеми ее отношениями в человеческом обществе.

Дхарма иногда переводится как религия: индуизм, Буддизм, христианство, ислам и другие. Дхарма не является деноминационной религия, обязательно. Это скорее закон, действующий во Вселенной, по которому все хранится в состоянии единства, чтобы не было расчленения жизни кого-либо или чего-либо. Вы можете быть брошены в клочья умственного индивидуальности, как если бы разум был сломлен и брошен на ветер в в разные стороны, с чувством, что совсем потеряли себя, если дхарма не действует в вас.Пожалуйста, забудьте старое определение дхарма как некоторая религия. Это не какой-то изм. Это конечная закон, который поддерживает баланс вселенной, сохраняет тело, разум, ваши рассуждения, общество и все в состоянии полной интеграции, чтобы вы чувствовали что вы существуете как личность и не чувствуете себя путаница из нескольких частей, собранных в беспорядочную кучу.

Это определение дхармы является обычному человеку трудно понять, потому что мы всегда, прямо с начало, инициированный в неправильное представление о дхарме как о храм, поклонение богу, следование вере.Я следую христианской дхарме, индуистской дхарме, мусульманской дхарме, — это распространенная поговорка. Это плохое определение дхармы, что-то больше, чем можно легко подумать. Это закон, вечно превалирующий в Вселенная повсюду, в каждом аспекте творения, в каждой степени проявление, включая ваше собственное индивидуальное существование.

Все эти четыре грани жизни имеют быть в то же время сосредоточенным в центре внимания.Эти известны как пурушартх, или цели существования, конечные цели жизни, известной как дхарма, артха, кама и мокша, т.е. моральная ценность, экономическая ценность, жизненная ценность и вечная ценность. Ни один из этих аспекты нашей жизни можно игнорировать. В основном люди подчеркивают мокшу и игнорировать другие вещи и заболеть, и даже стать немного мысленно отклоняющийся. И точно так же вы можете неправильно подчеркнуть одну вещь и забыть три других аспекта, благодаря которым вы можете превратиться в клочок, а не в общая личность.Все это основа, которую вы должны заложить для своего стремление к духовному совершенству, чтобы с самого начала это рост от целостности подхода через градации целостности восприятия, пока вы не достигнете высшей целостности, которая есть Бесконечность.

Один из поднятых вопросов, возможно, это природа Бесконечного. Если Бесконечное основано только на Бесконечном, где вопрос о карме? Карма не имеет отношения к Бесконечное.Он имеет связь только с конечным. То, что находится только в одном месте называется конечным. То, что есть повсюду, называется Бесконечное. Поскольку Бесконечность повсюду, она не может выполнять никаких действий. вид индивидуализированного действия; так что карма не может быть отнесена к Бесконечный. Karma — результат реакции индивидуализированных действия. У Бесконечного нет кармы ; поэтому наше стремление к Бесконечное также освобождает нас от рабства действия.

Пурнамадах пурнамидам пурнат пурнамудачйате, пурнасйа пурнамадайа пурнамева авасишйате: . начало. Из целого проявилась вся вселенная. Следовательно, эта вселенная, в которой мы живем, не является скоплением маленьких части материальных объектов или индивидуальных существований. Даже сейчас это весь. Мир работает систематизированно, полно. От всего что есть Бесконечность, вся вселенная возникла целиком — поскольку ребенок рождается как единое целое, из своего источника, который также является весь.Как бы маленькая остроконечная капля, которая является источником ребенок, это не одна капля среди множества других капель; это целое само по себе, содержащая целостность ребенка, так как маленькое семя содержит целостность большого дерева.

Таким образом, все «весь.» Вы целы, и вы живете всю жизнь, и вы ненавидите любые перегородки в вашем образе жизни. Тебе нравится все в заполненная форма. Таков внутренний смысл этой великой мантры Упанишад : . полна, и эта вселенная также полна; от целого, целое приходит как это творение.Как такое возможно? Не может быть двух целых или двухсот процентов. Их может быть только сто процентов, а не два. Итак, как можно стопроцентно происхождение производит еще сто процентов этой вселенной? Это загадка, что должно указывать на то, что в процессе творения не происходило никаких действий. Дело не в том, что однажды Бесконечная мысль: «Позволь мне стать чем-то иначе, «хотя такую ​​историю мы часто читаем в повествованиях Священных Писаний.

Это что-то вроде твоего целого ум проявляется как целостный сон.Мечта — это целое; ваш все существо превращается в мир сновидений, и все это переживание мира снов возникло из всего, что было вашим бодрствующий ум. Значит ли это, что весь бодрствующий ум изменился? в единое целое, что есть опыт мечты? Если преобразование имеет произошло бы, то оригинал перестанет быть в процессе трансформации, так же, как когда цельное молоко превращается в цельный творог, цельное молоко перестает больше не существует.Если такое произошло в процессе создания — весь Бесконечный Абсолют стал всей вселенной, как модификация происходит в молоке, когда оно становится йогуртом или творогом — тогда, поскольку молоко перестает быть, Бог также перестал бы существовать после творения. Было бы не будь Бесконечным, которого ты мог бы достичь впоследствии. Был бы только этот творог Вселенной. Но это неправда. Вы действительно не стали миром мечты, потому что если бы вы действительно превратились в нее, вы бы не просыпаться в изначальном сознании бодрствующего ума.

Это целое происходит от целого это своего рода внешний вид, как все лицо в зеркале в целом отражение. Вы цельный человек и можете видеть себя в зеркале в целом человек. Есть два целых человека — тот, который там видит отражение в зеркале; другой — это весь человек, отраженный в зеркало. Значит, они два целых человека? Вы можете сказать, что один человек стал здесь другим цельным человеком? Для всех практических целей восприятия, целое стало другим целым через зеркало отражения; но на самом деле существовал только один. purna (полный) есть только тогда, когда она стала еще пурна (полная). На самом деле ничего не произошло, так же, как если бы вы отражались в зеркале целиком, на самом деле с вами ничего не случилось. Вы всегда один и тот же человек.

Таким образом, взяв все из целое, все остается. Ничего не произошло, а это значит, что не существует такой вещи, как творение, описанное в мифологической моде, драматическим образом, как это представлено перед нами историями творения в космологические повествования.В таком случае наша жизнь тоже должна быть сформирована. согласно этому видению целостности. Как целостность не перестала быть, мы никогда не становились индивидуальными существами. Мы никогда не отвлекались в личности, которыми мы здесь являемся. Мы такие же целые и, следовательно, все исполнение здесь одновременно. Это не связано с прошлым, настоящим или будущим.

Это видение, которое у вас есть развиваться перед собой, чтобы, даже сделав первый шаг в духовной практики, вы чувствуете себя полностью довольным человеком, имеющим добился всего с самого начала, потому что серия целостность или совершенство поднимаются от низших к высшим ступеням.В садхане , подъем с более низкого уровня на более высокий — это не часть, развивающаяся сама по себе в единое целое. Дробь никогда не может стать целым; часть всегда остается часть, и целое всегда остается отдельным от части. Но здесь мини-целое проявляется в большее целое.

Ваше восхождение в духовной садхане это вся ваша личность превращается в постепенно расширяющиеся формы целостности вашей собственной личности, так что когда вы достигнете высшей точки этого целостности, вы осознаете себя мировой фигурой, как Виратсварупа Сам.Что такое Вират? Это вы сами, доведенные до высшей точки абсолютной универсальности.

Вот как вы должны ввести состояние гармонии всех ваших требований благодаря рассмотренным в противном случае формы дхармы, артхи, камы, и идеала мокши. Мы в целом думаю, что мокша приходит после, а дхарма , артха и кама до этого. Другими словами, сегодня дхарма, артха, кама; завтра это мокша. Но мокша не завтра; это просто здесь, настоящее постоянно в дхарме, артха и кама также. Это похоже на постепенное восстановление здоровья через то же самое сознание это имманентно присутствует в вашем теле. Дело не в том, что часть твоего тела восстанавливает здоровье. Целостность здоровья в миниатюрной форме поднимается в большую целостность, которая является совершенным здоровьем, совершенным удовлетворением.

Вот как мы должны учитывать способы объединения устремлений, которые составляют дхарма, артха, Кама и мокша в нашей практической жизни.Духовная жизнь прекрасна, самая приятная, великолепная вещь, о которой даже можно подумать, чтобы где бы вы ни в любом состоянии, чем бы вы ни занимались в своей жизни, вы чувствуете что вы бесстрашны, всегда удовлетворены, и все, что вам нужно, в твоей руке. Таким образом, эти четыре аспекта вашей жизни должны объединиться. как жизненно важное слияние в образе жизни.

В некотором роде, иначе говоря, сближение устремлений брахмачаринов, грихастх, vanaprastha и sanyasin в одну складку.Вам будет интересно как все четверо могут быть вместе. Это потому, что эти четыре этапа жизни четыре вида подготовки к единому достижению полноты человек. саньясин не изолирован от брахмачаринов, грихастх, или ванапрастха. брахмачарин — это семя, которое развивается в практический опыт грихастхи в жизни, что снова созревает в обособленное существование ванапрастхи, , которое снова созревает до полного постижения духа в саньясе.

Итак, дхарма, артха, кама и мокша имеют своего рода связь с брахмачаринами, грихастхами , ванапрастхами и саньясинами. Dharma, artha, kama и moksha are не как четыре несвязанные ноги коровы; они все одно, как четыре четверти монеты, которые нельзя разделить, потому что монета содержит все помещения внутри него.Подобным образом все четыре — дхарма, артха, кама и мокша — незаметно внутри монеты всей вашей жизни. Это тоже смысл явно дифференцированных жизней брахмачаринов , грихастх , ванапрастх и саньясинов . Они также являются четырьмя аспектами одной монеты всеобщего развития. Таким образом, всегда вы живете полной жизнью, независимо от того, живете ли вы на той или иной стадии жизни.

Я должен повторить несколько рекомендаций которые я передал вам ранее, которые имеют для вас практическую пользу. Всегда нужно составлять хорошую компанию. Даже если вы домохозяин, ищите как связанный человек, ты можешь быть хорошим человеком, идеальной личностью, живя посреди хорошей общины в деревне или даже маленьком городке друзей и сотрудничающих лиц. Держите хорошую компанию, насколько это возможно возможный. Если вы можете жить в обществе, для вас замечательно выбрать свой компания, и только среди этих людей.

Но при обстоятельствах, которые вне вашего контроля, если вы вынуждены жить среди людей кто несовместим с вашими личными устремлениями, вы должны сделать это из двух вещей. Проявите свою власть над атмосферой диссидентов. и произвести среди них некую трансформацию и превратить их в хороший образ жизни. Если это невозможно, игнорируйте их существование как если их вообще нет, и вы относитесь к ним только как к практическому средства для повседневной работы в офисе и т. д.Вот некоторые из способов регулировки, которую вы должны практиковать.

И как вы проводите весь день тоже что-то очень важное. В этом и заключается смысл духовного дневник, открытый Шри Свами Шиванандаджи Махараджем. Что ты делаешь на самом деле, прямо с утра до вечера? Сделайте подробный аналитическая проработка всего, чем вы занимаетесь в любой день. Если ты работаешь сложно по какой-то причине узнать, сколько часов в день вы работаете жесткий.Вычтите это количество часов из общего количества часов в день. Сколько времени нужно на сон и отдых? Сколько времени на купание, отдых, а на завтрак, обед и ужин? Сколько на другие нужды? Баланс — это часы, которые доступны вам, чтобы попытаться прожить в общей сложности жизнь, даже в разгар вашей деятельности.

Вы можете сказать, что нет баланса слева — все это отвлекает. Так не может быть, потому что никто не работает круглосуточно, и никто не спит бесконечно.Если вы внимательно проанализируете свою жизнь, вы обнаружите, что некоторые остается небольшой баланс, даже если это всего один час. Этот час твой. Считайте все остальные часы не своими; они принадлежат кому-то другому. Этого часа вам достаточно.

Ваше стремление к духовным достижениям то, что приведет к успеху, а не обязательно количество часов доступно — хотя количество часов также учитывается, когда ваша концентрация ума недостаточно силен.Если есть жгучее стремление, тивра-самвега, с пыл в сердце, тогда Бог знает ваше сердце намного лучше, чем кто-либо другой. Все ваши страдания, все ваши трудности, все ваши проблемы известны Могущественное Существо. «Надейся на Бога и поступай правильно». Это старое изречение перед вами: так ведите свою жизнь.

Постепенно помните, что ваш семейная жизнь — это подготовка к уходу на пенсию с занятий домохозяин. Это не обязательно уход с работы.Оккупация включает в себя определенные умственные затруднения. Собственно говоря, домовладелец — это не человек, делающий много вещей, но мыслящий разными способами. Запутанность не обязательно физический, но в основном психологический. Психологические непривязанность должна постепенно созревать в семье. Вы делаете свой долг заботиться о своей семье, но не быть привязанным к ней.

Вам может быть интересно, как это возможно беспристрастно заботиться о семье. В этом разница между долг и работа с желанием.Долг — это необходимость, обязательство, которое возникает из самого вашего нахождения в обстоятельствах вашей жизни; это должно быть сделано на благо всех обстоятельств вашей жизни, включая общество за пределами. Ваше обязательство не должно ассоциироваться с желаемым действием. Здесь Бхагавад Гита предлагается вам в качестве руководства. Постепенное непривязанность, даже у домохозяина, — это зрелость мысли, возникающая после опыт всей жизни человека, запутанного в обществе.Вначале это все запутанность. Потом, позже, это только кажущееся запутанность через социальные отношения; мысленно это не так связано.

Постепенно начинайте чувствовать, что ваш разум немного отличается от тела и социальных отношений. Потом потом вы обнаружите, что можете прожить жизнь только в уме, а социальное отношения быть где угодно. Вы — разум, а не социальная единица. Ты мыслящий разум, а не физический человек, связанный с разумом.Мысль — это человеческое существо, так что пусть эта мысль будет вашей последней заботой, и живите своими идеями.

Идеи правят миром. Каждое действие предшествует мысль. Миром не правят действия людей, но мыслями людей, идеями вождей человечества. В идеи проявляются в виде действий или представлений. Идея — это конечная реальность; мысль — это последний принцип космоса. Таким образом, вы живите в своем уме, в своем представлении о полном понимании и удовлетворении.Затем постепенно вы обнаружите, что способны жить самостоятельно. без телесных ассоциаций. Такая жизнь называется стадией ванапрастха, . что не означает бегство из семьи. Это своего рода семья только жизнь, без агонии и эмоционального давления, вызванного отношениями с людьми.

В основном люди делают то, что они уйти на какое-то время в святые места, хотя они не покинули семья. Три месяца в году семьянин отправляется в паломничество, живет в святом месте и поручает предприятие заботиться о семья его взрослым детям.Независимо от того, являетесь ли вы бизнесменом или кем угодно вы есть, это первый шаг, который вы должны сделать, чтобы отстраниться. Три месяца тебя нет дома. После этого вы вернетесь в дом и оставайся там девять месяцев, чтобы не беспокоиться что вы не контактируете с членами вашей семьи. Постепенно, если этот процесс продолжается несколько лет, вы обнаружите, что находитесь в положении жить без связи с семейной жизнью, потому что члены семьи заботятся о детях, которые находятся в хорошем положении.Затем вы можете увеличить ваша отстраненная жизнь на шесть месяцев, девять месяцев, затем случайные посещения только семья. Где-то в священном месте вы живете такой жизнью; тогда ваша жизнь и ваша идея, которую вы выбрали, полностью овладевают вами. Вы становитесь идеальным существом, а не физическим лицом. Ваша медитация мысль мышление само по себе, как говорится, идея, оперирующая идеей, космическое Танец разума в центре вашей собственной идеи, благодаря чему ваша идея становится точка фокусировки Космического Разума, и вы являетесь саньясином при этом время.

A sanyasin не обязательно тот, кто облачился в какую-то определенную ткань. Ткань — это всего лишь указание что он достиг этого состояния. Это социальный знак отличия человек от других людей. Главное — это то, что вы думаете в уме, так что живите только в своем уме, потом. Ваши идеи — семена универсального идея Бога. Человек, живущий такой жизнью только в своих идеях, саньясин . Истинно отрекся.

От чего он отказался? Он отказался ощущение, что мир — это что угодно, только не идея, наконец, мысленная операция, космический танец Вселенского Духа, при котором вопрос привязанности к чему-либо вообще не возникает. Отсюда вопрос о так называемого отречения тоже не возникает. Автоматически вы здоровы духовный человек, так же как когда вы стали здоровыми, вы не отказались болезнь. Болезнь не выброшена.Аналогичным образом у вас есть ничего не выбрасывай в своем отречении через саньясу. Вы достигли совершенной, полной, развитой зрелости духовного понимания. Такой образ жизни идеального существования, свободного во всех смыслах этого слова, счастлив всегда, доволен всем и вся — такой человек — саньясин .

Это некоторые из традиционных особенности духовной жизни — методы гармонизации принципов дхармы, артха, кама и мокша , связанных с принципы, включенные в стадии брахмачаринов, грихастхи, ванапрастхи и саньясина, все которые смешиваются в море понимания, которое является поддержанием сознания Бога.Только такого человека можно назвать саньясином .

Это практически все вещи, которые вам нужны для понимания природы духовной жизни. Прямо из начало до сих пор, все, что вы слышали на этих сессиях, является книгой жизни для вас. Это Евангелие, сокровищница, которую вы можете сохранить Вы как находка, которая во всех отношениях спасет вас во веки веков.

Гурчаран Дас раскрывает тайну четырех целей индуистской веры

Гурчаран Дас & nbsp

Ключевые особенности

• Гурчаран Дас написал трилогию о «дхарме», «артхе» и «каме».Вскоре он выпустит книгу о мокше

• Дилемма «камы» связана с тем, что человек хочет для себя, в отличие от обязательств перед другим

• «Арта»: бывший корпоративный босс считает, что Индии нужна вторая волна реформ для перезагрузки экономики

Akrita Reyar : В вашей последней книге Kama: The Riddle of Desire (третий том вашей трилогии) существует конфликт между долгом перед другим и долгом перед собой.Что это за моральная дилемма?

Gurcharan Das: Моя новая книга рассказывает историю Амара. Он счастлив в браке, имеет прекрасную жену и двоих детей; он их всех нежно любит. Сейчас ему за 40, но тяжелая работа по лестнице на работе и воспитанию детей дома взяла свое: физическое желание в его жизни уменьшилось. Однажды, на «Королеве Декана» от Бомбея до Пуны, он оказывается сидящим рядом с привлекательной незнакомкой Амайей. Она тоже замужем. Как вежливые пассажиры, они обмениваются любезностями, говорят о погоде и других безликих вещах.Однако постепенно разговор становится более личным. Очевидно, между ними существует химия, и к концу путешествия их обмен становится более близким. На вокзале Пуна они прощаются и расходятся. Но им обоим ясно, что у них может быть роман.

По прошествии нескольких недель Амар понимает, что не может выбросить Амайю из головы. Ему хочется связаться с ней, но прежде, чем он это сделает, он думает о последствиях романа. Самым непосредственным последствием было бы то, что он причинил бы боль человеку, которого любит больше всего на свете, своей жене.Он также причинил бы боль своим детям. И он инстинктивно отшатнулся от этой идеи. Но потом он думает, а что, если мы сохраним это дело в секрете? Когда он обдумывает это, он понимает, что держать это в секрете будет означать, что ему придется солгать. И ложь будет накапливаться еще больше, пока он не станет недостоверным человеком. Итак, он решает не связываться с ней. Проходят месяцы, а Амая все еще не уходит из его памяти. Теперь он задается вопросом о последствиях отсутствия романа. Цена могла заключаться в том, что он, возможно, всю оставшуюся жизнь будет обижаться за то, что отказался от последнего шанса на определенный захватывающий вид счастья.И он может в конечном итоге превратиться в сморщенного, подлого старика, который испытывает горечь по отношению к себе и своей семье.

Трилогия Гурчарана Даса | Изображение предоставлено: Amazon и Penguin

Моральная дилемма или дхарма санкат — либо предать свою жену, либо предать себя. Это классический конфликт между дхармой , который является долгом по отношению к другому, и камой , который является долгом перед самим собой. Большинство из нас не думает о кама в этих терминах, потому что нас воспитывают в убеждении, что кама — это грех.Мы не понимаем, что за наши решения есть цена. Во всяком случае, на эту проблему нет простого ответа.

Акрита Рейар: Переходя к вашей предыдущей книге по дхарме , в чем трудность быть хорошим? Считаете ли вы, что дхарма руководствуется совестью или общественной моралью ?

Gurchara n Das: Хороший вопрос! Трудность быть хорошим заключается в том, что дхарма нелегко узнать.Это не то же самое, что запоминать названия рек Индии и сдавать экзамен на следующий день. Другая проблема заключается в том, судите ли вы, что правильно, исходя из последствий действия или мотивации актера? Приведу пример: когда я писал свою книгу, я наткнулся на новостной репортаж в «Таймс оф Индия». Речь шла о ребенке, который тонул на пляже Гоа, когда молодой человек прыгнул в море и спас ребенка.

Репортер спросил героя: «Почему ты это сделал?» Мужчина смущенно ответил, что он был на вечеринке в колледже, и сделал это, чтобы произвести впечатление на девушку в группе.Репортер сказал: «Тогда ты не герой». Но дело в том, что ребенка спасли. Если вы посмотрите на последствия действия, а не на мотивацию актера, вы скажете, что моральный поступок был совершен. Репортер предпочел бы героя, который прыгнул бы, даже если бы никто не смотрел.

Изображение предоставлено: Getty Images

Akrita Reyar : Ваша книга о artha , India Unbound описана как «тихое землетрясение» — что, по вашему мнению, больше всего необходимо для восстановления индийской экономики сегодня?

Gurchara n Das: История India Unbound рассказывает о том, как бедная страна может стать богатой.А для Индии история начинается с реформ 1991 года. Реформы были удручающе медленными, но даже медленные реформы в сумме сделали Индию одной из самых быстрорастущих экономик в мире.

В настоящий момент мы находимся в процессе спада. Но в долгосрочной перспективе мы находимся на пути к тому, чтобы стать страной среднего класса. Замедление темпов роста — это также возможность для проведения реформ. Многие страны провели самые сложные реформы во время кризиса. Это правительство воспользовалось возможностью этого замедления, чтобы снизить ставку корпоративного налога до уровня наших конкурентов.Я ожидаю, что с введением Кодекса прямого налогообложения будет снижена и ставка личного налога. Правительство также объявило о продаже рекордного количества государственных компаний (ГП). Мы должны использовать этот кризис для реформирования трудового и земельного законодательства.

Изображение предоставлено: Getty Images

Акрита Рейар: Из вашей серии осталась единственная книга — мокша , четвертая цель жизни. Вы сказали, что ваше размышление об этом частично вдохновлено вашим отцом. Вы разрешили затруднительное положение мокша ?

Гурчаран Дас: Раньше я думал, что мокша не для меня.Я не религиозный человек. Мокша обычно считается освобождением от рождения и возрождения. Я не знаю, есть ли возрождение; Я также не знаю, есть ли Бог или душа. Но я знаю, что меня окружают огромные горести и страдания. Я все еще чувствую, что можно думать о мокше, или освобождении от ущербного человеческого состояния. Многие из этих недостатков можно отнести к нашему эго — слишком много зависти, слишком много беспокойства. Я считаю, что все еще имеет смысл думать о мокше как о освобождении от многих оков человеческих условий в этом мире.

В течение многих лет мои издатели хотели, чтобы я написал автобиографию. Продавцы книг говорили им, что читатели хотят знать, как я превратился из корпоративного руководителя в писателя. Итак, я подумал, что могу попробовать тему мокши через автобиографию. Более того, мой отец был мистиком, который медитировал по 2-3 часа в день. Отчасти это история того, как я отвернулся от верований своего отца. И его реакция на то, что он отвернулся и пошел своей дорогой.

Тема июля: Пурушартхи — Дхарма, Артха, Карма и Мокша

Тема июля: Пурушартхи — Дхарма, Артха, Карма и Мокша

Пуруша означает человек, а артха означает объект или цель.Пурушартхас означает цели человека. Согласно индуистскому образу жизни, мужчина должен стремиться к достижению четырех главных целей (Пурушартх) в своей жизни. Из них первые три относятся к сфере мирских ценностей; четвертая называется высшей ценностью. Выполнение первых трех открывает путь к мокше. Это:

1. дхарма (праведность),
2. артха (материальное богатство),
3. кама (желание) и
4. мокша (спасение или свобода через общение с Богом или бесконечностью).

Ожидается, что каждый человек в обществе достигнет этих четырех целей и будет искать удовлетворения в своей жизни, прежде чем уйти отсюда. Концепция Пурушартха ясно устанавливает тот факт, что рекомендуется не жить жизнью самоотрицания и лишений, а жизнью баланса, достижений и самореализации.

Дхарма (Добродетель)

Дхарма или Добродетель — это фундаментальное средство для достижения трех других целей. Дхарма основана на Истине и является опорой вселенной.Но большинство людей по своему невежеству забывают первое и последнее и гонятся за мирскими удовольствиями, часто прибегая к неправедным средствам. В результате они страдают всю свою жизнь. Несчастье — это неизбежный результат адхармы (противоположности дхармы).

Наблюдая за этим печальным положением людей, Вьяса говорит в Махабхарате:
«Артха и Кама, которых все люди так желают, могут быть достигнуты из самой Дхармы. Почему же тогда они не следуют Дхарме? »

Шри Шанкарачарья сказал:

«Дхарма — это закон поведения, посредством которого человек достигает мирского процветания, а также окончательного блаженства или мокши».

Ключом к индивидуальной и социальной этике индуизма является концепция Дхармы, полный смысл которой не может быть передан такими английскими словами, как религия, долг или праведность. Произведенное от корня, означающего — поддерживать, — это слово обозначает закон внутреннего роста, с помощью которого человек поддерживается в его нынешнем состоянии эволюции и указывает путь к будущему развитию. Дхарма человека не навязывается обществом и не устанавливается произвольным Богом, а является чем-то, с чем он рождается в результате своих действий в предыдущих жизнях.

Дхарма определяет правильное отношение человека к внешнему миру и управляет его умственными и физическими реакциями в данной ситуации. Это его кодекс чести.

Дхарма — основа как индивидуального прогресса, так и социального благополучия.

Artha (Богатство)

Дхарма должна строго соблюдаться для достижения мирского процветания. Богатство необходимо зарабатывать или приобретать в соответствии с Дхармой.

Кама (Удовольствие)

Объект третьего законного желания — кама, или наслаждение чувственными удовольствиями.Это охватывает обширную область — от наслаждения супружеской любовью, без которой невозможно поддерживать творчество, до признания искусства, музыки и поэзии. Чувственные удовольствия, если их не преследовать в соответствии с Дхармой, вырождаются в чувственность.
Богатство и чувственные удовольствия, которые являются лишь средством для достижения цели, ценны постольку, поскольку их наслаждение порождает подлинное стремление к духовной свободе в уме наслаждающегося.

Мокша (Освобождение)

Четвертое законное желание, столь же непреодолимое, связано с мокшей, или свободой от любви и привязанности, вызванной ограниченным взглядом на жизнь.Человек, который по своей сути является духом, не может постоянно удовлетворяться мирскими переживаниями. Выполнив все свои мирские желания и обязанности, мужчина все еще хочет знать, как он может подавить свое внутреннее беспокойство и обрести покой. Итак, наконец, он отказывается от привязанности к миру и ищет свободы через познание духа.

Об авторе

Шарин Галиндо

http: // www.nsyoga.com

Четыре цели жизни в организационной культуре — Экономика всего человека

Этот пост вдохновлен Четыре желания Рода Страйкера. Если вам нравится йога, личное развитие или духовность, я очень рекомендую учение Рода. Он один из настоящих мастеров йоги. Его книга Четыре желания — отличный ресурс для понимания того, как жить по-настоящему полноценной жизнью.

Четыре цели жизни — это древняя индуистская концепция, относящаяся к четырем целям или стремлениям человеческого существования. На санскрите это слово Puruṣārtha, что буквально означает «объект человеческих поисков». Они представляют собой глубокий и полезный метод для личного развития и духовного роста. Четыре цели — это артха, кама, дхарма и мокша. Быстрый перевод, соответственно, — это средства к существованию, удовольствие, цель и освобождение. Сосредоточенность и прогресс в каждой из этих областей необходимы человеку, чтобы чувствовать себя целостным и жить полноценной и счастливой жизнью.

Artha — средства к существованию. Это способность содержать себя, обеспечивать свою семью и зарабатывать на жизнь. Он держит крышу над головой и еду на столе. Арта представляет нижние ступени иерархии Маслоу и является основой для значимого роста в трех других желаниях.

Кама — это удовольствие. Это может быть ваша творческая деятельность, увлечение искусством и музыкой или наличие значимых связей с друзьями и семьей. Кама технически означает желание, желание или стремление, и иногда это относится к желанию в сексуальном контексте, например, в Камасутре.Тем не менее, это обычно относится к любому эстетическому и творческому наслаждению в жизни.

Дхарма — это цель. Это согласование с намерением вашей жизни, участие в значимой работе и связь с более высоким призванием. Если вы живете своей дхармой, вы играете свою роль в космическом концерте. Индийская литература подчеркивает, что дхарма превыше всего и направляет другие желания. Если дхарма недооценивается, артха и кама разгуливаются, что приводит к социальному хаосу.

Мокша — освобождение.Он переходит на более высокий уровень существования, имеет более всеобъемлющее и обширное мировоззрение и глубоко соединяется с божественной природой реальности. С теологической точки зрения это освобождение от колеса сансары, цикла смерти и возрождения, а с психологической точки зрения означает самореализацию и самопознание.

Эти жизненные цели и желания изменчивы и развиваются. Они требуют дисциплины, на их развертывание уходят годы, и нет финишной черты, на которой завершено развитие в какой-либо области.Они являются линзой для наблюдения за действиями человека и могут помочь нам в принятии решений.

Четыре цели и общество

Исторически четыре желания в основном применялись в отношении пути личности. Однако эта концепция может использоваться в более широких социальных вопросах, таких как бизнес, экономика, благотворительность и политика. В следующих публикациях эта концепция будет рассмотрена более подробно. Один краткий пример — это то, как Четыре цели могут быть использованы в качестве линзы для организационной культуры.

Четыре цели и организационная культура

Высокая культура признана ключевым показателем успеха и способности компании к процветанию. Великолепная культура ведет к более сильному удержанию сотрудников, более высокой производительности труда, лучшему обслуживанию клиентов и, в конечном итоге, увеличению прибыли. Полноценные и самореализованные коллеги — отличная вещь для организации. Они счастливее, лучше общаются и чувствуют, что соответствуют своему истинному призванию.

Для бизнес-лидеров, как выглядит управление компанией, в которой развитие сотрудников в рамках четырех целей учитывается применительно к организационной культуре? Любой из четырех можно подробно обсудить, но вот несколько коротких идей для начала:

Artha — Наличие средств к существованию — это цель, которая больше всего ассоциируется с трудоустройством. Когда человек чувствует финансовую поддержку, другие аспекты его жизни имеют более прочную основу и могут развиваться.Открытое обсуждение с персоналом того, как организация может наилучшим образом поддержать их образ жизни, сбалансированный с доступными ресурсами компании, — отличный способ укрепить доверие и дать людям почувствовать себя в безопасности в своей жизни.

Кама — Рабочее место обычно не ассоциируется с удовольствием и восторгом, но нет причин, по которым оно не может быть неотъемлемой частью офиса. Это может быть связано с дизайном и общей эстетикой физического пространства, возможностями для художественного исследования в повседневной работе или участием в специальных музыкальных и перформансных мероприятиях.Предоставление сотрудникам поддержки и ресурсов для изучения их творческих увлечений позволит им почувствовать себя выраженными и счастливыми.

Dharma — Для многих людей определение и понимание своей цели является трудным и даже стрессовым испытанием. Цель не статична, она развивается и меняется на протяжении всей жизни. Вместо того, чтобы пытаться понять это, начните с размышлений о том, что приносит вам радость. Конечная цель человека — это место, в котором он чувствует себя полностью выраженным. Проводите время с членами команды на собраниях, обзорах эффективности и других возможностях, чтобы изучить тему дхармы в их жизни и обсудить, каким образом их повседневная работа связана или не связана с их высшей целью.Книга Рода «Четыре желания» — отличный ресурс для понимания цели. Поделитесь этим со своими товарищами по команде.

Мокша- Духовное развитие часто было запретной концепцией на рабочем месте. Вместо того, чтобы уклоняться от темы, поощряйте членов команды и дайте им возможность исследовать их духовное развитие в рабочей среде. Вы можете выделить тихие места для медитации и размышлений, выделить ресурсы для членов команды, чтобы они могли проводить личные ретриты, уроки медитации или йоги, или просто больше общаться на тему духовности и личного развития на работе.