Как буддийский Катманду научил меня ходить по кругу
- Эрик Вайнер
- для BBC Travel
Автор фото, Peter Stuckings/Getty Images
Каждое утро на рассвете, приходя к ступе Боднатх и по многу раз обходя ее по кругу, я научился избавляться от ненужной спешки и перестал беспокоиться об «упущенных возможностях».
Мы не уважаем круги. Они — парии геометрии, круглые шипы в мире квадратных дырок. В западной культуре редко когда услышишь что-нибудь хорошее про круг. Если мы застряли в работе над проектом, нам говорят, чтобы мы прекратили ходить по кругу. А иногда он бывает порочным!
Прямые линии — с ними все хорошо. Нам советуют: скажите прямо! Нам говорят: по прямой туда быстрее добраться. Прямодушный человек ценится высоко.
И долгое время я тоже жил под влиянием этого предвзятого отношения к кругу.
А когда мне случалось отклоняться от прямого пути, я всегда приписывал этому свои неудачи.
Я и не думал, что в кругах может быть что-то хорошее. До тех пор пока я не открыл для себя Боднатх.
Боднатх (или, если коротко, Боуда) буквально означает «дом Будды». Это храмовый комплекс в одноименном районе столицы Непала.
Боднатх — это большое и щедрое буддийское сердце Катманду, здесь живут десятки тысяч покинувших родину тибетцев, сюда едут ищущие просветления люди из стран Запада.
И хотя сейчас это часть столицы, Боуда сохранил особую провинциальную уютность.
Автор фото, Peter Stuckings/Getty Images
Подпись к фото,Боднатх — это большое и щедрое буддистское сердце Катманду
Когда я впервые приехал сюда и катил по неровному тротуару свой чемодан на колесиках, я тут же обратил внимание на кругообразность этого места.
Куда бы я ни посмотрел, я видел круги. Жизнь здесь в буквальном смысле вращается вокруг гигантской зефирины.
По крайней мере, мне тогда так это представлялось.
На самом деле это была ступа — огромное сооружение на белом холме, со сверкающей золотом башенкой, раскрашенное в яркие цвета, со всевидящими глазами Будды, невозмутимо глядящими на все четыре стороны света..
Любая ступа — это пространственная мандала, олицетворяющая собой чистую природу ума Будды. Считается, что каждый раз, когда вы обходите ее по кругу, вы становитесь ближе к просветлению.
В любое время дня сотни людей совершают круги вокруг ступы Боднатх, читая мантры, перебирая бусинки своей малы (буддистских четок) и вращая молитвенные барабаны, цилиндры из дерева и металла с начертанными мантрами.
Люди идут круг за кругом, вращая барабаны ладонями, снова и снова.
Автор фото, PRAKASH MATHEMA/Getty Images
Подпись к фото,Круг за кругом, вращая молитвенные барабаны, читая мантры, перебирая четки и никуда не спеша…
Буддисты любят все круглое: мандала как модель вселенной, молитвенный барабан, ступа… Возможно, поэтому, как сказал мне один американец, ставший буддистом, ламы Боуды настолько неторопливы, что всегда опаздывают.
Если всё имеет форму круга, в том числе и время, пунктуальность — вещь весьма относительная. Вы можете сильно опаздывать — или наоборот приходить слишком рано, всё зависит от точки зрения.
Одно из центральных понятий в буддизме (как и в индуизме, сикхизме и джайнизме) — сансара (или самсара), круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, прерываемый только тогда, когда мы достигаем нирваны. Уважение к кругу свойственно и суфиям, которые вращаются, чтобы стать ближе к Аллаху.
Как и многие другие люди Запада, я смотрю на время и историю как на нечто линейное. Со школьных времен время представляется мне как линия, начинающаяся в какой-то точке А и заканчивающаяся в точке Б.
Однако представители многих других культур смотрят на это совершенно иначе. Время и вселенная выглядят для них как круг. Это называется Колесом времени или Колесом истории — такое можно найти в на удивление большом количестве мировых культур — от взглядов на мир индейцев Перу или Аризоны до философии Фридриха Ницше, который провозгласил возможность «вечного возвращения».
Ницше считал, что наши жизни повторяются бесчисленное количество раз. (По его мысли, время в его бесконечном течении, в определенные периоды, должно с неизбежностью повторять одинаковое положение вещей. — Прим. переводчика.)
Автор фото, NurPhoto/Getty Images
Подпись к фото,Молитвенный барабан можно иметь собственный и повсюду ходить, вращая его
По мере того, как текли дни и недели, проведенные мной в Боуде, мое линейное мышление начало меняться. Это было непросто, но у меня был помощник — мой друг Джеймс Хопкинс, инвестиционный банкир, ставший учеником буддийского ламы, довольно давно живущий в Боднатхе.
Однажды после завтрака я признался Хопкинсу, что у меня проблемы с хождением по кругу. Недавно я купил электронный фитнес-браслет Fitbit, и в голове у меня теперь были только мой прогресс и продуктивность.
«По большому счету идти вообще некуда и делать что-то не имеет смысла», — сказал мне мой друг, и его провокационные слова повисли в свежем утреннем воздухе.
Смысл их показался мне одновременно притягательным и пугающим. Если ничего не имеет смысла, как понять, насколько правильно я ничего не делаю?
Мне также показалось странным услышать такое именно от Хопкинса, который был совершенно не похож на человека,который никуда не спешит. Он вставал на рассвете, медитировал, потом ходил вокруг ступы, потом отправлялся заниматься делами благотворительного проекта…
Как это так — ты настолько занят, настолько активен, и тут же говоришь мне, что ничто не имеет смысла? Нет ли тут противоречия?
Вовсе нет, ответил Хопкинс. Есть разница между внешним действием и внутренним спокойствием. Действие — это хорошо, подчеркнул он, особенно если оно направлено на благо всех живых существ.
Автор фото, Peter Stuckings/Getty Images
Подпись к фото,«Куда бы я ни посмотрел, везде я видел круги»
Моя жизнь в Боуде тоже шла по кругу. Каждое утро я просыпался в 5:30, ополаскивал лицо водой, спускался по ступеням и выходил на улицу, чтобы затем присоединиться к реке людей, совершающей круг за кругом вокруг ступы Боднатх.
В такой ранний час здесь не было туристов — только я да несколько сотен тибетцев. Это было отличным ощущением — идти, чувствуя под ногами твердую землю, ощущая таковость, истинную сущность этого места, как сказал бы буддист.
Солнце в этот час только начинало подниматься из-за горизонта, освещая все вокруг мягким и нежным светом.
Я слышал пощелкивание бусинок малы, бормочущих себе под нос мантры тибетцев, воркование голубей, их хлопающие в воздухе крылья. Потом лавки начинали поднимать свои ставни, тибетская речь звучала все громче тут и там.
И всегда — этот вечный элемент звуковой дорожки к происходящему в Боуде, присутствующий и в лавке, продающей безделушки, и у продавца тибетского чая, и, разумеется, слетающий с уст тех, кто идет вокруг ступы, вращая молитвенные барабаны: ом мани падме хум, самая известная в мире буддийская мантра, Шестислоговая, как ее называют тибетцы.
Буквальный перевод ее такой: «О, жемчужина, сияющая в цветке лотоса!».
(По-тибетски эта мантра звучит как «ом мани пеме хунг» и в буквальном переводе не используется для практики. — Прим. переводчика.)
Лотос растет в грязи, но цветы его чисты и прекрасны. Это милый образ, но мне гораздо больше нравится другое — то, как звучит эта мантра по-тибетски, ее вибрации.
Скоро эта мантра проникла в мой мозг, и однажды я обнаружил, что повторяю ее, сам того не осознавая.
Я продолжал ходить вокруг ступы, пока мои ноги окончательно не уставали, а мой ум не успокаивался. Совершение обхода имеет открытый конец, нет никакого предписанного количества кругов. Оно освобождает и в то же время пугает — как узнать, что ты прошел достаточно?
«Ты поймешь», — сказал мне Хопкинс с озорной ухмылкой.
Автор фото, NurPhoto/Getty Images
Подпись к фото,Мала — буддийские четки. В их классическом варианте — 108 бусинок, символизирующих 108 родов желаний, омрачающих дух человека
Но я не понимал, вот в чем проблема.
Я никак не мог избавиться от своего линейного мышления. Когда я ходил вокруг ступы, я время от времени поглядывал на свой электронный браслет — как там мой «прогресс»?
И устройство честно сообщало мне, что я сделал 3 635 шагов, преодолел 1,68 мили и сжег 879 калорий. В действительности же мне это ничего не говорило. Я ходил по кругу, никуда не попадая, ничего не достигая.
Круг обнаруживает лживость того, что мы называем прогрессом. Отслеживание своего хождения по кругу не просто тщетно — оно нелепо. Нет никаких прямых линий.
Вопрос, который перед тобой ставят такие места, как Боднатх, и такие религии, как буддизм, таков: способен ли ты признать эту тщетность? Более того: способен ли ты принять абсурдность этого круга?
Автор фото, NurPhoto/Getty Images
Подпись к фото,Маленький пузырь на поверхности нашей планеты, где учишься ходить по кругу и не переживать по этому поводу
В последние несколько лет я приезжаю в Боуду каждую осень.
Я начал замечать маленькие перемены: открылась пиццерия, где готовят пиццу на дровах (что вызвало во мне раздражение — если я хочу такую пиццу, я приготовлю ее дома), появился новый предупреждающий знак «Использование дронов строго запрещается».
Но Боуда в целом не изменилась. Вот пожилая тибетская женщина, делающая простирания после каждых нескольких шагов — снова и снова… Вот магазинчик, торгующий «счастливыми буддийскими штуковинами». А вот мой друг Джеймс Хопкинс.
Означает ли факт моих регулярных возвращений сюда, что я достиг некоторого прогресса? Еще совсем недавно я бы именно так это и расценил. Но не теперь.
Я просто вновь и вновь приезжаю в уголок мира… нет, так слишком линейно… к этому маленькому пузырю на поверхности планеты, который преподал мне ценный урок геометрии. Возвращаясь в Катманду, я замыкаю круг.
Эта статья — адаптированный отрывок из книги Эрика Вайнера «Человек в поисках Бога. Как я заигрывал с божественным»(Man Seeks God: My Flirtations with the Divine), вышедшей в издательстве Hachette Book Group.
Прочитать оригинал этой статьи на английском языке можно на сайте BBC Travel.
Глава российских буддистов поздравил верующих с днем рождения Будды
https://ria.ru/20200507/1571063557.html
Глава российских буддистов поздравил верующих с днем рождения Будды
Глава российских буддистов поздравил верующих с днем рождения Будды — РИА Новости, 15.03.2021
Глава российских буддистов поздравил верующих с днем рождения Будды
Глава Буддийской традиционной сангхи России (БТСР) XXIV Пандито хамбо лама Дамба Аюшеев поздравил верующих с началом месяца Весак и днем рождения Будды и… РИА Новости, 15.03.2021
2020-05-07T06:31
2020-05-07T06:31
2021-03-15T14:23
религия
буддизм
дамба аюшеев
день весак
общество
индия
оон
религия
/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content
/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content
https://cdnn21.img.ria.
ru/images/146455/39/1464553959_0:15:2854:1620_1920x0_80_0_0_d8a3661e0b6b38f4ac1d9f87a267074c.jpg
МОСКВА, 7 мая – РИА Новости. Глава Буддийской традиционной сангхи России (БТСР) XXIV Пандито хамбо лама Дамба Аюшеев поздравил верующих с началом месяца Весак и днем рождения Будды и пожелал всем «единства во взаимной заботе» в условиях эпидемии, текст его обращения предоставили РИА Новости в службе информации и связей с общественностью Иволгинского дацана.Аюшеев отметил, что в этом году праздник ограничен из-за пандемии, «от которой нельзя отворачиваться даже в праздничные дни». Однако, по словам ламы, сознание не находится в изоляции: «оно ничем не ограниченно, наши мысли и действия могут уверенно и спокойно следовать по пути дхармы».»Таким образом, месяц Весак в этом году объединил буддистов не только сопереживанием радости и веры, но и ответственностью за здоровье и жизни окружающих людей. Как никогда живые существа во всём мире сейчас взаимозависимы, поэтому я желаю всем единства во взаимной заботе, терпении и благородстве», — подытожил Хамбо-лама Аюшеев.
Руководитель службы информации и связей с общественностью Иволгинского дацана Алла Намсараева пояснила РИА новости, что в этом году в Индии и других буддийских странах Весак празднуется на месяц раньше, чем в России.»У нас этот праздник – мы называем его Дончод хурал — отмечают по тибетскому календарю. Но по традиции все буддисты мира отмечают «легализованный» ООН Весак», — сказала Намсараева.Весак (тибетцы называют его Сага Дава, а монголы и традиционные буддисты России — Дончод хурал) — это главный буддийский праздник: верующие вспоминают день рождения Будды Татхагаты Гаутамы, достижения им просветления и паранирваны. Все эти события произошли в разные годы, но, как верят буддисты, в один и тот же день.С 2000 года этот день ежегодно празднуется ООН в знак признания вклада, который буддизм — одна из старейших религий в мире — внес в духовное развитие человечества.XXIV Пандито хамбо-лама Дамба Аюшеев с 1995 года — глава Центрального духовного управления буддистов РФ, впоследствии переименованного в Буддийскую традиционную сангху России (БТСР) — одного из буддийских объединений РФ.
https://ria.ru/20200507/1571021668.html
https://ria.ru/20200317/1568725502.html
https://ria.ru/20200223/1564986435.html
индия
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
2020
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
Новости
ru-RU
https://ria.ru/docs/about/copyright.html
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
https://cdnn21.img.ria.ru/images/146455/39/1464553959_123:0:2854:2048_1920x0_80_0_0_6b8e5fd3e63ad7f7059fb49909d47f2f.jpgРИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.
xn--p1ai/awards/
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
буддизм, дамба аюшеев, день весак, общество, индия, оон, религия
МОСКВА, 7 мая – РИА Новости. Глава Буддийской традиционной сангхи России (БТСР) XXIV Пандито хамбо лама Дамба Аюшеев поздравил верующих с началом месяца Весак и днем рождения Будды и пожелал всем «единства во взаимной заботе» в условиях эпидемии, текст его обращения предоставили РИА Новости в службе информации и связей с общественностью Иволгинского дацана.«Поздравляю вас с наступлением священного месяца Весак! В этот день, знаменующий рождение, просветление и уход в Нирвану нашего учителя Будды Шакьямуни, все мы, и даже те, кто не являются последователями буддизма, можем задуматься о его жизни и почерпнуть вдохновение из его учений», — сказал Хамбо лама Дамба Аюшеев.
Аюшеев отметил, что в этом году праздник ограничен из-за пандемии, «от которой нельзя отворачиваться даже в праздничные дни».
Однако, по словам ламы, сознание не находится в изоляции: «оно ничем не ограниченно, наши мысли и действия могут уверенно и спокойно следовать по пути дхармы».
«Таким образом, месяц Весак в этом году объединил буддистов не только сопереживанием радости и веры, но и ответственностью за здоровье и жизни окружающих людей. Как никогда живые существа во всём мире сейчас взаимозависимы, поэтому я желаю всем единства во взаимной заботе, терпении и благородстве», — подытожил Хамбо-лама Аюшеев.
7 мая 2020, 03:59
День ВесакРуководитель службы информации и связей с общественностью Иволгинского дацана Алла Намсараева пояснила РИА новости, что в этом году в Индии и других буддийских странах Весак празднуется на месяц раньше, чем в России.»У нас этот праздник – мы называем его Дончод хурал — отмечают по тибетскому календарю. Но по традиции все буддисты мира отмечают «легализованный» ООН Весак», — сказала Намсараева.Весак (тибетцы называют его Сага Дава, а монголы и традиционные буддисты России — Дончод хурал) — это главный буддийский праздник: верующие вспоминают день рождения Будды Татхагаты Гаутамы, достижения им просветления и паранирваны.
Все эти события произошли в разные годы, но, как верят буддисты, в один и тот же день.
С 2000 года этот день ежегодно празднуется ООН в знак признания вклада, который буддизм — одна из старейших религий в мире — внес в духовное развитие человечества.
XXIV Пандито хамбо-лама Дамба Аюшеев с 1995 года — глава Центрального духовного управления буддистов РФ, впоследствии переименованного в Буддийскую традиционную сангху России (БТСР) — одного из буддийских объединений РФ.
23 февраля 2020, 08:00РелигияБуддисты встречают «эпоху глобальных перемен» для России и мираБуддисты пока не могут простить осквернившего статую Будды дагестанца
Суд арестовал молодого борца из Дагестана Саида Османова, осквернившего буддистскую святыню в Элисте. Его подозревают в нарушении права на свободу вероисповеданий. Скандал, взбудораживший Элисту, перешел уже на федеральный уровень. «Газета.Ru» обсудила сложившуюся ситуацию с буддистами из разных регионов России и выяснила, что, в соответствии с учением, им следует простить Османова, однако получается у них это плохо.
В Элисте разразился крупный скандал, связанный с хулиганством 22-летнего члена сборной Дагестана по вольной борьбе Саида Османова. Вместе с командой он прибыл в главный город Калмыкии для участия в соревнованиях. В ночь на 3 апреля он отправился знакомиться с городом и, в процессе,
осквернил статую Будды: сначала справил на нее нужду, а затем эффектно пробил в нос металлическому божеству йоко гери (прямой удар ногой в карате. — «Газета.Ru»)..
Этот поступок молодого спортсмена не остался без внимания. Вскоре после надругательства над буддистской святыней несколько десятков элистинцев пришли в гостиницу, где остановилась дагестанская команда, чтобы поинтересоваться, почему в качестве туалета и боксерского мешка Османов выбрал именно изображение Будды. Свою беседу с борцом прибывшие жители города снимали на мобильные телефоны, а потом — выложили ее в интернет. Разговор с хулиганом шел в присутствии работников полиции, которые вели себя нейтрально и собравшимся не мешали.
«Я не знал, что это памятник, я не знал, что…» — пытался что-то сказать спортсмен в свое оправдание. «Как не знал?!» — взрывается возмущенным криком толпа собравшихся элистинцев. Вскоре их речь стала непечатной, и они в резкой форме потребовали от Саида извиниться за неуважение к божеству и встать на колени, чтобы публика поверила в искренность его раскаяния. Немного подумав, Османов выполнил пожелание собравшихся. Однако
это не уберегло спортсмена от других неприятных последствий. В отношении него возбудили уголовное дело по статье «Нарушение права на свободу совести и вероисповеданий»,
по которой молодому человеку может грозить реальный срок лишения свободы. Пока же он арестован решением элистинского суда и находится в калмыцком СИЗО.
— Но с точки зрения геополитического региона гостей нужно ставить на место, иначе они будут вести себя также неподобающим образом,ведь они понимают только силу. Если бы не полиция, то толпа могла бы и убить этого парня.
По его словам, периодически в городе случаются межэтнические конфликты, но они довольно редки.
«Два года назад был случай, к нам приехали люди из Дагестана, позволяли себе всякие вольности, оскорбляли людей, но религию не трогали. В итоге элистинцы их немного побили. А в целом в Калмыкии относятся нормально к представителям любой религии, к мусульманам в том числе. Просто вести себя нужно нормально, наглеть не надо», — сказал Манджиев.
Аналогичную точку зрения высказала и молодая элистинская домохозяйка Татьяна Батырова, которая также исповедует буддизм.
«С точки зрения буддизма не надо держать зла и надо простить Османова. Но он оскорбил наш народ, осквернил святое место.
Это неуважительный поступок, он считает, что только его Бог достоин уважения», — отметила женщина.
«Как вы думаете, если бы буддисты пришли в мечеть и совершили святотатство, что бы им мусульмане сделали? Вот и здесь так получилось. Если бы не сотрудники полиции, этому человеку могли бы сделать что-то не очень хорошее. Я лично не держу зла на этого человека, но полагаю, что точку в этой истории должен ставить суд», — рассуждает уроженец Республики Тыва Кюске Очиров.
Настоятель петербургского буддистского храма Буда Бадмаев отметил, что надо разделять буддистское учение само по себе и реакцию на него тех или иных отдельных последователей буддизма.
«В буддизме человек сам осознает, что он совершил и как должен определится со своим поведением.
Буддизм очень сострадательная религия в этом отношении. Мы понимаем, что этот человек совершил, мягко говоря, глупый поступок. Естественно, реакция всех буддистов будет однозначной.
Наказывает верующий, а не религия — вот в чем вся философия. Если люди почитают что-то — то нельзя это осквернять», — сказал религиозный деятель.
По его словам, хотя буддизм и является религией любви, но отдельные люди в принципе несовершенны, в том числе несовершенны и последователи буддизма, а потому собравшаяся толпа перед гостиницей и повела себя довольно агрессивно.
«Каждый по-своему понимает святость. В принципе, должно быть взаимоуважение, а если человек нарушает законы общества, то надо сделать так, чтобы он начал понимать, что этого делать не следует. Желательно, чтобы он это понял сам и извинился — в этом задача буддизма.
Этот парень, по сути, сам себя наказал»,
— отметил Бадмаев.
Друзья Саида Османова по его социальной страничке «ВКонтакте» в беседе с «Газетой.
Ru» отмежевались от него и заявили, что совершенно с ним не знакомы. Они также заявили, что не одобряют его поступок. Между тем после случившегося председатель правительства Дагестана Абдусамад Гамидов лично прибыл в Элисту и извинился за поведение Османова.
«Мы считаем безнравственным поступок нашего земляка. От себя лично я приношу глубокие извинения нашему братскому калмыцкому народу. Отмечу, что тренер, который привез борцов на соревнования, уже уволен», — сказал чиновник. Резко негативно отозвался о поведении спортсмена и его отец.
Тем временем статуя Будды в Элисте, которую осквернил спортсмен из Дагестана, пройдет обряд очищения. Об этом заявил министр культуры и туризма Калмыкии Хонгор Эльбиков.
«Во вторник в Элисте возле статуи Будды пройдет «субботник», в котором примут участие члены буддистских центров. Монахи центрального хурула проведут ритуал очищения и омовения статуи», — сказал Эльбиков.
Буддистские храмы России – фото с названиями и описаниями.
Дацаны на портале Культура.РФМы ответили на самые популярные вопросы — проверьте, может быть, ответили и на ваш?
- Подписался на пуш-уведомления, но предложение появляется каждый день
- Хочу первым узнавать о новых материалах и проектах портала «Культура.РФ»
- Мы — учреждение культуры и хотим провести трансляцию на портале «Культура.РФ». Куда нам обратиться?
- Нашего музея (учреждения) нет на портале. Как его добавить?
- Как предложить событие в «Афишу» портала?
- Нашел ошибку в публикации на портале. Как рассказать редакции?
Подписался на пуш-уведомления, но предложение появляется каждый день
Мы используем на портале файлы cookie, чтобы помнить о ваших посещениях. Если файлы cookie удалены, предложение о подписке всплывает повторно. Откройте настройки браузера и убедитесь, что в пункте «Удаление файлов cookie» нет отметки «Удалять при каждом выходе из браузера».
Хочу первым узнавать о новых материалах и проектах портала «Культура.
РФ»
Подпишитесь на нашу рассылку и каждую неделю получайте обзор самых интересных материалов, специальные проекты портала, культурную афишу на выходные, ответы на вопросы о культуре и искусстве и многое другое. Пуш-уведомления оперативно оповестят о новых публикациях на портале, чтобы вы могли прочитать их первыми.
Мы — учреждение культуры и хотим провести трансляцию на портале «Культура.РФ». Куда нам обратиться?
Если вы планируете провести прямую трансляцию экскурсии, лекции или мастер-класса, заполните заявку по нашим рекомендациям. Мы включим ваше мероприятие в афишу раздела «Культурный стриминг», оповестим подписчиков и аудиторию в социальных сетях. Для того чтобы организовать качественную трансляцию, ознакомьтесь с нашими методическими рекомендациями. Подробнее о проекте «Культурный стриминг» можно прочитать в специальном разделе.
Электронная почта проекта: [email protected]
Нашего музея (учреждения) нет на портале. Как его добавить?
Вы можете добавить учреждение на портал с помощью системы «Единое информационное пространство в сфере культуры»: all.
culture.ru. Присоединяйтесь к ней и добавляйте ваши места и мероприятия в соответствии с рекомендациями по оформлению. После проверки модератором информация об учреждении появится на портале «Культура.РФ».
Как предложить событие в «Афишу» портала?
В разделе «Афиша» новые события автоматически выгружаются из системы «Единое информационное пространство в сфере культуры»: all.culture.ru. Присоединяйтесь к ней и добавляйте ваши мероприятия в соответствии с рекомендациями по оформлению. После подтверждения модераторами анонс события появится в разделе «Афиша» на портале «Культура.РФ».
Нашел ошибку в публикации на портале. Как рассказать редакции?
Если вы нашли ошибку в публикации, выделите ее и воспользуйтесь комбинацией клавиш Ctrl+Enter. Также сообщить о неточности можно с помощью формы обратной связи в нижней части каждой страницы. Мы разберемся в ситуации, все исправим и ответим вам письмом.
Если вопросы остались — напишите нам.
Как последователи традиционного буддизма борются с эпидемией — Реальное время
Взгляд американского ученого
На Западе буддизм уже не первое столетие представляется скорее как философское учение, совместимое со светским подходом, эмпиризмом и научной объективностью.
С момента распространения COVID-19 далай-лама, многочисленные высокопоставленные служители, а также азиатские и мировые буддийские организации пришли к выводу, что пандемия требует медитации, сострадания, щедрости и благодарности. Такие высказывания подтверждают общее мнение Запада о буддизме как философском учении, нежели религии. Практики спиритической, но в светском обществе связанной с осознанностью, уровнем счастья, снижением тревожности и стресса.
Но для многих людей во всем мире буддизм — это религия, система верований, которая включает в себя непоколебимую веру в высшие силы.
То есть в буддизме есть целый набор исцеляющих ритуалов, которые выходят далеко за рамки медитации.
Изучая взаимодействие между буддизмом и медициной на протяжении последних 25 лет как историк и этнограф, я проанализировал роль этих ритуальных практик в период пандемии коронавируса.
С момента распространения COVID-19 далай-лама, многочисленные высокопоставленные служители, а также азиатские и мировые буддийские организации пришли к выводу, что пандемия требует медитации, сострадания, щедрости и благодарностиТалисманы, молитва и ритуал
Буддизм зародился в Индии около двух с половиной тысячелетий назад. Сегодня, имея более полумиллиарда последователей по всему миру, буддизм является весьма разнообразной традицией, адаптировавшейся во множестве социально-культурных контекстов.
Существует три основных школы традиционного буддизма: Тхеравада, практикуемая в большинстве стран Юго-Восточной Азии, Махаяна, наиболее распространенная в Восточной Азии, и Ваджраяна, обычно ассоциируемая с Тибетом и Гималайским регионом.
В местах, где проживают большинство буддистов, официальный ответ на пандемию COVID-19 включает в себя обычные меры по оказанию неотложной медицинской помощи и санитарии, рекомендации ношения масок, мытья рук и использования сервисов доставки вместо шопинга. Но в религиозных общинах буддийские лидеры используют ряд апотропов — ритуалов магической защиты от болезней.
Например, в Таиланде храмы Тхеравады раздают «янт» — талисман с изображениями духов, священных текстов и буддийских символов. Эти благословленные оранжевые листы бумаги являются обычным ритуальным объектом для буддистов Юго-Восточной Азии, которые видят в таком кризисе, как эпидемия, возрождение сил зла.
Фото wikipedia.orgВ религиозных общинах буддийские лидеры используют ряд апотропов — ритуалов магической защиты от болезней
Амулеты и обереги Тхеравады концентрируют свои магические силы не только чтобы отразить злых духов от Будды, но и чтобы помочь благотворным духам природы, полубогам, харизматическим духовным лидерам и колдунам.
Теперь эти благословенные предметы специально разрабатываются с целью защиты людей от заражения коронавирусом.
Буддисты Махаяны используют подобные священные атрибуты, но также они молятся в целях защиты целому пантеону будд и бодхисаттв — другому классу просветленных существ. В Японии, например, буддийские организации проводят обряды изгнания, призывающие буддийских божеств помочь избавить страну от коронавируса.
Практикующие махаяны верят, что благословения, данные этими божествами, могут быть переданы через статуи или изображения. В современной интерпретации этой древней веры священник из храма Тодайджи в Наре, Япония, в апреле опубликовал в «Твиттере» фотографию великого Будды Вайрочана. Священник утверждает, что изображение защитит всех, кто взглянет на него.
Третья основная форма буддизма, Ваджраяна, развивавшаяся в средневековый период и широко распространенная в Тибете, включает в себя множество ритуалов более ранних традиций. Например, далай-лама призвал практикующих в Тибете и Китае читать мантры для бодхисаттвы Тары, женщины-богини, связанной с состраданием и благополучием, чтобы получить ее защиту.
Далай-лама призвал практикующих в Тибете и Китае читать мантры для бодхисаттвы Тары, женщины-богини, связанной с состраданием и благополучием, чтобы получить ее защиту
Практикующие ваджраяны также пропагандируют уникальную форму визуализации, когда практикующий генерирует яркий мысленный образ божества и затем взаимодействует с ним на уровне тонкой энергии. Меры борьбы с COVID-19, предложенные ведущими специалистами в традиционной тибетской медицине, включают в себя такой вид визуализации.
Буддийский модернизмНачиная с подъема колониального периода в XIX веке, «буддийские модернисты» создали международный образ буддизма как философии или психологии. Подчеркивая его совместимость с эмпиризмом и научной объективностью, они обеспечили место буддизма в современном мире и проложили путь к его популярности за пределами Азии.
Многие из этих светски мыслящих священнослужителей впоследствии отвергли ритуалы и другие «фокус-покусы» традиционного буддизма, отправив их на задворки традиции. Однако, задокументировав богатство истории и современной практики буддийских исцеляющих и защитных ритуалов, я утверждаю, что эти практики не так легко списать со счетов.
В большинстве живых традиций буддизма защитные и целебные ритуалы воспринимаются серьезно. У них есть сложные доктринальные доказательства, которые часто основываются на целительной силе веры.
Исследователи все чаще соглашаются с тем, что вера как таковая играет роль в укреплении здоровья. Например, антрополог Даниэль Моерман определил то, что он называет «значимым ответом». Эта модель объясняет, как культурные и социальные убеждения и практики приводят к «реальному улучшению качества человеческой жизни». Аналогичным образом, исследователь Гарвардской медицинской школы Тед Капчук изучил нейробиологические механизмы ритуалов для облегчения заболевания у человека.
Фото buddistt.ruДля миллионов людей во всем мире буддийские талисманы, молитвы и защитные ритуалы предлагают эффективный способ противостоять тревожности, вызванной глобальной пандемией коронавируса, обеспечить утешение и облегчение
На сегодняшний день не существует достоверного способа избежать заражения COVID-19, за исключением постоянного пребывания дома, как не существует и волшебной пилюли от инфекции.
Но для миллионов людей во всем мире буддийские талисманы, молитвы и защитные ритуалы предлагают эффективный способ противостоять тревожности, вызванной глобальной пандемией коронавируса, обеспечить утешение и облегчение. А как известно, на войне, пусть даже и с вирусами, все средства хороши.
Пирс Сальгеро, доцент кафедры истории Азии и религиоведения, государственный университет Пенсильвании. Перевела Анна Николаева
ОбществоКультураБудды-мумии в Японии: изнурительная практика «превращения в будду в собственном теле»
Сокусимбуцу – это религиозный человек, который доводит своё тело до мумификации путём строгого аскетизма. Практика сокусимбуцу упоминается в литературе – например, в романе «Гассан» Мори Ацуси, получившем премию Акутагавы в 1974 году, и «Убийство командора» Мураками Харуки, бестселлере 2017 года. По всей стране известно 18 таких мумий, восемь из которых хранятся в префектуре Ямагата.
Здесь мы поговорим о загадках сокусимбуцу, многие из которых ещё не разгаданы.
Практика
сокусимбуцу и культ горы ЮдоноСокусимбуцу – это мумифицированное тело аскета. Поклонение этим мощам как буддам практиковалось со времён периода Южной и Северной династий (Намбокутё, 1136-1192), и 18 сокусимбуцу всё ещё хранятся в различных частях Японии. Например, знаменитый монах Кукай (Кобо дайси, 774-835), основатель буддийской школы Сингон, почитается в Окуноин, Дальнем храме на горе Коя, он считается всё ещё живущим, и у монахов существует обычай ежедневно подавать ему трапезу.
Под этим влиянием больше всего сокусимбуцу сохранилось в храмах школы Сингон, и шесть из них хранятся в регионе Сёнай у подножья Дэва-сандзан, Трёх священных гор земли Дэва (горы Гассан, Юдоно, Хагуро) в префектуре Ямагата, а 2 тела – в районе Окитама. В посмертных буддийских именах сокусимбуцу присутствует иероглиф «море» (海, кай), что связано, вероятно, с именем основателя школы Сингон «Кукай» (空海). В соседней префектуре Ниигата хранятся четыре тела, по одному – в префектурах Фукусима, Ибараки, Канагава, Нагано, Гифу и Киото.
Храмы в префектуре Ямагата, где хранятся
сокусимбуцуСёнай
Окитама
Все эти храмы с сокусимбуцу являются основными местами поклонения в культе горы Юдоно, сложившемся в период Эдо (1603-1868). «Драгоценность» (с периода Мэйдзи – «почитаемое тело божества») горы Юдоно – не сама гора, а огромная скала, из которой бьют горячие источники. Она представляет собой «купол термального источника», продукт конденсации минералов, содержащихся в горячих источниках. С древних времён гора Юдоно почиталась как «внутренний храм» Дэва-сандзан, Трёх священных гор земли Дэва.
С тех пор, как школа Тэндай включила храм горы Хагуро в свой состав в 1641 году, в храмах Дэва-сандзан усилился конфликт между школами Тэндай и Сингон. Школа Тэндай, получившая официальное одобрение сёгуната Токугава, обрела огромную силу. Школа Сингон подала иск против Тэндай главному чиновнику (бугё) по делам храмов и святилищ, в результате было вынесено решение, согласно которому Хагуро и Гассан принадлежат Тэндай, а за Сингон остаётся гора Юдоно.
Буддами-сокусимбуцу становились «прихожане первого поколения», иссэй-гёнин, то есть верующие низкого разряда из пришлых, не из прихожан поселений возле храмов. Школа Сингон организовывала их практику на горе Юдоно, используя их для поднятия авторитета в миссионерской работе, чтобы противостоять школе Тэндай.Это противостояние повлияло на появление множества сокусимбуцу в регионе Сёнай в период Эдо.
Сокусимбуцу Буккай-сёнин в храме Каннондзи в городе Мураками преф. Ниигата (фото автора)
Каннондзи (фото автора)
Пятиярусная пагода возле горы Хагуро, самая старая пагода в регионе Тохоку, признана национальным достоянием (PIXTA)
Аскетический подвиг и «превращение в будду в этом теле»
Среди тех, кто занимался религиозной деятельностью на горе Юдоно, можно выделить три группы – буддийские монахи школы Сингон, местные адепты культа сюгэндо, возводящие свою практику к монаху Сёбо (832-909) той же школы, и иссэй-гёнин, пришлые «практикующие первого поколения».
Монахи воспитывали учеников-преемников, адепты сюгэндо имели семьи и передавали культ наследникам. Монахи сберегали храм, а адепты зимой отправлялись в места жительства верующих, чтобы нести туда проповедь, поэтому эти две группы не могли реализовать ту строгую практику, которой подвергали себя иссэй-гёнин на горе зимой. Согласно преданию, передающемуся в храмах, иссэй-гёнин отказывались от употребления в пищу «десяти злаков» (риса, пшеницы, проса, бобов и т. п.) и питались только необработанной пищей из того, что могли собрать в горах, а также отшельничали в местности Сэнниндзава.
Каменный памятник с выгравированным именем иссэй-гёнин указывает, что он здесь практиковал в течение тысячи дней – то есть не прекращал тренировки в Сэнниндзава даже в середине зимы, когда здесь выпадает большое количество снега. Как упоминалось выше, «божественное тело» – это купол термального источника, и, вероятно, тепло горячего источника, текущего отсюда, помогало пережить зимние холода.
Записи периода Эдо указывают на то, что адепты культа сюгэндо совершали зимние паломничества к живущим в горах отшельникам и приносили им угощение. Пережившие суровые испытания такой практики иссэй-гёнин живыми входили в гроб, их «затворяли в земле», а через три года и три месяца вновь выкапывали уже в виде сокусимбуцу.
Каменный памятник Тэцумонкай-сёнин (фотография автора)
Однако полевое исследование, проведённое Медицинской школой Университета Ниигата в 1960-е годы, показало, что большинство сокусимбуцу после смерти были искусственно высушены. В тёплом и влажном климате Японии не могли появиться такие естественные мумии, как в Египте, и их искусственно обрабатывали для превращения в сокусимбуцу.
«Затвор в земле» известен нам по преданиям храмов, где хранятся сокусимбуцу, но никаких исторических материалов, подтверждающих это, не найдено. В различных частях Японии, где сохранились предания о «затворе в земле», есть множество «могил затворников», но при раскопках никогда не находили мумии, только скелетные останки.
Лишь немногие тела прошли обработку после смерти и стали сокусимбуцу.
Противоречия между фольклором и историческими фактами
Поскольку иссэй-гёнин не были монахами, они обрастали волосами, как и адепты сюгэндо. Не будучи адептами сюгэндо, они не могли носить рясу юигэса. Самым известным сокусимбуцу горы Юдоно является Тэцумонкай-сёнин в храме Тюрэндзи в городе Цуруока, префектура Ямагата. На его портрете можно видеть, во что он был одет. Убив двух самураев в драке, он сбежал в храм, после чего самоотверженно работал над социальными проектами – занимался дорожным строительством, устройством новых заливных полей, благодаря чему получил широкую поддержку в народе. Он вёл миссионерскую деятельность в различных частях региона Тохоку, таких как город Мураками в префектуре Ниигата и город Мориока в префектуре Иватэ, доходил до Эдзо (Хоккайдо), и из материалов, обнаруженных позже, известно, что он обрёл новых верующих.
Портрет Тэцумонкай-сёнин в храме Тюрэндзи (фотографию предоставил Сугихара Такэо)
Хондо, Главный павильон храма Тюрэндзи (фотография предоставлена фондом Туристическое бюро DEGAM Цуруока)
В разных местах в префектуре Ямагата можно видеть памятные стелы с именами иссэй-гёнин горы Юдоно, которые стали сокусимбуцу, и если посмотреть на годы воздвижения стел, мы увидим, что большинство из них были установлены ещё при их жизни.
Таким образом, они становились объектами поклонения не посмертно – ещё при жизни их религиозная деятельность ценилась и им начинали поклоняться. К сожалению, сохранилось не так много исторических документов, поскольку, например, Тюрэндзи и Кайкодзи были уничтожены пожарами, а Дайнитибо разрушен землетрясением в середине эпохи Мэйдзи (1868-1912), и сложно заполнить пробелы между историческими фактами и легендами, так что в будущем имеет смысл прояснить религиозную роль иссэй-гёнин, опираясь на исторические документы и надписи на каменных памятниках, и в то же время не выпуская из внимания предания храмов, где хранятся сокусимбуцу.
Обретение известности после гонений на буддизм
В период Эдо был особенно известен сокусимбуцу Коти-хоин (умер в 1363 г.) в храме Сайсёдзи в нынешней префектуре Ниигата, и многие путешественники, посещавшие этот район, описывали свои впечатления от него. Мацуо Басё тоже видел его во время своего путешествия «По тропинкам Севера».
С другой же стороны, сохранилось много записей о паломничествах на Дэва-сандзан, Три священные горы земли Дэва, но упоминания об осмотре сокусимбуцу встречаются крайне редко. Путешественник Сугаэ Масуми, оставивший много описаний своих путешествий, писал о том, что слышал про Хоммёкай-сёнин в храме Хоммёдзи, но при этом репутация его несравнима с Коти-хоин.
Сокусиндо, Павильон сокусимбуцу, в храме Хоммёдзи (фотография автора)
Похоже, что сокусимбуцу горы Юдоно обрели известность после гонений на буддизм в ходе разделения синтоизма и буддизма после реставрации Мэйдзи. Из-за этого разделения большинство святынь Дэва-сандзан стали синтоистскими святилищами. Правительство Мэйдзи отказалось от религиозной политики сёгуната Токугава, считавшего Японию буддийской страной, и выдвинуло синтоизм в качестве национальной религии, в результате чего многие синто-буддийские храмы, связанные с культом гор, обратились в синтоизм. Кроме того, согласно уголовному законодательству, незадолго до того принятому правительством Мэйдзи, захоронение иссэй-гёнин заживо расценивалось как помощь в самоубийстве, а извлечение тела через 3 года и 3 месяца, чтобы сделать сокусимбуцу, «будду в собственном теле», – как преступление, заключающееся в раскопках гробницы и уничтожении трупа, так что реализация этой практики стала невозможной.
Вера четырёх храмов школы Сингон, поклонявшихся куполу термальных источников и считавших гору Юдоно буддийской святыней, не получила официального признания. Храмы Тюрэндзи и Дайнитибо, где в качестве сокусимбуцу почитались Тэцумонкай-сёнин и Синнёкай-сёнин, остались верны школе Сингон, чтобы сохранить традицию, но потеряли право на ритуалы, связанные с горой Юдоно. В период Эдо при паломничествах на Дэва-сандзан храмы получали от паломников плату за поход по горам, но эти два храма потеряли этот источник дохода. Возможно, как раз из-за этого, чтобы распространять информацию и обеспечить новый источник дохода, в этих храмах на первый план выдвинули сокусимбуцу, распространяя связанные с ними амулеты и сделав их главными объектами почитания.
Синнёкай-сёнин в храме Дайнитибо (фотография предоставлена фондом Туристическое бюро DEGAM Цуруока)
Дайнитибо (PIXTA)
Сложности признания сокусимбуцу в качестве культурного достояния
Сокусимбуцу не являются собственно буддийскими статуями, это человеческие тела, поэтому их не могут признать культурным достоянием, и потому невозможно получить субсидии на уход за ними от национального правительства и муниципальных властей, расходы на их содержание ложатся целиком на храмы, где они хранятся.
Связанные с ними ритуалы, такие как смена одеяний сокусимбуцу, которая проводится раз в 6 или 12 лет, закрыты для публики, и их трудно определить как нематериальную ценность народной культуры.
Те, кто посетил это место, приблизился к сокусимбуцу и выслушал ненавязчивые пояснения об их роли как религиозных деятелей и о том, как они облегчали жизнь простых людей, получают незабываемые впечатления. Чтобы сохранить сокусимбуцу и передать их будущим поколениям, нужно привлекать больше посетителей и расширять круг людей, понимающих их ценность. Многие такие храмы находятся вдалеке от городов, и хотелось бы, чтобы местные администрации задумались о поддержке в развитии службы экскурсионных такси и маршрутных автобусов возле мест, где хранятся сокусимбуцу.
Переодевание Синнёкай-сёнин в храме Дайнитибо. В год Быка, который особо отмечают в храме, на мощах меняют одежду, а старую разрезают на мелкие кусочки, вкладывают в талисманы и раздают прихожанам (фотография предоставлена фондом Туристическое бюро DEGAM Цуруока)
Фотография к заголовку: Тэцумонкай-сёнин в храме Дайнитибо (©️ Дайнитибо)
Как живет единственная буддийская община в Кыргызстане
В Кыргызстане зарегистрировано 3,257 религиозных организаций, из них только одна буддийская. Найти ее было не просто, поскольку в Кыргызстане нет буддийского храма. Однако в Горной Маевке вблизи Бишкека есть необычная дача, которую буддисты называют «Место Пути», ответственным за него является буддийский монах.
Подпишитесь на наш канал в Telegram!
*Материал опубликован в рамках серии статей CABAR.asia, посвященной информированию аудитории о религиозном многообразии в странах Центральной Азии. Авторы не преследуют цель пропаганды той или иной религиозной конфессии.
Единственная зарегистрированная буддийская организация в Кыргызстане называется «Чамсен», что в переводе с корейского означает «освобождение». Она существует с 1996 года, и инициаторами ее создания стали этнические корейцы. В Кыргызстане буддизм представлен двумя направлениями – Ниппондзан Мёходзи и Карма Кагью. «Чамсен» не является сторонником определенной школы и открыта для всех буддистов, которые захотят к ним присоединиться. По словам председателя организации Олега Цоя, всего в общине около 100-120 человек.
Среди них в основном корейцы, русские и кыргызы. Photo: CABAR.asiaВ 30 километрах от Бишкека, в селе Горная Маевка расположен буддийский мини-храм или как его обычно называют «Место Пути». Оно работает с 2001 года, а ответственный за него – монах Алексей Шмыгля, последователь традиции буддийского ордена Ниппондзан Мёходзи, которую в Кыргызстан привез известный монах Дзюнсэй Тэрасава еще в 1993 году.
Алексей Шмыгля. Photo: CABAR.asia– Родился и вырос я в Казахстане, а посвящение в монахи получил в 1996 году в Москве, так как на тот момент учитель Тэрасава находился там. Тогда мне был 21 год и 2 года как считал себя буддистом. Возраст и «стаж» в буддизме не является чем-то обязательным. Можно стать монахом за один день, а можно и за десять лет не стать им. Все зависит от человека и его готовности посвятить себя идеям Будды. Примерно тогда же и начал приезжать в Кыргызстан, а потом остался здесь.
Дзюнсэй Тэрасава – японский буддийский монах.
Руководитель буддийского ордена «Ниппондзан Мёходзи» на Украине, в России и Центральной Азии. Консультант Международного Бюро Мира в Женеве (Швейцария), известен своей миротворческой и антивоенной деятельностью.
Есть стереотип, что монахи должны отказаться от всего, но на самом деле это не совсем так. Мы посвящаем свою жизнь учению Будды, чтобы хранить и передавать знания, но это не значит, что мы должны отказаться от своих родных и не общаться с ними.
Читайте также: Казахстанцы в поисках нирваны: как буддизм пришел в Казахстан
Я уже больше двадцати лет как монах и общаюсь со своими родными. Монахи, добродетели от своей деятельности посвящают во благо других, в первую очередь, своим родителям.
На алтаре «Места Пути» есть «шарира», то есть крупинки тела Будды. Это считается самой значимой святыней в буддизме. Привез их в Кыргызстан Дзюнсэй Тэрасава.Я не женат и не планирую, но среди монахов встречаются женатые. Например, если человек стал монахом будучи женат, то ему разрешают не разводиться.
Или бывает, что захотел жениться после принятия монашества. Однако это отход от первоначальных принципов Учения Будды.
У нас нет цели агитировать буддизм и привлекать последователей. Мы стараемся вкладывать в духовное развитие людей.
Это связано с тем, что в наше время все меньше людей способны посвятить всего себя без остатка духовной практике. Хотя изначально, человек, который хочет стать монахом, должен был развестись, если он женат. В наше время в некоторых традициях, в том числе и в нашей, даются послабления. И получается как в православном христианстве: черное и белое духовенство – не женатые и женатые монахи.
Photo: CABAR.asiaВ начале мы снимали квартиру для духовных практик, а потом пришли к решению, что нужно приобрести себе постоянное место. Обосноваться в Горной Маевке предложил наш учитель Дзюнсэй Тэрасава из-за красоты окружающей природы. Дачу покупали на пожертвования, да и по сей день живем на пожертвования буддистов. Это не храм, это просто место для духовных практик, поэтому его называют «Место Пути».
У нас нет цели агитировать буддизм и привлекать последователей. Мы стараемся вкладывать в духовное развитие людей. Те, кто к нам приходит, совсем не обязательно считают себя членами ордена или таковыми являются. Мы делимся своими знаниями, практикой, опытом со всеми желающими без всяких условий. Например, периодически на большие праздники к нам может приехать до ста человек, но это могут быть совершенно разные люди и они могут не являться буддистами, в том числе.
Photo: CABAR.asiaМесто Пути открыто для всех желающих. В момент написания статьи там были трое гостей из Алтая и один гость из Молдовы. О том, что в Кыргызстане есть монах и такая необычная дача, в которой принимают всех интересующихся буддизмом, люди обычно узнают через «сарафанное радио».
Матвей Шаров:Я из Молдовы еду в Индию автостопом, так и занесло в Кыргызстан. Про «Место Пути» узнал от своего знакомого из Украины, который тоже останавливался здесь, когда ехал автостопом в Китай.
Здесь я участвую в утренних и вечерних практиках. Поскольку мне близко учение Будды, мне нравятся эти практики, тем более не обязательно быть буддистом, чтобы участвовать в них. И участие совсем не означает, что ты перестанешь быть христианином или мусульманином и станешь буддистом.
– Родился я на Алтае в благополучной семье, где родители одарили меня любовью и теплотой. Но в силу своего эгоизма и характера все пошло не лучшим образом. Выход из этой ситуации подсказала мне моя сестра, посоветовав ехать к ее знакомым в Кыргызстан. Тут я и познакомился с буддизмом. До этого в моей жизни было частичное знакомство с христианством, но никакого интереса я не проявлял к нему.
За это время многое в моей жизни поменялось. Я стал участвовать в молитвах, учился быть благодарным за все, что есть в моей жизни, быть внимательным к людям. Я учусь скромности и кротости.
Читайте также: Частичка Дзэна в Ташкенте: Как устроен единственный действующий буддийский храм в Центральной Азии
Все это помогает мне в повседневной жизни, учишься относиться ко всему с любовью: к работе, к людям, к земле. Конечно, бывает сложно и злишься, но легко не бывает – это испытание, которое мы должны преодолевать, бороться с собой. А когда злишься на кого-нибудь, нужно наоборот стараться относится с состраданием к человеку. Если мы будем отвечать на зло злом, мы распространим эту цепочку дальше, а не “разорвемь цепь”. Это простые истины жизни, но чтобы понять их, мне нужно было встретиться с нужными людьми.
«Тамга-таш» – камни с высеченными на них буддийскими мантрами, датируемыми VIII-IX вв. Они находятся на южном берегу Иссык-Куля, в 2 км от села Тамга. Камни почитаются буддистами всего мира как священные. Фото из личного архива А.МануликаТакже в Кыргызстане есть остатки нескольких буддийских храмов в Чуйской долине, датируемых VII – IX веками н.
э., и изображение Будды в Иссык-Ате.
Школ буддизма во всем мире существует очень много. Их разнообразие, по словам монаха Алексея Шмыгля, объясняется тем, что в разное время и в разных местах проповедники делали упор на различные аспекты учения. Они излагали его в понятной для слушателей форме и старались наложить его на основу национальной религии и верований адептов, при этом сохранив суть учения.
Александр Манулик. Фото из личного архиваКарма Кагью — одна из четырех основных школ тибетского буддизма, которая ориентирована, в основном, на практику, то есть медитацию. Это направление насчитывает более 700 центров медитации почти в пятидесяти странах за пределами Тибета — в Юго-Восточной Азии, Европе, Северной и Южной Америке, а также Австралии и Новой Зеландии. Из них около ста – в России и один – в Бишкеке, который представляет Александр Манулик:
– Буддизм как аптека. Если у нас что-то болит, мы же не будем скупать все лекарства, а берем что-то одно, что нам нужно конкретно в этом случае.
Иначе это не принесет нам пользы и возможно убьет. Так же и в буддизме – каждый приходит за чем-то своим, в чем он нуждается. Поэтому появилось много направлений. Мы мирно сосуществуем и нам это не мешает.
С Оле Нидалом я познакомился на медитативном курсе в Краснодаре в 2008 году. А после стал практиковать традицию Карма Кагью в Бишкеке. Постепенно присоединились друзья, интересующиеся медитативными буддийскими практиками. Мы стали регулярно практиковать вместе и так организовался центр медитации.
Оле Нидал – первый европеец, которого официально признали Ламой и учителем медитации буддийской традиции Карма Кагью. Он основал более шестисот буддийских центров во всем мире. С начала 1970-х годов Оле Нидал путешествует, проводя лекции, курсы и основывая буддийские центры.
Мы открыты для всех, кто нас ищет. Но так как буддизм не предполагает никакого маркетинга, мы не занимаемся саморекламой. На общую практику сейчас собирается от пяти до десяти человек. Но также много сочувствующих, которые редко приходят, но относят себя к нашей традиции.
Данная статья была подготовлена в рамках проекта IWPR «Стабильность в Центральной Азии через открытый диалог».
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Буддизм и фотография: какая связь?
Когда мы думаем о буддизме и искусстве, мы можем думать о древних картинах, а не о современной фотографии. Но мы пропустим. Вот почему Энди Карр и Майкл Вуд написали книгу
«Практика созерцательной фотографии: взгляд на мир свежим взглядом» . В этом отрывке Карр и Вуд обсуждают историю этого вида искусства и его преимущества. Связь между буддизмом и фотографией может быть неочевидной на первый взгляд, но буддисты изучали разум и сердце и применяли свое понимание и практику для решения жизненных задач на протяжении более двух с половиной тысяч лет.Буддизм также имеет богатые традиции выражения мудрости и реализации через искусство. Наконец, и это, пожалуй, самое важное, фотография и буддизм имеют общие интересы: оба связаны с ясным видением.
Буддизм занимается ясным видением, потому что ясное видение — это окончательное противоядие от путаницы и невежества. Достижение освобождения от путаницы и невежества — смысл существования буддизма. Четкое видение — главная задача искусства фотографии, потому что ясное видение — источник ярких, свежих изображений — смысл существования фотографии.
Особое слияние буддизма и фотографии, которое привело к написанию этой книги, началось в середине прошлого века, когда Чогьям Трунгпа Ринпоче получил свой первый фотоаппарат. В возрасте двух лет Трунгпа Ринпоче был признан одиннадцатым воплощением одного из высочайших лам восточного Тибета. В детстве он прошел строгую традиционную подготовку, типичную для такого воплощения: обширное изучение буддийских учений и интенсивную практику стадий медитации.
Трунгпа Ринпоче сделал свою первую фотографию, когда ему было пятнадцать лет, портрет своего главного учителя на крыше своего монастыря. Четыре года спустя он бежал со своей родины, спасаясь от китайского захвата, ведя группу беженцев через Гималаи в безопасное место в Индии.
Когда он приехал, ему было двадцать лет, а Индия была современной по сравнению со средневековым Тибетом. Следующие несколько лет он провел, исследуя этот новый мир. В этот период он продолжал фотографировать, в основном снимки тибетских друзей, попутчиков и буддийских священных мест в Индии.
В 1963 году он отправился в Англию, чтобы изучать сравнительное религиоведение и философию в Оксфордском университете. Позже он писал: «Мне пришлось полностью погрузиться во все, от доктрин западной религии до того, как люди завязывают шнурки». Заинтригованный своим знакомством с западным и японским искусством, он начал исследовать способы использования камеры для создания изображений мира формы: обнаженного вида вещей до того, как на них наложат какие-либо представления о том, что они означают или что они из себя представляют. .
После Оксфорда Трунгпа Ринпоче основал первый центр тибетской буддийской медитации на Западе в холмистой местности Дамфрисшира, Шотландия. Через несколько лет он переехал в Америку, привлеченный плодородной духовной почвой ее изобилующей, буйной культуры.
В Америке он представил мудрость своей традиции современными идиомами и примерами. Он часто преподавал на языке психологии, а не на языке религии. Он работал с западными культурными формами, обучая своих учеников, запуская проекты в кино, театре и психотерапии.Он использовал фотографию и другие формы искусства, чтобы выразить опыт пробужденного состояния ума. Его учение идеально соответствовало времени и месту, и масштабы его деятельности быстро расширялись.
Энди впервые встретил Трунгпу Ринпоче в 1971 году в Сан-Франциско, где он практиковал дзен под руководством Сюнрю Судзуки Роши. Следующим летом, после смерти Судзуки Роши, он переехал в Колорадо, чтобы продолжить обучение у Трунгпы Ринпоче. Он изучал буддизм, практиковал медитацию и участвовал в театральной труппе Трунгпа Ринпоче, в конце концов став ее директором.В этот период Трунгпа Ринпоче представил театральному коллективу слайд-шоу, которое ярко передало его неискусственное видение мира. Свежие образы передавали пространство, форму и энергию.
Они были совершенно свободны от сюжетной линии и как бы показывали суть вещей, а не понятия о них. Образы передавали бодрствование. Вдохновленный этими фотографиями, Энди вышел и снял несколько рулонов слайдов, пытаясь подражать своему учителю. Эксперимент не был полным провалом, но он понятия не имел, как его продолжить.
Примерно в то же время Майкл работал профессиональным фотографом в Торонто. Он изучал фотографию в колледже и добился определенных успехов в качестве коммерческого, модного и портретного фотографа. В 1976 г. он начал медитировать и вскоре стал замечать тонкие изменения в структуре своего восприятия. Время от времени из ниоткуда возникало новое, почти неузнаваемое ощущение, и он пытался его сфотографировать. Чем больше он медитировал, тем больше возникало этих восприятий.Он начал видеть связь: чем больше было места в его уме, тем более обнаженным представлялся ему мир.
В 1979 году он увидел несколько слайдов Трунгпы Ринпоче в курсе под названием «Тантрическая иконография».
То, что он увидел, остановило его. Он никогда не встречал таких свежих, объемных и свободных от общепринятых правил композиции или сюжета изображений. Поскольку он изучал традиционную композицию и стандартные фотографические концепции и годами использовал их в своей работе, изображения глубоко потрясли его.
Его реакция была противоречивой. С одной стороны, его привлекала свежая, живая и непредсказуемая природа работы Трунгпы Ринпоче. С другой стороны, его профессиональные чувства были оскорблены отсутствием привычных фотографических принципов и отсутствием технического совершенства. Этот раскол вызвал немедленный творческий кризис, поскольку он понял, что его ортодоксальная фотография ничто по сравнению с ним. У него было предчувствие, что его традиционная фотографическая карьера подходит к концу.
В течение следующих месяцев Майкл изучал и размышлял об учениях Искусства Дхармы Трунгпы Ринпоче, подходе к творческому процессу, основанному на буддийских принципах и практике медитации.
Эти учения представляли точку зрения, что искусство может выражать реальный ежеминутный жизненный опыт, свободный от какой-либо художественной программы, предназначенной для обращения к определенной аудитории. При таком подходе настоящее творчество основано на открытости, искренности и уверенности.
Майкл решил попробовать научиться стрелять, как Трунгпа Ринпоче, но он знал, что не сможет просто скопировать его стиль.У него была интуиция, что он должен работать с тем же подходом, который он изучил в медитации: упрощать вещи до минимума, стараться давать отдых разуму, а не искать развлечения, интересоваться, казалось бы, обычным опытом.
В течение нескольких месяцев он замыкался на своем маленьком заднем дворе, снова и снова выходя на улицу, пытаясь что-то увидеть. На заднем дворе был забор, гараж, стена дома, одуванчики и небольшой сад. Он предлагал мало новизны или развлечения. Он оставался в этой среде и смотрел и смотрел.Он выходил на час или два каждый день после работы, исследуя свое восприятие и фотографируя.
Постепенно представления о том, что он должен видеть и снимать, изнашивались, и он начал напрямую связываться с визуальным миром. Новые ощущения стали приходить более регулярно. Он снимал очень простые вещи: траву у тротуара; снег, тающий снег и тротуар; дверь гаража; солнечный свет на траве. Восприятие было простым, но свежим.
После этого он расширил свои исследования до переулка за домом.Двое его маленьких детей прогуливались с ним по переулку после школы, развлекаясь, пока он смотрел и стрелял. За это время он отснял сотни рулонов пленки. Однажды к нему подбежал его трехлетний сын и сказал: «Я нашел кое-что, что тебе понравится». В конце переулка на улице валялся большой кленовый лист, облитый бензином и переливающийся всеми цветами радуги. Его сын понятия не имел, что бензин на листе — это плохо; он только что увидел радугу.Это показало Майклу, насколько свежим и незамысловатым может быть видение.
До работы на заднем дворе и в переулке Майклу действительно нравилось фотографировать только драматические пейзажи, в основном закаты.
Во время его переподготовки в грязи, старых машинах, заборах и гаражах не было особой драмы. Вместо этого он обнаружил радость видения и съемки формы и пространства, те же самые качества, которые говорили ему в образах Трунгпа Ринпоче. Следующие три года он провел, синтезируя этот опыт и снимая новые работы.Показ этой работы друзьям привел к приглашению начать обучение созерцательной фотографии.
Майкл начал представлять этот новый способ работы, разделив его на три этапа практики. Он разработал упражнения, чтобы помочь студентам соединиться с опытом ясного видения, и разработал фотографические задания для использования на своих семинарах. В течение следующих двадцати пяти лет он усовершенствовал и превратил эти методы в последовательную систему обучения, основанную на буддийских учениях о восприятии и творчестве; идеи великих мастеров фотографии, таких как Штиглиц, Уэстон и Картье-Брессон; и собственный опыт.Это практика, которую мы называем созерцательной фотографией.
Видео:
macromedia.com/pub/shockwave/cabs/flash/swflash.cab#version=6,0,40,0″>
См. также: A Way of See (отрывок из «Практики созерцательной фотографии»).
Буддийское искусство: Эти древние изображения более актуальны, чем вы думаете
Автор Брайан Баучер, CNN
Азиатский художественный музей, упомянутый в этой статье, предлагает серию виртуальных впечатлений, включая онлайн-медитацию и фестиваль фильмов об инвалидах.Узнать больше. Упомянутый также Метрополитен-музей имеет онлайн-архив и виртуальные туры. Подробнее здесь.В чем заключалась великая мудрость Будды и как произведения искусства буддийской традиции передают ее нам сегодня?
Буддийское искусство создавалось на протяжении двух тысячелетий в Индии, Китае, Японии и по всей Азии и принимает различные формы в различных регионах, но в целом оно было создано для того, чтобы направлять последователей Будды, известного как «Пробужденный».
в их религиозной практике.
Изображают ли они самого Будду, эпизоды из его жизни или бодхисаттв (тех, кто дал обет искать просветления), это искусство предназначалось для того, чтобы вдохновлять последователей Будды и напоминать им о его учениях, основная идея которых заключается в сострадании. и путь к избавлению от страданий.
Джефф Дарем, помощник куратора гималайского искусства в Азиатском художественном музее в Сан-Франциско, подчеркивает, что сама роль буддийского искусства коренным образом отличается от роли искусства в западном мире.
«Буддийское искусство — это не просто изображение чего-либо», — сказал он по телефону. «Это активное искусство, предназначенное для отражения и проецирования определенного психического состояния. Эти работы предназначены для того, чтобы изменить сознание от состояния одержимости к дружелюбию».
Будда, побеждающий Мару, каменная статуя из штата Бихар, Индия (примерно 800-900 гг.). Часть коллекции Эйвери Брандейдж в Музее азиатского искусства в Сан-Франциско.
Фото: Музей азиатского искусства в Сан-Франциско.Наши действия, или карма, определяют нашу судьбу. Будда, родившийся как принц Сиддхартха в королевской семье в Лумбини, недалеко от границы с Индией на территории современного Непала, учил, что цикл смерти и возрождения, называемый сансарой, вызван нашей ментальной привязанностью к земным заботам. и что ум, дисциплинированный медитацией, может освободить нас от этого бесконечного круговорота страданий.
Одним из классических изображений Будды, изображающим ключевой момент его жизни, является музейная скульптура «Будда, торжествующая над Марой», индийская каменная скульптура девятого века. В нем Будда сидит в медитации в самый момент своего пробуждения, или просветления, когда он осознал причины страданий в человеческой жизни и понял, что медитация может избавить человечество от таких страданий.
Будда вошел в медитацию випассаны, технику, практикуемую сегодня во всем мире, объяснил Дарем, приняв решение: «Мои кости могут сломаться, моя кровь может высохнуть, но я не сойду с этой позиции, пока не разгадаю тайну». Вселенной.
Он решил, что не поднимется, пока не угадает средство, избавляющее от страданий.
Базальтовая статуя: «Стоящий коронованный Будда с четырьмя сценами из его жизни», ок. 1050–1100. южная область Магадха, Штат Бихар, Индия. Часть коллекции Брандейджа в Музее азиатского искусства в Сан-Франциско. Фото: Музей азиатского искусства в Сан-Франциско,
. Дарем объяснил, что есть способ прочитать, о чем говорят эти скульптуры. Скульптура показывает момент пробуждения Будды жестом, который он делает правой рукой.Когда демон Мара, который в буддийской космологии ассоциируется с желанием, попытался бросить вызов Будде, потребовав свидетельства его пробуждения, Будда коснулся самой Земли, призывая ее свидетельствовать о своем просветлении. Когда Земля засвидетельствовала: «Я твой свидетель», она прогнала демона.
Другим исключительно прекрасным изображением является латунный «Будда Шакьямуни» двенадцатого или тринадцатого века в центральном Тибете, пояснил Джон Гай, куратор отдела искусства Южной и Юго-Восточной Азии в Метрополитен-музее в Нью-Йорке.Эта конкретная скульптура является редкой, поскольку она избежала разрушения во время исторической чистки: «Это одна из редких сохранившихся частей тибетского искусства, дошедшая до нас из этого очень раннего периода», — сказал он по телефону. «Они сохранились в большем количестве до 1950-х годов, когда коммунистическая Народно-освободительная армия Китая вторглась в Тибет и уничтожила так много произведений искусства».
Не только жесты подсказывают зрителю, что скульптура представляет собой Будду и передает его учение, но и отличительные физические атрибуты.Гай объяснил, что одной из общих черт Будды среди тибетских изображений является огонь на его голове, который можно увидеть в этой работе. «Считается, что у королей и правителей есть отличительные знаки на теле, и это один из них», — сказал он.
Будда Шакьямуни, 12 век, центральный Тибет. Фото: любезно предоставлено Музеем искусств Метрополитен
Еще один отличительный признак — профиль черепа Будды. Вы видите, что это не головной убор, создающий коническую форму на вершине черепа Будды — это на самом деле телесный атрибут, называемый ушниша (черепной выступ), который означает великую мудрость.
Другими отличительными признаками Будды являются длинные мочки ушей (пережиток его более ранней, более богатой жизни, когда он носил серьги), плоские подошвы ног и пальцы одинаковой длины. («Это продолжается и по сей день, — добавил Гай. — Далай-лама тоже был выбран из-за отметин на теле младенца».) показывает, как некоторые из первых художников, изображавших Будду, сочетали атрибуты, которые были уникальными для буддийских учений, с атрибутами, связанными с царственными фигурами в других исторических традициях искусства, такими как поднятая правая рука ладонью наружу, что защищает его последователей.По словам Гай, они также использовали зонтики, веера и троны, которые должны были помочь последователям других традиций переключить свою лояльность на Пробужденного.
«Будда, побеждающий Мару» представляет собой прекрасный пример произведения искусства, которое не только напоминает вам об эпизоде из жизни Будды, но также включает в себя учения Пробужденного», — сказал Дарем. Надпись вокруг головы Будды гласит: «Все имеет причину.» Будда осознал в момент своего просветления, что ничто в мире не отделено от чего-либо еще; помните, сансара вызвана нашим собственным умом.
Будда, предлагающий защиту, конец 6-начало 7 века, Индия. Фото: Предоставлено Метрополитен-музеем
«Вы действительно можете прочитать по скульптуре, что это опыт просветления», — сказал Дарем. «И вы можете понять, что на самом деле понял Будда, что разбудило его».
Если вы еще не совсем готовы признать, что ваш собственный разум вызывает бесконечный цикл смерти, возрождения и страдания, вам еще многое предстоит почерпнуть из этой древней традиции и ее произведений искусства.
«Учения Будды можно читать на многих уровнях», сказал Гай. «Но на фундаментальном уровне все повествование было способом передачи этических ценностей.
Одна из них — мирное сосуществование всех форм жизни, что очень уместно сегодня. Мы опасно далеко отошли от этого принципа в эпоху климата. изменять.»
Ссылаясь на скульптуру сидящего Будды в Сан-Франциско, на которой написано сообщение о том, что все вещи связаны причинно-следственными связями (в отличие от детерминистской веры в то, что наша судьба не в наших руках), Дарем также выносит вопросы из время Пробуждённого до сегодняшнего дня.
«Проснувшись, он увидел, что вещи не происходят случайно, что все связано причинно-следственными связями», — сказал он. «И, по крайней мере, Covid-19 пробуждает нас к тому факту, что мы все связаны».
Примечание. Эта история была обновлена, чтобы исправить место рождения Будды.
Молодые азиатско-американские буддисты возвращаются к истории после десятилетий господства белых
Когда Михири Тиллакаратне была маленькой, белый ученый посетил Шри-Ланкийский буддийский храм, в котором она выросла.Храм в Лос-Анджелесе был оживленным центром для многих американцев Шри-Ланки, разбросанных по Южной Калифорнии, но полевые исследования ученого вместо этого были сосредоточены на опыте белых новообращенных, который, как позже понял Тиллакаратне, отражал то, как буддизм часто изображается в США.
» Это было очень неприятно», — сказал Тиллакаратне. «И я подумала: «Хорошо, я могу лучше».
Итак, она пошла в колледж и изучала пали и санскрит — «так что я точно знала, что повторяю», — сказала она, — а затем поступила в аспирантуру, где она изучала американскую общину Шри-Ланки и сняла документальный фильм о шри-ланкийской молодежи в ее домашнем храме, группе, которую белый ученый игнорировал десятилетия назад.Теперь она занимает первую в своем роде должность в Lion’s Roar, крупнейшем буддийском издании в Северной Америке, в качестве одного из двух редакторов, специально ориентированных на освещение азиатско-американской буддийской общины.
Она сказала, что с помощью своей должности, созданной в этом году, она хочет «разрушить доминирующее представление о том, что такое буддизм».
«Моя большая мечта, — сказал Тиллакаратне, — заключается не только в том, чтобы иметь этот символический азиатский голос. … Речь идет о нормализации цветных голосов в буддизме в Америке, пока мы не дойдем до того места, где, когда вы открываете Lion’s Roar или любой журнал и видите фотографии авторов, конечно, есть люди всех национальностей и происхождения, и они имеют равный вес и что мы больше не думаем об американских буддистах азиатского происхождения, в частности, как о низших.
Азиатские иммигранты принесли буддизм в США более 150 лет назад. , а американцы азиатского происхождения в настоящее время составляют две трети буддистов в США. Но популярные изображения религии долгое время были сосредоточены на белых голосах — от громкого обращения актера Ричарда Гира до обложек журналов, таких как выпуск Time под названием «Увлечение Америки Буддизм» с фотографией Брэда Питта из фильма «Семь лет в Тибете.
Рассказы об истории буддизма в США также сосредоточены на белых практикующих; часто говорят, что это началось с белых новообращенных, которые путешествовали по Азии и контркультурного движения 1960-х годов. По словам экспертов, признание американских буддистов азиатского происхождения часто связано с созданием бинарной системы между «истинным» или «чистым» буддизмом белых практикующих медитацию и «культурным багажом» или «суевериями» азиатских ритуалов.
Но в расовом отношении, вызванном Black Lives Matter и убийством Джорджа Флойда, растущим антиазиатским расизмом во время пандемии и взрослением более молодого, более откровенного поколения, азиатско-американские буддисты, такие как Тиллакаратне, бросают вызов белым. — доминирующие нарративы о буддизме и повторное сосредоточение азиатско-американской идентичности на том, что значит быть буддистом в США.S.
«Американские буддисты азиатского происхождения устали от того, что их игнорируют», — сказал Чэньсин Хань, автор книги «Будь убежищем: поднимая голоса американских буддистов азиатского происхождения». Расплата давно назрела, сказал Хан, чья книга, опубликованная в этом году, является одной из немногих книг об американских буддистах азиатского происхождения как панэтнической, панрелигиозной группе.
«Почему сейчас 2021 год, и только сейчас люди концентрируются на азиатско-американских буддистах?» она сказала.
Редакция «Молодой буддист» начала серию фотографий «Люди буддизма», чтобы показать американских буддистов азиатского происхождения за пределами стереотипа «монах с бритой головой в мантии».
” Courtesy Devon MatsumotoОдной из причин является совершеннолетие поколения Z. Будучи самым разнообразным в расовом отношении поколением в истории США, представители поколения Z часто занимали более откровенную позицию в отношении расовой и социальной справедливости, и это также относится к их религиозным общинам, говорят эксперты.
Девон Мацумото, 23 года, социальный работник из района залива Сан-Франциско, в детстве почти каждый день ходил в свой японский буддийский храм. Но когда он видел буддизм, изображенный в Голливуде или в новостях — обычно это белый человек, медитирующий в горах, — это не соответствовало его собственному жизненному опыту.Поэтому в прошлом году Мацумото и около дюжины других людей создали «Молодую буддистскую редакцию» — онлайн-форум для представителей поколения Z и буддистов азиатско-американского происхождения, где они делятся своими сочинениями и произведениями искусства. Группа также организовала книжные клубы социальной справедливости и виртуальные семинары о борьбе с чернокожим; курировал фотовыставку «Люди буддизма»; собрал рассказы, стихи и искусство, чтобы почтить память людей японского происхождения, заключенных в тюрьму во время Второй мировой войны; и провел лечебный круг после расстрела восьми человек, в том числе шести азиатских женщин, в районе Атланты в марте.
«Мы пытаемся сказать: «Вот как мы, азиатско-американская буддийская община, вот как мы говорим, что хотим пойти, вот как мы говорим, что хотим, чтобы нас представляли», — сказал Мацумото, руководитель группы. президент. «На самом деле мы не пытаемся изменить представления о том, как нас видят люди — это было бы здорово, но люди будут видеть нас такими, какими они нас увидят, — но как мы можем мобилизовать наше собственное сообщество, чтобы объединиться и иметь сильную этническую идентичность, а также религиозную идентичность?»
Антиазиатский расизм, связанный с пандемией, включая вандализм в храмах, повлиял на то, как высказываются американские буддисты азиатского происхождения, но это не первый случай маргинализации, говорит Фуни Сюй, доцент кафедры американских исследований в Сан-Франциско. Государственный университет Хосе.С 1990-х годов американцы азиатского происхождения публично подвергали сомнению изображения буддизма, ориентированные на белых, часто вызывая сильное сопротивление.
«Семена для этих нынешних разговоров об азиатско-американских буддистах и нашей позиции в американском буддизме были посажены в 19 веке, когда прибыли первые китайские иммигранты и принесли буддизм», — сказала она. «Тогда они посадили эти семена, и они медленно росли на протяжении столетий и десятилетий, и теперь мы начинаем видеть, как многие растения начинают прорастать.
May We Gather проходил в буддийском храме Хигаси Хунвандзи в Лос-Анджелесе, который подвергся актам вандализма в феврале. разговор, сказал Сюй. В течение почти десяти лет, начиная с 2007 года, блог документировал стирание американских буддистов азиатского происхождения, отчасти путем подсчета количества азиатско-американских авторов в основных буддийских публикациях, чтобы оценить маргинализацию сообщества.Например, сообщение в блоге 2010 года показало, что только 21 из 163 авторов в «Лучшем буддийском сочинении», ежегодном сборнике, выпускаемом редакторами журнала Shambhala Sun, который теперь носит название Lion’s Roar, были выходцами из Азии.
Американские буддисты азиатского происхождения «расстроены воспринимаемой несправедливостью со стороны преимущественно белых буддистов, игнорирующих американцев азиатского происхождения, которые составляют большую часть буддийской Америки», — написал Аарон Ли, чья последняя запись в блоге была в 2016 году, за несколько месяцев до его смерти в возрасте 34 лет. «Они злятся, когда слышат, как люди пишут об истории буддизма в Америке, не упоминая о сотнях тысяч буддистов-американцев азиатского происхождения, которые были и продолжают оставаться величайшей частью американского буддизма.Кто будет говорить за них, когда их игнорируют? Кто встанет, чтобы сообщить им, что они не одиноки?»
Хан, друживший с Ли, сказал, что его труды помогли заложить основу для расплаты, с которой сегодня сталкиваются американские буддисты азиатского происхождения. «Он был одним из первых явно азиатско-американских буддистов», — сказала она. «Его видение заключалось в том, что мы все могли бы соединиться как американцы азиатского происхождения из разных национальностей, из разных сект, но также и что у нас есть что сказать американскому буддизму в целом.
Это видение воплотилось в жизнь в мае, сказал Хан, когда многонациональная группа азиатско-американских буддистов собралась в Лос-Анджелесе — в то время как тысячи людей в США смотрели онлайн — чтобы отметить 49-й день после трагедии в Атланте. площадные съемки. Одна из жертв, Юн Э Юэ, была буддисткой, и для многих в религиозной традиции 49 дней после смерти знаменуют собой переходный момент для умершего.
Церемония, названная May We Gather, также чествовала других американских буддистов азиатского происхождения, которые на протяжении всей истории становились жертвами расистского насилия, в том числе Сиа Бан Нин, убитую в 1885 году во время антикитайской резни в Рок-Спрингс в Вайоминге; Канесабуро Осима, убитый в концентрационном лагере Форт-Силл, штат Оклахома, в 1942 году; и Вича Ратанапакди, который умер в этом году после нападения в своем районе Сан-Франциско.
Мероприятие, проведенное в храме Хигаси Хунвандзи, который подвергся вандализму в феврале, стало первым собранием азиатско-американских буддистов, заявили организаторы, среди которых были Хан, Хсу и Дункан Рюкен Уильямс, дзен-священник и профессор религии и восточноазиатских языков.
и культуры в Университете Южной Калифорнии.
Хотя на мероприятии были представлены традиционные ритуалы нескольких буддийских линий, центральным элементом был отчетливо азиатско-американский ритуал, созданный Уильямсом по этому случаю: позолота кинцуги лотос.Лотос, цветок, растущий в мутной воде, традиционно символизирует пробуждение Будды и идею о том, что просветление приходит среди страданий; Кинцуги — это японское искусство ремонта сломанной керамики с помощью золотого лака. С помощью этих метафор ритуал должен был показать, как превратить «сломанность в красоту».
May We Gather была первой, но для организаторов она также показала путь вперед для сообщества.
«Американским буддистам азиатского происхождения может быть трудно найти друг друга, — сказал Хан.«Есть жажда этого, но нет этих структур, которые могли бы найти друг друга. May We Gather говорили друг другу: «Нет, мы здесь.
Найти друг друга можно». Возможно, потребуется работа, чтобы соединить нас. И благодаря этой связи мы защищаем друг друга, мы заботимся друг о друге, мы заботимся о том, как нам было больно».
В буддизме женщины прокладывают путь, но стремятся к гендерному равенству Джецунма Тензин Палмо, родившаяся в Англии, посвятила свою жизнь достижению просветления в женской форме — в какой-то момент провела годы в изоляции в пещере в Гималаях, чтобы следовать строгому пути самых преданных йогов.Позже она основала женский монастырь в Индии, чтобы дать женщинам в тибетском буддизме те же возможности, что и монахи.
Достопочтенная Дхаммананда отказалась от своей семейной жизни и престижной академической карьеры в Таиланде, чтобы следовать пути Будды. Затем она бросила вызов неравному положению женщин на своей родине в буддийской практике, отправившись в Шри-Ланку, чтобы стать первой в Таиланде полностью посвященной монахиней в тхераваде, одной из древнейших форм буддизма.
Рожденные в другом мире, они входят в группу уважаемых женщин-монахов или «бхикшуни», мирян и ученых, которые бросили вызов давним патриархальным традициям.
В последние десятилетия они проложили путь прогресса для буддистских женщин — от образования, ученых степеней и создания женских монастырей до полного посвящения в сан.
Однако многие лидеры движения говорят, что необходимо сделать больше, чтобы женщины имели равные возможности.
«Это меняется, потому что теперь гораздо больше интереса к женскому полу. Почему не только в буддизме, но и во всем мире женщин так пренебрегали и не замечали на протяжении тысячелетий?» — сказал Палмо.Около 100 монахинь живут и учатся в ее женском монастыре Донгю Гацал Линг в Индии.
___
Этот материал является частью серии статей Associated Press и Religion News Service о роли женщин в религиях, возглавляемых мужчинами.
___
Женщины были включены в буддизм с самых первых лет его существования, а их монашеское посвящение насчитывает более 2500 лет, говорит Джудит Симмер-Браун, почетный профессор созерцательных и религиоведения в Университете Наропа в Колорадо, гуманитарной школе, связанной с Буддизм.
Но по мере того, как монашество распространялось из Индии в другие страны, в этих патриархальных обществах часто возникали дополнительные требования для рукоположения.
«Полное посвящение женщин было очень трудным», — сказала Симмер-Браун о некоторых ответвлениях. «Несмотря на то, что буддийские учения всегда говорят, что женщины имеют равные возможности стать просветленными и могут даже лучше подходить для просветления, чем мужчины».
По ее словам, за последние 25 лет, когда буддизм распространился на Западе, а азиатские буддийские общества испытали влияние феминизма, все больше осознается важность женского лидерства.
В буддизме статус женщины различается в разных странах и ветвях, которые следуют разным традициям и практикам. Женщины могут быть посвящены в монахи в Китае, Южной Корее, Тайване и Вьетнаме, где в основном преобладает школа буддизма Махаяны. Женское посвящение недоступно ни в тибетской традиции, ни в Камбодже, Лаосе или Мьянме.
(AP Video/Tassanee Vejpongsa)
Женщинам также запрещено становиться монахами в Таиланде, где более 90% населения исповедуют буддизм.Исторически сложилось так, что женщины могли стать только монахинями в белых плащах, которых часто считали прославленными храмовыми домработницами. Но десятки отправились в Шри-Ланку, чтобы получить полное посвящение.
Дхаммананда, тайская монахиня-первопроходец, до своего рукоположения была уважаемым буддийским ученым и телеведущей. Однажды она посмотрела в зеркало и услышала внутренний голос, спрашивавший: «Как долго я должна это делать?» Она дала обет безбрачия и решила жить отдельно от своих трех сыновей, отправившись в Шри-Ланку для посвящения в послушники в 2001 году.
Когда она вернулась в Таиланд с бритой головой и в шафрановых одеждах, предназначенных для мужчин, она столкнулась с критикой за то, что бросила вызов буддийской иерархии, возглавляемой мужчинами. Они говорили: «Представьте себе женщину, надевающую халат, она, должно быть, сошла с ума», — сказала Дхаммананда, полностью посвященная в сан в 2003 году.
озадаченные глаза», потому что в настоящее время в Таиланде насчитывается более 280 полностью посвященных женщин по всей стране, хотя они и их монастыри не признаны юридически и не получают государственного финансирования.
Дхаммананда утверждает, что Будда построил религию как четырехногую табуретку — монахов, монахинь, мирян и мирянок.
«Мы на правильной стороне истории», — сказала она.
Женщины ведут простой образ жизни и руководствуются 311 заповедями, включая безбрачие. В их ряды и ряды сотен претендентов входят бывший руководитель Google, выпускник Гарварда, журналисты и врачи, а также деревенские продавцы лапши.
Тайские буддистские женщины стали играть более важную роль, говорит Крицана Раксачом, монахиня и преподаватель Бангкокского университета Маха Чулалонгкорн Раджавидьялая.Они все чаще проводят курсы медитации с последователями как мужчин, так и женщин, преподают буддизм и языки пали монахам и новичкам в государственных буддийских университетах и занимаются благотворительностью.
В Шри-Ланке орден бхикшуни был основан в 3 веке до н.э. после проникновения буддизма из Индии, но позже исчез из-за иностранных вторжений и других факторов. Только в конце 80-х и 90-х годах первые шри-ланкийские монахини более чем за тысячелетие получили высшее посвящение.
Перадение Дхаммашанти, монахиня Международного центра буддийской медитации «Парамита» в Шри-Ланке, говорит, что мирянки и монахини добились значительного прогресса. Но она сожалеет, что им по-прежнему не хватает надлежащего образования и места для медитации.
Женщины-буддисты в Японии сосредоточены на уходе за скорбящими, психически больными, пожилыми людьми и семьями, говорит Паула Араи, профессор религиоведения в Университете штата Луизиана. По словам Араи, ранги монахов-мужчин и женщин-монахов одинаковы, и у женщин «есть эта наглость», потому что, когда эта традиция была введена в Японии в шестом веке, женщины были первыми, кто был полностью посвящен.
В тибетском буддизме монахини добились многих привилегий, исторически зарезервированных для монахов.
Они включают обучение на гешему, высшую и наиболее требовательную традиционную степень, в которой им было отказано на протяжении веков.
«Баланс смещается, потому что сейчас, безусловно, в тибетском буддизме монахини высокообразованы и имеют те же степени, что и монахи», — сказал Палмо. «Они также преподают, поэтому уровень их уверенности значительно вырос».
Тем не менее, она сетует на то, что в тибетской традиции женщины могут стать только начинающими монахинями, а не полностью посвященными.
«Они вроде как стоят в дверях, но не входят», — сказал Палмо. «Печально, что есть такое сопротивление».
Увидев неравные возможности для женщин, досточтимая Карма Лекше Цомо поставила перед собой задачу на всю жизнь устранить этот дисбаланс.
Родилась в Калифорнии, выросла на серфинге и путешествовала по Азии в 1950-х, когда было трудно найти учителей, монастыри и книги по буддизму. Она училась у мастеров тибетского буддизма и в конце 80-х организовала новаторскую международную конференцию женщин-буддистов в той же деревне, где пробудился Будда.
Затем она создала Международную ассоциацию буддистских женщин Sakyadhita и образовательный проект для женщин, который управляет школами в Бангладеш, Лаосе и Гималаях.
«Чтобы достичь такого высокого уровня, женщинам нужны те же инструменты для работы, те же возможности, что и мужчинам», — сказал Цомо, профессор буддийских исследований в Университете Сан-Диего.
Автор и журналист Микаэла Хаас похвалила Цомо, Палмо и других женщин, представленных в ее книге «Сила дакини: двенадцать выдающихся женщин, формирующих передачу тибетского буддизма на Западе».Но она разочарована отсутствием прогресса.
«Мы должны продвинуться дальше, и, несмотря на этих замечательных женщин-учительниц, традиция не сильно изменилась», — сказала она.
«Они должны работать очень усердно, делать двойную работу и быть супер, супер квалифицированными». Между тем, по ее словам, в некоторых монастырях женщины, даже монахини, занимаются приготовлением пищи и стиркой, «так что это все еще старомодное понимание гендерных ролей».
Почтенная Тубтен Чодрон, которая впервые поехала в Индию в 1970-х годах, чтобы учиться у Далай-ламы и других мастеров тибетского буддизма, сказала, что с тех пор она видела «огромные» положительные изменения для монахинь.В 2003 году она открыла аббатство Сравасти в штате Вашингтон, единственный тибетский буддийский обучающий монастырь для западных монахов и монахинь в Америке.
День начинается перед рассветом с учений и медитации, за которыми следуют сеансы пения.
«Я обучаю всех тех людей, которые искренне мотивированы и хотят следовать дисциплине, которую мы здесь поддерживаем», — сказал Чодрон, написавший книги с Далай-ламой, а также автор книги «Буддизм для начинающих».
Одной из ее учениц является Тубтен Дамчо, 38 лет.Она родилась в Сингапуре и познакомилась с буддизмом в Принстонском университете. После выпуска она встретила Чодрон, получила посвящение послушницы в аббатстве Сравасти и была полностью посвящена на Тайване.
«Прошло некоторое время в моем посвящении, прежде чем я понял: «О, это посвящение доступно не всем женщинам», — сказал Дамчо.
«Я живу во времена, когда это снова возможно, и насколько это редко и удивительно».
___
Журналисты AP Бхарата Маллаварачи из Коломбо, Шри-Ланка, а также Грант Пек и Чалида Эквиттхаявечнукул из Бангкока внесли свой вклад в этот отчет.
___
Религиозное освещение Associated Press получает поддержку от Lilly Endowment через The Conversation U.S. AP несет исключительную ответственность за этот контент.
Организация «Знающий Будду» — Мы защищаем буддизм
Мы часто обнаруживаем, что к Будде не относятся с уважением. Многие люди пренебрегают чувствами миллиардов буддистов по всему миру.
Почему образ Будды так важен?
Когда Будда был еще жив, он никогда не просил своих последователей делать статуи или поклоняться ему в изображениях.Вместо этого он научил нас ни к чему не привязываться, даже к самому себе.
Будда сказал, что лучший способ поклоняться ему — это следовать его учениям. И что после его смерти, после его «Ниппаны» или «Нирваны», его учение займет его место.
100 лет спустя некоторые из его последователей задавались вопросом, как выглядел Будда. Они молились ангелу, который встречал Будду. Затем появился ангел в образе Будды, и так были созданы первые статуи Будды.С тех пор статуи Будды стали ключевым элементом для большинства буддистов во всем мире, они напоминают о его сострадании, доброте и его учении и испытывают к нему самое высокое уважение.
Одни проявляют уважение, другие ведут себя невежественно.
Это краткое изложение может помочь вам понять, как вы (должны) правильно обращаться с изображениями Будды.
1. Уважение
Уважение телом и/или разумом.
Чтобы отдать дань уважения Будде, не обязательно быть буддистом.Если человек относится с уважением к отцу друга, он должен относиться к Будде так же, потому что ему поклоняются как просветленному отцу.
Уважение языка тела может быть выражено «Вай» (Поклонение)
Уважение разума может быть выражено вашим отношением.
Если вы совсем не хотите проявлять уважение, по крайней мере, не смотрите на Будду свысока.
2. Правильность
Если вы видите изображение, амулет или статую Будды в неподходящих местах, например, на полу пешеходной дорожки, в туалете или на стуле, помогите разместить их в надлежащем месте вверх высоко, например, на полке или выше.
3. Знание
Если вы буддист, сообщите тем, кто желает узнать о Будде.
Если вы не буддист, просто дайте человеку, который может спросить «Кто такой Будда?» Простой ответ: «Будда — это Просветленный, который научил буддистов совершать добрые дела так же, как это делают другие пророки»
Дом и храм
Буддийское поклонение
Буддийский храм, Кхатманду, НепалБуддисты могут поклоняться как дома, так и в храме.Ходить в храм для поклонения с другими не считается обязательным.
Дома
Буддисты часто отводят комнату или часть комнаты под святыню.
Там будет статуя Будды, свечи и курильница для благовоний.
Храмы
буддийских храмов бывают разных форм. Пожалуй, самыми известными являются пагоды Китая и Японии.
Другим типичным буддийским сооружением является Ступа, представляющая собой каменное сооружение, построенное над тем, что считается реликвиями Будды или копиями учений Будды.
буддийских храмов призваны символизировать пять элементов:
- Огонь
- Воздух
- Земля, символизируемая квадратным основанием
- Вода
- Мудрость, символизируемая вершиной на вершине
Во всех буддийских храмах есть изображение или статуя Будды.
Поклонение
Существует столько же форм буддийского поклонения, сколько школ буддизма, и их очень много.
Поклонение в традиции Махаяны принимает форму преданности Будде и Бодхисаттвам.
Верующие могут сидеть на полу босиком перед изображением Будды и петь. Они будут слушать пение монахов из религиозных текстов, возможно, в сопровождении инструментов, и принимать участие в молитвах.
Мантры и молитвы
Мантры
Женщина крутит молитвенные барабаныМантра — это слово, слог, фраза или короткая молитва, которую произносят один раз или повторяют снова и снова (вслух или про себя), и считается, что она оказывает глубокое духовное воздействие на человека.
Очень хорошо известна мантра Авалокитешвары: ом мани падме хум . Иногда говорят, что это означает «Вот! Драгоценность в лотосе!», но этот перевод не очень помогает — фраза на самом деле непереводима из-за богатства значения и символизма, которые она содержит.
Физические молитвенные приспособления
Молитвенное колесо. Фото: Кристин Гонсалвес ©Обычно на четках отмечают количество повторений мантры.
Мантры также можно отображать на молитвенном колесе и повторять, вращая колесо, или писать на молитвенном флаге — в этом случае молитва повторяется каждый раз, когда флаг качается на ветру.
Молитвенные барабаны могут быть крошечными предметами, которые буддисты носят с собой, или огромными предметами высотой до девяти футов, найденными в монастырях.
Эти физические молитвенные приспособления очень распространены в общинах тибетского буддизма.
Российские буддисты против миллиардера – фоторепортаж | Мировые новости
7-километровая лесная тропа ведет к монастырю на вершине горы Качканар, возвышающейся на 888 метров над уровнем моря. После сильного снегопада поход может занять до семи часов.
Команды едут на санях с горы за припасами.
Эта команда саней направляется вниз, чтобы собрать запасы еды. Ом мани падме хум: санскритская мантра указывает на то, что монастырь близко.На большой скале высечена санскритская мантра « Ом мани падме хум », указывающая на то, что монастырь близок.
Основатель
Михаил Санников основал монастырь. Михаил Санников, солдат, ставший буддийским монахом, основал монастырь в 1995 году. 55-летний настоятель участвовал в тяжелых боях в качестве командующего советской армией во время оккупации Афганистана в 1979-89 годах.
Санников, который сейчас носит имя Лама Докшит, говорит, что ушел из армии в 1987 году раненым после того, как в отдельных столкновениях был ранен «двумя пулями, ножом и осколком».
Бои преследовали его долгие годы. «Иногда это всплывало во время обычных жизненных событий: я смотрел боевик и начинал считать, сколько патронов осталось у персонажа.Было трудно спать по ночам».
После ухода из армии Санников устроился на черную работу и промышлял «с какой-то целью». В 1989 году он оказался в Бурятии, где шесть лет изучал буддизм. Во время учебы, говорит Санников, буддизм практиковался почти исключительно на востоке страны.
Я подумал, что это странно; есть у нас и в средней полосе хорошие люди. Мой учитель сказал: «Ну, тогда иди туда». После того, как мой учитель нарисовал силуэт горы, моя задача была ясна
Чего Санников не понял, так это богатства металлической руды, лежащей под раскачиваемой ветром вершиной горы.
Монастырская жизнь
Жилая часть монастыря.То, что начиналось как деревянная лачуга, превратилось в комплекс со статуей Будды, жилыми помещениями, общей кухней и сауной. Монастырь называется Шад Тчуп Линг, что означает «место практики и реализации».
Шестиметровая статуя Будды из стекловолокна была завершена прошлым летом. Несмотря на угрозу сноса, качканарские буддисты продолжают строительство комплекса.Санников надеется со временем открыть на этом месте школу буддизма.
Восемь человек постоянно живут в монастыре, и несколько постоянных посетителей приходят и уходят.
Первые дни монастыря. Первые дни монастыря.- Первые дни монастыря.
Юлия Гашева читает стихотворение о Ламе Докшите.В монастыре может жить каждый, лишь бы был хороший человек — Михаил Санников
- Юлия Гашева читает стихотворение о Ламе Докшите
Юлия — одна из трех женщин, живущих в монастыре. 30-летняя девушка работает администратором в отеле в «реальном мире», но говорит, что предпочитает жизнь в монастыре, где она работает без перерыва по 16 часов в день, готовя в основном простые блюда из гречки и макарон.
Правила высечены в камне: никакого алкоголя, наркотиков и грубых выражений; групповая медитация проходит ежедневно с 7-8 утра; и ожидается пять часов работы в день.
Болеслав Вавилов собирает дрова для монастыря.- Болеслав Вавилов собирает дрова для монастыря.
Юлия Гашева молится у ступы, предназначенной для молитв, обращенных к другим людям.Сегодня церковь в России – это просто бизнес, много молодежи ищет другой духовный путь – Болеслав
- Юлия Гашева молится у ступы о молитвах, обращенных к другим людям.
Здесь есть покой, которого я просто не нахожу в обычной жизни — Юлия
Евраз
Ближайший карьер к монастырю. Иногда тишину нарушает грохот и грохот этого карьера, одного из нескольких рядом с монастырем, принадлежащих многонациональной горнодобывающей компании Evraz. Рабочие добывают железо и ванадий, минерал, используемый для упрочнения стали.
Evraz принадлежит Роману Абрамовичу, олигарху, тесно связанному с президентом России Владимиром Путиным.В компании работает около 6000 человек в регионе. Поскольку один из его рудников закрывается, Evraz заявляет, что ему необходимо выкопать богатую железом землю под монастырем, чтобы оставаться прибыльной.
Компания ответила на запрос Радио Свобода о запланированном сносе монастыря заявлением по электронной почте: «Здания на горе Качканар расположены непосредственно на поверхности Собственно-Качканарского рудного месторождения.
Согласно законодательству Российской Федерации, строительство любого здания и тем более жилого дома над месторождением запрещено из соображений безопасности.Этот вопрос входит в компетенцию органов государственной власти».
Эти государственные органы планируют снести монастырский комплекс 1 марта, но этот план чреват опасностью: изображение Будды, убранное для того, чтобы освободить место для деловых интересов, может оказаться неудобным.
посетителей
Болеслав Вавилов медитирует после того, как его отправили следить за новыми туристами, прибывающими ночью, когда места для сна было мало. Каждый год монастырь посещают тысячи авантюристов, большинство из которых русские.Вверху: Болеслав Вавилов медитирует после того, как его отправили следить за новыми туристами, прибывающими ночью, когда места для сна было мало.
Эта молодая пара входила в группу из примерно 30 человек, которые ночевали в монастыре во время пребывания Амоса.
Евраз заявляет, что готов помочь с переносом монастыря в другое место, но качканарские буддисты говорят, что это место и воздвигнутые на нем здания священны.
Санников проигнорировал официальные запросы на снос монастыря, как и два штрафа, выписанных местными властями. Общественное мнение разделилось по поводу того, следует ли разрешить монастырю оставаться на вершине горы. Петиция за его сохранение собрала тысячи подписей и была публично поддержана иконой русской музыки Борисом Гребенщиковым.
Однако некоторые жители Качканара говорят, что монастырь стоит на пути будущего самого города. Людмила Лаптева, главный редактор качканарской газеты «Четверг», сказала Азаттыку: «Этот город был построен специально для того, чтобы добывать эти полезные ископаемые.Если «Евраз» не сможет продолжать здесь добычу, то этот город перестанет существовать».