Буддизм разительно отличается от двух других мировых религий, христианства и ислама, по очень многим параметрам, вплоть до того, что многие заявляют, что это и не религия вовсе, а только лишь философия, мировоззрение — будь то в похвалу или в обвинение. Не мудрено сделать такой вывод: что же за религия такая, в которой отсутствует сама идея Бога? Но чтобы глубоко понять суть буддизма, следует обратиться к его четырем благородным истинам…

Разнообразных течений, движений, учителей и школ в буддизме немало, а эти истины — одна из немногих вещей, объединяющих их все. Следует заметить, что слово «арьясатьяни» переводится в данном случае не только и не столько как «истина», но и как «реальность, нечто реальное». Таким образом, четыре благородные истины позиционируются не как лежащий в основе вероучения догмат, а как элементы объективной реальности, которые Будда испытал на собственном опыте.

Первая истина — это истина о дуккха, страдании, основополагающей идее, пронизывающей буддизм от начала до конца. Согласно ей, страдание — явление универсальное, и сам мир, по большому счету — тоже страдание. Следует заметить, что перевод этот не совсем точный; это не то страдание или боль, о котором мог бы говорить христианин или мусульманин. Дуккха — это страдание постоянное и бесконечное, а не периодическое; другие возможные переводы этого слова — неудовлетворенность, тревога, беспокойство. Психологи бы сказали — фрустрация.

Вторая истина — истина о причине появления страдания. Согласно буддийскому мировоззрению, причина эта — в стремлениях и желаниях. Человек стремится удовлетворять свои желания, но, с одной стороны, не может удовлетворить их все, а с другой — даже и удовлетворив некоторые из них, очень скоро начинает испытывать новые, оставаясь, таким образом, неудовлетворенным жизнью на постоянной основе. Все это приводит к появлению кармы, каковая растет по мере роста числа неудовлетворенных желаний. Таким образом, движение от цели к цели, сколь бы успешным ни было их достижение, в буддийском понимании — это тоже плохо. Более того, к страданию относится и то, что небуддист назвал бы радостью или счастьем, поскольку, с точки зрения буддизма, счастливый человек будет страдать, если утратит счастье и, следовательно, постоянно мучается страхом подобной перспективы.

Читайте также: О нирване не знал сам Будда

Третья истина — истина о возможности прекращения или подавления страдания. То есть при всей универсальности дуккха, из него имеется выход, существует такое состояние, в котором дуккха исчезает. Состояние это — состояние полной бесстрастности, нирваны, «безветрия души».

Четвертая истина — истина о пути. Путь, он же Благородный Восьмеричный путь — это и есть способ подавления дуккха и освобождения от страданий. Элементы его следующие, последовательно: правильные воззрение, намерение, речь, действие, образ жизни, усилие, памятование, сосредоточение, самоуглубление (обычно именуемое медитацией). Пройдя по этому пути до конца, человек может обрести свободу от сансары (то есть перерождений и последствий своих прошлых действий).

Как видно, центральное понятие буддизма — страдание (с любым оттенком значения) и попытки избежать его; однако, подобно другим религиям с большим числом последователей, буддизм не избежал различий в плане прочтения и понимания своих основополагающих принципов.

Так, в Махаяне, поздней вариации буддизма, многие исходящие от Будды элементы учения были пересмотрены и отчасти получили новые толкования. Четыре благородных истины нередко упоминаются в иных контекстах, и ударение в них делается на новые моменты. Если верить махаянистам, они не являются истиной в последней инстанции, а только лишь частью истины, которой Будда поделился с людьми, еще не готовыми к знанию более высокого порядка.

Тхеравада же, консервативное направление, воспринимает их именно как полную и окончательную истину, на осмыслении и созерцании которой буддисту следует базировать всю свою жизнь.

Читайте также: Мифы о буддизме: все — иллюзия

Имеется и ряд других взглядов на четыре благородные истины, среди которых есть несколько интересных толкований западных авторов. К примеру, Дэвид Бразье, известный британский буддист-психотерапевт, сравнивает понятие о страдании с осознанием несовершенства существования, которое уподобляется колесу со смещенной осью. Это его свойство в итоге ведет к возникновению неудовлетворенности и жажды того, чтобы жизнь была не такой, какая она есть. Возможность же избавления от страдания трактуется им как возможность ограничить пресловутую жажду и научиться с помощью Восьмеричного пути воспринимать реальность такой, какая она есть.

Но, в общем-то, как ни рассматривай эту тему, сути это не меняет. Четыре благородных истины — это описание ущербности человеческой жизни и способа борьбы с этим состоянием. Практически руководство к действию.

Читайте самое интересное в рубрике «Религия»

Четыре истины буддизма — в чем они заключаются?

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня вы познакомитесь с одним из фундаментальных учений в буддизме, которое лежит в основе философии всех его школ. Четыре истины буддизма – так его называют, но буддийские адепты предпочитают более возвышенное название: четыре благородные истины.

Содержание:

Точка отсчёта

Содержание сутры

Четыре аксиомы

Заключение

Точка отсчёта

Впервые пять послушников узнали их от Будды Шакьямуни более 2500 лет назад. Было это в Оленьей роще Бенареса, в северо-восточной Индии.

Сиддхартха Гаутама поделился со сподвижниками, с которыми он практиковал ранее, вероучением, что открылось ему после обретения просветления. Так произошло возникновение буддизма.

Эта первая проповедь, которую ещё называют Бенареская беседа, в антологии буддизма носит название «Дхармачакра-правартана-сутра», что значит «Сутра поворота колеса учения».

Содержание сутры

В каноническом источнике кратко освещены основные буддийские принципы. Вот что сказал Будда монахам: «Есть два перегиба, которые не должны допускать послушники.

Первый из них – пошлая и низкая приверженность похоти. А второй – тяжкое и бессмысленное изнурение себя.»

Какие же пути достижения познания, успокоения, осмысления, просветления? К ним приведёт только благородный восьмеричный путь».

Затем он изложил им суть чатвари арьясатьяни – четырёх благородных истин, и ещё раз напомнил о важности восьмеричного пути, который в буддизме ещё принято называть срединным, так как он лежит между двумя крайностями.

Четыре аксиомы

Рассмотрим подробнее четыре постулата, которые, по словам Шакьямуни, заключены в основе бытия. Он рассказал собратьям по вере, что только ясно осознав их, он получил уверенность, что обрёл «непревзойдённое высшее просветление». 

Также Будда отметил, что постижение этой философии трудно для восприятия и понимания, что простыми рассуждениями к ней не прийти, и откроется она только мудрому. Наслаждение увлекло и околдовало всех в этом мире, говорил он. Можно сказать, что существует культ наслаждения. 

Те, кто так сильно восхищаются им, не смогут понять обусловленность всего существующего. Не поймут они и отказа от причин перерождения, и нирвану. Но всё же есть люди, «глаза которых только слегка припорошены пылью». Вот они смогут понять.

Впервые до русскоязычного читателя эти аксиомы дошли в 1989 году в интерпретации российского переводчика и буддолога  А.В. Парибка.

1) Первый постулат заключается в том, что жизнь есть страдание – дукха. Сложность перевода этого термина заключается в том, что в нашей ментальности под страданием понимается какой-то сильный физический недуг или мощные негативные проявления на психическом уровне.

Буддизм же рассматривает страдание более широко: это как боль, связанная с рождением, болезнью, несчастьями или смертью, так и постоянное недовольство жизнью в погоне за удовлетворением беспрерывно сменяющихся желаний, многие из которых практически нереально осуществить.

Невозможно:

• не стареть, 
• жить вечно, 
• забрать с собой накопленные богатства после смерти,
• всегда быть с тем, кого любишь,
• не сталкиваться с неприятным.

Список можно продолжать до бесконечности. Таково несовершенство человеческого бытия, которое приводит к постоянной неудовлетворённости. Это слово более точно передаёт смысл палийского «дукха». 

2) Человек не в состоянии изменить существующее положение вещей, но ему вполне под силу поменять своё отношение к нему.

Сделать это он сможет, только осознав причину дукхи. Вторая истина, которую Будда открыл аскетам, заключалась в том, что причиной страдания является неведение, которое приводит к возникновению неуёмного желания обладать всем и сразу.

Существует три вида жажды:

• Желание наслаждаться пятью органами чувств.
• Стремление жить долго или вечно.
• Желание самоуничтожения.

Если с первыми двумя всё понятно, то третье желание требует пояснений. В основе его лежит неверное материалистическое представление о своём реальном «я». Те, кто привязан к своему «я», думают, что оно безвозвратно уничтожается после смерти и не связано никакими причинами с периодами до и после неё.

Желание стимулируется:  

• видимыми формами,
• звуками,
• запахом,
• вкусом,
• телесными ощущениями,
• идеями.

Если всё это приятно, то человек, который испытывает вышеназванное, начинает ощущать к нему привязанность, которая и приводит к будущему рождению, старению, печали, плачу, боли, скорби, отчаянию и смерти. Всё взаимообусловлено в этом мире. Так описывается страдание во всей его полноте. 

Благодаря второй благородной истине становится понятным, что кажущаяся несправедливость нашей судьбы является результатом кармы, отчасти возникшей в этой жизни, а отчасти – в предыдущих наших формах существования.

Действия тела, речи и ума определяют формирование кармического процесса, который активно влияет на становление судьбы. 

При этом следует учитывать, что нет реальных «я», проходящих через бушующее море перерождений, а есть поток беспрерывно меняющихся дхарм, которые в результате своей злой или доброй сущности и деятельности проявляются в разных местах то безликими существами, то людьми, то животными или другими сущностями.

3) Однако всё-таки надежда есть. В третьей истине Будда утверждает, что страданию можно положить конец. Для этого нужно отказаться от страстного желания, отрешиться и освободиться от него, прекратить и оставить всякие помыслы об этой жажде.

Следует просто правильно осознавать природу желаемого, как непостоянную, неудовлетворительную и безличную, осознавать своё неугомонное влечение как болезнь. Это желание можно погасить, следуя вышеупомянутым срединным путём.

4) Когда угаснет жажда, прекратится и привязанность, а значит, остановится кармический процесс, что не приведёт больше к рождению, следовательно, избавит от старения, всех форм страдания и смерти. 

После этого человека ждёт лишь высшая умиротворённость, окончание кармического процесса, отсутствие оснований для нового рождения, отрешённость, что зовётся нирваной. Человек более не испытывает ни физическую, ни умственную боль. Притягательность нирваны очевидна.

Будда смог избежать двух крайностей в жизни, гедонизма и аскетизма, и достичь просветления, следуя срединным путём.  Он изложил его этапы своим последователям, как четвёртую непреложную истину.

Благородный восьмеричный путь иногда неверно понимают, думая, что его ступени следует проходить по очереди, практикуя правильные: 

1. понимание,
2. мышление,
3. речь,
4. деятельность,
5. зарабатывание средств на жизнь,
6. усилие, 
7. осознанность, 
8. сосредоточение.

Но на самом деле, начинать нужно с правильных нравственных установок – шилы (3-5). Миряне-буддисты обычно следуют пяти заповедям Будды, касающихся нравственности, которые ещё называют добродетелями, зароками или обетами:

• не причинять вреда живому и не убивать;
• не присваивать то, что принадлежит другим;
• воздерживаться от недостойного сексуального поведения;
• не лгать и не злоупотреблять чьим-то доверием;
• не употреблять средства, затуманивающие разум.

После этого следует систематически тренировать свой ум, практикуя правильное сосредоточение (6-8). 

Тщательно подготовившись таким образом, человек обретает ум и характер, восприимчивые к правильному пониманию и мышлению (1-2), то есть, становится мудрым. Однако двинуться в путь невозможно, не обладая хоть минимальным представлением о том же страдании, именно поэтому понимание и возглавляет этот список.

Одновременно оно и завершает его, когда все вышеперечисленные успешно выполненные действия подведут человека к пониманию всего сущего «как есть». Без этого невозможно стать праведником и погрузиться в нирвану.

Этот путь свободен от страдания, он обеспечивает человеку чистое видение и пройти его нужно самому, так как будды – великие учителя, но они не могут это сделать за кого-то.

Заключение

На этом, друзья, мы сегодня прощаемся с вами. Если статья оказалась для вас полезна, рекомендуйте её к прочтению в социальных сетях.

И подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

До скорых встреч!

BBC — Религии — Буддизм: четыре благородных истины

Четыре Благородные Истины

«Я учу страданию, его происхождению, прекращению и пути. Это все, чему я учу», — объявил Будда 2500 лет назад.

Четыре Благородные Истины содержат суть учений Будды. Именно эти четыре принципа Будда понял во время своей медитации под деревом бодхи.

1. Истина страдания (Дуккха)
2. Истина происхождения страдания (Самудайя)
3. Истина о прекращении страданий (Ниродха)
4. Истина о пути к прекращению страданий (Магга)

Будду часто сравнивают с врачом.В первых двух Благородных Истинах он диагностировал проблему (страдание) и выявил ее причину. Третья Благородная Истина — осознание того, что есть лекарство.

Четвертая Благородная Истина, в которой Будда определил Восьмеричный Путь, — это рецепт, способ добиться освобождения от страданий.

Первая Благородная Истина

Страдание (Дуккха)

Страдания бывают разных форм. Три очевидных вида страдания соответствуют первым трем видам, которые Будда видел во время своего первого путешествия за пределы своего дворца: старость, болезни и смерть.

Но, согласно Будде, проблема страданий намного глубже. Жизнь не идеальна: она часто не соответствует нашим ожиданиям.

Люди подвержены желаниям и жажде, но даже когда мы способны удовлетворить эти желания, удовлетворение является только временным. Удовольствие не длится; или, если это так, это становится однообразным.

Даже когда мы не страдаем от внешних причин, таких как болезнь или тяжелая утрата, мы не удовлетворены, не удовлетворены.Это правда страдания.

Некоторые люди, которые сталкиваются с этим учением, могут найти его пессимистичным. Буддисты не считают это ни оптимистичным, ни пессимистичным, но реалистичным. К счастью, учение Будды не заканчивается страданием; Скорее, они рассказывают нам, что мы можем с этим сделать и как покончить с этим.

Чтобы увидеть этот контент, вам нужно включить как Javascript, так и установить Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Вторая Благородная Истина

Происхождение страдания (Самудайя)

Кажется, что наши повседневные проблемы имеют легко определяемые причины: жажда, боль от травмы, печаль от потери любимого человека.Во второй из своих Благородных Истин, однако, Будда утверждал, что нашел причину всех страданий — и это гораздо более глубоко укоренилось, чем наши непосредственные заботы.

Будда учил, что корень всех страданий — это желание, танха . Это происходит в трех формах, которые он описал как Три Корня Зла, или Три Огня, или Три Яда.

Три корня зла

Вот три основные причины страданий:

• Жадность и желание, представленные в искусстве петухом
• Невежество или заблуждение, представленное свиньей
• Ненависть и разрушительные побуждения, представленные змеей

Примечание по языку: Танха — это термин на пали, язык буддийских священных писаний, который конкретно означает жажду или неуместное желание.Буддисты признают, что могут быть позитивные желания, такие как желание просветления и добрые желания для других. Нейтральным термином для таких желаний является чанда .

Огненная Проповедь

Будда учил больше о страданиях в Огненной Проповеди, доставленной тысяче бхиккусов (буддийских монахов).

Бхикшу, все горит. И что это все, что горит?

Глаза горят, формы горят, сознание глаз горит, зрительный контакт горит, а также то, что ощущается как приятное или болезненное или ни болезненное, ни приятное, что возникает при зрительном контакте для его обязательного состояния, что тоже горит.Гореть чем? Горящий огнем похоти, огнем ненависти, огнем заблуждения. Я говорю, что оно горит от рождения, старения и смерти, от печали, от скорби, от боли, от горя, от отчаяния.

Огненная Проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тера. © 1981 Буддийское издательское общество, используется с разрешения

Будда продолжал говорить то же самое о других четырех чувствах, и ум, демонстрируя, что привязанность к позитивным, негативным и нейтральным ощущениям и мыслям является причиной страдания.

Чтобы увидеть этот контент, вам нужно включить как Javascript, так и установить Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Третья Благородная Истина

Прекращение страдания (Ниродха)

Будда учил, что способ погасить желание, которое вызывает страдание, это освободить себя от привязанности.

Это третья Благородная Истина — возможность освобождения.

Будда был живым примером того, что это возможно при жизни человека.

Бхикшу, когда благородный последователь, который слышал (истину), видит таким образом, он находит отчуждение в глазу, находит отчуждение в формах, находит отчуждение в сознании глаза, находит отчуждение в контакте с глазами, и все, что ощущается как приятное или болезненное или ни болезненно-ни приятно, возникающее при зрительном контакте для его обязательного состояния, в этом он также находит отчуждение.

Огненная Проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тера. © 1981 Буддийское издательское общество, используется с разрешения

«Отчуждение» здесь означает разочарование: буддист стремится ясно знать смысловые условия такими, какие они есть, не будучи очарованными или введенными в заблуждение ими.

нирвана

Нирвана означает тушение. Достижение нирваны — достижение просветления — означает тушение трех огней жадности, заблуждения и ненависти.

Тот, кто достигает нирваны, не сразу исчезает в небесном царстве. Нирвану лучше понимать как состояние души, которого могут достичь люди. Это состояние глубокой духовной радости, без негативных эмоций и страхов.

Тот, кто достиг просветления, полон сострадания ко всем живым существам.

Когда он находит отчуждение, страсть угасает. С исчезновением страсти он освобождается. Когда он освобожден, есть знание, что он освобожден. Он понимает: «Рождение исчерпано, святая жизнь прожита, все, что можно сделать, сделано, этого больше нет».

Огненная Проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тера. © 1981 Буддийское издательское общество, используется с разрешения

После смерти просветленный человек освобождается от цикла перерождения, но буддизм не дает однозначных ответов относительно того, что происходит дальше.

Будда отговаривал своих последователей задавать слишком много вопросов о нирване. Он хотел, чтобы они сосредоточились на стоящей перед ним задаче, которая освобождала себя от цикла страданий. Задавать вопросы — все равно что ссориться с доктором, который пытается спасти вашу жизнь.

Чтобы увидеть этот контент, вам нужно включить как Javascript, так и установить Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Четвертая Благородная Истина

Путь к прекращению страдания (Магга)

Последняя Благородная Истина — это рецепт Будды о прекращении страданий.Это набор принципов, называемых Восьмеричным Путем.

Восьмеричный Путь также называется Срединным путем: он избегает как потворства своим желаниям, так и сурового аскетизма, ни один из которых Будда не нашел полезным в своих поисках просветления.

Восемь подразделений

Восемь этапов должны быть выполнены не по порядку, а скорее поддерживать и усиливать друг друга:

1. Правильное понимание — Самма дитти
   • Принятие буддийских учений.(Будда никогда не хотел, чтобы его последователи верили своим учениям вслепую, но практиковали их и судили сами, были ли они истинными.)
2. Right Intention — Самма санкаппа
   • Обязательство развивать правильное отношение.
3. Правильная речь — Самма вача
   • Говоря правдиво, избегая клеветы, сплетен и оскорбительных высказываний.
4. Right Action — Самма Камманта
   • Вести себя мирно и гармонично; воздержание от воровства, убийства и излишества в чувственном удовольствии.
5. Правильный образ жизни — Самма Аджива
   • Избегать зарабатывать на жизнь такими способами, которые причиняют вред, такие как эксплуатация людей или убийство животных, или торговля наркотиками или оружием.
6. Правильное Усилие — Самма Ваяма
   • Выращивание позитивных состояний ума; освобождение от злых и вредных состояний и предотвращение их возникновения в будущем.
7. Правильное Осознание — Самма Сати
   • Развитие осознания тела, ощущений, чувств и состояний души.
8. Правильное сосредоточение — Самма Самадхи
   • Развитие умственной сосредоточенности, необходимой для этого осознания.

Восемь стадий могут быть сгруппированы в Мудрость (правильное понимание и намерение), Этическое поведение (правильная речь, действие и средства к существованию) и Медитацию (правильное усилие, внимательность и концентрация).

Будда описал Восьмеричный Путь как средство для просветления, как плот для пересечения реки. Как только человек достиг противоположного берега, он больше не нуждается в плоту и может оставить его позади.

Чтобы увидеть этот контент, вам нужно включить как Javascript, так и установить Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Обзор — изучение буддизма

Вторая истина смотрит на истинную причину всего этого несчастья, которое мы испытываем. На данном этапе нам не нужно вводить что-либо подобное перерождению; вместо этого мы можем попытаться понять то, что Будда объяснял простым, логичным способом. Мы говорим о страданиях и об обычном счастье, и они происходят от причин, но Будду интересовали «истинные причины». Мы можем думать, что счастье и боль приходят к нам в качестве награды или наказания или тому подобного, но Будда говорил об истинной причине как о разрушительном и конструктивном поведении.

Что подразумевается под разрушительным поведением? Это просто причинение вреда? Когда мы говорим о причинении вреда, это может быть в смысле причинения вреда другим или причинения вреда себе. На самом деле очень трудно понять, какое влияние наше поведение может оказать на других, будет ли оно вредить или помогать. Например, мы могли бы дать кому-то огромную сумму денег, и, в результате, кто-то еще, кто хочет украсть деньги, убивает их. Нашей целью может быть помочь им, но на самом деле нет никакой гарантии. То, что является определенным, является типами поведения, которые разрушительны для нас.Это то, что Будда имел в виду под деструктивным поведением — это саморазрушение.

Что это, в свою очередь, относится к мышлению, действию или речи под влиянием беспокоящих эмоций. Беспокоящие эмоции, просто беспокоят! Они заставляют нас потерять душевное равновесие и потерять самообладание. Это относится к гневу, жадности, привязанности, ревности, высокомерию и наивности, и этот список можно продолжить. Когда наше мышление захвачено одной из этих эмоций, а затем мы говорим или действуем под его влиянием, это приведет к несчастью для нас самих.Это может быть не сразу, но в долгосрочной перспективе это создает несчастье, потому что оно создает тенденцию продолжать быть таким.

С другой стороны, у нас конструктивное поведение, то есть поведение, которое не находится под влиянием этих беспокоящих эмоций, но может даже мотивироваться положительными эмоциями, такими как любовь, сострадание или терпение.

Действуя конструктивно, приносит счастье. Наш разум более спокоен, и в целом мы спокойнее. У нас обычно больше самоконтроля, поэтому мы не ведем себя глупо и не говорим глупостей, которые могут вызвать проблемы.Опять же, эффект не может быть немедленным, но в долгосрочной перспективе он создает счастье. В основе этого, однако, лежит наивность о том, как мы существуем, как существуют другие, и о реальности в целом.

Наше обычное счастье и несчастье не являются наградами или наказаниями, вынесенными какой-то внешней фигурой, подобной судье. Они следуют почти как закон физики. На чем основаны поведенческие причины и следствия? Основой является наше заблуждение, особенно в отношении нас самих. Мы думаем: «Ну, я самый важный человек, у меня должен быть свой путь.Я должен опередить линию в супермаркете. Я должен быть первым. Мы жадны, чтобы быть первыми, и поэтому мы злимся на тех, кто нас опережает. Мы теряем терпение, потому что человек впереди такой медленный и занимает много времени, и наши умы наполняются всевозможными несчастными мыслями о них. Даже если мы будем действовать конструктивно, под этим я сильно путаюсь со мной. Например, мы можем помогать другим, потому что хотим, чтобы они нравились нам, или делаем что-то для нас взамен. Или это заставляет нас чувствовать себя необходимыми.По крайней мере, мы хотим поблагодарить вас!

Хотя помогая таким людям, мы можем чувствовать себя счастливыми, но это не так удобно. Это счастье, которое мы можем испытать в долгосрочной перспективе, никогда не длится. Это меняется на что-то неудовлетворительное. Это продолжается и в течение всей нашей жизни, и с буддийской точки зрения, и в нашей будущей жизни.

Когда мы смотрим ближе, мы видим, что у нас есть путаница во всем. Например, когда мы так сильно любим кого-то, мы полностью преувеличиваем его хорошие качества.Или когда мы так сильно не любим кого-то, мы преувеличиваем его негативные качества и не видим в них ничего хорошего. Чем больше мы исследуем, тем больше путаницы мы находим постоянно в основе всего, что мы испытываем.

Если пойти глубже, мы увидим, что основой этого являются наши собственные ограничения. С этим умом и телом у нас есть ограничения. Когда мы закрываем глаза, кажется, что остальной мир не существует, что есть только я. В нашей голове есть этот голос, который, кажется, «я», это как я внутри меня.Это довольно странно. Однако мы отождествляемся с этим, потому что он всегда жалуется: «Я должен идти вперед; Я должен сделать это. Это всегда беспокоит. Нам кажется, что этот голос в нашей голове особенный и уникальный и существует независимо от всех остальных, потому что, когда мы закрываем глаза, нет ничего, кроме «я».

Это очень запутанный способ мышления, потому что, очевидно, мы не существуем независимо от всех остальных; и действительно, в этом нет ничего особенного.Мы все люди. Представьте себе сотню тысяч пингвинов, которые толпятся в ледяной Антарктике: что делает одного особенного другого? На самом деле, они все одинаковые. И мы тоже. Для пингвинов люди, вероятно, все похожи друг на друга! Во всяком случае, исходя из мышления: «Я такой особенный и независимый от всех остальных», мы должны идти своим путем, и мы злимся, если не делаем этого.

По сути, аппаратные средства нашего ума и тела способствуют возникновению этой путаницы. Это может показаться странным, но мы в основном ощущаем мир из этих двух дыр в передней части головы.Я не вижу, что за мной. Я могу видеть только то, что присутствует; Я не вижу, что было раньше или что будет позже. Это довольно ограничено. А потом мы становимся старше и плохо слышим. Кто-то что-то говорит, и мы не слышим правильно, думая, что они сказали что-то еще, и мы злимся. Это довольно жалко, когда вы думаете об этом.

Эта наша всеобъемлющая проблема заключается в том, что мы постоянно и вновь принимаем перерождение с помощью этого типа тела и разума, которые увековечивают эту путаницу. На основе этой путаницы мы действуем деструктивно или обычным конструктивным образом, и именно это порождает несчастье и обычное счастье, которое мы испытываем.

Если мы пойдем еще глубже, это усложняется, и сейчас нет необходимости углубляться в это, но сама путаница ведет к этому неконтролируемому повторному перерождению. Это истинная причина наших истинных проблем. Эта путаница или неосознанность часто переводится как «невежество». Я предпочитаю не использовать это слово, поскольку оно подразумевает, что мы глупы; но это действительно не проблема, и это не тот оттенок, который мы хотим. Незнание просто подразумевает, что мы не знаем, как мы или как существуют явления.В этом смысле мы не осознаем, как будто думаем, что мы самый важный человек — центр вселенной, — когда это полностью противоречит реальности. Реальность такова, что мы все здесь вместе. Это не значит, что мы глупы, но наше тело и разум заставляют нас думать так же, как мы.

Вот почему мы называем их «Благородными Истинами». Те, кто видит реальность, видят ее не так, как все остальные. Мы искренне верим, что наше заблуждение и наши прогнозы соответствуют действительности.Мы верим, что это правда. На самом деле мы даже не думаем об этом, потому что наш инстинкт: «Я самый важный, у меня должен быть свой путь, все должны любить меня». Или некоторые верят в обратное: «Все должны ненавидеть меня, я ничего хорошего». Это то же самое, просто другая сторона медали. Это истинная причина.