4 истины будда: Что такое четыре благородные истины буддизма. «Восьмеричный Путь Будды»

Что такое четыре благородные истины буддизма. «Восьмеричный Путь Будды»

Кто я? Зачем я живу? Для чего я родился? Как появился этот мир? В чем смысл жизни?

Когда человек сталкивается с такими размышлениями, он начинает искать ответы в существующих концепциях самосовершенствования. Все направления дают определенные толкования и рекомендации как получить ответы на подобные вопросы и разрешить внутренние сомнения и поиски: кто-то советует верить, кто-то служить, кто-то изучать или постигать, накапливать опыт.

В этой статье мы рассмотрим одну из концепций саморазвития, которая была сформулирована 2500 лет назад Буддой Шакьямуни в Сарнатхе и получила название «четыре благородные истины и восьмеричный путь». Будда предлагал не брать услышанное на веру, а путем размышления, анализа и практики проверять эти концепции на личном опыте. Можно даже сказать: открыть их заново, пережить и прочувствовать, чтобы формальное знание от услышанного трансформировалось в истинное постижение и нашло применение в практической части жизни.

Размышляя о человеческой жизни, мы замечаем, что она состоит из разных событий: как радостных, так и грустных, как счастливых, так и горестных. Фраза, что жизнь – это страдание (или череда тягот) означает, что

в нашей жизни есть некоторое несовершенство, непостоянство, переменчивость, то есть присутствует то, что причиняет нам боль. Кто-то скажет, что это норма, это естественно: черное и белое, смена настроения, эмоциональные реакции, постоянная непредсказуемость завтрашнего дня. Однако с точки зрения духовного развития, человеческое существо разумно, способно самостоятельно принимать решение и знать, что ожидает его в будущем, причем как в этой жизни, так и в будущей.

Анализируя причины происходящего в жизни, мы выявляем, что в первую очередь это – наши желания, которые мы никогда не можем реализовать в полной мере. Существует такая мудрость: «Желания удовлетворить невозможно, они бесконечны».  То, к чему мы стремимся, либо вообще не приносит нам ожидаемого счастья, радости и удовлетворения, либо быстро «приедается», либо так и остается неосуществленным. И – самое печальное  – все, чего бы мы ни достигли, мы утратим рано или поздно.

Эта концепция становится очевидной для каждого в тот момент, когда человек осознает, что он смертен. Зачастую это происходит тогда, когда человек тяжело заболевает или переживает какой-нибудь сильный стресс, или же просто стареет.

С точки зрения духовного самосовершенствования, человеческая жизнь не должна постоянно балансировать между желанием, пресыщением или разочарованием, не должна быть такой же нестабильной, как этот материальный мир. А человек должен научиться перестать отождествлять себя со скоплением бесконечных «хочу».

Какое желание в большей степени присуще людям? Желание наслаждаться. Чтобы человек ни делал, что бы ни искал, цель всех его действий, сводится к одному и тому же – получить наслаждение, удовольствие.

Состояние постоянного наслаждения именуется счастьем. Стремлению к этому счастью человек посвящает свою жизнь. Однако, как мы знаем, в нашем мире (мире сансары) нет ничего постоянного. Для того чтобы хоть как-то сгладить горечь разочарования, боль потерь, человек начинает ставить перед собой новые цели, суть которых по-прежнему заключается все в том же самом – стремлении получать наслаждение, стремлении по максимуму заполнить свою жизнь «приятным» и попытке оградить себя от «неприятного».

Четыре Благородные Истины Буддизма

Приятные ощущения мы стремимся повторить и усилить, несмотря на то, что это не всегда достижимо, от неприятных – избавиться, что тоже порой весьма проблематично. Таким образом, возникает привязанность к тому, что мы называем «хорошее» и неприятие того, что мы называем «плохим».

Привязанность (страстное желание) относится к одному из трех ядов, приковывающих человека к непрерывной череде рождений и смертей: Колесу Перерождения. Яды эти: страстное желание, невежество и ненависть. Они отравляют наше сознание, поэтому мы не способны видеть истину. Проблема человека заключается в том, что он так поглощен удовлетворением своих бытовых иллюзорных желаний, настолько погряз в своих ничего не стоящих повседневных делах, которые он ошибочно считает чем-то невероятно важным, что теряет напрасно время пребывания в драгоценном воплощении.

Единственное желание, не приносящее страдания, не вызывающее ответной реакции, привязывающей нас к этому миру, уходит за пределы материального мира – это желание полного освобождения.

Другая причина страдания – это кармические реакции, то есть результат наших прошлых действий. Считается, что на каждое совершённое действие мы рано или поздно получаем ответную реакцию: или в этой жизни, или после обретения тела в будущей жизни. Обретение нового тела именуется реинкарнацией.

Буддийская теория реинкарнаций отличается от такой же теории в индуизме. С точки зрения индуизма существует череда «рождений» и «смертей», то есть существо/душа приходит в этот мир, находится в нём какое-то время, а потом уходит. Согласно буддийскому учению (направления Тхеравада или Хинаяна) реинкарнацию можно объяснить на таком примере: стёклышки калейдоскопа всегда одни и те же — они не берутся ни откуда, и никуда не исчезают, однако при каждом повороте калейдоскопа проявляется новое изображение. Эти стёклышки и есть наборы элементов, из которых формируется индивид. Они рассыпаются и складываются вновь при каждом повороте калейдоскопа сансарического мира.

Подводя итог выше сказанному, можно сказать, что результатом наших неблаговидных поступков и страстных желаний станет деградация, выливающаяся в воплощение в существо с более низким уровнем развития.  

Возможно ли обрести контроль над желаниями и привязанностями? Да, погасить огонь желаний можно, искоренив привязанности и достигнув состояния освобождения (нирвана, самадхи, недвойственность).  Описать состояние нирваны невозможно уже потому, что, во-первых, она есть нечто, полностью противоположное дуккхе (страданию), но это не общепринятый рай для некой конкретной души. И, во-вторых, нирвана влечёт за собой прекращение всего известного в мире сансары. То есть она даже не противоположность сансары (как противопоставление добро-зло), а нечто совершенно иное.

В этой связи некоторые люди могут посчитать нирвану чем-то негативным, ведь она отрицает все, что так дорого сердцу большинства обитателей этого мира. Но Учение Будды утверждает, что человек, достигший нирваны, уже при жизни избавляется от иллюзий и заблуждений и от связанных с этим страданий. Он познает истину и освобождается от всего, что угнетало его прежде: от тревог и беспокойства, от комплексов и навязчивых идей, от эгоистических желаний, ненависти, самодовольства и гордости, от давящего чувства долга. Он освобождается от желания что-то получить, он ничего не накапливает – ни физического, ни духовного – поскольку понимает, что все, что может предложить нам сансара, есть обман и иллюзия; не стремится к так называемой самореализации, связанной с отсутствием собственного «я». Он не сожалеет о прошлом, не надеется на будущее, живя одним днем. Он не думает о себе, он преисполнен вселенской любви, сострадания, доброты и терпимости.

Не искоренивший в себе эгоистические устремления, не способен достичь упомянутого состояния.

Соответственно, тот, кто его достиг, является существом независимым  и свободным. Но это еще не все – он способен видеть нужды других людей, способен разделять чужую боль, помогать жить другим, а не печься исключительно о своем собственном благополучии.

Таким образом, мы разобрали три истины из четырех.

А именно:

  • Первая Истина – дуккха: «Жизнь есть страдание».
  • Вторая Истина – самудая: «Источник страдания».
  • Третья Истина – ниродха: «Прекращение страдания».

Четвертая благородная истина показывает путь прекращения страданий и тягот этой жизни и представлена как Восьмеричный путь (арья аштанга марга).

  • Четвертая Истина – марга: «Путь, ведущий к прекращению страдания».

Восьмеричный путь Будды

Этот путь состоит из восьми частей и перед названием каждой части используется слово «самьяк». Обычно её переводят как «правильный», но в данном ключе это не совсем верно и неполно. Более близким переводом будут такие слова как: надлежащий, полный, исчерпывающий, целостный, законченный, совершенный.

Самьяк дришти, совершенное видение.

Это часть означает этап первого духовного прозрения и переживания.  У разных людей это первое духовное переживание может возникать по-разному. Для одних путь видения начинается как следствие личной трагедии, утраты или несчастья. Вся жизнь разрушается, и на этих развалинах человек начинает задаваться вопросами о смысле и цели бытия, начинает глубже всматриваться в жизнь и размышлять о ней. У некоторых этот этап может наступить как следствие спонтанного мистического переживания. У других людей это может произойти совсем по иному – в результате настойчивой и регулярной практики медитации. Когда человек систематически успокаивает свой ум – сознание становится ясным, мыслей становится меньше, или они не возникают вовсе.  Наконец, оно может возникнуть – по крайней мере, у некоторых – из всей полноты жизненного опыта, особенно когда человек становится старше и обретает зрелость и мудрость.

Что такое совершенное видение? Можно сказать, что это видение природы бытия. Это, прежде всего, видение нашего подлинного состояния в настоящее время: состояния привязанности к обусловленному бытию, символом которого является колесо сансары. Это еще и видение нашего потенциального состояния: будущего состояния просветления, символами которого являются Будда, мандала пяти Будд и чистая земля (мир, где самосовершенствование стоит на первом месте). И, наконец, это видение пути, ведущего от первого состояния ко второму.

Самьяк санкальпа – совершенное намерение, чувство.

Большинство практиков, обретя первое постижение и развивая его некоторое время, оказываются в непростом положении: они понимают истину рассудком, могут о ней говорить, читать лекции, писать книги, и все же они не способны осуществить её на практике. Может возникнуть такое ощущение: «Я знаю это точно, вижу ясно, но не могу претворить в практику». Поднявшись на несколько сантиметров, он тут же срывается, и кажется, что срыв отбросил его на несколько километров.

Мы можем говорить, что что-то знаем, но знаем это только рассудком, это знание теоретическое. Пока сердце остается в стороне, пока мы не чувствуем то, что понимаем, то есть пока не участвуют в процессе наши чувства, никакой духовной жизни нет, как бы активно ни работал наш мозг, как бы ни велик был интеллектуальный потенциал.

Совершенное чувство отображает введение совершенного видения в нашу эмоциональную природу и последующее её коренное изменение. Это означает осознанное преодоление отрицательных эмоций, таких как вожделение, злость и жестокость и культивация таких позитивных качеств как даяние, любовь, сострадание, сорадование, спокойствие, доверие и преданность. Отметим, что большинство перечисленных чувств являются общественными: они затрагивают других людей и возникают в ходе межличностных отношений. Поэтому так важно, чтобы в обществе, в котором мы находимся, мы постоянно взращивали правильный дух.

Самьяк вача – совершенная речь.

В данном случае речь идет о нескольких последовательных уровнях общения: правдивости, дружелюбия, полезности и способности приводить к согласию.  Прежде всего, совершенная речь и идеальное общение отличаются правдивостью. Как правило, мы любим слегка отступить от истины: добавить лишних подробностей, преувеличить, преуменьшить, приукрасить. Действительно ли мы знаем, о чем думаем и чувствуем? Большинство из нас живут в состоянии умственной путаницы и хаоса. При случае мы можем повторить то, что слышали или читали, можем воспроизвести это при необходимости. Но при этом мы не понимаем того, что говорим. Если мы хотим говорить правду в более полном смысле, следует прояснить свои мысли. Нужно сохранять пристальную осознанность и знать, что у нас внутри, каковы наши мотивы и побуждения. Говорить правду – значит быть самим собой: то есть посредством речи выражать то, что мы собой представляем в действительности, что мы подлинно знаем о себе.

Также важно разговаривая с человеком, поднимать его на новый уровень бытия и сознания, а не опускать вниз, в этом заключается полезность речи. Нужно стараться видеть хорошую, светлую, позитивную сторону вещей, а не заострять внимание на негативном.

Совершенная речь способствует согласию, гармонии и единству. Это взаимная помощь, основанная на взаимной правдивости, на осознании жизни друг друга и нужд друг друга и ведущая к взаимному самоопределению. Когда совершенная речь достигает гармонии, единства и преодоления, она одновременно достигает своей вершины – молчания.

Самьяк карманте – совершенное действие.

Согласно учению Будды, в том виде, как оно сохранилось в традиции любой школы, правильность или неправильность действия, его совершенство или несовершенство, определяется состоянием ума, в котором его совершили. Иначе говоря, важен нравственный критерий. Вести нравственную жизнь – значит действовать, исходя из самого лучшего, что в тебе есть: из самого глубокого знания или проникновения в суть, из самой самоотверженной любви и самого чуткого сострадания. То есть это не просто внешнее действие, оно также согласуется с совершенным видением и чувством (намерением).
Совершенное действие – это еще и целостное действие, то есть деяние, в котором человек участвует полностью. Большую часть времени в действии принимает участие только какая-то наша часть. Бывает, что мы полностью погружены в какое-то занятие. В это мгновенье вложена каждая капля нашей энергии, усилия, рвения, интереса. В эти моменты мы узнаем, что способны отдаваться действию целиком и полностью. В такие моменты мы испытываем удовлетворение и покой.

Самьяк адшива – совершенный образ жизни.

В этом разделе в большей части рассматривается способ получения средств на существование. В текстах приводится много слов Будды о совершенном способе зарабатывать на жизнь. В первую очередь эти объяснения касаются воздержания от некоторых профессий (например, торговля живыми существами, а также связанные с мясом и различными наркотиками, изготовлением оружия, гаданием и предсказанием судьбы). Рекомендуется зарабатывать столько денег, чтобы хватало на очень скромную жизнь, а остальное время уделять саморазвитию, духовной практике и распространению знаний.

Самьяк вьяяма – совершенное усилие.

Духовная жизнь – это активная жизнь, однако не праздное времяпрепровождение. Это трудный и суровый путь. Совершенное усилие заключается в непрестанной работе над собой. Человек берется за дело с энтузиазмом, но очень часто это дело скоро приедается. Энтузиазм испаряется будто его и не было вовсе. Происходит это потому, что внутренние силы инерции, которые сдерживают нас и тянут вниз, чрезвычайно велики. Это касается даже такого простого решения, как встать утром пораньше, чтобы заняться практикой. В начале мы можем принять такое решение, и нам удастся это несколько раз. Но через некоторое время появляется искушение и возникает душевный конфликт: вставать или оставаться в теплой постели. В большинстве случаев мы проигрываем, так как силы инерции очень велики. Потому очень важно разбираться с собой, узнавать, что такое ум и что в нем содержится, как он работает. Для этого необходима большая честность, по крайней мере, по отношению к себе. Чтобы в ум не проникли еще не возникшие неискусные мысли и не овладели им, необходимо быть бдительным по отношению к чувствам и уму, то есть «охранять врата чувств». Мысли обычно застают нас врасплох – мы даже не замечаем, как они приходят. Мы не успеваем опомниться, а они уже в самом центре ума.

Рекомендуется предупреждать и устранять негативные состояния ума и развивать благие, далее сохранять те высшие состояния, которые мы развили. Очень легко откатиться назад: если прекратить практику на несколько дней, можно обнаружить себя на том месте, с которого мы начинали несколько месяцев назад. Если же прилагать усилия, то в конце концов достигается стадия, начиная с которой двигаться вспять уже не возможно.

Самьяк смрити – совершенная осознанность.

Наш ум очень легко сбить и увести в сторону. Мы легко отвлекаемся, потому что наша сосредоточенность очень слаба. Слабость нашей сосредоточенности объясняется тем, что у нас нет никакой главной цели, которая оставалась бы неизменной в суматохе всех разнообразных дел. Мы все время переключаемся с одного предмета на другой, с одного желания на другое. Внимательность (сосредоточенность) – состояние памятования, неотвлечения, постоянства. Мы должны учиться смотреть, видеть и осознавать и благодаря этому становиться чрезвычайно восприимчивыми (это осознание вещей). Все больше осознавая свою эмоциональную жизнь, мы замечаем, что неискусные эмоциональные состояния, связанные со страхом, вожделением, ненавистью, начинают отступать, тогда как искусные эмоциональные состояния, связанные с любовью, покоем, состраданием, радостью, становятся более чистыми. Если вспыльчивый, гневливый человек начинает развивать осознанность чувств, через некоторое время практики он  начинает осознавать свой гнев прежде того, как разгневается.

Если мы слышим неожиданный вопрос «О чем ты сейчас думаешь?», часто вынуждены ответить, что и сами не знаем. Это происходит потому, что мы часто не думаем по-настоящему, а просто позволяем мыслям протекать через свой ум. В результате осознанности ум становится безмолвным. Когда исчезают все мысли, оставив только чистое и ясное сознание, начинается подлинная медитация.

Самьяк самадхи.

Слово самадхи означает состояние твердой устойчивости и неподвижности. Это устойчивое пребывание не только ума, но и всего нашего существа. Это слово можно также трактовать как сосредоточенность и однонаправленность ума. Однако это много больше нежели хорошее сосредоточение. Это кульминация всего процесса изменения от непросветленного состояния к просветленному. Это полное наполнение всех сторон нашего существа совершенным видением. На этом этапе происходит достижение более высокого уровня бытия и сознания.

Рассмотрев внимательно все элементы Восьмеричного Пути, мы можем понять, что человек, вступивший на путь самосовершенствования, поступает иначе, чем человек, отдавшийся круговороту сансары. Преображается его повседневная жизнь, ощущения, восприятие, изменяется отношение к своим жизненным задачам и окружающим его живым существам.

Также важно помнить, что путь – это совокупный процесс: мы постоянно следуем всем стадиям восьмеричного пути. Мы развиваем совершенное видение, что-то открывается внутри нас и это воздействует на наши чувства, преображая их и развивая совершенные грани. Совершенное видение проявляется в нашу речь, воздействуя на неё так, что она становится совершенной. Наши действия также испытывают влияние. Мы изменяемся во всех отношениях, и этот процесс продолжается.

Последователи разных духовных школ и направлений по-своему осуществляют практику учения, однако все они сходятся в отношении к сформулированным четырем благородным истинам и частям Восьмеричного Пути. Жизнь для каждого закончится одним и тем же – таинством смерти. Будда говорил, что тот, кто прежде смерти сумел преодолеть три яда — страсть, гнев и невежество – не должен бояться ни этого момента, ни того, что ждет за ним. Такой человек больше не будет страдать. Его разум перейдет на более высокий уровень существования.

Посредством изучения и практики этих глубоких наставлений важно получить опыт ясного и недвойственного восприятия, научиться поддерживать это состояние и использовать свою энергию, время и жизнь в разумных целях. Разумность определяется каждым самостоятельно, однако примеры учителей прошлого демонстрируют нам альтруизм, самопожертвование и сострадание к окружающим: менее просветленным и реализованным.

Ведь самое большое счастье – когда окружающие живые существа обретают покой, гармонию, определенную реализацию и постижения, перестают ограничивать себя своим телом, окружающей материальностью, жаждой, зависимостью и болью. Становятся свободными и счастливыми, что дает уже возможность им самим передавать эти знания и опыт дальше. Таким образом, совершенствуя, гармонизируя и оздоравливая общество и весь мир вокруг.

используемая литература:
Корниенко А.В. «Буддизм»
Сангхаракшита «Благородный восьмеричный путь Будды»

«Какие есть 4 благородные истины буддизма?» – Яндекс.Кью

Четыре благородные истины — одно из главных учений буддизма, сформированные Буддой Шакьяуми. Вкрации их можно изложить так: существует страдание, причиной которого является желание; нирвана есть прекращение страдания, а путь к его прекращению — восьмеричный путь.

Первая благородная истина о страдании (или «Истина о дуккха») гласит: «Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании».

Вторая благородная истина о причине страданий («Истина о возникновении дуккха») заявляет следующее: «И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий».

Третья благородная истина о прекращении страданий («Истина о прекращении дуккха»): «И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! — то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий».

Четвертая благородная истина о пути («Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха»): «И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! — то благородный Восьмеричный Путь — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби».

Четыре благородные истины — Энциклопедия буддизма

(санск. чатвари арьясатьяни) — четыре основных положения (аксиомы, истины) высказанных Буддой после достижения просветления. Данные истины являются фундаментом всех буддийских школ, не зависимо от региона и названия.

Четыре благородные истины

фото ступы на месте первой лекции Будды, сделано в 2014 году

Первые поучения Будда дал через семь недель после Просветления в Оленьем парке у Сарнатха. И первыми его учениками стали его бывшие коллеги по аскетизму (см. Жизнь Будды Шакьямуни).

Увидев Сиддхартху под деревом, они хотели сказать ему что-нибудь обидное, так как считали, что он предал их учение. Однако, подойдя к нему ближе, они не смогли сказать ничего, кроме: «Как ты это сделал? Почему ты так светишься?»

И Будда дал свои первые поучения, которые назвали четырьмя благородными истинами:

Первая истина

Сансара (наша жизнь) есть страдание.

Что подразумевается под фразой «есть страдание»? С безначальных времен ум подвержен неведению, из-за которого существа не могут видеть все таким, каким оно является на самом деле, воспринимают мир двойственно, то есть чем-то отдельным от себя. Говорится, что ум подобен глазу — он может видеть все вокруг, но не видит сам себя. Учение, которое дал Будда- это зеркало, которое помогает уму заглянуть в свою суть. Но пока нет этого зеркала, ум воспринимает все иллюзии как реальные. Отсюда проистекают 5 видов мешающих эмоций: привязанность — когда мы хотим обладать чем-то и удержать это; гнев — когда нам что-то не нравится и мы хотим оттолкнуть это; ревность, или зависть — когда мы не хотим, чтобы был счастлив кто-то еще кроме нас; гордость — когда мы считаем себя лучше других; и запутанность — когда мы не знаем, чего хотим. Также понять, каким все является, мешают жесткие представления о мире. Мешающие эмоции и жесткие концепции заставляют людей страдать и вовлекают их в бесконечный круг перерождений — сансару. Будда Шакьямуни дал понять, что все состояния ума по сравнению с состоянием Просветления являются страданием.

Вторая истина

У страдания есть причина.

Под причиной страдания понимается базовое неведение непросветленного ума, из-за которого появляются мешающие эмоции и жесткие концепции.

Третья истина

У страдания есть конец, от него можно избавиться.

Несмотря на то, что ум с безначальных времен пребывает в неведении, Будда говорит, что этому можно положить конец. «Конец страдания» означает, что с достижением состояния будды растворяются жесткие представления, мешающие эмоции преобразуются в мудрость, и отсекается корень страдания — неведение.

Четвертая истина

Есть путь ведущий к окончанию страдания.

Будда Шакьямуни не только указал на цель — достижение состояния Просветления, и сказал, что это возможно. Он также дал методы, помогающие достичь этого состояния. Этот путь состоит в применении вневременных эффективных средств, находящих высшее выражение в медитации, которая полностью использует и раскрывает все качества тела. речи и ума. Будда в течение 45 лет передавал своим ученикам 84 000 поучений, которые позже стали доступны людям с различными желаниями и способностями.

В четвертой истине находится начало буддийского Восьмеричного пути, то есть пути, который ведет к окончанию страдания. Этот путь также называют срединным, так как в нем нет крайностей и его могут практиковать все люди — жители города, деревень, монахи, йоги и т.п. Плодом практики является прекращение страдания — Просветление.

Описания и пояснения в книгах

Книга Радостная мудрость

Йонге Мингьюр Ринпоче

Закончив своё наблюдение, он понял, что истинная свобода заключается не в уходе от жизни, а в более глубоком и сознательном участии во всех её процессах. Его первой мыслью было: «Никто этому не поверит». Побуждаемый ли, как гласят легенды, призывами богов или же всепоглощающим состраданием к людям, он наконец покинул Бодхгаю и отправился на запад, в древний город Варанаси, где на открытой местности, получившей известность как Олений парк, он встретился со своими прежними спутниками-аскетами. Хотя поначалу они чуть было не отвергли его с презрением, поскольку он предал путь суровой аскезы, всё же они не могли не заметить, что он излучал уверенность и удовлетворённость, превосходившие всё то, чего достигли они. Они уселись, чтобы выслушать, что он собирался им сказать. Его слова были очень убедительны и настолько логичны, что эти слушатели стали его первыми последователями и учениками.

Принципы, которые Будда очертил в Оленьем парке, обычно называют Четырьмя благородными истинами. Они заключают в себе простой, прямой анализ трудностей и возможностей положения человека. Этот анализ составляет первый из так называемых «Трёх поворотов колеса Дхармы» — последовательных циклов учений, проникающих в природу переживания, которые Будда проповедовал в разное время на протяжении сорока пяти лет, проведённых им в странствиях по Древней Индии. Каждый из поворотов, опираясь на принципы, выраженные в предшествующем повороте, предлагает более глубокое и более проницательное понимание природы переживания. Четыре благородные истины образуют ядро всех буддийских путей и традиций. Действительно, Будда считал их настолько важными, что излагал их множество раз перед самыми разнообразными аудиториями. Вместе с его более поздними учениями они передавались из поколения в поколение и до наших времен в собрании текстов, которые называются сутры. Принято считать, что сутры — это записи бесед, действительно имевших место между Буддой и его учениками.

Ссылка на раздел в книге Книга Радостная мудрость#Четыре благородные истины

Книга Преодоление духовного материализма

Чогьям Трунгпа Ринпоче

Вот эти четыре благородные истины: истина о страдании, истина о происхождении страдания, истина о цели и истина о пути. Мы начнем с истины о страдании, и это означает, что мы должны начать с заблуждений обезьяны, с ее безумия.

Нам необходимо сперва увидеть реальность дукха; это санскритское слово означает «страдание», «неудовлетворенность», «боль». Неудовлетворенность возникает вследствие особого вращения ума: в его движении как будто нет ни начала ни конца. Мыслительные процессы продолжаются непрерывно; тут мысли о прошлом, мысли о будущем, мысли о настоящем моменте. Это обстоятельство вызывает раздражение. Мысли порождаются неудовлетворенностью и тождественны ей. Это дукха, постоянно повторяющееся чувство, что нам чего-то еще не хватает, что в нашей жизни налицо какая-то неполнота, что что-то идет не совсем правильно, не вполне удовлетворительно. Поэтому мы всегда стараемся восполнить пробел, как-то исправить положение, найти добавочную частичку удовольствия или безопасности. Непрестанное действие борьбы и озабоченности оказывается весьма раздражающим и болезненным; в конце концов нас раздражает сам факт, что «мы – это мы».

Итак, понять истину дукха – в действительности означает понять невроз ума. Нас с огромной энергией влечет то в одну, то в другую сторону. Едим мы или спим, работаем или играем,– во всем, что мы делаем, жизнь содержит дукха, неудовлетворенность и боль. Если мы испытываем какое-то удовольствие, мы боимся его утратить; мы добиваемся все большего и большего удовольствия или стараемся сохранить то, что имеем. Если мы страдаем от боли, мы хотим избавиться от нее. Все время мы испытываем разочарование. Вся наша деятельность заключает в себе неудовлетворенность.

Как-то выходит, что мы устраиваем свою жизнь особым образом, который никогда не позволяет нам иметь достаточно времени, чтобы по-настоящему чувствовать ее вкус. Мы постоянно заняты, постоянно ждем следующего мгновения; сама жизнь как будто обладает качеством постоянного желания. Это и есть дукха, первая благородная истина. Понимание страдания и противодействие ему есть первый шаг.

Остро осознавая свою неудовлетворенность, мы начинаем искать ее причину, ее источник. Подвергая проверке свои мысли и действия, мы обнаруживаем, что постоянно боремся, чтобы сохранить и поддержать самих себя. Нам становится ясно, что борьба и есть корень страдания. Поэтому мы стараемся понять процесс борьбы, т.е. понять развитие и деятельность «я». Это вторая благородная истина, истина о происхождении страдания. Как мы установили в главах о духовном материализме, многие люди совершают ошибку, полагая, что поскольку корень страдания заключается в нашем эго, цель духовности должна состоять в том, чтобы победить и уничтожить это «я». Они борются, чтобы снять с себя тяжелую руку эго, но, как мы ранее обнаружили, такая борьба есть не что иное, как еще одно выражение эго. Мы движемся по кругу, стремясь при помощи борьбы улучшить себя, пока не поймем, что это стремление улучшать само по себе представляет проблему. Вспышки прозрения приходят к нам только тогда, когда мы прекращаем борьбу, когда в нашей борьбе наступает просвет, когда мы прекращаем старания избавиться от мыслей, когда перестаем становиться на сторону благочестивых, хороших мыслей против дурных и нечистых, только тогда, когда мы позволяем себе просто взглянуть на природу этих мыслей.

Мы начинаем понимать, что внутри нас заключено некое здравое свойство пробужденности. Фактически, это свойство проявляется лишь при отсутствии борьбы. Так мы открываем третью благородную истину, истину о цели, о прекращении борьбы. Нам нужно только отбросить усилия и упрочить себя – и состояние пробужденности налицо. Но мы скоро понимаем, что просто «оставить все как есть» возможно лишь на короткие периоды. Нам нужна особая дисциплина, которая приведет нас к тому, что мы называем спокойствием, когда мы способны «оставлять все как есть». Мы должны идти по духовному пути. Странствуя от страдания к освобождению, эго износится подобно старому башмаку. Поэтому рассмотрим теперь этот духовный путь, т.е. четвертую благородную истину. Практика медитации не есть попытка вступить в особое состояние ума наподобие транса; не является она и попыткой занять себя каким-то особым объектом.

……

Ссылка на раздел в книге Книга Преодоление духовного материализма#Глава 11. Четыре благородные истины

См. также

Литература

Обзор четырёх благородных истин — Study Buddhism

Вторая истина рассматривает причину всех наших страданий. Сейчас нет необходимости подробно говорить о перерождении. Вместо этого рассмотрим слова Будды просто с помощью логики. У страдания и обыденного счастья есть причины, и Будду интересовали «истинные причины». Мы можем считать, что счастье и боль – это награда и наказание, но Будда называл их истинной причиной разрушительное и созидательное поведение.

Что подразумевается под разрушительным поведением? Это просто причинение вреда? Можно говорить о причинении вреда другим или себе. Очень трудно сказать, причинит наше поведение вред другим или нет. Мы можем дать кому-нибудь много денег, но в результате его убьют, чтобы обокрасть. Мы хотим помочь, это наша цель, но одного желания недостаточно. Однако можно сказать с уверенностью, что определённые действия причинят вред нам самим. Вот что Будда имел в виду под разрушительным поведением: оно разрушительно для нас.

Здесь имеются в виду действия тела, речи и ума под влиянием беспокоящих эмоций – эмоций, которые нас беспокоят. Из-за них мы теряем спокойствие ума и самообладание. Здесь имеются в виду гнев, жадность и привязанность, ревность и зависть, высокомерие, наивность и так далее, длинный список. Когда наше мышление находится в плену подобных эмоций и мы говорим и действуем под их влиянием, это делает несчастными нас самих. Возможно, не сразу, но в долгосрочной перспективе, потому что со временем это входит в привычку. С другой стороны, созидательное поведение – это когда мы действуем, не находясь под влиянием беспокоящих эмоций или даже руководствуясь положительными эмоциями, такими как любовь, сострадание и терпение.

Когда мы действуем созидательно, это приводит к счастью. Наш ум более расслаблен и спокоен. Нам легче не терять самообладания, то есть мы не ведём себя неразумно и не говорим глупости, из-за которых могут возникнуть проблемы. В долгосрочной перспективе, опять же, не обязательно мгновенно, созидательное поведение приносит счастье. Однако за ним стоит наивность в отношении того, как существуем мы и другие, в отношении реальности в целом.

Несчастье и обыденное счастье – не награда и наказание со стороны некоего судьи, внешней фигуры. Скорее, это работает подобно закону физики. Что же лежит в основе этого причинно-следственного процесса? Заблуждение, особенно по поводу своего «я». Мы думаем: «Я самый важный человек. Всё всегда должно быть так, как я хочу. В очереди в супермаркете я должен быть впереди других. Я должен быть первым». Жадные до места впереди, мы сердимся на людей, стоящих перед нами. Мы очень нетерпеливы, когда кто-нибудь заставляет нас долго ждать: наш ум наполняют всевозможные неприятные мысли об этом человеке. Даже если мы действуем созидательно, за этим скрывается множество заблуждений о «я». Часто мы помогаем другим потому, что хотим им нравиться, или хотим, чтобы они для нас что-нибудь сделали. Или мы помогаем для того, чтобы чувствовать себя нужными. По меньшей мере мы хотим благодарности.

Когда мы оказываем такую помощь, это делает нас счастливыми, но одновременно с этим мы ощущаем беспокойство. Мы испытываем счастье – если не сразу, то в долгосрочной перспективе, но оно не длится вечно. Ему на смену приходит неудовлетворённость. Это повторяется снова и снова в течение всей жизни, а с буддийской точки зрения продолжится и в будущих жизнях.

Если посмотреть глубже, мы заблуждаемся по поводу всего. Влюбившись, мы сильно преувеличиваем хорошие качества другого человека. Или когда другие нам сильно не нравятся, мы утрируем их плохие черты, не видим в них ничего хорошего. И чем больше мы анализируем, тем больше заблуждения обнаруживаем в основе всего нашего восприятия.

Если посмотреть ещё глубже, всё это основано на ограничениях, которые возникают потому, что мы обладаем именно таким телом и умом. Когда мы закрываем глаза, складывается впечатление, что мир не существует, что есть только «я». В моей голове звучит голос, и кажется, что это «я», как будто внутри меня есть ещё одно я. Это действительно странно. Однако мы отождествляемся с этим «я», ведь кто-то постоянно жалуется: «Я должен быть впереди. Я должен сделать это». «Я» – это тот, кто всегда беспокоится. Почему-то кажется, будто этот голос в голове – особенный и существует независимо от всех остальных: ведь когда я закрываю глаза, ничего не остаётся – только «я».

Это большое заблуждение, ведь мы, очевидно, не существуем независимо от других и ни в ком нет ничего особенного: все мы люди. Представьте сто тысяч пингвинов, которые толпятся в ледяной Антарктике. Что делает одного из них особенным? Они все одинаковые. Так же и мы. Возможно, для пингвинов все люди одинаковые. Таким образом, думая: «Я такой особенный, и я ни от кого не завишу», – мы хотим, чтобы всё было по-нашему, и злимся, если этого не происходит.

В целом, заблуждению способствует наше «оборудование» – ум и тело. Это может прозвучать странно, но мы смотрим на мир через два отверстия в передней части головы. Мы не видим, что у нас за спиной. Мы видим лишь то, что происходит сейчас. Мы не можем видеть, что происходило раньше или что будет позже. Это большие ограничения. Кроме того, мы стареем и уже не слышим так хорошо, как раньше. Мы можем подумать, что другой человек сказал не то, что он сказал на самом деле, и из-за этого рассердиться. Если поразмышлять, это довольно печально.

Всепроникающая проблема – то, что мы постоянно рождаемся с такими телом и умом, которые лишь увековечивают заблуждение. На основе заблуждения мы совершаем разрушительные или обычные созидательные поступки, что приводит к несчастью или обыденному счастью.

Это сложная тема, если углубляться в неё, и нет необходимости делать это сейчас, но в основе неуправляемого круговорота перерождений лежит именно заблуждение. Это истинная причина наших истинных проблем. Заблуждение, или неосознавание, часто переводят как «неведение». Я предпочитаю не использовать это слово, потому что оно подразумевает, что мы глупые. Но проблема не в этом, и коннотация этого слова другая. «Неосознавание» просто означает, что мы не знаем, как существуем мы и как существуют явления. В этом смысле мы не осознаём: например, думаем: «Я самый важный, я центр вселенной», хотя это полная противоположность реальности. Реальность в том, что мы находимся здесь все вместе. Это не означает, что мы глупые, но из-за ограниченных тела и ума мы мыслим таким образом.

Вот почему мы называем их «благородные истины». Те, кто видит реальность, видит её не так, как все остальные. Нам кажется, что наше заблуждение и проекции соотносятся с реальностью, мы верим в их истинность. Мы никогда даже не задумываемся об этом, у нас просто возникают эти инстинктивные ощущения: «Я самый важный. Всё должно быть по-моему. Все должны меня любить». Или наоборот: «Все должны меня ненавидеть, потому что я плохой». Это одно и то же, две стороны одной медали. Такова истинная причина.

Четыре благородные истины буддизма


Буддизм — одно из всемирных религиозных учений, с каждым годом становящееся все популярнее и завоевывающее новые сердца. В сознании пришедшего в этому религиозно-философскому направлению происходит радикальная перемена, так как буддизм иначе смотрит на жизнь и ее проявления. Христианство, иудаизм и ислам предусматривают беспрекословное лидерство божественной сущности над человеческой волей. Бог обладает абсолютной властью и подчиняться ему — священная обязанность каждого верующего. В этих религиях человеческие мысли и устремления направлены вовне, от себя-личности к идеальному богу, которому нужно услужить подчинением, молитвами, подношениями, праведной жизнью, построенной по канонам, диктуемым церковью. Буддизм же предусматривает духовные искания, направленные внутрь собственного сознания в поисках истины и единения с духовным началом, общим для всего сущего.

Что такое четыре базовые благородные истины буддизма

Базируются буддистские учения (Дхарма) на четырех основных постулатах, или истинах. Здесь они перечислены кратко:

  1. Дуккха, или страдание.
  2. Самудайя, или причина Дуккхи.
  3. Ниродха, или прекращение Дуккхи.
  4. Магга, или дорога к прекращению Дуккхи.

Все истины — это четыре этапа, проходимые на пути к нирване.

Дуккха

Сразу надо оговориться, что «страдание» в буддистской интерпретации лишено того смысла, который ему придается в христианстве. Для нас страдание — это боль, потери, несчастья, смерть. В буддизме же это понятие значительно шире и включает в себя все сферы жизни, не имея прямого отношения к ее физическим проявлениям. Да, дуккха — это страдание, но не обязательно физическое, а духовное, связанное с несовершенством человеческого бытия. У людей всегда существует дисгармония между желаемым и действительным. Грубо говоря, жизнь всегда имеет какой-то недостаток: если живешь богато, то теряешь близких, родные живы, но кто-то болен, здоровье не означает финансового благополучия и так далее до бесконечности. С точки зрения буддизма страдание — это неудовлетворенность тем, что имеешь, невозможность достичь идеала. В этом плане страдание наполняет жизнь, то есть «все есть Дуккха». Человек не в силах изменить законы природы, но он может достичь согласия с самим собой. Следующий этап в постижении четырех истин — осознание причин своих проблем.

Самудайя

Причина страдания состоит в неудовлетворенности, то есть неспособности получить желаемое. Мы жаждем богатства, получаем его, но понимаем, что достигнув своей цели, начинаем страстно желать чего-либо еще. Получение искомого не исключает страдания, а лишь увеличивает его. Чем больше хочешь, тем больше разочаровываешься или пресыщаешься достигнутым. Даже состояние счастья неотделимо от неудовлетворенности. Приводя в этот мир ребенка, женщина абсолютно счастлива, испытывая при этом физические и духовные муки от страха за будущее своего малыша.

В жизни нет не только стабильности, нет и постоянства в глобальном понимании этого термина. Все находится в непрерывном движении, постоянно изменяясь, трансформируясь и превращаясь. Даже человеческие желания со временем меняются и переосмысливаются. То, что мы страстно желали и к чему стремились всей душой из последних сил, оказывается ненужным и неинтересным на следующем жизненном этапе. В результате мы испытываем разочарование — одну из разновидностей страдания с точки зрения буддизма. В этом смысле причина страдания — мы сами, точнее то, что кроется в глубине нас, наши страсти, желания, стремления и мечты.

Ниродха

Само это слово в переводе означает контроль. Единственный способ изменить свое состояние и избавиться от мучений — перестать страдать. Для этого необходимо избавиться от причины, порождающей эти чувства. Это наши желания, страсти, привязанности, мечты. Собственность также порождает неудовлетворенность, так как с ней связаны страхи потерять ее, надежды приумножить и необходимость поддерживать ее в достойном состоянии. Мечты порождают проблемы и когда сбываются, и когда рушатся. Чтобы перестать ощущать муки, надо избавиться от бесплодных мечтаний и наслаждаться тем, что имеешь — самим фактом бытия. Страсти нужно контролировать, ибо огонь желания — причина наибольших расстройств и неудовлетворенности в этой жизни. Как часто мы стремимся завладеть любимым человеком и как быстро порой восторженная любовь и привязанность превращается в свою полную противоположность — отрицание и ненависть. Есть способ не страдать от страстей — подчинить их своему контролю.

Прекращение страдания путем контроля над своими страстями, желаниями и привязанностями освобождает последователя буддизма от пут и погружает его в особое состояние, которое называется «нирваной». Это высшее блаженство, свободное от Дуккхи, слияние с божественным духом и всемирным «я». Человек перестает ощущать себя конкретной личностью и становится частью духовной и материальной Вселенной, частичкой тотального божества.

Магга

Пытаясь избавиться от Дуккхи, один человек бросается в пучину страстей, стремясь заглушить боль потерь и разочарований новыми связями, вещами и мечтаниями. Другой же, пребывая в постоянном страхе Дуккхи, отказывается вообще от всего и становится аскетом, изнуряющим и истязающим свою плоть в тщетных попытках уйти от череды потерь и боли, обрести счастье. Оба эти пути — крайности, не несущие ничего, кроме саморазрушения и только умножающие печали и горести. Истинные же буддисты избирают так называемый срединный путь, пролегающий между двумя крайностями. Он направлен не на внешние проявления, а на концентрацию собственных внутренних сил. Его еще иначе называют благородным восьмеричным путем, так как он состоит из восьми состояний, пройдя которые можно достигнуть состояния нирваны. Все эти состояния можно разделить на три этапа, пройти которые нужно постепенно и планомерно: шила (нравственность), самадхи (дисциплина) и панья (мудрость).

Благородный восьмеричный путь

На пути к нирване разбросано множество препятствий, преодолеть которые не так-то просто. Они связаны с земной, плотской сущностью человека и мешают его духовному раскрепощению и освобождению. Кратко сформулировать их можно как:

  • Иллюзорность личности
  • Сомнения
  • Суеверия
  • Плотские страсти
  • Ненависть
  • Привязанность к земному бытию
  • Жажда удовольствий
  • Гордость
  • Самодовольство
  • Невежество

Только преодолев эти препятствия, можно считать восьмеричный путь пройденным. Показателями этого становятся три аспекта буддизма:

Панья — мудрость

1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.

Шила — нравственность

3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.

Самадхи — дисциплина

6. Правильное усердие.
7. Правильная самодисциплина.
8. Правильная концентрация.

Проходя все эти этапы, человек обретает благополучие, счастье и решает свои жизненные проблемы, а затем и входит в нирвану, избавляясь от всех видов страданий.

Несмотря на разнородность и многоплановость течений внутри буддизма, которые иногда противоречат одно другому, все они базируются на четырех базовых благородных истинах. Считается, что эти принципы были поняты, определены и сформулированы самим Буддой. Он связывал четыре истины с отношениями доктора и больного, в которых он сам выступал в роли врача, а все человечество — в роли страждущего от многочисленных заболеваний. Первая истина в этом свете предстает как констатация факта заболевания, вторая — установление диагноза, третья — понимание возможности излечения, четвертая — назначение курса лекарств и терапевтических процедур. Продолжая цепочку ассоциаций, можно сказать, что Будда и его учение — это опытный врач, четыре благородных истины — способ и методика излечения, а нирвана — это полное здоровье, физическое и психологическое.

Сам Будда настаивал на том, что его учение не является догмой, обязательной к беспрекословному следованию учениками и последователями. Он пришел к своим умозаключениям самостоятельно, анализируя себя и свой жизненный путь и предлагал подвергать сомнению и проверке все его слова. Это коренным образом противоположно традициям других религий и верований, где слово бога незыблемо и непоколебимо и требует безусловного принятия без малейших колебаний. Остальные личные мнения и переосмысление божественного писания относятся к ересям и подлежат радикальному искоренению. Именно это и делает буддистские учения такими притягательными в глазах его современных учеников и последователей — свобода выбора и воли.

Четыре истины буддизма, отличающие его от других религий

Буддизм разительно отличается от двух других мировых религий, христианства и ислама, по очень многим параметрам, вплоть до того, что многие заявляют, что это и не религия вовсе, а только лишь философия, мировоззрение — будь то в похвалу или в обвинение. Не мудрено сделать такой вывод: что же за религия такая, в которой отсутствует сама идея Бога? Но чтобы глубоко понять суть буддизма, следует обратиться к его четырем благородным истинам…

Разнообразных течений, движений, учителей и школ в буддизме немало, а эти истины — одна из немногих вещей, объединяющих их все. Следует заметить, что слово «арьясатьяни» переводится в данном случае не только и не столько как «истина», но и как «реальность, нечто реальное». Таким образом, четыре благородные истины позиционируются не как лежащий в основе вероучения догмат, а как элементы объективной реальности, которые Будда испытал на собственном опыте.

Первая истина — это истина о дуккха, страдании, основополагающей идее, пронизывающей буддизм от начала до конца. Согласно ей, страдание — явление универсальное, и сам мир, по большому счету — тоже страдание. Следует заметить, что перевод этот не совсем точный; это не то страдание или боль, о котором мог бы говорить христианин или мусульманин. Дуккха — это страдание постоянное и бесконечное, а не периодическое; другие возможные переводы этого слова — неудовлетворенность, тревога, беспокойство. Психологи бы сказали — фрустрация.

Вторая истина — истина о причине появления страдания. Согласно буддийскому мировоззрению, причина эта — в стремлениях и желаниях. Человек стремится удовлетворять свои желания, но, с одной стороны, не может удовлетворить их все, а с другой — даже и удовлетворив некоторые из них, очень скоро начинает испытывать новые, оставаясь, таким образом, неудовлетворенным жизнью на постоянной основе. Все это приводит к появлению кармы, каковая растет по мере роста числа неудовлетворенных желаний. Таким образом, движение от цели к цели, сколь бы успешным ни было их достижение, в буддийском понимании — это тоже плохо. Более того, к страданию относится и то, что небуддист назвал бы радостью или счастьем, поскольку, с точки зрения буддизма, счастливый человек будет страдать, если утратит счастье и, следовательно, постоянно мучается страхом подобной перспективы.

Читайте также: О нирване не знал сам Будда

Третья истина — истина о возможности прекращения или подавления страдания. То есть при всей универсальности дуккха, из него имеется выход, существует такое состояние, в котором дуккха исчезает. Состояние это — состояние полной бесстрастности, нирваны, «безветрия души».

Четвертая истина — истина о пути. Путь, он же Благородный Восьмеричный путь — это и есть способ подавления дуккха и освобождения от страданий. Элементы его следующие, последовательно: правильные воззрение, намерение, речь, действие, образ жизни, усилие, памятование, сосредоточение, самоуглубление (обычно именуемое медитацией). Пройдя по этому пути до конца, человек может обрести свободу от сансары (то есть перерождений и последствий своих прошлых действий).

Как видно, центральное понятие буддизма — страдание (с любым оттенком значения) и попытки избежать его; однако, подобно другим религиям с большим числом последователей, буддизм не избежал различий в плане прочтения и понимания своих основополагающих принципов.

Так, в Махаяне, поздней вариации буддизма, многие исходящие от Будды элементы учения были пересмотрены и отчасти получили новые толкования. Четыре благородных истины нередко упоминаются в иных контекстах, и ударение в них делается на новые моменты. Если верить махаянистам, они не являются истиной в последней инстанции, а только лишь частью истины, которой Будда поделился с людьми, еще не готовыми к знанию более высокого порядка.

Тхеравада же, консервативное направление, воспринимает их именно как полную и окончательную истину, на осмыслении и созерцании которой буддисту следует базировать всю свою жизнь.

Читайте также: Мифы о буддизме: все — иллюзия

Имеется и ряд других взглядов на четыре благородные истины, среди которых есть несколько интересных толкований западных авторов. К примеру, Дэвид Бразье, известный британский буддист-психотерапевт, сравнивает понятие о страдании с осознанием несовершенства существования, которое уподобляется колесу со смещенной осью. Это его свойство в итоге ведет к возникновению неудовлетворенности и жажды того, чтобы жизнь была не такой, какая она есть. Возможность же избавления от страдания трактуется им как возможность ограничить пресловутую жажду и научиться с помощью Восьмеричного пути воспринимать реальность такой, какая она есть.

Но, в общем-то, как ни рассматривай эту тему, сути это не меняет. Четыре благородных истины — это описание ущербности человеческой жизни и способа борьбы с этим состоянием. Практически руководство к действию.

Читайте самое интересное в рубрике «Религия»

Четыре истины буддизма — в чем они заключаются?

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня вы познакомитесь с одним из фундаментальных учений в буддизме, которое лежит в основе философии всех его школ. Четыре истины буддизма – так его называют, но буддийские адепты предпочитают более возвышенное название: четыре благородные истины.

Содержание:

Точка отсчёта

Содержание сутры

Четыре аксиомы

Заключение

Точка отсчёта

Впервые пять послушников узнали их от Будды Шакьямуни более 2500 лет назад. Было это в Оленьей роще Бенареса, в северо-восточной Индии.

Сиддхартха Гаутама поделился со сподвижниками, с которыми он практиковал ранее, вероучением, что открылось ему после обретения просветления. Так произошло возникновение буддизма.

Эта первая проповедь, которую ещё называют Бенареская беседа, в антологии буддизма носит название «Дхармачакра-правартана-сутра», что значит «Сутра поворота колеса учения».

Содержание сутры

В каноническом источнике кратко освещены основные буддийские принципы. Вот что сказал Будда монахам: «Есть два перегиба, которые не должны допускать послушники.

Первый из них – пошлая и низкая приверженность похоти. А второй – тяжкое и бессмысленное изнурение себя.»

Какие же пути достижения познания, успокоения, осмысления, просветления? К ним приведёт только благородный восьмеричный путь».

Затем он изложил им суть чатвари арьясатьяни – четырёх благородных истин, и ещё раз напомнил о важности восьмеричного пути, который в буддизме ещё принято называть срединным, так как он лежит между двумя крайностями.

Четыре аксиомы

Рассмотрим подробнее четыре постулата, которые, по словам Шакьямуни, заключены в основе бытия. Он рассказал собратьям по вере, что только ясно осознав их, он получил уверенность, что обрёл «непревзойдённое высшее просветление». 

Также Будда отметил, что постижение этой философии трудно для восприятия и понимания, что простыми рассуждениями к ней не прийти, и откроется она только мудрому. Наслаждение увлекло и околдовало всех в этом мире, говорил он. Можно сказать, что существует культ наслаждения. 

Те, кто так сильно восхищаются им, не смогут понять обусловленность всего существующего. Не поймут они и отказа от причин перерождения, и нирвану. Но всё же есть люди, «глаза которых только слегка припорошены пылью». Вот они смогут понять.

Впервые до русскоязычного читателя эти аксиомы дошли в 1989 году в интерпретации российского переводчика и буддолога  А.В. Парибка.

1) Первый постулат заключается в том, что жизнь есть страданиедукха. Сложность перевода этого термина заключается в том, что в нашей ментальности под страданием понимается какой-то сильный физический недуг или мощные негативные проявления на психическом уровне.

Буддизм же рассматривает страдание более широко: это как боль, связанная с рождением, болезнью, несчастьями или смертью, так и постоянное недовольство жизнью в погоне за удовлетворением беспрерывно сменяющихся желаний, многие из которых практически нереально осуществить.

Невозможно:

  • не стареть, 
  • жить вечно, 
  • забрать с собой накопленные богатства после смерти,
  • всегда быть с тем, кого любишь,
  • не сталкиваться с неприятным.

Список можно продолжать до бесконечности. Таково несовершенство человеческого бытия, которое приводит к постоянной неудовлетворённости. Это слово более точно передаёт смысл палийского «дукха». 

2) Человек не в состоянии изменить существующее положение вещей, но ему вполне под силу поменять своё отношение к нему.

Сделать это он сможет, только осознав причину дукхи. Вторая истина, которую Будда открыл аскетам, заключалась в том, что причиной страдания является неведение, которое приводит к возникновению неуёмного желания обладать всем и сразу.

Существует три вида жажды:

  • Желание наслаждаться пятью органами чувств.
  • Стремление жить долго или вечно.
  • Желание самоуничтожения.

Если с первыми двумя всё понятно, то третье желание требует пояснений. В основе его лежит неверное материалистическое представление о своём реальном «я». Те, кто привязан к своему «я», думают, что оно безвозвратно уничтожается после смерти и не связано никакими причинами с периодами до и после неё.

Желание стимулируется:  

  • видимыми формами,
  • звуками,
  • запахом,
  • вкусом,
  • телесными ощущениями,
  • идеями.

Если всё это приятно, то человек, который испытывает вышеназванное, начинает ощущать к нему привязанность, которая и приводит к будущему рождению, старению, печали, плачу, боли, скорби, отчаянию и смерти. Всё взаимообусловлено в этом мире. Так описывается страдание во всей его полноте. 

Благодаря второй благородной истине становится понятным, что кажущаяся несправедливость нашей судьбы является результатом кармы, отчасти возникшей в этой жизни, а отчасти – в предыдущих наших формах существования.

Действия тела, речи и ума определяют формирование кармического процесса, который активно влияет на становление судьбы. 

При этом следует учитывать, что нет реальных «я», проходящих через бушующее море перерождений, а есть поток беспрерывно меняющихся дхарм, которые в результате своей злой или доброй сущности и деятельности проявляются в разных местах то безликими существами, то людьми, то животными или другими сущностями.

3) Однако всё-таки надежда есть. В третьей истине Будда утверждает, что страданию можно положить конец. Для этого нужно отказаться от страстного желания, отрешиться и освободиться от него, прекратить и оставить всякие помыслы об этой жажде.

Следует просто правильно осознавать природу желаемого, как непостоянную, неудовлетворительную и безличную, осознавать своё неугомонное влечение как болезнь. Это желание можно погасить, следуя вышеупомянутым срединным путём.

4) Когда угаснет жажда, прекратится и привязанность, а значит, остановится кармический процесс, что не приведёт больше к рождению, следовательно, избавит от старения, всех форм страдания и смерти. 

После этого человека ждёт лишь высшая умиротворённость, окончание кармического процесса, отсутствие оснований для нового рождения, отрешённость, что зовётся нирваной. Человек более не испытывает ни физическую, ни умственную боль. Притягательность нирваны очевидна.

Будда смог избежать двух крайностей в жизни, гедонизма и аскетизма, и достичь просветления, следуя срединным путём.  Он изложил его этапы своим последователям, как четвёртую непреложную истину.

Благородный восьмеричный путь иногда неверно понимают, думая, что его ступени следует проходить по очереди, практикуя правильные: 

  1. понимание,
  2. мышление,
  3. речь,
  4. деятельность,
  5. зарабатывание средств на жизнь,
  6. усилие, 
  7. осознанность, 
  8. сосредоточение.

Но на самом деле, начинать нужно с правильных нравственных установок – шилы (3-5). Миряне-буддисты обычно следуют пяти заповедям Будды, касающихся нравственности, которые ещё называют добродетелями, зароками или обетами:

  • не причинять вреда живому и не убивать;
  • не присваивать то, что принадлежит другим;
  • воздерживаться от недостойного сексуального поведения;
  • не лгать и не злоупотреблять чьим-то доверием;
  • не употреблять средства, затуманивающие разум.

После этого следует систематически тренировать свой ум, практикуя правильное сосредоточение (6-8). 

Тщательно подготовившись таким образом, человек обретает ум и характер, восприимчивые к правильному пониманию и мышлению (1-2), то есть, становится мудрым. Однако двинуться в путь невозможно, не обладая хоть минимальным представлением о том же страдании, именно поэтому понимание и возглавляет этот список.

Одновременно оно и завершает его, когда все вышеперечисленные успешно выполненные действия подведут человека к пониманию всего сущего «как есть». Без этого невозможно стать праведником и погрузиться в нирвану.

Этот путь свободен от страдания, он обеспечивает человеку чистое видение и пройти его нужно самому, так как будды – великие учителя, но они не могут это сделать за кого-то.

Заключение

На этом, друзья, мы сегодня прощаемся с вами. Если статья оказалась для вас полезна, рекомендуйте её к прочтению в социальных сетях.

И подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

До скорых встреч!

BBC — Религии — Буддизм: четыре благородных истины

Четыре Благородные Истины

Statue of Buddha Статуя Будды, 1-2 века н.э., Афганистан ©

«Я учу страданию, его происхождению, прекращению и пути. Это все, чему я учу», — объявил Будда 2500 лет назад.

Четыре Благородные Истины содержат суть учений Будды. Именно эти четыре принципа Будда понял во время своей медитации под деревом бодхи.

  1. Истина страдания (Дуккха)
  2. Истина происхождения страдания (Самудайя)
  3. Истина о прекращении страданий (Ниродха)
  4. Истина о пути к прекращению страданий (Магга)

Будду часто сравнивают с врачом.В первых двух Благородных Истинах он диагностировал проблему (страдание) и выявил ее причину. Третья Благородная Истина — осознание того, что есть лекарство.

Четвертая Благородная Истина, в которой Будда определил Восьмеричный Путь, — это рецепт, способ добиться освобождения от страданий.

Первая Благородная Истина

Страдание (Дуккха)

Страдания бывают разных форм. Три очевидных вида страдания соответствуют первым трем видам, которые Будда видел во время своего первого путешествия за пределы своего дворца: старость, болезни и смерть.

Но, согласно Будде, проблема страданий намного глубже. Жизнь не идеальна: она часто не соответствует нашим ожиданиям.

Люди подвержены желаниям и жажде, но даже когда мы способны удовлетворить эти желания, удовлетворение является только временным. Удовольствие не длится; или, если это так, это становится однообразным.

Даже когда мы не страдаем от внешних причин, таких как болезнь или тяжелая утрата, мы не удовлетворены, не удовлетворены.Это правда страдания.

Некоторые люди, которые сталкиваются с этим учением, могут найти его пессимистичным. Буддисты не считают это ни оптимистичным, ни пессимистичным, но реалистичным. К счастью, учение Будды не заканчивается страданием; Скорее, они рассказывают нам, что мы можем с этим сделать и как покончить с этим.

Чтобы увидеть этот контент, вам нужно включить как Javascript, так и установить Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Вторая Благородная Истина

Происхождение страдания (Самудайя)

Кажется, что наши повседневные проблемы имеют легко определяемые причины: жажда, боль от травмы, печаль от потери любимого человека.Во второй из своих Благородных Истин, однако, Будда утверждал, что нашел причину всех страданий — и это гораздо более глубоко укоренилось, чем наши непосредственные заботы.

Будда учил, что корень всех страданий — это желание, танха . Это происходит в трех формах, которые он описал как Три Корня Зла, или Три Огня, или Три Яда.

A bird, a snake and a pig shown rushing around in a circle, each holding the tail of the next in its mouth. Три Огня ненависти, жадности и невежества, показанные в круге, каждый из которых усиливает других. Фото: Фальк Киенас ©

Три корня зла

Вот три основные причины страданий:

  • Жадность и желание, представленные в искусстве петухом
  • Невежество или заблуждение, представленное свиньей
  • Ненависть и разрушительные побуждения, представленные змеей

Примечание по языку: Танха — это термин на пали, язык буддийских священных писаний, который конкретно означает жажду или неуместное желание.Буддисты признают, что могут быть позитивные желания, такие как желание просветления и добрые желания для других. Нейтральным термином для таких желаний является чанда .

Огненная Проповедь

Будда учил больше о страданиях в Огненной Проповеди, доставленной тысяче бхиккусов (буддийских монахов).

Бхикшу, все горит. И что это все, что горит?

Глаза горят, формы горят, сознание глаз горит, зрительный контакт горит, а также то, что ощущается как приятное или болезненное или ни болезненное, ни приятное, что возникает при зрительном контакте для его обязательного состояния, что тоже горит.Гореть чем? Горящий огнем похоти, огнем ненависти, огнем заблуждения. Я говорю, что оно горит от рождения, старения и смерти, от печали, от скорби, от боли, от горя, от отчаяния.

Огненная Проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тера. © 1981 Буддийское издательское общество, используется с разрешения

Будда продолжал говорить то же самое о других четырех чувствах, и ум, демонстрируя, что привязанность к позитивным, негативным и нейтральным ощущениям и мыслям является причиной страдания.

Чтобы увидеть этот контент, вам нужно включить как Javascript, так и установить Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Третья Благородная Истина

Прекращение страдания (Ниродха)

Будда учил, что способ погасить желание, которое вызывает страдание, это освободить себя от привязанности.

Это третья Благородная Истина — возможность освобождения.

Будда был живым примером того, что это возможно при жизни человека.

Бхикшу, когда благородный последователь, который слышал (истину), видит таким образом, он находит отчуждение в глазу, находит отчуждение в формах, находит отчуждение в сознании глаза, находит отчуждение в контакте с глазами, и все, что ощущается как приятное или болезненное или ни болезненно-ни приятно, возникающее при зрительном контакте для его обязательного состояния, в этом он также находит отчуждение.

Огненная Проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тера. © 1981 Буддийское издательское общество, используется с разрешения

«Отчуждение» здесь означает разочарование: буддист стремится ясно знать смысловые условия такими, какие они есть, не будучи очарованными или введенными в заблуждение ими.

Gold-coloured statue of the Buddha, a serene expression on his face Будда. Фото: Пол Боулдинг ©

нирвана

Нирвана означает тушение. Достижение нирваны — достижение просветления — означает тушение трех огней жадности, заблуждения и ненависти.

Тот, кто достигает нирваны, не сразу исчезает в небесном царстве. Нирвану лучше понимать как состояние души, которого могут достичь люди. Это состояние глубокой духовной радости, без негативных эмоций и страхов.

Тот, кто достиг просветления, полон сострадания ко всем живым существам.

Когда он находит отчуждение, страсть угасает. С исчезновением страсти он освобождается. Когда он освобожден, есть знание, что он освобожден. Он понимает: «Рождение исчерпано, святая жизнь прожита, все, что можно сделать, сделано, этого больше нет».

Огненная Проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тера. © 1981 Буддийское издательское общество, используется с разрешения

После смерти просветленный человек освобождается от цикла перерождения, но буддизм не дает однозначных ответов относительно того, что происходит дальше.

Будда отговаривал своих последователей задавать слишком много вопросов о нирване. Он хотел, чтобы они сосредоточились на стоящей перед ним задаче, которая освобождала себя от цикла страданий. Задавать вопросы — все равно что ссориться с доктором, который пытается спасти вашу жизнь.

Чтобы увидеть этот контент, вам нужно включить как Javascript, так и установить Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Четвертая Благородная Истина

Путь к прекращению страдания (Магга)

Последняя Благородная Истина — это рецепт Будды о прекращении страданий.Это набор принципов, называемых Восьмеричным Путем.

Восьмеричный Путь также называется Срединным путем: он избегает как потворства своим желаниям, так и сурового аскетизма, ни один из которых Будда не нашел полезным в своих поисках просветления.

Golden eight-spoked wheel symbol Колесо Дхармы, символ Восьмеричного Пути ©

Восемь подразделений

Восемь этапов должны быть выполнены не по порядку, а скорее поддерживать и усиливать друг друга:

  1. Правильное понимание — Самма дитти
    • Принятие буддийских учений.(Будда никогда не хотел, чтобы его последователи верили своим учениям вслепую, но практиковали их и судили сами, были ли они истинными.)
  2. Right Intention — Самма санкаппа
    • Обязательство развивать правильное отношение.
  3. Правильная речь — Самма вача
    • Говоря правдиво, избегая клеветы, сплетен и оскорбительных высказываний.
  4. Right Action — Самма Камманта
    • Вести себя мирно и гармонично; воздержание от воровства, убийства и излишества в чувственном удовольствии.
  5. Правильный образ жизни — Самма Аджива
    • Избегать зарабатывать на жизнь такими способами, которые причиняют вред, такие как эксплуатация людей или убийство животных, или торговля наркотиками или оружием.
  6. Правильное Усилие — Самма Ваяма
    • Выращивание позитивных состояний ума; освобождение от злых и вредных состояний и предотвращение их возникновения в будущем.
  7. Правильное Осознание — Самма Сати
    • Развитие осознания тела, ощущений, чувств и состояний души.
  8. Правильное сосредоточение — Самма Самадхи
    • Развитие умственной сосредоточенности, необходимой для этого осознания.

Восемь стадий могут быть сгруппированы в Мудрость (правильное понимание и намерение), Этическое поведение (правильная речь, действие и средства к существованию) и Медитацию (правильное усилие, внимательность и концентрация).

Будда описал Восьмеричный Путь как средство для просветления, как плот для пересечения реки. Как только человек достиг противоположного берега, он больше не нуждается в плоту и может оставить его позади.

Чтобы увидеть этот контент, вам нужно включить как Javascript, так и установить Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

,

Обзор — изучение буддизма

Вторая истина смотрит на истинную причину всего этого несчастья, которое мы испытываем. На данном этапе нам не нужно вводить что-либо подобное перерождению; вместо этого мы можем попытаться понять то, что Будда объяснял простым, логичным способом. Мы говорим о страданиях и об обычном счастье, и они происходят от причин, но Будду интересовали «истинные причины». Мы можем думать, что счастье и боль приходят к нам в качестве награды или наказания или тому подобного, но Будда говорил об истинной причине как о разрушительном и конструктивном поведении.

Что подразумевается под разрушительным поведением? Это просто причинение вреда? Когда мы говорим о причинении вреда, это может быть в смысле причинения вреда другим или причинения вреда себе. На самом деле очень трудно понять, какое влияние наше поведение может оказать на других, будет ли оно вредить или помогать. Например, мы могли бы дать кому-то огромную сумму денег, и, в результате, кто-то еще, кто хочет украсть деньги, убивает их. Нашей целью может быть помочь им, но на самом деле нет никакой гарантии. То, что является определенным, является типами поведения, которые разрушительны для нас.Это то, что Будда имел в виду под деструктивным поведением — это саморазрушение.

Что это, в свою очередь, относится к мышлению, действию или речи под влиянием беспокоящих эмоций. Беспокоящие эмоции, просто беспокоят! Они заставляют нас потерять душевное равновесие и потерять самообладание. Это относится к гневу, жадности, привязанности, ревности, высокомерию и наивности, и этот список можно продолжить. Когда наше мышление захвачено одной из этих эмоций, а затем мы говорим или действуем под его влиянием, это приведет к несчастью для нас самих.Это может быть не сразу, но в долгосрочной перспективе это создает несчастье, потому что оно создает тенденцию продолжать быть таким.

С другой стороны, у нас конструктивное поведение, то есть поведение, которое не находится под влиянием этих беспокоящих эмоций, но может даже мотивироваться положительными эмоциями, такими как любовь, сострадание или терпение.

Действуя конструктивно, приносит счастье. Наш разум более спокоен, и в целом мы спокойнее. У нас обычно больше самоконтроля, поэтому мы не ведем себя глупо и не говорим глупостей, которые могут вызвать проблемы.Опять же, эффект не может быть немедленным, но в долгосрочной перспективе он создает счастье. В основе этого, однако, лежит наивность о том, как мы существуем, как существуют другие, и о реальности в целом.

Наше обычное счастье и несчастье не являются наградами или наказаниями, вынесенными какой-то внешней фигурой, подобной судье. Они следуют почти как закон физики. На чем основаны поведенческие причины и следствия? Основой является наше заблуждение, особенно в отношении нас самих. Мы думаем: «Ну, я самый важный человек, у меня должен быть свой путь.Я должен опередить линию в супермаркете. Я должен быть первым. Мы жадны, чтобы быть первыми, и поэтому мы злимся на тех, кто нас опережает. Мы теряем терпение, потому что человек впереди такой медленный и занимает много времени, и наши умы наполняются всевозможными несчастными мыслями о них. Даже если мы будем действовать конструктивно, под этим я сильно путаюсь со мной. Например, мы можем помогать другим, потому что хотим, чтобы они нравились нам, или делаем что-то для нас взамен. Или это заставляет нас чувствовать себя необходимыми.По крайней мере, мы хотим поблагодарить вас!

Хотя помогая таким людям, мы можем чувствовать себя счастливыми, но это не так удобно. Это счастье, которое мы можем испытать в долгосрочной перспективе, никогда не длится. Это меняется на что-то неудовлетворительное. Это продолжается и в течение всей нашей жизни, и с буддийской точки зрения, и в нашей будущей жизни.

Когда мы смотрим ближе, мы видим, что у нас есть путаница во всем. Например, когда мы так сильно любим кого-то, мы полностью преувеличиваем его хорошие качества.Или когда мы так сильно не любим кого-то, мы преувеличиваем его негативные качества и не видим в них ничего хорошего. Чем больше мы исследуем, тем больше путаницы мы находим постоянно в основе всего, что мы испытываем.

Если пойти глубже, мы увидим, что основой этого являются наши собственные ограничения. С этим умом и телом у нас есть ограничения. Когда мы закрываем глаза, кажется, что остальной мир не существует, что есть только я. В нашей голове есть этот голос, который, кажется, «я», это как я внутри меня.Это довольно странно. Однако мы отождествляемся с этим, потому что он всегда жалуется: «Я должен идти вперед; Я должен сделать это. Это всегда беспокоит. Нам кажется, что этот голос в нашей голове особенный и уникальный и существует независимо от всех остальных, потому что, когда мы закрываем глаза, нет ничего, кроме «я».

Это очень запутанный способ мышления, потому что, очевидно, мы не существуем независимо от всех остальных; и действительно, в этом нет ничего особенного.Мы все люди. Представьте себе сотню тысяч пингвинов, которые толпятся в ледяной Антарктике: что делает одного особенного другого? На самом деле, они все одинаковые. И мы тоже. Для пингвинов люди, вероятно, все похожи друг на друга! Во всяком случае, исходя из мышления: «Я такой особенный и независимый от всех остальных», мы должны идти своим путем, и мы злимся, если не делаем этого.

По сути, аппаратные средства нашего ума и тела способствуют возникновению этой путаницы. Это может показаться странным, но мы в основном ощущаем мир из этих двух дыр в передней части головы.Я не вижу, что за мной. Я могу видеть только то, что присутствует; Я не вижу, что было раньше или что будет позже. Это довольно ограничено. А потом мы становимся старше и плохо слышим. Кто-то что-то говорит, и мы не слышим правильно, думая, что они сказали что-то еще, и мы злимся. Это довольно жалко, когда вы думаете об этом.

Эта наша всеобъемлющая проблема заключается в том, что мы постоянно и вновь принимаем перерождение с помощью этого типа тела и разума, которые увековечивают эту путаницу. На основе этой путаницы мы действуем деструктивно или обычным конструктивным образом, и именно это порождает несчастье и обычное счастье, которое мы испытываем.

Если мы пойдем еще глубже, это усложняется, и сейчас нет необходимости углубляться в это, но сама путаница ведет к этому неконтролируемому повторному перерождению. Это истинная причина наших истинных проблем. Эта путаница или неосознанность часто переводится как «невежество». Я предпочитаю не использовать это слово, поскольку оно подразумевает, что мы глупы; но это действительно не проблема, и это не тот оттенок, который мы хотим. Незнание просто подразумевает, что мы не знаем, как мы или как существуют явления.В этом смысле мы не осознаем, как будто думаем, что мы самый важный человек — центр вселенной, — когда это полностью противоречит реальности. Реальность такова, что мы все здесь вместе. Это не значит, что мы глупы, но наше тело и разум заставляют нас думать так же, как мы.

Вот почему мы называем их «Благородными Истинами». Те, кто видит реальность, видят ее не так, как все остальные. Мы искренне верим, что наше заблуждение и наши прогнозы соответствуют действительности.Мы верим, что это правда. На самом деле мы даже не думаем об этом, потому что наш инстинкт: «Я самый важный, у меня должен быть свой путь, все должны любить меня». Или некоторые верят в обратное: «Все должны ненавидеть меня, я ничего хорошего». Это то же самое, просто другая сторона медали. Это истинная причина.

,
Четыре Благородных Истины — Китайская Буддийская Энциклопедия
Будда, впервые поворачивающий колесо дхармы

Четырех Благородных Истин (Skt. catvāryāryasatyā ; Tib. པའི་ པའི་ བདེན་པ་ བཞི་, pakpé denpa shyi ; Wyl. ‘phags pa’i bden pa bzhi ) или Четыре Реальности Ариев учил Будда Шакьямуни как центральная тема так называемого первого поворота колеса Дхармы после его достижения просветления.

Это:

  • Истина (или реальность) страдания (Tib. སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ བདེན་པ་, Skt. duḥkha-satya ), которая должна быть понята,
  • Истина (или реальность) происхождения страдания (Tib. ཀུན་ འབྱུང་ བའི་ བདེན་པ་, Skt. samudaya-satya ), от которого нужно отказаться,
  • истина (или реальность) прекращения (Tib. འགོག་ པའི་ བདེན་པ་, Skt. nirodha-satya ), которая должна быть реализована, и
  • Истина (или реальность) пути (Tib.Sk གྱི་ བདེན་པ་, Skt. марга-сатья ), на которую можно положиться. [1]

Четыре истины можно разделить на две пары причины и следствия, известные как причина и следствие «полного недуга» (Skt. saṃkliṣṭa ; Tib. ཀུན་ ཉོན་, Wyl. kun nyon ) или сансара, и причина и следствие «полного очищения» (Skt. vyavadāna ; Tib. རྣམ་ བྱང་, Wyl. rnam byang ) или нирвана.

Страдание
1.Страдание (Skt. duḥkha )
2. Непостоянство (Skt. anitya )
3. Пустота (Skt. śūnyatā )
4. Самоотверженность (Skt. anātmaka )

Origination Причина (Skt. hetu )
6. Возникновение (Skt. samudaya )
7. Интенсивное возникновение (Skt. prabhava )
8. Состояние (Skt. pratyaya )

Прекращение
9 Мир (Skt. Шанта )
10.Прекращение (Skt. nirodha )
11. Совершенство (Skt. praṇīta )
12. Истинное Освобождение или Отречение (Skt. niḥsaraṇa ; Tib. nges ‘byung )

130004 Путь 130004. Путь (Skt. mārga )
14. Соответствующий (Skt. nyāya )
15. Эффективный (Skt. pratipatti )
16. Истинно доставляющий (Skt. nairyāṇika )

W22084 འཕགས་ པ་ བདེན་པ་ བཞིའ ི་ མདོ ། bka » gyur (sde dge par phud) издание, Vol.72. ff.170r.-170v. (Pp.339-340)

Дальнейшее чтение

  • Чогьям Трунгпа, Истина страдания и путь освобождения (Шамбала, 2009)
  • Далай-лама, Его Святейшество, Сердце Будды, Ум Будды: Жизнь по четырем благородным истинам (Издательство Crossroad, 2000)
  • Далай-лама, Четыре благородных истины (Торсонс, 1998)
  • Далай-лама, Доброта, Ясность и проницательность (Snow Lion Publications, 2006), страницы 29-34
  • Далай-лама, Освещая путь (Snow Lion Publications, 2004), глава 1
  • Далай-лама, Средний путь (Публикации мудрости)
  • Геше Таши Церинг, Четыре благородных истины (Мудрость, 2005)
  • Джамгон Мипхам Ринпоче, «Врата к знаниям», том II (Гонконг, Будханатх и Эсби: Rangjung Yeshe Publications, 2000)
  • Джамьянг Дракпа, «Приложение 2» из «Свет мудрости», том 1, (Rangjung Yeshe Publications, 1999)
  • Кангьюр Ринпоче, Сокровищница драгоценных качеств (Бостон и Лондон: Шамбала, 2001), страницы 67-84 и «Приложение 3».
  • Мингьюр Ринпоче, Радостная Мудрость (Книги Гармонии, апрель 2009)
  • Рингу Тулку, Смелые шаги на пути к бесстрашию: три проводника буддизма (Снежный лев, 2005), стр. 22-55
  • Самдхонг Ринпоче, Бескомпромиссная Истина для Компромиссного Мира , (Мудрость Мира, 2006), стр. 182-188
  • Тич Нхат Хань, Сердце Учения Будды (Книги Бродвея, 1999)
  • Трангу Ринпоче, Достопочтенный Кхенчен, Жизнь Будды и Четыре Благородных Истины (Namo Buddha Publications, Boulder 2001), Ch 2.Доступно здесь
  • Вальпола Рахула, Чему учил Будда (Grove Press, Revised 1974)

  1. Болезнь должна быть понята, ее причины должны быть устранены,
    Благополучие должно быть достигнуто, и лекарства должны быть приняты.
    Точно так же страдания, их причины, их прекращение и путь
    Должны, в свою очередь, быть поняты, устранены, реализованы и на них можно положиться.

    Майтрейя , Sublime Continuum , IV, 55

Внешние ссылки

Источник

RigpaWiki: Четыре Благородные Истины

Четыре благородных истины [四諦 ・ 四聖諦] (санскр. Чатур-арья-сатья; джпн ши-тай или ши-шотай)

Фундаментальная доктрина буддизма, разъясняющая причину страдания и путь освобождения.

Четыре благородные истины — это истина о страдании, истина о происхождении страдания, истина о прекращении страдания и истина о пути к прекращению страдания. Говорят, что Шакьямуни разъяснил четыре благородных истины в парке Дир в Варанаси, Индия, во время своей первой проповеди после достижения просветления.

Это:

(1) все существование страдает; (2) страдание вызвано эгоистичным желанием; (3) искоренение эгоистичного влечения приводит к прекращению страданий и позволяет достичь нирваны; и (4) есть путь, с помощью которого может быть достигнуто это искоренение, а именно дисциплина восьмикратного пути.

Восьмеричный путь состоит из

правильных просмотров, правильное мышление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное стремление, правильная осознанность и правильная медитация

Источник

sgilibrary.org

Четыре Благородные Истины (санскрит: catvāri aryasatyāni; Pali: cattāri ariyasaccāni) являются одним из центральных учений буддийской традиции.

Учения о Четырех Благородных Истинах объясняют природу Дуккхи (пали; обычно переводится как «Страдание», «беспокойство», «стресс», «неудовлетворительность»), ее причины и способы ее преодоления.

Согласно буддийской традиции, Будда сначала учил Четырем Благородным Истинам в самом первом учении, которое он дал после того, как достиг Просветления, как записано в беседе «Движение в колесе Дхармы» (Дхармачакра Правартана Сутра), и он далее разъяснил их значение во многих последующих учениях.

Введение

Учения о Четырех Благородных Истинах объясняют природу Дуккхи (пали; в широком смысле переводится как Страдание, беспокойство, неудовлетворенность), ее причины и как ее можно преодолеть.

Четыре Благородные Истины считаются центральными в учении буддизма; говорят, что они обеспечивают объединяющую тему или концептуальную основу для всей буддийской мысли.

В буддийской традиции говорится, что Будда сравнил эти четыре истины со следами слона:

Так же, как следы всех других Животных могут вписаться в след слона, точно так же все учения Будды содержатся в учениях о Четырех Благородных Истинах.


Согласно традиции, Будда неоднократно учил о Четырех Благородных Истинах на протяжении всей своей жизни, постоянно расширяя и разъясняя его смысл. Вальпола Рахула объясняет:

Учение Сердца Будды лежит в Четырех Благородных Истинах (Cattāri Ariyasaccāni), которые он изложил в своей самой первой проповеди своим старым коллегам, Пятью аскетов, в Исипатане (современный Сарнатх) около Бенареса.

В этой проповеди, как мы имеем в оригинальных текстах, эти четыре Истины кратко даются.

Но в ранних буддийских писаниях есть бесчисленное множество мест, где они объясняются снова и снова, более подробно и по-разному.

Если мы изучим Четыре Благородные Истины с помощью этих ссылок и объяснений, мы получим довольно хорошее и точное изложение основных учений Будды согласно оригинальным текстам.

Четыре истины представлены в первом дискурсе Будды, «Приводя в движение Колесо Дхармы» (Дхармачакра Правартана Сутра).Английский перевод выглядит следующим образом:

  1. «Это Благородная Истина Дуккхи: рождение — это Дуккха, старение — это Дуккха, болезнь — это Дуккха, Смерть — это Дуккха; печаль, плач, боль, Горе и отчаяние — это Дуккха; союз с тем, что вызывает недовольство, — это Дуккха; отделение от чего-либо» приятна Дуккха, а не получить то, что нужно — Дуккха; короче говоря, пять совокупностей, которые могут цепляться, — это Дуккха «.
  1. «Это Благородная Истина происхождения Дуккхи: именно эта Тяга ведет к обновленному существованию, сопровождаемому восторгом и похотью, жаждущей восторга здесь и там, то есть Тяга к чувственным удовольствиям, Тяга к существованию, Тяга к истребление.»
  1. «Это Благородная Истина о прекращении Дуккхи: это исчезновение без остатка и прекращение той же самой Тяги, отказ от нее и отказ от нее, свобода от нее, неверие в нее».

3 «Это Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению Дуккхи: это Благородный Восьмеричный Путь;

Right View, правильное намерение, правильная речь, Правильное действие, Правильный образ жизни, Правильное усилие, Правильное Осознание и Правильная концентрация.»

Перевод палийских терминов

Палийские формулировки Четырех Благородных Истин можно перевести как:

  1. Дуккха — «непросто»; «неустойчивый, беспокойный»; неудовлетворенности.
  2. Дуккха Самудайа — «возникающий», «приходящий в существование»; Происхождение Дуккхи.
  3. Дуккха Ниродха — ограничить, освободить; «контроль или сдержанность»; прекращение Дуккхи.
  1. Дуккха Ниродха Гамини Патипада — Гамини: ведет к, делает для — Патипада: дорога, путь, путь; средства достижения цели или назначения — путь практики, ведущий к прекращению Дуккхи.


Палийские термины Ария Сакка (санскрит: Арья сатья) обычно переводятся как «Благородные истины». Арья означает «благородный», «неординарный»; Сакка означает «Истина» или «реальность».

Объяснение

Резюме

Четыре Благородные Истины можно обобщить следующим образом:

  1. Правда Дуккхи (Страдание, беспокойство, стресс)
  2. Истина о происхождении Дуккхи
  3. Истина о прекращении Дуккха
  4. Истина о Пути, ведущем к прекращению Дуккхи

Первая Истина: Дуккха

Смотри также: Дукха

Первая благородная истина — это Истина Дуккхи.Палийский термин Дуккха (санскрит: духкха) обычно переводится как «Страдание», но термин «Дуккха» имеет гораздо более широкое значение, чем типичное использование слова «Страдание».

Дуккха предлагает основную неудовлетворенность, пронизывающую все формы Жизни, из-за того, что все формы Жизни непостоянны и постоянно меняются.

Дуккха указывает на недостаток удовлетворения, ощущение, что вещи никогда не соответствуют нашим ожиданиям или стандартам.


Акцент на Дуккхе предназначен не для того, чтобы быть пессимистичным, а для того, чтобы определить природу Дуккхи, чтобы вещи Дуккхи могли быть преодолены.

Будда признал, что в мире есть и счастье, и горе, но он учил, что даже когда у нас есть какое-то счастье, оно не вечно; это может быть изменено.

И из-за этой нестабильной, непостоянной природы всех вещей все, что мы переживаем, как говорят, имеет качество духкха или неудовлетворительность.

Поэтому, если мы не сможем проникнуть в суть этой Истины и понять, что действительно способно дать нам Счастье, а что — нет, Счастье будет продолжаться, и опыт неудовлетворенности будет сохраняться.


Тралег Кьябгон объясняет:

Обычно мы думаем, что наше счастье зависит от внешних обстоятельств и ситуаций, а не от нашего внутреннего отношения к вещам или к жизни в целом.

Будда говорил, что неудовлетворенность является частью жизни, даже если мы ищем счастье и даже если нам удается найти временное счастье.

Сам факт, что это временно, означает, что рано или поздно Счастье пройдет.

Итак, Будда сказал, что, если мы не поймем этого и не увидим, насколько распространено недовольство или духкха, мы не сможем начать искать настоящее Счастье.

Вторая Истина: происхождение Дуккхи

См. Также: Самудая


ВТОРАЯ ИЗВЕСТНАЯ ПРАВДА — это Истина происхождения Дуккхи. В контексте Четырех Благородных Истин происхождение (пали: самудайя) Дуккхи обычно объясняется как жажда (пали: танха), обусловленная невежеством (пали: авиджа).

Эта тяга проходит по трем каналам:

Невежество (Pali: Avijja) может быть определено как Неведение значения и значения Четырех Благородных Истин.

На более глубоком уровне это относится к неправильному пониманию природы самого себя и реальности.

Другое распространенное объяснение представляет причину Дуккхи как беспокоящие эмоции (санскрит: клеш), коренящиеся в невежестве (санскрит: авидья).

В этом контексте обычно идентифицировать три коренные беспокоящие эмоции, называемые тремя ядами, как первопричину страдания или дуккхи.Эти три яда:

Третья Истина: прекращение Дуккхи

См. Также: Ниродха

ТРЕТЬЯ НОМЕРНАЯ ПРАВДА — это Истина прекращения Дуккхи. Прекращение (Пали: Ниродха) относится к прекращению страдания и причинам страдания. это

прекращение всех неудовлетворительных переживаний и их причин таким образом, что они больше не могут повторяться.

Это удаление, окончательное отсутствие, прекращение тех вещей, их не возникающие.»

Прекращение — это цель духовной практики в буддийской традиции.

Согласно буддийской точке зрения, как только мы выработали подлинное понимание причин страданий, таких как страстное желание (танха) и невежество (авиджа), тогда мы сможем полностью устранить эти причины и таким образом освободиться от страдания.

Прекращение часто приравнивается к нирване (санскрит; пали ниббана), которую можно описать как состояние прекращения или событие или процесс прекращения.

Можно сказать, что временное состояние Нирваны возникает всякий раз, когда причины страдания (например, жажда) исчезают в нашем разуме.


Джозеф Гольдштейн объясняет:

Аджан Буддадаса, известный тайский мастер прошлого века, сказал, что когда деревенские жители в Индии готовили рис и ждали его остывания, они могли заметить: «Подождите немного, пока рис не станет ниббаной».

Итак, здесь, Ниббана означает прохладное состояние Разума, свободное от огней Осквернений.

Как заметил Аджан Буддадаса: «Чем холоднее ум, тем больше Ниббаны в этот момент». Мы можем заметить для себя относительные состояния хладнокровия в наших собственных умах в течение дня.

Четвертая Истина: путь к прекращению Дуккхи

См. Также: Благородный Восьмеричный Путь


Четвертая Благородная Истина — Путь к прекращению Дуккхи.

Этот Путь называется Благородный Восьмеричный Путь, и он считается сущностью буддийской практики.

Восьмеричный путь состоит из:

Правильное понимание, Правильная мысль, Правильная речь, Правильное действие, Правильный образ жизни, Правильное усилие, Правильное осознание и Правильная концентрация.

Хотя первые три истины в основном касаются понимания природы Дуккхи (страдания, тревоги, стресса) и ее причин,

Четвертая Истина представляет практический метод преодоления Дуккхи.

Путь состоит из набора из восьми взаимосвязанных факторов или условий, которые при совместном развитии приводят к прекращению Дуккхи.Аджан Суситто описывает Путь как «Мандалу взаимосвязанных факторов, которые поддерживают и смягчают друг друга».

Таким образом, восемь пунктов Пути не следует понимать как этапы, на которых каждый этап завершается перед переходом к следующему.

Скорее, их следует понимать как восемь существенных измерений человеческого поведения — умственное, устное и телесное — которые действуют в зависимости друг от друга; Взятые вместе, они определяют полный Путь, или образ жизни.

Экспериментальные знания

Термин «Благородные истины» является общим переводом палийских терминов Ария Сакка (санскрит: Арья сатья).

Палийский термин сакка (санскрит: сатья) означает «истина» и «реальная» или «действительная вещь».

«Имея это в виду, Руперт Гетин объясняет, что Четыре Благородные Истины не утверждаются как пропозициональные истины или вероучения».

Вместо этого они понимаются в буддийской традиции как «истинные вещи» или «реальности», которые испытал Будда. Гетин пишет:

Слово сатья (пали сакка), безусловно, может означать Истину, но в равной степени оно может быть представлено как «реальная» или «реальная вещь».

То есть, здесь мы имеем дело не с пропозициональными истинами, с которыми мы должны или соглашаться, или не соглашаться, а с четырьмя «истинными вещами» или «реальностями», природа которых, как нам говорят, Будда наконец понял в ночь своего Пробуждения. […]

Нельзя сказать, что дискурсы Будды не содержат теоретических утверждений о природе страдания, его причине, прекращении и пути к его прекращению, но эти описания функционируют не столько как догмы буддийской веры, сколько удобная концептуальная основа для понимания буддийской мысли.

Это понимание отражено Таниссаро Бхиккху, который утверждает, что Четыре Благородные Истины лучше всего понимать не как убеждения, а как категории опыта. Таниссаро Бхиккху пишет:

Эти четыре истины лучше всего понимаются не как убеждения, а как категории опыта.

Они предлагают альтернативу обычному способу, которым мы классифицируем то, что мы можем знать и описывать — с точки зрения меня / не я и бытия / небытия.

Эти обычные категории создают проблемы, поскольку попытка сохранить полное самочувствие для чувства «я» — это стрессовое усилие, обреченное на неудачу, поскольку все составляющие этого «я» непостоянны, стрессы и, следовательно, недостойны идентифицировать себя как «я» или «мое».[…]

Изучение Четырех Благородных Истин направлено, прежде всего, на понимание этих четырех категорий, а затем на их применение к опыту, чтобы можно было действовать правильно по отношению к каждой из категорий и, таким образом, достичь наивысшего, наиболее полного возможного Счастья.


Тибетский буддийский лама Чогьям Трунгпа подчеркивает, что прекращение — это личный опыт.

Чогьям Трунгпа объясняет:

Истина о прекращении — это личное открытие. Это не мистическое и не имеет никакого значения религии или психологии.Это просто ваш опыт …

Это похоже на мгновенное хорошее здоровье: в вашем теле нет ни простуды, ни гриппа, ни болей, ни болей. Вы чувствуете себя прекрасно, абсолютно свежим и бодрым!

Такой опыт возможен.

Буддизм Махаяны пересмотрел буддийские учения и разработал новые учения и тексты.

Эти тексты были также приписаны Будде, чтобы придать им авторитет.

Четыре Благородные Истины представлены в новых контекстах, а иногда и другой акцент и важность.

Лотос Сутра

Примером этих изменений является Сутра Лотоса.

В тексте «Лотосовой сутры» говорится о Четырех благородных истинах как о первом учении Будды, но в третьей главе, озаглавленной «Смыслы и притчи», вводится то, что он называет «самой удивительной и непревзойденной великой Дхармой»:

В прошлом в Варанаси вы поворачивали Колесо Дармы Четырех Благородных Истин, делая различия и проповедуя о том, что все вещи рождаются и вымирают, будучи составленными из пяти компонентов (Скандх).

Теперь вы поворачиваете Колесо самой удивительной, непревзойденной великой Дхармы.

Эта Дхарма очень глубока и заумна; мало кто может в это поверить. С давних времен мы часто слышали проповедь Достопочтенного мира, но мы никогда не слышали такого рода глубокой, чудесной и превосходной Дхармы.

Поскольку всемирно известный проповедует эту Дхарму, мы все приветствуем ее с радостью.

ничирен буддизм

Другой пример — буддизм Ничирен.Основываясь на учении Лотосовой Сутры о том, что он описывает как «непревзойденную Дхарму», буддизм Ничирена признает Четыре Благородные Истины как первую проповедь, но не как окончательное учение Будды.

В своем письме «Сравнение между Лотосом и другими сутрами» Ничирен рассматривал Четыре Благородные Истины как особое учение, изложенное Буддой ученикам Шравака, тем, кто достигает Пробуждения, слушая учения Будды.


Тяга, описанная как причина страданий в Четырех Благородных Истинах, в учениях Ничирена называется «Привязанность к земным желаниям».

Тяга или привязанность к желаниям, однако, не рассматривается здесь как единственная причина Страдания, а только как одна из других причин, которые также приводят к страданиям, таким как «Высокомерие, Халатность, Отказ от веры, Ненависть, Держать обиды».

Эти причины злого поведения, приводящего к страданиям, называются Четырнадцатью клеветами (Дхармы).

Современные интерпретации

С растущим знакомством в западном мире с буддизмом были даны новые интерпретации и понимания Четырех Благородных Истин.

Сильвия Бурштейн: жизнь сложна

Сильвия Бурстейн подчеркивает, что жизнь для нас важна. Она суммирует четыре истины следующим образом:

  1. Жизнь сложна. Для каждого. Наши физические тела, наши отношения — все наши жизненные обстоятельства — хрупки и подвержены изменениям. Мы всегда любезны.
  2. Причиной страдания является борьба разума в ответ на вызов.
  3. Конец Страдания — не борющегося, мирного Разума — возможен.
  4. Программа для прекращения страдания — Восьмеричный путь.

Дэвид Бразье: тоска

Мангал указывает на различные возможные переводы палийских терминов.

Традиционные переводы самудхая и ниродха — «происхождение» и «прекращение».

В сочетании с переводом Дуккха как «Страдание», это приводит к причинному объяснению Страдания, и создается впечатление, что Страдание может быть полностью прекращено. Перевод, данный Дэвидом Бразиром, дает другую интерпретацию Четырех Благородных Истин.

  1. Дуккха: существование несовершенно, это как Колесо, которое не прямо в ось;
  2. Самудхайя: одновременно с переживанием Дуккхи возникает Танха, жажда: неудовлетворенность тем, что есть, и стремление к тому, чтобы Жизнь отличалась от того, чем она является. Мы остаемся в заключении в этом стремлении, когда не видим реальность такой, какая она есть, а именно несовершенной и постоянно меняющейся;
  3. Ниродха: мы можем ограничить это стремление (эта реальность отличается от той, что есть) и воспринимать реальность такой, какая она есть, в результате чего наши страдания от несовершенства становятся ограниченными;
  4. Марга: это заключение возможно по Восьмеричному Пути.

В этом переводе самудхайя означает, что беспокойство, которое присуще Жизни, возникает вместе с Желанием, чтобы событие Жизни было другим.

Перевод Ниродхи как заключения означает, что эта Тяга является естественной реакцией, которую нельзя полностью избежать или остановить, но можно ограничить, что дает нам свободу.

Марк Эпштейн: первичный нарциссизм

Марк Эпштейн связывает Четыре Благородные Истины с первичным нарциссизмом, описанным Дональдом Винникоттом в его теории об Истинной самости и ложной самости.

Первая Истина подчеркивает неизбежность унижения в нашей жизни нашей нарциссической самооценки. Вторая Истина говорит о первичной жажде, которая делает такое унижение неизбежным.

Третья Истина обещает высвобождение, развивая реалистичное представление о себе, и Четвертая Истина разъясняет способы достижения этого.

Гудо Вафу Нисидзима: три философии и одна реальность

Гудо Вафу Нисидзима использует свою теорию Трех философий и одной реальности для объяснения своей интерпретации Четырех Благородных Истин.По мнению Нисидзимы, каждая Благородная Истина соотносится с другим взглядом в его теории.

  1. первая благородная истина это идеализм или спиритизм
  2. ВТОРАЯ НОБЕЛЕВАЯ ПРАВДА — это материализм
  3. ТРЕТЬЯ НОМЕРНАЯ ПРАВДА — это действие
  4. Четвертая Благородная Истина — реальность

Источник

Википедия: четыре благородных истины

,

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *