Рэймонд Моуди. Все книги автора. — Эзотерика — Каталог статей

Рэймонд Моуди   ОБ АВТОРЕ                           Рэймонд Моуди (англ. Raymond Moody) (род. 30 июня 1944 в г. Портердэйл, штат Джорджия) — американский психолог и врач. Наиболее известен благодаря своим книгам о жизни после смерти и околосмертным переживаниям — этот термин он предложил в 1975 году. Доктор Моуди автор семи книг, в том числе «Жизнь после жизни», награжден Всемирной Гуманитарной Премией. Он является создателем «Театра Ума» имени доктора Джона Ди, который дает людям возможность испытывать измененные состояния сознания с целью получения образования, развлечения и духовного развития. Доктор Моуди в настоящее время возглавляет кафедру по изучению сознания в Университете Невады в Лас-Вегасе. Вместе со своей супругой, Черил, он живет и проводит исследования у себя дома, в сельской местности Алабамы.           ЖИЗНЬ ДО ЖИЗНИ       На протяжении столетий люди пытаются решить вопрос: жили ли мы раньше? Может быть, сегодняшняя наша жизнь — лишь звено в бесконечной цепочке предыдущих жизней? Неужели духовная энергия наша полностью пропадает после нашей смерти, а сами мы, наше интеллектуальное содержание, всякий раз начинаем опять с нуля?                  Книга редактируется    скачать книгу         ЖИЗНЬ ПОСЛЕ ЖИЗНИ       С тех пор, как я начала свою работу с безнадежно больными пациентами, продолжающуюся уже на протяжении 20 лет, меня все больше и больше эанимает проблема феномена смерти. Мы довольно много знаем о процессах связанных с умиранием, однако имеется еще много неясного относительно того момента смерти и переживаний наших пациентов в то время, когда они считаются клинически мертвыми. Исследования, подобные тем, о которых рассказывается в книге д-ра Моуди, дают нам возможность узнать много нового и подтверждают то, чему нас учили в течение двух тысячелетий — что есть жизнь после смерти. Несмотря на то, что сам автор не претендует на исследование собственно смерти, из его материалов очевидно, что умирающие пациенты продолжают отчетливо осознавать то, что происходит вокруг них и после того, как их считают клинически мертвыми.          Формат книги: DJVU         ВСЁ О ВСТРЕЧАХ ПОСЛЕ СМЕРТИ       Доктор Реймонд Моуди широко известен в России по своей книге бестселлеру «Жизнь после жизни», приоткрывшей тайну смерти. «Всё о встречах после смерти» – эта работа посвящена изучению людей, имевших контакты с призраками умерших близких. Встречи с привидениями – что это? Игра нашего подсознания или доказательство жизни после смерти? Ошеломляющие открытия доктора Моуди не только позволили расширить область исследований, но и помогли многим людям справиться с горем и обрести душевный покой.              Формат книги: PDF         ВОССОЕДИНЕНИЕ.   ОБЩЕНИЕ С ПОТУСТОРОННИМ МИРОМ         Это совершенно невероятная книга, которая может не только изменить ваши взгляды на существование жизни после смерти, но и научить вас древней и возрожденной доктором Моуди технике встречи с недавно и давно ушедшими на Другую Сторону любимыми людьми, разобраться с собственным подсознанием, избавиться от необходимости встречаться с психотерапевтами. И наконец – встретиться с настоящим волшебством. Книга «Воссоединение» совершенно необходима всем, кто скорбит об ушедших близких, а также всем людям, кто не хочет видеть в этом мире только обыденное.              Формат книги: PDF           ЖИЗНЬ ПОСЛЕ УТРАТЫ         Авторы, Рэймонд Моуди и Дайяна Аркэнджел в своей новой книге показывают, как люди могут пройти через скорбь и стресс и не только восстановить свои силы, но и перейти на новый уровень восприятия мира. Осознание «величайшей тайны» человечества может облегчить боль утраты и позволит тем из нас, кто веруют в жизнь после смерти, преодолеть свой страх и горе, а также обрести духовное просветление. Немного существует на свете людей, которым незнакомы утраты. А если и так, то что ждет нас впереди? Эта книга может стать для всех нас бесценным другом в беде. Необычайное сочетание внутреннего самовыражения и утешения, стратегических задач и обретенной мудрости, анекдотических подробностей и научных изысканий — все это изумляет своим разнообразием и пользой в чистом виде. Одновременно помогает и исцеляет.        Формат книги: DOC           КАЖДЫЙ ИЗ НАС УЖЕ ПРОЖИЛ НЕСКОЛЬКО ЖИЗНЕЙ        Американский психотерапевт Рэймонд Моуди стал знаменит своей книгой «Жизнь после жизни». В ней он рассказывает о впечатлениях человека, прошедшего состояние клинической смерти. Поразительно, что эти впечатления оказались общими для всех умирающих. Сегодня мы расскажем о новой книге всемирно известного врача. Она называется «Жизнь до жизни» и повествует о том, что наша жизнь — лишь звено в цепочке нескольких жизней, прожитых нами ранее. Новая книга Моуди вызвала подлинный скандал за рубежом. Она заставила многих людей заинтересоваться своим далеким прошлым. Она вызвала новое направление в лечении ряда серьезных заболеваний. Она поставила перед наукой ряд неразрешимых вопросов.            Формат книги: PDF

www.ezospirit.com.ua

Раймонд Моуди. Человек, изучавший реинкарнацию

Раймонд Моуди — человек, сумевший полностью изменить давно сложившееся мнение о том, что человек — это прежде всего телесная оболочка. В традиционной медицине не принято обращать внимание на душу. Однако этому человеку удалось не только узнать, но и донести миру истории людей, которые имели пост- и околосмертный опыт. Раймонд Моуди собрал эти истории и взял их за основу своего научного исследования в данной области. С его подачи в обращении появилось выражение «Жизнь после смерти», он же начал говорить и об постсмертных переживаниях, с которыми сталкивается человеческое сознание в параллельном мире.

Раймонд Моуди (также встречаются записи Рэймонд Моуди или Реймонд Муди) посвятил свою жизнь медицине и психологии. Большую популярность ему принесли его труды по изучению околосмертных переживаний и жизни после смерти. Им были написаны несколько книг на эти темы.

Автор известных работ родился в штате Джорджия в городе Портердэйл 30 июня 1944 года. Поступив в университет Вирджинии, он занялся активным изучением философии. Там же им были получены научные степени бакалавра, после — магистра, и уже потом доктора философских наук. Несколько позже он получил звание профессора в области психологии и философии.

Ему также была интересна медицина. Поэтому он занялся и её изучением. В медицинском колледже Джорджии Раймонд Моуди получил степень доктора медицины, датировалось это событие 1976 годом.

Он работал в Университете Лас-Вегаса, Невады, где успешно проводил ряд исследований в 1998 году. После этого он работал в штате Джорджия в тюремной больнице особо строгого режима на должности судебного психиатра.

Моуди рассказывает, что в 1991 году он пытался покончить жизнь самоубийством и именно тогда он получил свой опыт в околосмертных переживаниях. Эту историю он поведал в своей книге. Также объясняется причина такого действия. Попытке суицида предшествовало недиагностируемое состояние щитовидной железы, в результате которого его психологическое состояние несколько пострадало. В 1993 году автор книг и психолог признался, что некоторое время он даже проходил стационарное лечение в специализированном заведении.

Это не помешало ему проводить исследования, писать научные работы, жить счастливой жизнью и создать семью. Он три раза был женат. На сегодняшний день живёт вместе со своей семьей — женой Шерил и детьми Кэролайн и Картером, которые являются ему приёмными, в Алабаме.

За свою научную деятельность Раймонд Моуди первым начал проводить исследования в области околосмертных переживаний. В подтверждение своих теорий он проводил опросы сотни людей, которые пережили клиническую смерть. Они делились с психологом своими воспоминаниями и пережитыми эмоциями, говорили, что видели и как это воспринимали. Самая известная книга психолога, которая его прославила и поведала миру его теорию, это работа «Жизнь после жизни».

Раймонд Моуди: «Жизнь после жизни»

Как говорит сам Раймонд Моуди, его интересовали тайны жизни и смерти, он всегда хотел узнать, что именно скрывается за известными нам границами. В 28 лет он начал своё обучение медицине и был крайне удивлён, когда преподаватели с энтузиазмом отреагировали на его исследования в неведомой ранее области.

За годы обучения он стал одним из самых популярных студентов университета. Ему было предложено вести лекции по своим научным работам. За годы учёбы и работы он сумел собрать огромную базу историй людей, которые столкнулись со случаями околосмертного опыта — NDE (Near Death Experience).

Так появилась знаменитая книга Раймонда Моуди — «Жизнь после жизни». Цель этой книги не в попытках растолковать всё увиденное людьми в параллельном мире, а как можно подробнее рассказать и описать сами эти истории. Так вопросы возникают сами собой. На самом ли деле эти люди умирали? С чем сталкивается человеческий мозг в подобной ситуации? Почему все услышанные и изложенные рассказы так удивительно схожи между собой? И, наверное, самый интересующий вопрос: даёт ли всё это основания для утверждения того, что после смерти физического тела человеческая душа продолжает жить?

СКАЧАТЬ КНИГУ

Раймонд Моуди: «Жизнь после смерти»

Раймонд Моуди в своё время сумел привлечь внимание всего мира к давно известному, но не обсуждаемому феномену. В семидесятых годах автор трудов и психотерапевт издал научную книгу, которая мигом стала популярна среди населения. У нас это издание больше известно под названием Раймонд Моуди «Жизнь после смерти».

В этом произведении он старательно описывает истории, которые ему поведали пациенты, столкнувшиеся лицом к лицу со смертью. Главная идея этих его трудов заключается в том, чтобы донести читателю мысль, что после того, как физическая оболочка человека — тело — погибает, его душа продолжает дальше странствовать, она сталкивается с переживаниями и видениями, находясь в сознании.

Стоит отметить, что подобные учения уже проводились ранее людьми, кто был заинтересован в этой теме. Так называемый «выход из тела» — совсем не новый термин. Вот только применяли его несколько иначе. Под выходом из тела подразумевался обычный процесс — сон, с которым мы сталкиваемся каждую ночь. Вот только относительно клинической смерти и обычного сна выход происходит по-разному. Во сне это плавно и естественно, а в случае смерти выход резкий и неуправляемый.

Из историй людей видно, что при клинической смерти они изначально слышат гул, странный и необъяснимый, после выходят из телесной оболочки и далее направляются в тёмный туннель. Они осознают происходящее, сталкиваются со странным светом. Перед ними проплывает вся их жизнь, моментами, после чего они снова возвращаются в физическое тело.

Книга Раймонда Моуди «Жизнь после смерти» приоткрывает завесу и показывает читателю некоторые аспекты познания личности. Околосмертный опыт включает в себя несколько этапов. Стоит отметить, что их нельзя назвать постоянными, так как не все пережившие такой опыт проходят через все этапы. Моуди, ориентируясь на истории людей и анализируя их, сумел выделить девять ощущений:

1. странные и необъяснимые звуки, схожие с гудением;
2. чувство полного умиротворения и абсолютное отсутствие болевых ощущений;
3. отстранённость от всего окружающего;
4. неописуемое путешествие вдоль туннеля;
5. ощущения парения вверх в небеса;
6. встреча с давно умершими родственниками;
7. встреча со светящимся образом;
8. всплывающие моменты из жизни;
9. отсутствие желания возвращаться к реальной жизни.

Эта книга оставляет незабываемые впечатления. Каждый хотя бы раз думал о том, а что происходит с сознанием и душой после окончания жизни в физическом понимании. Эта книга вмещает множество историй, каждая из которых — небольшое исследование. Рассказы различные, но каждый из них так или иначе перекликается с другими. Все они имеют общие черты, а именно ощущения, которые пережили люди, познавшие клиническую смерть. Люди, рассказывающие истории, не знали друг друга, но говорили похожие вещи. Эта книга уникальна тем, что все истории в ней реальны, все люди действительно переживали эти ситуации.

Книги Раймонда Моуди

Учёный утверждает, что каждый человек, который пережил клиническую смерть и прочувствовал на себе лично околосмертные переживания, навсегда меняется. Его сознание уже не вернётся к прежнему мышлению, ведь он побывал по ту сторону жизни и видел то, что не каждому дано.

За всё время своей деятельности доктор, психолог и писатель издал несколько уникальных книг, каждая из которых — это целая жизнь, это новая и глубокая история, которая заставляет читателя задуматься о жизни, о смерти и о том, что происходит в разных мирах.

Самые известные книги автора:

1. «Жизнь после смерти». Книга открывает миру истории людей, переживших клиническую смерть, затрагивает вопросы возможной жизни в параллельном мире.
2. «Жизнь до жизни». В этой работе описывается, как можно погрузиться в прошлую жизнь.
3. «Всё о встречах после смерти». Книга рассказывает о людях, имевших опыт общения с призраками умерших родственников.
4. «Жизнь после утраты». В книге рассказывается, как, несмотря на утрату и пережитое горе, продолжить жить.
5. «Воссоединение. Объединение с потусторонним миром». Рекомендована к изучению всем, кто скорбит за ушедшими людьми.

Книги Раймонда Моуди — это особые труды, которые посвящают читателя в тайны жизни после смерти.

www.oum.ru

Интервью доктора Моуди, опыт который меняет жизнь

Раймонд Моуди — исследователь, психиатр и философ, пионер в своей области, исследовал околосмертный опыт и изложил в книге «Жизнь после жизни». В интервью с хиропрактиком Дэниэлом Рэдвудом он рассказывает:

• об истории исследований жизни после смерти;
• почему люди видят вознесение к свету в умирании;
• опасна ли информация из прошлой жизни.

Свет в конце тоннеля

Дэниэл Рэдвуд (ДР): Как бы вы ответили тем, кто говорит, что околосмертный опыт в виде переживаний белого света и трансцендентного мира – это просто последствие нехватки кислорода в мозгу?

Раймонд Моуди (РМ): Когда я впервые услышал об этом, я допускал, что это что-то типа шока для мозга и т.д. Я знаю многих врачей во всем мире, которые исследовали этот феномен, и они все начинали с такого же предположения. Все мы, разговаривая с людьми, прошедшими такой опыт, очень близки в наших взглядах.

Классическое определение галлюцинации — это сенсорный опыт без соответствующего внешнего события. То есть человек видит и слышит нечто, чего на самом деле нет.

Но мы имеем много опытов умирания, когда пациенты, находясь вне тел, были свидетелями чего-то, происходящего на расстоянии, даже на другой стороне больницы. И потом находились независимые подтверждения того, что рассказывал этот человек. Поэтому очень трудно объяснить это просто с психологической или биохимической точки зрения.

Другой момент, заставляющий меня думать, что околосмертный опыт является чем-то иным, нежели просто галлюцинацией, — это то, что глубинное влияние таких опытов на людей просто изумительно. Они имеют полную уверенность, что то, что мы называем смертью, — это просто переход на другой уровень реальности.

Хотя, я думаю, что не может быть окончательного ответа на ваш вопрос. Потому что, в конечном счете, в этой передовой области человеческого разума нет специалистов, способных дать нам ответ. Нет еще общепринятого установленного способа определить такой ответ. Каждому придется посмотреть на это и определиться по-своему.

Все, что я могу сделать, — это говорить за себя и многих моих коллег в медицине, которые с этим сталкивались. И мы все убеждены, что пациенты действительно заглянули за грань реальности.

Очевидные факты истории

ДР: Нашли ли Вы какие-то сходства в проживании опыта умирания среди людей из сильно отличающихся культур? Отличается ли опыт австралийского аборигена, сталевара из Индианы и афганского пастуха?

РМ: Да, очевидно, это так. Это довольно интересно. Культурное различие в этой области кажется очень небольшим. Просто нет много вариаций.

Я сам не видел случаев вне западной иудео-христианской традиции, но это наблюдали мои коллеги. Я получал письма с Востока, из Китая, Японии и Индии, описывающие идентичные опыты.

Письма были и от тех, кто испытал сам подобные вещи, и от врачей, которые писали отчеты.

Время от времени в древних писаниях и даже в дописьменных культурах антропологи находят такие свидетельства, и они похожи на то, что мы находим в учреждениях скорой помощи на Западе.

ДР: Является ли все возрастающее количество сообщений об опыте умирания в последние годы следствием успехов медицины, способной возвращать людей к жизни или того факта, что люди начинают более свободно говорить об этом?

РМ: Мое впечатление, что первое. Если вы заглянете в историю, то найдете множество таких случаев. Они есть в исторических хрониках.

Грегори Тур написал книгу «История франков.» Или работа Венерабла Бида «История английской церкви и народа». Там есть ссылки на очень ранние письмена, за несколько сотен лет до Рождества Христова.

Платон описывает такой случай. Иероним Босх нарисовал картину в 1500-х, изображающую эту тему. Есть даже в медицинской литературе разбросанные факты, начиная с 19-го века.

И швейцарский альпинист профессор геологии Альберт Хайм в поздних 1800-х сорвался, вследствие чего испытал мистический опыт, который кардинально изменил его жизнь.

Он стал интересоваться этой темой, опрашивал своих коллег-альпинистов и обнаружил много околосмертных опытов, опять же идентичных тем, о которых мы слышим сегодня.

Это продолжается уже долгое время, но, я думаю, как Вы и предположили, возможности современной медицины настолько расширились, что мы спасаем от лап смерти гораздо большее количество людей, которые имели такие опыты.

Свет видят те, кто не готов сдаться

ДР: Какой процент людей не испытывает классического вознесения к свету, находясь в условиях близости к смерти, таких, например, как страшная автомобильная авария? Что отличает таких людей?

РМ: Ну, случаи бывают разные, и интересно, что процент таких людей тем выше, чем ближе они были к смерти.

Фред Шунмакер, являющийся главой кардиоваскулярной медицины в Денвере, опросил большое количество пациентов, которых лично оживил, и он обнаружил, что около 60% этих больных, возвращенных к жизни, имели опыт такого рода.

Это сравнимо с открытиями врачей Кена Ринга и Майка Сабома, изучавших группу больных, которые, возможно, находились не в таком критическом состоянии, но были без сознания и близки к смерти.

Они обнаружили, что 45% из таких пациентов испытали эти состояния.

Но это все же не дает конечного ответа на вопрос, почему одни испытывают такие вещи, а другие нет. На самом деле мы не знаем.

Многие факты, которые, как я думаю, мы могли бы предположить – возраст пациента, конкретная причина, приведшая к пограничному состоянию, был ли это мужчина или женщина, предшествующая религиозная подготовка, верования и т.д.

Ни один из этих факторов не кажется существенным. Поэтому могу сказать, что мы просто не знаем, что это такое.

Д-р Брюс Грейсон в своем исследовании несколько лет назад предположил, что это связано с тем, готов или нет человек сдаться в такой момент.

И те, кто приблизились к тому, чтобы сдаться, продвигаются дальше, переживая опыт умирания.

Реинкарнация — это выдумка?

ДР: Как Вы думаете, реинкарнация метафорична или буквальна? И что Вы думаете о выживании души?

РМ: Я определенно думаю, что реинкарнация метафорична, но не в том смысле, как некоторые могут подумать.

Сначала позвольте сказать, что я не знаю, существует или нет реинкарнация, и я проделал большую работу с регрессиями в прошлые жизни.

С точки зрения очевидности, просто не могу сказать ни «да», ни «нет».

Но если бы Вы спросили меня о моих чувствах и интуиции, то я бы ответил «да». Но все-таки я полагаю, что реинкарнация метафорична в том смысле, что это процесс настолько более сложный, что мы не можем даже это выразить обычным языком.

Когда мы говорим об этом в нашем измерении, нам приходится пользоваться линейной формой выражения.

Но я чувствую, что на другой стороне все эти линейные категории, которые мы используем, — очевидность, последовательность времени и все такое – совершенно другие.

Реинкарнация – это гораздо более сложный опыт, который мы сейчас даже не можем себе представить.

Польза и опасности воспоминаний прошлых жизней

ДР: Видели ли Вы людей, которым помогло погружение в прошлые жизни?

РМ: Да. Насчет этого сомнений нет. Для меня это было удивительно. Когда я начинал опыты, я даже и не думал об этом как о терапевтической процедуре. Я исследовал это как измененное состояние сознания. И что меня реально удивило, — это то, что люди, прошедшие такой опыт, получили большую пользу от этого и пришли к осознанию себя на новом уровне и пониманию некоторых трудных моментов и неврологических конфликтов, которые они испытывали в жизни.

ДР: Есть ли какая-нибудь опасность в получении информации из прошлых жизней?

РМ: Отвечая на второй вопрос, могу сказать, что критерии весьма расплывчаты. Что мы имеем в нашей западной культуре, я думаю – это то, что мы систематически исключаем себя из измененных состояний сознания в течение многих сотен лет, но появляются смелые души, которые смогут заглянуть и перебраться туда, а потом будут помогать всем нам, когда мы туда пойдем.

Вы спрашиваете об опасностях. Я думаю, что опасности, конечно, есть, и я их вижу все время. Первое – это раздувающееся эго и что-то вроде элитаризма – люди, которые говорят “в моей прошлой жизни или в моих прошлых жизнях было это или то”, и это становится путешествием эго. Некоторые из них, кажется, хотят исключить других, раздувая себя всем этим. Но, конечно же, таких меньшинство.

И затем, есть такая опасность, которую выразили тибетцы. Когда человек вступает на этот путь и начинает исследования в духовных измерениях, то появляются многие вещи, которые, как считают тибетцы, и я с ними согласен, могут отвлечь с истинного пути. Восточная доктрина подразумевает, что когда начинают появляться прошлые жизни, не надо обращать на них слишком большого внимания, потому что существуют другие вещи сверх этого, которые ты захочешь найти. Я думаю, что это прекрасно, что появляются прошлые жизни, куда можно заглянуть и узнать оттуда что-то о себе. Но в то же время надо понимать, что это ступень, и если мы будем тратить слишком много времени, собирая пазлы из деталей прошлых жизней, то мы можем пропустить что-то важное в настоящей жизни.

Университетская практика

ДР: Как Ваша работа с околосмертными опытами отразилась на академической карьере преподавателя психологии в университете? Было ли на Вас какое-то давление с целью направить на менее спорные области исследования?

РМ: Нет, это была бы хорошая история, представить себя преследуемым мучеником, но нет, такого не было.

ДР: Рад это слышать.

РМ: Случилось так, что я работаю в очень либеральном колледже, где люди в моем отделении очень интересуются измененными состояниями сознания. Я думаю, было бы безответственно показывать это как какую-то убедительную научную очевидность. Пока кто-то занимается этими темами с целью, что измененные состояния могут многому нас научить в отношении себя, то нет смысла возражать.

ДР: За годы с момента выхода Вашей первой книги ощущаете ли Вы возрастающую открытость людей к этой информации?

РМ: В этом нет сомнения. Недавно я был в Европе и посетил восемь городов.

Во всех странах врачи-терапевты приносили мне свои статьи для медицинских журналов со своими исследованиями опытов умирания. И мы все можем сказать, и это является большим вкладом за последние 15 лет, что сейчас это общепринятый факт, что люди, находящиеся близко к смерти, проходят через удивительный опыт, меняющий их жизнь.

Но сейчас следующим шагом является интерпретация этих опытов, что они в конечном счете означают. И это даже не вопрос решения для медицинского сообщества.

Не врачам решать, есть ли жизнь после смерти. Точка интереса в медицинской сфере заключается в том, какое объяснение мы можем им дать, когда они появляются.

Мы должны быть готовы, чтобы объяснять пациентам и поддерживать их, объясняя им, что они не одни.

www.oum.ru

Моуди Раймонд: творчество и интересные факты

Этот американский врач и психолог получил мировую известность после выхода скандальной книги, поставившей перед наукой множество неразрешимых вопросов. Посвященная исследованиям такого явления, как смерть, она мгновенно стала бестселлером, а Моуди Раймонд и дальше продолжил собирать свидетельства тех, кто побывал «за гранью».

Вопрос, который интересует всех людей

Raymond Moody родился в 1944 году в городе Портердэйле (США). Его отец служил на флоте санитаром, работал хирургом в больницах и видел, как умирают пациенты. Убежденный атеист, он не верил в жизнь после смерти и воспринимал уход как угасание сознания.

Моуди Раймонд, прочитавший труд Платона «Республика», был невероятно поражен историей о греческом солдате, пришедшим в себя после тяжелого ранения на поле боя. Доблестный воин рассказал про свои странствия в мире мертвых. Этот миф произвел огромное впечатление на подростка, который неоднократно расспрашивал отца о том, что ждет людей после смерти. Как вспоминает Раймонд, такие разговоры не приводили ни к чему хорошему: Моуди-старший был резким и непримиримым человеком, в жесткой форме отстаивавшим свою позицию.

Феномен чудесного воскрешения

После школы юноша поступает в университет в Вирджинии, где получает степень доктора философии и психологии. Во время обучения Моуди Раймонд знакомится с психиатром, у которого врачи зафиксировали клиническую смерть. Вернувшись к жизни, мужчина рассказал о своих странных переживаниях и ощущениях, перекликавшихся с историей воскресшего из мертвых воина, описанного Платоном. Студент был поражен подробностями столь необычного путешествия, сопровождавшегося странными явлениями.

Позднее, когда Раймонд преподает философию, он часто вспоминает миф о греческом солдате и даже читает целую лекцию на эту тему. Как оказалось, среди его учеников было немало тех, кто пережил клиническую смерть, и их описания странствования души в мире мертвых часто совпадали. Моуди замечает, что везде присутствует удивительный свет, не поддающийся описанию.

Постепенно дом преподавателя превращается в место сбора людей, желающих обсудить все детали своей смерти и чудесного воскрешения. Чрезвычайно заинтересовавшийся любопытными фактами ученый понимает, что ему не хватает знаний, и в 28 лет поступает в медицинское заведение штата Джорджия.

«Околосмертный опыт»

Известный Раймонд Моуди, книги которого проливают свет на вопросы, волнующие всех людей, занимается исследованиями в колледже, где большое внимание уделяется изучению парапсихологических явлений. Он интересуется путешествиями в прошлые жизни.

Именно в это время будущий автор нашумевших бестселлеров собирает рассказы о том, что сам назвал NDE – Near Death Experience. Это состояние человека, у которого зафиксирована смерть, но он неожиданно возвращается к жизни. Но точно рассказать о том, что происходит после остановки сердца, не сможет ни один человек. Дело в том, что клиническая смерть является обратимой, а биологическая наступает через 20 минут, и никто не возвращался в наш мир после ее констатации.

Рассказы, вылившиеся в книгу

Моуди Раймонд проводит исследования, работает судебным психиатром в больнице тюрьмы. Он первым описывает переживания примерно 150 человек, оживших после того, как врачи констатировали их смерть. Эти впечатления оказались общими для всех, кто воскрес, что очень удивило врача. «Почему эти рассказы так похожи? Можно ли сказать, что душа живет вечно? Что происходит с мозгом мертвого человека?», – задумался над важными вопросами Раймонд Моуди.

«Жизнь после жизни» – это книга, вышедшая в 1975 году, которая вызвала настоящий скандал за рубежом. Люди всегда интересовались, не начинаем ли мы каждый раз свое существование заново? Пропадает ли наша духовная энергия после смерти? Остается ли в памяти хоть какое-то подтверждение того, что человек жил и ранее? И как прикоснуться к «воспоминаниям», скрытым в глубинах сознания?

«Воспоминания» о прошлых жизнях

О чем повествует мировой бестселлер, который произвел эффект разорвавшейся бомбы? Проливает свет на некоторые вопросы, волнующие человечество с незапамятных времен, и рассказывает, есть ли жизнь после смерти, книга.

Раймонд Моуди объективно рассматривает сложные явления и собирает воедино все воспоминания людей, описывающих одинаковые ощущения, которые они испытывали при умирании: необычные звуки, «туннельный синдром», парение над землей, умиротворение, духовный свет, различные видения, нежелание возвращаться в физическое тело.

Наука подтверждает, что наше подсознание забито накопившимися за тысячелетия «воспоминаниями», и чтобы прикоснуться к ним, необходим гипноз, который вызывает возвращение памяти к прошлым жизням человека.

Душа бессмертна?

Моуди знакомится с профессиональным гипнологом, который помог врачу воскресить в своей памяти несколько эпизодов из прошлой жизни. Надо сказать, что этим экспериментом был потрясен Раймонд Моуди.

«Жизнь после жизни» не дает однозначного ответа на животрепещущий вопрос о том, бессмертна ли наша душа, но собранные в ней истории говорят об одном: после смерти новое существование не начинается, а продолжается прежнее. Получается, что никаких перерывов в жизни человека не происходит, однако не все ученые согласны с этим спорным заявлением.

Они не считают регрессию реальными воспоминаниями и не ставят знак равенства между ней и реинкарнацией. Специалисты уверены, что такие картинки якобы из прошлой жизни – это всего лишь фантазии нашего мозга, и ничего общего с бессмертием души они не имеют.

Личный опыт

Любопытно, что врач предпринял попытку самоубийства в 1991 году. Он утверждает, что имел опыт NDE, и это еще больше утвердило его мнение о вечной душе человека. Сейчас проживает со своей женой и приемными детьми в Алабаме ставший известным Раймонд Моуди.

Жизнь после смерти: книги, ставшие утешением для миллионов людей

После первой книги выходит вторая — «Жизнь после жизни. Свет вдали», где автор подробно рассматривает ощущения переживших клиническую смерть детей.

В «Проблесках вечности», которая написана специально для скептиков, Моуди разбивает в прах все сомнения по поводу бессмертия души человека. Он публикует совершенно новые доказательства того, что жизнь – это начало долгого пути.

Уникальная методика, возрожденная врачом, легла в основу произведения «Воссоединение», где Раймонд описывает технику встречи со своими любимыми, ушедшими в мир иной. Книга учит, как разобраться с подсознанием и принять горе, не обращаясь к услугам психотерапевта.

«Жизнь после утраты», написанная совместно с Д. Аркэнджел, предназначена тем, кто потерял близкого человека. Скорбь, охватывающая людей, помогает восстановить силы и даже перейти на иной уровень восприятия жизни.

Можно по-разному относиться к работам Моуди, но то, что его научные труды помогают людям пережить боль утраты и лечат эмоциональные стрессы, не подлежит сомнению. Если будет точно доказано бессмертие души, то это станет настоящим переворотом человеческого мировоззрения.

fb.ru

«Те, кто пережил клиническую смерть, меняются навсегда»

11 251

Рэймонд Моуди, американский врач, психолог, многие годы собирает свидетельства людей, переживших клиническую смерть. С их помощью он надеется найти подтверждения бессмертия …души.

Psychologies:  

Откуда у вас такой пристальный интерес к потустороннему миру? Может быть, вы родились и выросли в религиозной семье?

Рэймонд Моуди:  

Вовсе нет. Я родился в маленьком городке в Джорджии, на юго-востоке США, в июне 1944 года, в тот самый день, когда мой отец поднялся на борт военного корабля, – во время Второй мировой войны он служил на флоте санитаром. Вернувшись, он закончил свое медицинское образование и стал хирургом. Отец – прирожденный врач и очень любил свою профессию. Он был убежденным атеистом, и мы никогда не говорили с ним о религии. Он воспринимал смерть лишь как прекращение жизни и угасание сознания. К сожалению, он был резок и непримирим, когда отстаивал свои убеждения, поэтому я всегда его побаивался. Надо сказать, я был любознательным ребенком, поэтому родители отдали меня в частную школу для одаренных детей. Я очень увлекался космосом и астрономией. В 14 лет я уже гордился тем, что мне дважды довелось встретиться и подолгу разговаривать с сотрудником NASA Вернером фон Брауном (Wernher von Braun), известным специалистом в области ракетостроения. Позднее в университете я записался на курс астрономии. Как вы видите, у меня был скорее научный, материалистический склад ума.

читайте такжеВстречи с паранормальным Рэймонд Моуди (Raymond Moody), американский психолог, врач, собравший свидетельства людей, которые пережили клиническую смерть. Его знаменитая книга «Жизнь после жизни», опубликованная в 1975 году, стала отправной точкой для изучения так называемого около-смертного опыта.

А что изменило направление ваших мыслей?

Р. М.:  

Однажды я прочитал «Республику» Платона*. Его философия буквально захватила меня! И я был поражен любопытной историей, которая завершает первую часть этой книги, – мифом об Эре, греческом солдате, тело которого нашли на поле боя… а потом он неожиданно вернулся к жизни и рассказал о странствиях своей души в царстве мертвых. Позднее, в 1965 году, наш преподаватель философии рассказал нам о путешествии на тот свет Джорджа Ричи (George Ritchie), психиатра, у которого констатировали клиническую смерть от пневмонии. Очнувшись, Ричи рассказал о своих переживаниях, детали которых странным образом перекликались с повествованием Эра, в частности в описании «несказанного света». Движимый любопытством, я встретился с этим дружелюбным и искренним человеком, и он рассказал мне о своем приключении во всех подробностях. Через несколько лет, когда я уже преподавал философию в университете, где прочел лекцию о легенде, рассказанной Платоном, ко мне подошел студент и поделился собственным опытом, который был похож на то, что пережили Эр и Ричи. И опять он упоминал об этом свете, который не поддается описанию. Совпадение или нет? Я решил это проверить, регулярно упоминая эти рассказы в своих лекциях. В результате вскоре мой дом стал местом сбора студентов, которые хотели поговорить об этих переживаниях! Потом свои свидетельства стали приносить мне и другие люди.

читайте такжеУченые, которые верят в Бога

И именно эти рассказы побудили вас стать врачом?

Р. М.:  

Я, естественно, захотел больше узнать о жизни, о смерти и о сознании. Я начал учиться медицине в 28 лет. В Джорджии многие врачи узнали о моих исследованиях, и, как ни странно, я не встретил никаких нападок со стороны преподавателей и научных сотрудников. Все происходило так, словно путь передо мной открывался сам собой: они очень доброжелательно отнеслись ко мне и даже предложили мне читать лекции. Я стал самым знаменитым студентом-медиком в Джорджии! В эти годы я собрал рассказы о десятках случаях того, что я назвал NDE (Near Death Experience, околосмертный опыт). Затем я написал книгу «Жизнь после жизни», в которой старался, воздерживаясь от попыток метафизически толковать эти свидетельства, просто тщательно изложить их, с тем чтобы задать важные вопросы: действительно ли эти люди были мертвы? Что на самом деле происходит с мозгом? Почему все рассказы так странно похожи? И конечно, самый главный: можно ли сделать вывод о том, что дух продолжает жить и после смерти?

МНОГИЕ ДЕТАЛИ ЭТИХ РАССКАЗОВ СОВПАДАЮТ: ЛЮДИ СЛЫШАТ СМУТНЫЙ ГУЛ, ПОКИДАЮТ ТЕЛО, ВИДЯТ ТУННЕЛЬ И НЕОПИСУЕМЫЙ СВЕТ, ВСТРЕЧАЮТ СВОИХ БЛИЗКИХ

Что описывают те, кто побывал за гранью жизни и вернулся к ней?

Р. М.:  

Во время клинической смерти они слышат странный гул, затем выходят из своего тела и попадают в темный туннель. Они понимают, что у них теперь «другое тело», видят неописуемый свет, встречают своих умерших близких, которые ожидают их, или «светлое существо», которое их ведет. Перед ними за несколько мгновений проходит вся их жизнь, и, наконец, они возвращаются в свое тело… Мы выделили около пятнадцати этапов, из которых состоит «идеальный» околосмертный опыт: надо сказать, не все пережившие его проходят все эти этапы. Но их описания идентичны, независимо от возраста, страны, культуры или вероисповедания человека. Есть даже случаи, когда слепые от рождения люди пережили тот же опыт с теми же зрительными образами. И еще одно очень важное следствие, которое наблюдается у всех: «околосмертный опыт» всегда вызывает положительную (иногда радикальную) трансформацию личности. Это «возвращение себя» вызывает глубокие, стойкие комплексные изменения. Кстати, именно этот аспект интересует психологов и психотерапевтов, которые работают с этой темой.

читайте такжеЛекарство от смерти

Легко ли вам было добиться признания ваших исследований?

Р. М.:  

Я бы не сказал, что трудно. В США мою работу сразу же хорошо приняли в медицинских кругах, потому что я никогда не пытался доказать существование загробной жизни. Я сосредоточился лишь на том, что происходит с человеческой психикой, когда мы находимся в состоянии, близком к смерти. Ведь определение клинической смерти до сих пор довольно расплывчато… Исследования, которые я начал, продолжили во всем мире. А я занялся другими аспектами этой темы, в частности, такими, как «негативный» околосмертный опыт, о котором рассказывают люди, испытавшие ужасающие переживания. Особенно же меня интересует «разделенный» околосмертный опыт: иногда родственники или ухаживающая за человеком медсестра эмпатически переживают этот опыт вместе с умирающим. Это явление не так редко, как кажется, и я подробно его описал**. Мы также обнаружили, что некоторые люди могут переживать околосмертный опыт, или, по крайней мере, некоторые его этапы, спонтанно, не находясь в состоянии клинической смерти.

читайте такжеЧто помогло мне пережить испытание

И в этом случае человек все равно внутренне меняется?

Р. М.:  

Да, потому я и начал интересоваться терапевтическим потенциалом этого явления и исследовать смежные области. Чтобы лучше понять около-смертный опыт, нужно рассматривать его не как уникальный феномен, а в контексте других явлений, столь же целебно действующих на душу. Например, очень распространенных в США методов психотерапии, направленных на прошлые жизни. В конце 1980-х годов я обнаружил, что мы обладаем способностью «встречать» умерших близких в особом, измененном состоянии сознания. Я опирался тут на древнегреческую традицию так называемых психомантеумов – оракулов мертвых (они описаны у Гомера и Геродота), специальных мест, куда люди приходили разговаривать с душами усопших.

Вы не боитесь с таким предметом исследований получить в научном мире репутацию мистика?

Р. М.:  

Мои опыты с так называемым психомантеумом, которые я продолжаю по сей день, принесли мне неприятности… только от моего отца! Дело в том, что я страдаю редким заболеванием, микседемой. Это пониженная функциональная активность щитовидной железы. Она сыграла роковую роль в моей жизни, заставляя меня совершать ужасные ошибки. Например, из-за нее я доверил управление своими финансами человеку, который меня разорил, я развелся и даже дошел до попытки самоубийства. Отец, будучи уверен, что мои эксперименты – плод больного воображения, добился моей госпитализации в психиатрическую больницу… К счастью друзья пришли мне на помощь. В итоге мне подобрали лечение и все пришло в норму. Теперь, когда все позади, я могу отметить, что эта болезнь принесла мне пользу: она развила мою способность к сопереживанию и помогла мне лучше понять людей, которые в конце жизни сталкиваются с тяжелыми испытаниями.

Вы говорите об околосмертном опыте как о данности. Но ведь многие все еще отрицают его существование…

Р. М.:  

Этот опыт уже давно официально считается реальным психическим явлением. Те, кто отрицают его, просто невежественны… Понятно, что приближение смерти и переход в загробный мир могут вызвать у некоторых людей атавистический страх. Чтобы успокоиться, им достаточно посмотреть на многих врачей, нейрофизиологов или ученых, которые работают в этой области или даже соглашаются рассказать о своем опыте. Все попытки толковать околосмертный опыт как галлюцинацию, фантазию, реакцию на недостаток кислорода или выделение эндорфинов признаны необоснованными. Почитайте голландского кардиолога Пима Ван Ломмеля (Pim van Lommel): он провел самое крупномасштабное в истории научное исследование околосмертного опыта***.

Читайте также:

Но ведь вы сами очень долго говорили, что относитесь ко всему этому скептически?

Р. М.:  

Я считаю, что у нас пока нет «научных» доказательств жизни после смерти, поскольку методы современной науки не позволяют исследовать этот человеческий опыт. Я бы даже сказал, что нам нужно новое определение околосмертного опыта, потому что, как я и предполагал, его следует рассматривать не как автономный психический феномен, а как одно из исключительных переживаний, связанных со смертью, наряду с реинкарнацией, явлением призраков, медиумизмом… Мы знаем, что сознание – это не только продукт деятельности мозга и наших нейронных связей. Сегодня я думаю, что дух, душа продолжает жить и после жизни. Можно сказать, что мы подошли к дверям рая, но еще не знаем, что за ними скрывается…

* Платон «Республика» (АСТ, 2009).

** Р. Моуди «Снова о жизни после жизни» (АСТ, 1998).

*** P. van Lommel at al. «Near-death experience in survivors of cardiac arrest: a prospective study in the Netherlands», 2001, vol. 358, № 9298.

«Я был окружен любовью»

«…Моя душа вышла! Вначале все это было очень тяжело, но затем я увидел очень яркий свет. Казалось, что сначала он был немного тусклым, но затем стал мощным сиянием. Просто множество света, ничего кроме ярчайшего, сверкающего света. И тепло от него передавалось мне: я чувствовал душевную теплоту.

Свет был ярким, желтовато-белым, и больше белым. И необычайная яркость: он покрывал все и, однако, не мешал мне видеть все вокруг: операционную, врачей и сестер, все. Я отчетливо мог видеть, и он не слепил. Сначала, когда возник свет, я не совсем понимал, что происходит. Но потом он спросил меня, как бы задал мне вопрос, – готов ли я умереть? Было так, будто говоришь с кем-то, но не видишь с кем. Свет говорил со мной, этот голос принадлежал именно ему. Теперь я думаю, что голос, говоривший со мной, действительно понимал, что я не готов умереть. Видите ли, для меня это была своего рода проверка, самая замечательная за всю мою жизнь. Я чувствовал себя по-настоящему хорошо – в безопасности и окруженным любовью. Любовь, исходящая от него, – это что-то невообразимое, неописуемое. С ним было так легко».

Отрывок из книги Р. Моуди «Жизнь после жизни» (София, 2010).

www.psychologies.ru

Рассказы из книги Р.Моуди «Проблески вечности»

Для тех, кто не слышал о Раймонде Моуди даём небольшую справочку:

Рэймонд Моуди (англ. Raymond Moody) (род. 30 июня 1944 в г. Портердэйл, штат Джорджия) — американский психолог и врач. Наиболее известен благодаря своим книгам о жизни после смерти и околосмертным переживаниям — этот термин он предложил в 1975 году. Самая популярная его книга — «Жизнь после жизни».

Изучал философию в Университете Вирджинии, где последовательно получил степени бакалавра, магистра и доктора философии по этой специальности. Он также получил степень доктора философии и психологии от Западного Колледжа Джорджии, где позже стал профессором по этой теме. В 1976 получил степень доктора медицины (M.D.) от Медицинского Колледжа Джорджии. В 1998 Моуди проводил исследования в Университете Невады, Лас Вегаса, а затем работал как судебный психиатр в тюремной больнице строгого режима штата Джорджии.

Он был одним из первых исследователей околосмертных переживаний и описал переживания приблизительно 150 людей, переживших клиническую смерть.

В настоящее время проживает в Алабаме.

Околосмертные исследования — теплый прием

Я поступил в Медицинский колледж Джорджии в двадцать четыре года. И для меня почему- то не стало неожиданностью, что мои исследования были благосклонно встречены преподавателями. В первые же две недели после начала занятий меня пригласили к себе в кабинет или даже домой восемь преподавателей — все они хотели побеседовать об околосмертном опыте.

Одним из них был доктор Клод Старр-Райт — профессор гематологии, которому некогда довелось реанимировать друга после остановки сердца. К изумлению Клода, его пациент изрядно рассердился, что его вернули к жизни. Расспросив друга о случившемся, врач узнал, что тот пережил околосмертный опыт, при этом оказавшись в столь прекрасном месте, что возвращение оттуда стало для него самой настоящей трагедией.

Подобные же истории о своих удивительных встречах со смертью рассказывали мне и другие врачи. Все мои коллеги поначалу были заинтригованы и несколько сбиты с толку этими случаями, но многое стало на свои места, когда они познакомились с моими работами и поняли, что имели дело с околосмертным опытом.

За первые месяцы в медицинском колледже я услышал много отчетов об околосмертном опыте — и все эти рассказы полностью вписывались в модель, сформулированную в моей работе. Едва ли не каждую неделю кто-нибудь из врачей, медсестер или пациентов рассказывал мне новую удивительную историю о таинственном мире по ту сторону жизни.

Я был просто потрясен этим нескончаемым потоком материалов, подтверждавших результаты моих исследований. А затем произошло то, что в корне всё изменило.

Я стоял в холле колледжа возле журнальной раскладки и читал статью о Великолепном Джордже — очень известном в 1950-е годы спортсмене- борце. И тут ко мне подошла привлекательная женщина и протянула руку для приветствия: «Здравствуйте, Рэймонд, я — доктор Джемисон».

Доктор Джемисон была очень уважаема на нашем факультете, — настолько уважаема, что мне стало неловко оттого, что она застала меня за чтением спортивной статьи в мужском журнале. Я поспешно убрал журнал с глаз долой — но, по правде говоря, моей собеседнице было глубоко безразлично, что я там читаю. Джемисон сказала, что недавно умерла ее мать и в момент смерти произошло нечто такое, о чем она не читала в моих работах и не слышала ни от кого другого.

С мягкой настойчивостью она пригласила меня в свой кабинет для обстоятельной беседы. Мы комфортно устроились в креслах, и женщина поведала мне свою историю. Ничего похожего на тот момент мне еще слышать не доводилось:

Начну с того, что я воспитана в нерелигиозной семье. Не то чтобы мои родители были противниками религии — просто у них не было определенного мнения по духовным вопросам. Вот и я никогда не задумывалась о том, есть ли жизнь после смерти, — ведь у нас дома эту тему никогда не обсуждали.

Так или иначе, года два назад у моей матери была остановка сердца. Это произошло неожиданно — прямо у нее дома. Так получилось, что я как раз навещала мать и мне пришлось выполнять реанимационные процедуры. Можете представить себе, что это такое — делать своей матери искусственное дыхание рот в рот? Реанимировать непросто даже чужого человека, а уж собственную мать… вообще уму непостижимо.

Я работала с ней довольно долго — минут тридцать или около того, — прежде чем поняла, что мои усилии тщетны: мама мертва. Тогда я прекратила процедуры и перевела дыхание. Я совершенно обессилела и, честно говоря, не до конца еще осознала, что осталась сиротой.

Далее доктор Джемисон внезапно ощутила, что выходит из тела. Она осознала, что видит себя и уже мертвую мать со стороны — как будто смотрит на все это с балкона. Моя собеседница продолжала:

Оказавшись вне тела, я растерялась. Я попыталась взять себя в руки и вдруг осознала, что мать парит рядом со мной в духовном облике. Просто рукой подать!

Женщина спокойно попрощалась с матерью, которая выглядела очень умиротворенной и радостной — в отличие от распростершегося внизу трупа. Затем доктор Джемисон увидела нечто, поразившее ее до глубины души.

Я посмотрела в угол комнаты и увидела как будто брешь во вселенской ткани, откуда лился свет, словно вода из пробитой трубы. Из этого света вышли люди. Многих я прекрасно знала — усопшие друзья мамы. А некоторые были мне незнакомы, — полагаю, это были мамины приятели, с кем мне не довелось познакомиться.

Мать неспешно плыла к этому свету. Последнее, что видела доктор Джемисон: друзья радостно и нежно приветствуют ее маму.

Затем брешь закрылась… свернулась по спирали, словно затвор камеры, — и свет исчез.

Доктор Джемисон не знает, как долго продолжалось это переживание. Когда все закончилось, женщина обнаружила себя в собственном теле. Она стояла рядом с усопшей матерью, совершенно ошеломленная случившимся.

— И что вы обо всем этом думаете? — спросила она.

Я только пожал плечами. На тот момент я уже собрал отчеты о десятках случаев околосмертного опыта, и каждую неделю моя коллекция пополнялась. Однако мне было сложно комментировать случай доктора Джемисон, поскольку ни о чем подобном мне еще слышать не доводилось.

— Так что же вы можете сказать о моей истории? — настаивала собеседница.
— Это эмпатия, — я употребил слово, означающее способность разделять чужие чувства. — У вас был разделенный околосмертный опыт.
— И часто вы о таком слышали? — спросила она с облегчением. Очевидно, ей было, по душе, что для ее случая нашлось определение.
— Нет, доктор. Боюсь, что вы — первая, кто рассказал мне о чем-то подобном.

Я еще некоторое время посидел в кабинете доктора Джемисон, обсуждая с ней ее опыт. И все же разошлись мы, совершенно сбитые с толку, — нам так и не удалось определить для себя, что же, собственно, с ней произошло.

Смена ракурса

На медицинской конференции в Кентукки ко мне подошел очень обходительный врач высокого роста и поблагодарил за то, что я положил начало исследованиям околосмертного опыта — совершенно новой области в медицине. Он сказал, что моя работа очень сильно повлияла на его жизнь — как на личном, так и на профессиональном уровне. Затем он рассказал о своей матери, которая ушла из жизни через год после того, как ей диагностировали рак.

Этот человек — назовем его Том — был полностью готов к смерти матери. Они вместе открыто обсуждали ее предстоящий уход, отчасти как раз для того, чтобы смягчить эмоциональную боль от самого этого события.

На тот момент они оба не допускали и мысли о том, что существует жизнь после смерти. Том был с детства приучен не верить в загробное существование, а поскольку его воспитывала именно мать, понятно, что и она ни во что такое не верила. И хотя Том читал о растущем интересе исследователей к околосмертным феноменам, он полагал, что описываемые ими переживания представляют собой всего лишь порождения умирающего мозга наподобие сна. Короче говоря, в силу своего воспитания Том не был настроен серьезно относиться к тому, что потом произошло у смертного одра его матери.

«Я стоял у изножья кровати и глядел на маму, — рассказывает Том. — Ее дыхание становилось все более натужным. Изголовье кровати было приподнято, и из-за этого казалось, что мама сидит, глядя на меня, — вот только на самом деле глаза ее были закрыты и все внимание обращено внутрь».

Затем Том ощутил, что палата чуть изменила форму, а свет (до сих пор он был притушен) вдруг засиял настолько ярко, что стал чувствоваться едва ли не на ощупь. «Я испугался, — признался он, — подумал, что у меня случился инсульт или еще какая-нибудь неврологическая проблема».

Том заметил, что мать тоже определенным образом реагирует на свет… ничего подобного он раньше не видел. Она «привстала» на кровати, но не физически. «Как будто какая-то пленка или оболочка из прозрачного света отделилась от ее тела, устремилась вверх и исчезла из вида», — говорит он.

Тому сразу же стало абсолютно ясно, что мама умерла, а свет был ее духом, покинувшим физическое тело.

«Все произошло в одну секунду, — рассказывал он. — Но за этот миг боль утраты превратилась в огромную радость из-за того, как именно она ушла. Я не помню, чтобы до того момента я когда-то серьезно задумывался о жизни после смерти. Но увидев, как она покидает тело, я мгновенно осознал, что она уходит в какой-то иной мир. И вместо глубокой скорби меня охватила неизъяснимая радость!»

Том не рассказывал о случившемся никому, кроме жены, однако с той поры стал свободно разговаривать с пациентами и их родственниками на любые духовные темы — в том числе о таинстве смерти. Теперь, когда пациент говорит: «Вы не поверите, что произошло со мной во время сердечного приступа», — Том неизменно выслушивает его с искренним вниманием и живым интересом.

— Для меня очень важно сделать все, чтобы люди, пережившие такой опыт, не считали себя сумасшедшими, — сказал Том. — И все же я никогда не рассказываю им о том, что произошло, когда умерла моя мать. Мне кажется, так лучше.

Том испытал немалое облегчение, когда я сказал, что слышал немало историй подобного рода и даже придумал им название —разделенный околосмертный опыт. Но когда он спросил, знаю ли я, в чем смысл этих переживаний, мне оставалось только пожать плечами и сказать: «Пока что я только собираю материал.»

Всегда ли люди становятся после этого счастливее?

Один врач из Канады рассказал мне о событии, приключившемся с ним более тридцати лет назад, на последнем этапе его последипломной больничной практики. У этого врача (буду называть его Гордон) был пациент, мистер Паркер, общительный и доброжелательный мужчина, выглядевший старше своих лет, поскольку он страдал хроническим обструктивным заболеванием легких (ХОЗЛ) — недуг, вызываемый курением.

За время больничной практики доктора Гордона Паркер попадал в стационар несколько раз. Этот человек прожил интересную жизнь и был отличным рассказчиком, так что скоро он стал одним из любимых пациентов Гордона. Когда у молодого врача выдавалась свободная минутка, он охотно захаживал к мистеру Паркеру в палату и слушал истории из жизни Монреаля (где, собственно, все это и происходило).

Во время одной из госпитализаций мистер Паркер попросил Гордона выписать его на несколько дней раньше намеченного — чтобы он мог провести Рождество дома. Молодому врачу не хотелось отпускать пациента, поскольку у того были серьезные проблемы с дыханием, но все же он решил пойти навстречу.

Через несколько дней после Рождества во время своего дежурства он увидел мистера Паркера в коридоре приемного отделения.

Он стоял и смотрел на что-то, скрытое от меня за поворотом коридора, — рассказывает Гордон. —Мистер Паркер выглядел заинтересованным, но в то же время совершенно спокойным. Когда я к нему обратился, он взглянул в мою сторону и просиял. Я не случайно употребил это слово, потому что мистер Паркер именно просиял. От него исходил какой-то особый свет — очень чистое сияние, — и мне показалось, что я могу заглянуть ему прямо в душу.

Гордон повернул за угол и увидел, что Паркер смотрит на покрытый простыней труп на каталке. Врач отвернул краешек простыни и увидел тело того же мистера Паркера!

Я снова взглянул на стоящего рядом пациента и услышал внутри себя его голос, — рассказывал Гордон. — Мистер Паркер говорил, что он не является этим телом и мне не стоит о нем горевать. Это были не слова, а мысли, но я отчетливо ощущал, что они исходят от него, — когда оказываешься в подобной ситуации, никаких сомнений не возникает.

Гордон разглядывал мистера Паркера. Бывший пациент с тяжелым легочным заболеванием теперь дышал легко и свободно. А вокруг его тела распространялась волна «эмпатической радости», как выразился Гордон.

У меня возникло ощущение, что вокруг мистера Паркера полукругом собрались и другие люди, — сказал Гордон. — Казалось, между призраком моего бывшего пациента и этими незримыми сущностями протекает некая энергия.

Гордон смотрел на мистера Паркера до тех пор, пока его пациент не растворился «в море яркого золотого света».

Я увидел несколько слоев этого прозрачного золотого света, который почти сразу же превратился в вихрь из ярких золотых искр, — рассказал врач. — А еще эти искры похожи на брызги от морских волн, бьющихся о прибрежные камни. Сияющие искры окутали меня облаком — но лишь на краткий миг.

Гордон говорит, что после того опыта он стал «совсем другим человеком». С того дня он никогда больше не испытывал трепета перед смертью — ни собственной, ни чужой.

«Мои коллеги-врачи часто удивляются моей невозмутимости перед лицом смерти, — сказал Гордон. — Но, как вы, наверное, догадались, я не рассказывал им о том случае. Так что им остается только недоумевать, отчего это я всегда пребываю в состоянии легкой эйфории».

В конце нашей беседы Гордон задал более глубокий вопрос, чем большинство моих собеседников:

— Всегда ли люди становятся счастливее после подобного опыта?

«Это и есть смерть»

Хуан — очень эмоциональный человек тридцати с небольшим лет — подошел ко мне во время конференции в Испании и рассказал историю о смерти своего старшего брата. В тот день их в доме было трое — Хуан и его брат с женой. Входя в комнату, брат споткнулся о порог и упал. Хуан перетащил его на диван и остался с ним, а невестка вызвала «скорую» и ждала прибытия врачей у порога.

Хуан склонился над братом, который внезапно перестал корчиться от боли и стал необычайно спокоен. Лицо его стало настолько умиротворенным, что Хуан даже встревожился.

Вдруг Хуан ощутил, что он вышел из тела и наблюдает за собой и братом со стороны. Глядя откуда-то из-под потолка, он увидел, как брат вышел из своего тела в облаке «чистого света» и быстро умчался прочь. Хуан ощутил, что брат с ним прощается, однако услышал слова прощания не ушами — они прозвучали у него в голове.

После ухода брата у Хуана возникла проблема: ему не удавалось вернуться в тело. Поначалу он запаниковал. Затем расслабился — ему даже понравилось новое состояние. «Это и есть смерть», — сказал он себе, смакуя новые ощущения.

Наконец, когда прибыла «скорая», Хуан вернулся в тело. Когда это произошло, он расхохотался.

— Врачи скорой помощи изумились, увидев меня хохочущим над телом брата, — рассказывает Хуан. — Но я не рассказал им, что случилось, иначе они забрали бы меня в больницу вместо моего брата.
— И как повлиял на вас этот опыт? — спросил я.
— Я теперь намного спокойнее, чем прежде, — был ответ.
— Спокойнее? А мне показалось, что вы очень эмоциональны.
— Вы не видели меня до того, — мой собеседник пожал плечами. — Я был просто человек — катастрофа.

Мир в разгар битвы

Поэт Карл Скала пережил разделенный околосмертный опыт во время Второй мировой войны. Однажды при артобстреле был убит солдат, укрывавшийся вместе с Карлом в одиночном окопе. Ударная волна от разорвавшегося рядом снаряда буквально припечатала Карла этим солдатом к стенке окопа — и Скала сразу же понял, что юноша погиб.

Обстрел продолжался, а Скала почувствовал, как его подняло на небеса вместе с погибшим товарищем и оттуда они вместе смотрели вниз на поле боя. Затем Карл перевел взгляд вверх и увидел яркий свет. Оба солдата стремительно понеслись к этому свету, но в какой-то момент Скала внезапно вернулся в свое тело. Из-за того взрыва Карл почти полностью оглох на всю оставшуюся жизнь. А еще — он стал намного духовнее.

Карл Скала начал писать стихи в 1943 году, находясь в России. Его пять книг удостоены многих литературных наград в Австрии. Первое признание Карлу принес следующий стих… посвященный тому самому погибшему боевому товарищу:

Неужели это и называют смертью — тот миг, когда свет так близок и так далек? Свет, питающий наши мечты.
О эта высокая звезда, куда каждый из нас летал в своем сознании!
Ведь и тело, и ум, и дух — все они раньше принадлежали звездам.
Пусть этот свет воссияет глубоко в твоем сердце, в твоих мечтах на этой земле.
Смерть — это пробуждение.

Мистический свет

Один из самых значимых элементов обычного околосмертного опыта — свет. Человек на пороге смерти ощущает, как его омывает мистический свет, как бы даже обладающий плотной консистенцией — почти как жидкость. В своем исследовании Мелвин Морзе приводит очень точные слова одного человека: «Мне этот свет был приятен. В нем заключено всё хорошее, что только есть».

Это мистическое сияние присутствует во многих разделенных околосмертных переживаниях. Его обычно описывают как «яркий свет, исполненный чистоты, любви и покоя». Некоторые говорят, что он «пульсирует» этими качествами и одновременно несет в себе необычайную глубину и значимость. Это не обычный свет. Он несет человеку мудрость, духовную трансформацию и другие мистические дары. Одна женщина описала его так: «Когда мама умерла, все присутствующие увидели, как комната озарилась светом “ангельского присутствия”». Другая женщина, у которой на руках умер сын-подросток, рассказала, что «видела свет, словно спрессованный в облако».

А вот как описал свои переживания мужчина, ухаживавший за умирающей женой: «В комнате стало очень светло — я бы сказал, слишком светло. Даже закрыв глаза, я не смог отгородиться от этого сияния. Тем не менее на душе было спокойно. В свете я увидел ее. Жена умерла физически, но духом оставалась со мной». Потом он еще добавил, что этот свет был «живым и ярким, но совсем не таким, как тот свет, который мы видим глазами».

Иногда глаза умирающего озаряются, а иногда все тело излучает «полупрозрачное сияние». Следующую историю поведала мне одна медсестра из хосписа в Северной Каролине. Я привожу ее историю полностью, чтобы вы могли увидеть, каким образом свет сочетался с другими элементами разделенного околосмертного опыта.

Когда я еще только училась на медсестру, я больше всего боялась увидеть, как умирает человек. Я насмотрелась всяких ужасов в кино, и мое бурное воображение дорисовало еще много разных подробностей. Конечно, я понимала, что при моей профессии без этого не обойдется, и все же не была уверена, смогу ли держать себя в руках, если при мне умрет пациент. И вот, когда во время моего дежурства стало ясно, что миссис Джонс вот-вот уйдет из жизни, я придумала предлог, чтобы отлучиться, — пошла за каким-то никому не нужным оборудованием.

Я уже выскочила из палаты, когда в голове моей раздался тихий голос. Голос явно звучал у меня внутри и в то же время он, вне всяких сомнений, принадлежал миссис Джонс: «Не беспокойся. Со мной теперь все хорошо». Меня словно магнитом потянуло обратно в палату. Я увидела, как женщина сделала свой последний вздох. Сразу же лицо ее озарилось облаком света — словно легкая сияющая дымка. Никогда прежде я не испытывала такого умиротворения. Старшая сестра смены была совершенно спокойна. Она сказала, что миссис Джонс покидает свое тело и хочет, чтобы я посмотрела, как это происходит.

Я увидела парящую около кровати световую сущность, формой отдаленно напоминающую человеческую фигуру. Старшая медсестра эту фигуру не видела, зато видела свет, идущий из глаз миссис Джонс.

Потом мы с этой медсестрой еще долго беседовали в ординаторской и молились за упокой души миссис Джонс. Медсестра рассказала, что в других случаях она тоже видела призрачные очертания людей, — и мне от этого признания стало намного комфортнее.

С тех пор я ничуть не боюсь оставаться рядом с умирающими пациентами и уже сама порой помогаю начинающим медсестрам привыкнуть к этому опыту.

Многие мои коллеги-исследователи полагают, что именно встреча с мистическим Светом ведет к позитивным изменениям в личности тех, кто прошел через околосмертный опыт. Подтверждают эту мысль и исследования доктора Морзе. Он изучил влияние различных аспектов обычного околосмертного опыта на людей (многие из этих элементов присутствуют также и в разделенном околосмертном опыте). Доктор Морзе пришел к заключению, что именно встречи с духовным сиянием наиболее тесно связаны с позитивной личностной трансформацией. Он пишет: «Встреча с этим светом вызывает глубокую трансформацию в любом человеке, будь то матрос или панк-рокер, агент по недвижимости или директор фирмы, домохозяйка или священник…»

Источник этого света в мозгу идентифицировать не удалось. В ходе многочисленных научных исследований было выяснено, что некоторые элементы околосмертного опыта — внетелесные переживания, путешествие по туннелю, встречи с умершими родственниками, воспоминания о жизни, образы потустороннего мира — могут генерироваться теми или иными участками мозга.

Однако никто из исследователей-редукционистов так и не нашел анатомического источника мистического сияния.

Пока еще слишком рано говорить, оказала ли встреча со светом трансформирующее воздействие на тех, кто пережил разделенный околосмертный опыт (или такое воздействие оказывает только обычный околосмертный опыт). Полагаю, на этот вопрос ответят дальнейшие исследования. Однако на основании тех историй, которые я слышал, могу предположить, что сияние, возникающее при разделенном оклосмертном опыте, тоже изменяет людей. Почти все мои собеседники, видевшие сияние в ходе такого опыта, рассказывают о позитивном воздействии этого переживания — причем трансформация ощущается как в самые первые мгновения, так и много лет спустя.

Возможно, долгосрочное воздействие обусловлено одними только воспоминаниями о Свете, а может быть, он с самого начала вызывает какие-то физические или духовные изменения в человеке. Как бы то ни было, многие люди реагируют на этот свет приблизительно так же, как Шэрон Нельсон из Мэриленда. Она рассказала мне о том, как увидела сияние у кровати своей умирающей сестры, а также о последствиях этого переживания, которые она ощущает до сих пор:

Лет десять назад у себя дома умирала от рака моя горячо любимая сестра. Кроме меня в эти последние дни рядом с ней была еще одна наша сестра и ее муж. Приблизительно за неделю до смерти комнату умирающей озарил яркий белый свет. Мы все видели это сияние, и оно осталось внутри нас до сих пор. Я ощутила сильнейшую любовь и неразрывную связь со всеми, кто находился тогда в комнате, включая «души», которые не были видны, но присутствие которых мы чувствовали.

Что касается меня, то я не видела ничего, кроме этого белого сияния и моей больной сестры. Вот уже много лет я думаю, что свет говорил мне: «Этот дом и все вещи — они нереальны». Тогда я не понимала, почему все эти мысли наполняют мой ум, но теперь догадываюсь, что разделила ощущения моей умирающей сестры. Какое откровение! Влияние, которое оказал на меня тот опыт, просто невозможно выразить в словах. С тех пор мудрость и покой, дарованные этим светом, всегда остаются со мной.

Еще одну историю, побуждающую меня думать, что свет оказывает долгосрочное воздействие на тех, кто его видит, мне рассказали во время медицинской конференции в Испании. Выступая с докладом об исследованиях околосмертного опыта, я, как обычно, спросил, переживал ли кто-то из присутствующих разделенный околосмертный опыт.

После доклада ко мне подошли две сестры и рассказали, как провожали в мир иной своего отца. Одна из сестер (ее звали Луиза) сказала, что у отца был рак и последние несколько дней перед смертью он не приходил в сознание. Женщины просто боялись выйти из палаты, чтобы папа не ушел из этого мира в одиночестве. В конце концов они заметили, что его дыхание стало прерывистым, — несколько раз им даже казалось, что он уже умер.

В один из таких моментов, когда дыхание оборвалось, комната заполнилась «сияющим светом». Испуг в сердцах сестер смешался с надеждой — они заметили, как отец пошевелился. Однако через несколько минут он перестал дышать окончательно. «Но сияние оставалось еще минут десять после его смерти, — сказала Мария, вторая из сестер. — Мы не видели никаких призраков или силуэтов в этом свете, но он казался живым… одушевленным».

Сестры сказали, что из-за этой одушевленности им кажется, что свет заключал в себе «сущность» их отца. А еще они уверены, что это переживание изменило их к лучшему.

Такого рода истории наводят меня на мысль о том, что встреча с этим светом и «всем хорошим», что в нем есть, оказывают на человека позитивное воздействие. Но чтобы убедиться в этом, требуются дополнительные исследования.

Внетелесные переживания

Выход из тела — довольно распространенный элемент разделенных околосмертных переживаний. При этом у человека возникает отчетливое ощущение, что он перенесся в позицию, откуда может наблюдать собственное физическое тело и все, что его окружает.

Разделенный околосмертный опыт часто начинается с того, что человек ощущает прилив странной энергии или слышит звук, похожий на радиопомехи. Затем он вдруг обнаруживает, что глядит на происходящее со стороны — обычно с потолка или из одного из верхних углов помещения. С этой точки зрения он способен наблюдать собственное взаимодействие с умирающим.

Типичную историю о внетелесном опыте рассказала мне сорокачетырехлетняя женщина из города Карролтон (штат Джорджия). Когда умирал отец, она ощутила, как через ее тело прошла волна энергии. Женщина услышала звук радио- помех, который стремительно увеличивал интенсивность и высоту тона, «словно набирающий обороты двигатель авиалайнера». Далее она рассказывает:

Я вышла из тела и сверху наблюдала саму себя, растерянно глядящую на умирающего отца. Я видела, как держу его за руку и улыбаюсь. Параллельно с этим передо мной пробегали живые картинки из моего детства, а отец комментировал их — как «голос за кадром» на старом семейном видео. Свет стал очень ярким, а потом вернулся в норму. Я снова находилась в своем теле и держала отца за руку.

Иногда человек оказывается вне тела не один — вместе с ним парит дух умершего. Часто умерший выглядит в духовном теле намного моложе и обычно намного счастливее, чем его физическое тело в момент смерти. У человека, переживающего разделенный околосмертный опыт, возникает ощущение, что умерший рад избавиться от физического тела и ему не терпится перейти на следующий этап существования.

Хорошим примером этого может служить история женщины из Шарлотсвилла (Виргиния). Нас познакомил коллега-врач, который знает, что меня интересуют подобные случаи. Дана — очень энергичная особа сорока с небольшим лет — пережила околосмертный опыт, когда умер ее муж.

Ее мужу, Джиму, диагностировали рак поджелудочной железы, и он быстро умирал от этого недуга. Вначале он хотел умереть дома, но вскоре понял, что нуждается в больничном уходе, чтобы не быть обузой для своей жены. Он поступил в больницу Марты Джефферсон и через несколько дней впал в кому. Дальше передам слово самой Дане:

В ночь, когда умер Джим, я сидела рядом, держа его за руку. Вдруг мы оба вышли из тела и взлетели к потолку!Я была изумлена, чуть напугана и растеряна. Мы покинули палату и стали кружить над городом. Вдруг зазвучала прекрасная музыка. Это была вроде бы танцевальная мелодия, но совершенно уникальная — я ничего подобного не слышала ни до, ни после. Тональность музыки стала повышаться, и одновременно мы поднялись выше над городом. Вверху сиял яркий свет, и мы направились прямо к нему. Свет был прекрасным, живым и сильным. Мне было комфортно и радостно находиться рядом с этим сиянием, а Джим, улыбаясь, стоял непосредственно в нем. Последнее, что я видела там, — это его широкая улыбка.

Далее Дана рассказывает, что ее втянуло в тело, и она увидела то, что уже знала: ее муж мертв.

Этот опыт очень смягчил боль утраты. «Я сама провожала его почти до самых небес, — говорит Дана, — я знаю, куда он отправился».

Эти совместные внетелесные переживания всегда кажутся сверхъестественными, а некоторые — так и вовсе фантастическими. Например, однажды после лекции, прочитанной для врачей на базе Пентагона в Форт-Диксе (штат Нью- Джерси), ко мне подошел сержант и рассказал об интереснейшем опыте. Слова сержанта потом подтвердил его врач.

Я сильно заболел, был при смерти… проблемы с сердцем. Одновременно в другом отделении той же больницы лежала моя сестра, тоже при смерти — диабетическая кома. Я вышел из тела и поднялся в верхний угол палаты, откуда наблюдал, что делают со мной врачи.

И вдруг я осознал, что беседую с сестрой, которая парила под потолком рядом со мной! У нас с сестрой всегда были чудесные отношения — вот и там, в больнице, мы очень живо болтали о том, что происходило под нами… а потом она начала отдаляться от меня.

Я пытался пойти следом, но сестра велела мне оставаться на месте. «Твое время еще не пришло, — сказала она мне. — А пока оно не пришло, ты просто не сможешь пойти вслед за мной». И она стала уменьшаться в размерах, уносясь от меня вдаль, словно по туннелю. А я остался один.

Очнувшись, я сказал врачу, что моя сестра умерла. Он отрицал. Но когда я стал настаивать, он попросил сотрудницу больницы проверить. Сестра действительно только что умерла, как я и говорил.

Хотя пока еще никто не знает, как часто совместные внетелесные путешествия случаются в момент окончательной смерти тела, но в около- смертных переживаниях они обычное явление. Доктор медицины Джеффри Лонга давно изучает околосмертные переживания и является членом Near Death Experience Research Foundation (NDERF). Он проводил систематический опрос людей, которым довелось близко соприкоснуться со смертью. 75 % опрошенных на вопрос «Ощущали ли вы отделение сознания от тела?» ответили «Да».

Современный Уильям Барретт

Если в наше время кто-то продолжает дело сэра Уильяма Барретта, то это доктор медицины, член британского Королевского общества психиатров, ведущий авторитет по предсмертным видениям Питер Фенвик. Питер собрал и проанализировал отчеты о сотнях околосмертных переживаний. И среди них есть несколько случаев разделенного околосмертного опыта — четыре, если быть точным. Три из них — с участием детей или подростков. Фенвик предположил, что дети обладают обостренной способностью к психической связи, которая с возрастом ослабевает. Результаты моей работы не дают оснований для таких выводов, тем не менее я вполне допускаю, что у детей в этой сфере способности сильнее, чем у взрослых.

В одном из описанных Фенвиком случаев пятилетнюю девочку привели повидаться с умирающей бабушкой. Девочка удивлялась, почему все плачут. Она видела бабушку стоящей у кровати рядом с покойным дедушкой. Оба выглядели очень счастливыми. В другом случае мать пишет, что ее пятнадцатилетняя дочь видела фигуру в белом у изножья кровати умирающего отца. Обе девочки подумали, что за их умирающими родственниками кто-то пришел, чтобы проводить в иной мир.

Некоторые из приведенных Фенвиком отчетов весьма подробны. Вот рассказ Валери Бауэз, которой явилось удивительное видение у кровати умирающей матери:

Моя мать умирала утром 7 ноября 2006 года. У дверей палаты нас встретила сиделка, а когда мы вошли, я увидела еще двух сиделок у изножья маминой кровати, а у изголовья стоял на коленях человек в костюме. Все они сразу же вышли за дверь, чтобы дать нам время поцеловать мать, поблагодарить за все, что она для нас сделала, и пообещать, что у нас все будет в порядке. Через пару минут мы заметили, что ее и без того поверхностное дыхание совсем прекратилось.

Сиделки сказали нам, что они постоянно говорили матери: «Держитесь, Эдит, ваши дочери вот-вот придут», — и казалось, она действительно задержалась в этом мире специально для того, чтобы попрощаться с нами. Я спросила у своей сестры: «А что это за мужчина стоял на коленях у ее кровати, когда мы вошли? Священник?» «Какой еще мужчина?» — спросила она. «Ну как же — пожилой мужчина в костюме». Она ответила, что никакого мужчины в палате не было. Когда мы вышли на улицу, сестра расспросила у меня подробнее, и я ответила, что не обратила особого внимания, куда делся тот мужчина, но мне показалось, что он вышел из палаты вместе с сиделками, чтобы мы могли спокойно попрощаться с мамой. Мне этот человек был незнаком, но его присутствие меня ничуть не покоробило — он выглядел как-то очень естественно в той обстановке. Мне очень хотелось бы думать, что это за ней пришел наш отец или кто-то еще из покойных друзей, но тот человек определенно мне незнаком.

Отец умер за три недели до матери. А за два дня до его смерти (врачи сказали, что больше ничего не могут для него сделать, да он и сам уже понял, что умирает), когда я сидела рядом с ним в небольшой больничной палате, я вдруг поняла, что позади меня стоит человек. Я видела его (полагаю, это был мужчина) отраженным в оконном стекле. Присутствие было очень ощутимым, и я оглянулась, чтобы разглядеть, но он исчез и больше я его не видела. Мне стало любопытно, что это было, и я некоторое время вглядывалась в окно, наблюдая отраженные в нем движения и пытаясь найти рациональное объяснение увиденному. Тем не менее у меня сохранялось устойчивое чувство, что с нами в комнате действительно кто-то есть. Я — священ- нослужительница, и мне подумалось, что это мог быть Христос… Но все же в первый момент мне пришло в голову, что в палату явился кто- то из покойных родственников отца, чтобы проводить его в иной мир. Это ощущение было очень отчетливым.

Поэтические образы и реальность

Можно предположить, что это метафорическое описание того, что происходит после смерти, но я склонен видеть здесь не просто поэтические образы, а отображение реальности. Эти верования возникли не просто так — они сформировались на основании наблюдения за реальными явлениями. Религиозные представления тибетцев о смерти слишком причудливы, чтобы быть просто высосанными из пальца. Я полагаю, что они много раз наблюдали дымок или туман над умирающими — ив результате это явление стало неотъемлемой частью их системы верований о смерти и умирании.

В одной из своих лекций о паранормальных явлениях Фенвик высказывает несколько любопытных мыслей о роли предсмертных видений (тех из них, которые я называю «разделенным околосмертный опытом») в современном обществе. Он говорит: «Редукционистское объяснение предсмертных видений сводится к тому, что они представляют собой всего лишь галлюцинации и их можно описать в терминах биохимии мозга либо в терминах психологии — дескать, эти видения просто отвечают ожиданиям умирающего и делают его смерть более комфортной. Против этой теории говорит то, что порой в таких видениях люди узнают о смерти родственников, которых считали живыми. Да и близкие тоже наблюдают у смертного одра необъяснимые явления — понятно, что здесь биохимические и психологические механизмы не могут быть теми же самыми.

С точки зрения редукциониста, коренной причиной таких видений является стресс, накопившийся за многие месяцы ухода за умирающим человеком, а толчком для их возникновения — перелом жизненной ситуации, связанный со смертью. Свою роль могут играть и ожидания, ведь смерть всегда происходит в контексте той или иной культуры — а в западной культуре широко распространены представления о существовании души и о ее посмертном переходе на небеса. Однако в наше время, когда наука, с одной стороны, принимает все более постмодернистских черт, а с другой — становится ясно, что нейробиология пока еще не может объяснить феномены сознания (субъективный опыт), нам следует более внимательно отнестись к возможности того, что околосмертные явления носят все же трансцендентный характер».

Исследования, представленные выше, а также мои собственные исследования побуждают меня верить, что разделенные околосмертные переживания могут служить даже более убедительным подтверждением существования загробной жизни, чем обычные околосмертные переживания.

Я знаю, что мои идеи могут вызвать возражения и критику, — и я охотно их приму. Как сказал немецкий мыслитель Гете, «в науках… когда кто- то предлагает что-либо новое… люди сопротивляются этому изо всех своих сил. Они говорят обо всем новом с таким презрением, как будто оно недостойно не только исследования, но даже внимания. В результате новая истина может ждать очень долго, прежде чем пробьет себе путь».

www.oum.ru

Раймонд Моуди — Жизнь после жизни

Есть ли жизнь после смерти?

Даже закоренелые скептики и атеисты не смогут сказать об этой книге, что все сказанное здесь — выдумка, ибо перед вами книга, написанная ученым, врачом, исследователем. Двадцать семь лет назад «Жизнь после жизни» коренным образом изменила наше понимание того, что собой представляет смерть. Исследования доктора Моуди облетели весь мир и в немалой степени помогли сформировать современные представления о том, что человек испытывает после смерти.

Содержание:

Раймонд Моуди
Жизнь после жизни

Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Мне была оказана привилегия прочесть книгу д-ра Моуди «Жизнь после жизни» еще до выхода ее в свет. Я восхищена тем, что этот молодой ученый имел смелость избрать подобное направление для своей работы и вместе с тем сделать эту область исследования доступной для широкой публики.

С тех пор, как я начала свою работу с безнадежно больными пациентами, продолжающуюся уже на протяжении 20 лет, меня все больше и больше занимает проблема феномена смерти. Мы довольно много знаем о процессах связанных с умиранием, однако имеется еще много неясного относительно того момента смерти и переживаний наших пациентов в то время, когда они считаются клинически мертвыми.

Исследования, подобные тем, о которых рассказывается в книге д-ра Моуди, дают нам возможность узнать много нового и подтверждают то, чему нас учили в течение двух тысячелетий — что есть жизнь после смерти. Несмотря на то, что сам автор не претендует на исследование собственно смерти, из его материалов очевидно, что умирающие пациенты продолжают отчетливо осознавать то, что происходит вокруг них и после того, как их считают клинически мертвыми. Все это в большой степени соответствует моим собственным исследованиям сообщений пациентов, которые умерли и затем были возвращены к жизни. Эти сообщения были совершенно неожиданными и часто приводили в изумление искушенных, известных и безусловно компетентных врачей.

Все эти пациенты пережили выход из своего физического тела, сопровождающийся ощущением необычайного мира и полноты. Многие из них свидетельствуют об общении с другими лицами, которые помогали им в переходе в другой план бытия. Большинство были встречены людьми, которые их когда-то любили и умерли ранее, или же религиозными персонажами, которым они придавали серьезное значение при жизни и которые, естественно, соответствовали их религиозным верованиям. Было весьма отрадно читать книгу д-ра Моуди как раз в то время, когда я сама готова опубликовать свои собственные изыскания.

Д-р Моуди должен быть готовым к большому числу критических высказываний, в основном с двух сторон. Во-первых, со стороны духовенства, которое конечно будет обеспокоено тем, что кто-то осмелился проводить исследования в области, которая считается табу. Некоторые представители ряда религиозных групп уже выражали свое критическое отношение к такого рода исследованиям. Один священник, например, охарактеризовал их как «погоню за дешевой славой». Многие считают, что вопрос о жизни после смерти должен оставаться предметом слепой веры и не должен кем-либо испытываться. Другая группа людей, со стороны которых д-р Моуди может ожидать реакцию на его книгу — ученые и медики, которые сочтут исследования такого рода ненаучными.

Я думаю, что мы достигли некоторой переходной эры. Мы должны иметь смелость открывать новые двери и не исключать возможность того, что современные научные методы перестали соответствовать новым направлениям исследований. Я думаю, что эта книга откроет такие новые двери для людей с открытым сознанием и даст им уверенность и смелость в разработке новых проблем. Они увидят, что данная публикация д-ра Моуди вполне достоверна, так как написана искренним и честным исследователем. Полученные данные подтверждаются моими собственными исследованиями и изысканиями других вполне авторитетных ученых, исследователей и представителей духовенства, которые имеют смелость исследовать эту новую область в надежде помочь тем, кто хочет знать, а не просто верить.

Я рекомендую эту книгу всем людям с открытым сознанием и поздравляю д-ра Моуди с его смелым решением опубликовать результаты своих изысканий.

Элисабет Кюблер-Росс, д-р медицины. Флоссмур, Иллинойс.

Эта книга, по существу написанная о человеческом бытии, естественно отражает основные взгляды и убеждения ее автора. Несмотря на то, что я старался по возможности быть объективным и честным, некоторые факты обо мне по-видимому будут небесполезны для оценки некоторых необычных утверждений, которые встречаются в этой книге.

Прежде всего, я сам никогда не был при смерти, так что я не могу свидетельствовать о соответствующих переживаниях, исходя из собственного опыта, так сказать, из первых рук. В то же время я не могу на этом основании отстаивать свою полную объективность, поскольку мои собственные эмоции несомненно включились в общую структуру книги. Выслушивая так много людей, очарованных тем опытом, о котором рассказывается в этой книге, я чувствовал, что и сам как бы живу их жизнью. Я могу только надеятся, что такая позиция не скомпрометирует рациональность и уравновешенность моего подхода.

Во-вторых, я пишу как человек не изучавший основательно огромную литературу по парапсихологии и всевозможным оккультным явлениям. Я говорю это не с целью дискредитировать эту литературу, — напротив, я даже уверен, что более основательное знакомство с ней могло бы углубить понимание тех явлений, которые я наблюдал.

В-третьих, заслуживает упоминания моя религиозная принадлежность. Моя семья принадлежала к Пресвитерианской Церкви, однако, мои родители никогда не старались навязать свои религиозные верования и взгляды детям. В основном они старались по мере моего развития поощрять мои собственные интересы и создавать условия для благоприятного развития моих наклонностей. Таким образом, я рос, имея религию не как набор застывших доктрин, а скорее как область духовных и религиозных учений, взглядов, вопросов.

Я верю в то, что все великие религии человечества обращены к нам, чтобы сказать много правды, и я уверен, что ни один из нас не в состоянии осознать всей глубины истин, заключенных в каждой из них. В формальном отношении я принадлежу к Методистской Церкви.

В-четвертых, мое академическое и профессиональное образование довольно разнообразно, так что иные могли бы даже назвать его разрозненным. Я изучал философию в Университете в Вирджинии и получил докторскую степень по этому предмету в 1969 году. Область моих интересов в философии составляют этика, логика и философия языка. После трехлетнего преподавания философии в Калифорнийском Университете я решил поступить на медицинский факультет, после чего я предполагал стать психиатором и преподавать философию медицины на медицинском факультете. Все эти интересы и полученные знания в той или иной форме помогли мне в осуществлении настоящего исследования.

Я надеюсь, что эта книга привлечет внимание к явлению, которое является одновременно широко распространенным и в то же время весьма мало известным и поможет преодолеть предубеждение общественности в этом отношении. Ибо я твердо убежден, что данный феномен имеет огромное значение не только для теоретической и практической областей исследований, особенно для психологии, психиатрии, медицины, философии, богословия и пастырства, но так же и для нашего повседневного образа жизни.

Я позволю себе в начале сказать, то чему обстоятельные причины будут даны много позже, а именно, — я не стремлюсь «показать» что есть жизнь после смерти. И я вообще не думаю, что такое «доказательство» действительно возможно. Отчасти поэтому я избегал в приводимых рассказах идентифицирующих деталей, оставляя в то же время их содержание неизменным. Это было необходимо как для избежания огласки того, что касается отдельных лиц, так и для получения разрешения на публикацию рассказа о пережитом.

profilib.org