Бардо — Энциклопедия буддизма

=Бардо=[тиб.; санскр. Антарабхава, буквально «между двумя»] — промежуточное состояние,  любой интервал, «между».  В учениях Алмазного Пути (Ваджраяны) обычно говорится о  шести бардо (или первых четырех из них). 
Тулку Ургьен Ринпоче: «Все живые существа находятся в ситуации, называемой «бардо». «Бардо» означает промежуточное состояние между двумя точками времени. 
В настоящий момент мы находимся в промежуточном состоянии между рождением и смертью. Оно называется «бардо этой жизни». Это бардо длится от момента нашего рождения и пока мы не попадем в обстоятельства, которые вызовут нашу смерть. Иногда в бардо этой жизни включают еще два бардо. Они называются «бардо медитации» и «бардо сна». Мы должны тренироваться в бардо медитации днем и в бардо сна ночью». 

Бардо Процесса Умирания: интервал между моментом, когда некто начинает серьезно болеть приводящей к смерти болезнью или умирать, и моментом, когда имеет место разделение ума и тела. Бардо Дхарматы: интервал вневременной природы явлений (Дхарматы), когда ум переходит в изначальное состояние своей природы. Первая фаза посмертного опыта. Бардо Рождения: интервал, в котором ум устремляется к перерождению. Период от возникновения запутанности и прихода в сознание после Бардо Дхарматы до момента зачатия. Бардо Между Рождением и Смертью или Бардо Жизни: обычное бодрствующее сознание в настоящей жизни. От зачатия до умирания или фатальной болезни. Бардо Сна: состояние сна. Бардо Медитативной Концентрации: состояние медитативного сосредоточнения.

 Бардо медитации Тулку Ургьен Ринпоче: «Для того, чтобы тренироваться в бардо медитации, нам нужно сначала понять, что имеется в виду под «природой будды».  Будда-природа присутствует в каждом безо всякого исключения. Это самый центр нашего существа, сама природа нашего ума. Это природа, полностью лишенная всяких изъянов и полностью наделенная всеми совершенными качествами. Сейчас нам нужно просто узнать нашу природу, а затем не дать затухнуть в себе этому узнаванию. Нет необходимости создавать или строить в себе путем медитации эту будда-природу.  Важно также понять, что каждое наше переживание проявляется и исчезает в пространстве нашей будда-природы. Бардо медитации происходит в тот период времени, когда мы способны узнать нашу будда-природу, Дхармакайя-природу нашего ума. Умопостроения не являются медитацией. В этом контексте «медитация» относится к промежутку времени, когда мысли прекратились и налицо отсутствие рассудочного мышления. Повторение этого периода вновь и вновь, от прекращения мысли до ее возобновления, называется тренировкой в бардо медитации. Пока мы не узнаем эту природу, мы будем продолжать свое сансарическое существование, перерождаясь в одном мире за другим. Живые существа перерождаются то в одном, то в другом мире сансары именно из-за непризнания ими своей собственной природы. Это отсутствие знания своей природы называется неведением.

   Необходимые учения о медитации называются сущностными наставлениями; они одновременно глубоки и очень прямы.   Наше теперешнее повседневное обычное сознание является тем качеством (или способностью) осознавания, которое есть во всех, от Будды Самантабхадры и Ваджрадхары до мельчайшего насекомого. Все живые существа наделены восприятием. То, что воспринимает, называется умом, — тем, что знает. Этот ум осознает, но он пуст, ни из чего не создан. Эти два качества — осознавание и пустота — неотделимы друг от друга. Суть пуста; природа воспринимает; их невозможно отделить друг от друга, так же, как влажность нельзя отделить от воды, а жар от огня. Как только человек узнает эту природу, он может начинать тренировку в бардо медитации».

Бардо сна Тулку Ургьен Ринпоче: «Что же до бардо сна, то сны появляются только после того, как мы засыпаем, не так ли? Если человек не спит, то он не видит снов. То, что мы испытываем во сне, испытывается нами из-за смятения мыслей . Вот мы проснулись, — откуда приходили переживания сна? Куда они ушли? Невозможно отыскать эти места. Ведь точно то же самое — с заблуждениями дневных переживаний всех шести классов существ. Исследуйте, откуда происходят ваши сны, где они находятся и куда исчезают. Поймите, что, хотя сон не существует, мы все равно обманываемся им. А теперь посмотрите на сон как на пример того, как мы созданы нашим собственным неведением. Будды и бодхисаттвы похожи на тех, кто никогда не засыпал и поэтому не видит снов, в то время как живые существа, вследствие своего неведения, уснули и спят. Будды существуют в безначальном состоянии просветления, в состоянии, лишенном заблуждений. Более того, это состояние наделено всеми качествами и лишено всех изъянов. Прорубитесь сквозь повседневно бодрствующее состояние своих мыслей, и вдвойне иллюзорное состояние сна вместе с помраченным сансарическим состоянием тоже исчезнет».

 Бардо Умирания:  Тулку Ургьен Ринпоче: «после бардо этой жизни наступает «бардо умирания», оно наступает в тот момент, когда мы заражаемся неизлечимой болезнью, которая повлечет за собой нашу смерть, и длится до тех пор, пока мы не сделаем наш последний вздох. Этот период, длящийся от начала болезни до того момента, когда наш дух покидает наше тело, называется бардо умирания.  Говорят, что наилучшее из всех возможных достижений — это освободиться в пространство Дхармакаи во время бардо умирания. Если мы узнали нашу основную природу самосуществующей пробужденности и привыкли к ней путем непрестанного повторения, наилучшая возможность освободиться наступает в момент, непосредственно предшествующий физической смерти. Если мы достаточно навострились в этом, мы можем заняться Пховой Дхармакая, смешением самосуществующего восприятия (Дхармакая-природы нашего ума) с открытостью пространства-основы. Это — высший род пховы: в нем нет отвергающего и нечего отвергать. Вы пребываете в абсолютно чистой шаматхе: ум неразделим с пространством-основой. Дхармакая схожа с пространством тем, что она вездесуща и беспристрастна. Когда недвойственное осознавание смешивается с основой-пространством, эта вездесущесть и пространство неразделимы. Основой для Пховы Дхармакая является реализация самосуществующей мудрости, присутствующей в каждом из нас. То, что мы должны узнать, — не что иное, как наше собственное восприятие. Смешайте восприятие с ясным небом и пребывайте в пхове, где ничто никуда не движется, ничто не отвергается и никуда не переносится. Такое освобождение в безначальную чистоту — наивысший тип пховы. Если вы не узнали недвойственное восприятие или недостаточно тренировались в нем, и поэтому не можете провести Дхармакайя-пхову, бардо умирания будет продолжаться дальше. «Внешнее дыхание» явственных вдохов и выдохов прекратится, а «внутреннее дыхание» тонких энергий будет все еще продолжать циркулировать. Между моментами прекращения внешнего и внутреннего дыханий происходят три переживания, называемые «появлением», «увеличением» и «достижением». Они происходят, когда белый элемент, унаследованный от отца и расположенный в самом верху центрального канала на макушке головы, начинает двигаться вниз, вызывая переживание белизны, похожее на лунный свет. Затем красный элемент, унаследованный от матери и расположенный ниже пупка, начинает двигаться вверх к сердечному центру, вызывая переживание красноты, напоминающее свет солнца на закате. Встреча этих двух элементов вызывает переживание черноты; за ним следует период забытья.  В то время, как происходят эти три переживания, прекращаются «восемьдесят присущих состояний мысли», берущих начало в трех ядах желания, гнева и заблуждения. Это — сорок состояний мысли, возникающих из желания; тридцать три состояния мысли, возникающих из гнева, и семь, возникающих от заблуждения. Все они прекращаются в момент черноты. Это переживание похоже на встречу неба и земли; все неожиданно темнеет. Рассудочная деятельность временно прекращается. Если вы практик, знакомый с пробужденным состоянием естественного восприятия, вы не впадете в забытье в этот момент. Вместо этого, вы узнаете непрекращающееся и ничем незамутненное состояние ригпа.  Повторю еще раз: первой появляется белизна появления, второй — краснота увеличения, и третьей — чернота достижения. За этими тремя следует состояние, называемое «сияние основы полного достижения», являющееся самой Дхармакаей. Люди, незнакомые с пробужденным состоянием ума (отличающимся полным отсутствием мысли), в этот момент погружаются в забытье — чистое и неразбавленное состояние невежества, являющееся основой дальнейшего сансарического существования.  Для большинства существ это состояние забытья-неведения длится, «пока не взойдет солнце на третий день». Однако тот, кто получил наставления от духовного учителя и знаком с истинной природой, может в этот момент, не впадая в забытье, распознать Дхармакайю и достичь просветления.  Это узнавание и пробуждение часто называют смешением сияния основы и пути, или смешением сияния матери и ребенка. У того, кто истинно тренировался в бардо медитации, это узнавание происходит так же естественно и инстинктивно, как у ребенка, узнающего свою мать и вспрыгивающего ей на колени; мать и дитя знают друг друга, не возникает никаких сомнений или колебаний. Это узнавание происходит мгновенно. В тантре сказано: «В одно мгновение происходит перемена. В одно мгновение достигается полное просветление». Если это происходит, нет никакой причины претерпевать дальнейшие переживания бардо. Освобождение достигнуто.  Для того, кому не удается достичь освобождения в момент смерти (в соответствии с «Освобождением путем слушания в бардо», книгой, известной тибетцам как «Бардо Тодрол»), последующие состояния бардо обычно длятся сорок девять дней, причем определенная последовательность событий повторяется каждые семь дней. Это верно по отношению к обычному человеку, занимавшемуся при жизни как хорошими, так и плохими деяниями. Для того, кто совершил в жизни слишком много дурного, бардо может быть очень коротким; он может немедленно рухнуть в нижние миры. Для очень продвинутых практиков бардо тоже длится очень недолго, потому что они немедленно достигают освобождения. Но для обычного человека, находящегося где-то между двумя этими категориями, промежуточное состояние длится, как говорят, где-то около сорока девяти дней».

Бардо Дхарматы  Тулку Ургьен Ринпоче: «После бардо умирания начинается «бардо Дхарматы». Обычным людям кажется, что они проснулись после забытья длиной в три с половиной дня; им кажется, что небо снова развернулось.  Во время бардо Дхарматы происходят различные стадии растворения: ум растворяется в пространстве, пространство — в сиянии, сияние — в единстве, единство — в мудрости, и, наконец, мудрость растворяется в спонтанном присутствии.  Здесь это единство относится к образам божеств. Сначала появляются цвета, свет и звуки. В это время появляются только четыре цвета, и это называется «сочетанием четырех мудростей «. Зеленого света вседостигающей мудрости еще нет в этот момент, потому что путь еще не стал совершенным. «Сияние, растворяющееся в единстве» относится к образам божеств. Начинают появляться разные божества, сначала в мирном, а потом — в гневном аспекте. Некоторые из них малы, как горчичное зернышко, некоторые огромны, как гора Сумеру. Самое важное в этот момент — осознать, что все появляющееся является проявлением вашей собственной природы. Божества — ваше собственное проявление; они не приходят из каких-либо иных мест. Поэтому будьте на сто процентов уверены: что бы вы ни испытывали, все это — не что иное, как вы сами. Еще один метод объяснить это таков: все появляющееся суть пустота, а то, что воспринимает, — тоже пустота. Пустота не может повредить пустоте, поэтому пугаться не имеет смысла. Будучи уверенным в этом, можно достичь освобождения на уровне Самбхогакайи.  Свет, исходящий от мирных и гневных божеств, невероятно интенсивен; он ошеломляет. Если вы получали наставления по поводу этой стадии, вы можете уверенно опознать этих божеств как выражения сути вашей собственной природы. Помимо них, появятся также мягкие бледные огни шести цветов, представляющие шесть миров сансары. Незнакомых с таким явлением естественным образом привлекут к себе эти, более мягкие и удобные, цвета; этот выбор и притянет ум назад, в шесть миров существования. Так начинается четвертое бардо, «бардо становления».
 Бардо рождения  Тулку Ургьен Ринпоче: «В течение бардо становления сила вашего восприятия в семь раз больше, чем во время нормального бодрствования в этой жизни. Вы будете ясно помнить все, что сделали в прошлом, и понимать все происходящее. Вы будете владеть «шестью воспоминаниями»: способностью помнить учителя, учения, йидама, посвящение в которого вы получали, и т.п. Когда вы вспоминаете учения, которые вы получали и практиковали, самое важное — признать факт того, что вы умерли и находитесь в бардо. Далее, попытайтесь вспомнить, что все, происходящее в бардо, — переживания заблуждения. Мы воспринимаем разнообразные вещи, но они лишены собственной природы, в отличие от того, что мы воспринимаем сейчас. Если мы сейчас засунем руку в кипящую воду или в раскаленную печь, рука будет ошпарена или обожжена. Если на нас упадут большие камни, нас раздавит. Но все, происходящее в бардо, нереально. Все является иллюзорным переживанием, — так может ли оно нам повредить? Помните это.  В этой стадии бардо силе вашего намерения ничего не препятствует. Поэтому возможно переродиться в одном из пяти естественных Нирманакайя-миров; пяти чистых землях Нирманакая-будд. Легче всего переродиться в Сукхавати, мире Будды Амитабхи. В прошлом Будда Амитабха взял на себя тринадцать выдающихся обетов, и, благодаря их силе, нет необходимости очищать все беспокоящие эмоции для того, чтобы быть перерожденным в его чистой земле. Для того, чтобы вступить в другие будда-миры, необходимо полное очищение; не так с Сукхавати. Здесь важнее всего не иметь никаких сомнений. Зародив в себе однонаправленное стремление подобно орлу, рассекающему небо, думайте безо всякого колебания: «Теперь я прямо направлюсь в чистую землю Амитабхи!». Если вам удастся слиться с этой мыслью в бардо становления, одного этого достаточно, чтобы туда попасть. До тех пор, пока вы ни к чему не привязаны, ничто не сможет помешать вам достичь Сукхавати. Чтобы быть уверенным, что вы свободны от привязанностей, перед смертью мысленно поднесите все, что имеете, Будде Амитабхе. Сделайте подношение мандалы из всей вашей собственности, ваших радостей, друзей и родственников. Но все, привязанность к чему вы сохраните (даже ничтожно малое, типа иголки с ниткой), может послужить препятствием; якорем, мешающим движению вашего ума.  Когда тело покинуто, существовать продолжает только сознание — одно, само по себе, как волос, вытащенный из куска масла. Если это сознание не сковано привязанностями к чему-либо в этом мире, тогда ничто не может удержать его (хотя наличие сомнений может иметь некоторое отрицательное значение). Сознание, сомневающееся в возможности перерождения в чистой земле Амитабхи, все равно может родиться там; но оно будет пятьсот лет неподвижно находиться внутри лотосового бутона, пока не очистит себя от замутнения сомнения. Если вы откажетесь от всех привязанностей, известных вам в этой жизни, и однонаправленно решите: «Я попаду прямо в чистую землю Амитабхи!», стопроцентные гарантии, что вы попадете туда. В этом нет никакого сомнения.  В бардо становления вы вспомните: «Моя стабильность в практике была недостаточно велика для того, чтобы я смог освободиться в Дхармакайю в момент смерти тела. Ее не хватило и для освобождения в Самбхогакайю во время бардо Дхарматы. Поэтому теперь я нахожусь в бардо становления». Признав это, решитесь полностью освободиться от всех привязанностей к чему бы то ни было. В противном случае, даже малейшая привязанность к родственникам или вещам будет смущать ваш дух, так что он уподобится псу, гонящемуся за мясным обрезком. Только такие привязанности могут действительно вновь приковать ваше сознание к этому миру.  Если все-таки вам придется вновь родиться в этом мире, вы будете продолжать находиться в бардо становления все время поиска следующего перерождения. Когда вы встретите своих будущих родителей, вообразите их себе в виде йидама с супругой. Пусть ваше сознание войдет в лоно матери в форме слога ХУМ. Задайтесь целью стать чистым практиком Дхармы».
 «Бардо Тхедол» На Западе под понятием «бардо» чаще всего понимают первые три фазы состояния между смертью и перерождением, однако эти состояния  ни более и не менее иллюзорны, чем сны и обычное повседневное бодрствующее сознание. То, что для большинства небуддистов «бардо» стало ассоциироваться с состоянием после смерти,  произошло под влиянием известного на Западе как «Тибетская книга мёртвых» тибетского буддийского текста  «Бардо́ Тхёдо́л» (монг. Сонсгоод — «Освобождение в бардо́ [посредством] слушания»). Книга связана с определёнными тантрическими практиками школы Ньингма, её образы и ассоциации могут быть непонятны без соответствующего посвящения и объяснений. В ней ясно показано, что учения Ваджраяны предоставляют много возможностей; много шансов на разных уровнях. Если мы упускаем одну возможность, нам достается другой шанс; если же и он упущен, будет еще возможность. Пока ваши самайи в целости, в Ваджраяне есть множество драгоценных учений, которые помогут вам пересечь бардо. Тулку Ургьен Ринпоче:» Если вы смертельно больны или вам грозит гибель, примите твердое решение совместить практику узнавания сути ума с решимостью оказаться в чистой земле Сукхавати. Как сказал великий мастер Карма Чагмэй: «Пусть я ринусь, как стервятник в небе, прямо в Сукхавати, ни на миг не оглядываясь назад!». Не оглядывайтесь! Оставайтесь ни к чему не привязанными в этом мире. Не сомневайтесь, и тогда вы гарантированно попадете в Сукхавати.  Всегда помните, что начинать нужно с принятия прибежища и выработки в себе намерения принести пользу всем существам. В качестве основной части представляйте себя как божество-йидама. Это называется стадией развития. Спокойно обратите внимание на то: «Кто это визуализирует? Что именно занимается представлением себе всего этого?». Не нахождение никого, кто визуализировал или представлял бы себе все это, называется стадией завершения. В то мгновение, когда вы внимательно глядите в того, кто думает, становится немедленно очевидно, что видеть нечего. Если знать, как смотреть, каждый может увидеть это. В первое мгновение налицо отсутствие мысли. Это состояние не имеет ничего общего с забытьем; вы не теряете сознания, напротив, вы абсолютно пробуждены.  Однако эта пробужденность не создает ни о чем никаких мыслей. Это похоже на пространство; не на ночное небо, покрытое тьмой, а на дневное небо, полное солнечного света, где пространство неба и солнечный свет неразделимы. Это и есть обнаженный обычный ум, присущий всем без исключения. Он обнажен, поскольку в этот момент нет никаких умопостроений, никаких мыслей. В обычное время каждый момент работы нашего сознания наполнен рассуждением и созданием чего-то. Поэтому дайте вашей пробужденности оставаться совершенно неизмышленной.  Никогда не забывайте завершать вашу практику посвящением заслуги и благопожеланием. Если мы серьезно больны, боль может быть очень сильной; мы можем испытывать просто агонию и ужасно себя чувствовать. Но откажитесь от мыслей типа: «Я страдаю! Как мне плохо!». Думайте вместо этого: «Пусть я приму на себя всю боль и болезни всех живых существ, и пусть их поток созревания плохой кармы будет прерван! Пусть я приму на себя все болезни, трудности и препятствия, которые испытывают великие держатели Будда-Дхармы! Пусть их препятствия созревают на мне так, чтобы у них не осталось ни одного осложнения!». Такое отношение накапливает колоссальное количество заслуги и очищает неисчислимые затемнения сознания. Трудно найти что-нибудь, что создавало бы больше блага, чем сохранение такой точки зрения. Это беспримерно лучше, чем лежать и стонать: «Почему это случилось со мной?! Почему я обязан страдать?». В подобной жалости к себе немного толка.  Желания, возникающие у нас в последние мгновения жизни, имеют неверо силу. Говорят, что решения, которые ум принимает на грани смерти, непременно исполняются, будь они чистыми или злыми.  С другой стороны, если мы делаем чистые пожелания и создаем чистые устремления, они непременно исполняются, наши пожелания и решения в момент смерти имеют значительную силу. Очень важно это помнить.  В момент смерти «время не меняется, меняются переживания». Слово «время» означает в данном контексте, что не происходит никакой реальной смерти, поскольку наша изначальная природа — вне времени. Меняются только наши переживания. И все эти переживания имеет смысл рассматривать только как тигра, вырезанного из бумаги. Если мы видим тигра, мы пугаемся; однако, если мы увидим, что этот тигр — всего-навсего имитация, бумажный тигр, нам и в голову не придет его бояться. Мы не боимся, что бумажный тигр может нас съесть. Совершенно так же: все переживания, происходящие после смерти, кажутся нам реальными, на самом деле таковыми не являясь. В бардо огонь не может нас сжечь, оружие не может нам повредить; все иллюзорно и не вещественно. Все — пустота.  Не признав в переживаниях бардо свою собственную природу, вы можете быть сильно испуганы звуками, огнями и цветами. Эти звуки и цветные огни — естественные проявления будда-природы. Они, на самом деле, являются Телом, Речью и Умом просветленного состояния: цвета суть Тело, звуки — Речь, а лучи света — проявление Ума. Они появляются для всех, без исключения, потому что все обладают природой будды.  Хотя эти переживания происходят со всеми, для каждого они могут длиться субъективно дольше или меньше. Это, вероятно, соотносится со степенью стабильности каждого данного человека в сути ума. Но, помимо того, сколь долго все это длится, все остальные переживания одни и те же для всех. Самое главное при этом — помнить, что не нужно печалиться или расстраиваться о чем бы то ни было, — в этом нет никакого смысла. Подходите к этому с отношением путешественника, возвращающегося домой, радостно неся при этом ношу страдания всех живых существ».
Литература: Тулку Ургьен Ринпоче. Нарисованное радугой

vbuddisme.ru

Бардо | Психология экстрасенсорики

Когда мое время пришло и непостоянство и смерть догнали меня,
Когда прекращается дыхание и тело и ум расходятся,
Да не испытаю я помрачения, привязанности и цепляния,
Но останусь в естественном состоянии дхармакайи.
                                                              Лонгченпа.

В общих учениях описываются шесть бардо. Два из них, бардо медитации и бардо сна, происходят в бардо этой жизни. Оно определяется как период от рождения до начала умирания. Собственно процесс смерти называется бардо умирания. Бардо дхарматы наступает непосредственно после смерти с прекращением внешнего и внутреннего дыхания. И наконец, период, когда сознание ищет новое перерождение, называется бардо становления.

Бардо умирания, дхарматы и становления по сути своей соответствуют трем кайям в том смысле, что, если правильно следовать наставлениям, то можно достичь дхармакайи в момент смерти. Если это не удалось, имеется возможность достичь уровня самбхогакайи в бардо дхарматы, или, по крайней мере, уровня нирманакайи в бардо становления. Бардо умирания — это момент непосредственно перед смертью, когда, однако, мы еще не умерли полностью. Воспользовавшись ключевыми моментами устных наставлений в это время, возможно достичь реализации уровня дхармакайи. Но, если кто-то не способен на это, то во время бардо дхарматы он испытает появление мирных и гневных божеств. Эти божества изначально присущи нам и являются нам из нашей собственной сущности; это не боги, приходящие откуда-то благословить или напугать нас. Некоторые отрицают существование мирных и гневных божеств, утверждая, что эти формы — всего лишь порождения нашего собственного воображения. Это не так; напротив, они — не продукт нашего воображения; не создаются они и годами медитации. Они — не нечто, создаваемое нами, даже в качестве проекции. Мирные и гневные будды изначальны: как проявления изначально чистой сущности они по природе своей присутствуют спонтанно.

Сейчас мы находимся в бардо этой жизни, бардо обусловленных сущностей, или дхарм (не путать с дхарматой, что значит «необусловленная природа»). Испытываемое нами в этой жизни кажется очень прочным и реальным. Посредством наших чувств мы воспринимаем внешние объекты, других людей и мир. И однако, воспринимают не наши чувства, а наш ум. Ум использует чувства для восприятия мира. Но бардо дхарматы воспринимается непосредственно умом. Мирные и гневные божества, а также все звуки, цвета и свет, воспринимаемые в это время — это пустые призраки, видимые формы, лишенные какой-либо реальной природы. Хотя они производят весьма сильное, даже ужасающее впечатление, они не вещественны, словно радуга. В нашем настоящем положении эти божества образуют будда-мандалу нашего тела. Фактически, наше тело — дворец божеств. Будда-природа — основное божество, а наше тело — его дворец. Во время смерти нам являются изначально присущие нам божества, и мы можем оказаться сбиты с толку собственным самопроявлением, точно как в пословице: «Умерший пугается изначально присущих ему божеств, как дикий осел пугается горной травы, колеблемой ветром». В Тибете трава в горах иногда колышется так, что ослу кажется — за ним гонится какое-то животное, тогда как в действительности это просто пустое движение в траве. Видения мирных и гневных божеств, изначально присутствующих в нашем теле, ужаснут нетренированного практика, но эти видения — наши собственные проявления.

Наше близкое знакомство с практикой ригпа сейчас — это гарантия того, что, попав в бардо дхарматы, мы испытаем встречу с чем-то хорошо знакомым; как будто со старым другом. Мы будем способны узнать все видения, звуки, цвета и свет дхарматы как собственные естественные проявления, проявления нашей собственной будда-природы. Поступив так, мы можем освободиться на уровень самбхогакайи.

Если нам не удаётся распознать фундаментальное состояние осознавания во время бардо дхарматы, тогда начинает разворачиваться бардо становления. Для сохранивших свои самаи в чистоте в бардо дхарматы появляются «шесть воспоминаний»: воспоминание о йидаме, пути, месте перерождения, медитативном состоянии, устных наставлениях учителя и видении. Если в это время мы вспоминаем свою практику, мы переродимся в будда-поле уровня нирманакайи. Таким образом, человек даже с невысокой степенью практики в бардо становления может освободиться в нирманакаю.
Самое важное — то, как мы применяем учения о шести бардо к нашей собственной практике. Наиболее существенным является распознавание ригпа в каждый данный момент; особенно это важно во время «четырех ощущений» во время бардо умирания. У обычных людей бывает только «три ощущения», но для практиков их четыре: появление, увеличение, достижение и ясный свет основы полного достижения.
Первое из этих четырех — появление — называется «переживанием белизны», во время которого белый элемент, полученный от отца, спускается от макушки головы к сердечному центру. Это сопровождается растворением тридцати трех типов агрессивных мысленных состояний. Следующее ощущение — увеличение или «переживание красноты», имеющее место, когда красный элемент, полученный от матери, поднимается из положения ниже пупка вверх, к сердечному центру. Это сопровождается растворением сорока типов ментальных состояний, связанных с желанием.
Встреча красного и белого элементов называется «достижением» или «переживанием черноты» и сопровождается растворением семи мысленных состояний глупости. Все восемьдесят присущих нам состояний мысли прекращаются, когда красный и белый элементы встречаются в сердечном центре. Обычные люди, не знакомые с ригпа, никогда не испытывали состояния «пробужденности, свободной от концептуального мышления». Они в этот момент переживают что-то вроде обморока; теряют сознание. Это их бессознательное состояние длится три с половиной дня, после чего их сознание вновь начинает работать и неожиданно обнаруживает себя в бардо дхарматы.
У практика, знакомого с четвертым состоянием, «ясным светом основы полного достижения», в момент смерти легко может произойти полное просветление. У тренированного практика встреча красного и белого элементов приводит к переживанию, не являющемуся ни бессознательным, ни концептуальным. Это то же, по сути своей, переживание, что и «недвойственное осознавание», которое мы можем узнать прямо сейчас. Во время узнавания ригпа нет никакого концептуального мышле-ния. Однако это не является и отсутствием сознания. Близкое знакомство с осознаванием и достижение стабильности в при жизни гарантирует, что мы не потеряем сознания во время четвертого переживания, «света основы полного достижения».
В заключительный момент трех переживаний последовательность узнавания, стабильности и освобождения происходит так же быстро, как три взмаха рукавом тибетского халата. Достижение просветления происходит мгновенно. В «Произнесении имен Манджушри» сказано: «Один миг меняет всё, за один миг — полное просветление».
Решающим в контексте слияния двух элементов в сердечном центре является переживание четвертого момента — ясного света основы ригпа. Начнём с того, что переживание слияния белого и красного элементов — это то самое переживание, которое когда-то вытащило наше сознание из бардо и привело нас в эту жизнь. Оно имело место в момент нашего зачатия; в момент, когда объединились красный материнский и белый отцовский элементы. В то «мгновение блаженства-пустоты» наше сознание отключилось и было затем зачато. Поэтому крайне важно не терять сознания, а остаться бодрствующим и отрешённым.
Растворение элементов происходит до наступления настоящей смерти. Имеются грубые, тонкие и очень тонкие стадии растворения. Грубые, заключающиеся в растворении пяти элементов, ощущаются всеми и происходят до остановки дыхания. Сначала начинает распадаться элемент земли, и человек чувствует себя очень тяжелым. Именно тогда умирающие просят: «Пожалуйста, поднимите меня! Мне кажется, что я тону! Поднимите меня!» Когда растворяется элемент воды, человеку становится очень холодно и он просит: «Пожалуйста, согрейте меня. Здесь слишком холодно!» Когда растворяется элемент огня, человек чувствует сильную жажду и хочет воды; его губы сохнут. Когда растворяется элемент ветра, человек чувствует себя так, словно он качается на краю пропасти, без точки опоры. После растворения четырех элементов сознание растворяется в пространстве, невероятно увеличивается и лишается какой-либо опоры. В это время внешнее дыхание уже остановилось, но внутреннее еще циркулирует.
Тонкая стадия растворения состоит из трех переживаний: появления, увеличения и достижения. Они происходят, когда внешнее дыхание прекратилось, а внутреннее дыхание — внутренняя циркуляция токов энергии — продолжается. Для большинства людей они длятся недолго — как «раз, два, три». Переживание «красноты» похоже на красный свет закатного солнца, занимающий поле зрения. «Белизна» подобна лунному свету, а «чернота» — словно погрузилось во мрак. В момент слияния белого и красного элементов в сердечном центре человек испытывает единство блаженства и пустоты. Он либо теряет сознание, либо — если является практиком, знакомым с состоянием ригпа — испытывает ясный свет основы полного достижения; фундаментальное состояние первоначальной чистоты. Чистое недвойственное осознавание — далеко не бессознательное состояние, но люди, не знакомые с ригпа, воспринимают это состояние как потерю сознания. Для практика с некоторой степенью стабильности в ригпа четвертый момент, «ясный свет основы», идентичный изначальной чистоте дхармакайи, содержит великую возможность просветления. Достижение стабильности осознавания в этот момент — это полное просветление.
При отсутствии истинной стабильности имеют место четыре дополнительные очень тонкие стадии растворения: растворение пространства в ясный свет, ясного света — в мудрость, мудрости — в единство и единства — вспонтанное присутствие. Эти четыре стадии относятся к бардо дхарматы.
Первая — растворение пространства в ясный свет — означает, что бессознательное состояние вновь сменяется сознанием. «Ясный свет» означает «способный к познанию». Это не состояние пустоты. Это пробуждение. Следующая — растворение ясного света в мудрости — означает, что эта сияющая пробужденность проявляется как четверичная мудрость. В это время присутствуют только четыре мудрости; пятая — всеобъемлющая мудрость — отсутствует, поскольку путь еще не совершенен. Вдобавок к этому говорится, что всеобъемлющая мудрость подобна фону, на котором существуют остальные четыре. В это время мы переживаем видение огромного поля сфер четырех цветов. Далее, мудрость растворяется в единстве. Под «единством» здесь понимаются телесные формы божеств. В это время появляются все мирные и гневные божества. После этого единство растворяется в спонтанном присутствии. «Спонтанное присутствие» в данном контексте означает, что переживание сансары и нирваны появляется в виде «восьми врат спонтанного присутствия». В этот момент все возможности сансары и нирваны появляются одновременно: поля дхармакайи, поля самбхогакайи, поля нирманакайи и шесть миров сансары.
Этот момент предоставляет последнюю возможность достичь просветления. Практикующий должен понять, что все проявления спонтанного присутствия — не что иное, как проявление изначальной чистоты. Стабильность в изначальной чистоте описывается как «растворённость без загрязнённости». «Растворённость» означает, что все заблуждения и дискурсивное мышление исчезли. «Незагрязнённость» означает, что качества мудрости ничем не скрыты. Если рассматривать это под другим углом, в момент зачатия (являющийся первым моментом перерождения в эту жизнь) первое, что формируется в человеке — это вена жизни, где деятельность ума выражает себя как ветер, поддерживающий жизнь. Этот первичный ветер сопровождается четырьмя вспомогательными ветрами. Это можно представить себе, вообразив физический канал в виде ствола бамбука. Внутри этого ствола красный и белый элементы разделены, или «раздуты в стороны» силой ветра, поддерживающего жизнь, который заключен в этом стволе. До тех пор, пока этот ветер действует, два элемента остаются разделёнными, и организм живет. В момент смерти ветер, поддерживающий жизнь, теряет энергию и распадается; в это же время вена жизни, его опора, тоже начинает распадаться. Когда прана, поддерживающая жизнь, уходит, два элемента сливаются. Истинный момент смерти — это когда красный и белый элементы встречаются в сердечном центре и прекращается внутреннее дыхание. Этот момент — граница между освобождением и дальнейшим заблуждением; между практикующими и не-практикующими.
Обычно учат, что человек, не знающий ничего о состоянии ригпа, теряет сознание на три с половиной дня. Когда на четвертый день наступает рассвет, он пробуждается, словно от глубокого сна. Человек не имеет никакого представления о том, что случилось, и думает: «Где я? Что со мной произошло?». Именно в этот момент сознание покидает тело. Для не-практикующего бессознательное состояние темноты наступает вместо появления сияния из изначальной чистоты бардо дхарматы. По причине такого отключения сознания обычные люди испытывают сияние изначальной чистоты лишь на очень короткий миг. AaОни остаются хоть и без концепций, но и без сознания; так что это переживание в той или иной степени проходит мимо них. Но опытные практикую-щие не теряют сознания, когда — во время сияния основы полного достижения — происходят «три переживания». За три мгновения — узнавания, усиления и достижения стабильности — они достигают изначального состояния освобождения.
Когда обычный, не-практикующий, человек приходит в себя через три дня, его сознание покидает тело через одно из девяти телесных отверстий. Далее происходит так, как это описано в «Тибетской Книге Мертвых». Сначала, в течение трёх недель, появляются разнообразные мирные и гневные божества. Следующие четыре недели называются «бардо становления и поиска нового перерождения», так что в целом посмертный период длится семь недель или сорок девять дней. Но учтите, что день здесь не равен 24 часам. Это «медитационные дни», продолжительность которых определяется индивидуальной способностью оставаться в осознавании без отвлечения; момент узнавания, длящийся, пока человек не забудется вновь. Эти «дни» могут быть весьма краткими для обычных людей.
Возможность для просветления в бардо становления предоставляется средним практикам; не самым лучшим, но уже не обычным людям. Наиболее продвинутые практики освобождаются в дхармакаю в момент смерти во время сияния основы полного достижения, в то время как обычные люди не способны реализовать природу своего ума в бардо. Придя в себя после состояния забытья, обычные существа проходят через четыре очень тонкие стадии растворения: растворения пространства в свете, света — в мудрости, мудрости — в единстве и единства — в спонтанном присутствии. В это время у среднего практика есть возможность освободиться в самбхогакаю. Обычный человек переживает качества спонтанного присутствия негативно, воспринимая проявления мудрости как слишком резкие, слишком яркие. В «Тибетской Книге Мертвых» объясняется, что проявления мудрости обладают чрезмерной яркостью, настолько интенсивной, что смотреть на невыносимо. Позднее, когда миры сансары и нирваны проявляются одновременно, различный свет, испускаемый шестью мирами сансары, выглядит более приятным и привлекательным, завлекая непрактикующих обратно в сансарическое существование. Бардо дхарматы заканчивается и разворачивается бардо становления. Но, прежде чем это произойдёт, есть еще один — последний — шанс просветления в бардо дхарматы, когда проявляются «восемь врат спонтанного присутствия». Практикующий, узнающий осознавание, в это время способен эманировать нирманакайи, подобно солнцу, сияющему в небе. Ведь одно солнце может проявиться одновременно во всём мире на бесчисленных водных поверхностях. Точно так же будда-активность, проявляющаяся на благо существ, непрерывна и всепроникающа — в и заключается смысл достижения состояния самбхогакайи в бардо дхарматы.
Чтобы подготовиться к состоянию бардо, очень важно всегда держать в уме такую мысль: «Что бы я ни испытывал сейчас, что бы ни происходило — это нереально, иллюзорно». После такого тренинга будет значительно легче вспомнить эту мысль, находясь в состояниях бардо. Наиболее важным, однако, является пребывание в состоянии ригпа; в природе ума. Что бы ни происходило с миром — встаёт он на голову или выворачивается наизнанку — это не имеет значения; просто расслабьтесь и пребывайте в ригпа. Нет необходимости объяснять каждое и всякое переживание, которое может иметь место, потому что нет конца идеям, которые может произвести дуалистичный ум. Нет никакой необходимости категоризировать все эти вещи. Гораздо важнее решить узнать ригпа, вне зависимости от того, что происходит.
Всё, происходящее в состояниях бардо, мучительноинтенсивно; гораздо более интенсивно, чем то, что мы переживаем в обычной жизни. Звуки воспринимаются как миллионы раскатов грома, звучащих одновременно. Свет ярок, как сто тысяч солнц, сияющих в ясном небе, а гневные призраки имеют невероятные размеры; они огромны, как гора Сумеру. На самом деле божества — это выражение природы нашего собственного ума. Нет ничего внешнего, от чего нужно было бы пытаться убежать. Все эти звуки — наши собственные звуки, все цвета — наши собственные цвета, а каждый свет — наш собственный свет. Поскольку все эти проявления порождаются нами самими, мы и должны признать их за таковые. Знающий это не будет испуган.
Кроме того, нельзя быть реально уверенным в том, в какой последовательности все эти переживания будут иметь место во время смерти. Эта последовательность полностью зависит от каждого отдельно взятого человека. Обобщать невозможно. Причина этого заключается в том, что природа дхарматы неизмерима, непостижима. Она не согласуется ни с каким концептуальным мышлением, поэтому может проявиться всё, что угодно, и в каком угодно порядке. Переживания могут сначала проявляться слабо, затем усиливаться и, наконец, исчезать совсем — а могут начинаться с подавляющих присутствий, а потом растворяться, превращаясь в маленькие и слабые. Нет никакой возможности предсказать последовательность появления переживаний. Но, если вы сможете просто пребывать в состоянии ригпа, полностью свободном от концепций, то не имеет никакого значения — в каком порядке появляются переживания.
Что бы мы ни испытывали, все нужно воспринимать без ожиданий, надежд или страха. Всё, что мы видим, есть не что иное, как проявления ума. Если бы было что-то реальное или материальное, что мы могли бы ощутить как «другое», мы обоснованно могли бы либо бояться, либо испытывать влечение. Но практику, знающему, что видимые формы не вещественны, что они — всего лишь игра природы его собственного ума, беспокоиться не о чем.
Проблемы начинаются, когда мы воспринимаем нематериальные видимости как нечто реальное и прочное. Это подобно испугу от кошмара. Сон совершенно нереален, но мы все равно наделяем его некоей вещественностью. Если подходить с таким отношением к посмертным переживаниям, то проблемы определенно будут. Как и во сне, в состоянии бардо — нематериально и нереально, подобно формам пространства. Как может пространство повредить пространству?
Понять это легко. Настоящий тигр может напасть и убить нас; это действительно возможно. Это потому, что это физический тигр, а у нас есть физическое тело. Но переживания в бардо — не физические; они не материальны, не вещественны. Верить в то, что они могут повредить нам — это все равно, что верить, что нарисованный тигр может нас съесть; невероятно глупо. В состоянии бардо вещи действительно являются видимыми, но они не обладают никакой твердой реальностью. Тело, которым мы обладаем в состоянии бардо — это иллюзия реального, физического тела, состоящего из материальных элементов. В бардо наше тело подобно радуге, оно не может быть ничем убито, ему ничем не причинить вреда. Только наша вера в то, что мы можем пострадать, создаёт проблему. Это совсем не то же самое, что реальный тигр из плоти и крови, способный сожрать нас.
Есть история об одном практикующем из провинции Кам, который долго практиковал учение, называемое «иллюзорным телом» (одну из Шести Доктрин). Он привык к мысли о том, что его тело иллюзорно, подобно призраку. Однажды валун сорвался с горы и покатился вниз, прямо на него. Его неожиданно осенило, что валун ил-люзорен и его собственное тело тоже иллюзорно, так что никакого вреда случиться не может. И он просто остался на месте. Наблюдатели видели, как этот огромный валун свалился прямо на него и покатился дальше, нисколько ему не повредив. Такие вещи возможны потому, что — для начала — создано нашим умом, а ум — как алмазные копи: из него может появиться всё, что угодно. Существуют и другие истории о практикующих, которые сталкивались с тиграми или медведями. Они совали руку в пасть тигра или медведя, чтобы проверить — действительно ли это всего лишь магическая видимость, и думали при этом: «Ничто пострадать не может!». По каким-то причинам ничего страшного не происходило. Мой собственный коренной учитель рассказывал мне такие истории.
Миларэпа заявлял, что он — йог, в совершенстве освоивший практику иллюзорного тела и обретший совершенное понимание того, что иллюзорно. Поэтому он мог проходить через каменные стены своей пещеры и выходить через крышу, а не через дверь. Один из его главных учеников, Рэчунг Дордже Дракпа, покинул этот мир через потолок своей пещеры, оставив видимое отверстие там, где его первоначально не было. Он отправился прямо в небесные миры, не оставив позади физического тела. Это возможно только при сочетании йоги иллюзорного тела с Махамудрой. Шесть Доктрин называются «путём средств». Махамудра называется «путем освобождения». Практика одного только пути средств, без объединения его с путём освобождения, не дает таких достижений: они возможны только тогда, когда видение Махамудры объединено с путём средств.
«То», что перерождается, есть не что иное, как «то самое», что сейчас чувствует себя счастливым или грустным. Перерождается не наше тело или речь; перерождается наш собственный ум, обременённый ментальными отпечатками прошлого и привычными кармическими тенденциями. Когда мы видим сны, мы чувствуем, что во сне у нас есть тело. Возможно, нам снится, что нас преследует или пожирает тигр. Ничего такого на самом деле не происходит, даже хотя в нашем заблуждении мы уверены, что это реально происходит в действительности. Именно это и происходит после смерти. Из-за заблуждения мы думаем, что происходит множество событий, тогда как в действительности не происходит ничего. К сожалению, мы лишены возможности выбирать — что именно переживать в это время.
Испытываемое нами находится в соответствии с нашими кармическими отпечатками. После смерти наш ум («то, что переживает») воспринимается нами как находящийся в теле. Хотя это всего лишь ментальное тело, мы — по привычке — считаем это тело физическим. — с момента смерти до момента вхождения в новую утробу — направляется силой наших собственных кармических отпечатков. Конечно, если у нас есть некоторая стабильность в практике, можно применить определенные методы и наставления, но — по большей части — свободы воли нет. Эти привычные тенденции — сила кармы, которая заставляет наш нематериальный ум принять новое материальное рождение.
С точки зрения абсолютной истины, акты смерти, рождения и переживания этой жизни — не что иное, как поверхностная реальность. Есть традиционный образ двух людей: один уснул и видит сны, а другой не уснул и снов не видит. Разумные существа подобны человеку, который уснул и которому снятся мириады различных переживаний, включая смерти и перерождения. Будды подобны человеку, который не уснул; ему это не снится. Когда мы просыпаемся, куда деваются все наши сны? Онибесследно исчезают. Таково различие между просветленным состоянием и помрачённым состоянием разумного существа. В учениях об абсолютной истине никогда не упоминается о смерти или перерождениях природы будды. Природа ума, которая, фактически, есть состояние изначального Будды Самантабхадры, пребывает вне рождения и смерти. Но разумные существа, пребывающие в состоянии сна сансарического существования, испытывают иллюзию смерти и рождения. В этом смысле существуют и смерть, и перерождение.
Наша сущностная природа такая же, как у Самантабхадры. Воистину мы — вне смерти, мы не умираем и не перерождаемся; но кажется, что это с нами происходит. Не умирая в действительности, мы верим, что умираем; не перерождаясь на самом деле, мы считаем, будто принимаем новое рождение. В действительности это подобно тому, как если бы вчера ночью нам приснилось, что мы умерли и родились вновь: было это на самом деле — или нет?
Мы еще не пробудились по-настоящему от состояния сна изначального неведения; но когда мы узнаём — пусть на миг — естественное лицо осознавания, это подобно тому, как будто мы вот-вот проснёмся. Это словно полусон утром, когда мы еще не проснулись полностью. На самом деле мы еще спим, поскольку — помимо этого короткого мига осознавания — мы принимаем всё, как абсолютно реальное и твердое, словно спящий, который верит, что происходящее в его сне происходит наяву. Все сновидения происходят во время состояния сна, в системе координат сна. Точно так же: все наши удовольствия и боль, надежды и страхи, всё, что мы испытываем сейчас в состоянии бодрствования — мир, мы сами и другие люди — это происходит в контексте дуалистичного сознания. Все драмы и проявления дуалистичного ума — отражение нашей собственной будда-природы. До тех пор, пока мы верим, что переживания дуалистичного ума реальны, мы будем бесконечно бродить в сансарическом существовании. С изначальным Буддой Самантабхадрой дело обстоит иначе. Он никогда не засыпал — так откуда же взяться снам?

www.dvipa.ru

БАРДО СНА. Сияющая пустота. Интерпретация «Тибетской книги мертвых»

Ныне, когда бардо сна брезжит предо мной,

Я отрину беззаботный, подобный смерти, сон в иллюзии,

И вступлю в состояние неизменности, сохраняя полную сосредоточенность,

Удерживая сновидения, преображая эманации, очищаясь в сиянии.

Не спи, как животное, но собирай и храни, как сокровище,

Опыт соединения сна с непосредственным восприятием!

Бардо сна включает в себя как сон со сновидениями, так и глубокий сон без сновидений. Оно длится от момента погружения в сон до момента пробуждения. Засыпая, мы всякий раз проходим процесс, подобный тому, что разворачивается при умирании: функции бодрствующего сознания угасают и растворяются. Нам кажется, что при этом мы погружаемся в состояние бессознательности, но в действительности в это время сознание покоится в самом глубоком и самом естественном для себя состоянии. И только властвующие над нами заблуждения не позволяют нам этого понять.

В трактате «Естественное освобождение» наставления к поведению в этом бардо делятся на три группы: техники тренировки иллюзорного тела, приёмы работы со сновидениями и правила, касающиеся встречи с сиянием («ясным светом»). Развивая иллюзорное тело, мы обучаемся воспринимать свою жизнь наяву как сновидение и сознавать, что весь мир в нашем субъективном восприятии есть не что иное, как порождение нашего сознания, столь же невещественное и нестабильное, как иллюзия, созданная фокусником. Понимание это лежит в основе всех практик, связанных с бардо. Но в работе со сновидениями оно играет особенно важную роль, так как сновидения рождаются из кармических следов, запечатленных в сознании очень глубоко, а потому почти не поддающихся непосредственному воздействию. Возможность управлять миром сновидений и воспринимать его как ещё одно порождение нашего сознания откроется только после того, как ослабнет наша привязанность к обыденным представлениям о реальности. Что же касается методов работы с сиянием, то они обучают практикующего узнавать этот «ясный свет» и спокойно пребывать в этой изначальной сущности нашего сознания, в его основообразующей пустоте и сияющей ясности. Мгновенный проблеск этого сияния является нам в момент погружения в сон, как и в момент смерти, но, как правило, мы не узнаём его, а то и вовсе не замечаем.

Существует два традиционных подхода к работе со сновидениями. В основе первого лежит сильное желание и твёрдая решимость сохранять осознание во время сна, чему способствуют, в частности, специальные медитативные техники. Этот метод сложен и ненадёжен, хотя в определённых обстоятельствах он может срабатывать естественным путём. Другой подход заключается в том, чтобы освоить йоги стадии совершенства и применять их в бардо сна. Засыпая, мы узнаём сияние и удерживаем это осознание, а затем преображаем опыт сна в уже привычное для нас иллюзорное тело. В особенности этот метод полезен как средство для укрепления уверенности в том, что мы сумеем применить те же техники и в момент смерти.

«Удерживание сновидений», о котором говорится в стихе, посвящённом этому бардо, начинается с умения мгновенно распознавать природу сновидений, т. е. понимать, что перед нами — именно сон, а не явь. На основе этого развивается способность видеть сны с частично включённым «дневным» сознанием и запоминать их. Постепенно практикующий обучается сохранять во сне ясность сознания, что позволяет ему управлять своими эмоциями и реакциями, а также событиями сновидений. Тот, кто обретает полный контроль над сновидениями, способен трансформировать любые образы снов, изменяя их форму, цвет и размеры или умножая до бесконечности их количество. Далее он осваивает искусство создания эманации, благодаря которому можно принимать любой облик и попадать в любое место по своему желанию. Всем этим упражнениям сопутствует осознание сияния, из которого рождаются и в котором растворяются все явления и образы. Эта практика помогает постичь иллюзорную природу всех феноменов, с которыми мы сталкиваемся как во сне, так и наяву.

Идею подобия между сновидением и обыденной жизнью подчёркивал в своих рассуждениях о бардо сна и Трунгпа Ринпоче. И в том, и в другом случае мы непрерывно творим воображаемый мир из своих представлений и желаний, опасений и надежд. Чтобы нащупать «паузу» в сновидении и достичь кульминационной точки этого бардо, нужно живо ощутить путаницу между явью и сном и осознать хотя бы на миг терзающую нас неуверенность в том, чем же мы на самом деле являемся. Пока мы спим, сновидение кажется нам абсолютно реальным; так можем ли мы быть уверены в том, что и жизнь наяву — не сон? Быть может, сновидения даже более реальны, чем явь! Сомнения такого рода могут дать толчок к избавлению от всех стереотипов и позволить во сне или наяву прорваться на мгновение в открытое пространство сияющей пустоты.

Оставшиеся три бардо связаны с процессом умирания, периодом посмертного существования и приближением к новому рождению. Они и составляют предмет «Освобождения посредством слушания», но здесь мы рассмотрим их лишь вкратце. Подробно же об этих бардо в связи с текстом трактата речь пойдёт в части II.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

БАРДО это что такое БАРДО: определение — Философия.НЭС

Бардо

восточное понимание этого понятия касается состояния сознания между двух состояний: «заземленности» и «поднебесности». Мы говорим о соединении в сознании человека и его душе материальности и духовности, реальности и виртуальности через критериально-оценочные поля. Это точка сборки сознания человека между этими двумя состояниями, причем, человек может ощутить оба эти состояния в любой момент времени.

Духовный человек всегда удерживает точку Бардо в духовном пространство Любви.

Оцените определение:

Источник: Краткий критериологический словарь

БАРДО

тиб.; санскр.- антарабхава — «промежуточное состояние»).—Обычно этот термин подразумевает промежуточное состояние между смертью и последующим рождением, хотя есть и другие виды Б., напр. Б. между сном и бодрствованием. Уже в раннем инд. буддизме сложилось учение, согласно к-рому после распада сознания умершего мановиджняна (но мнению мадхьямиков) или алая-виджняна (по мнению йогачаров) в период до следующего «воплощения» существует в виде самостоят, существа, называющегося «гандхарва». Это существо имеет облик того тела, в к-ром ему предстоит воплотиться, но тело это призрачно и может быть замечено только подобными же гандхарвами,или теми,кто развил паранормальные способности. Сам гандхарва также обладает подобными способностями: движется, как мысль, владеет ясновидением. Гандхарва пребывает в промежут. состоянии до тех пор, пока не сложатся условия для его нового рождения, но не более 7 дней. Если условия так и не сложились, гандхарва умирает и вновь рождается как гандхарва. Этот процесс может повторяться до 7 раз; т. обр., общее время пребывания в Б. не может превышать 49 дней. В Б. особенно сильны эффекты йогич. практики, существуют особые виды йоги, с помощью к-рых прямо в состоянии Б. достигается освобождение, а также приемы, с помощью к-рых считается возможным воздействовать на гандхарву и улучшить его будущее перерождение (см. «Тибетская книга мертвых»). А. А. Терентьев

Оцените определение:

Источник: Буддизм как культурно-исторический феномен. Словарь

БАРДО

санс.-Промежуточный Мрак): промежуточное состояние между жизнью и смертью. Теория Бардо подробно разработана в тибетских тантрах и, очевидно, имеет добуддийское происхождение. Тибетцы насчитывают 6 состояний Бардо, которые подразделяются на прижизненные (Бардо Утробы, Бардо Сна, Бардо Мистического Озарения) и посмертные (Бардо Смертного Часа, Бардо Кармических Наваждений, Бардо Ожидающего Рождения). Особое значение придается посмертным Бардо, поскольку в этих состояниях человек, получивший соответствующее наставление, может избежать последующих рождений или возродиться в более благоприятном облике. С этой целью над телом умершего в течение 49-ти дней читают тексты из книги «Бардо Тедол», в которых содержатся инструкции по поведению на различны стадиях Бардо. Из прижизненных Бардо наиболее подробно исследовано Бардо Мистического Озарения (см. Самадхи), достигаемое посредством тантрической медиации. Бардо Сна – опасное состояние, в котором человек может встретиться с существами иных уровней бытия и подвергнуться различным искушениям; поскольку в данном Бардо он не вполне контролирует свое поведение, он может совершить поступки, которые будут иметь неблагоприятные кармические последствия (например, убить живое существо). Поэтому на низших ступенях посвящения сновидения считаются нежелательными; и только на высших ступенях, когда человек вполне владеет собой даже во сне, он может избежать опасностей и извлечь пользу из своих сновидений.

Оцените определение:

Источник: «Евразийская мудрость от а до Я», толковый словарь

terme.ru

«Бардо Тодол» — тибетская книга мертвых

 

Ты упускаешь время, не думаешь о приближающейся смерти,
Занимаешься в этой жизни бесполезными делами.
Неразумен ты, ибо пренебрегаешь предоставленной тебе
наилучшей возможностью для совершенствования.
Если ты уйдёшь из этой жизни с пустыми руками, значит, ты следовал по ложному пути

Бардо Тодол (Тибетская книга мертвых)

Тибетская книга мёртвых — именно такое название получил на Западе тибетский буддистский текст «Бардо Тодол».  Тибетскую Книгу Мертвых,  священную книгу Тибета читают для умершего человека в течение 40 дней со дня смерти, исключая первые три дня.  Этот древний манускрипт, содержит в себе мистическое учение, зашифрованное символами, понятиями и ассоциациями, которые людям не посвященным могут показаться абсолютно бессмысленными. Между тем на страницах «Бардо Тодол» сокрыта великая мудрость, дошедшая до нас из глубины веков.

Смерть является неотъемлемой частью нашего бытия: всё живое рано или поздно умирает. Из глубины веков до нас дошли археологические свидетельства древнейших погребальные церемоний, обрядов, так или иначе связанных со смертью и с загробным миром.

Жизнь древнего человека была нелегка и зачастую коротка, — смерть ходила буквально по пятам за каждым и с этим неизбежным, неотвратимым фактом людям приходилось мириться. Поэтому в древности людей учили, не боятся умирать, но в некоторых Восточных странах учили большему, — что смерть не есть конец, а лишь начало новой жизни, — перевоплощение души. Именно такую концепцию предлагает буддизм и «Бардо-Тодол», — одно из важнейших учений призванное помочь умирающей душе после смерти, пройти все бардо загробного мира и перевоплотиться в новой лучшей жизни. Это настоящая сложная мистическая наука, которая учит не только тому, как правильно умирать, но и тому, как правильно жить, дабы встретить неизбежное во всеоружии.

«Тибетская книга мёртвых», — это уникальный путеводитель по загробному миру, который даёт наставления и рекомендации, направляя сознание умирающего как во время умирания, так и после смерти.

Практика правильного умирания называется «пхова» и в дословном переводе означает «вход в другое тело». Практиковаться в пхове следует еще при жизни. Это особая система медитации йогов главной целью, которой является перенос сознания в момент смерти через родничок на макушке головы, так называемое «отверстие Брамы» дабы установить связь и слияние с умом мудрости Будды.  Существует множество видов этой медитативной практики «правильного умирания», которые подходят разным людям в зависимости от их подготовки, опыта и способностей. Опытный в практике пховы монах или йог может выполнять этот ритуал не только для себя, но и для других людей, в том числе и не буддистов и даже для животных.

Однако практиковаться в пхове следует с осторожностью, так как она может быть небезопасной для жизни неподготовленного человека. Например, можно ошибиться в произношение кодового слова и умереть на самом деле. У тех же, кто достиг многого в пхове, например некоторых монахов и йогов, во время сеанса медитации могут раздвигаться кости черепа и выступать кровь на макушке. Считается, что именно через эту область называемую «отверстием Брамы» вылетает душа, в том случае если процесс умирания прошёл правильно. Тогда она сразу попадает в сферы чистого Космоса, и освобождение происходит намного быстрее. Такое развитие событий считается крайне благоприятным, но далеко не все адепты буддизма достигают столь высокого просветления.

Весьма часто процесс умирания проходит неправильно и тогда душа покидает тело через какое-либо другое отверстие, а всего их согласно пхове девять. Это значит, что теперь она обречена на мучения и новое рождение произойдет не в одном из семи высших миров, путь в который лежит лишь через самую макушку головы, а в одном из восьми миров: в мире ада, в мире животных, в мире голодных духов, в мире людей и духов, в мире богов мира желаний, в мире полубогов, в мире богов мира форм, среди богов мира без форм.

Считается, что после смерти тело покойника связано особой энергетической нитью с небом не менее трех дней. Эта энергетическая нить не обрывается до тех пор, пока вся информация о жизни, записанная в теле покойника не будет прочитана. После чего, на четвёртый день, душа окончательно покидает тело. Поэтому согласно тибетским буддистским традициям, кремировать труп возможно лишь на пятый день после смерти.

В течение же первых трёх суток после смерти к покойнику запрещено прикасаться, — это может нарушить правильный процесс умирания, так как душа может покинуть тело не через «отверстие Брамы», а через то место, до которого дотронулись. Мало того, что это может нарушить правильный процесс умирания и привести к потере возможности стать богом, так еще при неправильном умирании сознание может погрузиться в сон без сновидений, что является крайне неблагоприятным развитием событий.

«Книга мёртвых» является чем-то вроде подробного путеводителя по загробному миру и включает в себя детальное описание этапов («бардо») через которые согласно тибетской буддистской традиции проходит сознание человека, начиная с момента физического умирания и до своего следующего воплощения в новой форме, то есть реинкарнации. В книге подробно описаны все этапы загробного перевоплощения сознания, однако приведенные в тексте образы и ассоциации, достаточно сложны для понимания непосвященным и особенно людям с западным менталитетом мышления. Поэтому сегодня существует несколько переводов священного текста «Бардо Тодол» адаптированных под западного читателя.

Считается, что тот, кто сможет постичь сокрытую универсальную мудрость, содержащуюся в этой священной книге, достигнет главного, — свободы, — ведь «Книга мёртвых» это настоящий ключ к жизни после смерти, и она таит в себе ответ на древнейшие вопросы человечества касающегося каждого из нас.

Величайшая тайна жизни и смерти ещё не подвластна науке и никто не знает наверняка что там, за горизонтом сознания, ожидает его. Все религии мира, так или иначе, пытаются объяснить эту тайну. Но, пожалуй, только лишь «Тибетская книга мёртвых» является письменным источником, дошедшим до наших дней в котором содержится мудрость, связанная с переходом в другое измерение.

Рассказывает лама Чубак Гаца Нубра: «Это своего рода карта, путеводитель, справочник, важнейший источник для каждого кто хочет постичь истинный смысл бытия. Изучать этот текст — это удел избранных».

История создания «Книги мёртвых», которая лежит в основе верований тибетцев, окутана тайной. Согласно легенде, всё началось с загадочного человека обладающего магической силой, который совершал паломничество из Индии в Тибет. Нам мало что известно о его прошлом, как неизвестно и его мирское имя. На протяжении многих веков его называли Падмасамбхава или «рождённый из лотоса». Он прославился благодаря своим глубоким мистическим познаниям и магической силе. Родился Падмасамбхава на севере Пакистана в месте известном ныне как долина Сват. Он много путешествовал между Индией и Тибетом, проповедуя своё новое учение.

Именно этот человек согласно буддийскому верованию написал «Бардо-Тодол» 1300 лет назад, то есть в VIII веке нашей эры. Великий индийский святой Падмасамбхава упомянут в самом начале текста «Бардо Тодол»: «Лотосорожденный перевоплощенный Падмасамбхава, защитник всех живых существ». Этот буддистский наставник и маг основал в Тибете школу ваджраяны, учения, которое давало его адептам надежду достичь нирваны в течение одной жизни.

Вот как в «Бардо Тодрол» — тексте-тэрма Падмасамбхавы — описывается встреча в бардо души умершего (потока сознания, обретшего «психическое тело кармических наклонностей») с Буддами Медитации (Дхьяни-будды):

«Сын благородного семейства, очнувшись от оцепенения после четырёх с половиной дней беспамятства, ты спросишь себя: что же со мной случилось? Распознай, что это состояние бардо. В этот момент нечистое видение преобразится, и всё явится в виде образов и света. Пространство озарится синим светом, из чистого измерения центра, Всеобъемлющего Тигле, явится благословенный Вайрочана. Его тело белого цвета, он восседает на троне, покоящемся на львах, в руках у него колесо с восемью спицами. Он пребывает в союзе со своей супругой, Царицей Небесного Пространства.

На второй день воссияет белый свет полностью очищенного элемента Вода. Тогда из чистого синего восточного измерения Совершенная Радость покажется блаженный Ваджрасаттва Акшобхья. У него синее тело, в руках пятиконечная ваджра. Он восседает на слоновьем троне вместе со своей супругой Будда-Лочаной. Его сопровождают два бодхисаттвы, Кшитигарбха и Майтрея, и две бодхисаттвы, Ласья и Пушпа. Итак, всего в этом свете будут сиять шесть образов будд. Белый свет скандхи формы (санскр. рупа) в её чистом измерении — Зеркалоподобная Мудрость, белая и сияющая, ясная и прозрачная — изольётся к тебе из сердца Ваджрасаттвы с супругой.

На третий день появится жёлтый свет полностью очищенного элемента Земля. Тогда из жёлтого южного измерения, называемого Достославное, покажется блаженный Ратнасамбхава. У него жёлтое тело, в руках — драгоценная жемчужина. Вместе с супругой Мамаки он восседает на троне, покоящемся на лошадях. Его сопровождают два бодхисаттвы, Акашагарбха и Самантабхадра, и две бодхисаттвы, Мала и Дупа. Всего в пространстве радужного света сияют шесть образов будд. Жёлтый свет скандхи ощущения (санскр. ведана) в её чистом измерении — Мудрость Равенства, сияющая, украшенная дисками радужного света, светлая и сверкающая, нестерпимо яркая для глаз, будет идти из сердца Ратнасамбхавы с супругой, проникая в твоё сердце.

На четвёртый день возникнет красный свет полностью очищенного элемента Огонь. Тогда из чистого красного западного измерения, называемого Исполненное Счастья, явится блаженный Амитабха. Его тело красного цвета, в руках цветок лотоса. Вместе с супругой Пандаравасини он восседает на троне, покоящемся на павлинах. Его сопровождают два бодхисаттвы, Авалокитешвара и Манджушри, и две бодхисаттвы, Гита и Алока. Всего в пространстве радужного света появится шесть образов будд.  Сияющий красный свет скандхи различения (санскр. санджня) в её чистом измерении — Различающая Мудрость, украшенная дисками радужного света, ясная и чистая, будет идти к тебе из сердца Амитабхи с супругой.

На пятый день появится зелёный свет совершенно очищенного элемента Воздух. Тогда из зелёного северного измерения, называемого Всесовершенные Деяния, появится блаженный Амогхасиддхи вместе со своей супругой Самайя-Тарой. Его тело зелёного цвета, в руках он держит двойную ваджру и восседает на троне, покоящемся на птицах шанг-шанг, кружащихся в небе. Его сопровождают два бодхисаттвы, Ваджрапани и Ниваранавишкамбхин, и две бодхисаттвы, Гандха и Найведья. Всего в пространстве радужного света появятся шесть образов будд».

Скачать книгу

www.oum.ru

Тибетская КНИГА МЕРТВЫХ

БАРДО ТОДОЛ — КНИГА МЕРТВЫХ

ЧИКАИ БАРДО

ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ

       Близится время ухода твоего из этой Яви. Признаки Смерти в ощущениях таковы:

       погружение Земли в Холодную Воду. Тягость заливается, погружаясь, холодом. Озноб и налитие свинцом;

       Вода переходит в Огонь. Бросает то в жар, то в холод;

       Огонь переходит в Воздух. Взрыв и Распадение гаснущими искрами в пустоте.

       Это стихии предуготовляют нас к мигу смерти, взаимно переменяясь.

       Когда Огонь разлетается в Пустоте Воздуха, это пришло время для тебя войти в пространство Чикаи Бардо.

       Избегай рассеянности, соберись, гляди, слушай… Будь внимателен. Попробуй распознать предвечную Троицу, Три-Кайю.

       Дхарма-Кайя, Закон, подобно пустынному небу без Воздуха, которое держится только Светом.

       Самбхога Кайя, Мудрость, подобна Радуге в Этом небе.

       Нирмана-Кайя, Воплощение, подобна Нимбу святых в земной юдоли.

       Скоро выдохнешь ты последним дыханьем, и оно прекратится. Тут увидишь ты предвечный Чистый Свет. Невероятный перед тобой распахнется Простор, безбрежный, подобный Океану без волн, под безоблачным небом.

       Как пушинка будешь плыть ты, свободно, один.

       Не отвлекайся, не ликуй! Не бойся! Это миг твоей смерти! Используй смерть, ибо это великая возможность. Сохраняй ясность мыслей, не замутняя их даже состраданием. Пусть любовь твоя станет бесстрастной.

       После того, как выдох полностью прекратится, хорошо, если кто- нибудь прямо в ухо отчетливо прочитает такие слова: «Ты сейчас в Предвечном Свете, пробуй остаться в этом состоянии, какое испытываешь».

       Если ты видишь Блеск — это Блеск Предвечного Света Просветленной Яви. Пойми это. Твое теперешнее Сознание, не заполненное впечатлениями, звуками, картинками, запахами, воспринимает Само Себя, что и есть настоящая Реальность.

       Твой собственный ум, больше небытийный, зияющий вечностью, это не пустота или беспамятство. Предоставленный только Себе, он сверкает, вспыхивает, горит — это и есть твое настоящее очищенное Сознание.

       Твое сознание и сверкающий ум — нераздельны, это одно и то же. Их союз и есть Дхарма-Кайя, состояние Совершенного Озарения Предвечным Светом.

       Ты сознаешь сейчас сверкание собственного очищенного, небытийного Ума.

       Достаточно понять лишь это. Распознав, что в зиянии вечности ума и заключена устрашающе яркая Просветленность, воспринимая ее одновременно как Собственное сознание, это и значит удержать себя в (состоянии) божественной просветленности Будды.

       Твое Сознание, зияющее, растворенное и нераздельное с Великим Блеском Предвечности, не имеет рождения и не знает смерти. Оно само и есть Вечный Свет — Будда Амитаба.

       Соберись, ищи взором Предвечный Свет. Увидав, прими! Вот он! Воскликни. Не позволяй вниманию бродить бесцельно. Это встреча впрямую с последней истиной, Законом (Дхарма-Кайя). Сумеешь углядеть, распознать — ты станешь тем, что есть на самом деле. Узнаешь тайну, узнаешь морок Жизни и Смерти, станешь сам этим Светом. Это вертикальная тропа, доступная немногим.

       Как учит северный буддизм, посредством «Великой Прямой Вертикальной Тропы» можно сразу освободиться, даже достигнуть Блаженства, вообще не ступая в пространства Бардо, не тяготясь длинной дорогой обычного пути, пересекающего бесчисленные равнины и теснины кармических миражей. Эта вероятность подстилает всю суть Учения Бардо целиком. Вера — это первый шаг на Тайном Пути, Ибо Вера — есть путь и одновременно то, как идти, ибо сказано: если ты совершенно уверен, что ты на верном пути — ты потерял его (Ветхий Завет). Поэтому следом за первым шагом второй шаг — Озарение. Ибо лишь Озарение страхует нас от потери почвы под ногами на истинном пути. С Озарением приходит Несомненность. А когда достигнута Исчерпанность Стремления, тогда приходит Свобода. Успех на этом Тайном Пути всецело зависит от развития души. Если способен смертный охватить открывающееся ему, если в силах он помереть в сознании, при полном опамятовании души своей в миг, когда расстается он с телом, если крикнет нисшедшему страшному свету: «Ты — это Я», — вмиг все цепи сансары (иллюзорности мира) лопнут, и Спящий очнется в Единственной Яви.

       Чтобы такое суметь в загробье, надо потрудиться тут, в этом существовании. Опамятование души начинается при жизни, задолго до смертного часа. Увы! Такая духовность так редка, а распахнувшееся озарение так неожиданно, что вмиг равновесие нарушается и сквозь очередное беспамятство летим мы в нижние пределы Бардо. Буддийские Ламы пользуются таким примером для пояснения: это состояние подобно иголке, которая катится, вращаясь, по натянутой нитке. Пока иголка сохраняет равновесие — она на нитке. Когда со временем силы притяжения к земле берут свое, какой-нибудь конец перевешивает — иголка падает Вниз. В пределах Предвечного Света умирающий испытывает мгновенное совершенное равновесие и единение с Самим Собой. В этот трагический смертный час мы становимся на миг теми, кто мы есть На Самом Деле. Тот, кто ощущает, осознает, и То, что осознается, ощущается — становятся Одним и Нераздельным. Предмет и взгляд — сливаются. Наблюдатель и Явление соединяются целиком. Ощущение это столь необычное и непривычное, само по себе экстатическое, с такими сильными чувствами, что Сознание наше мутится от переизбытка (так от сильной радости падают в обморок), равновесие нарушается и игла срывается с нити и выпадает из пределов Предвечного Света.

ВТОРАЯ СТУПЕНЬ ЧИКАИ БАРДО

       Ты не увидел Предвечного Ясного Света. В преддверии следующего Бардо перед тобой может засветиться Вторичная ясность. Угляди ЕЕ! Если сможешь увидеть, назвать, приняв, мол, вот Он, вторичный Свет первого мига смерти, — многого избежишь из дальнейшего. Когда увидишь — назови своим любимым Божеством. Воскликни: «Господи! Ты ли это!»

       Время вторичного Света длится несколько часов после того, как прекратилось дыхание. Жизненная сила уходит из тела через одно из отверстий, и тут наступает прояснение. Оказавшись Вне тела /как в тех описанных состояниях реанимации, первое, о чем вопрошает Сознание, — мертв я или нет? Мы видим родственников, друзей или врачей, как привыкли к тому, даже слышим, о чем они говорят. Где же я? — спрашивает очнувшаяся наша Суть, — если вон там лежит мое тело? Мы парим в тех же пределах мест занятий, людей, что и при жизни. Оглядев себя и сосредоточившись на подробностях руки или ладони, к примеру, мы обнаружим, что стали прозрачными, что наше новое тело — это всего лишь игра света, бликов. Стоит распознать это и не испугаться — вмиг придет Спасение. Откроется Тайная Тропа.

       Это Вторичный Свет Предвечности. Как наяву, узнав в себе новое и приняв его, мы меняемся, становимся иными. Так и со Светом, распознав в нем себя, становимся им! Не узнав, не увидев света, мы тут можем встретить Часовых Вечности в любом обличье. Это помощники, Великие Образы Соединения все с тем же Предвечным Светом. Если не увидел ты света, однако очнулся, опамятовался и знаешь, где ты находишься, — держи одну мысль в голове: смирение! Кого ни встретишь — склонись и припомни хоть какую-то молитву из прошлой жизни, хоть что-нибудь, во что верил. Обличье Часовых обыкновенно соответствует нашим жизненным привычкам. Так, шиваиту явится Шива, А буддисту форма Будды. К христианину может прийти Иисус Христос; мусульманину — обличье Пророка явит себя; иудею — Моисей или один из Патриархов… и тому подобное. Обличье, принимаемое этими неведомыми сущностями, охраняющими Предвечность, сообразно ожиданиям и возможностям отходящего от этого мира сознания. Помирающему ребенку могут явиться его родители, мать или отец. И, наоборот, если ребенок помер раньше, он может встретить отца или мать, когда те помирают. Это может быть любимая сестра, давно умершая, или девочка, даже незнакомая, которая поведет нас дальше. Президента — может встретить некогда любимый министр, простого человека может встретить когдатошний вождь… Покорись и порадуйся проводнику. Обратись к нему с мольбой и откроется Великая Тропа.

       Чикаи Бардо длится 3-3,5 дня.

       Для многих это время беспамятства. Во время этого беспамятства Предвечный Свет озарял тебя, но ты был, как тело под Солнцем, лежащее на глине в бесчувствии.

       Напомним, всего существует шесть Бардо. Три связаны с Жизнью, три — со смертью.

       Первое Бардо — утробное, в ожидании Рожденья.

       Второе Бардо — Сознательный Сон, когда знаешь, что спишь и себя помнишь.

       Третье Бардо — мистическое Озарение, пребывание в Духе.

       Четвертое Бардо (Чикаи) — Миг Смерти (3 дня).

       Пятое Бардо (Хониид) — Кармические Наваждения, здесь мы разглядываем свое истинное Устройство, перебирая судьбинские четки (до 15 дней).

       Шестое Бардо (Сидпа) — Поиск Нового Рожденья.

       Так и не очнувшись, ты провалялся под сверкавшим отовсюду Предвечным Светом в Чикаи Бардо. Теперь ты вынырнешь Сознаньем, отделенным от ненужной дольше плоти, в Хониид Бардо.

       Будь осторожен и внимателен! Не спеши! Не пугайся! Ты умер! Пойми это и не прилепляйся к ушедшему, не береди чувства, не давай им разыграться и поглотить тебя. В страшные места могут увлечь нас волны переживаний. Соберись и гляди вокруг внимательным и добрым взглядом. Повиснет Свет перед тобой, как яркий мираж, играющий и слепящий. Внутри Света услышишь громы, будто схлопываются тысячи гигантских ладоней. Это звуки последней Сути. Не пугайся! Ничего не может тебе повредить, ибо тебя — нет! Поэтому ты можешь стать чем захочешь. Стань этим Звуком, откликнись на него. Эти миражи — ты сам! Тот, кого нет, заключает в себе ничего и все! Если ты не узнаешь, не откликнешься на видения и звуки, не углядишь в них себя и свое — обуяет страх!

       Как сквозь подломившийся лед провалишься в иные миры настоящей беды и мучений. Остерегайся непроизвольных чувств. Пусть добросердечие твердости чистого, зеркального стекла будет твоим главным ощущением.

       Бардо Смерти длится в среднем 49 дней, начиная со дня, как померший осознал свою кончину. Обычно за 3 дня это осознание наступает.

       После того до 15 дня, приблизительно, мы бродим в Хониид Бардо. Затем — Суд и Сидпа Бардо, в котором мы ищем грядущего, как правило, беспамятного рожденья!

www.edgarcaysi.narod.ru

БАРДО ТОДОЛ – КНИГА МЕРТВЫХ . ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ ЧИКАИ БАРДО

Близится время ухода твоего из этой Яви. Признаки Смерти в ощущениях таковы: погружение Земли в Холодную Воду. Тягость заливается, погружаясь, холодом. Озноб и налитие свинцом; Вода переходит в Огонь. Бросает то в жар, то в холод; Огонь переходит в Воздух. Взрыв и Распадение гаснущими искрами в пустоте. Это стихии предуготовляют нас к мигу смерти, взаимно переменяясь. Когда Огонь разлетается в Пустоте Воздуха, это пришло время для тебя войти в пространство Чикаи Бардо. Избегай рассеянности, соберись, гляди, слушай… Будь внимателен.
[more]
Попробуй распознать предвечную Троицу, Три-Кайю. Дхарма-Кайя, Закон, подобно пустынному небу без Воздуха, которое держится только Светом. Самбхога Кайя, Мудрость, подобна Радуге в Этом небе. Нирмана-Кайя, Воплощение, подобна Нимбу святых в земной юдоли. Скоро выдохнешь ты последним дыханьем, и оно прекратится. Тут увидишь ты предвечный Чистый Свет. Невероятный перед тобой распахнется Простор, безбрежный, подобный Океану без волн, под безоблачным небом.

Как пушинка будешь плыть ты, свободно, один. Не отвлекайся, не ликуй! Не бойся! Это миг твоей смерти!

Используй смерть, ибо это великая возможность. Сохраняй ясность мыслей, не замутняя их даже состраданием. Пусть любовь твоя станет бесстрастной.

После того, как выдох полностью прекратится, хорошо, если ктонибудь прямо в ухо отчетливо прочитает такие слова: «Ты сейчас в Предвечном Свете, пробуй остаться в этом состоянии, какое испытываешь».

Если ты видишь Блеск – это Блеск Предвечного Света Просветленной Яви. Пойми это. Твое теперешнее Сознание, не заполненное впечатлениями, звуками, картинками, запахами, воспринимает Само Себя, что и есть настоящая Реальность.

Твой собственный ум, больше небытийный, зияющий вечностью, это не пустота или беспамятство. Предоставленный только Себе, он сверкает, вспыхивает, горит – это и есть твое настоящее очищенное Сознание.

Твое сознание и сверкающий ум – нераздельны, это одно и то же. Их союз и есть Дхарма-Кайя, состояние Совершенного Озарения Предвечным Светом.

Ты сознаешь сейчас сверкание собственного очищенного, небытийного Ума.

Достаточно понять лишь это. Распознав, что в зиянии вечности ума и заключена устрашающе яркая Просветленность, воспринимая ее одновременно как Собственное сознание, это и значит удержать себя в (состоянии) божественной просветленности Будды.

Твое Сознание, зияющее, растворенное и нераздельное с Великим Блеском Предвечности, не имеет рождения и не знает смерти. Оно само и есть Вечный Свет – Будда Амитаба.

Соберись, ищи взором Предвечный Свет. Увидав, прими! Вот он! Воскликни. Не позволяй вниманию бродить бесцельно. Это встреча впрямую с последней истиной, Законом (Дхарма-Кайя). Сумеешь углядеть, распознать – ты станешь тем, что есть на самом деле. Узнаешь тайну, узнаешь морок Жизни и Смерти, станешь сам этим Светом. Это вертикальная тропа, доступная немногим.

Как учит северный буддизм, посредством «Великой Прямой Вертикальной Тропы» можно сразу освободиться, даже достигнуть Блаженства, вообще не ступая в пространства Бардо, не тяготясь длинной дорогой обычного пути, пересекающего бесчисленные равнины и теснины кармических миражей. Эта вероятность подстилает всю суть Учения Бардо целиком. Вера – это первый шаг на Тайном Пути, Ибо Вера – есть путь и одновременно то, как идти, ибо сказано: если ты совершенно уверен, что ты на верном пути – ты потерял его (Ветхий Завет). Поэтому следом за первым шагом второй шаг – Озарение. Ибо лишь Озарение страхует нас от потери почвы под ногами на истинном пути. С Озарением приходит Несомненность. А когда достигнута Исчерпанность Стремления, тогда приходит Свобода. Успех на этом Тайном Пути всецело зависит от развития души. Если способен смертный охватить открывающееся ему, если в силах он помереть в сознании, при полном опамятовании души своей в миг, когда расстается он с телом, если крикнет нисшедшему страшному свету: «Ты – это Я», – вмиг все цепи сансары (иллюзорности мира) лопнут, и Спящий очнется в Единственной Яви.
Чтобы такое суметь в загробье, надо потрудиться тут, в этом существовании. Опамятование души начинается при жизни, задолго до смертного часа. Увы! Такая духовность так редка, а распахнувшееся озарение так неожиданно, что вмиг равновесие нарушается и сквозь очередное беспамятство летим мы в нижние пределы Бардо. Буддийские Ламы пользуются таким примером для пояснения: это состояние подобно иголке, которая катится, вращаясь, по натянутой нитке. Пока иголка сохраняет равновесие – она на нитке. Когда со временем силы притяжения к земле берут свое, какой-нибудь конец перевешивает – иголка падает Вниз. В пределах Предвечного Света умирающий испытывает мгновенное совершенное равновесие и единение с Самим Собой. В этот трагический смертный час мы становимся на миг теми, кто мы есть На Самом Деле. Тот, кто ощущает, осознает, и То, что осознается, ощущается – становятся Одним и Нераздельным. Предмет и взгляд – сливаются. Наблюдатель и Явление соединяются целиком. Ощущение это столь необычное и непривычное, само по себе экстатическое, с такими сильными чувствами, что Сознание наше мутится от переизбытка (так от сильной радости падают в обморок), равновесие нарушается и игла срывается с нити и выпадает из пределов Предвечного Света.
ВТОРАЯ СТУПЕНЬ ЧИКАИ БАРДО

Ты не увидел Предвечного Ясного Света. В преддверии следующего Бардо перед тобой может засветиться Вторичная ясность. Угляди ЕЕ! Если сможешь увидеть, назвать, приняв, мол, вот Он, вторичный Свет первого мига смерти, – многого избежишь из дальнейшего. Когда увидишь – назови своим любимым Божеством. Воскликни: «Господи! Ты ли это!»

Время вторичного Света длится несколько часов после того, как прекратилось дыхание. Жизненная сила уходит из тела через одно из отверстий, и тут наступает прояснение. Оказавшись Вне тела, первое, о чем вопрошает Сознание, – мертв я или нет? Мы видим родственников, друзей или врачей, как привыкли к тому, даже слышим, о чем они говорят. Где же я? – спрашивает очнувшаяся наша Суть, – если вон там лежит мое тело? Мы парим в тех же пределах мест занятий, людей, что и при жизни. Оглядев себя и сосредоточившись на подробностях руки или ладони, к примеру, мы обнаружим, что стали прозрачными, что наше новое тело – это всего лишь игра света, бликов. Стоит распознать это и не испугаться – вмиг придет Спасение. Откроется Тайная Тропа.

Это Вторичный Свет Предвечности. Как наяву, узнав в себе новое и приняв его, мы меняемся, становимся иными. Так и со Светом, распознав в нем себя, становимся им! Не узнав, не увидев света, мы тут можем встретить Часовых Вечности в любом обличье. Это помощники, Великие Образы Соединения все с тем же Предвечным Светом. Если не увидел ты света, однако очнулся, опамятовался и знаешь, где ты находишься, – держи одну мысль в голове: смирение! Кого ни встретишь – склонись и припомни хоть какую-то молитву из прошлой жизни, хоть что-нибудь, во что верил. Обличье Часовых обыкновенно соответствует нашим жизненным привычкам. Так, шиваиту явится Шива, А буддисту форма Будды. К христианину может прийти Иисус Христос; мусульманину – обличье Пророка явит себя; иудею – Моисей или один из Патриархов… и тому подобное. Обличье, принимаемое этими неведомыми сущностями, охраняющими Предвечность, сообразно ожиданиям и возможностям отходящего от этого мира сознания. Помирающему ребенку могут явиться его родители, мать или отец. И, наоборот, если ребенок помер раньше, он может встретить отца или мать, когда те помирают. Это может быть любимая сестра, давно умершая, или девочка, даже незнакомая, которая поведет нас дальше. Президента – может встретить некогда любимый министр, простого человека может встретить когдатошний вождь… Покорись и порадуйся проводнику. Обратись к нему с мольбой и откроется Великая Тропа. Чикаи Бардо длится 3-3,5 дня*.
_____
* Иногда это состояние может длиться до семи дней, что, ¦впрочем, редко. Лишь у тех, кто занимался своей духовностью (йогой или другой любой практикой опамятования души при жизни), возможен сознательный переход в лучший мир. Для них не прерывается сознание в миг смерти, как не прерывалось оно в миг засыпания во время жизни. Научитесь входить в сон, не теряя дневного сознания, не забываясь, и вы сумеете сохранить ясность в последнюю минуту.

Для многих это время беспамятства. Во время этого беспамятства Предвечный Свет озарял тебя, но ты был, как тело под Солнцем, лежащее на глине в бесчувствии.

Напомним, всего существует шесть Бардо. Три связаны с Жизнью, три – со смертью.

Первое Бардо – утробное, в ожидании Рожденья.

Второе Бардо – Сознательный Сон, когда знаешь, что спишь и себя помнишь.

Третье Бардо – мистическое Озарение, пребывание в Духе.

Четвертое Бардо (Чикаи) – Миг Смерти (3 дня).

Пятое Бардо (Хониид) – Кармические Наваждения, здесь мы разглядываем свое истинное Устройство, перебирая судьбинские четки (до 15 дней).

Шестое Бардо (Сидпа) – Поиск Нового Рожденья. Так и не очнувшись, ты провалялся под сверкавшим отовсюду Предвечным Светом в Чикаи Бардо. Теперь ты вынырнешь Сознаньем, отделенным от ненужной дольше плоти, в Хониид Бардо.

Будь осторожен и внимателен! Не спеши! Не пугайся! Ты умер! Пойми это и не прилепляйся к ушедшему, не береди чувства, не давай им разыграться и поглотить тебя. В страшные места могут увлечь нас волны переживаний. Соберись и гляди вокруг внимательным и добрым взглядом. Повиснет Свет перед тобой, как яркий мираж, играющий и слепящий. Внутри Света услышишь громы, будто схлопываются тысячи гигантских ладоней. Это звуки последней Сути. Не пугайся! Ничего не может тебе повредить, ибо тебя – нет! Поэтому ты можешь стать чем захочешь. Стань этим Звуком, откликнись на него. Эти миражи – ты сам! Тот, кого нет, заключает в себе ничего и все! Если ты не узнаешь, не откликнешься на видения и звуки, не углядишь в них себя и свое – обуяет страх!

Как сквозь подломившийся лед провалишься в иные миры настоящей беды и мучений. Остерегайся непроизвольных чувств. Пусть добросердечие твердости чистого, зеркального стекла будет твоим главным ощущением.

Бардо Смерти длится в среднем 49 дней, начиная со дня, как померший осознал свою кончину. Обычно за 3 дня это осознание наступает.

После того до 15 дня, приблизительно, мы бродим в Хониид Бардо. Затем – Суд и Сидпа Бардо, в котором мы ищем грядущего, как правило, беспамятного рожденья!
http://labtarot.ucoz.ru/publ/stati_po_ehzoterike/bardo_todol_kniga_mertvykh/1-1-0-6

Небытие — вот что самое страшное в смерти. Приходит костлявая, хватает за горло и… все. А что дальше? Пустота, неизвестность. В этом смысле древние люди были защищеннее нас. Даже средний эллин четко знал: после смерти его душа предстанет перед судом, потом пройдет через коридор преисподней Эребус. И, если будет признана недостойной, отправится прямиком в Тартар. А если зарекомендует себя героически — обретет бессмертие на Елисейских полях радости и блаженства. Потому жил эллин — не тужил, не ведая мук страха и неопределенности. А что нас ждет за последней чертой?</b>

Основания для бессмертия

Разнясь во многих вопросах и положениях, священные писания и религии всех времен и народов Земли проявляют удивительное единодушие во всем, что касается продолжения посмертного существования людей.

В бессмертие души верили в Древнем Египте, Вавилоне, Индии и Греции. Так что это коллективный опыт всего человечества. Но мог ли он возникнуть случайно? И не иметь под собой никакой иной основы, кроме страха смерти и желания вечной жизни? И от чего отталкиваются нынешние отцы церкви, не сомневающиеся в бессмертии души? Ну, с ними-то все просто, скажет читатель. Они все равно что среднестатистические эллины: закованы в броню своей веры и потому им ничего не страшно. И действительно, для христиан главный источник веры в вечную жизнь — Священные писания: Ветхий и Новый заветы, Послания апостолов, Откровения Иоанна Богослова. Они не боятся смерти, потому как она для них — лишь вход в другую жизнь, жизнь со Христом. Уверен и мусульманин — после физической смерти его душа переселится в иной мир, где будет дожидаться судного дня.

Буддисты стоят на том, что душа постоянно перерождается: покидая одно бренное тело, она получает другое.

Пожалуй, меньше всего говорит о жизни после смерти иудаизм. В книгах Моисея внеземная жизнь упоминается крайне редко: евреи в большинстве своем полагают, будто и рай, и ад существуют на земле. Но и они убеждены, что жизнь вечная — она продолжается в детях и внуках. Недаром говорят: еврей тот, чьи внуки евреи.

И только кришнаиты, также не сомневающиеся в бессмертии души, опираются на логические и эмпирические аргументы. Им в помощь — многочисленные данные о пережитых клинических смертях, когда люди поднимаются над своими телами и парят по тоннелю к неведомому свету, и ведическая философия. Вот он, знаменитый ведический аргумент в пользу вечности души: «Я наблюдаю изменения, происходящие в моем теле, которое превращается из тела младенца в тело старика, но сам факт того, что я могу эти изменения созерцать, означает, что я нахожусь вне изменений тела, ибо наблюдатель всегда должен быть в стороне». Вас этот довод не убеждает? Ну что же, значит вы один из многочисленной армии тех, кому мало просто верить: им нужно знать наверняка.

Свет в конце тоннеля

Здравый смысл подсказывает: у нас нет никаких шансов узнать, что происходит с человеком после того, как к нему приходит старуха с косой. Тем удивительнее, что многие ученые придерживается совершенного иного мнения. В первую очередь — это медики. А все потому, что их врачебная практика опровергает известную аксиому: с того света никто не возвращался. Уж кто-кто, а врачи не понаслышке знакомы с сотнями таких «возвращенцев». Да и вы сами — хотя бы краем уха — слышали о феномене «клинической смерти».

Обычно все проходит по одному и тому же сценарию. У пациента — чаще всего во время операции, под наркозом, — останавливается сердце. Врачи констатируют «клиническую смерть» и приступают к реанимации, всеми силами пытаясь запустить «мотор». Время идет на секунды — ибо уже через 5-6 минут головной мозг и остальные жизненно важные органы начинают страдать от гипоксии (нехватки кислорода), а это чревато самыми неприятными последствиями.

Пациент меж тем «выходит» из своего тела, какое-то время наблюдает за самим собой и действиями врачей сверху, а потом плывет по длинному коридору к свету. А там, если верить статистике, собранной британскими эскулапами за последние 20 лет, 72% «умерших» попадают в рай. На них нисходит благодать, они видят ангелов или своих умерших родственников и друзей. Все ликуют и смеются. Чего не скажешь о других 28%: те отправляются прямой наводкой в ад. Так что когда некая божественная сущность, чаще всего являющаяся в виде сгустка света, говорит им: «Ваше время еще не пришло», — они очень радуются. И возвращаются в свое тело. Это значит, что врачам удалось откачать пациента — и его сердце вновь начинает биться. Смерть отступила. Но те, кто заглянул за ее порог, уже никогда не забудут этого.

А те, кто посмелее — обязательно поделятся полученным откровением с лечащими врачами и близкими родственниками.

Доказательства смерти

Исследования «околосмертных переживаний» начались в 1970-х годах. Удивительно, но продолжаются они и поныне, хотя копий на сей счет было сломано немало. Кто-то увидел в феномене несомненное свидетельство вечной жизни, а кто-то, наоборот, и сейчас пытается доказать, что и рай, и ад, и вообще весь пресловутый «тот свет», — находятся внутри человека. Дескать, это вовсе не какие-то реальные места. А всего лишь галлюцинации, процесс, характерный для угасающего сознания. Да, но почему тогда они у всех одинаковые? Есть ответ и на этот вопрос: «Мозг лишается крови, обогащенной кислородом. Части зрительной доли коры больших полушарий выключаются очень быстро. А полюса затылочных долей мозга, имеющие двойную систему кровоснабжения, еще продолжают функционировать. И поле зрения при этом резко сужается. Остается лишь узкая полоса, обеспечивающая центральное, «трубное» зрение. Вот вам и искомый тоннель», — объясняет член-корреспондент РАМН Сергей Левицкий.

Ему возражают: те, кто воскрес, детально рассказывают о действиях врачебной бригады, «колдовавшей» над телом, о своих родственниках, горюющих в коридорах. Один пациент, например, полностью придя в себя через семь дней после клинической смерти, потребовал у докторов, чтобы те вернули его зубной протез, вынутый во время операции. Те же никак не могли вспомнить, куда они его сунули в суматохе. И тогда пациент точно указал им место, где лежит протез: он запомнил его во время своего «путешествия».

Доказательства жизни

Вот и получается, что на сегодняшний момент у медицины отсутствуют безусловные доказательства того, что загробного мира не существует. А получить их очень хочется. Потому-то в 2010 году и стартовало исследование AWARE: ученые из 25 медицинских центров Англии и США объединились, чтобы досконально изучить опыт 1500 пациентов, переживших остановку сердца и клиническую смерть. Их цель — экспериментально проверить некоторые данные, связанные с предсмертным состоянием человека. Возглавляет исследование доктор Сэм Парниа из британского университета Саутгемптона и вот что он о нем думает: «Существует ли потусторонний мир или нет, это вопрос не моей компетенции. Вы удивитесь, но воспоминания о пережитом опыте сохраняются лишь у 10-20% пациентов, испытавших клиническую смерть. Мы же просто хотим понять, что происходит с мозгом в этот момент».

На эксперимент отводят три года. Ученые решили, что этого срока хватит, чтобы «набрать» и опросить 1500 пациентов. Проверять же их будут очень просто: в реанимациях всех 25 больниц на полках и потолочных плафонах разложат картинки с тем расчетом, что ни один пациент, поступивший в палату, не сможет их увидеть. Но если во время операции у него остановится сердце и он покинет тело, то разглядеть спрятанные картинки для него труда не составит. Разумеется, вернувшись в тело и воскреснув, он сможет их описать. И это будет весомый аргумент в пользу того, что сознание способно существовать отдельно от физической оболочки.

Итоги исследования должны быть подведены в конце 2012 года. Пока же доктора хранят молчание: они готовы к любому развитию событий. И все же надеются: «Поскольку мы пытаемся пробиться через границы традиционной науки, то ждем самых удивительных открытий. В конце XIX века физики работали с законами Ньютона и не сомневались, что они все объясняют. Однако когда дело дошло до изучения атома, оказалось, что там работают другие законы. Так же и с мозгом. В 99% случаев мы не можем отделить разум от тела, они работают вместе. Но в экстремальных состояниях все может быть по-другому. Поэтому нас интересует смерть как самое экстремальное из возможных состояний. И если мы продемонстрируем, что сознание продолжает существовать после того, как отключается мозг, это даст нам возможность допустить, что сознание существует само по себе». Вот так-то, не больше — не меньше.

Эффект Соляриса

А что если посмотреть на проблему с другой стороны и вспомнить, во-первых, закон сохранения энергии, а во-вторых, тот факт, что в основе всех видов вещества лежит энергетическое начало? Есть оно и в человеке. И, разумеется, никуда не исчезает после смерти физической оболочки и переходит прямо в энергоинформационное поле Земли. Впрочем, бывают исключения. Наталья Бехтерева вспоминала, что после смерти мужа «человеческий мозг стал для нее загадкой, которую в принципе нельзя разгадать». Призрак супруга стал являться к ней даже днем: делился мыслями, давал советы, подсказывал, где что найти. И Бехтерева, ученый с мировым именем, ни разу не усомнилась в реальности происходящего: «Что это было — продукт моего сознания, оказавшегося в состоянии стресса, или что-то иное — я не знаю. Одно я знаю наверняка — он не померещился, а был на самом деле».

Появление «призраков» умерших родных и близких ученые называют «эффектом Соляриса» — или материализацией «по методу» Станислава Лемма. Но происходит это крайне редко: видимо лишь в тех случаях, когда скорбящие обладают достаточной энергетической силой, чтобы «притянуть» из поля земли фантом дорогого любимого человека.
Переход на новый уровень

Другим же безутешным горюющим приходят на помощь медиумы. Именно так случилось с ученым-геофизиком Всеволодом Запорожцем.

Приверженец научного материализма изменил своим взглядам в 70 лет, когда умерла его жена. Он просто не мог смириться с потерей и засел за литературу о духах, потустороннем мире и спиритизме. В итоге провел более 460 сеансов, написал книгу «Контуры мироздания», в которой подробно описал методику доказательства реальности посмертной жизни. И главное — сумел связаться с горячо любимой супругой: она молода и прекрасна, как и все, кто живет на том свете. Объяснение этому очень простое, по мнению Запорожца: «Мир «отошедших» — это продукт материализации их желаний, поэтому он схож с земным и даже лучше него. В большинстве своем они пребывают в молодом возрасте и красивом обличье. Они ощущают себя столь же вещественными, как и живущие на земле, осознают свою телесность и способны наслаждаться жизнью. Одежда формируется мыслью и желанием отошедшего, быть может, и не сознательно. Влюбленность и любовь там сохраняются или вновь обретаются, но лишены сексуальности, хотя и отличны от дружеских чувств. Деторождения нет. Для поддержания жизни питаться не требуется, но для удовольствия или до изжития земной привычки вкусно покушать некоторые едят, преимущественно фрукты, которые в изобилии и прекрасны, как цветы».

Не жизнь — сказка. Правда, есть нюанс: если «тот свет» действительно продукт материализации желаний, то надо срочно перестраиваться и переставать бояться смерти. Пора учиться воспринимать ее как качественный переход на новый уровень. И только. И тогда умирать совсем не страшно. И даже расставаться с родными и близкими не так больно.

Борис ЗАПЛАВНЫЙ

Категория: Гипотезы,предсказания будущего |
Источник: http://www.oracle-today.ru|

Материал подготовлен: http://planeta.moy.su

terrao.livejournal.com