«Те, кто пережил клиническую смерть, меняются навсегда»

Что описывают те, кто побывал за гранью жизни и вернулся к ней?

Во время клинической смерти они слышат странный гул, затем выходят из своего тела и попадают в темный туннель. Они понимают, что у них теперь «другое тело», видят неописуемый свет, встречают своих умерших близких, которые ожидают их, или «светлое существо», которое их ведет. Перед ними за несколько мгновений проходит вся их жизнь, и, наконец, они возвращаются в свое тело… Мы выделили около пятнадцати этапов, из которых состоит «идеальный» околосмертный опыт: надо сказать, не все пережившие его проходят все эти этапы. Но их описания идентичны, независимо от возраста, страны, культуры или вероисповедания человека.

Есть даже случаи, когда слепые от рождения люди пережили тот же опыт с теми же зрительными образами. И еще одно очень важное следствие, которое наблюдается у всех: «околосмертный опыт» всегда вызывает положительную (иногда радикальную) трансформацию личности. Это «возвращение себя» вызывает глубокие, стойкие комплексные изменения. Кстати, именно этот аспект интересует психологов и психотерапевтов, которые работают с этой темой.

Легко ли вам было добиться признания ваших исследований?

Я бы не сказал, что трудно. В США мою работу сразу же хорошо приняли в медицинских кругах, потому что я никогда не пытался доказать существование загробной жизни. Я сосредоточился лишь на том, что происходит с человеческой психикой, когда мы находимся в состоянии, близком к смерти. Ведь определение клинической смерти до сих пор довольно расплывчато…

Исследования, которые я начал, продолжили во всем мире. А я занялся другими аспектами этой темы, в частности, такими, как «негативный» околосмертный опыт, о котором рассказывают люди, испытавшие ужасающие переживания. Особенно же меня интересует «разделенный» околосмертный опыт: иногда родственники или ухаживающая за человеком медсестра эмпатически переживают этот опыт вместе с умирающим. Это явление не так редко, как кажется, и я подробно его описал². Мы также обнаружили, что некоторые люди могут переживать околосмертный опыт, или, по крайней мере, некоторые его этапы, спонтанно, не находясь в состоянии клинической смерти.

И в этом случае человек все равно внутренне меняется?

Да, потому я и начал интересоваться терапевтическим потенциалом этого явления и исследовать смежные области. Чтобы лучше понять околосмертный опыт, нужно рассматривать его не как уникальный феномен, а в контексте других явлений, столь же целебно действующих на душу. Например, очень распространенных в США методов психотерапии, направленных на исследование прошлых жизней. В конце 1980-х годов я обнаружил, что мы обладаем способностью «встречать» умерших близких в особом, измененном состоянии сознания. Я опирался тут на древнегреческую традицию так называемых психомантеумов — оракулов мертвых (они описаны у Гомера и Геродота), специальных мест, куда люди приходили разговаривать с душами усопших.

Вы не боитесь с таким предметом исследований получить в научном мире репутацию мистика?

Мои опыты с так называемым психомантеумом, которые я продолжаю по сей день, принесли мне неприятности… только от моего отца! Дело в том, что я страдаю редким заболеванием, микседемой. Это пониженная функциональная активность щитовидной железы. Она сыграла роковую роль в моей жизни, заставляя меня совершать ужасные ошибки. Например, из-за нее я доверил управление своими финансами человеку, который меня разорил, я развелся и даже дошел до попытки самоубийства. Отец, будучи уверен, что мои эксперименты — плод больного воображения, добился моей госпитализации в психиатрическую больницу…

К счастью, друзья пришли мне на помощь. В итоге мне подобрали лечение и все пришло в норму. Теперь, когда все позади, я могу отметить, что эта болезнь принесла мне пользу: она развила мою способность к сопереживанию и помогла мне лучше понять людей, которые в конце жизни сталкиваются с тяжелыми испытаниями.

Вы говорите об околосмертном опыте как о данности. Но ведь многие все еще отрицают его существование…

Этот опыт уже давно официально считается реальным психическим явлением. Те, кто отрицают его, просто невежественны… Понятно, что приближение смерти и переход в загробный мир могут вызвать у некоторых людей атавистический страх. Чтобы успокоиться, им достаточно посмотреть на многих врачей, нейрофизиологов или ученых, которые работают в этой области или даже соглашаются рассказать о своем опыте. Все попытки толковать околосмертный опыт как галлюцинацию, фантазию, реакцию на недостаток кислорода или выделение эндорфинов признаны необоснованными. Почитайте голландского кардиолога Пима Ван Ломмеля (Pim van Lommel): он провел самое крупномасштабное в истории научное исследование околосмертного опыта³.

Но ведь вы сами очень долго говорили, что относитесь ко всему этому скептически?

Я считаю, что у нас пока нет «научных» доказательств жизни после смерти, поскольку методы современной науки не позволяют исследовать этот человеческий опыт. Я бы даже сказал, что нам нужно новое определение околосмертного опыта, потому что, как я и предполагал, его следует рассматривать не как автономный психический феномен, а как одно из исключительных переживаний, связанных со смертью, наряду с реинкарнацией, явлением призраков, медиумизмом… Мы знаем, что сознание — это не только продукт деятельности мозга и наших нейронных связей. Сегодня я думаю, что дух, душа продолжает жить и после жизни. Можно сказать, что мы подошли к дверям рая, но еще не знаем, что за ними скрывается…

Жизнь после жизни — слушать онлайн, читает Светлана Раскатова

Описание:

Есть ли жизнь после смерти? «Жизнь после жизни» — книга доктора Раймонда Моуди, собравшего свидетельства примерно 150 человек, переживших смерть. Книга о феномене продолжительности жизни после тела. Поразительный бестселлер, рассказывающий о реальном опыте людей признанных клинически “мертвыми” … Исследования, подобные тем, о которых рассказывается в книге д-ра Моуди, дают нам возможность узнать много нового и подтверждают то, чему нас учили в течение двух тысячелетий — что есть жизнь после смерти. Несмотря на то, что сам автор не претендует на исследование собственно смерти, из его материалов очевидно, что умирающие пациенты продолжают отчетливо осознавать то, что происходит вокруг них и после того, как их считают клинически мертвыми. Описания столь сходны, столь живы и непреодолимо достоверны, что они могут навсегда изменить взгляд человечества на смерть, жизнь и посмертное существование души. “Книга “Жизнь после жизни”, в которой опубликованы поразительные свидетельства людей, переживших клиническую смерть, утверждавших, что, покинув свою телесную оболочку, они превращались в незримый дух, в середине 80-х годов возглавила список бестселлеров США”. Даже закоренелые скептики и атеисты не смогут сказать об этой книге, что все сказанное здесь – выдумка, ибо перед вами книга, написанная ученым, врачом, исследователем. Двадцать семь лет назад «Жизнь после жизни» коренным образом изменила наше понимание того, что собой представляет смерть. Исследования доктора Моуди облетели весь мир и в немалой степени помогли сформировать современные представления о том, что человек испытывает после смерти.

Данная публикация д-ра Моуди вполне достоверна, так как написана искренним и честным исследователем. Полученные данные подтверждаются исследованиями и изысканиями других вполне авторитетных ученых, исследователей и представителей духовенства, которые имеют смелость исследовать эту новую область в надежде помочь тем, кто хочет знать, а не просто верить.

Жизнь после жизни и Душа после смерти. Часть 1. Раймонд Моуди. «Жизнь после жизни»: a_lazar — LiveJournal

Я сейчас не помню, читал ли я эту книгу первый раз до прихода к вере или, все-таки, после.
Кажется, что до. (Подниму записи, должно быть зафиксировано).
Помню, что книга зацепила.
В общем, для современного человека — особенно, адепта атеистической системы верований, — скорее, мастрид.

Пересмотрел сегодня.
Наиболее интересна, собственно, фактология «околосмертных» переживаний/клинической смерти.
А из них — описания обстановки, которую человек не мог видеть, будучи в состоянии клинической смерти (см. ПОДТВЕРЖДЕНИЯ*)

В общем, «кондовый» материализм книга высокоамплитудно шатает, но, при этом, трактовка опыта предлагается оккультная.
Собственно, «светящиеся существа» — это как раз такая непростая тема, заслуживающая отдельного разговора.
В наших православных палестинах мы светящимся существам по умолчанию не доверяем.
Но, да, это уже некая система взглядов, первичный опыт — «приятные, светящиеся, излучающие любовь и доброту».

Книга 1976-го года, после нее должно быть много всего.
Что-то есть (поверхностно копнул), но то, что о книге (и о продолжении исследований в направлении изучения «околосмертного опыта») почти не слышно — странно!
(продолжение следуюет)

https://en.wikipedia.org/wiki/Raymond_Moody
https://ru.wikipedia.org/wiki/Жизнь_после_жизни_(книга,_Муди)
http://www.memoriam.ru/main/after_death?id=75

*ПОДТВЕРЖДЕНИЯ (цитаты из книги)

В нескольких случаях пациенты рассказывали мне о том, с каким изумлением встречали врачи и другие люди их рассказы о том, что происходило вокруг, пока они были «мертвы». Так, например, одна девушка рассказывала, что пока она была мертва и находилась вне своего тела, она прошла в другую комнату, где она увидела свою старшую сестру, которая плакала и шептала: «О, Кэтти, пожалуйста, не умирай!» Позже, ее сестра была крайне удивлена, когда Кэтти рассказала ей, где она ее видела и что та (сестра) говорила в это время. В двух следующих отрывках описываются сходные события.

1. «После того, как все уже было позади, доктор сказал мне, что мое положение в самом деле было безнадежным. Я сказала ему: «Да, я знаю об этом». Он сказал: «Ну откуда ты можешь знать?» На это я отвечала: «Я могу рассказать вам все, что происходило». Он не поверил мне и я стала рассказывать все как было с того момента, когда я перестала дышать и до того времени, когда я как бы ходила вокруг по палате. Он был буквально шокирован, когда узнал, что я знаю обо всем, что случилось. Он совершенно не знал, что сказать, но после он еще несколько раз приходил ко мне и расспрашивал меня об этом».

2. «Когда я пришел в себя после несчастного случая, рядом со мной был мой отец. Я уже даже не стремился узнать, какую я получил травму или что случилось, или что думают врачи о моем состоянии. Все, что я хотел, это рассказать о пережитом мной опыте. Я рассказывал моему отцу, кто вытаскивал мое тело из дома, и даже о том какого цвета была одежда этого человека, о том, как они меня понесли и обо всем, что в это время говорили находившиеся там люди. Отец сказал мне: «Да, все это было на самом деле». Однако мое тело в то время уже унесли, и я никак не мог ничего ни видеть ни слышать, если бы не находился вне своего тела».

Эп. 56: Доктор Рэймонд Муди — Конец жизни — это только начало? | Сет Дж. Гиллихан, доктор философии

На этой неделе у меня в гостях доктор Рэймонд Муди, который в своей знаменательной книге 1975 года « Жизнь после жизни » привнес феномен околосмертных переживаний (ОСП) в мейнстрим. В этом выпуске мы рассмотрели, как развивалась область исследований околосмертных переживаний за последние четыре десятилетия, и обсудили некоторые из его последних мыслей о границе между этим миром и тем, что за его пределами.

Это был увлекательный разговор о самых больших вопросах, стоящих перед каждым из нас.

Темы, которые мы затронули, включали:

• Что изменилось в мире околосмертных переживаний с тех пор, как Жизнь после жизни была опубликована 44 года назад
• Феномен общего опыта смерти (см. это обсуждение с Шэрон Прентис о ее собственном SDE)
• Сложность объяснения околосмертных переживаний простыми биологическими механизмами внутри тела и мозга
• Изучение неразборчивости и типология бреда
• Исследование того, насколько распространены околосмертные переживания (и почему важно, как вы спрашиваете о них участников)
• Невозможность разумно говорить о измерениях за пределами наших трех пространственных измерений
• Популярность чепухи в песнях и книгах, а также в религиозном опыте
• Трудность с выражением некоторых снов
• Обзор жизни, который часто является частью ОСП
• Жизнь как возможность научиться любить
• Встреча с Существом полного сострадания и любви, переживаемым как свет
• Обретение всеобъемлющей любви и сострадания в этой жизни
• Последствия околосмертных переживаний для нашей жизни
• Чем ОСП больше похоже на пробуждение, чем на сон
• Знакомство Рэймонда с околосмертными переживаниями Джорджем Ричи описывает свои собственные околосмертные переживания
• Как изучение околосмертных переживаний повлияло на жизнь Рэймонда
• Отсутствие четкой, резкой границы между этим миром и потусторонним
• Память как центральный элемент личности человека
• Смерть как «выход из роли» и отказ от роли, которую мы играли

Вот ссылки на некоторые книги Рэймонда ( партнерские ссылки ):

Рэймонд Муди-младший, MD, PhD, с отличием получил степень бакалавра философии в Университете Вирджинии, затем получил степень доктора философии в UVA, а также степень доктора медицины в Медицинском колледже Джорджии.

Он является автором бестселлеров двенадцати книг, которые были проданы миллионными тиражами по всему миру. Он также является автором многочисленных академических и профессиональных статей об околосмертном опыте и связи языка с сознанием. Доктор Муди продолжает привлекать огромный общественный интерес своими новаторскими работами, посвященными околосмертным переживаниям и другим трансперсональным аспектам горя и процесса умирания.

Раймонд получил Всемирную гуманитарную премию в Дании и был удостоен бронзовой медали в категории «Человеческие отношения» на Нью-Йоркском кинофестивале за киноверсию «

Жизнь после жизни ».

Он предлагает различные презентации лекций/семинаров на темы предсмертных переживаний, достойной смерти, жизни после утраты, преодоления горя и обретения надежды, мечтательных встреч с ушедшими близкими, исцеляющей силы юмора, потери детей. , язык и сознание, и катастрофическая трагедия, вызывающая коллективное горе.

Рэймонд обучает работников хосписа, священнослужителей, психологов, медсестер, врачей и других медицинских работников вопросам восстановления после горя и умирания.

Он является признанным экспертом в области средств массовой информации и появлялся в сотнях местных и общенациональных синдицированных программ, таких как «Восстановление горя» MSNBC, NBC Today, «Поворотный момент» ABC, Oprah и других популярных ток-шоу на телевидении и радио.

Найдите Рэймонда в Интернете на его веб-сайте .

Отец предсмертных переживаний

Он записал и сравнил переживания 150 человек, которые умерли или почти умерли, а затем выздоровели.Его исследование описывает результаты десятилетий изучения феномена околосмертных переживаний. Он выделяет девять элементов, которые обычно возникают во время околосмертных переживаний.

Девять элементов предсмертных переживаний доктора Рэймонда Муди:

1. Странный звук: жужжание или звон, сопровождающийся ощущением смерти.

2. Покой и безболезненность: Пока люди умирают, они могут испытывать сильную боль, но как только они покидают тело, боль исчезает, и они испытывают покой.

3.Внетелесный опыт: У умирающих часто возникает ощущение, что они поднимаются и парят над собственным телом, когда оно окружено медицинской бригадой, и наблюдают за ним внизу, чувствуя себя комфортно. Они испытывают ощущение пребывания в духовном теле, которое кажется чем-то вроде живого энергетического поля.

4. Туннельный опыт: Следующим опытом является то, что вас затягивают во тьму через туннель на чрезвычайно высокой скорости, пока вы не достигнете царства сияющего золотисто-белого света.Кроме того, хотя они иногда сообщают о том, что им страшно, они не чувствуют, что находятся на пути в ад или попали в него.

5. Быстрое восхождение в небеса: вместо туннеля некоторые люди сообщают о внезапном подъеме в небеса и видении Земли и небесной сферы такими, какими их увидели бы астронавты в космосе.

6. Люди Света: Оказавшись на другой стороне туннеля или после того, как они поднялись в небеса, умирающие встречают людей, светящихся внутренним светом.Часто они обнаруживают, что друзья и родственники, которые уже умерли, приветствуют их.

7. Существо Света: После встречи с людьми света умирающие часто встречают могущественное духовное существо, которого некоторые идентифицируют как Бога, Иисуса или какую-то религиозную фигуру.

8. Обзор жизни: Существо Света представляет умирающим панорамный обзор всего, что они когда-либо делали. То есть они заново переживают каждый поступок, который они когда-либо совершали по отношению к другим людям, и уходят с чувством, что любовь — это самое главное в жизни.

9. Нежелание возвращаться: Существо Света иногда говорит умирающим, что они должны вернуться к жизни. В других случаях им предоставляется выбор остаться или вернуться. В любом случае, они не хотят возвращаться. Люди, решившие вернуться, делают это только из-за близких, которых не хотят оставлять.

Доктор Муди хорошо знает, что говорит, он был на грани смерти в 1991 году, когда он пытался покончить жизнь самоубийством, что, по его словам, было результатом невыявленного заболевания щитовидной железы, которое повлияло на его психическое состояние. Он выздоровел и не перестает делиться своими знаниями и радостью жизни.

Надеюсь, вы уже привыкли к ним!

С ЭТОЙ ПРОБЛЕМОЙ Медицина штата Миссури завершает самую полную и глубокую презентацию и исследование околосмертных переживаний (ОСП) в мировой литературе. Содействующие авторы всемирно известны и варьируются от Рэймонда Муди, доктора медицины, который в 1975 году ввел новый термин «околосмертный опыт» для события, известного на протяжении тысячелетий, до Эбена Александра III, доктора медицины, чей собственный опыт околосмертных переживаний, возможно, является самым известным в истории человечества. мира для широкой публики.

Мой собственный интерес к околосмертным переживаниям проявился несколько лет назад, когда на вечеринке я спросил друга и брата по студенческому братству, что он читает. «Доказательства загробной жизни: наука об околосмертных переживаниях» доктора Джеффри Лонга, — сказал он, — прочтите, когда я закончу. Это очень заставляет задуматься. Я думаю, что они настоящие». Прочитав более дюжины книг на эту тему, я пришел к выводу, что многостатейный научный обзор околосмертных переживаний, подготовленный врачами и другими учеными, станет огромным достижением, создающим прецедент для Медицина Миссури .Конечно, вопросы и созерцание смерти, тайна конечного процесса умирания и страх/вера/фатализм по поводу природы или существования загробной жизни зашиты в нашу ДНК с самого начала разумения.

В сентябре/октябре 2013 года Рэймонд Муди, доктор медицины, доктор философии, отец ОСП и автор книг, проданных тиражом более 20 миллионов экземпляров, описал, как исторические записи, относящиеся к Древней Греции, содержат описания, соответствующие современной концепции ОСП. . В книге Муди «Жизнь после жизни» (1975, HarperOne) представлена ​​первоначальная коллекция из более чем 150 современных околосмертных переживаний.ОСП обычно включает в себя многие из следующих действий: разум покидает тело и путешествует вверх; переход от темноты к яркому свету часто в туннеле. Свет, который часто интерпретируется как Бог или Высшее Существо, невыразим и передает радость, мир, любовь, утешение. Они встречаются с умершими близкими, друзьями, родственниками, которые их приветствуют. У них есть жизненный обзор, в котором они понимают смысл своей жизни и то, как они прожили ее и как она повлияла на других. Они никогда не желают расставаться с этим единством с источником света любви.Они возвращаются в нашу земную жизнь, говорят они, неохотно, чтобы помочь нуждающимся в них на земле, а иногда и невольно, потому что «ваше время еще не пришло». Вернувшись в свое земное тело, большинство живет более целеустремленной, наполненной любовью жизнью. После этого страх смерти практически отсутствует.

Брюс Грейсон, доктор медицинских наук, профессор Медицинской школы Университета Вирджинии и соучредитель Международной ассоциации исследований околосмертных состояний (IADS) в ноябре/декабре 2013 г. провел обзор постулируемых научных объяснений околосмертных переживаний, включая: продолжительность жизни, воспоминания о рождении. , измененные газы крови, вторжение БДГ, токсические и/или метаболические галлюцинации, явления нейрохимии и нейроанатомии без нахождения окончательного объяснения околосмертных переживаний.В дополнение к положительным аспектам во время и после ОСП он был первым, кто указал на «неприятные ОСП», которые беспокоят и даже пугают тех, кто их переживает. Он также отметил, что большинство людей, перенесших ОСП, психически здоровы и что ОСП не следует путать или приравнивать к деперсонализации, диссоциации, посттравматическому стрессовому расстройству или патологическим состояниям, таким как синдром Шарля-Бонне.

«Мое понимание околосмертных переживаний сделало меня лучшим врачом.

Я смотрю на жизнь с большим мужеством и уверенностью. Я верю, что люди, пережившие клиническую смерть, действительно возвращают частичку загробной жизни.

Когда они делятся своими замечательными переживаниями, я верю, что частичка загробной жизни каким-то таинственным образом становится доступной для всех нас».

— Джеффри Лонг, доктор медицинских наук, онколог-радиолог и основатель NDEF

Дин Радин, доктор философии, один из ведущих экспертов в области использования фактических данных и лабораторных исследований для изучения околосмертных переживаний, сообщил об этих выводах в январе/феврале 2014 г.: «С за одним исключением, околосмертные переживания могут быть интерпретированы как необычные формы галлюцинаций, связанные с травмированным или умирающим мозгом.Исключение составляют восприятия, описанные с точки зрения вне тела, которые позже подтверждаются как правильные и не могут быть выведены. Более века лабораторных исследований изучали, возможно ли в принципе, чтобы разум преодолел физические границы мозга. Совокупная экспериментальная база данных убедительно свидетельствует о том, что может. Неясно, подразумевает ли это, что разум отделен от мозга, но это предполагает, что всестороннее объяснение околосмертных переживаний потребует пересмотра, чтобы представить научные предположения об отношениях между мозгом и разумом. ”

Пим ван Ломмель, доктор медицинских наук, выдающийся голландский кардиолог провел проспективные исследования пациентов с остановкой сердца во время госпитализации. У 18% из 344 успешно реанимированных пациентов отмечаются типичные околосмертные переживания. Он также сообщает о четырех других проспективных исследованиях с аналогичным дизайном, которые обнаружили, что от 10 до 20% из 562 пациентов сообщают об околосмертных переживаниях. Грейсон утверждает, что более девяти миллионов человек в США сообщили об околосмертных переживаниях. Ван Ломмель первым в нашей серии поднял тему нелокального сознания как необходимость для научного объяснения многих загадочных в настоящее время феноменов околосмертных переживаний.Нелокальное сознание заставляет задуматься и является предметом его книги «Сознание за пределами жизни». (2001, HarperOne).

«Основной принцип нейронауки гласит, что весь человеческий опыт возникает в мозгу, подобно микробной теории болезней и теории эволюции в других областях науки. До сих пор нарративы околосмертных переживаний надежно укладывались в рамки традиционной нейронауки».

-Кевин Нельсон, доктор медицинских наук, профессор неврологии Университета Кентукки

Джин Хаушир, доктор медицинских наук, широко уважаемый офтальмолог, ранее преподававший в Университете Миссури в Канзас-Сити, а ныне клинический профессор Университета Кентукки. Медицинская школа Оклахомы.В мае/июне 2014 года она впервые описывает свои околосмертные переживания в областной больнице Независимости. В июле/августе 2014 года Тони Чикориа, доктор медицинских наук, доцент Медицинской школы северного штата Нью-Йорк, написал о широко разрекламированном ОСП, произошедшем в 1994 году, когда в него ударила молния. После ОСП у него была навязчивая идея научиться играть на пианино и писать оригинальную музыку. Он преуспел в обоих. Посмотреть видео можно на странице https://www.youtube.com/watch?v=tDtYkxSCV18. Оба врача описывают свои околосмертные переживания как положительное событие, изменившее их жизнь, которое обогащает их жизнь, вновь подтверждает их веру в Бога и устраняет всякий страх смерти.

Джеффри Лонг, доктор медицинских наук, онколог-радиолог из Луизианы, учредил некоммерческий Фонд исследования околосмертных переживаний для сбора, международной отчетности и изучения людей, переживших околосмертные переживания по всему миру. Пожалуйста, посетите их веб-сайт www.nderf.org, чтобы понять, насколько универсальным и межкультурным является опыт околосмертных переживаний. В выпуске за сентябрь/октябрь 2014 г. Лонг подробно описывает девять линий доказательств, которые сходятся в объяснении того, что околосмертные переживания не могут быть объяснены с научной точки зрения в настоящее время. Среди наиболее впечатляющих из этих девяти — фактические сообщения о событиях, которые произошли в прошлом или действительно произошли в будущем, или которые произошли во время околосмертных переживаний человека, которые были физически удалены и неизвестны другим человеком.Другие необъяснимые события: полностью слепые люди, точно описывающие яркие визуальные события во время их реанимации, а также точные отчеты людей, перенесших гипотермическую операцию, при которой у них не было пульса, сердечной деятельности, артериального давления и плоской ЭЭГ. Девяносто шесть процентов пациентов с ОСП, сообщающих о пациентах в NDERF, многие из которых имеют высшее образование и научную подготовку, называют свой опыт «определенно реальным».

Нэнси Эванс Буш, магистр медицины, бывший президент IADS, и Брюс Грейсон, доктор медицинских наук, директор отдела перцептивных исследований Университета Вирджинии, в ноябре/декабре 2014 года умело представили малообсуждаемый «тревожный околосмертный опыт» (DNDE).В их обзоре более чем 30-летней литературы об ОСП делается вывод о том, что DNDE может возникать в каждом пятом случае и что существуют как внешние, так и внутренние препятствия для сообщения о них, которые делают их заниженными. DNDE имеет отрицательную коннотацию для характерных событий положительного NDE. Контекст DNDE — это «пустота» с чувством одиночества, изоляции, пустоты и даже чувством уничтожения. Наконец, тема «небес и искупления» большинства околосмертных переживаний заменяется опытом «ад и проклятие».Этим людям требуется много времени и усилий, чтобы справиться с истощением и негативными остатками DNDE. Часто используются три механизма: «Мне это было нужно», когда человек стремится исправить свою жизнь и стать лучше. Движение к догматической религиозной группе является обычным явлением. Вторая методология — это редукционизм, в котором DNDE объясняется или отвергается как галлюцинация или побочная реакция на лекарство. Третья группа годами пытается понять, почему с ними случилось DNDE и почему они не могут избавиться от его негативных последствий.Они часто прибегают к длительной психотерапии, которая обычно неэффективна. Ни ОСП, ни ОНСП не обусловлены поведением человека: святой человек все еще может иметь ОНСП, в то время как преступники и человеконенавистники могут испытывать приятные, искупительные ОСП.

Вся жизнь — это околосмертный опыт.

-Саншайн О’Доннелл

Эбен Александер III, доктор медицинских наук, бывший нейрохирург из Гарварда, автор бестселлера «Доказательство небес: журнал нейрохирургов в загробной жизни» (2012 г.) и всеобъемлющего продолжения «Карта Неба: как наука, религия и обычные люди доказывают загробную жизнь. ” (2014, Саймон и Шустер оба) В выпуске за январь/февраль 2015 года он рассказывает о своем собственном чудесном полном выздоровлении от практически всегда смертельного случая менинго-энцефалита E. Coli и сложных околосмертных переживаниях, которые он испытал, находясь в септической коме. доктора Радин, Ван Ломмел, Александер и новаторский нейрохирург Уайлдер Пенфилд, доктор медицины, отрицают, что сложность мозга может объяснить существование сознания. Александер пишет: «Правда в том, что чем больше мы понимаем физическую работу мозга, тем больше понимаем, что он вообще не создает сознание.Мы сознательны, несмотря на наш мозг! Мозг служит скорее редукционным клапаном или фильтром, ограничивающим существовавшее ранее сознание до струйки иллюзорного «здесь-сейчас», в котором мы находимся в этом физическом мире». Он продолжает: «Сообщество околосмертных переживаний, а также связанный с ним духовно-преобразующий опыт всех мастей предоставляет убедительные доказательства того, что сознание имеет фундаментальное значение во Вселенной».

В этом выпуске за март/апрель 2015 г. Кевин Нельсон, доктор медицинских наук, профессор неврологии Медицинской школы Университета Кентукки и автор нескольких книг, включая «Духовный дверной проем в мозгу» (Plume, 2012), описывает то, что, по его мнению, является «мозговое» объяснение предсмертных переживаний с акцентом на быстрое движение глаз и измененную нейрофизиологию.Независимо от того, верите ли вы в некоторые, во все или ни в какие интерпретации и объяснения ОСП, предложенные предыдущими авторами ОСП как врачи, верящие в научный метод, обязательно прочтите теорию Нельсона об их причинности.

Эта тема околосмертных переживаний была одной из самых комментируемых в серии статей за 15 лет моей работы редактором. Во время недавнего Дня реформы правонарушений в отношении белых халатов в Джефферсон-Сити меня разыскал врач и рассказал о своем околосмертном опыте (которым, я надеюсь, он поделится в письме в редакцию).По мере того, как я становился более осведомленным и привыкал к околосмертным переживаниям, я спрашивал пациентов, у которых была остановка сердца или которые были без сознания и чуть не умерли, о том, на что это было похоже. Некоторые описали типичное околосмертное состояние без подсказки. Несомненно, некоторые из наших пациентов и некоторые из наших коллег переживают то, что в настоящее время называется околосмертным опытом. Это клинический синдром, который необходимо распознать и уметь адекватно реагировать на него.

Рэймонд А. Муди-младший | eomega.org

Рэймонд А.Муди-младший, доктор медицинских наук, исследователь и преподаватель, почти 50 лет изучает околосмертные переживания и продолжает исследовать методы рационального исследования жизни после смерти. Он является автором новаторской книги Life After Life. Другие его книги включают Reunions, результат исследований по облегчению появления умерших членов семьи и друзей как способ помочь людям оправиться от горя, The Light Beyond, и Life After Loss.

Муди — парапсихолог со степенью доктора медицины Медицинского колледжа Джорджии и степенью доктора философии и психологии Университета Вирджинии. Он составил список признаков, которые многие считают типичными для околосмертных переживаний: жужжание или звон; чувство блаженного покоя; ощущение выхода из своего тела и наблюдения за ним сверху; движение через туннель в яркий свет; встречи с умершими людьми, святыми, Христом, ангелами и т. д.; видеть, как жизнь проходит перед глазами; и, говорит, находя все это настолько чудесным, что не хочется возвращаться в свое тело.

Муди скептически относился к реинкарнации, пока не прошел курс гипнотерапии, во время которого он обнаружил, что у него было девять прошлых жизней.Он утверждает, что почти каждый может совершить путешествие в прошлую жизнь и что такие путешествия помогают преодолеть фобии, принуждения, зависимости и депрессию.

Муди получил Всемирную гуманитарную премию в Дании в 1988 году. Он также был удостоен бронзовой медали в категории «Человеческие отношения» на Нью-Йоркском кинофестивале за киноверсию « Жизнь после жизни». Известный медиа-эксперт, он трижды появлялся на шоу Опры Уинфри , , а также в сотнях местных и национальных синдицированных программ.

Что люди говорят о Рэймонде А. Муди-младшем

«[Раймонд А. Муди-младший] является отцом предсмертного опыта».
— Нью-Йорк Таймс

Д-р Рэймонд Муди — Đôi nét về tác giả

Д-р Рэймонд Муди

Тиен Си Рэймонд А. Муди-младший, тот Нгиеп, Дай Хок, Вирджиния, вой ван Бунг, бакалавр искусств, магистр искусств, доктор философии (Тин Со). SAU KHI DạY TRIếT CHO đạI HọC đườNG EAST CAROLINA, ông lại tốt nghiệp y khoa bác sĩ đại học đường georgia vào nộm 1976 và là khoa đại học đường virginia.Ông đã xuất bản nhung cuốn sách nổi tiếng như Жизнь после жизни, размышления.

Рэймонд А. Муди-младший (родился 30 июня 1944 г.) — философ, психолог, врач и писатель, наиболее широко известный своими книгами о жизни после смерти и околосмертных переживаниях (ОСП). 1975 г. в своем бестселлере «Жизнь после жизни». Исследование Рэймонда Муди направлено на изучение того, что происходит, когда человек умирает. [2] Он широко опубликовал свои взгляды на то, что он называет психологией околосмертных переживаний.[3]

Образование и начало карьеры
Муди получил степень бакалавра (1966 г.), магистра искусств (1967 г.) и доктора философии (1969 г.) по философии в Университете Вирджинии. Он также получил докторскую степень по психологии в Университете Западной Джорджии, тогда известном как Колледж Западной Джорджии, где он позже стал профессором по этой теме. В 1976 году он получил степень доктора медицины в Медицинском колледже Джорджии. Доктор Муди иногда вел курсы в Университете Вирджинии в качестве адъюнкт-преподавателя. Весной 1978 года, перед отъездом в Грузию, Др.Муди вел свой последний курс в Университете Вирджинии в Шарлоттсвилле на факультете философии Коркорана, курс под названием «Танатология».

Получив степень доктора медицины, Муди работал судебным психиатром в государственной больнице строгого режима Джорджии. В 1998 году Муди был назначен заведующим кафедрой исследований сознания в Университете Невады в Лас-Вегасе.

Исследования околосмертных состояний
Во время учебы в Университете Вирджинии в 1965 году Муди познакомился с психиатром, доктором С.Джордж Ричи, который рассказал Муди об инциденте, в котором, по его мнению, он отправился в загробную жизнь, будучи мертвым, в течение почти девяти минут в возрасте 20 лет (о чем Ричи позже расскажет в своей книге «Возвращение из завтрашнего дня», опубликованной в 1978 году). Муди начал документировать подобные рассказы других людей, переживших клиническую смерть, и обнаружил, что у многих из них были общие черты, такие как ощущение выхода из тела, ощущение путешествия по туннелю, встреча с мертвыми родственниками и встреча с мертвым человеком. яркий свет.В 1975 году Муди опубликовал многие из этих переживаний в своей книге «Жизнь после жизни», в которой он ввел термин «околосмертный опыт».

В интервью Джеффри Мишлову Муди поделился своими личными выводами о своем исследовании околосмертных переживаний: тексты, с которыми он столкнулся во время учебы в Университете Вирджинии), Муди построил в Алабаме психомантеум, который он назвал «Дом доктора Вирджинии». Джон Ди Театр разума. Глядя в зеркало в тускло освещенной комнате, Муди утверждает, что люди могут вызывать видения духовных явлений (см. Взгляд в зеркало).

Муди также исследовал регрессию в прошлые жизни и считает, что лично у него было девять прошлых жизней. ^[7]

Книги

• Жизнь после жизни (1975) — Сборник анекдотических рассказов о загробной жизни, рассказанных людьми, которые воскресли после непродолжительной смерти.
• Возвращение: Психиатр исследует путешествия в прошлые жизни (1991) — предлагает объяснения опыта прошлых жизней.
• Воссоединения: призрачные встречи с ушедшими любимыми (1994) — предлагает методы вызова призраков мертвых.
• Жизнь после потери (2001) — обсуждает чувство смерти, когда кто-то интуитивно знает, что кто-то из его близких умер, а также обсуждает совпадения смерти, когда люди, которые не умерли, сопровождают своего умирающего любимого в загробную жизнь, а затем возвращаются к их телам.
  (Ху Хонг ST)

Документальный фильм Netflix утверждает, что доказывает жизнь после смерти

Один из самых старых вопросов задается в сериале, посвященном околосмертным переживаниям и паранормальным явлениям, который вызывает больше вопросов, чем пытается дать ответов.

Есть ли загробная жизнь? Новый сериал Netflix утверждает, что это доказывает, даже если он выходит за рамки науки.

«Пережить смерть» основан на книге журналистки Лесли Кин, в которой исследуются околосмертные переживания, медиумы и сеансы, охота за привидениями и предполагаемые воспоминания о прошлых жизнях.

В то время как сериал изо всех сил старается представить «доказательства» всего этого, он иногда путает собственное повествование, воспринимая паранормальные явления так же серьезно, как и более важные вопросы о самой смерти. Шоу рассматривает религию как нечто, что можно доказать или опровергнуть, хотя большинство религиозных верований нельзя легко проверить.

Но что происходит, когда ты умираешь? Возможно, только мертвые точно знают, что происходит. Шоу пытается предупредить своих зрителей о смерти, прежде чем они сдохнут.

Околосмертные переживания

Документальный фильм сначала исследует близкие встречи со смертью, беря интервью у субъектов, которые делятся душераздирающими историями о временах, когда они утонули или погибли. Шоу объясняет, как сознание, каким мы его знаем, быстро заканчивается через несколько секунд после того, как кора головного мозга перестает получать кровоток, измеряемый отсутствием мозговой активности.

Но опрошенный утверждает, что что-то испытал. Одни видели, как врачи пытались их оживить, другие видели яркие огни и описывали, как встречали своих умерших родственников, падали в пустоту красок или видели туннель.

Это не ново. Околосмертные переживания были в центре научных исследований в течение некоторого времени, и есть некоторые свидетельства того, что люди могут продолжать испытывать сознание и мозговую активность даже после остановки сердца. Философ и психолог Рэймонд Муди впервые описал это в 1975 году, изучив 50 человек, которые были «умерли с медицинской точки зрения», но испытали схожий опыт после того, как, как сообщается, умерли.

«Что меня поразило с самого начала моего интереса, так это большое сходство в отчетах», — написал он в своей книге «Жизнь после жизни». «Несмотря на то, что они исходят от людей самого разного религиозного, социального и образовательного происхождения».

Современные ученые продолжают разгадывать одни и те же загадки. Исследование, проведенное в 2018 году в журнале Frontiers of Psychology, показало, что околосмертные переживания очень похожи на переживания людей, принимавших психоделический препарат N-диметилтриптамин (ДМТ), который так часто рекламировал знаменитый подкастер Джо Роган.

Хотя ученые расходятся во мнениях относительно того, можно ли обнаружить ДМТ в организме человека, похоже, что он естественным образом вырабатывается в мозге млекопитающих. В 2019 году исследование показало, что у крыс, перенесших сердечный приступ, был более высокий уровень ДМТ.

Психоделические переживания ДМТ часто описываются как межпространственные, подавляющие и теряющие ощущение себя. Ученые сообщают, что эта «смерть эго» часто провоцирует у субъектов мысли о смерти и полную потерю себя.

Но это не обязательно делает околосмертные переживания мистическими, и трудно сказать, что происходит на самом деле.Во-первых, изучение момента смерти невероятно сложно. Ученые до сих пор расходятся во мнениях относительно того, когда именно наступает смерть, и на главный вопрос о том, что вызывает околосмертные переживания, еще предстоит ответить.

Одна попытка доктора Сэма Парниа, директора по исследованиям в области интенсивной терапии и реанимации Медицинского центра Лангоне Нью-Йоркского университета, провела опрос выживших после остановки сердца, чтобы разобраться в этом.

Из 140 опрошенных 46% сообщили, что во время мероприятия находились в сознании.У некоторых были воспоминания, которые, казалось, пришли из отделения интенсивной терапии после того, как их сердцебиение восстановилось. Это очень важно, потому что, в отличие от того, что изображает популярная культура, большинство пациентов с остановкой сердца остаются без сознания в течение нескольких дней или недель после того, как их реанимируют. Некоторые из испытуемых чувствовали, что их пытают враждебные существа, но ученые выдают это за обычную галлюцинацию, вызванную удалением дыхательных трубок.

Почти 10% участников исследования пережили то, что казалось «околосмертным» состоянием, по крайней мере двое из них описывали попытки врачей оживить их.

Вот где это становится интенсивным. Из этих двух субъект, сообщивший о том, что он парит вне своего тела, смог точно описать события в отделении интенсивной терапии, когда он был без сознания, включая использование автоматического дефибриллятора (AED) и прибытие лысого врача, отвечающего на просьбу медсестры помощь. Подробности этих выводов были опубликованы в 2014 году в журнале Resuscitation.

Статья подтверждает отчет пациента о пяти минутах, что было удивительно, потому что кора головного мозга обычно отключается через 2–20 секунд без насыщенной кислородом крови.

Доктор Парния пошел еще дальше, проигрывая аудиозаписи слов в отделении интенсивной терапии, когда доставляли пациентов с остановкой сердца. Если пациент выживал, их спрашивали, помнят ли они что-нибудь.

Согласно первоначальным выводам, представленным на Научном симпозиуме по реанимации Американской кардиологической ассоциации в 2019 году, в общей сложности было протестировано 165 пациентов. Из 165 человек выжили 44 и только 21 был опрошен. Из 21 человека четверо сообщили, что испытывают покой и радость, встречают умерших родственников или слышат, как люди разговаривают.Только один человек вспомнил звук.

Доктор Парниа заключает, что околосмертные переживания не являются бредом или галлюцинациями, и предполагает, что сознание является более сложным, чем мы думали ранее.

Дэвид Уайлд, психолог и старший преподаватель Ноттингемского Трентского университета, также исследует людей, переживших клиническую смерть, и сообщает, что личная трансформация является обычным явлением. Одна женщина, включенная в статью Уайльда, опубликованную в 2010 году, описала, как оказалась в темном месте, когда ее сердце остановилось, где она испытала все плохое, что она когда-либо делала в своей жизни.Как только она проснулась, она описала необходимость нового начала.

Обретение смысла

Околосмертные переживания, пожалуй, труднее всего измерить, но другие части документального фильма «Пережить смерть» более измеримы, если не более диковинны.

Но сериал подвергается критике за то, что он не освещает то, как паранормальные явления уже были исторически развенчаны. Вместо этого он делает поправку на то, что медиумы, которые якобы общаются с духами, могли прочитать о клиенте в социальных сетях перед сеансом только для того, чтобы позже удивить клиента информацией о своих родственниках.

В целом, «Пережить смерть» рассказывает одну из древнейших историй, известных человечеству: борьбу за понимание того, что будет дальше. Хотя наука, возможно, и не в состоянии опровергнуть существование загробной жизни, удивительные утверждения, тем не менее, следует воспринимать с долей скептицизма, что с готовностью признает документальный фильм.

Источник: TRT World

Муди, Рэймонд Эйвери-младший.(1944-)

Рэймонд А. Муди, чья книга 1975 года « Жизнь после жизни » помогла начать новое поколение исследований жизни после смерти, родился 30 июня 1944 года в Портердейле, штат Джорджия. Он учился в Университете Вирджинии, где последовательно получил степень бакалавра. (1966), MA (1967) и доктор философии. (1969) по философии. Продолжая свое образование, в 1966 году он женился на Луизе Ламбах. Он поступил на факультет Университета Восточной Каролины в 1969 году. Он оставил свою университетскую должность в 1972 году, чтобы получить степень в области медицины (его отец был врачом), которую он получил в Медицинском колледже Джорджии в 1976 году.Окончил ординатуру по психиатрии в Медицинском центре Университета Вирджинии.

Получая медицинскую степень, Муди начал собирать отчеты о людях, которые либо умерли и вернулись к жизни, либо были близки к смерти, что он назвал околосмертными переживаниями. Эти отчеты легли в основу бестселлера Жизнь после жизни (1975) и наряду с работой Элизабет Кюблер-Росс, послужили основой для целого поколения исследований выживания после смерти и новой отправной точкой для людей, занимающихся консультированием умирающих.Хотя отчеты об околосмертном опыте собирались веками и стали предметом внимания психических исследований, они были практически неизвестны парапсихологам, которые в значительной степени отказались от исследований жизни после смерти в пользу лабораторных исследований основных переживаний экстрасенсорного восприятия.

Успех первой книги Муди позволил ему продолжить свои исследования околосмертных переживаний, и он написал продолжение-бестселлер « Размышления о жизни после жизни, », выпущенное в 1977 году.Он много путешествовал в 1980-е годы, преподавая и читая лекции о своей работе. В 1990-х годах его исследования по-новому сосредоточились на тех, кто потерял любимого человека. В связи с этим он исследовал идею вызывания призраков умерших как средства решения незавершенных вопросов в отношениях, которые в противном случае закончились бы смертью одной из сторон. С этой целью он построил то, что известно как психомантеум, комнату, специально предназначенную для благоприятного изменения сознания и облегчения создания явлений. Эта работа стала предметом его последней книги, Reunions: Visionary Encounters with умершие любимые (1994).

Психомантеум был построен в частном исследовательском центре Муди, Мемориальном театре разума Джона Ди , названном в честь елизаветинского мага. Здесь он не только консультирует людей по вопросам смерти, но и осуществляет исследовательскую и образовательную программу, включая периодические конференции для профессионалов. И его философская подготовка, и его исследования предоставили Муди материал для его зрелых размышлений о загробной жизни, которые появились в его двух книгах: Возвращение: психиатр исследует путешествия в прошлые жизни (1991) и Последний смех (1998). .

Theatre of the Mind расположен в сельской местности Алабамы, и с ним можно связаться по почтовому ящику 1882, Anniston, AL 36202. У Moody есть веб-сайт по адресу http://www.lifeafterlife.com.

Источники:

Муди, Рэймонд. Возвращение: Психиатр исследует путешествия из прошлой жизни. World Publications, 1991.

——. Последний смех. Шарлоттсвилль, Вирджиния: Hampton Road Publishing, 1998.

——. Жизнь после жизни. Нью-Йорк: Bantam Books, 1975.

——. Размышления о жизни после жизни.