Виджнянамайя коша: Недопустимое название | Библиотека Фанона Смешариков

Пять кош — энергетических оболочек тела

Космическая прана, или махапрана — это необходимая энергия жизни и всего сущего.

Она представляет собой жизненную силу, присутствующую во всех существах, разумных или неразумных. Космическая прана наполняет все формы жизни, хотя каждая из них может выглядеть отдельной сущностью или принимать разную форму.

Точно так же, как белый свет излучает различные цвета спектра, проходя через материю меняющейся плотности, космическая прана принимает разные формы, когда проходит через разные плотности материи и жизни. Проявление праны зависит от частоты вибраций тела, которое она пронизывает.

Коши – это оболочки, ограничивающие различные уровни человеческого сознания, от физического и более тонкого, ментального, к причинному уровню. Цель духовной практики – преобразовать и одухотворить коши.

Согласно йоге, считается, что человеческие существа имеют пять уровней энергии, которые сосуществуют в диапазоне от самой грубой до самой тонкой.

Их называют пата коша, или пять оболочек:

  1. аннамайя коша (физическое тело),
  2. пранамайя коша (праническое тело),
  3. маномайя коша (ментальное тело),
  4. виджнянамайя коша (астральное или психическое тело),
  5. анандамайя коша (тело блаженства).

У большинства людей сознательная осведомленность (или осознание) существует, в основном, на физическом плане.

Аннамайя коша или физическая оболочка тела называется телом пищи, поскольку она зависит от пищи, воды и воздуха, которые представляют собой грубые формы праны. Однако в еще большей степени ее существование зависит от самой праны. В то время как в среднем без пищи можно обходиться до шести недель, без воды — около шести дней и без воздуха — шесть минут, в отсутствии праны жизнь мгновенно прекращается.

Пранамайя коша — это жизненная оболочка или праническое тело. Праническое тело имеет более тонкую природу, чем физическое тело, которое оно пронизывает и поддерживает. Оно вливает энергию в каждую клетку физического тела. Однако ни праническое тело, ни физическое тело не могут существовать в отдельности. Праническое тело имеет примерно те же размер и форму, что и физическое тело. Подобно тому, как праническое тело поддерживает и питает физическое тело, так его само поддерживают еще более тонкие маномайя, виджнянамайя и анандамайя коши.

Маномайя коша — ментальная оболочка — выполняет одновременно много функций, и удерживает вместе две более грубые коши — аннамайя и пранамайя — в качестве единого целого. Она действует в качестве связного, передавая ощущения и опыт внешнего мира интуитивному телу, и влияния каузального и интуитивного тел — грубому телу. Ум способен достигать величайшей быстроты. Мысль представляет собой высшее проявление движения. Ум может двигаться вперед и назад во времени.

Время не может быть преградой для ума, и во время медитации можно переживать, что время перестает существовать.

Виджнянамайя коша — астральная оболочка, или тело интуиции, пронизывает маномайя кошу и обладает более тонкой природой, чем она. Когда эта оболочка пробуждается, человек начинает переживать жизнь на интуитивном уровне, видеть за просто проявлениями основополагающую реальность. Это ведет к мудрости.

Последняя и самая тонкая оболочка — это анандамайя коша, или тело блаженства. Это каузальное или трансцендентальное тело, местопребывание самой тонкой праны. Анандамайя коша не поддается никакому определению.

Все пять оболочек пронизывает прана — грубая или тонкая. Прана питает и поддерживает все оболочки, обеспечивая их правильное взаимоотношение. В любом существе и во всем сущем есть только одна прана. Осознавая свою собственную прану, мы устанавливаем связь с космической праной и осознаем прану в других живых существах.

Все оболочки, за исключением Анандамайя коши, связывают человека и ставят перед ним препятствия.

Чтобы развить духовность и понимание устройства физического и тонкого миров, необходимо научиться контролировать ум и постепенно отказываться от привязанности к физическому телу. Тело состоит из пяти элементов и рано или поздно обречено на разложение. Дух, обитающий внутри, не рождается и не умирает, у него нет привязанностей и оков.

по материалам Свами Ниранджанананды Сарасвати

Коши — Оболочки Сознания — yogatour.info

Давайте на минуту прикроем глаза и попробуем ответить на вопрос, что есть тело? Скорее всего в голове будут всплывать образы из анатомии, например, кости, кожа, органы, мышцы и прочее. Другими словами – био-оболочка или физическое тело. Однако философский подход несколько расширяет это понятие, и физическое тело является лишь одной из нескольких телесных оболочек, именуемых «кошами».

Согласно философии Веданты Коша – это оболочка, покрывающая Дух, она формирует различные уровни человеческого сознания. Цель ведических практик – это преобразовать и одухотворить Коши.

Традиционно выделяют пять Кош

(или как их называют Панча-Коша), которые взаимозависимы и тесно переплетены друг с другом:

  • Аннамайя коша – физическая оболочка, то есть наше тело как таковое.
  • Пранамайя коша – праническая или энергетическая оболочка, то есть то, что питает клетки тела и позволяет им жить.
  • Маномайя коша – ментальная оболочка или низшие психические функции, которые помогают нам выживать в этом мире.
  • Виджнянамайя коша – астральная, психическая оболочка или высшие психические функции, которые мы способны контролировать, а ум начинает работать на уровне интуиции.
  • Анандамайя коша – оболочка блаженства или причинное тело.

Когда идёт воздействие на одну оболочку, то это же воздействие распространяется и на другие. Допустим, вы пробуете выйти в какой-то сложный баланс, который требует определённой физической подготовки. У вас не получается и вы начинаете расстраиваться или нервничать по этому поводу.

Ваши эмоции начинают вызывать искажение потока энергии, что может привести к потере «трезвого мышления», упадку сил и подавленному состоянию. Но эмоции влияют и на физическом уровне, вызывая бурную реакцию в организме и возможные перепады давления, головные боли и даже различные болезни.

Или другой пример, вы всё таки смогли выйти в желаемый баланс, но в один из дней плохо разогрели запястные суставы в результате чего получили растяжение. Таким образом физическая травма повлекла за собой искажение энергетической структуры в результате реакции организма на травму в виде злости или обиды. А далее уже на уровне мысли наш мозг (а он ещё тот фантазёр) способен развить красочную картину будущего, породив тем самым ментальную конструкцию, в результате чего в последствии у вас может выработаться страх перед любыми балансами. Вот примерно, как эти оболочки могут влить друг на друга.

Первые три оболочки относятся к так называемым смертным, то есть они функционируют только пока тело наполнено жизненной энергией.

Начнём с физической оболочки. Для того, чтобы поддерживать её в рабочем состоянии важно уделять внимание здоровому образу жизни (правильное питание, режим дня и сна), окружающему социуму, физической активности (практика асан) и периодическим чисткам организма (шаткармы). В принципе тут всё просто: думаем о том, что «мы – это то, что мы едим», и дополняем это вышеперечисленным.

Следующая за ней это энергетическая оболочка. Для её поддержания нужно больше гулять на свежем воздухе, заниматься дыхательными техниками, дышать полной грудью, а не поверхностно, чтобы насыщать кровь кислородом и давать работать грудной клетке и лёгким как им нужно. Важно также употреблять в пищу «живую» еду, то есть исключить консервы, по возможности готовить с минимальной термической обработкой, чтобы извлекать из еды энергию. Если в еде нет «жизни» или энергии (праны), то на её переваривание организм начинает расходовать накопленную резервную энергию тела, что может привести к вялому состоянию.

Далее следует ментальная оболочка, отвечающая за низшие психические функции, которые помогают нам «выживать» в этом мире (инстинкты, эмоции, реактивные мысли). Здесь имеет место быть практика Ямы и Ниямы (ограничения и принципы, которые помогают достичь цели), контроль мысли, чтение развивающих книг и так называемый «путь любви или служения» (Бхакти-Йога), который помогает успокоить своё Эго и направить эмоциональную энергию в полезное русло. Чтобы понять как это работает, представьте, что вы едете на машине и вас «подрезали». Скорее всего вы заметите всплеск эмоций, но теперь ваша задача не возмущаться, а вовремя это проконтролировать и успокоиться.

Следующие оболочки относятся к бессмертным и первая в этом списке это астральная оболочка и высшие психический функции такие как интеллект, интуиция, воля. То есть это, что поддаётся волевому контролю. Для проявления данной оболочки нужно заниматься практиками осознанности, когда мы пытаемся познать свою истинную природу путём медитации или отождествления («Я – это больше, чем физическое тело», «Я – это не есть мысли» и прочее).

И финальная в списке, являющаяся первопричинной это оболочка блаженства, которая служит источником всех остальных и характеризуется блаженством. Это состояние Самадхи, то самое состояние, которое практикующие стремятся достичь. Развить это состояние помогают практики медитаций, развитие любви к Богу и к окружающему миру.

В книге «Йога-сутры Патанджали. Прояснение» (Б.К.С.Айенгар) приводятся ещё две тонкие оболочки:

  • Читта Майя Коша – оболочка сознания или Буддхиальное тело, то есть это развитый высший ум, который контролирует низший рефлексивный.
  • Атма Майя Коша – комплекс кармических мотиваций. Считается, что если очистить Карму, то Душа заканчивает свой бесконечный круг перерождений и соединяется со Вселенской Душой.

Проявление какого-то недуга на физическом уровне не всегда связано с физикой как таковой. Болезни могут начинаться на уровне ментального тела, когда мысли порождают телесные блоки или заболевания. Таким образом ежедневные стрессы могут проявляться в виде головных болей, скачков давления, депрессии, «заклинивания шеи» и прочего. Обладая некоторыми знаниями о «тонком теле» можно работать над тем, чтобы не устранять последствиями стресса, а пытаться либо не допускать его вовсе, либо «гасить» его в самом начале, направляя всё внимание внутрь себя и говоря себе, например, «Так, стоп… Давай-ка подумаем сейчас над этим и постараемся успокоиться» или направлять свою эмоциональную энергию в полезное русло, например в уборку квартиры.

Эссе студентки курса преподавателей йоги Пыжовой Анастасии

Пранаяма и медитация | SHIVALAYA

Прана

В йоге считается, что жизнь в теле человека поддерживает некая тонкая энергия — прана, которая является связующим звеном между телом и душой, и соединяет сознание и материю.

Прана — это совокупность энергетических потоков Вселенной, энергетическая основа всего сущего. Она присутствует везде и во всем, и пронизывая все системы органов, клетки и ткани, вступает в тесную и неразрывную связь с телом человека поддерживая в нем жизнь. Согласно текстам йоги, под телом человека следует рассматривать пять тел, или оболочек – коши: Аннамайя Коша – тело пищи или физическое тело; Пранамайя Коша – жизненная оболочка или праническое тело; Маномайя Коша – ментальное тело; Виджнянамайя Коша – астральное или психическое, интуитивное тело и Анандамайя Коша – Тело Блаженства, казуальное или трансцендентальное тело.

Пранамайя коша пронизывает и оживляет физическое тело человека, имеет ту же форму, что и оно, и проявляется в виде дыхания.

Праническое тело насчитывает 72000 нади – энергетические каналы, по которым течет жизненная энергия, прана. Выделяют десять главных нади, из которых важнее всего три — Ида, Пингала и Сушумна или Сушмана. Ида , левый канал, соотносится с левой ноздрей, отвечает за ментальную или эмоциональную энергию, которая характеризуется как холодная, лунная. Пингала, правый канал, соотносится с правой ноздрей – теплая и солнечная, жизненная энергия, умственного и физического действия. Сушмана относится к эфирному телу человека, и является каналом духовной энергии.

Правильное движение праны является залогом благостного существования всех тел человека в гармонии со всем сущим. Когда человек в состоянии сознательно контролировать акт дыхания, он может активизировать и регулировать поток праны, распределяя ее по внутренним каналам своего организма. Йога учит осознанно подходить к контролю над праной и управлению энергетическими потоками посредством специальных дыхательных упражнений. Эти техники дыхания называются Пранаяма.

Пранаяма

В повседневной жизни мы обычно не обращаем внимания на свое дыхание. И, только выйдя за рамки комфорта, замечаем как спокойное, ровное и незаметное дыхание мгновенно меняется. При испуге автоматически происходит задержка дыхания на вдохе, в состоянии гнева оно становится резким и частым, в состоянии умиротворения мягким и длинным. Качество дыхания напрямую зависит от нашего эмоционального состояния.

Динамика современной жизни заставляет человека находиться в постоянном психоэмоциональном напряжении, что отрицательно сказывается на качестве многих аспектов жизни: нарушение сна, упадок сил, послабление иммунной системы, снижение умственной активности и др. Но не только дыхание зависит от реакций и состояния человека. Существует и обратная связь. Меняя глубину дыхания, длину вдоха и выдоха, используя задержки и т. п., мы напрямую воздействуем на наше психическое, ментальное и физическое состояния. Йога предлагает целостную систему работы с дыханием — Пранаяму. В переводе с санскрита Пранаяма означает: контроль над жизненной энергией.

В процессе практики дыхательных техник качественно меняется состояние здоровья и происходит очищение организма на всех уровнях.

В повседневной жизни пранаяма помогает в достижении лучшей концентрации внимания, четкого мышления, снижения стресса, повышения общего уровня энергии и работоспособности.

В классической йоге, по системе Патанджали, пранаяма является четвертой «ступенью», или частью, на пути йоги, и предлагает большое количество разных по техникам и воздействию дыхательных упражнений.

Практика техник пранаямы очищает энергетические каналы (нади), дает легкость, осознание дыхания и контроль над жизненной энергией (праной). Отдельные виды дыхания используются как подготовка к практике медитации.
Прежде чем начать заниматься пранаямой, необходимо физически очистить и подготовить тело техниками Шаткармы и практикой Асан.

Перед началом дыхательных упражнений необходимо опорожнить кишечник и мочевой пузырь. Пранаяму практикуют натощак, либо не менее чем через 4- 6 часов после пищи. Лучшее время для занятий – утро, до восхода солнца, или вечер, после захода солнца. Выполняют пранаяму в чистом, свежем месте, лучше на природе, или хорошо проветриваемом помещении. Не рекомендуется практиковать пранаяму в красной одежде.

Пранаяма, очень сильный и эффективный инструмент в практике йоги, и пользоваться им нужно сознательно и аккуратно. Осваивать техники пранаямы нужно постепенно и последовательно, а переходить на сложные, продвинутые уровни дыхания только по мере физической и психической готовности. В противном случае можно разрушить как тело, так и сознание. Лучше, если у Вас, на первых порах, будет грамотный учитель.

« Надлежащим упражнением в пранаяме все недуги устраняются. Ненадлежащим упражнением в пранаяме разнообразные недуги порождаются.»
2.16 Хатха-йога Прадипика

Практикой пранаямы, в особенности длительных задержек дыхания, расширяются адаптативные функции организма, сознание становится устойчивым к переживанию различных измененных состояний. Также расширяется сознание с точки зрения ясности рассудка, и способности управлять эмоциональными колебаниями, и бурными потоками ума. Эмоциональная стабильность приводит к длительной концентрации, т.е. достижению состояния дхараны, что, в свою очередь, при длительной практике, к состоянию «не ума» или медитации(дхьяне).

Медитация

Сущетвует много обьяснений, формулировок и споров о том, что является медитацией.
Говорить о самой медитации, а не о техниках ее достижения, довольно сложно. Это похоже на рассказ с описанием красок, названия которых не знаешь не ты, ни твой слушатель. Ведь три высшие ступени йоги Патанджали: дхарана, дхьяна и самадхи — это практика на тонких уровнях сознания, основанная на глубокой внутренней работе, и, как любые внутренние процессы, является очень индивидуальной и личностной. Даже тишина и пустота у каждого своя.

Если говорить кратко, то медитация – это состояние «не ума».

Согласно «Йога-сутрам Патанджали», сосредоточение, или по-другому, концентрация на конкретном предмете или обьекте – это Дхарана.

Непрерывная Дхарана – это Медитация.

Глубокая медитация, в свою очередь ведет к Самадхи.

Когда достигается совершенная концентрация, становится возможным длительное мысленное созерцание объекта. Углублённое и непрерывное состояние концентрации и есть медитация.

Существует большое количество разных техник медитации, но для достижения состояния дхьяны необходимо «подготовленное» тело, которое при длительном удержании позиции не будет отвлекать от практики, и спокойный ум. Первое достигается практикой асан, второе техникой пранаям.

Вот, в принципе, и все. Тренируете тело, принимаете удобную, устойчивую позицию, выбираете «точку» концентрации и …, в добрый путь!

Ну, а дальше – усердие, энное количество дней, часов и ваше личное путешествие в мир истины, в мир высшего Я.

Соотношения правил Ямы и Ниямы с тонкими оболочками тела человека

Соотношения правил Ямы и Ниямы с тонкими оболочками тела человека

Яма и Нияма представляют из себя основные правила, относящиеся к нравственно-духовной сфере практики йоги и дисциплине – садхане, которыми должен руководствоваться человек занимающийся йогой и в своей практике и в жизни. Йога Патанджали исходит из того, что эти правила являются главными для йогина и с них нужно начинать человеку выбравшему этот путь, хотя по некоторым другим источникам, такими как Хатха Йога Прадипика, например, Яма и Нияма находятся на последних ступенях йогического знания и прежде чем подняться на эти ступени нужно пройти все предыдущие.

Яма – нравственные принципы поведения в обществе.

Нияма – дисциплина в действиях, поведении и отношении к самому себе. Правила, которые необходимо выполнять каждый день.

На занятиях йогой в западных странах основное внимание уделяется выполнению физических (асан) и дыхательных (пранаям) упражнений, при этом правила Ямы и Ниямы изучаются мало или не изучаются вовсе, в связи с чем подавляющее большинство людей, занимающихся йогой имеют весьма смутное представление о них. Однако поскольку эти правила, как уже было сказано выше, являются базовыми, человек практикующий йогу, не знающий и как следствие несоблюдающий их, строго говоря не может считаться настоящим йогином.

Восполнение данного пробела является важным этапом мотивации человека и перехода от занятий йогой «чтобы похудеть» к осознанной практике и пониманию йоги, как сбалансированной, логично выстроенной системы, в которой все элементы соотносятся друг с другом, дополняя и раскрывая её суть.

Темой настоящей статьи является соотношение правил Ямы и Ниямы с тонкими оболочками человека (кошами). Эта тема не затрагивается в йогической литературе, но однозначно представляет огромный интерес для тех, кто пытается получить более глубокие знания о йоге. Обычно тема о правилах Ямы и Ниямы и тема об оболочках человека рассматриваются отдельно, однако, именно их соотношение друг с другом, позволяет более полно раскрыть смысл правил Ямы и Ниямы.

Деление на оболочки имеет целью разграничить уровни сознания человека. На начальных этапах практики восприятие каждой оболочки имеет крайне важное значение, как помогающее усвоить саму концепцию, но по мере развития личной практики на смену раздельному восприятию каждой оболочки должно прийти целостное неконцептуальное состояние сознания. При этом перепрыгнуть ступени и перейти сразу к последнему состоянию невозможно, в связи с тем, что ум и сознание не подготовлены и не могут в отсутствие глубокого понимания концепции, выйти за её пределы. Именно поэтому в сутрах Патанджали сначала идет Дхарана, а за ней Дхьяна.

Для целей настоящей статьи мы соотнесем каждое правило Ямы и Ниямы с оболочками человека (кошами), руководствуясь концепцией о пяти оболочках при прямом соотнесении и концепцией о семи оболочках при косвенном соотнесении каждого правила. Для удобства перечислим правила Ямы и Ниямы и пяти/семи ступенчатой концепции оболочек (кош) человека:

Правила Ямы:

1) Ахимса – ненасилие

2) Сатья – правдивость, честность

3) Астея – не воровство

4) Брахмачарья – контроль над чувственными желаниями, самодисциплина

5) Апариграха – не накопительство, непринятие даров

Правила Ниямы:

1) Шауча – чистота как внутренняя так и внешняя

2) Сантоша – удовлетворенность, принятие любой ситуации

3) Тапас – рвение, пылкость, активное намерение в практике

4) Свадхьяя – изучение священных текстов, рецитация мантр, познание

5) Ишвара Пранидхана – посвящение всех действий Единому

Концепция пяти оболочек:

1) Аннамайя коша – физическая оболочка

2) Пранамайя коша – энергетическое оболочка

3) Маномайя коша – эмоциональная оболочка

4) Виджнянамайя коша – интеллектуальная (информационная) оболочка

5) Анандамайя коша – оболочка блаженства, соединение с Единым

Концепция семи оболочек человека:

1) Аннамайя коша – физическая оболочка

2) Пранамайя коша – энергетическая оболочка

3) Маномайя коша – эмоциональная оболочка

4) Виджнянамайя коша – интеллектуальная (информационная) оболочка

5) Анандамайя коша – сила воли, сила духа, контроль, принятие решений

6) Читта коша – оболочка состояния сознания

7) Атма коша – оболочка кармы, освобождения

  1. Прямое соотношение правил ямы и ниямы с оболочками человека

При соотнесении правил ямы и ниямы необходимо учитывать, что каждое правило ямы и ниямы напрямую соотносится с соответствующей ему оболочкой и помимо этого имеет дополнительные связи с остальными оболочками. В этой части статьи будут рассмотрены прямые связи каждого правила ямы и ниямы с соответствующим им оболочкам.

Первое правило Ямы о ненасилии (ахимса) напрямую соотносится с пятой оболочкой — блаженства, соединения с Богом (анандамайя коша). Достичь просветления и состояния единения возможно только, соблюдая правило о ненасилии по отношению к живым существам. Каждое живое существо должно подниматься по эволюционным ступеням для достижения в конечном итоге просветления – состояния единства с Богом. Совершение же насилия по отношению к живым существам, согласно законам кармических последствий делает такое движение невозможным, опуская человека на более низкие ступени.

Второе правило Ямы о правдивости (сатья) напрямую соотносится с четвертой интеллектуальной (виджнянамайя коша) оболочкой и заключается в том, что все действия и слова йогина должны быть правдивыми, он не должен обманывать и врать для достижения какой-либо цели.

Третье правило Ямы — неворовство (астея) напрямую соотносится с третьей эмоциональной оболочкой (маномайя коша) и заключается в том, что у человека всегда есть желание иметь больше чем у него есть на данный момент, когда желания иметь больше превышает возможности, возникает соблазн украсть, получить взятку, нечестным способом заработать и т.д.

Четвертое правило Ямы о контроле над желаниями (брахмачарья) напрямую соотносится со второй энергетической оболочкой (пранамайя коша). Контроль энергии в теле, позволяет накапливать энергию необходимую для поднятия кундалини. Соблюдение правил о контроле энергии позволяет не растрачивать её на иные цели.

Пятое правило Ямы о ненакопительстве, непринятии даров (апариграха) напрямую соотносится c первой материальной оболочкой (аннамайя коша). Смысл этой связи заключается в воспрепятствовании появлению у человека зависимости, которая заключается в том, что чем больше человек имеет вещей, тем сильнее его желании приобрести новые. Например люди зарабатывают деньги, берут кредиты, для того чтобы приобрести вещи, которые не являются жизненно необходимыми (общество потребления). Правило о непринятии даров также предполагает, что у получившего в подарок какую-либо вещь, возникает обязанность сделать обратный подарок, а у подарившего соответственно ожидание такого обратного подарка, что определенным образом ограничивает сознание и отвлекает от целей практики йоги.

 

Первое правило Ниямы о чистоте тела (шауча) напрямую соотносится  с материальной оболочкой (аннамайя коша) и выражается в необходимости ежедневно поддерживать чистоту тела, мыться и совершать иные гигиенические процедуры, одеваться опрятно и в чистую одежду.

Второе правило Ниямы об удовлетворенности (сантоша) напрямую соотносится со второй энергетической оболочкой (пранамайя коша). Указанная связь заключается в том, что необходимо быть удовлетворенным тем состоянием, которое есть в данный момент. А равновесие на уровне энергий в теле и приводит к сантоше.

Третье правило Ниямы — намерение в практике (тапас) напрямую соотносится с эмоциональной оболочкой (маномайя коша) и заключается в том, что настрой, желание практиковать йогу должно быть стойким и непоколебимым. Настроившись на практику нельзя думать о других вещах, необходимо оставить в стороне все эмоции, которые могут отвлекать и полностью сосредоточиться на практике.

Четвертое правило Ниямы об изучении, познании (свадхьяя) находится в прямом соотношении с интеллектуальной (информационной) оболочкой (виджнянамайя коша) и заключается в постоянном изучении и познании священных и научных текстов. Однако не любое чтение и изучение текстов может быть признано как соблюдение правила свадхьяя, а только такое, которое направлено на развитие и получение новых знаний в интересующей области. Чтение ежедневных новостей, желтой прессы, просмотр развлекательных телепередач и т.д., не является соблюдение четвертого правила Ниямы.

Пятое правило Ниямы — посвящение действий Богу (ишвара пранидхана) по отношению к материальной оболочке (анандамайя коша) выражается в том, что для достижения единства с Богом, блаженства, необходимо ежедневное совершение действий, цель которых является приближение к такому  состоянию, в том числе: ежедневная практика, медитация, молитвы и т.д.

 

  1. Дополнительные связи каждого правила Ямы и Ниямы с оболочками человека

При описании дополнительных связей  правил Ямы и Ниямы с оболочками будет использована концепция о семи оболочках человека.

Первое правило Ямы о ненасилии (ахимса) соотносится с  аннамайя кошей, материальной оболочкой и предполагает, что человек не причиняет вреда живым существам: людям и животным, в том числе не ест мясо и рыбу, придерживается вегетарианства. Соотношение с пранамайя кошей, энергетической оболочкой предполагает, что практикующий йогу не забирает энергию (время) других людей, используя её для своего собственного обогащения и не оплачивая её справедливо. Связь с маномайя кошей, третьей оболочкой заключается в несовершении эмоционального насилия над людьми. Такое насилие может заключаться в постоянном подшучивании, насмешках над недостатками человека, проявлении к нему явного неуважения, совершении действий, которые в конкретной ситуации могут вызвать у него эмоциональное потрясение и т.д. На четвертом уровне, виджнянамайя коша ненасилие может выражаться в том, что человека нельзя заставлять получать и накапливать информацию, которая является для него бесполезной, в качестве способом информационного насилия можно привести пропаганду и манипулирование сознанием. Связь с пятой оболочкой, анандамайя кошей выражается в том, что человека изо дня в день заставляют делать то, что ему совершенно не хочется делать, таким образом совершается насилие над его волей поступать свободно, другими словами это запрет человеку действовать в соответствии со своим предназначением. Соблюдение правила о ненасилии по отношению читтамайя коше, к шестой оболочке предполагает ненасилие над состоянием человека, например от процесса медитации отвлекают посторонние шумы, крики, громкая музыка. Наконец, ненасилие по отношению к седьмой оболочке, атмамайя коше заключается в том, что человека насильно выдергивают из устоявшегося распорядка, в котором он имеет возможность совершать кармические поступки, заставляя изменить его на такой, в котором совершение таких действий крайне затруднительно.

Второе правило Ямы сатья, о правдивости и честности соотносится с материальной оболочкой, аннамайя кошей и выражается в том, например, при выборе одежды необходимо руководствоваться правилами соотнесения её с деятельностью, которой занимается человек. Связь с энергетической оболочкой, пранамайя кошей заключается в том, что нельзя обманывать людей при осуществлении какой-либо деятельности относительно своих навыков и умений, например, инструктору йоги нельзя вести занятия в группах если он сам имеет весьма смутное представление о том, что такое йога. Соотнесение с третьей эмоциональной оболочкой, маномайя кошей заключается в том, всегда нужно быть искренним в выражении тех или иных эмоций, нельзя льстить, лицемерить и т.д. Связь с виджнянамайя кошей, четвертой информационной оболочкой как уже указывалось выше заключается, в том, что необходимо быть правдивым и честным при передаче другим людям информации и знаний. Связь с анандамайя кошей, пятой оболочкой выражается в том, что нужно пользоваться властью и своей волей честно и правдиво, нельзя сообщать сведения, которые не соответствуют действительности, используя публичные инструменты, нельзя заставлять (вынуждать) других людей, совершать нечестные и неправдивые действия для своей собственной пользы. Связь с читтамайя кошей, шестой оболочкой выражается в том, что нельзя выдавать себя за того, кем на самом деле человек не является, например, за преподавателя йоги и одновременно употреблять алкоголь, курить, использовать йогу исключительно как инструмент зарабатывания денег, т.е. необходимо быть честным по отношению к самому себе. Быть, а не казаться. Соотношение с атмамайя кошей, седьмой оболочкой заключается в правдивости с точки зрения влияния на карму, и соответственно последствия  тех или  иных нечестных поступков.

Третье правило Ямы — астейя о неворовстве соотносится с аннамайя кошей, материальной оболочкой и заключается в не присвоении вещей, которые принадлежит другому человеку. Соотношение с пранамайя кошей, со второй оболочкой заключается в том, что человек не должен воровать энергию другого человека (так называемые «энергетические вампиры»). Связь с маномайя кошей, третьей эмоциональной оболочкой выражается, в том, что у человека нельзя воровать эмоции, намеренно совершать те или иные действия или произносить слова, которые направлены на смену его эмоционального состояния. Четвертая информационная оболочка, виджнянамайя коша – не воровать идеи, информацию и т.д. Пятая оболочка, анандамайя коша – не воровать силу, волю в той или иной ситуации, например, переманивание клиентов от конкурента. Шестая оболочка, читтамайя коша – не воровать состояния, в котором находится человек – не нарушать тишину при медитации. Седьмая оболочка, атамамайя коша – не воровать карму, путем насильного изменения окружения человека, его устоявшихся привычек и т.д.

Четвертое правило Ямы о контроле над желаниями (брахмачарья) соотносится с аннамайя кошей, физической оболочкой и выражается, в аскетизме при владении вещами, умеренностью в еде (необходимо есть по голоду, а не по аппетиту) и т.д. Соотношение с пранамайя кошей, энергетической оболочкой является прямым и описано выше. Связь с маномайя кошей, третьей оболочкой заключается в эмоциональной отрешенности, сохранении спокойного эмоционального состояния, воздержание от крайних проявлений эмоций. Виджнянамайя коша, четвертая оболочка – аскетизм в получении информации, необходимо получать только такую информацию, которая необходимо для целей йоги. Анандамайя коша, пятая оболочка – контроль над своей волей и силой, применение возможностей, приобретаемых при продолжительной практике йоги (сиддхи) без крайней необходимости не допускается. Читтамайя коша, шестая оболочка – аскетизм на уровне подсознания, необходимо ограничивать привычки, привязанности, ограничение желания испытать множество различных состояний. Атмамайя коша, седьмая оболочка –кармический аскетизм, в жизни все происходит так, как и должно происходить, не надо пытаться успеть все за одну жизнь.

Пятое правило Ямы о ненакопительстве, апариграха напрямую соотносится с материальной оболочкой, аннамайя кошей. Соотношение со второй энергетической оболочкой, пранамайя кошей заключается в ненакоплении чрезмерной энергии, часть энергии, содержащейся в нашем теле, неизбежно должна быть затрачена, сохранение её сверх необходимого количества является излишним. Соотношение с маномайя кошей, третьей эмоциональной оболочкой – ненакопление эмоций от новых впечатлений. Жизнь не должна превращаться в бесконечный поиск новых вкусов, впечатлений и т.д. Соотношение с виджнянамайя кошей, четвертой информационной оболочкой заключается в ненакоплении бесполезной, ненужной информации, которая вытесняет полезную информацию необходимую для практики йоги. Соотношение с анандамайя кошей, пятой оболочкой – ненакопление власти (жажда власти), желание человека получить больше власти приводит к необходимости приобретения новых источников её пополнения. Шестая оболочка, читтамайя коша — подарки состояний (шактипат), например, учитель вам сделал подарок — состояние, которого вы должны достичь, в связи с чем потом необходимо усердно практиковать и достичь этого состояния самостоятельно. Седьмая оболочка, атмамайя коша – ненакопительство кармы.

 

Первое правило Ниямы о чистоте, шауче напрямую соотносится с аннамайя кошей, материальной оболочкой, о чем уже было сказано выше. Дополнительная связь со второй энергетической оболочкой, пранамайя кошей выражается в необходимости поддержания чистоты энергетических каналов, что предполагает ежедневное выполнение практики йоги и некоторых шаткарм. Соотнесение с маномайя кошей, третьей эмоциональной оболочкой выражается, в том, что йогин должен поддерживать сбалансированное внутреннее эмоциональное состояние – не выражать бурно эмоции радости и печали. Связь с виджнянамайя кошей, четвертой оболочкой предполагает необходимость соблюдения информационной чистоты, то есть практикующий человек должен освободить свой ум от бесполезной «грязной» информации, которая может заполнять его мозг и мешать принятию полезной, научной информации. Связь с  анандамайя кошей, пятой оболочкой — необходимость соблюдения чистоты в стремлении развития практики, ничто не должно сбивать йогина с выбранного им пути, использование воли и власти только с чистыми помыслами. Связь с читтамайя кошей, шестой оболочкой предполагает необходимость сохранения чистоты сознания от васан (впечатления опыта прошлых жизней) и самскар (подсознательных побудителей). Связь с атмамайя кошей, седьмой оболочкой выражается в совершение таких жизненных поступков, которые ведут к достижению целей йоги и освобождения от кармы.

Второе правило Ниямы о сантоше, удовлетворенности, принятии ситуации такой какая она есть соотносится с аннамайя кошей, первой оболочкой в том, что необходимо удовлетворяться тем количеством вещей и возможностями физического тела, какие есть на данный момент времени, а не желаниями иметь больше в будущем. Соотношение с пранамайя кошей, энергетической оболочкой выражается в удовлетворенности той энергией, которая имеется в данный момент, не совершать действия, к которым человек не готов, т.е. не пытаться пробежать марафон с первого раза. Соотношение с маномайя кошей, третьей эмоциональной оболочкой заключается в том, что необходимо сохранять спокойное эмоциональное состояние, несмотря на внешние факторы, удовлетворяться тем эмоциональным состоянием, которое есть сейчас, не омрачаться. Связь с виджнянамайя кошей, четвертой оболочкой заключается в удовлетворенности теми знаниями, которые есть в данный момент – не сожалеть о том, что другие знают больше, а планомерно и спокойно учиться и получать новые знания. Соотношение с анандамайя кошей, пятой оболочкой выражается в удовлетворенности той властью и волей, которая есть, не надо пытаться прыгнуть выше головы. Читтамайя коша, шестая оболочка — удовлетворенность теми состояниями, которые удаётся достичь на данный момент. Атмамайя коша, седьмая оболочка — удовлетворенность той кармической ситуацией, которая есть – проживание в том или ином месте, и физические возможности обусловлены кармическими правилами и совершенными в прошлом поступками.

Третье правило Ниямы о тапасе в соотношении с аннамайя кошей, первой материальной оболочкой выражается в том, все действия в материальном мире должны быть активными и обусловлены целями йоги – вегетарианское питание, практика для достижения цели. Соотношение с пранамайя кошей, второй оболочкой заключается в том, что, практикуя йогу необходимо поддерживать себя как йога, дышать свежим воздухом, правильно питаться, накапливать энергию необходимую для практики йоги. Маномайя коша, третья оболочка – настрой на йогу, желание практиковать должно быть непоколебимым. Виджнянамайя коша, четвертая оболочка – намерение практиковать должно соотносится с теми знаниями и информацией, которыми обладает йогин, только практика основанная на знаниях может приносить пользу. Анандамайя коша, пятая оболочка – намерение практиковать должно быть выражением свободной воли человека, нельзя заставлять практиковать  йогу. Читтамайя коша, шестая оболочка — намерение до конца пройти духовный путь и очистится от всех несовершенных состояний сознания. Атмамайя коша, седьмая оболочка — намерение освободиться от кармы. Все жизненные поступки должны служить целям йоги.

Четвертое правило Ниямы о свадхьяе (познании) соотносится с аннамайя кошей, первой оболочкой и предполагает изучение и познание материального мира, окружающего нас. Пранамайя коша, вторая оболочка –выполнение пранаям и других действия для сохранения энергии. Изучение и познание пранаям приводят к новому опыту познания пранамайя коши. Маномайя коша, третья оболочка – управление и изучение своего внутреннего эмоционального состояния. Виджнянамайя коша, четвертая оболочка – чтение священных текстов, получение и запоминание информации, развитие интеллекта, размышление о философских аспектах жизни. Анандамайя коша, пятая оболочка –получение знаний как накапливать оджас, как удерживать свою волю в устремлении к достижению целей йоги. Читтамайя коша, шестая оболочка — накопление знаний о том, как освобождаться от васан и самскар, через медитацию и другие практики. Атмамайя коша, cедьмая оболочка — обретение знаний о карме, понимание жизни во всех её проявлениях.

Пятое правило Ниямы о посвящении всех действий Богу (Ишвара Пранидхана) соотносится с аннамайя кошей, материальной оболочкой и заключается в том, что человеку необходимо иметь только те вещи, которые необходимы для достижения целей йоги, есть ту пищу, которая приносит пользу. Пранамайя коша, вторая оболочка – выполнение йоговский энергетических практик, а не практик других школ. Маномайя коша, третья оболочка – практика йоги не должна сочетаться с несвойственными ею эмоциональными состояния, практиковать нужно в устойчивом и стабильном эмоциональном состоянии. Виджнянамайя коша, четвертая оболочка – глубокое изучение и познание в одной области, а не в каждой по чуть-чуть. Анандамайя коша, пятая оболочка — посвящение своих волевых поступков одной цели, не надо менять коней на переправе, не распыляться на что-то ещё что не связанно с выбранным путём. Читтамайя коша, шестая оболочка — посвящение практики и сознания одному и тому же пути эволюции освобождения и единства с Богом. Атмамайя коша, седьмая оболочка –  необходимо направить все действия и устремления для достижение целей йоги.

Правила Ямы и Ниямы требуют от йогина их строгого соблюдения. Вместе с тем в жизни иногда случаются ситуации когда одно правило вступает в конфликт с другим. Проиллюстрируем данную ситуацию на примере из притчи Рамакришны. Сидит йогин под деревом и увидел он пробежавшего мимо него в страхе человека. Через некоторые время к нему подходят люди, которые имеют явно недобрые намерения и спрашивают куда побежал тот человек. Как быть в этой ситуации: сказать правду значит нарушить правило о ненасилии (ахимса), соврать значит нарушить правило о правдивости (сатья)? В таких ситуациях необходимо руководствоваться иерархией правил Ямы и поскольку первым и главным правилом является правило о ненасилии, в данном примере необходимо соврать.

Безусловно, что тема соотношения правил Ямы и Ниямы требует более глубокого осмысления и изучения. Данная статья представляет из себя лишь попытку начать такое исследование, ведь понимание йоги и достижение некопцетуального состояния – состояния полной свободы, невозможно без принятия и соблюдения йогином правил Ямы и Ниямы. В свою очередь соблюдение таких правил делает практику более осмысленной и как следствие более эффективной.

 

Данная статья основана на лекции Андрея Витальевича Лаппа

 

 

5 энергетических оболочек тела | nextOHM тела человека

Итак, согласно этой концепции, человеческое тело состоит из пяти слоев, и физическое тело – это лишь одна из оболочек:

Аннамайя коша (физическое тело).
Пранамайя коша (праническое тело)
Маномайя коша (тело ума)
Виджнянамайя коша (тело интеллекта или разума)
Анандамайя коша (тело блаженства).
Аннамайя коша

Дословно «анна» значит «еда», «майя» значит «нечто наполненное», то есть по сути, физическое тело – это «тело, состоящее из еды». У всех нас есть опыт взаимодействия с физическим телом, его можно ощутить, потрогать и т.д.

Для поддержания этого тела необходима пища, еда в данном случае – одна из главных составляющих, и очень важно, какая это будет еда – в идеале это свежая вегетарианская пища, приготовленная с любовью в соответствии с конституцией человека.

Также для здоровья и развития физического тела необходимо соблюдение режима дня, выполнение асан (занятия хатха-йогой) и шаткармы или шаткрийи (очищение организма).

Физическое тело – лишь первая, самая грубая оболочка, а по невежеству, мы, в большинстве своем, считаем, что наше грубое тело – и есть мы, наше «я».

Согласно йогической концепции, есть другие слои, без которого физическое тело не может существовать, и следующее – это праническое тело.

Пранамайя коша

Чтобы физическое тело функционировало, ему нужна энергия, и эта энергия поддерживается праной («жизненной силой»). Без праны физическое тело бы распалось обратно на 5 элементов, из которых состоит все сущее (земля, вода, огонь, воздух, эфир). Прана необходима для работы всех систем организма (пищеварение, кровообращение и др.), именно праническое тело отвечает за все процессы в теле.

Энергетическое тело имеет свои каналы, называемые нади – специальные каналы, по которым движется прана, и эти каналы связаны со всеми органами нашего физического тела. Каждая клетка физического тела получает энергию от пранического тела. Это тело нельзя увидеть, его можно только почувствовать (например, после специальных дыхательных практик — пранаямы).

Для поддержания пранического тела (в дополнение к пранаяме) рекомендуется питаться здоровой, свежей пищей, а также пребывать в местах скопления жизненной силы: на природе, возле гор и водоемов.

Есть еще более тонкие тела, и следующее тело – тело ума.

Маномайя коша

Тело ума («манас» значит «ум») обладает множеством разных функций, одна из которых – это поддержание двух предыдущих тел (физического и пранического) – в качестве единого целого. Ум – это наша связь с внешним миром, именно через тело ума мы получаем все впечателния от внешнего мира. И чем беспокойнее ум, тем беспокойнее наша жизнь.

В йоге считается, что с контроля ума начинается управление собственной жизнью, важно уметь останавливать бурный поток мыслей и возвращаться в состояние «здесь и сейчас», в настоящий момент.

Для поддержания тела ума в гармонии рекомендуются занятия йогой, пение мантр, медитация. Также один из прекрасных способов очищение ума – это йога-нидра.

Следующая оболочка, которая пронизывает и поддерживает тело ума – это тело интеллекта (тело разума).

Виджнянамайя коша

Это тело дает способность к различению, анализу той информации, которая получена от тела ума. Если на уровне ума мы принимаем решения по принципу «нравится-не нравится», то на уровне разума, мы более осознанны, здесь приходит понимание, что принесет нам благо, а что – нет. Развитие этого тела позволяет слышать свою интуицию.

Для тела интеллекта полезно чтение духовной литературы, изучение жизни святых людей, а также сатсанги (беседы на духовные темы), паломничество по святым местам, общение со святыми людьми.

И самый тонкий, самый высокий уровень нашего тела – это тело блаженства.

Анандамайя коша

Это тело полной радости, тело блаженства. Никто не может повлиять на это тело, разрушить его. Считается, что самадхи ощущается именно в этом теле, в анандамайя коше. Это прямая связь со своим высшим «Я», это тело света, сама душа. На этом уровне важно глубокое понимание, что все вокруг – это проявление Бога, что все, кроме души, временно, и что самое главное – это то, что внутри, а не снаружи, что важно развитие бескорыстной любви в сердце и служение другим (карма-йога).

Согласно йогической концепции, каждое тело контролируется предыдущим, более тонким телом. Так, большинство психосоматических заболеваний начинается в маномайя коше, это влияет на праническое тело и далее отражается на физическом теле в виде болезни.

Считается, что если лечиться только таблетками, болезнь не уйдет совсем, она будет преследовать, так как не убрана сама причина болезни. Официальная медицина лечит только физическое тело. В йогатерапии же считается, что физическое тело контролируется остальными телами, и пока мы их не сбалансируем, физическое тело вылечить не удастся. А для этого необходимо:

— на физическом уровне: йогическая диета, режим дня, шаткармы (чистки), занятия хатха-йогой;

— на праническом уровне: пранаяма, свежая пища (богатая праной), прбывание на природе;

— на уровне ума: медитация, йога-нидра, повторение мантр;

— на уровне разума: сатсанги, чтение духовной литературы, общение со святыми людми;

— на уровне анандамайя коши (тела блаженства) – карма-йога в сочетании с бхакти йогой (служение другим), развитие любви в сердце.

Атрея Аюрведа — Йога: меры профилактики и лечения заболеваний. Связь йоги и аюрведы

Автор: профессор К.В.Дилипкумар, Арведический врач и йога-терапевт, один из основателей Клинического Исследовательского Института Йоги и Аюрведы (CRIYA) при Аюрведическом Университете (г. Коттакал, штат Керала, Индия).

Йога и Аюрведа, древние индийские науки, практиковались в Индии с незапамятных времен, а сейчас находятся в стадии активного возрождения и развития. Хотя Йога и Аюрведа развивались независимо одна от другой, они в большой степени являются взаимодополняющими. При всей их разнице, они концептуально близки. В древних аюрведических текстах, таких как «Чарака Самхита», мы обнаруживаем подробное изложение концепции Йоги и описание йогических состояний. С другой стороны, ряд текстов по Йоге, в том числе и «Хатха-йога прадипика», затрагивают проблемы здоровья и нездоровья, равно как и их причины, и способы излечения при помощи асан, пранаямы, различных крий, мудр, бандх и т.д. Упоминается также аюрведическая доктрина пяти махабхутов и тридошей, подробно описываются концепции праны и каналов нади.

По сути дела, базовый подход и основание Йоги и Аюрведы едины и различаются только выдвижением разных аспектов на первый план. Помимо единства происхождения и концептуального единства начал, Йога и Аюрведа в настоящее время движутся в направлении осознанного сближения. Современная Аюрведа выстраивается как холистическая система медицины и развивается в полноценную науку, отвечающую всем требованиям, предъявляемым нашим временем. Современная Йога быстро выходит из рамок традиционной мистики и занимает свое место в качестве научной дисциплины, имея главным направлением развития — содействие укреплению здоровья и терапию.

Таким образом, Аюрведа и Йога сближаются, дополняя друг друга, чтобы образовать всесто­роннюю науку о здоровье. Аюрведа есть всесторонняя наука жизни и предназначена для сохранения здоровья человека — во всех измерениях. Главный смысл здоровья индийская традиция видит в достижении четырех основных целей жизни: дхармьь (исполнение долга по отношению к себе и к обществу), артхи (приобретение богатства, позволяющего человеку не быть паразитом), камы (удовлетворение плотских желаний) и мокши (спасения).

Однако, если Аюрведа ставит своей целью общее благоденствие человека, то Йога особо выделяет его психически-духовное продвижение. Тем не менее, предпринимается все больше и больше попыток использовать Йогу для решения проблем здоровья. Хотя изначально Йога не была наукой о здоровье, современные исследования раскрыли ее потенциал как средства борьбы с все возрастающими проблемами тревожности, напряжения, стресса и психосоматических заболеваний.

Сейчас наметилась тенденция использовать потенциальные возможности Йоги для содействия Аюрведе в достижении двух ее целей, а именно: сохранить здоровье здоровым людям, облегчить страдания больным.

В настоящее время Аюрведа проявляет интерес к терапевтическим возможностям различных йогических практик для их использования в следующих целях:

  1. Как методы противодействия стрессам и тревожным состояниям;
  2. Как меры предотвращения стрессовых заболеваний и психосоматических болезней;
  3. Как методы лечения определенных психосоматических болезней;
  4. Как физической медицины;
  5. Как методики для физической тренировки.

Механизм стрессовых заболеваний

В нормальном состоянии средний человек способен вынести определенные психические травмы без особых последствий для организма. Однако при превышении уровня выносливости в организме наступают различные физиологические изменения. Обыкновенно в течение короткого периода организм может справляться с ними. Но при повторении подобных ситуаций в поведении и личностных характеристиках человека проявляются заметные изменения. Больной становится более раздражительным, часто начинает страдать бессонницей, нер­возностью, беспокойством, сердцебиениями. Продолжительность этих периодов весьма индивидуальна и зависит от ряда генетических факторов человека, его окружения, равно как и от природы и силы стресса. По мере развития этой ситуации, стресс поражает наиболее восприимчивые органы — в большей степени, чем осталь­ные.

Можно выделить четыре отчетливые стадии развития стрессовых заболеваний:

1. Психическая фаза. В этой фазе и происходит большая часть психологических изменений — как результат психической травмы. Повторяющиеся тяжелые удары, наносимые человеку его окружением либо дома, либо на работе, делают его центральную нервную систему чрезмерно активной. Он становится раздражительным и гиперактивным. Нарушается сон — и человеку становится еще тревожней. Он выглядит озабоченным, напря­жённым, постоянно думает о надвигающихся бедах. В зависимости от типа личности и от конституции больного, а также от типа стрессовых явлений, эти изменения длятся в течение большего или меньшего периода.

2. Психосоматическая фаза. Если ситуация не стабилизируется на психической фазе, больной переходит во вторую фазу — психосоматическую. На этой стадии вместе с уже названными функциональными расстройствами наблюдаются и некоторые явления общего порядка, такие как гипертония, тремор, сердцебиения и т.д.

3. Соматическая фаза. В этой фазе наблюдается усиление функций всех органов, особенно наиболее чувствительных. Таким образом, на этой стадии уже можно предположить, какой орган будет поражен в этом процессе.

4. Органическая фаза. На четвертой стадии напряжение постепенно сосредоточивается на самом чувствительном органе, вызывая существеннейшие его изменения. Во многих случаях, по мере развития заболевания в пораженном органе, психические и психосоматические явления отступают на второй план. По этой причине патогенез и патология подобных заболеваний могут остаться совершенно незамеченными, и болезнь будет рассматриваться как чисто органическая. Если врач не исследует ситуацию, предшествующую заболеванию, и не пытается лечить его на самой ранней стадии, то он так и не сможет добиться полного и надежного выздоровления. Стресс повинен в таких заболеваниях, как атеросклероз, гипертония, диабет, повышенная кислотность, язвенный колит, мигрень, головные боли, аллергии, астма, кожные болезни, аутоиммунные расстрой­ства и т.д.

Концепция стресса по йоге 

В «Тайттирейя-упанишаде» изложена холистическая концепция человека, как системы, имеющей пять основных оболочек существования. При объяснении механизма стресса во внимание принимается целостная концепция человека, а не только его телесное существование.

1. Анандамайя коша (оболочка блаженства) — самая верхняя оболочка тела, никакого стресса не знающая, состояние абсолютного блаженства, где нет ни мыслей, ни действий. Это есть сверхсознательное состояние.

2. Виджнянамайя коша (оболочка мудрости) — в этой оболочке начинается мыслительный процесс, который вызывает неравновесие совершенного состояния блаженства. Великий мудрец Патанджали в своем тексте «Йога сутры» называет авидью (незнание), в качестве первопричины клеша, то есть стресса. Авидья возникает в виджнянамайя коше в результате мышления. Когда мы начинаем снова и снова о чем-то раздумывать, у нас возникает привязанность к этой мысли. Так авидъя приводит к асмитхе, к ощущению своего «Я», эго, с сопутствующими ему понятиями — «мой ум», «мои мысли», «мои чувства», «мое тело» и т.д. Выход из равновесия на этом уровне ведет к обособлению личности и эгоцентрическому поведению.

3. Маномайя коша (ментальная оболочка) – в результате обособления личности возникает эмоциональное неравновесие на уровне маномайя коша. Оно приводит к формированию сильных симпатий и антипатий, пристрастий и предубеждений (рага-двеша). Усиливающиеся ментальные напряжения делают человека все более неспокойным, смятенным и связанным.

4. Пранамайя коша (витальная оболочка) — это оболочка жизненной энергии тела. Авидья, асмитха, рага-двеша, проникая в жизненную оболочку, выводят ее из состояния равновесия. Это ускоряет процессы жизнедеятельности, в результате чего расходуется чрезмерное количество энергии, что, в свою очередь, приводит к ухудшению качества жизни и снижает эффективность работы организма.

5. Аннамайя коша (физическая оболочка) — эта глубиннейшая оболочка проявляет в себе стресс в самой грубой форме. Патанджали рассматривал это как абхинивеша (распущенность): состояние беспомощности, загнанности в угол, порабощенности или скованности, характеризующееся поступками инстинктивного типа, напоминающими действия животных. Состояние ведет к расстройству нервно-эндокринной системы, которое есть причина множества болезней.

В «Бхагавад-Гите» весь процесс возникновения стресса, его развития, обострения и его последствий представлен в виде драматического повествования: настойчивые мысли об объектах вызывают привязанность к желаниям, сильные симпатии и антипатии, жадность, похоть, собственничество, желания приводят к злобе, злоба — к ослеплению. Ослепление искажает воспоминания и приводит к утрате различительной способности. В результате человек теряется. Это драматическое повествование почти полностью соответствует всесторонним описаниям стресса у Патанджали.

Концепция стрессовых расстройств по аюрведе

В Аюрведе значение психического фактора в заболевании выражено через формулировку — эмоциональная травма, возникающая от подавления эмоций, вызывает болезни или усиливает их. По Аюрведе, соматические болезни есть результат разбалансированности дош, то есть Ваты, Питты, Капхи, а психические расстройства — результат неуравновешенности психических дош, то есть, Раджас и Тамас. Факторы, вызывающие неуравновешенность дош, условно подразделяются на три группы:

1. Стрессовый контакт с объектами чувств (асатмендрия самйога).

2. Волевые нарушения (праджняпарадха).

3. Воздействия времени года (паринама).

Причиной возникновения неуравновешенности в психических дошах (Раджас и Тамас) чаще всего бывает праджняпарадха: в результате неверного представления и ошибочного суждения разум, контролирующая сила и память человека искажаются. В этом состоянии он совершает неправильные действия, действия вызывают стресс в теле и в уме, а это уже ведет к расстройствам телесной системы — дошика. Саттва, Раджас и Тамас есть три качества ума. Ум индивида обладает склонностью к какому-то одному из этих качеств. Саттва является наилучшим качеством и представляет собой нормальную физиологическую стадию. Как только начинается пре­обладание Раджаса и Тамаса, наступает ментальная неуравновешенность, в человеке происходят глубокие эмо­циональные изменения, которые рассматриваются как патологические состояния ума.

Психические и соматические доши взаимозависимы и воздействуют друг на друга и при здоровье, и при болезни. Фундаментальная концепция Аюрведы заключается в том, что человек есть интегрированное целое и, по отношению к окружающему его миру, функционирует как единое целое. Человек не делится на отдельные части. В здоровом ли состоянии, или при болезни каждую часть организма следует рассматривать как нечто выделяемое из целого. Если ключом к здоровью является качество жизни человека, то здоровый образ жизни должен включать в себя все жизненные аспекты — физический, ментальный, эмоциональный, духовный и социальный. Соответственно, врач, практикующий Аюрведу, всегда рассматривает больного как чикитса пуруша, то есть существо не только физическое или материальное, но и как биологическое целое. Более того, не просто как биологическое целое, но как психологического индивида, заслуживающего гуманного к себе отношения вместе с исцелением.

Восемь антистрессовых шагов на пути йоги

Йога практикуется для снижения клеша или стресса и для достижения высшего состояния сознания, для которого характерно уменьшение стрессов и повышение способностей. В описании процесса удаления стрессов Патанджали употребляет слово «утончение», что указывает не на резкое и мгновенное уничтожение, но на постепенный систематический процесс движения от сильного стресса к более слабому. Патанджали описывает восемь шагов на пути йоги:

Яма — воздержание

Этот первый из восьми шагов предназначен для предотвращения дурных помыслов, таких как жадность, ярость, аморальность, тенденция к воровству и привязанность. Следующие пять этических правил рекомендуются как основа для правильного поведения: 1.ненасилие, 2. неворовство, 3.  ненакопительство, 4. честность, 5.  умеренность и воздержание.

Нияма — соблюдение

Патанджали перечисляет пять ниям, необходимых для соблюдения индивидуальной дисциплины: 1. чистота, 2. аскетизм, 3. преданность Богу, 4. удовлетворенность, 5. самопознание.

Асаны — позы тела

Асаны требуются для обретения способности в течение длительного времени держать определенную позу без ощущения дискомфорта и без отвлечения на посторонние мысли. Такое терпение и выносливость разви­ваются в человеке через снижение излишней физической активности, как сознательной, так и неосознанной. Постоянными упражнениями и настойчивостью можно свести к минимуму базовый метаболизм. Для контроля над моторной активностью необходимо во время выполнения асаны глубоко и отчетливо ощущать собственное тело.

Пранаяма — энергетический контроль

Прана есть жизненная энергия тела, а аяма означает управление или регулирование. Пранаяма, таким образом, предназначена для осуществления контроля над праной, или дыханием. Дыхание — это наиболее наглядный акт движения энергии в теле, и регулирование дыхания открывает потенциальную возможность для автоматического контролирования различных внутренних органов.

Пратъяхара — удержание

Органы чувств постоянно стараются притянуть нас к своим объектам Пратъяхара же есть постоянное стрем­ление удержать себя от притяжения этих объектов. Вместо погружения в чувственные удовольствия, пратъяхара направляет наши ощущения вовнутрь, на собственное «я», что дает человеку более глубокое осознание себя.

Дхарана — сосредоточение

Дхарана представляет собой тот тип сосредоточения, при котором ум ограничивается узкой сферой, определяемой объектом, избранным для этой цели. Смысл заключается в том, чтобы постоянно удерживать ум в состоянии сосредоточенности на этом объекте, когда же сосредоточение прерывается, то ум следует вернуть на объект и опять контролировать его. Цель упражнения — в постепенном уменьшении, а затем и в полном исключении отвлекающих моментов с тем, чтобы сосредоточение стало совершенным.

Дхъяна — медитация

Когда сосредоточение перестает прерываться, тогда наступает состояние дхъяны. Это обеспечивает контроль над активизацией по желанию различных кортикальных областей.

Самадхи — сверхсознание

Это последний шаг аштанга йоги, наивысшее состояние, где уже не существует ничего отвлекающего, и сознание полностью сосредоточено на объекте медитации. Это состояние и называется сверхсознанием.

Контролирование стрессовых расстройств

Йога предлагает путь контролирования стрессовых расстройств, основанный на холистической концепции человека и на всеобъемлющей концепции стресса. Лечение стресса заключается в установлении равновесия на всех уровнях: на уровне аннамайя, пранамайя, маномайя и виджнянамайя коша. В текстах по йоге и в «Упанишадах» содержится описание большого числа йогических упражнений для уравновешивания и гармонизации расстройств в каждой из этих оболочек.

1. Аннамайя коша — физическая оболочка

Для воздействия на эту оболочку и для устранения физических симптомов заболеваний используются крия — физические движения, и йогасаны — статические позы.

Крия

Это название йогических процессов, очищающих внутренние органы нашего тела, которые описаны в «Хатха- йоге». Крия дают следующие результаты: а)  активизируют и восстанавливают орган, б)  усиливают его функционирование и тонус, в)   десенсибилизируют орган, г)  развивают глубинное внутреннее осознание. Для этих целей чаще всего применяются упрощенные варианты основных крий, перечисляемых в йогических текстах: сутранети, джаланети, капалабхати, вамана дхаутхи и т.д.

Физические упражнения и движения

Для активизации метаболизма в особо пораженных частях тела применяются самые простые физические движения. В зависимости от характера заболевания могут быть рекомендованы следующие физические упраж­нения: а)  расслабление суставов; б)   потягивание и расслабление мышц; в)   набирание силы; г)  развитие выносливости.

Иогасаны — позы тела

Речь идет о физических позах, часто имитирующих естественные позы животных, которые предназначены для успокоения ума. Позы дают физическое восстановление, глубокую релаксацию и ментальный покой.

2. Пранамайя коша — витальная оболочка

При помощи упражнений по правильному дыханию — крий и пранаям — мы начинаем воздействовать на витальную оболочку. Специально подобранные дыхательные упражнения помогают устранению случайных воз­буждений течения праны в этой оболочке. Это и есть способ воздействия на расстройства на уровне пранамайя коша.

3. Маномайя коша — ментальная оболочка

Возможность непосредственного воздействия на этом уровне дают три последних шага «Аштанга-йоги» Патанджали: дхарана, дхъяна, самадхи. Обработка ума достигается первоначальным его фокусированием (дхарана), за которым следует спокойная сосредоточенность ума на одной мысли (дхъяна) в течение все удлиняющихся промежутков времени, что в конечном счете должно привести к состоянию сверхсознания (самадхи). Постепенно приучаемое к этому сознание позволяет уму оставаться расслабленным в период медитации (дхъяна).

4. Виджнянамайя коша — оболочка мудрости

Понимание фундаментального знания является ключом к установлению равновесия в оболочке мудрости. «Упанишады» представляют собой сокровищницу такого знания, которое спасает нас от страданий и заблуждений. Многие дурные навыки появляются в результате недостаточности этого внутреннего знания – например, возбу­димость и прочее. Понимание того, что есть счастье, помогает человеку отказаться от жадности, от привязанности к материальным благам и удовольствиям — и устремиться к достижению счастья внутри себя. В результате изменяется все отношение человека к жизни. Знание выжигает сильные привязанности, навязчивые идеи, пристрастия и предубеждения, которые и составляют главные причины возбуждения ума.

Физическое здоровье и тренированность 

Йогические методики и упражнения способствуют развитию различных факторов физического здоровья и излечивают многие физические заболевания. Йогическая тренировка при минимальном расходе энергии дает человеку ощущение свежести и, таким образом, она не вызывает усталости. Позы Йоги больше рассчитаны на укрепление здоровья внутренних жизненно важных органов, чем на развитие мускулатуры. Асаны помогают укреплению и усилению позвоночника, содействуя также той общей тренированности, которая необходима обычному человеку.
Различные асаны и крия перечисляются в «Хатха-йога прадипика», йогическом тексте, написанном Атмарамом. Нетикрия помогает при лечении аллергических ринитов и синуситов. Различные комбинации поз назна­чаются для лечения запоров, спондилеза, артрита, ожирения, диспепсий, геморроя, грыж и тд.

В целом, этиология болезней, распространенных в наше время, может быть выведена из следующих пяти факторов: гиподинамии, дисгармонии тела и ума, стресса и напряжения, вызываемых работой, социальными требованиями, загрязнением окружающей среды или инфекциями. Йога способна защитить человека от этих опасностей, предлагая ему полную схему упражнений для всех систем организма, создавая гармонию тела и ума, регулируя стрессовые реакции и отношение человека к стрессу, укрепляя и освобождая от токсинов системы организма, что дает ему возможность эффективней справляться с токсичностью и заражением окружающей среды, усиливая иммунную систему организма. Таким образом, можно говорить о Йоге как об эффективной системе защиты здоровья. В настоящее время появляются все новые научные доказательства в пользу этой концепции.

Исследования по йогической терапии

Постоянно растет число центров, где ведутся исследования по физиологическим, психологическим и терапевти­ческим аспектам Йоги или различных йогических методик, и остается только удивляться тому, как незначительно количество серьезных научных работ, непосредственно касающихся именно терапевтического аспекта. Представ­ляется, что сейчас применение йогатерапии зависит, главным образом, от наличия физиологических данных и от личного опыта терапевта. Из целого ряда заболеваний, которые поддаются лечению йогическими методами, серьезные данные публиковались преимущественно по бронхиальной астме, гипертонии и неврозу тревоги. Д-р К.Н.Удуппа, д-р Р.Н.Сингх из Бенаресского индусского университета в Варанаси, д-р Нагаратна и Х.Р.Нагендра из Вивекананда кендра — центра йогической терапии и исследований в Бангалоре, д-р М.В.Бхоле из Кавайя Дхама в Пуне — лидеры исследования йогатерапии в Индии. Почти во всех работах по лечению Йогой бронхиальной астмы, гипертонии и невроза тревоги отмечается значительное улучшение в состоянии больных, многие из которых отказались от приема лекарств или уменьшили его. Предварительная клиническая проверка, проведен­ная в нашем институте на основе методик, разработанных в Вивекананда кендра, дала весьма обнадеживающие результаты.

Группа ученых под руководством д-ра К.у.Селвамурти из Организации по исследованию и развитию обо­роноспособности провела серию исследований по физиологическим, биохимическим и психологическим резуль­татам упражнений Йоги. Учитывался ряд автономных показателей: сердцебиение, кровяное давление, вентиля­ция, потребление кислорода, средняя температура кожи, катехоламины крови, стрессовые гормоны, ЭЭГ и т.д. Испытаниям подверглась группа военнослужащих, регулярно выполнявших упражнения Йоги. Данные сравни­вались с показателями контрольной группы, в которую вошли военнослужащие, регулярно выполнявшие армей­скую программу физической тренировки. В группе Йоги все показатели обнаружили стабильное автономное равновесие с тенденцией к постепенному сдвигу в сторону доминирования парасимпатической системы. Более стабильная автономная нервная система указывает на возможное замедление темпов износа физиологической системы. Стрессовые расстройства в автономном равновесии быстрее возвращаются к норме, чем сводятся к минимуму отрицательные последствия стресса.

Соединение методов Йоги и Аюрведы, безусловно, разрешит многие проблемы здоровья страда­ющего человечества. Этим древним наукам еще только предстоит быть использованными во благо всего мира.

перевод: М.Л. Салганик

АТМАСВАРУПА МАНДАЛА Природа души . Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма

Нанди — это вахана Господа Шивы. Этот огромный белый бык с черным хвостом, чье имя означает «счастливый», послушное животное, преклонившее колени у стоп Шивы, — идеал преданности, чистой радости и силы шайва-дхармы. Аум.

Какова природа нашей индивидуальной души?

ШЛОКА 26

Наша индивидуальная душа есть бессмертное и духовное тело света, которое оживляет жизнь и перерождается снова и снова до тех пор, пока не исчерпаются все накопленные кармы и полностью не реализуется его сущностное единство с Богом. Аум.

БХАШЬЯ

Наша душа — эманационное создание Господа Шивы, источник всех наших функций, в том числе знания, воли и любви. Наша душа — ни мужского, ни женского пола. Она — то, что никогда не умирает, даже когда четыре ее внешние оболочки — физическая, праническая, инстинктивная и ментальная — изменяют форму и исчезают, как это обычно происходит с ними. Физическое тело — это аннамайя-коша. Праническая оболочка жизненности — пранамайя-коша. Инстинктивно-интеллектуальная оболочка — это маномайя-коша. Ментальная, или сознательная, оболочка — это виджнянамайя-коша. Самое внутреннее тело души — блаженная, вечно дающая мудрость анандамайя-коша. Парашакти есть сверхсознательное состояние души — состояние Бога Шивы. Парашива есть самая внутренняя сердцевина души. Мы не являемся физическим телом, умом или эмоциями. Мы — это бессмертная душа, атман. То, что выражает наше истинное существование, есть анандамайя-коша и ее суть — Парашакти и Парашива. Веды говорят: «Душа рождается и развертывается в теле с мечтами и желаниями и пищей жизни. И затем она вновь рождается в других телах в соответствии со своими прежними деяниями. Качество души определяет ее будущее тело — будет ли оно земным или воздушным, тяжелым или легким. Аум Намах Шивайя.

Чем наша душа отличается от Шивы?

ШЛОКА 27

Наша душа была создана по образу и подобию Изначальной Души, Бога Шивы, но она отличается от Изначальной Души тем, что она незрелая. В то время как Шива есть неэволюционирующее совершенство, мы находимся в процессе эволюции. Аум.

БХАШЬЯ

Для того чтобы понять все тайны души, мы отделяем тело души от ее сущности. Будучи телом души, мы индивидуальны и уникальны, отличаясь от всех других и будучи сверкающей сущностью света, которая эволюционирует и созревает в ходе эволюционного процесса. Это тело души есть природа Бога Шивы, но оно отличается от Шивы тем, что сияет в меньшей мере, чем Изначальная Душа, и проходит эволюцию, в то время как Бог есть неэволюционирующее совершенство. Мы можем уподобить тело души желудю, в котором содержится мощный дуб, но сам желудь очень мал и будет развиваться. Тело души созревает с опытом, эволюционирует через множество жизней, чтобы достигнуть сияния Бога Шивы и в конце концов реализовать Шиву полностью в нирвикальпа-самадхи. Даже после того, как достигнута Самореализация, тело души продолжает эволюционировать в этом и других мирах до тех пор, пока не сольется с Изначальной Душой подобно капле воды, сливающейся со своим источником — океаном. И это — судьба всех душ без исключения. Так говорят Веды: «Подобно растительному маслу в семенах кунжута, подобно воде в русле реки, подобно огню в огниве, так и атман постигается, когда человек ищет его правдиво и самоотверженно». Аум Намах Шивайя.

Каким образом наша душа идентична Шиве?

ШЛОКА 28

Сущность нашей души, которая никогда не была сотворена, есть имманентная любовь и трансцендентная реальность, она идентична и всегда неотделима от Бога Шивы. В своей сути мы уже есть То — совершенное именно в данный момент. Аум.

БХАШЬЯ

Основой тонкого тела души является Парашакти, или Саччидананда, имманентная любовь, а в основе последней — Парашива, трансцендентная реальность. В глубине нашего существа нет отдельного тождества или различия — все мы Одно. Таким образом, в глубине души мы идентичны Богу теперь и всегда. Эти два божественных совершенства — не аспекты эволюционирующей души, но сердцевина души, которая не меняется и не эволюционирует. С абсолютной точки зрения, наша душа уже находится в недуалистическом союзе с Богом, который еще должен реализоваться, чтобы о нем узнали. Мы и есть Он. Мы не становимся Им. Глубоко в нашем физическом теле с его бурными эмоциями и развивающимся умом находится чистое совершенство, идентичное совершенству Шивы, реализуемому в Парашакти и Парашиве. В этой священной мистерии мы обнаруживаем парадоксы единства и двойственности, существования и становления, сотворенного и несотворенного существования, которые с трудом можно отличить одно от другого. Однако в глубине нашего существа мы такие же, как и Он. Так говорится в Ведах: «Единый владыка, внутренняя Самость всех вещей, делающий Свои формы многочисленными, — тем мудрым людям, которые воспринимают Его пребывающим в их душе, — им принадлежит вечное блаженство, и никому другому». Аум Намах Шивайя.

Почему мы не всезнающи, как Шива?

ШЛОКА 29

Три вида уз — анава, карма и майя — затуманивают наше видение. В этом состоит намеренное ограничение Шивой нашего сознания, которое позволяет нам эволюционировать. В сверхсознательных глубинах нашей души мы разделяем всезнание Шивы. Аум.

БХАШЬЯ

Подобно тому как детям не сообщают всех знаний о жизни взрослых, пока они не подрастут и не смогут все понимать, — знания души ограничены. Мы узнаем то, что нам нужно знать, и понимаем то, что мы испытали. Только это ограничение нашего сознания, наряду с чувством нашего индивидуального «я», позволяет нам смотреть на мир и на нашу роль в нем с практической, человеческой точки зрения. Паша — это тройные узы души — майя, карма и анава. Без мира майи душа не могла бы эволюционировать через опыт. Карма — это закон причинно-следственной связи, действия и реакции, управляющий майей. Анава — это индивидуализированная завеса двойственности, причина невежества и ограниченности. Майя есть школьный класс, карма — учитель, а анава — неведение ученика. Три вида уз, или три малы, даются Господом Шивой, чтобы помогать и защищать нас по мере нашего развития. Однако всезнание Бога Шивы может в течение коротких периодов переживаться медитирующим, который внутренне обращается к своей сущности. «Тирумантирам» учит: «Когда душа достигает самопознания, она становится единой с Шивой. Малы исчезают, цикл рождений кончается, и нисходит яркий свет мудрости». Аум Намах Шивайя.

Как индуисты понимают мокшу?

ШЛОКА 30

Предначертание всех душ — это мокша, освобождение от перерождений на физическом плане. Наша душа в этом случае продолжает эволюционировать в Антарлоке и Шивалоке и в конце концов сливается с Шивой, подобно тому как вода возвращается в море. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

Мокша приходит, когда земная карма отработана, дхарма полностью выполнена и Бог полностью реализован. Каждая душа должна хорошо себя проявить в течение многих жизней варна-дхармы, или четырех каст, и пройти разнообразный опыт жизни для того, чтобы не быть отброшенной назад к физическому рождению из-за невыполненного дела. Всем душам суждено достигнуть мокши, но не обязательно в этой жизни. Индуисты знают это и не считают, что эта жизнь — последняя. Ища и достигая глубокой реализации, они знают, что нужно многое сделать для достижения других целей жизни, пурушартх — дхармы (праведности), артхи (богатства) и камы (удовольствия). Зрелые души отвергают мирское честолюбие и принимают саннъясу в поисках Парашивы даже в молодом возрасте. К концу жизни все индуисты стремятся к самореализации, которая является путем к освобождению. После достижения мокши возникают тонкие кармы во внутренних сферах, и они быстро отрабатываются и исчезают, как написанное на воде. В конце эволюции каждой души происходит вишваграса, или полное растворение в Шиве. Веды говорят: «Если кто-то может реализовать Его до смерти тела, он будет освобожден от мирских уз». Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о душе

Атман пронизывает все, подобно маслу, скрытому в молоке. Он — источник самопознания и аскетического пыла. Это учение Брахмана, высшая цель! Это учение Брахмана, высшая цель!

Яджурведа

Вдохновенная Самость не рождена и не умирает. Она возникает из ничего и становится ничем. Нерожденная, постоянная, неменяющаяся, изначальная, она не разрушается, когда разрушается тело.

Яджурведа

Теперь учение, касающееся атмана: атман находится ниже, атман выше, он сзади и он впереди, он на юге и он на севере. Атман — поистине все сущее. Кто видит это, размышляет об этом и знает это, тот имеет радость в атмане.

Самаведа

Воистину, Он чист, тверд и неуклонен, безупречен, невозмутим, лишен желаний, выступает как зритель и самодостаточен. Как воплощение праведности, Он покрыт покрывалом, сотканным из прекрасных качеств, однако Он остается неподвижным — да, он остается неподвижным!

Яджурведа

Тот, кто соединился с истинным атманом, видит истину Брахмана как бы освещенную светом; тот, кто знает Бога, — нерожденный, неизменный, свободный от всех форм бытия, освобожден от всех оков.

Яджурведа

Часть бесконечного Сознания становится нашим конечным сознанием со способностью к различению и определению и с ложными концепциями. Он, воистину, есть Праджапати и Вишва, Источник Творения и Всеобщее во всех нас. Этот Дух есть сознание, и он дает сознание телу. Он управляет колесницей.

Яджурведа

Тот, кто находится в свете, и, однако, отличен от света, кого свет не знает, чье тело есть свет, тот, кто контролирует свет изнутри, есть атман внутри вас.

Яджурведа

Чистое сознание, принимающее форму знания и действия, присутствует в душе повсюду и всегда, так как душа всеобща в состоянии, освобожденном от оков.

Мригендра-агама

Существует три загрязнения: анава, майя и загрязнение, вызванное действиями.

Супрабхеда-агама

По достижении состояния, когда человек становится Шивой, малы — различные оковы, ментальные состояния и опыт для отдельной души — все это исчезает, как свет Луны при восходе Солнца.

Тирумантирам

Когда джива достигает состояния отстраненности от добра и зла, тогда нисходит Божественная милость в виде гуру, который устраняет атрибуты и вкладывает джняну, направляющую ее в божественно прохладную тень. Джива лишена эго, и три загрязнения устраняются. Тот, кто это совершает, есть Шива.

Тирумантирам

В изначальной игре Господа были сотворены дживы. Они были окружены мощными малами. Отбросив малы, они реализовали себя и припали к стопам убеленного сединами Господа. Так они стали Шивой без дальнейших рождений.

Тирумантирам

Ювелир изготовляет несколько украшений из золота. Так и Бог, великий ювелир, изготовляет много украшений — различные души — из одного всеобщего Духа.

Натчинтанай

Атман вечен. Это вывод, к которому великие души пришли на основании собственного опыта.

Натчинтанай

Виджнянамая Коша | Святилище йоги

Четвертый из пяти коша — виджнанамая коша — оболочка мудрости. Виджнянамая включает в себя интуицию и интеллект. Его можно рассматривать как свидетельствующий ум или тот аспект нашего сознания, который не связан с тем, что мы делаем или думаем, а скорее остро осознает то, что мы делаем и думаем.Проще говоря, виджнянамая коша — это осознанность.

Когда вы достигли точки в своей практике йоги, когда вы гораздо меньше отвлекаетесь на случайные мысли или события и гораздо меньше погружаетесь в ожидание следующей позы, вы обнаруживаете, что в большей степени способны почувствовать эту позу. Вы знаете, что происходит в вашем теле и уме, когда принимаете позу, замечая нюансы. Это осознание достигается, когда виджнянамая коша правильно развита.

Виджнянамая строится на основании предыдущей, внешней оболочки — маномая коша. Маномая закладывает основу для достижения виджнянамайи. Прежде чем мы сможем подняться над волнами мыслей, которые уводят нас прочь от нашего центра, мы должны сначала пройти по морям нашего беспокойного и занятого ума. С помощью этой практики мы развиваем устойчивый ум и можем смотреть на себя, так сказать, на расстоянии. Виджнянамая позволяет нам отойти от нашей текущей ситуации и взглянуть на нее с лучшей точки зрения.Вот откуда приходит понимание.

Подобно маномайе, виджнянамайю можно обрести с помощью регулярных асан йоги, пранаямы и практики медитации. Как только мы сможем полностью задействовать виджнянамая кошу, мы ощутим более глубокий мир в нашей жизни, который приходит благодаря свободе от мыслей, действий и речи, которые нам не служат. Учитывая мир, в котором мы живем, маловероятно, что вы будете поддерживать это понимание 24–7. Скорее, он будет приходить волнами, постепенно увеличиваясь с течением времени, пока у вас не будет гораздо меньше шансов оказаться втянутым в ежедневные драмы, о которых вам рассказывает ваш разум.По мере того, как ваша практика йоги углубляется, обратите внимание на происходящие тонкие изменения, и вы заметите аспекты своего осознания, которые иллюстрируют развитие этой коши.

За гранью разума: Виджнанамая Коша

В последней части мы сосредоточились на изучении Маномая Коша, или слоя мыслительных процессов. Четвертый уровень, Виджнянамая Коша, менее конкретен, чем мысль или мышление. Это слой, который позволяет нам наблюдать и быть свидетелями собственной жизни.Этот слой иногда называют «телом мудрости». Буквально это переводится как «сила суждения или проницательности». Это слой, который дает нам возможность прощать, любить, выбирать, учиться и развиваться, пока мы находимся в этом теле.

Без этого слоя мы являемся дыхательной физической машиной, реагирующей на стимулы из внешнего мира. Когда мы добавляем этот слой, мы просыпаемся и садимся за руль. Энергия этого слоя может быть более тонкой, чем три предыдущих слоя, но его влияние на наше благополучие сильно.

Этот слой питается самими строительными блоками того, что мы знаем как Йога: Ямы и Ниямы. Если вам нужно освежить в памяти эти важные части практики йоги, прочтите нашу статью в блоге здесь! Ямы и ниямы — это моральный кодекс дисциплины йога. Они включают в себя высшую из всех практик: ахимсу, или непричинение вреда. Именно с нашей Виджнянамайей Кошей мы можем распознавать нашу способность причинять боль или помогать другим и наблюдать влияние, которое мы оказываем на мир.Этот слой позволяет нам уменьшать масштаб и видеть паутину времени и связей, которая намного шире, чем наш персональный мысленный компьютер.

Когда вы замечаете, что думаете или говорите: «Недостаточно времени», это обычно большой красный флаг, указывающий на необходимость войти в этот уровень и «посмотреть» с более широкой точки зрения. Время создано нашей Маномайей Кошей, и для того, чтобы по-настоящему увидеть его, мы должны войти в Вджнянамайю. Когда мы уменьшаем масштаб, мы видим ярлыки, препятствия и непредвиденные обстоятельства, которые не были видны при просмотре улиц, и мы можем наметить путь, который является функциональным, прямым и соответствует нашим внутренним ценностям.

Когда этот слой игнорируется, мы всегда остаемся реагирующими на стимул и видим лишь небольшой кусочек гораздо большей правды. Симптомы отсутствия связи здесь слишком распространены в современном обществе, которое часто ценит скорость важнее точности, огрызки речи и производительность важнее терпения. Мы должны замедлиться, чтобы заметить, где мы находимся на автопилоте и как этот автопилот заставил нас или других страдать. Отсюда мы также можем начать развивать и перепрограммировать наш автопилот, чтобы он стал более адаптируемым, эффективным и удобным для пользователя устройством.

Подобно компьютеру без пользователя, ум без различения представляет собой беспорядок действий и противодействий, и он не может учиться, а только выполнять то, чему его уже научили. Внимание к этой Коше становится все более важным в нашем современном мире. По мере того, как машины и компьютеры становятся все умнее и умнее, мы должны все лучше и лучше использовать их с моралью и мудростью. Вместо того, чтобы пытаться оставаться такими же умными, как то, что мы создали, мы должны замедлиться, сделать шаг назад и дать этому цель.

Чтобы укрепить осознание и почувствовать себя комфортно на этом уровне, мы можем выделить время, чтобы практиковать самоизучение и размышлять о духовных истинах, которые составляют основу того, во что мы верим и как мы действуем на этой планете.Глубоко исследуя свой духовный путь (как бы этот путь ни назывался), мы можем начать использовать и совершенствовать наш моральный компас. По мере того, как мы используем этот компас, он становится все более точным и работает все быстрее и быстрее. Становится все легче и легче откладывать учебу и ходить по миру с мудростью, отвечая на настоящее добротой и любовью. Глубоко изучив наши собственные духовные процессы, убеждения и ресурсы, мы можем понять, какие дары мы приносим миру и как их доставлять.Благодаря осознанию и силе на этом уровне мы становимся больше, чем просто мыслящим телом. Мы становимся двигателем эволюции!

Расширьте возможности вашей личной практики — подключитесь к Vijnanamaya Kosha, максимальной частоте «интуитивного радио»!

Каждый ли вы свидетельствуете эго-ум, который вызывает сомнения, страхи и отвлекает, даже прежде, чем вы каждое утро встаете на свой коврик?

В этом году мы приглашаем и призываем почтить ваш Виджнянамая Коша , чтобы каждое утро настраиваться на вашу внутреннюю систему руководства, призывая к божественной дисциплине ежедневной практики. Мы приглашаем вас ощутить ВАШУ силу, находясь на коврике для йоги и выключая ее, живя осознанно. Мы призываем вас призвать более глубокую силу, которая может исходить только от мощной внутренней связи, которая позволяет вам принимать вызовы, изменения и возникающие магические возможности.

Многие разговоры за рождественскими обедами были посвящены изменениям, происходящим в наших обществах. Это слово «изменение» волнует или пугает? Йога и медитация автоматически приглашают БОЛЬШЕ изменений! И изменения происходят всегда.Каждое мгновение каждого дня, в каждой клеточке нашего тела и в каждой ряби в мире вокруг нас, которую создают эти изменения. Многие из наших личных страданий, дискомфорта и большинства недомоганий возникают из-за сопротивления нашей врожденной потребности измениться на каком-то подсознательном уровне эмоционально, духовно или физически. Когда вы вступаете в конфликт с изменениями, которые должны произойти, вы можете почувствовать стресс, сомнения, физическую блокировку или даже испытать большие, более болезненные зеркала, которые ставят под сомнение всю жизнь, несчастные случаи или форс-мажорные обстоятельства, которые проносятся как гром среди ясного неба. поставить под вопрос всю жизнь.

Итак, как вы можете, начиная с этого года, войти в новую фазу, позволяя «новому» прорваться и возникнуть?

Все начинается с личной практики e, которая позволяет вам оставаться настроенным на вашу врожденную мудрость, вашу Vijnanamaya Kosha , «оболочку» вашего существа, которая представляет ваше врожденное сознание, которое связано с энергией божественного источника, которая связывает каждого из нас друг с другом и со всем, что есть. Ваша связь с вашим Vijnanamaya Kosha — это, по сути, ваша связь с частотой радиоволн для того, чтобы оставаться в гармонии с более великим универсальным сознанием всего сущего — Брахмы, Духа или Бога, сущности всего творения.

И всего этого можно достичь, согласно 3000-летним йогическим и медитативным традициям, путем развития личной практики, которая дает вам возможность сознательно соблюдать свой жизненный путь, за 10 простых шагов:

(1) Купите великолепную ароматную свечу, которая заставит вас задуматься и почувствовать свою сладчайшую сущность!
(2) Поместите свечу в такое место, где вы можете положить коврик перед собой — и ощутить мир в своем доме
(3) Подготовьте свое место накануне вечером, добавьте подушки, подушки или одеяла, чтобы оно было уютный и привлекательный
(4) Установите нежное, красивое звуковое напоминание, чтобы вы могли проснуться раньше других в своем доме

(5) Установите часы на 5–10 минут, а затем устройтесь поудобнее, сядьте, полулежа или лежа, положите руки на живот и дышите.
(6) Удлините свое дыхание, сосредотачиваясь на том, чтобы сделать выдох более глубоким и побудить весь негатив, замешательство и токсины высвободиться.
(7) Приглашайте пространство и свет на вдохе, чтобы открыть ваше тело, сердце и разум.
Дышите таким образом 20 раз в сознании.
(8) СЕЙЧАС: Спросите себя — где в моем теле, как я чувствую, находится моя внутренняя система руководства? Из какой части вашего тела я делаю выбор, который мне от природы подходит? (и, следовательно, для большего блага для ВСЕГО меня, моей семьи, моих друзей, мира вокруг меня? »
(9) Поднесите руки к этой части — и почувствуйте, какого она цвета, какой формы и формы .Он движется или неподвижен? Тепло или прохладно? Он издает какой-нибудь звук?
(10) Спросите свою систему внутреннего руководства: действительно ли ваши планы на предстоящий день удовлетворяют ваши умственные, физические и духовные потребности? Чувствуете ли вы врожденное сопротивление? Помните о любых сообщениях, которые вызывают напряжение или ощущение поверхностного дыхания. Визуализируйте свой предстоящий день в плавном и радостном потоке. Теперь обязуйтесь сказать ДА на выбор, который вы можете сделать, чтобы удовлетворить потребности вашего тела, разума и души.

Отсюда вы можете продолжить выполнение следующих последовательностей пранаямы или асан … чтобы открыть свои энергетические пути, растянуть, раскрыть и укрепить свое прекрасное тело.

Увеличьте свой импульс: посвятите свою практику Сирии, мужеству беженцев и состраданию к другим нуждающимся…

Позвольте этому мотивировать вашу практику для повышения вашего собственного осознания и распространения большего мира и любви, которые БУДУТ пронизывать хаос, который, как многие говорят, сейчас изобилует. По мере развития вашей личной практики вы почувствуете, как ваше поле пранической энергии расширяется, а ваш внутренний огонь ярко пылает.ЭТО даст вам возможность сказать «нет» тому, что больше не служит вам, и да позволит разворачиваться жизни в потоке, который резонирует с вашими естественными ритмами, чтобы вы могли жить в мире и гармонии и разделять это жизненное сознание. Пришло время… чтобы творить добро в нашем мире, вы должны сначала хорошо относиться к своему великолепному «я». Только тогда вы сможете стать тем, о чем мечтаете…

Присоединяйтесь к нам, чтобы гармонизировать https://ibizaretreats.com/group-retreats/harmonise-retreats/ — чтобы получить сияние https: // ibizaretreats.com / group-retreats / get-glowing-retreats /, займитесь йогой в бутике https://ibizaretreats.com/group-retreats/boutique-yoga-detox/, откройте свой разум для нового образа жизни с IQM https: //ibizaretreats.com/portfolio-item/integrative-quantum-medicine-iqm-workshops/, Омолаживайте свое тело и разум, https://ibizaretreats.com/rejuvenate-retreat/, наслаждайтесь сочетанием йоги и верховой езды, https: //ibizaretreats.com/pure-yoga-and-horseriding-retreats/ или Питайтесь своей внутренней женщиной-воином, https: // ibizaretreats.ru / портфолио-item / womens-empowerment-retreats, какое бы отступление вы ни выбрали, убедитесь, что это год, когда ВЫ приветствуете позитивные изменения в своей жизни. Напишите на [email protected], чтобы зарезервировать место в сердце сегодня ..

Как использовать 5 коши в практике йоги

Yoga предлагает множество моделей, которые расширяют ваш взгляд на человеческий опыт. Одна из них — это система коша , представленная в Тайттирия Упанишад . Эта вендантическая модель представляет человеческий организм как содержащий пять кош, или слоев сознания, от самых плотных до самых тонких элементов существования.Хотя каждый состоит из всех пяти слоев, не каждый воспринимает себя таким образом. Когда йоги говорят о «входе внутрь», они обычно имеют в виду врожденное желание переместить свое сознание из внешних слоев во внутренние.

5 кош, или пять уровней бытия

Представьте человеческое тело как набор из пяти русских матрешек. Многие люди застревают, работая на самых внешних слоях, не имея:

  • Когда-либо сознательно осознавая, что — это более глубоких слоев или
  • Не осознавая, как каждый из них связан друг с другом.

Кажется, будто каждая матрешка работает отдельно, а не все они движутся как единое целое. Однако с помощью специальной духовной практики традиция обещает вам путешествие в ваше сокровенное состояние, которое уместно определить как Блаженство.
Начиная с самого внешнего, наиболее плотного слоя, двигаясь внутрь, пять слоев:

  1. Annamaya kosha — Физический уровень: Первый уровень сознания состоит из физического (или «пищевого») тела.Он включает в себя мышцы, кости, соединительную ткань, органы, жир и кожу.
  2. Пранамая коша — Энергетический уровень: Второй уровень опыта состоит из энергии тонкого тела или элементов, которые нельзя увидеть невооруженным глазом. Дыхание и прана, (энергия жизненной силы) являются частью этого слоя.
  3. Маномайя коша — Ментальный / эмоциональный уровень: Мысли и эмоций составляют третий слой бытия. Большинство людей сознательно действуют только на этих первых трех уровнях.
  4. Виджнянамая коша — Интуитивный уровень / Уровень мудрости: Четвертый уровень состоит из интуиции, и мудрости. В этом заключается способность подключаться к высшему знанию, следовать интуитивным импульсам и видеть более широкую картину за пределами логики.
  5. Анандамая коша —Слой Блисс: Наконец, пятый слой — это тихое место мира, , любви, и радости, , у которого нет противоположностей — прямо в центре вашего существа.Работая с анандамая коша , вы испытываете чувство присутствия и единства между всеми существами.

Сосредоточьте свою практику йоги на 5 кошах

Помня, что термин «йога» переводится как «иго» или «союз», вы можете подходить к своей практике йоги с желанием ощутить целостность того, кто вы есть; то есть испытать все пять кошек . Начиная с физического тела, вы узнаете, что вы можете получить доступ к самым внутренним слоям, только войдя и пройдя через них.Это как откусить вкусный торт. Вилка сначала протыкает внешние слои, чтобы добраться до центра. Только когда все слои будут вместе на вашей вилке, вы сможете испытать полный восторг от того, что предлагает торт.

Путешествие по кошкам на коврике для йоги интуитивно понятно и естественно.

  1. Первые несколько минут практики — это когда физическое тело ( аннанамая коша ) прорабатывает свое первоначальное растяжение, жесткость, болезненность или силу.(Вы, вероятно, не ложитесь на свой коврик и сразу же погружаетесь в медитативное блаженное состояние; вот почему шавасана приходит в конце вашей практики.) Физическое тело — это начальная точка доступа для духовной работы. но это не единственная цель вашей практики.
  2. Вскоре после осознания своего физического тела вы обращаете внимание на свое дыхание ( пранамая коша ) и то, как энергия движется по вашей системе. При испытании пранамая коша возникает ощущение текучести и потока, поскольку дыхание и прана перемещают энергию по всей системе.
  3. Вы замечаете, что сосредоточение внимания на своем теле и дыхании помогает успокоить ваш разум и избавиться от застрявших эмоций; это маномая коша .
  4. Когда ваш ум переживет более спокойное состояние, у вас будет больше доступа к осознанию и мудрости ( виджнянамая коша, ). Кажется, что психические колебания замедляются или полностью прекращаются, и появляется место для интуиции и большего понимания.
  5. Завершение практики йоги сидячей медитацией откроет вам познание сути вашего существа, поскольку спокойное чувство жизни и радости выходят на передний план опыта ( нандамая коша ).

Найдите баланс в любом месте и в любое время с новым приложением Chopra. Загрузите сейчас для сотен индивидуальных медитаций у вас под рукой.

Свидетельствуйте о своих кошах

Попробуйте этот подход к своей практике йоги, чтобы засвидетельствовать свои коши в действии, как способ познать себя в целом.

  1. Начиная с позы горы, начните двигаться через несколько раундов сурья намаскар .Поначалу старайтесь не изменять и не манипулировать своим дыханием. Просто попробуйте ощутить, как ваши кости и мышцы движутся в пространстве и соотносятся друг с другом.
  2. После нескольких кругов приветствий начните добавлять удджайи пранаяму . Обратите внимание, как контроль и управление дыханием меняют ваш опыт. Сосредоточьтесь на посылке энергии за пределы вашего тела и обратите внимание, как временами вы чувствуете себя легкими, а иногда — тяжелыми. Не анализируя это, обратите внимание на свое энергетическое самочувствие.
  3. Когда ваше тело станет теплым, попробуйте несколько балансирующих поз , таких как врикшасана (Дерево), гарудасана (Орел) или натараджасана (Танцовщица). Устраните взгляд, чтобы сосредоточить внимание. Обратите внимание, как уравновешивающие позы вызывают мысли, суждения и эмоции. Сохраняйте сосредоточенность и стойкость, когда вы выполняете свои позы, но оставайтесь сострадательными по отношению к себе, когда вы испытываете третий уровень бытия. Инверсии , такие как стойка на руках и стойка на предплечьях, также могут помочь очистить разум и буквально перевернуть все с ног на голову.
  4. По мере того, как вы замечаете, что ваше сердце бьется немного быстрее, начните перемещать свое сознание внутрь с помощью некоторых сидячих сгибов вперед, например, джану ширшасана (поза головы к коленям) или баддха конасана (поза связанного угла). С каждым вдохом представляйте, как ваше сознание возвращается за вашими глазами в пространство, где вы осознаете, что осознаете. Это может помочь поставить точку третьего глаза на лбу на блоки или на кулаки.
  5. Закончите практику сидячей медитацией, а затем шавасана .Когда вы сидите, постарайтесь сохранить пространство для всего вашего существа как одну пульсирующую вселенную. Переместите свое сознание в самую центральную часть вашей вселенной — в самую сокровенную матрешку, если хотите — и просто будьте с ней. Вы узнаете, что подключились к своему анандамая коша , когда испытаете, пусть ненадолго, чувство совершенной удовлетворенности и присутствия в моменте, таким, какой он есть. После шавасаны благословите свою практику и обратите внимание на то, как вы себя чувствуете.

Воспитание чувства любопытства и удивления о глубине своего существа — один из самых преобразующих элементов духовного путешествия.Способ познания своей полноты никоим образом не ограничивается этим подходом, и определение одного уровня не требуется перед определением следующего. С практикой и самоотверженностью вы сможете с большей легкостью и регулярностью впадать в состояние блаженства. Даже краткого момента чистого блаженства может быть достаточно, чтобы напомнить вам, кто вы есть на самом деле.

* Примечание редактора: Информация в этой статье предназначена только для использования в образовательных целях и не заменяет профессиональные медицинские консультации, диагностику или лечение.Всегда обращайтесь за советом к своему врачу или другим квалифицированным поставщикам медицинских услуг по любым вопросам, которые могут у вас возникнуть относительно состояния здоровья, и перед тем, как приступить к какой-либо диете, добавкам, фитнесу или другим программам здоровья.

Коша: 5 уровней бытия

Если вы типичный читатель Yoga International, заботящийся о своем здоровье, вы, вероятно, уже тренировались сегодня. Неважно, ходили ли вы на прогулку, играли в теннис или занимались спортом в тренажерном зале, вы понимаете, насколько важно поддерживать свое физическое тело в форме.Но разве вы еще не тренировали свое тонкое тело? Или ваше причинное тело? Согласно традиции йоги, у каждого из нас есть пять тел, каждое из которых состоит из все более тонких уровней энергии. И если мы намерены вести полностью сбалансированный, здоровый образ жизни, он говорит нам, что все наши тела необходимо поддерживать в хорошем состоянии.

Согласно традиции йоги, у каждого из нас есть пять тел, каждое из которых состоит из все более тонких уровней энергии.

Пять все более тонких тел, составляющих нашу личность, описаны в классической йоге под названием Тайттирия Упанишада :

«Человеческие существа состоят из материального тела, созданного из пищи, которую они едят.Тех, кто заботится об этом теле, питает сама вселенная.

«Внутри еще одно тело, состоящее из жизненной энергии. Он наполняет физическое тело и принимает его форму. Те, кто относится к этой жизненной силе как к божественной, испытывают прекрасное здоровье и долголетие, потому что эта энергия является источником физической жизни.

«Внутри жизненной силы есть еще одно тело, созданное из энергии мысли. Он заполняет два более плотных тела и имеет ту же форму. Те, кто понимают и контролируют ментальное тело, больше не подвержены страху.

«Еще глубже лежит другое тело, состоящее из интеллекта. Он пронизывает три более плотных тела и принимает ту же форму. Те, кто устанавливает здесь свое осознание, освобождаются от нездоровых мыслей и действий и развивают самоконтроль, необходимый для достижения своих целей.

«Внутри него скрыто еще более тонкое тело, состоящее из чистой радости. Он пронизывает другие тела и имеет ту же форму. Это переживается как счастье, восторг и блаженство.

Эти пять тел называются кошами, или «оболочками», на санскрите, потому что каждое входит в следующее, как меч в ножнах. Только самое плотное состоит из материи, какой мы ее знаем; остальные четыре — это энергетические состояния, невидимые для физического глаза, хотя мы можем легко ощутить их присутствие внутри нас, если внимательно прислушаемся. Поскольку внутренние тела являются источником нашего благополучия в течение жизни и транспортными средствами, в которых мы путешествуем после смерти, древние йоги Индии разработали специальные упражнения для укрепления и тонизирования каждого из них по очереди.

Ваше второе тело

Вы уже знакомы со своим физическим телом. В йоге это называется аннамая коша (майя означает «созданный из», а анна означает «пища» или «физическая материя»). Но йога также дает вам осознание второго тела, организующего поля, которое удерживает ваше материальное тело вместе. Это жизненная энергия, которая управляет вашими биологическими процессами, от дыхания до пищеварения и кровообращения. В китайской медицине это называется ци, а в йоге — прана. Древние египтяне называли его ка.

Иглоукалывание и гомеопатия не влияют напрямую на ваше физическое тело; они воздействуют на жизненную силу, которая активирует и поддерживает ее.

Иглоукалывание и гомеопатия не влияют напрямую на ваше физическое тело; они воздействуют на жизненную силу, которая активирует и поддерживает ее. Ортодоксальные врачи на Западе признавали важность жизненной силы вплоть до 19 века, но с развитием сульфамидных препаратов и антибиотиков их внимание переключилось с энергетических состояний, лежащих в основе биологии человека, на исключительно физическое тело.

Энергетическое тело в йоге называется прана-майа коша. Когда оно перестает функционировать, ваше физическое тело больше не может работать. Ваше сердце и легкие перестают работать, и ваши клетки начинают распадаться. В западной культуре мы сильно отождествляем себя со своим материальным телом, но без поддержки и направления праны оно не может прожить дольше нескольких минут.

Йога посвящает целый класс практик, называемых пранаямой,

восполнению жизнеспособности пранамая коши.Такие упражнения, как диафрагмальное дыхание, полное йогическое дыхание и попеременное дыхание через ноздри, специально разработаны для улучшения правильного функционирования вашей второй оболочки.

Кроме того, много свежего воздуха и солнечного света необходимы для поддержания здоровья жизненных сил. Тексты йоги объясняют, что солнце является высшим источником праны, и говорят, что некоторые продвинутые йоги годами обходятся без еды; вместо этого они просто поглощают прану, излучаемую солнцем.Однако для большинства из нас свежие цельные продукты являются основным источником праны.

Ваше третье тело

Третья оболочка или ментальное тело — это аппарат, отвечающий за нашу сенсорную и двигательную активность и нашу повседневную осведомленность, когда мы действуем «автоматически». Он обрабатывает данные, поступающие от наших пяти органов чувств, и рефлекторно реагирует на них. Когда мы движемся по жизни пассивно, реагируя на окружающую среду, а не активно ее формируя, наше осознание сосредоточено здесь. Многие люди и большинство животных обычно действуют на этом уровне.

Это тело называется маномая коша (что означает «тело, созданное из мыслительных процессов»). На Западе мы связываем наше обычное психическое состояние с мозгом, но согласно йоге вся нервная система (включая мозг) просто опосредует деятельность маномая коши, выражая команды этого более высокого энергетического состояния через физическое тело.

Вы получаете четкое представление о том, что такое ментальное тело, когда наблюдаете за пациентом в коме. Их вторая оболочка все еще работает, поэтому их сердце продолжает работать, а легкие расширяются и сжимаются.Но человек не осознает внешний мир и не может действовать, потому что деятельность ментального тела отключена. Пранамая коша действует с момента нашего первого вдоха до последнего, но маномая коша временно отключается на ежедневной основе, восстанавливаясь в состоянии глубокого сна.

Здоровье маномая коши значительно улучшается благодаря практике мантра-медитации. Это успокаивает и уравновешивает это внутреннее тело и помогает высвободить «узлы» энергии, связанные с ментальными комплексами и навязчивыми мыслями.Йоги, которые проводят много времени в медитации, часто очень мало нуждаются во сне, отчасти потому, что их ментальные проводники функционируют оптимально, как автомобиль, который только что настроили.

Ментальное тело «питается» чувственными впечатлениями, которые мы ему предлагаем. Если мы снабжаем нашу третью оболочку непрерывным потоком жестоких телешоу и видеоигр, например, она начинает жаждать все более агрессивных форм стимуляции и может стать более возбужденной и менее чувствительной к страданиям других.Если мы «набиваем» его слишком много работы или слишком много игр, мы можем испытать форму психического «несварения», из-за чего мы чувствуем себя измученными или истощенными. Гармоничная среда, интересные профессиональные вызовы, веселые и поддерживающие отношения предлагают идеальную диету для ума. Ежедневный сеанс пратьяхары или отстранения от чувств, ведущий к медитации, обеспечивает отличную внутреннюю настройку.

Ваше четвертое тело

Более тонким остается виджнянамая коша (виджняна означает «сила суждения или различения»).Его часто переводят как «интеллект», но реальное значение шире, охватывая все функции высшего разума, включая совесть и волю. Возможно, будет легче понять различие между третьей оболочкой, или ментальным телом, и четвертой оболочкой, или интеллектуальным телом, если взглянуть на тех, у кого виджнянамая коша недостаточно развита.

Один из таких типов — это тот, кто, кажется, не контролирует свою жизнь, который постоянно реагирует на обстоятельства, вместо того, чтобы принимать решения и реагировать проактивно.Таким женщинам трудно принимать решения, думать самостоятельно или проявлять творческий подход. У нее очень мало силы воли, и она постоянно становится жертвой собственных неверных суждений.

Еще один пример неполноценной четвертой оболочки — это человек без строгой личной этики. Он может посещать религиозные службы и благочестиво говорить о моральных ценностях, но когда появляется возможность принести пользу себе за счет других, он без колебаний действует. Его способность различать добро и зло слаба; совесть для него скорее банальность, чем жизненный опыт.

Активированная четвертая оболочка — это то, что отличает людей от животных. Только люди обладают способностью управлять своей собственной жизнью, свободной от побуждений инстинктов, и делать нравственный выбор. Мудрецы считали создание здоровой виджнянамая коши настолько важным, что поместили упражнения для этого в самое начало системы йоги. Это ямы и ниямы, обязательства, которые просят взять на себя каждый ученик йоги: не причинять вреда, лгать, воровать, злоупотреблять или желать большего, чем вам на самом деле нужно; вместо этого вас просят быть довольными, чистыми, дисциплинированными, прилежными и преданными.

Джнана-йога также работает с этой кошей. Это путь интеллекта, на котором вам советуют изучать духовные истины, глубоко их созерцать и, наконец, включать их в самую суть вашей личности. На этом пути ваше духовное понимание становится «пищей», которой вы питаете свой интеллект.

По мере того, как ваша практика медитации с годами и месяцами углубляется, ваша способность соединяться с внутренним руководством возрастает. Вы начинаете спокойно и объективно переживать события своей жизни, даже самые болезненные.Ваш йогический образ жизни, созерцание и медитация приводят к ясности суждений, большему интуитивному пониманию и увеличению силы воли по мере того, как ваша виджнянамая коша становится сильнее и уравновешеннее.

Ваше пятое тело

У подавляющего большинства людей пятая оболочка полностью недоразвита. Это анандамая коша, тончайшее тело, которое переживается как ананда (духовное блаженство). Обычно только святые, мудрецы и настоящие мистики проделали внутреннюю работу, необходимую для того, чтобы сделать ананду живой частью своего повседневного опыта, и большинство людей даже не осознают, что этот уровень сознания существует внутри них самих.

Обычно только святые, мудрецы и настоящие мистики проделали внутреннюю работу, необходимую для того, чтобы сделать ананду живой частью своего повседневного опыта, и большинство людей даже не осознают, что этот уровень сознания существует внутри них самих.

Анандамая коша чрезвычайно важна в йоге, потому что это последняя и тончайшая завеса, стоящая между нашим обычным осознаванием и нашим высшим Я. Многие люди, пережившие околосмертный опыт, сообщали о том, что они испытали яркий белый свет, излучающий всеобъемлющую мудрость и безусловную любовь.Это опыт анандамая коши. Святые и мистики очищают свой разум, чтобы они могли испытывать этот опыт на протяжении всей жизни, а не только на мгновение после смерти.

В тантрической традиции дух часто символизируется как Шива, трансцендентный Господь, всегда погруженный в божественное сознание. Материю / энергию называют Шакти, Верховной Богиней, чьим божественным телом является вся эта вселенная. Говорят, что они любят друг друга с невероятной силой. Их высшая любовь ощущается в анандамая коша, где дух и материя страстно обнимаются.

Мы можем пробудить нашу оболочку блаженства с помощью трех практик. Первый — это сева, бескорыстное служение. Это открывает наше сердце для нашего врожденного единства с другими существами. Второй — бхакти-йога, преданность Богу. Это открывает наше сердце для единства с всепроникающим Божественным Существом. Третий — самадхи, интенсивно сфокусированная медитация, которая открывает наше сердце нашему собственному божественному существу.

Radiant Health

Вы многомерное существо. Ваше осознание проявляется на многих разных планах.Йога знакомит вас с самим собой и учит жить полноценно и изящно на всех уровнях вашего существа. От поз хатха, которые укрепляют и тонизируют ваше физическое тело, до дыхательных упражнений, которые уравновешивают и оживляют вашу жизненную силу, от практики медитации, которая успокаивает и очищает ваш разум, до самообучения и бескорыстной любви, которые открывают внутренний мир знаний и единства, йога — это целостная система, которая развивает и интегрирует каждую часть вашей личности. Познакомившись со своими пятью телами и внутренним Я (чье осознание освещает их все), вы сможете ощутить здоровье и наполненность просветленной жизни.

Опыт ваших пяти ножен

Эти пять ножен не являются теоретическими конструкциями. Это настоящие части вашего существа, которые вы действительно можете испытать. Следующее восьмиступенчатое упражнение поможет вам лучше понять эти внутренние аспекты вашей личности.

  1. Сядьте удобно, расположив голову, шею и туловище на прямой линии. Сядьте прямо, не напрягаясь. Вы почувствуете себя одновременно бодрым и расслабленным.

  2. Закройте глаза, отвлекаясь от звуков и звуков вокруг.Сосредоточьте все свое внимание на своем физическом теле. Осознавайте свою голову и плечи, грудь и талию, спину и живот, руки и ноги. Это ваша аннамая коша.

  3. Сосредоточьте все свое внимание на точке между ноздрями и почувствуйте, как дышите. Постепенно ваше дыхание станет более медленным, плавным и спокойным. Осознавайте пульсирующую энергию в вашем теле. Это заставляет ваше сердце биться, легкие расширяться и сжиматься, кровь течет по венам, живот булькает.Сила, управляющая этим движением, а не само ваше физическое тело, и есть ваша прана-майя коша.

  4. Перенесите сознание в свой мозг. Обратите внимание на ту часть вашего сознания, которая регулирует ваши сенсорные входные и моторные сигналы. Это та часть вас, которая замечает, что у вас чешется нос, и приказывает руке почесать его. Он отмечает, что вам неудобно сидеть в одном положении так долго, и хочет, чтобы вы пошевелили ногами. Это порождает рефлексивную мысленную болтовню, которая постоянно проходит в вашем уме.Это ваша маномая коша.

  5. Поднимите сознание выше внутри черепа. Ощутите ту часть вашего осознания, которая сознательно приняла решение участвовать в этом упражнении и прямо сейчас приказывает вам сесть спокойно и завершить его. Он признает ценность расширения вашего самосознания и заставляет вас вставать рано утром, чтобы выполнять позы хатха и медитировать, даже если отдых в постели может быть более приятным. Это ваша виджнянамая коша.

  6. Сосредоточьте свое сознание в своем сердце.Глубоко расслабьтесь; продолжайте дышать ровно и ровно. Теперь, уделив столько времени, сколько вам нужно, позвольте себе погрузиться в состояние полного спокойствия. Глубоко в этом внутреннем мире похоронено чувство чистейшего счастья. Это не эмоциональная эйфория, хотя, когда вы выйдете из этого состояния, она может вылиться из вас как чувство огромной радости и благодарности. Это пространство совершенного удовлетворения, совершенной сонастроенности и неизменной тишины. Нет чувства нехватки, страха или желания. Это ваша анандамая коша.

  7. Теперь просто осознайте свое собственное осознание. Чистое сознание, переживающее этот опыт, лежит за пределами этого опыта. Это ваше истинное внутреннее Я, ваше бессмертное существо. Отдыхайте в своем собственном существе до тех пор, пока вы можете удерживать на нем свое внимание.

  8. Верните внимание на дыхание. Дышите медленно, плавно и равномерно. Открой свои глаза. Прежде чем вставать, найдите время, чтобы расслабиться и впитать это ощущение.

От смерти до рождения — и дальше

Во многих текстах по йоге вы найдете пять оболочек, сгруппированных в три.Физическое тело и жизненная сила называются стхула шарира, «грубое тело». Ментальное тело и интеллект называются сукшма шарира, «тонкое» или «астральное тело». Оболочка блаженства называется карана-шарира, «причинное тело». Они признаны во многих различных духовных традициях. Плутарх, греческий священник, председательствовавший в храме в Дельфах в I веке нашей эры, называл их сома, психе и ноус соответственно.

Грубое тело распадается при смерти. Тонкое тело распадается при перерождении, позволяя вам развить новую личность в следующей жизни.Причинное тело перевоплощается снова и снова, унося с собой вашу карму, как багаж. Окончательно оно распадается во время освобождения, когда высшее Я отключается от цикла рождений и смертей.

Кош, пять уровней использования в йога-терапии

ПАНЧАМАЯКОША — ПЯТЬ УРОВНЕЙ БЫТИЯ

Философия йоги описывает тело как состоящее из 5 оболочек, тел или уровней бытия. Это пять кош (панча = 5, коша = оболочка).Слово майя также может означать оболочку или вуаль. Таким образом, панчамаякоша — это 5 оболочек, которые скрывают нашу истинную сущность.

Иногда они описываются как русские куклы, начиная с самого внутреннего, как наиболее плотного и материального, а внешние слои становятся все более нематериальными и тонкими — или наоборот, с нашим внутренним телом на тончайшем уровне. Однако в трехмерном пространстве существует только физическое тело, поэтому эта модель не может адекватно охватить все коши.

Каждый коша представляет один из различных взаимосвязанных уровней нашего человеческого опыта; физическое тело, жизненная сила, мысли и эмоции, интуиция и превосходство.

Когда мы страдаем от болезни в мире, она может проявляться преимущественно на одном, нескольких или даже на всех уровнях бытия; например как физическая боль и дисфункция, усталость, умственное / эмоциональное расстройство, отсутствие смысла и цели, потеря радости и счастья. Привлекательность йоги в современном мире заключается в том, что она охватывает физическое, а также выводит нас за пределы.Таким образом, в йога-терапии существует ряд техник, которые действуют на разных уровнях бытия. Преимущественно физическая практика приносит некоторое облегчение человеку, страдающему хроническим беспокойством и тревогой. На какое-то время он снимает физическое напряжение, повышает жизненный тонус и смещает умственное внимание. Однако практика, которая включает в себя инструменты, чтобы успокоить повторяющийся цикл мыслей и помочь развить интуицию и понимание, с большей вероятностью позволит их более глубокой мудрости найти долгосрочные решения для беспокойства.

Хотя практики перечислены ниже под разными кошами, ни одна из них не работает только на одном уровне. Кроме того, эффекты могут быть изменены в соответствии со стилем практики. Выполнение асаны стоя, исследуя тонкие приспособления, уравновешивает и укрепляет физическую структуру, рассеивает медлительность, наращивает прану, а также развивает концентрацию и силу воли. В то время как поддерживающая восстанавливающая асана с акцентом на дыхание помогает успокоить и расслабить тело, восполнить истощенные уровни энергии и, в конечном итоге, успокоить ум.

ANNAMAYA KOSHA
(физическое / пищевое тело)

Это осязаемый, видимый, трехмерный физический уровень бытия — скелетно-мышечная структура тела с системами внутренних органов. Физические ощущения, такие как боль и скованность, являются симптомами недомогания на этом уровне. Физические вмешательства напрямую влияют на аннамая кошу. К ним относятся: движение, упражнения, асаны, массаж / работа с телом, диета, лекарства и хирургия.

В йогатерапии физические практики в основном представляют собой упражнения, движения суставов, асаны, дыхательные упражнения для улучшения механики дыхания и крийи (внутреннее очищение).Однако любое физическое упражнение немедленно влияет на энергию и, следовательно, на праническое тело, что, в свою очередь, влияет на состояние ума. Коши переплетаются, поэтому все практики будут иметь какое-то влияние на всех уровнях.

Асаны — позы

Активные асаны — это те, которые требуют затрат энергии и, если их выполнять разумно, создают силу и энергию. Они могут быть статичными (удерживаемыми) или динамическими (движущимися), последние могут быть быстрыми или медленными, напряженными или мягкими.


Уттхита паршва хастха падангуштхасана

Восстановительные асаны — это пассивные позы, которые часто предполагают использование опор для поддержки.Они позволяют студенту более глубоко расслабиться, сосредоточиться на определенных областях тела и снять хроническое напряжение в глубоких мышечных слоях. Они также помогают освободить дыхательный механизм.


Випарита Карани

Асаны с ассистентом — это когда учитель / терапевт физически помогает или поддерживает ученика в позе.


Parvrtta Supta Padangusthasana
В целом цель практик асан:

— улучшить подвижность
— уравновесить мышечный тонус
— высвободить энергию, заблокированную в мышцах в виде напряжения
— выровнять физическую структуру
— дать пране возможность свободно циркулировать
— улучшить дыхательный механизм
— позволить телу расслабиться, сидя в течение пранаяма и медитация
— тренируйте ум, чтобы быть более привязанным к настоящему моменту

Н.Б. Правильная практика асан накапливает энергию в теле и оставляет ум спокойным, неправильная практика имеет тенденцию истощать энергию и может возбуждать ум.

Практика может быть сложной, но без напряжения. Неопытным практикующим может быть трудно определить это, и это противоречит многим другим формам физической подготовки. Во время практики нужно уметь поддерживать нормальный ритм дыхания через нос. После этого в течение нескольких часов следует чувствовать себя расслабленным и заряженным энергией.Напряжение может вызвать первоначальное чувство эйфории (выброс эндорфина), за которым следует усталость или истощение. Это указывает на утечку энергии. Чрезмерно напряженная практика может возбуждать ум, затрудняя мысленное расслабление и / или медитацию.

Традиционно наиболее благоприятное время для выполнения асан — раннее утро, натощак, после опорожнения кишечника. Однако некоторым людям может потребоваться съесть что-нибудь очень легкое, например небольшую порцию фруктов или сока, не менее чем за 30 минут до этого.

Асаны можно условно разделить на следующие категории: стояние (уттиштха стхити), сидение (упавиштха стхити), наклоны вперед (пашчима пратана стхити), наклоны назад (пурва пратана стхити), боковые изгибы и скручивания (паривритта стхити), укрепление живота (удара акунчана стхити), перевернутые (випарита стхитит) и восстанавливающие позы (вишранта карака асана). Многие, конечно, делятся на несколько категорий.

Сукшма вьяма / паванмуктасана — Тонкие движения, расслабляющие суставы

Их лучше всего выполнять медленно и ритмично в соответствии с дыханием, и их можно легко адаптировать и изменять в соответствии с потребностями разных людей.

Эффекты:
— разогревают сустав и стимулируют кровоток в окружающих мышцах, нервах и связках.
— способствует циркуляции синовиальной жидкости в суставе и питает суставной хрящ
— помогает тонизировать и расслаблять мышцы
— улучшает силу и выносливость
— развивает координацию
— помогает регулировать дыхание (пранамая коша)
— развивает внимательность и концентрацию (маномая коша)
— усилить осознание праны

Крии — процессы очищения

Они стимулируют естественные процессы внутреннего очищения и помогают апане (удалению шлаков).

Они также помогают тонизировать и расслаблять мышцы внутренних органов.

Среди основных крий, которые иногда используются в йога-терапии:
— Джала Нети и Сутра Нети (промывание носа)
— Капалабхати (сияющее дыхание черепа)
— Агнисара (разжигание огня в животе)
— Шанкарпракшалана (очищение соленой водой)
— Басти (клизма)
— Ваман Дхути / Кунджал Крия (рвота)

«Если не позаботишься о своем теле, тебе негде будет жить!»
— Неизвестно


ПРАНАМАЯ КОША

(энергетическое тело)

Прана — это жизненная энергия, также известная в китайской традиционной философии / медицине как ци / ци, а в японской системе — как ки (как в Рейки).

Считается, что эта жизненная энергия течет по каналам (нади / меридианам), которые пронизывают всю структуру тела и выходят за ее пределы, образуя ауру. Они пересекаются в стратегических точках, известных как чакры, некоторые из которых, кажется, соответствуют нервным сплетениям.

Симптомы нехватки праны включают проблемы с дыханием, плохую жизнеспособность, тусклый цвет лица и глаз, хроническую усталость и перепады энергии из одной крайности в другую.

Кроме того, прана принимает различные формы в теле, такие как прана ваю.Они управляют различными областями, функциями и направлениями потока и приблизительно коррелируют с формами или трансформациями ци в китайской медицине.

Энергетические процедуры, такие как иглоукалывание, шиацу, рейки и другие практики, такие как тай-чи и цигун, нацелены на пранический уровень, но, очевидно, также работают на других уровнях.

Пранаяма (контроль жизненной энергии с помощью дыхательных техник)

Это практика йоги, которая наиболее очевидно нацелена на уровень пранамая коши.

Его цель:
— повысить эффективность дыхательного механизма и объем легких
— помочь повысить уровень энергии
— научить более эффективному использованию энергии, уменьшая чрезмерные, ненужные колебания
— сбалансировать циркуляцию праны, рассеивая блоки и сглаживание возбуждение и беспокойство
— успокойте разум и эмоции
— подготовьтесь к медитации

Определенные пранаямы могут использоваться для различных эффектов: согревания / охлаждения, стимуляции / успокоения и т. Д.

Как и в случае с асанами, во время практики пранаямы важно не напрягаться, выстраивать практику постепенно и контролировать результаты. Принудительная практика может иметь противоположный эффект и усугублять симптомы.

Другие техники:
— Крии, которые очищают дыхательную систему и позволяют пране течь и циркулировать более эффективно через органы
— Управляемые визуализации тела как энергетического процесса
— Развитие осознания праны (напр.грамм. наблюдение между последовательностями паванмуктасаны) также способствует исцелению
— Медитативные практики, такие как Випассана, помогают точно настроить осознание тонких ощущений
— Нада-йога, использующая звук для создания вибрации и резонанса в теле
— Пение


МАНОМАЯ КОША

(ментальный / эмоциональный уровень)

Манас — это думающий, рассуждающий ум в сочетании с эмоциями (физиологические реакции на наши мысли). Привычные образы мышления и эмоции являются как сознательными, так и бессознательными, и на них сильно влияет ранняя обусловленность.

Стресс возникает из-за манаса, повторяющихся циклов размышлений и беспокойства о прошлом или будущем. Это считается корнем всех болезней. Наше психическое / эмоциональное состояние влияет на нашу восприимчивость к инфекциям и на то, как мы реагируем на травмы и болезни! Все практики (включая асаны), которые успокаивают и сосредотачивают ум (дхарана) и удерживают его в настоящем моменте, в состоянии расслабленной концентрации (дхьяна), работают на уровне маномая коши.

(Консультирование, психотерапия, гипноз и НЛП также работают на этом уровне).

Особые практики для манаса:
— Формулирование положительных целей / намерений для практики
— Триггерные слова, которые вызывают положительную внутреннюю реакцию и могут повторяться в уме (часто в сочетании с дыханием), как мантра
— Подсчет дыханий, чтобы удержать занятый ум
— Использование мантры для успокоения и сосредоточения ума
— Медитация осознанности
— Визуализация
— Пение
— Любая деятельность, которая успокаивает мыслящий ум

«Я пережил много ужасных переживаний,
, и некоторые из них действительно произошли.«
— Марк Твен

ВИДЖНАНАМАЯ КОША
(высший разум / интуитивная мудрость / вдохновенное воображение)

Виджнянамая коша содержит буддхи, уровень сознания за пределами мысли, из которого возникают интуиция, вдохновение, различение, понимание и мудрость. «Свидетель» действует на этом уровне.

Чрезмерная привязанность к «рациональному» уму, неспособность доверять интуиции и / или застревание в ограничивающих полномочия, обусловленных убеждениях препятствуют руководству виджнянамая коши.

Духовное недомогание, глубокая неудовлетворенность, несчастье, чувство бессмысленности и депрессия могут возникнуть, когда доступ к виджнанмая коша затруднен.

(Психотерапия, консультирование, гипнотерапия, временная шкала и терапия сновидениями являются примерами других подходов, которые также могут помочь получить доступ к виджнанмайя коша)

Практики доступа и развития виджнянамая коша:
— «Йогическое» консультирование (использование концепций философии йоги для обращения к бесполезным убеждениям и открытия пути к позитивному сдвигу в перспективе)
— Йога-нидра и санкальпа
— Медитация
— Внимательность ( свидетельствование)
— Джнана-йога (прямое исследование истинной природы бытия)
— Все ямы и ниямы (разумная забота о себе, без силы и осуждения, как основа для духовного развития).Более конкретно:
— Свадхьяя (духовное обучение)
— Пратьяхара (стремление за пределами удовлетворения чувств, желания и отвращения)
— Ишвара пранидхана (подчинение более великой силе, превосходящей эго, «плыть по течению»)

ANNANDAMAYA KOSHA
(блаженство / чистое бытие)

Блаженство возникает, когда мы освобождаемся от ощущения себя как отдельного индивидуального эго и / или получаем опыт единства.

Это может происходить спонтанно во многих различных обстоятельствах, часто в экстремальных эмоциональных ситуациях, когда болтовня ума просто прекращается, завеса Майи приподнимается, и становится видно, что индивидуального, отдельного «я» не существует; только чистое сознание, единство, истинная природа которого — радость и любовь.У большинства людей время от времени возникают такие проблески, хотя, как только они распознаются, ум и эго обычно вскакивают, требуя переживания, и проблеск прекращается.

Некоторые практики, которые могут помочь пробудить осознание анандамая коши:
— Глубокая релаксация
— Медитация
— Бхакти-йога (практика преданного служения)
— Карма-йога (восприятие другого как себя посредством бескорыстного служения)
— Любая деятельность (часто творческая деятельность ) когда человек настолько полностью поглощен, что обособленное «я» исчезает, и остается деятельность, которую никто не «делает».

«Йога — это любая практика, которая приближает нас к Богу»
— Рам Дасс

Виджнянамаякоша, Виджнянамаякоша, Виджнянамая-коша: 7 определений

Введение:

Виджнянамаякоша означает нечто в буддизме, пали, индуизме, санскрите, маратхи. Если вы хотите узнать точное значение, историю, этимологию или английский перевод этого термина, ознакомьтесь с описаниями на этой странице. Добавьте свой комментарий или ссылку на книгу, если вы хотите внести свой вклад в эту сводную статью.

Санскритский термин Vijñānamayakośa можно транслитерировать на английский язык как Vijnanamayakosa или Vijnanamayakosha, используя схему транслитерации IAST (?).

Веданта (школа философии)

Источник: Шодхганга: Критическое исследование Шива-гиты

Виджнянамаякоша (विज्ञानमयकोश) или просто Виджнянамая относится к «оболочкам познания» и представляет собой одну из пяти философских коша («оболочки»), через которые душа одновременно функционирует в различные планы или уровни существования.- Виджнянамаякоша — это ментальная или когнитивно-интуитивная оболочка, также называемая актинодической оболочкой. Это средство высшей мысли, vijñāna — понимание, знание, прямое познание, мудрость, интуиция и творчество.

контекстная информация

Веданта (वेदान्त, vedānta) относится к школе ортодоксальной индуистской философии (astika), основанной на Упанишадах. Существует ряд подшкол Веданты, однако все они излагают основное учение о высшей реальности (брахман) и освобождении (мокша) индивидуальной души (атмана).

Откройте для себя значение виджнянамаякоша или виджнянамаякоша в контексте Веданты из соответствующих книг по экзотической Индии