Ведическая философия это: works.doklad.ru — Учебные материалы

Ведическая Философия

Читать далее об особенностях Ведической философииСвернуть продолжение статьи

Закон Любви в ведической философии

Ведическая философия основана на единственном законе – законе Любви. Именно Любовь в самом высшем понимании этого слова лежит в основе всей Вселенной и законов, которыми она управляется. И это известно многим народам мира, что проявилось в былинах и притчах. Как там говорится: «Что бы не происходило – всё к лучшему».

Другое дело, что кто-то идёт к этому «лучшему» вслепую, изучая законы мироздания способом собственных проб и ошибок, а кто-то сначала изучает «правила дорожного движения» этой Вселенной и только после этого начинает движение к счастью и успеху. Кто из этих двух будет более удачлив и счастлив, думаю, что Вы сами догадываетесь. Если нет, то попробуйте сыграть в игру, не зная её правил. Уже не говоря про опыт, который важно получить от наставника, или тренера, что позволит Вам заранее уберечь себя от досадных ошибок и неудач.

Закон справедливости в ведической философии

Из закона Абсолютной любви вытекают законы справедливости и благочестия. В ведической философии они называются законами кармы и реинкарнации. Карма — это не принцип «око за око» или «зуб за зуб». Закон кармы, или закон справедливости, это не что иное, как закон причинно-следственных связей. Проще говоря, любое действие имеет соответствующий результат, определяемый не Вами, а законами Вселенной. Единственное, что Вы в силе выбирать — это само действие, но не его последствия.

Это сравнимо с уголовным кодексом. Не важно что Вы думаете о том, что делаете, если это действие нарушает закон, то Вы будете наказаны. Даже если при этом преступник испытывает экстаз или невероятное счастье, то он будет наказан, поскольку нарушил закон. Единственная разница заключается в том, что от государственных стражей порядка можно убежать, например, в другую страну, где Вас не смогут достать. Но вот от законов мироздания никто не сможет никуда и никак убежать. Дело времени, когда настигнет наказание за проступок или вознаграждение за добрые дела.

Таким образом, становится понятно, что всё, что сейчас с Вами происходит — это не более, чем результат Ваших же собственных поступков в прошлом. И это прошлое может быть совсем далёким, в несколько сот жизней, так и в совсем недавнем, несколько дней назад. И не важно, от кого или как приходит наказание или вознаграждение. Это всегда происходит через другое живое существо. И может происходить как индивидуально, так и коллективно (целые регионы, страны, народы, континенты).

Проще говоря, закон кармы выступает гарантом того, что каждый своими поступками прямо сейчас создаёт своё будущее. Единственное, что нужно знать, это какие поступки приносят какие результаты, а то можно такого натворить …

Ведическая философия и существование Бога

Все прекрасно понимают, что любой закон кем-то устанавливается. А так же кем-то поддерживается его выполнение. Согласно же теории систем: «любая подсистема наследует признаки материнской системы». Тогда логично предположить, что Вселенские законы находятся под контролем некоего Вселенского Разума, или Всевышнего Абсолюта.

Согласно же Ведической философии Всевышний Абсолют обладает личностными качествами и характером, обладает формой и определённой внешностью… Сомневаетесь? Множество писаний утверждают, что люди созданы по образу и подобию. Если бы у Всевышнего не было бы точного образа, то о каком подобии можно говорить?

А Ведическая философия этот момент очень подробно дополняет. Более того, оказывается, что не просто по образу и подобию, а с поправкой на закон справедливости, закон кармы: т.е. с учетом наших прошлых поступков.

Поэтому, если Вы обретёте сознание Бога и будете совершать соответствующие поступки, то, несомненно, Вы будете достойны общаться с Богом лично, так же как сейчас с родными и друзьями.

Таким образом, подводя итог к статье, судьба каждого человека исключительно зависит от его сознания и поступков, о чём детальнейшим образом рассказывается в Ведической философии…

Основные и важные понятия ведической философии

Основные понятия ведической философии

Изучение ведической философии следует начинать с базовых понятий на которых строиться данное учение. В этой статье рассмотрим как самые ключевые понятия ведической философии, так и второстепенные. Также, опишем понятия, которые относятся к наивысшему уровню ведической философии – бхакти-йоге. Но все по порядку.

Некоторым понятиям уже посвящены отдельные статьи на нашем сайте. Найти их вы сможете кликнув по названию термина, если он подсвечен синим цветом. Такие понятия будут описаны кратко. Некоторые понятия заслуживают отдельного и детального изучения.

Дхарма – предназначение, долг, религия. Многогранное понятие, чаще всего воспринимается именно как предназначение.

Карма – последствия предыдущих поступков человека.

Варна – врожденный психотип человека.

Гуна – основные качества материальной природы: Тамас, Раджас, Саттва.

Йога – прямое значение: «Связь с Богом» – практика духовного самоосознания.

Гьяна – философское знание.

Кшетра – поле деятельности человека, совокупность всех материальных составляющих человека.

Сансара – круговорот рождения и смерти, в котором живое существо меняет различные тела. Фактически, этот круговорот бесконечный и нескончаемый, до тех пор, пока живое существо не прервет его духовной практикой.

Яма-Нияма – первые два этапа духовной практики. Запрет (то, чего делать нельзя) и предписание (то, что делать необходимо).

Шастры – ведические священные писания.

Санскрит – язык, на котором написаны шастры.

Второстепенные понятия ведической философии

Аюрведа – ведическая медицина.

Джйотиш – ведическая астрология.

Дхьяна – практика медитации. Если углубиться, то это практика механической медитации на Абсолютную Истину. Заключается она в том, чтобы созерцать Её внутри себя достаточно продолжительное время, чтобы осознать её. Основывается такая практика на Параматме, которая находится внутри каждого живого существа и является отражением Абсолютной Истины.

Авидья – изначальное невежество живого существа, обусловленного материальным сознанием.

Карма-канда

Карма-канда – совокупность понятий, объединяющих материальную сторону ведической философии, заключающаяся в совершении трех благочестивых видов деятельности: аскеза, благотворительность и жертвоприношение. Совершаются они для достижения одной из четырех целей материальной стороны жизни: кама, артха, дхарма, мокша.

Кама – всестороннее наслаждение материальной жизнью.

Артха – процветание (богатство, слава, власть, красота и т.д.).

Дхарма – долг. Благочестивые виды деятельности совершаются для получения возможности его исполнить, например, возможность воину победить на войне.

Мокша – освобождение. В общем значении – это разрыв круговорота рождения и смерти. Более глубокое значение заключается в прекращении всякого существования или растворении во Вселенной. Так или иначе, прекращение материальной жизни.

Школы йоги

Школы йоги – существует четыре основных школ йоги. Остальные так или иначе вытекают из них, являясь или их подражателями, или смесью с другой школой йоги. Нужно пояснить, что сами по себе являются самодостаточными и достаточно трудными в их постижении, а потому «новострои», объединяющие их в какую-то новую школу («дхарма-йога», «агни-йога», «крийя-йога» и т.д.) – это просто не очень удачные практики и просто фантазеры, которые берут только самые удобные и приятные вещи из каждой школы, на деле не способные глубоко постичь каждое направление.

Карма-йога – школа йоги, основанная на деятельности в этом мире. Исполнение долга и совершение благочестивой деятельности. В самом высшем значении – служение Абсолютной Истине своими способностями, средствами, временем, телом, умом, разумом и собственной жизнью.

Гьяна-йога – школа йоги, основанная на постижении знаний и аналитическом подходе к методу самоосознания и духовной практике. Основная деятельность внутри этой школы – изучение священных писаний и аналитический поиск истины. Звучит не так сложно, но объемы изучаемого материала действительно огромны. Зачастую, под словом «изучение» понимается не только чтение, но и понимание вместе с заучиванием наизусть многих текстов.

Дхьяна-йога – школа йоги, основанная на практике медитации. Наивысшим объектом медитации является Абсолютная Истина. Но также объектами могут быть сиддхи, отдельные личности, качества, события или простая медитация на «чистый ум». В основном, это механические медитации. Это означает что сложных и эзотерических моментов минимум – садись и занимайся Дхьяна-йогой.

Бхакти-йога – школа йоги, основанная на практике служения и поклонения Богу, а точнее его Личностному аспекту, который является наивысшим и главным объектом поклонения и служения. Бхакти-йога является самым авторитетным методом духовной практике в ведической философии и доступна для всех людей, в отличие от остальных йог, которые доступны только мужчина и только двум варнам (кшатрии и брахманы). Основной метод бхакти-йоги – киртан. Это воспевания святого имени Господа. Святое имя Господа заключено в Махамантре, которая и является главной мантрой ведической философии, так как воплощает личностный аспект Абсолютной Истины, Бога. Тогда как, например, мантра Ом – обращается к безличному аспекту Бога.

Раджа-йога – школа йоги, основанная на практиках, которые приводят человека к приобретению сиддх – мистических сил.

Сиддхи – мистические силы. Примеры: левитация, абсолютное красноречие, исключительная эмпатия и интуиция, способность предвидеть будущее и т.д. Вплоть до способности извергать огонь из глаз. Основных сиддх всего восемь.

Аштанга-йога и Самадхи

Аштанга-йога (Восьмиступенчатая йога) – школа йоги, основанная на практике достижения самадхи, через постепенную практику восьми ступеней. Конечная цель такой йоги – разрыв сансары – круговорота рождения и смерти.

Восемь ступеней:

Яма – запрет

Нияма – предписание

Асана – поза

Пранаяма – дыхание

Пратьяхара – отрешенность

Дхарана – концентрация

Дхьяна – медитация

Самадхи – одна из высших целей йоги, которая заключается в достижении состояния духовного самоосознания. Такое состояние крайне труднодостижимо и не может быть получено случайно.

Ашрам – место обучения, дом учителя. Но чаще – один из четырех укладов жизни: брахмачарья(ученик), грихастха(семейная жизнь), ванапрастха(отход от дел), санньяси(монах).

Элементы кшетры

Манас – ум, часть кшетры.

Буддхи – разум, часть кшетры.

Аханкара – ложное эго, часть кшетры.

Майя – иллюзорная энергия материального мира.

Таттва – важнейшая парадигма, фундаментальный принцип.

Надеюсь, вы уже замечаете как в некоторых терминах вы встречаете недавно прочитанные в этой статье слова и можете узнавать их без подсказки. Это свидетельствует о внимательности и приобретении знания ведической философии.

Важнейшие понятия ведической философии

Высшее предназначение ведической культуры – это поклонение и служение Абсолютной Истине, Богу. Бог и Абсолютная Истина в ведической традиции понятия тождественные и синонимичные. Наивысшей целью всех ведических знаний является служение Богу. Таким образом, наивысшей среди всех йог – является бхакти-йога – метод преданного служения. Этот вывод до нас доносят не только авторитеты ведического мира: Шрила Вьясадева, Шукадева Госвами, Нарада Муни, 12 Махаджан, но и подавляющее большинство пуран (Бхагавата пурана, Гаруда Пурана, Калки Пурана и остальные).

Бхагаван – личностный аспект Бога. Личностный аспект Бога отражает самую живую суть Бога, обладающую как качествами и именем, так и желаниями и предпочтениями.

Бхакти-йога – метод преданного служения Верховному Господу.

Основных методов преданного служения всего 8, но из них 3 наиболее важны и необходимы для продвижения к остальным:

Шраванам – слушание о славе, качествах и деяниях Господа, а также Его святого имени.

Киртан – воспевание и пересказ славы, качеств и деяний Господа, а также Его Святого имени.

Смаранам – воспоминания, размышление и памятования славы, качеств и деяний Господа, а также Его Святого имени.

Параматма – Сверхдуша. Сверхдуша – это частица сознания Господа, которая находится внутри человека. Сверхдуша дозволяет и запрещает человеку, а также является свидетелем его помыслов и действий.

Санкиртана – совершенное совершение киртана. Санкиртана также это метод совместного воспевания Святого имени. Является одним из самых действенных методов преданного служения.

Махамантра – наивысшая мантра, Святые имена Господа. Эта мантра является главной мантрой для киртаны – воспевания.

Санатана-дхарма – вечная религия, духовная деятельность направленная на достижение духовного мира.

Махамантра:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Джапа – практика повторения Махамантры. Также, повторение других Святых имен Господа.

Эпилог

Конечно, это далеко не все термины из ведической философии. Однако, остальные термины либо содержаться внутри других терминов (аюрведа–>доши, Нияма –>тапас), либо малозначимы для общего понимания и встречаются только в контексте изучения определенных вещей (это касается отдельных качеств, которых огромное множество), либо относятся к разделам Вед, которые никак не относятся к общим знаниям о ведической философии (виманы, тантра), либо относятся к ведической мифологии и ни необходимы для понимания философии в общем (асуры, девы, махарджа, муни).

В конечном итоге, этих терминов вполне достаточно для того, чтобы понимание основы ведической философии не вызывало у вас очень много вопросов относительно понятий и терминов. Также такое знание будет крайне полезно для практики и общего кругозора философии и позволит заполнить пробелы в философии, которая стоит в основе восточной философии.

Похожее

Читать «Шесть систем Ведической философии» — Свами Сухотра — Страница 1

ШЕСТЬ СИСТЕМ ВЕДИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

НЙАЙА

ВАЙШЕШИКА

САНКХЙЯ

ЙОГА

КАРМА-МИМАМСА

ВЕДАНТА

составлено Сухотрой Свами

ВВЕДЕНИЕ

Слово Веда означает «знание». В современном мире мы используем термин наука» для установки понятия авторитетного знания, определяющего прогресс человечества. Древний народ Бхаратаварши (Великой Индии) использовал слово Веда с более глубоким смыслом, чем слово «наука», потому что в те дни научные исследования не ограничивались восприятием мира физическими чувствами. И определение уровня человеческого прогресса не зависит от массивной технологической эксплуатации материальной природы. В Ведические времена основной центр знания был постоянным, не временным. Прогресс человечества определяется уровнем духовного осознания, приносящего освобождение душе от ловушки материальной природы, которая временна и полна невежества и страданий. Ведическое знание называют » апаурушейа » , что значит «не изобретение человеческого существа». Ведическое знание появилось на заре космического творения в сердце Брахмы, полубога, рожденного из лотоса, из которого произошли различные формы жизни вселенной. Брахма передал это знание в форме шабды (духовного звука) своим сыновьям, великим мудрецам с высших планетарных систем, таких как Сатьялока, Джнаналока и Тапалока. В свою очередь мудрецы передали это знание своим ученикам по всей вселенной, включая земных мудрецов в древние времена. Пять тысяч лет тому назад великий Ведический авторитет Кришна Двайпайана Вьяса собрал шабду в санскритское писание (шастра ), которое сейчас известно как «Веды». В древней Индии изучение Вед являлось особой привилегией брахманов (священников или интеллектуального класса). Существует четыре ступени изучения ведического знания. Эти ступени соответствуют четырем ашрамам брахманической культуры (брахмачари, ашрам ученичества; грихастха или ашрам домохозяина, ванапрастха, ашрам уединения и саньяса, ашрам отречения). Первая ступень изучения заключалось в запоминании Ведической Самхиты, состоящей из 20.000 мантр (стихов). Все они делятся на четыре части — Риг, Сама, Яджур и Атхарва. Эти мантры повторялись священниками во время прославления различных аспектов Верховного существа во время жертвенных ритуалов. Вторая ступень — мастерство Брахмана, раздел Вед, обучающий выполнению обязанностей по отношению к семье, обществу, полубогам, мудрецам, различным существам и Верховному Господу. Третья ступень — мастерство Араньяка, раздел Вед, который подготавливает домохозяина, оставившего мирской образ жизни, к отрешенному образу жизни. Четвертая ступень, мастерство Упанишад, представляет философию Абсолютной Истины людям, находящимся в поисках освобождения от рождения и смерти. Тексты изучались в четыре этапа формального ведического образования, в собранном виде оно известно как шрути-шастра — «писание, которое должно быть услышано» брахманами. Но шрути-шастра — это еще не все, что содержит в себе Ведическая литература. Чхандохья-Упанишад 7.1.2. говорит, что Пураны и Итихасы содержат в себе пять разделов изучения Вед. Пураны и Итихасы дают то же самое знание, что и Веды, но все это дается с обширными историческими повествованиями. Пятая Веда известна как смрити-шастра (писание, которое нужно запомнить). Смрити-шастры можно было изучать также и не брахманам. По традиции шесть школ мысли распространяли ведическую мудрость с различной философской точки зрения. Каждая из этих даршанов связана с прославленным мудрецом, автором Сутры. Она тщательно исследует и обсуждает шесть систем Ведической философии также как и другие философии в форме третей большой части Ведической литературы после шрути-шастры и смрити-шастры. Она известна как Нйайа-шастра, писание философских диспутов. Шад-даршан (шесть философских систем): Нйайа (логика), Вайшешика (атомная теория), Санкхья (анализ материи и духа), Йога (дисциплины самореализации), Карма-мимамса (наука о действиях ради плодов) и Веданта (наука о реализации Бога). Шад-даршан выражен философией Аштика (от «ашти» или «это так»), потому что все они признают Веды авторитетным писанием, которое противопоставляется Наштике, философии буддистов, гьяни, чарваков («нашти» или «это не так»), отвергающее Веды. Начиная с Нйайи, каждый из таких шад-даршанов в своем собственном направлении представляет более развитое и обширное объяснение аспектов Ведического знания. Нйайа основана на принципах философского диспута и выдвигает на обсуждение различные предметы, такие как: физический мир, душа, Бог и освобождение. Вайшешика занимается методом Нйайи или логикой в более глубоком анализе сложности материального существования проявлением видимых материальных форм к которым мы все так привязаны, в конечном счете они разбиваются на невидимые атомы. Концепция Бога Патанджали принимает существование Бога (Ишвары). Он говорит, что Бог является совершенным верховным существом, вечным всепроникающим, всемогущим, всепрощающим и вездесущим. Бог — это особенный Пуруша, которого не затрагивают болезни невежества, эгоизма, желания, отвращения и страх смерти. Он также свободен от всех последствий кармы, результатов действия, и от всех скрытых впечатлений. Патанджали говорит, что личность обладает такой же сущностью как и Бог, но из-за ограничений, порождаемых болезнями и кармой человек отделяет себя от Бога — сознания и становится жертвой материального мира. Существует один единственный Бог. Невежество то, что создает двойственность из одной действительности, называемой Богом. Когда невежество растворяется в свете знания, все двойственности растворены, и достигается полный союз. Когда личность преодолевает невежество, двойственность распадается, и она сливается с совершенным единственным Существом. Это единственное совершенное существо всегда остается совершенным и единственным. Океан не меняется независимо от того, сколько в него впадает рек. И эта неизменность — основное условие совершенствования. В этом состоянии смысл индивидуального состояния сохраняется и отличается от Сверхдуши, и семена желаний и привязанностей все еще находятся там в скрытой форме. Однако в состоянии нирбиджа или самадхи, «без семени» индивидуальное сознание полностью объединяется со Сверхдушой. Понять это можно двумя методами. Если йог предает все отдельные интересы и служит только интересам Параматмы, он становится чистым преданным Бога, и Его милостью может войти в вечное духовное царство царство (Вайкунтху). Но если йог отождествляет себя с Параматмой, как с самим собой, то он растворяется в теле Господа. Это называется Ишвара-сауджа (растворение в Верховном Господе Вишну). Первое — это союз преданности с Господом, второе — это союз непреданности. Вообщем последователи системы Патанжали Йоги стремятся ко второму виду союза. Самйама Патанжали использует термин самйамы для того, чтобы описать объединенное состояние концентрации, медитации и самадхи. Согласно Патанжали, человек может достичь того, чего он хочет через практику самйамы, потому что это расширяет человеческие потенциалы и позволяет человеку исследовать высшее состояние сознания. Говориться, что через практику самйамы человек сможет развить сверхъестественные способности или совершенства, называемые сиддхи, которые описаны в третьей главе Йога Сутр. Потому что тело — это миниатюрное проявление космоса, то, что существует в космосе существует в теле. Микрокосмос и макрокосмос, так личность может иметь доступ к силам вселенной. Практика самйамы на любой объект приносит совершенствование относительно данного объекта. Например, практикуя самйаму на скрытых умственных впечатлениях (самскарах), человек может понять их содержание и достигнуть знания предыдущих рождения. Практикой самйамы на центре живота, он может полностью понять свою физиологию. Практикой самйамы на горловом центре также можно избавиться от голода и жажды. Практикой самйамы на различии между Пурушой Пракрити, человек может постичь знание Пуруши, Высшего Coзнания. Множество двдругих сверхъестественных сил таких, как более сильное зрение, звук, запах, касание, вкус и способности точности, просвещение, величие, упоминается также и господство. Тот, кто достигает этих частичных совершенств, все еще должен следовать за их очарованием и соблазном для того, чтобы утвердиться в состоянии совершенного самадхи. Санкхья развивает этот аналитический процесс, для того, чтобы помочь душе отделиться от материи. Через йогу в душе проявляется ее природное духовная способность видеть себя за пределами этого тела. Карма-мимамса направляет душу к целям Ведичекого ритуализма. Веданта фокусируется на высшей цели, объясненный Упанишадами. Первоначально, шесть даршанов представляли собой отделы изучения в объединенном понимании Вед, которое приравнивается к факультетам современного университета. Но из-за влияния Кали юги (века ссор) эти школы разделились, и они постоянно спорили друг с другом. Некоторые неправильно представляли ведическую философию для их собственных эгоистических заключений. Например, кровожадные священнослужители злоупотребляли Карма-мимамсой для оправдания массового убийства животных во время жертвенных церемоний. Но неожиданное появление новой неведической религии стало оспаривать приоритет Карма-мимамсы. Эта новая религия — Буддизм. Влияние Карма-мимамсы и других даршанов значительно ослабилось. Когда царь Ашока установил доктрину Буддизма как основную философию империи, многие брахманы оставили изучение Вед для того, чтобы посвятить себя изучению концепции наштика ахимсы (отказ от насилия) и шунйата (вайдизм). Позже учение ведантиста Шанкары затмило Буддизм. Он восстановил Ведическую культуру на всем протяжении Индии в седьмом столетии после Христа. Но Буддизм, который не является истинным представителем Веданта-даршана, объяснимого Вьясой, повлиял на особую специфику философии Веданты, представленную Шанкарой. (в последней главе это будет объяснено более подробно). После Шанкары Веданта была восстановлена школой великих учителей (ачарьев) такими, как Рамануджа и Мадхва. Имея багаж скрытого Буддизма, философы Веданты увеличили количество диалектических искажений, которые в последствии были поддержаны многими западными интеллектуалами. Все это появилось через диалекты главных школ (сампрадай) Веданты, и студенты могут понаблюдать эти шесть систем Ведической философии в действии. В диалектической Веданте аргументы, взятые из Нйайи, Вайшешики и т.д. демонстрируют то, что Веданта отражает различные стороны всех даршанов и чтобы выяснить некоторые противоречия, возникающие между различными школами самой Веданты. Ведантические диалекты представлены в бхасьях (комментариях) ачарьев и тикас (подкомментариев) их учеников. Все возможные философские положения и позиции, включая некоторые замечательные подобия высказываний некоторых Европейских философов, представлены с анализами и опровержениями. Изучение шести систем Ведической философии само по себе представляет форму йоги: дхйана-йога и йога теоретического познания. Но от гйаны человек должен перейти к вигьйане, практической реализации конечной истины. Шад-даршан представлен в виде шести разветвлений теоретических диалектов (шастратха), которые переплетаются и направляют от тезисов (пурвапакша) к антитезисам (уттарапакша) и к синтезам (сиддханта), подобно извилистым ветвям дерева. Но различные философские диспуты не суммируются в Абсолютную Истину. Абсолютная Истина, будучи трансцендентной, только косвенно представлена в виде различных разделов дхьяны, напоминающей полную луну, созданную ветвями дерева. Друг, который хочет, чтобы мы увидели луну, сначала может привлечь наше внимание к тому дереву. Это можно сравнить с косвенной или теоретической стадией познания. А наблюдение луны можно сравнить с вигйаной. Существует прямой путь к вигьяне. Это объясняется в «Махабхарате», Вана-парва 313.117: «Сухие аргументы не являются заключительными. Философы становятся известными своими разногласиями во мнениях. Изучение различных пунктов Вед не приведут к правильному пониманию дхармы. Истина скрыта в сердце реализовавшей себя души. Поэтому человек должен следовать по стопам великих душ». Санскритское слово ачарья произошло от слово «ачара», что значит «поведение». Великие учителя Веданты, ачарьи, были более возвышенными чем теоретики: сознавая Господа, своим примерным поведением они показали путь трансцендентной реализации. Таков путь от гйаны к вигйане. В Индии сампрадайи (школы Веданты) были установлены великими ачарьями. Они являлись бастионами садачары, духовной жизни. Студенты, обучающиеся в этих школах, культивировали в себе божественные качества (чистоту, строгость, правдивость и милосердие), без которых проявление духовного знания становится невозможным. Чистота разрушается незаконным сексом, строгость уничтожается употреблением интоксикаций, правдивость разрушается азартными играми, а милосердие — мясоедением. Тот, кто не в состоянии удержать себя от этих вредных привычек, не имеет права называть себя йоги или Ведантистом. Сейчас многие желают заняться йогой или мистицизмом, но до тех пор, пока человек следует пути садачары, установленному ачарьями, его изучение индийской духовности будет подобно облизыванию банки с медом: он не познает высшего вкуса. Дхйана — Медитация Седьмой шаг в практике Йоги — медитация. Медитация — это уже более передовое состояние концентрации, в которой один единственный объект льется плавно, без прерывания. В этом состоянии ум сосредотачивается в одном направлении, и тогда йог может обратиться к Сверхдуше. Процесс избавления от чувств, концентрацию и медитацию можно сравнить с рекой, появляющейся из большого количества маленьких ручейков, собирающихся и сливающихся в один большой поток воды. Тогда она протекает через холмы и долины, ее не останавливают бушели и камни, потом она находит равнины, где течет спокойно и гармонично через леса и деревни до тех пор, пока не достигнет конечного места назначения, и не впадет в море. Так происходит с процессом медитации. В начальной стадии чувства и ум убираются и направляются на одну точку. Тогда этот ум с одним постоянно направляется на один объект, для того, чтобы не поддаваться разлагающему воздействию мелочных эмоций, мыслей, воспоминаний, и неприятностей. Тогда он входит в спокойный поток состояния медитации, в котором, начинают проявляться сиддхи (сверхъестественные способности). Они подобны деревням, через которые спокойно и без разрушений течет река. Наконец ум входит в самадхи и связывается с сознанием и Сверхдушой. Самадхи — Духовное погружение Слово «самадхи» тесно связано со словом «самахитам», что значит состояние, в котором на все вопросы есть ответ, или состояние, в котором человек устанавливается в своей истинной природе. То, что касается основных вопросов, которые ум хочет решить, ум переходит с одной мысли на другую, становится беспокойным. Но в один момент ум решает любопытство и неимеет никакой причины для странствований, таким образом ум наконец устанавливается в своей истинной природе. Тогда ум находится в состоянии, которое находится вне концепции языка, где нужно думать или делать изменения. Самадхи — это состояние, которое находится вне мышления и чувственного восприятия, в котором индивидуальная душа связан со Сверхдушой. В samadhi человек отбрасывает все ограничения и причинности и наслаждается вечным счастьем и блаженством. Это не состояние уничтожения личностти. Йоги самадхи как мистическое выполнение личности. В различных традициях Йоги это состояние называется беззвучным звуком, состояние молчания или высшее состояния мира и счастья. Существует две стадии самадхи: сабиджа и нирбиджа. Сабиджа самадхи — это самадхи самадхи с «зернами». В расслабленном состоянии прошлые впечатления, накопленные в уме, поднимаются к поверхности и нарушают способность ума оставаться на одном образе мышления. В повседневной жизни, человек невольно и непроизвольно концентрируется по разному. Например, в большом счастье или горе концентрируется на одном единственном образе мышления. Но такая внешняя концентрация мотивируется эмоцией, инстинктом или импульсом, и поэтому не является йогической концентрацией. Согласно Патанжали, концентрация — это внутренний процесс, происходящий в уме, — это желание объединиться руководствуется волей. Существует пять факторов, помогающих подготовить ум к состоянию концентрации. Человек не может сосредоточить свой ум, если у него нет интереса к тому объекту, на котором он хочет сконцентрироваться, поэтому развивающийся интерес — это первый шаг. Внимание может развиваться с помощью интереса. Добровольное сосредоточение, основанное на интересе и руководимое силой воли, укрепляет детерминацию результатов в сосредоточении полного внимания на объекте. Практика — это другая необходимость. Регулярное повторение техники помогает уму спонтанно и без перерыва помогает сформировать привычку концентрироваться. Например, регулирование определенного времени для практики, выбор благоприятной окружающей среды, питание по надлежащей диете, и регулирование сна делают концентрацию ума более легкой. Затем, все время используя ту же самую устойчивую, и удобную для сидения позу человек практикует, спокойное, глубокое и регулируемое диафрагматическое дыхание, все это помогает ему сохранять ум и тело в спокойном состоянии и в готовности. Наконец, сспокойный ум необходим, потому что обеспокоенный ум не может концентрироваться. Отношение отъединения от внешних объектов и наблюдения собственной физической и умственной деятельности успокаивает ум и развивает эмоциональную зрелость. Когда ученик практикует концентрацию, ему не советуется проявлять какие-то неуместные усилия, потому что усилие ведет к напряженности, и напряженности рассеивает нарушает расточает или беспокоит нервную систему и чувства, а также ум. Существуют различные виды концентрации: грубая и тонкая, внешняя и внутренняя, субъективная и объективная и так далее. Согласно комментарию Вйасы к Йога Сутрам человек может концентрироваться внутри, т.е. на некоторой внутренней точке тела, такой, как сердечный центр, переносица, или кончик языка; или он может концентрироваться на любом, выбранном им, внешнем объекте. Если объект концентрации приятен, красив, и интересен, тогда ум сможет легко сконцентрироваться на нем течение долгого времени. Использование мантры или дыхания для объекта концентрации считается самым лучшим методом для изучения того, как лучше сосредоточиться на подготовке достижения медитативного состояния. Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадайа впервые представила подлинную теорию Веданты и практику в Западном мире в 1966 году, когда ачарья Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада открыл первое отделение Международного Общества сознания Кришны (ISKCON) в Нью-Йорке. Сейчас центры ISKCON расположены по всему миру. Эта книга существует, но как введение к Ведической философии; те кто желают практиковать эту философию и понять цель Веданты — Форму Верховного Вечного Существа — должен контактировать с

ЗНАНИЕ ИСТИНЫ | ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Рисунок 1. Совершенное знание – Знание Истины

1. Проблема Истины

Согласно представлениям современных философов и учёных материалистов, Истина — это гипотетически совершенное знание, которое они когда-нибудь откроют, в будущем, при помощи своих теорий и гипотез. Они настойчиво уверяют всех, что в наше время, Истины, как совершенного знания не существует. И что они, то есть философы и ученые материалисты, как раз над этой проблемой работают. Вот такое «скромное» мнение они имеют и распространяют сами о себе.

По этой же причине, такие термины как истина, мировоззрение и философия они трактуют по-разному. Прочтите введение к любому учебнику по западной, материалистической философии и вы увидите, что философы до сих пор не могут дать твёрдого и однозначного определения, что такое философия. И если в самом определении философии, у них существуют такие недоразумения, то о какой Истине можно говорить дальше?

Современный мир переживает опасный период. Причина его глубочайший гуманитарный кризис. В нашем мире слишком много лжи, лицемерия, эксплуатации, жестокости и насилия.

Французский антрополог и философ Клод Леви-Стросс (1908-2009) сказал: «XXI век будет веком гуманитарных наук — или его не будет вовсе». Конечно, такой пессимистический прогноз не вдохновляет. Однако, признаки деградации морали, нравственности и в целом человеческой культуры, мы можем наблюдать по всему миру.

— Можно ли понять, что происходит с миром и людьми?

— Что могут сделать люди в этой опасной ситуации?

— Где взять ответы на непростые жизненные вопросы?

На все волнующие нас вопросы, нам отвечает знание ведической духовно-нравственной философии.

2. Определение Истины

Веды дают нам два определения Истины:

2.1. Истина — это Бог;

2.2. Истина — это совершенное знание.

Эти два определения взаимосвязаны. Но здесь мы рассмотрим только второе определение, поскольку оно является главной темой этой статьи.

Истина — это совершенное знание. Такое простое определение Истины происходит из контекста всей ведической литературы. В этом можно легко убедиться изучая ведические тексты, под руководством квалифицированного духовного учителя. В этом определении Истины, ключевое слово — «совершенное».

Совершенное знание означает, что это знание обладает какими-то особыми свойствами и характеристиками, которые делают его безошибочным. Ведические ученые и мудрецы называли совершенное знание высшим, эталонным, безупречным стандартом знания для всех разумных существ.

— Каковы же характеристики Истины, как совершенного знания?

— Чем оно отличается од других видов знания?

3. Характеристика Истины

Признанные знатоки ведических писаний, такие как Вйасадева, Нарада муни, Сута госвами, Шрила Прабхупада и другие, выделяют восемь характеристик совершенного знания. Это: вечность, полнота, простота, непротиворечивость, приносит только счастье, исходит из совершенного источника, передаётся совершенным способом и непостижимо никаким другими способами, какими бы убедительными они нам не казались.

Характеристики совершенного знания:

3.1. Вечность

Вечность совершенного знания означает, что это знание существует всегда. В бесконечно далеком прошлом, в настоящем и таком же далеком будущем оно существовало, существует и будет существовать. Не было времени, когда оно появилось и не будет времени, когда оно исчезнет. Это знание существует постоянно и не зависит от времени.

3.2. Полнота

Полнота знания означает, что совершенное знание содержит в себе все. Все, что нужно живым существам для их жизни и деятельности. От него нельзя ничего отнять и к нему нельзя ничего прибавить. Оно объемлет в себе все виды знаний и не нуждается в чьих либо дополнениях и улучшениях.

3.3. Простота

Простота совершенного знания означает, что одни и те же законы жизни лежат в основе всего окружающего нас мира. Этим принципам подчинены как естественно-научные знания, так и гуманитарные знания о самом человеке, обществе и государстве. Важно, что законы Истины может понять даже начинающий своё обучение ребенок.

3.4. Непротиворечивость

Непротиворечивость совершенного знания означает, что внутри его нет противоречий. Совершенное знание гармонично само в себе и не имеет разногласий и конфликтов. Это полная, завершённая система знаний, в которой все отдельные её элементы взаимосвязаны, не противоречат друг другу, а наоборот, взаимно дополняют друг друга, как единая система знаний.

3.5. Приносит только счастье

Интересен один факт. Когда человек изучает знание Истины, под руководством духовного учителя, то будучи ещё на стадии обучения, он уже будет испытывать счастье, поскольку поступающие к нему фрагменты Истины будут гармонизировать и просветлять его изнутри. Как человек, который испытывает сильную жажду уже начинает чувствовать внутреннее облегчение, спокойствие и удовлетворение, когда ему только подсказали, что источник воды находится рядом.

3.6. Исходит из совершенного источника

Чистое знание Истины исходит из совершенного источника. Самым совершенным источником знания, является только Бог. Поэтому знание Истины характеризуют божественным, потому что оно имеет божественное происхождение. Бог создал этот мир, Он главный конструктор этого мира и Он в совершенстве знает о нем все, до мелочей. Другого, более совершенного источника знаний мы не найдём, это высшая аксиома.

3.7. Передаётся совершенным способом

Совершенное знание передаётся нетрадиционным способом. Существует специальная система передачи знания Истины, она называется — Парампара. Парампара переводится с санскрита, на котором написаны Веды, как «шаг за шагом». Это система из живой цепи духовных учителей, наставников и подвижников, начало которой находится в духовном мире.

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्न‍ेन सेवया ।

उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ४.३४ ॥

тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄

упадекшйанти те джн̃а̄нам̇ джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе совершенное знание, ибо они узрели истину». [ Гитопанишад 4.34 ]

3.8. Непостижимость

Это знание непостижимо привычными человеку материальными методами. Непостижимо при помощи созданных учёными приборами. Непостижимо человеческим разумом, каким бы креативным он не был. Поэтому для человека разумнее принять послание от Бога и проверить его достоверность на своём жизненном опыте. Опыт, это самый лучший критерий Истины.

तर्कोऽप्रतिष्ठः श्रुतयो विभिन्ना ।

नासावृषिर्यस्य मतं न भिन्नं ।

धर्मस्य तत्तवं निहितं गुहायां ।

महाजनो येन गतः स पन्थाः ॥३.३१३.११७॥

тарко ’пратишт̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄

на̄са̄в р̣шир йасйа матам̇ на бхиннам

дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇

маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣

«Сухая логика не приводит к окончательному выводу. В мире считается, что тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. Однако, в Ведах много разделов, и просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию высших принципов жизни. Подлинный смысл божественных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, следующего Истине и на практике постигшего природу духа. Поэтому ведические писания гласят, что необходимо избрать тот путь самосовершенствования, который указывают святые души, великие духовные учителя . [ Махабхарата-Ванапарва 3.313.117]

4. Устройство Истины

Истина, как совершенное знание имеет своё устройство и парадоксальную, триединую структуру. Совершенное знание разбито на категории и систематизировано ведическими мудрецами. В отличие от западной философии и науки, эта классификация признана всеми учёными ведантистами.

Постепенно углубляясь в знание истины, человек не только специализируется в какой-либо одной отрасли. Его познание, подобно восхождению на гору. Чем выше он поднимается тем более дальние и обширные горизонты знаний ему открываются одновременно.

Многие люди заблудились в своей жизни, как неопытные туристы заблудились в лесу. Они идут то в одну сторону, то в другую, некоторые, более внимательные, понимают что ходят по замкнутому кругу. Взлеты и падения в экономике, политике и науке, периоды мирного развития сменяются катастрофическими войнами и разрушениями. В мире нет стабильности, потому что современные учёные не обладают истинным знанием и голословно отрицают его существование.

Согласно ведической философии, в мире существует три предмета и три закона, которые связывают все эти предметы в единую систему. Все эти предметы и законы представляют большие категории знаний. Каждая категория, в свою очередь, подразделяются на шесть видов более специфических знаний, каждый вид знаний, в свою очередь делится на свои шесть подвидов и так далее. Мы заглядываем в это знание как в матрешку, от фундаментальных, философских аксиом и категорий, к их практическому применению.

Устройство ведической системы знаний, категорий и законов соединяющих их, изображены на рисунке 1.

4.1. Категория Ишвара — повелитель. Это Истина о Боге, ведическая теология.

4.2. Категория Дживатма — атомарная жизнь. Это Истина о душе или живом существе.

4.3. Категория Пракрити — природа. Это Истина об окружающей нас природе.

Это три предмета ведической философии из которых состоит весь наш мир. Как видно на схеме, предметы соединены между собой стрелками, которые обозначают связь между предметами и название соответствующих между ними взаимоотношений, принципов и законов.

4.4. Категория Таттва — Истина. Это законы познания, законы получения совершенного знания. Это, духовно-нравственная методология познания.

4.5. Категория Кала — время. Это законы связанные с течением временем и трансформацией окружающего нас пространства природы, под влиянием времени.

4.6. Категория Карма — разнообразная материальная деятельность живых существ, связанная с удовлетворением материальных желаний живых существ.

Все шесть категорий знания относятся к виду Ачинтья — непостижимыми. То есть, это знание невозможно получить материальными способами. Оно трансцендентно, лежит далеко за пределами наших чувств, разума и приборов созданных учёными. Это знание можно получить только от Бога или Его представителя, духовного учителя, следуя под его руководством, практической духовной деятельности — служению Богу.

तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् ।

ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ॥ १० ॥

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇

бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам

дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇

йена ма̄м упайа̄нти те

«Тех, кто постоянно служит мне с любовью и преданностью, я награждаю разумом, который помогает им прийти ко Мне». [ Гитопанишад 10.10 ]

Ведическая, духовно-нравственная философия не утруждает себя доказательствами своей истинности и совершенства. Живые существа наделены Богом свободой воли и могут сами выбирать как им поступать в жизни. Они могут прислушиваться к наставлениям Бога, а могут и не прислушиваться. Это на их личное усмотрение.

5. Предназначение Истины

Зачем же человеку знание Истины? Какова цель божественных наставлений? Так же как все сотворённое в мире Богом имеет свой смысл, функцию и предназначение, знание Истины, имеет свой смысл, функцию и предназначение.

Например, предмет — ложка. У неё есть смысл, функция и предназначение. Ложкой мы принимаем пищу. Ложкой невозможно забивать гвозди или пилить дрова. Мы конечно можем попробовать, но для этого существуют свои инструменты.

Знание Истины имеет две цели:

5.1. Освободить нас от страданий, связанных с материальной жизнью.

5.2. Вернуть нас обратно домой, в духовный мир, где царствует чистая, бескорыстная, божественная любовь.

Верховный Господь, Создатель, Хозяин и Хранитель этого мира и лучше Его никто не знает о всех тонкостях его существования, устройства, характеристик и предназначения. Поэтому ведические священные писания данные человечеству, это по сути:

— Инструкция по пользованию миром или можно сказать инструкция по технике безопасности, которые гарантируют безопасное и счастливое существование всем живым существам в этой вселенной. Следуя этой божественной инструкции люди буду защищены от страданий, ошибок и потерь.

— Сопоставляя, сравнивая и противопоставляя это безупречное знание с разными другими видами знания, подготовленный человек может легко определить их качество, опасность или полезность. Как лаборант может определить качество мёда или молока? Только зная их истинные характеристики, таким образом он может определить поделку. Это важно, потому что сознательно или случайно внесённые в пищу добавки могут быть причиной не только обмана, но тяжёлого отравления и даже смерти человека или животных.

В случае со знанием, это также важно, потому что несовершенное знание несёт в себе ошибки. Эти ошибки действуют как вредные добавки и могут привести к тяжёлым интеллектуальным отравлениям с их последствиями, ошибками, потерями и страданиями для человека.

— Можно сказать, что с позиции ведической философии, вся жизнь живых существ в этом мире, смотрится как на ладони. Она представляет собой школу или учебное заведение. В этой вселенской школе, Бог учит живых существ творчеству. Он учит нас творить в согласии и гармонии с другими живыми существами, не нарушая их свободу и независимость.

В завершении к знанию Истины можно сказать, что это, божественное знание является самым высшим достоянием, которым может овладеть человек в своей жизни. Более драгоценного богатства в этом мире для человека не существует. Все материальное, что он приобрёл в жизни, он оставит в момент смерти. Единственное, что останется с ним, в его душе, это знание, которое он приобрёл. Поэтому учиться Истине никогда не поздно.

Ведическая философия дает нам обширные и важные, знания о человеке, природе, жизни, обществе, государстве, любви, культуре, мире и о многом другом. Вы также можете задавать вопросы и предлагать рассмотреть интересующую вас тему. Оставить свои замечания, предложения, указать на ошибки. Буду признателен Вам, спасибо за внимание.

Если Вам понравился материал этой статьи, поставьте, пожалуйста, Лайк 👍 и подпишитесь на мой канал.

Ваше одобрение, будет для меня сигналом, для написания новых статей.

Душа и тело в ведической философии

Абсолютная Истина

Ведическая философия имеет целью познание Абсолютной Истины.

Абсолютная Истина – это высшее, совершенное знание.

Абсолютная Истина – это неизменная, матричная (изначальная истина), вечная истина (в прошлом, настоящем и будущем).

Абсолютная Истина – то, из чего все исходит, на чем все покоится, и куда все возвращается, из нее все состоит.

Абсолютная Истина — вмещает в себя все, примеряет в себе все противоречия, это информация обо всех объектах, которые только могут существовать, всеобъемлющая, всеохватывающая истина.

Это непогрешимая и безграничная истина, невозможно поставить точку при описании Абсолютной Истины. Она содержит в себе множество относительных истин, любую глупость с точки зрения Абсолюта можно назвать истиной.

«Сведущие трансценденталисты , познавшие Абсолютную Истину, называют эту не двойственную субстанцию Брахманом, Параматмой и Бхагаваном».

Шримад Бхагаватам 1.2.11

Три аспекта АИ (энциклопедия)

Что такое АИ? (Видео-ответ)

Соотношение понятий Бог и Абсолютная Истина:

С одной стороны они равны, но с другой Бог – личностный аспект, то есть понятие более конкретного порядка. Бог – один из аспектов Абсолютной Истины, Абсолютная Истина включает в себя всё.

Парам сатьям (санскр.) – Абсолютная Истина.

Ишвара, Бхагаван (санскр.) – Бог.

Парамешвара (санскр.) – Верховная Личность, обладающая сознанием.

Абсолютная Истина

Ведическая философия имеет целью познание Абсолютной Истины.

Абсолютная Истина – это высшее, совершенное знание.

Абсолютная Истина – это неизменная, матричная (изначальная истина), вечная истина (в прошлом, настоящем и будущем).

Абсолютная Истина – то, из чего все исходит, на чем все покоится, и куда все возвращается, из нее все состоит.

Абсолютная Истина — вмещает в себя все, примеряет в себе все противоречия, это информация обо всех объектах, которые только могут существовать, всеобъемлющая, всеохватывающая истина.

Шримад Бхагаватам 1.2.11

Три аспекта АИ (энциклопедия)

Что такое АИ? (Видео-ответ)

Соотношение понятий Бог и Абсолютная Истина:

Парам сатьям (санскр.) – Абсолютная Истина.

Ишвара, Бхагаван (санскр.) – Бог.

Парамешвара (санскр.) – Верховная Личность, обладающая сознанием.

Ведическая психология | ezoterra

Ведическая психология

Веды — древние знания об устройстве мира, человека. В настоящее время сложно найти человека, который бы не слышал о них. Они затрагивают абсолютно все сферы жизни человека: религия, наука, искусство, политика, медицина, философия и многое другое. В последнее время стали всё чаще говорить ещё об одном направлении в Ведах — ведической психологии, называя её психологией успеха. Но сами психологи, опирающиеся на ведические знания, говорят о том, что ведической психологии не существует, объясняя почему. Тем не менее, это направление становится всё более популярным, благодаря его эффективности. Для того, чтобы понять отличие этого направления в современной психологии от остальных школ, нужно понять, какие цели преследует психология. Само это слово означает знания о душе. Современная же психология стала рассматривать человека с точки зрения соединения белков, атомов, молекул и т.п. А поэтому решить глубинные проблемы психических расстройств она попросту неспособна. Для этого нужны знания о том, кем является человек, его положение в этом мире. Такие знания можно получить в восточной философии. Здесь используется принцип: «Предупреждён — значит вооружён».

И действительно, эффективность ведической психологии, опирающейся на знания Вед, невозможно проверить в теории. Лишь, опираясь на полученные знания, применяя их потом в повседневной жизни, человек может убедиться в радикальных изменениях, которые следуют в его жизни. Итак, целями, которые преследует ведическая психология, являются:

Избавить человека от психологический депрессий, стрессов, гнева, обид и т.п.

Научить такому образу жизни, которые не допустит проявление этих факторов в жизни.

Усилить умственный иммунитет человека.

Дать представление о том, что человек не является умом, а душой.

У некоторых специалистов возникает вопрос, почему, если психология — это знание о душе, почему специалисты в области ведической философии уделяют такое внимание уму, причём обучая людей тому, как растождествить себя с ним. Но именно ум человека может являться как его лучшим другом, так и худшим врагом. Неумение контролировать свой ум — одна из главных причин страданий человека.

Все люди хотят быть счастливыми, но у всех своё понимание счастья. Как правило, счастье (удовольствие) ищут в алкоголе, сексе, компьютерных играх, интернете, сигаретах и т.п. Но что происходит при этом? Ум приходит в возбуждение, которое принимают за счастье. Но эти виды удовольствий носят кратковременный характер, а поэтому человеку приходится прибегать к более сильным и продолжительным способам возбуждения ума. Однажды это приводит к тому, что ум не выдерживает такой нагрузки. Чувство неудовлетворённости постепенно сменяется проявлением агрессии, гневом, депрессиями и стрессом. Ум просто не в состоянии испытывать это наслаждение. Можно крутить педали велосипеда час, другой, но затем человек начинает уставать. То же самое происходит с умом.

Ведическая психология даёт инструменты для изменения ума, которые позволят людям быть счастливыми, объясняет, как правильно ими пользоваться. Ведическая психология учит строить счастье на умиротворении ума. Это происходит, когда человек общается с природой, любимым человеком, с родными и близкими, чтение хорошей книги, общение на интересные темы, умиротворяющая музыка, искусство, возвышающее сознание и другое.

Такое общение с прекрасным позволяет человеку пребывать в состоянии постоянного тихого, спокойного счастья. При этом у всех таких людей наблюдается ощущение постоянно растущей радости.

Ведическая психология работает в первую очередь с сознанием человека, но в отличие от других направлений в области психологии, работающих также с сознанием, она раскрывает глубинные причины происходящих с человеком явлений, что позволяет навсегда уйти от проблемы, а не просто облегчает состояние. Она работает не столько с последствиями страданий, сколько с их причинами.

Обычная мирская психология подчинена мирским законам. Но, как показывает практика, эти законы делают людей скорее несчастными. Согласно статистике, именно в материально благополучных странах самый большой процент несчастных людей. Ведическая психология учит людей распознавать свои истинные желания и не следовать за своим умом, учит людей быть счастливыми не когда-то потом, а здесь и сейчас, учит жить настоящим.

Таким образом, цели ведической психологии состоят в том, чтобы задавать уму правильную форму, а её суть заключается в целостности бытия и культуры человека.

Она ведёт человека к осознанию своей вечной природы и заложена в самой культуре.

Психология Древнего Востока и Славянского Ведизма. Методы В.В. Синельникова и других мастеров. Работа с причинно-следственными связями, молитвотерапия, помощь в исцелении от любых заболеваний, в том числе и от онкологии.

Без ограничений. Индивидуально. Сеанс от 40 минут.

Шесть систем ведической философии — блог Shabda

Ведическое знание включает четыре Веды (Риг, Яджур, Сама и Атхарва) с их многочисленными Самхита , 108 Упанишад , 18 Пурана , Махабхарата , десятки из текстов Тантры и так далее. Однако приведенные выше тексты не являются исчерпывающими; например, они не содержат подробных деталей по астрономии, лингвистике, грамматике, логическим рассуждениям, наукам о жизни, архитектуре, экономике и правительству, музыке и искусству и т. д.Ведические тексты также настолько обширны, что любому человеку трудно даже прочитать все тексты за одну жизнь, не говоря уже о том, чтобы понять их значение или окончательный вывод. Учитывая эти проблемы, были разработаны Шесть систем ведической философии, чтобы (1) дать подробное объяснение ключевых ведических идей, (2) представить философские идеи отдельно от историй для академического развития, (3) применить ведическое знание к практическим вопросам, и (4) дополнять ведические тексты работами других учителей, которые были последователями ведической традиции, но чей голос, возможно, не упоминался в ведических текстах.В этом посте обсуждается актуальность Шести систем философии как для понимания основного направления Вед, так и для того, как их подход может стать опорой академической деятельности.

Понимание шести систем

На сегодняшний день наиболее известной из шести систем является Vedānta . Она стала популярной, потому что люди утратили способность читать и понимать обширные книги, и возникла потребность в кратком изложении выводов ведической философии для обычного человека.Термин «Vedānta» буквально означает «заключение знания». Он касается природы реальности за пределами явлений, вопросов о том, как эта реальность порождает феноменальный мир, как живое существо входит в феноменальный мир и как оно может выбраться из невзгод нынешнего мира. Vedānta — это попытка свести чрезвычайно обширную и сложную идеологию к простым и доступным выводам.

Как только мы понимаем выводы знания, очевидно, что мы должны что-то с этим делать.Это что-то включает в себя практику , которую мы обычно называем «религией», дхарма и т. Д. Каков наш дхарма , долг или практика, учитывая, что вывод всего знания дан в Веданте? Что должны делать обычные мужчина и женщина после того, как они поймут вывод? Каков наилучший способ выйти из жизни временного счастья или страдания и достичь вечного счастья, превзойдя материальное существование? Запрос на эти вопросы называется Mimānsa .В отличие от школы Vedānta , которая занимается теоретическими вопросами о природе реальности и нашей запутанности, школа Mimānsa занимается прагматической практикой религии и тем, как осознанием реальности можно освободиться от материального. запутанность.

Чтобы превзойти материальный мир, мы должны понять, как материальный мир связывает нас в повторяющемся цикле рождений и смертей посредством гуны и кармы .Мы не можем решить проблему, если не знаем, в чем проблема. Веданта рассказывает нам, как мы вошли в мир, но что связывает нас с миром? Чтобы понять нашу зависимость, нам нужно знать природу материи и то, как она создает живое тело. Это дает начало еще двум философским школам, именуемым Sāńkhya и Yoga . Школа Sāńkhya занимается изучением материальных элементов, включая объекты чувств, чувства, ум, интеллект, эго и мораль, природу времени, материальные желания жизней и то, как эти элементы иерархически организованы в единое целое. древовидная структура от абстрактного к подробному.

Школа Yoga включает в себя понимание, развитое в Sāńkhya , и расширяет его до понимания живого тела, включая работу prāna или жизненной силы, как душа покрывается своими прошлыми привычками, называемыми guna , которые создают последствия действий, называемых карма , которые приводят к переселению души, в котором прана переносит душу из одного тела в другое. Йога Философия имеет дело с различными типами материальных покрытий, такими как грубое тело, тонкое тело и причинное тело, а также с тем, как жизненная сила наполняет энергией все эти тела.В нем делается вывод о том, что, поскольку жизненная сила переносит душу из одного тела в другое, благодаря пониманию жизненной силы и обучению ее контролю душа может перейти в желаемый тип тела или освободиться от всех тел.

По большому счету, это охватывает практически все, что приводится в ведических текстах, но философы прошлого не удовлетворялись простым описанием различных типов тел и различных типов материальных элементов. Они хотели чего-то еще более фундаментального и строгого.Так возникли еще две философские школы, названные Nyāya и Vaiśeika , которые имеют дело с логическим аргументом и атомизмом соответственно. Идея была проста: мир состоит из атомов, которые соединяются согласно правилам логики, и поэтому мы должны найти самые фундаментальные атомы и законы их взаимодействия.

Nyāya и Vaiśeṣika соответствуют тому, что мы называем «наукой» в наше время. Nyāya — это фундаментальные принципы рассуждения, которые сегодня формализованы как логика и математика. Vaiśeṣika соответствует тому, что мы называем физикой в наше время. Целью этих двух философских систем было построить самые экономные основы для описания работы материального мира. Поскольку материальная природа в Sāńkhya построена из трех форм, одной из ключевых целей Vaiśeṣika было описать, как три гуны природы объединяются, чтобы произвести сложные «атомы», такие как paramānu , anu , dvīanu , трисарену, и др.Поскольку реальность концептуальна, правила объединения этих атомов были логическими правилами, с помощью которых простые концепции объединялись для создания сложных концепций.

Философия, наука и технологии

Шесть философских систем объединены в три пары: (1) Vedānta и Mimānsa , (2) Sāńkhya и Yoga , и (3) Nyaya и Vaiśeṣika . Из них Vedānta является наиболее философским, потому что он имеет дело с высшими заключениями, которые все трансцендентны материальному миру; материальный мир входит в эту систему только в попытке объяснить падение и страдания души. Mimānsa также философский, потому что он касается вопроса об идеальном методе освобождения. Он признает существование множества процессов, дхармы или религиозных практик. Но какой из них лучший? Мы могли бы назвать Mimānsa «сравнительной религией», потому что она признает возможность многих путей к освобождению и, тем не менее, проводит анализ, благодаря которому мы узнаем лучший путь.

Yoga более прагматичен, поскольку он касается деталей ритуалов, мистицизма, управления разумом и телом, медитации, выполнения повседневных обязанностей, поклонения божествам и т. Д.Термин «йога» сегодня почти синонимичен физическим упражнениям, но этот термин имел очень широкий смысл в ведических текстах, из-за чего было много видов йоги , таких как карма-йога , джняна-йога , аштанга-йога и бхакти-йога ; совершенствуя эти практики, можно было бы получить необычайные силы и хорошую жизнь, помимо выхода за пределы мира. В этом отношении их можно рассматривать как «технологии», с помощью которых человек прожил достойную и полезную жизнь.

Sāńkhya , Vaiśeṣika и Nyaya имеют дело со структурой мира, материальными элементами, составляющими сознательный опыт, их фундаментальными составляющими и законами, по которым развивается тело; можно сказать, что эти системы составляют «материаловедение».

За последние несколько столетий система Vedānta значительно расширилась, в то время как другие системы постепенно пришли в упадок. Например, большая часть философских знаний в Mimānsa , которые сравнивают различные процессы практического ведения нравственной жизни, основы кармы и дхармы , а также теории, лежащие в основе социальной, экономической и политической морали, исчезли.Остается лишь элементарный анализ ведической мантры и того, как выполнять некоторые ритуалы с их использованием. Mimānsa сегодня ошибочно отождествляется с герменевтикой или процессом интерпретации смысла текстов, тогда как на самом деле его первоначальной целью было определение природы дхармы или правильного и неправильного.

Точно так же понимание prāna в теле, того, как эта prāna несет волю души и как она переносит душу из одного тела в другое, теперь в значительной степени потеряно в системе Yoga .Что в основном остается, так это асана и пранаяма или физические упражнения и контроль дыхания. Точно так же Sāńkhya как система философии, практикуемая сегодня, не только оторвана от системы Sāńkhya , описанной в ведических текстах, но также гораздо более примитивна, когда как система философии мы ожидаем, что она будет далека от реальности. более подробный.

Наконец, Nyaya и Vaiśeṣika как системы рассуждений и доказательств были почти полностью утрачены, за исключением некоторого предварительного понимания различных видов доказательств или pramana. Связь между этими системами и четырьмя другими системами теперь почти не видна, и поэтому невозможно увидеть, насколько они являются «теистическими» философскими системами, не говоря уже о том, что они были расширением ведической идеологии. Наконец, поскольку большая часть этих знаний была потеряна, все, что осталось, настолько примитивно, что не может быть жизнеспособной альтернативой современной математике и физике.

Пренебрежение шестью философскими системами

Ведическим знанием в настоящее время пренебрегают.Мало того, что количество людей, изучающих его, уменьшается, но и неизвестна глубоко научная природа этих знаний. Для большинства людей ведические тексты являются синонимом «индуизма», который затем приравнивается к кастовой системе, идолопоклонству и многим другим заблуждениям. Даже те, кто искренне читает ведические тексты, делают лишь слабые попытки понять философию и не имеют представления о ее глубокой научной природе. Фактически полностью игнорируются те части, которые имеют отношение к природе материального мира, природе пространства и времени, атомизму, который строит макроскопический мир, и законам, по которым соединяются атомы.

В то время как Vedānta как система философии расширилась за последние несколько столетий благодаря работам Шанкарачарьи , Мадхавачарьи , Рамануджачарьи , Нимбаркачарьи, различий между их философскими системами и изложением их других философских систем. позиции также в настоящее время отсутствуют. Большинство людей занято не пониманием природы Абсолютной Истины, а мелкими ритуальными различиями. Даже философию Адвайта Шанкарачарья путают с философией māyāvāda 20 «реформаторов» индуизма ^-го-го века, которые никогда не отступают от великих традиций.

При таком постоянном пренебрежении интеллектуальными, философскими и академическими традициями мы вряд ли можем быть удивлены, если ведическая система сегодня считается равной со многими другими религиями, где такие традиции либо никогда не существовали, либо существовали только в гораздо более примитивных формах. формы. Как люди могут быть привлечены к ведическому знанию, когда его лучшие «маркетологи» не могут выделить его самые сильные стороны?

Важность шести систем

Мы должны рассматривать Шесть Систем философии как иерархию, которая начинается с окончательного заключения или Веданты, которая затем порождает практику и долг, называемые дхарма .Эта дхарма включает не только ритуалы и поклонение (которые являются лишь частью дхармы ), но и ведение нравственного общества, организованного на основе системы Варнашрамы .

Понимание этой системы включает прагматическое знание того, как должно быть организовано общество, как следует управлять экономикой и как политический класс должен управлять обществом. Мы совершаем серьезную ошибку, когда ограничиваем дхармы медитацией, повторением мантры или поклонением божествам, потому что это составляет лишь небольшую часть нашей повседневной жизни.Когда остальная часть нашей жизни — например, заработок, социальное взаимодействие, политическая система и досуг — не синхронизированы с дхармой , тогда упомянутое выше ограниченное понятие дхармы имеет меньше преимуществ. Область действия Mimānsa — это не анализ мантры , а анализ дхармы , которая в самом широком смысле включает систему Varṇāśrama .

Жизнь дхармы , в свою очередь, зависит от понимания материальной природы, принципов здорового образа жизни, того, как ум и тело связаны между собой, как интеллект контролирует ум, как намерения контролируют интеллект и как все подчинено к моральным принципам или дхарме .Короче говоря, недостаточно просто знать, что мы должны вести жизнь в соответствии с дхармой . Мы должны знать, как дхарма распространяется на намерения, интеллект, ум, чувства, ощущения и затем на объекты чувств. Такое понимание природы называется Sāńkhya и Yoga , под которыми мы понимаем тело, чувства, ум и другие средства управления.

Хотя философское понимание Sāńkhya и Yoga может увести нас далеко в процесс дхармы , в конечном итоге для того, чтобы убедительно ответить на трудные вопросы, нужна строгая наука.К сожалению, философия становится жертвой бесчисленных неверных толкований. Поскольку он имеет дело с наиболее общими и доступными концепциями, он кажется доступным даже для самых невежественных умов. Но в их руках философия становится лишь площадкой для выкручивания идей и ненужного раздевания волос.

Философия становится расточительной без строгих методов доказательства. Поэтому системы Nyaya и Vaiśeṣika были заняты проблемой доказательства. Без таких строгих методов не может быть научного понимания, потому что становится невозможным без строгости отсеивать ложные интерпретации и искаженные идеологии.

Академическое новое открытие ведических знаний

Сегодня у нас есть ряд сохранившихся работ из различных школ Vedānta , но другие пять систем философии включают практику дхармы , научную основу этой дхармы в принципах материальной природы и переселении души, основанные на строгости концептуального анализа и рассуждений, отсутствуют.

Будущее ведического знания зависит не только от знания окончательных выводов, но и от науки, с помощью которой мы делаем выводы.Другими словами, нам нужна не только система под названием Vedānta , но и другие пять систем. Они могут называться, а могут и не называться одними и теми же именами, но их важность неоспорима. Только когда будут поняты все эти шесть философских систем, мы сможем утверждать, что видим ведическую систему с научной точки зрения.

Начиная с Acharya последних нескольких столетий, в первую очередь были сосредоточены на провозглашении Vedānta , других систем, которые имеют дело с научной основой системы Varṇāśrama , теориями материальной природы и логической основой рассуждений. и доказательства в настоящее время отсутствуют.Задача академического исследования заключается в установлении других пяти философских систем в соответствии с высшими выводами философии Vedānta .

Эта задача может показаться сложной, но она не невыполнима просто потому, что ведические тексты не касались в первую очередь сущности других пяти систем даже в прошлом; В лучшем случае практика дхармы была кратко описана в таких текстах, как Ману Смрити , основные категории материи вместе с некоторыми высокоуровневыми описаниями живого тела были представлены примерно в Пуране. На основе этих текстов более поздние мудрецы и провидцы смогли создать другие пять философских систем. Шесть систем были названы āstika или «теистическими» не потому, что они непосредственно возникли из самих ведических текстов, а потому, что они были производными теориями , основанными на идеях, часто встречающихся в ведических текстах.

Нет причин, по которым аналогичные усилия в наше время не могут по существу заново открыть новую науку, которая представляет строгое объяснение материального мира, используя которое можно морально организовать общество для практики дхармы , с помощью которой люди могут стать счастливыми в настоящей жизни и превзойти повторяющийся цикл рождений в момент смерти.Нам просто нужно взглянуть на шесть систем, чтобы понять, что такое подвиг может быть совершено.

Индийская философия | Britannica

Общие проблемы

Различные индийские философии содержат такое разнообразие взглядов, теорий и систем, что практически невозможно выделить общие для них характеристики. Признание авторитета Вед характеризует все ортодоксальные ( астика, ) системы, но не неортодоксальные ( настика ) системы, такие как чарвака (радикальный материализм), буддизм и джайнизм.Более того, даже когда философы заявляли о своей верности Ведам, их верность мало что ограничивала свободу их спекулятивных предприятий. Напротив, признание авторитета Вед было удобным способом для того, чтобы взгляды философа стали приемлемыми для ортодоксов, даже если мыслитель выдвинул совершенно новую идею. Таким образом, можно цитировать Веды, чтобы подтвердить большое разнообразие взглядов; они использовались мыслителями вайшешики (то есть теми, кто верит в высшие детали, как индивидуальные души, так и атомы) так же, как и философы адвайта (монисты) веданты.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

В большинстве индийских философских систем принятие идеала мокша , как и верность авторитету священных писаний, было лишь отдаленно связано с систематическими доктринами, которые предлагались. Многие эпистемологические, логические и даже метафизические доктрины обсуждались и принимались решения на чисто рациональных основаниях, которые не имели прямого отношения к идеалу мокши .Можно сказать, что только философия Веданты («конец Вед») и философия санкхьи (система, которая принимает реальный вопрос и множественность индивидуальных душ) тесно связаны с идеалом мокша . Логические системы — Ньяя, Вайшешика и Пурва-Мимамса — связаны между собой очень отдаленно. Кроме того, как философия, так и другие научные трактаты, в том числе Камасутра («Афоризмы о любви») и Артха-шастра («Наука о материальном обретении»), признали один и тот же идеал и признали свою эффективность. для его достижения.

Когда индийские философы говорят об интуитивном знании, они озабочены тем, чтобы освободить для него место и продемонстрировать его возможность с помощью логики — и на этом, в их отношении, задача философии заканчивается. Индийские философы не стремятся оправдать религиозную веру; самой философской мудрости придается достоинство религиозной истины. Теория не подчиняется практике, но сама теория как теория считается в высшей степени достойной и действенной.

Три основных понятия составляют краеугольный камень индийской философской мысли: «я» или душа ( атман, ), дела (карма) и освобождение ( мокша, ).Если оставить в стороне чарваков, все индийские философии озабочены этими тремя концепциями и их взаимосвязями, хотя это не означает, что они принимают объективную значимость этих концепций совершенно одинаково. Из них концепция кармы, обозначающая моральную эффективность человеческих действий, кажется наиболее типичной для Индии. Концепция атмана , которая не полностью отсутствует в западной мысли, в определенном смысле соответствует западной концепции трансцендентального или абсолютного духовного «я», несмотря на важные различия.Представление о мокше как о высшем идеале также было одной из проблем западной мысли, особенно в христианскую эпоху, хотя, вероятно, никогда не было так важно, как для индуистского ума. Большинство индийских философий предполагают, что мокша возможно, а «невозможность мокши » ( анирмокша ) рассматривается как материальная ошибка, которая может опровергнуть философскую теорию.

Помимо кармы, отсутствие двух других проблем еще больше отличает индийскую философскую мысль от западной мысли в целом.Со времен греков западная мысль занималась математикой, а в христианскую эпоху — историей. Ни математика, ни история никогда не ставили перед индийцем философских проблем. В списках праман s, или способов познания, принятых в различных школах, нет ни одного, которое бы включало математическое или историческое знание. Возможно, с их безразличием к математике связан тот важный факт, что индийские философы не разработали формальную логику.Однако теория силлогизма (действительный дедуктивный аргумент, имеющий две посылки и заключение) развивается, и в логической теории было достигнуто много изощрений. Индийская логика предлагает поучительный пример логики познания ( джнанани ), а не абстрактных суждений — логики, не отделенной и не изолированной от психологии и эпистемологии, потому что она предназначена быть логикой реального человеческого стремления узнать, что есть правда мира.

Формы аргументации и презентации

В отношении западной мысли существует поразительное различие в способе представления индийского философского мышления, а также в способе его исторического развития.Из пресистемной эпохи ведических гимнов и Упанишад и множества различных философских идей, распространенных в добуддийскую эпоху, с наступлением эпохи сутр (афористических резюме основных положений системы) возникла аккуратная классификация. систем ( даршана с), классификация, которой никогда нельзя было противоречить, и к которой не добавляются никакие другие системы. Не было основано ни одной новой школы, не появилось ни одного нового даршана . Но этот конформизм, как и конформизм Вед, не остановил рост независимого мышления, новых инноваций или оригинальных идей.В индийской традиции, по-видимому, лежит основополагающее предположение о том, что ни один человек не может утверждать, что видел истину впервые, и, следовательно, что человек может только объяснять, утверждать и защищать в новой форме истину, которая была видел, заявлял и защищал бесчисленное количество других до него — отсюда традиция излагать свои мысли, присоединяясь к одному из даршан .

Если кто-то должен считаться великим мастером ( ачарья ), он должен написать комментарий ( бхашья ) к сутрам даршаны , или он должен прокомментировать одну из бхашья и напишите tika (подкомментарий).Обычный порядок сутры — бхашья — варттика (сборник критических заметок) — тика . На любом этапе человек может представить новую и оригинальную точку зрения, но ни на каком этапе он не может претендовать на оригинальность для себя. Даже авторы сутр не могли этого сделать, поскольку они всего лишь систематизировали мысли и прозрения бесчисленных предшественников. Таким образом, развитие индийской философской мысли смогло объединить почти уникальным образом соответствие традициям и приключения в мышлении.

Ведическая философия

Ведическая философия дает ответы на все оставшиеся без ответа вопросы, например, почему существуют боль и удовольствие, богатые и бедные, здоровые и больные; Бог — Его качества, природа и дела. Душа — ее природа и качества, души людей и животных; реинкарнация — как это происходит, почему человек рождается таким, какой он есть. Что такое смысл жизни? Что нам делать?

Если вы мыслитель, любопытный, не понимаете Вселенную в целом, если у вас есть сильное желание получить ответы на свои вопросы, тогда вы должны продолжить чтение этой философии.Это откроет вам глаза, вы сможете отличать истинное от ложного, правильное от неправильного, просто от несправедливого, и вы сможете собрать воедино головоломку всей вселенной.

Хотя Движение Харе Кришна было основано на Западе только с 1966 года, его корни уходят на тысячи лет в прошлое, в ведическую традицию Индии. Веды изначально были вокальной традицией, но затем были написаны на санскрите более 5000 лет назад.

Составитель ведической литературы Шрила Вьясадева разделил ведическое знание на различные разделы материального и духовного знания, поручив своим ученикам определенные разделы.Таким образом, писания превратились в четыре Веды, Веданта-сутры, 108 основных Упанишад, великую Махабхарату, которая включает в себя Бхагавад-гиту, и 18 основных Пуран, среди других текстов. Из Пуран Бхагават Пурана или Шримад-Бхагаватам описывается как наиболее зрелый плод всей ведической литературы. Ведическая традиция считает это заключением принципов и понимания Веданты и связывает игры и характеристики Верховного Господа.

Процесс духовного развития, описанный в ведической литературе, представляет собой постепенный процесс осознания Бога и любви к нему.Эта мудрость бережно сохранялась и передавалась на протяжении веков через цепь ученической преемственности осознавших себя учителей.

Эта древняя духовная мудрость теперь снова представлена на Западе через Движение Харе Кришна. Они приглашают людей всех мастей посетить их храмы, общины и веб-сайты и по своему усмотрению участвовать в этом возвышенном и легком процессе бхакти-йоги и сознания Кришны. Есть также много книг, которые также могут помочь объяснить, как вы можете начать этот духовный процесс.

Для получения дополнительной информации перейдите по ссылкам ниже: —

Бог

Душа

Законы природы

Время

Вегетарианство

Благотворительность

Почему Кришна — Бог?

Вернуться к началу

Харе Кришна

Ведическая философия и квантовая механика души

Религиозные традиции часто критикуют за то, что они содержат неопровержимые элементы в своих книгах мудрости.Среди этих элементов существование души является одним из самых обсуждаемых в переговорах между наукой и религией. Но действительно ли понятие души настолько расплывчато и действительно ли оно не имеет эмпирических доказательств в пользу практической теории? Ведическая философия и квантовая механика могут предложить интересные идеи для рассмотрения.

Квантовая хромодинамика — это теория, описывающая субъядерные частицы, называемые кварками и глюонами, которые являются составными частями адронов, таких как протоны и нейтроны. Это часть Стандартной модели, описывающей наше текущее понимание элементарных частиц.Одна интересная особенность этой теории состоит в том, что, хотя она была постулирована в 1964 году Гелл-Манном и Цвейгом и широко принята физическим сообществом, до сих пор все эксперименты, подтверждающие существование кварков, дали лишь косвенные доказательства их существования. Фактически, согласно самой теории, никто и никогда не ожидает увидеть их прямых доказательств, а именно. свободные кварки. Для разрыва двух кварков требуется столько энергии, что вы создаете в процессе новые частицы, которые присоединяются к старым кваркам, и, таким образом, у вас никогда не будет свободных кварков для обнаружения.Важным моментом здесь является то, что эксперименты, подтвердившие существование этих кварков, на самом деле никогда не обнаруживали их напрямую, и никто не требовал такого доказательства. Они видели входящие и выходящие определенные частицы в соответствии с предсказаниями теории, но никогда не видели сами по себе свободные кварки. Следовательно, косвенное обнаружение без ожидания прямого обнаружения по-прежнему действительно для подтверждения существования чего-то в науке.

С другой стороны, ведическая философия говорит нам о существовании другого типа частиц, называемого атма , душа, самость, обладающих свойствами, отличными от свойств обычных частиц.В физике это обычное дело, как в случае с частицами антивещества. Но в отличие от обычных частиц материи и антивещества, atma обладает тремя основными качествами: вечностью, знанием и блаженством. Вечность можно проанализировать следующим образом: атма не возникает и не исчезает, она всегда присутствует. Он не распадается и не разлагается, он всегда сохраняет свою индивидуальность, он бесконечно мал и не состоит из большего количества элементарных частиц. Его нельзя изменить, что вместе со свойством индивидуальности подразумевает, что он не объединяется с другими частицами для создания более сложных структур и не сливается с другими.Атма не взаимодействует напрямую с материей, но, учитывая, что атма является источником сознания и жизненной силы в живом существе, любая сущность, демонстрирующая их, обнаруживает присутствие в ней атмы — будь то человеческое существо. , животные, растения и т. д. Живые существа не состоят из атм ; скорее, они являются этими частицами и оживляют материальные тела, которые их окружают. Как только атма покидает одно тело для другого, старое тело больше не проявляет признаков сознания или жизни и начинает разлагаться.Свойство знания относится к его осведомленности о своем конституционном положении, его источнике и его взаимодействиях с источником. Блаженство относится к его естественному состоянию счастья в служении Богу.
Заявить, что души нет только потому, что мы не можем напрямую увидеть ее с помощью наших нынешних инструментов, все равно что сказать, что кварков нет, потому что мы не можем обнаружить их непосредственно в наших лабораториях. О существовании души и кварков можно косвенно судить по их эффектам (живые симптомы и сознание в случае души; взаимодействия частиц в случае кварков).Несмотря на то, что в науке существуют и другие теории, описывающие происхождение сознания и жизненных симптомов, они остаются очень неудовлетворительными и во многих случаях отвергаются с философской точки зрения. Кроме того, множество данных по таким темам, как реинкарнация, собранных в результате тщательных научных исследований, таких как исследования доктора Яна Стивенсона из Университета Вирджинии, вряд ли можно объяснить каким-либо объяснением, кроме одного, включающего некоторое понятие того, что здесь упоминается как атма .

Однако существует метод прямого восприятия души, хотя это такая же трудная задача, как создание синхротрона для обнаружения материальных частиц.Нельзя использовать микроскоп, чтобы увидеть атом; необходимо использовать СТМ (сканирующий туннельный микроскоп), в котором используется другая технология. Точно так же, чтобы визуализировать нечто столь тонкое, как атма , мы не можем использовать эти грубые материальные элементы и чувства; скорее, мы должны использовать наши собственные духовные чувства. Этот процесс довольно подробный и потребует отдельной статьи для него, но в основе его лежит использование ума как типа зеркала, чтобы атма могла воспринимать свои собственные характеристики через свои духовные чувства.И все же ум необходимо откалибровать, как и любой высокоточный измерительный прибор, очистив его от всех эгоистичных, эгоистических и жестоких наклонностей. Это можно сделать с помощью мощного метода медитативных техник, использующих пение мантр, которые включают повторение имен Бога и могут сосредоточить, укротить и очистить ум. Когда ум очищен и контролируется, становится возможным прямое восприятие души не только внутри себя, но и внутри любого другого живого существа.Кроме того, учитывая сложность этого процесса, любой искренний и решительный человек может рассчитывать на божественную помощь, проявляющуюся в самых разных формах. Этот метод проверялся и одобрялся великими святыми на протяжении тысячелетий, жизни которых свидетельствуют об их словах.

Духовность — это намного больше, чем просто слепая вера и сентиментализм, это важный и сложный процесс очищения, выходящий за рамки интеллектуального любопытства немногих. Его преобразующая сила действительно повышает уровень жизни человека и положительно влияет на жизнь тех, с кем он / она контактирует.Не каждый может иметь доступ к синхротрону, чтобы доказать для себя существование кварков, и его подтверждение может быть даже не так актуально для большинства людей; но у каждого есть доступ, чтобы доказать для себя существование души и процесс, который ведет к ней, приносит истинное счастье и внутреннее удовлетворение.

Вызов всех фанатов HuffPost!

Подпишитесь на членство, чтобы стать одним из основателей и помочь сформировать следующую главу HuffPost

Древняя индийская философия: безболезненное введение

Безболезненное введение

Это небольшая книга о древнеиндийской философии для людей, которые больше заботятся о самих центральных вопросах философии — Что существует? Как нам жить? Как мы можем знать? — чем они думают об историческом вопросе древнеиндийской мысли.Но современные исследования философии часто относятся к идеям древнеиндийской философии, поэтому стоит немного о ней узнать. Моя книга объясняет самые основы древнеиндийской философии, которые вы должны понимать, чтобы заниматься философией сегодня.

Эта книга не предполагает, что вы много знаете о философии. В нем не обсуждаются все аспекты или интерпретации работы философа. Он расскажет вам только то, что вам нужно знать, чтобы заниматься философией сегодня. К счастью, эти знания могут уместиться всего на нескольких страницах.

Мои основные источники — это исторические труды Сурендранатха Дасгупты, Дебипрасада Чаттопадхьяи и Сатишчандры Чаттерджи (отголоски которых вы услышите ниже), а также переводы оригинальных произведений.

Древняя Индия

Нет древней культуры, но Греция была более плодородной в философии, чем Индия. В то время как Парменид, Демокрит, Сократ, Платон и Аристотель закладывали основы западной философии в Греции, гении Индии писали трактаты по лингвистике, математике, логике, астрономии, философии и медицине.

К сожалению, нельзя написать историю индийской философии так, как можно написать историю западной философии. В западной философии известно, что отдельные люди придерживаются определенных взглядов, и историк может расположить каждого философа в хронологическом порядке и прокомментировать, как каждый мыслитель отвечал своим предшественникам и как они повлияли на более поздних философов. Но древнеиндийская философия представлена массой текстов, авторы и даты написания которых в большинстве своем неизвестны.

Главными из этих текстов являются Веды, написанные, вероятно, с 1500-1000 до н.э., самые старые религиозные тексты в мире. Они состоят в основном из гимнов хвалы богам природы и инструкций по ритуалам и служат примером примитивного дотеизма. Последние произведения Вед, Упанишады, были написаны после 700 г. до н. Э. и иногда более философски. Эти индийские писания в общих чертах легли в основу большинства философских школ Индии.

Итак, ранняя индийская философия гораздо более туманна, чем ранняя западная философия.В чем же тогда должна быть наша стратегия? Мы исследуем каждую крупную школу древнеиндийской философии и не будем много размышлять о том, кто на кого повлиял и когда произошли определенные события.

Индейцы различают два класса индийских философий: astika и nastika . Системы astika в некоторой степени уважают Веды. Это санкхья, йога, веданта, миманса, ньяя и вайшешика. Системы настика отвергают ведическую мысль.Это: джайнизм, буддизм и локаята. Хотя формы большинства этих школ все еще существуют сегодня, я напишу о них в прошедшем времени, чтобы указать на их древние формы.

На Западе философские школы имели тенденцию подниматься и падать одна за другой. Но в Индии все эти системы веками боролись друг с другом за приверженцев.

Каждая система (или даршана , буквально «взгляд») в конечном итоге разработала сутр : афористическое изложение ее позиций, а также быстрые ответы на распространенные возражения и краткие нападки на другие системы.Но сами системы появились раньше своих сутр , вероятно, на много веков назад.

Соглашения

За исключением материалистов Локаяты, все эти системы соглашались относительно кармы и реинкарнации. Карма означает «действие» и относится к теории, согласно которой люди испытают на себе последствия («плоды кармы») за свои добрые и злые действия. Когда плоды кармы не могут быть испытаны в настоящей жизни, индивидуум должен переродиться — он должен умереть и возродиться (как человек или другое существо) — чтобы испытать их.

Большинство индийских систем также согласились с доктриной сансары : что современные люди перешли от рождения к рождению от вечности. Целью этих систем было мокша (или мукти ): освобождение от бесконечного цикла рождений и возрождений и, следовательно, освобождение от всех страданий.

За исключением буддизма и локаяты, индийские системы согласились с существованием постоянной души, или атмана . В большинстве систем это было своего рода очищение души, которое привело к мокше , хотя то, что это означает, варьировалось от системы к системе.

Индийские системы также разделяют многие этические ценности. Как правило, страсти и желания нужно контролировать, и нельзя причинять вреда каким-либо формам жизни.

Индийские концепции пространства и времени были обширны. Прошлое уходило в бесконечность или, по крайней мере, на миллиарды лет. Земля была лишь одним из миллионов миров бесконечной вселенной. Соответственно, индийская мысль подчеркивала малость Земли, незначительность мирских владений и преходящую природу человеческой жизни.

Возможно, самое главное, древние индейцы не рассматривали философию как бескорыстное исследование природы реальности. Скорее, философия была делом практическим: полезным в повседневной жизни и в формировании судьбы.

Локаята

Атеисты и материалисты, по-видимому, были обычным явлением в древней Индии, поскольку индуистские священные писания считали необходимым во многих случаях отвечать на аргументы неверующих. Материалистические системы часто называли «локаята», что означает «то, что встречается среди людей в целом».”

Скептицизм Локаяты в отношении кармы, реинкарнации и теологии исходит из его эпистемологии. Локаята считал, что восприятие — единственный достоверный источник знания, поскольку все другие источники, такие как свидетельства и умозаключения, ненадежны. Восприятие раскрыло только материальный мир, состоящий из четырех элементов: воздуха, огня, воды и земли. Разум и сознание тоже были продуктами материи. Души, богов и загробную жизнь невозможно было постичь, и поэтому нельзя было сказать, что они существуют. Религиозные ритуалы были бесполезны, а священные писания не содержали особого понимания.

Таким образом, единственная цель жизни — получать удовольствие и избегать боли. Критики описывали этику Локаяты как эгоистическую, гедонистическую или даже нигилистическую.

Некоторые локаяты были случайными , поскольку считали, что миром правит случайность: огонь может исходить из огня или кремня, поэтому фиксированной причинно-следственной связи нет.

Но большинство Локаят были натуралистами . Они верили, что вещи движутся и трансформируются в силу присущей им природы в соответствии с законной необходимостью.Их основополагающим принципом была природа ( свабхава, ).

Самым ранним известным индийским материалистом был Брихаспати, даты которого неизвестны. У него не было позитивной системы, которую можно было бы продвигать, он просто отрицал ортодоксальные взгляды на богословие, этику и дуализм. Он сказал: «Вся индуистская система является изобретением духовенства, чтобы обеспечить себе средства к существованию». Из-за него ранний индийский материализм иногда называли «Брихаспатья».

Еще одним ранним материалистом был Аджита Кешакамбали (VI век до н.C.), который жил как аскет, несмотря на отрицание загробной жизни, кармы и морали. Его процитировали:

Такие идеи, как щедрость, — понятия глупого человека. Тот, кто говорит об их существовании, его слова пусты и запутаны; крик отчаяния.

Поздний индийский материализм иногда называют Карвакой в честь предполагаемого автора сутр Бархаспатья , которые сейчас утеряны.

Один особенно интересный диалог между ортодоксальным верующим и материалистом был записан в Паяси Суттанта (VI век до н.С.). В ней материалист по имени Паяси отрицает дуализм, реинкарнацию и карму. Ортодоксальный мыслитель Кассапа бросает вызов Паяси, чтобы доказать, что этих вещей не существует.

Во-первых, Паяси говорит, что он знал некоторых очень злых и очень хороших людей, и он заставил их пообещать рассказать ему о своем опыте, если они умрут и переродятся. Но многие из них умерли, и Паяси не получил известий ни от кого из них. Поэтому он сомневается в реинкарнации. Кассапа отвечает, что могут быть хранители «другого мира», которые не позволяют перевоплощенным людям рассказывать кому-либо о своих переживаниях.Кассапа заключает: «Пусть это изложение будет для вас доказательством … того, что [карма и реинкарнация] существуют».

Далее, Паяси говорит, что он знает многих святых, которые верят в дуализм, реинкарнацию и карму. Но если они верят, что их жизнь после смерти будет намного лучше, чем их жизнь на Земле, почему бы им не убить себя? Кассапа отвечает, что Паяси глуп и злой, как беременная женщина, которая разрезает себе живот, чтобы узнать пол своего ребенка еще до его рождения. Кассапа говорит, что у добродетельных людей есть причина для их земной жизни, которую Паяси не может понять, потому что он глуп.

Наконец, Паяси предлагает способ проверки теории дуализма. Они могли поместить живого человека в большую банку и запечатать ее кожей и цементом, а затем положить в огонь, чтобы человек внутри был поджарен. Затем они могли вынуть кувшин из огня и открыть крышку, чтобы посмотреть, как душа улетает. Если ни одна душа не ускользнет, значит, у человека нет души. Но это ничего не докажет, говорит Кассапа, потому что души невидимы.

Джайнизм

Джайны ответили Локаяте, что если мы должны отвергать свидетельство и умозаключение, потому что они иногда вводят в заблуждение, то мы также должны отвергать восприятие, потому что оно тоже может вводить в заблуждение.Итак, джайны приняли вывод (предполагая, что соблюдаются правила правильного рассуждения), и они приняли свидетельство, когда оно исходило от надежного авторитета.

Для джайнов мы узнали о материальном мире через восприятие. Но мы также познаем душу через внутреннее восприятие, так же как мы воспринимаем боль и удовольствие внутренним восприятием. Путем вывода мы знаем, что сознание не может быть материальным, поскольку без сознания материя не могла бы быть одушевленной, как живые тела.И это было на основании авторитета всезнающих святых ( тиртханкара, ), что джайны заявили о знании духовных вопросов.

Джайны считали, что души есть в людях, животных, растениях и даже в частицах пыли (возможно, это предчувствие микроорганизмов). Некоторые души более сознательны, чем другие. Частицы пыли могут иметь только осязание, в то время как люди и высшие животные обладают осязанием, зрением, вкусом, обонянием и слухом. Но все души способны к сознанию. К сожалению, желания душ притягивают крошечные частицы материи, которые их отягощают.Только избавившись от желаний, душа может освободиться от материального рабства и достичь счастья.

Что может освободить душу от желаний? Три вещи: вера в учения джайнских святых, правильное понимание этих учений и правильное поведение. Правильное поведение заключалось в воздержании от причинения вреда жизни, лжи, воровства, чувственных удовольствий и привязанности к земным объектам. Освободившись от своих желаний, душа может обрести бесконечное знание, силу и блаженство.Это состояние, которого достигли джайнские святые прошлого, которые прокладывали путь для других.

Хотя все индийские даршаны подчеркивали ненасилие ( ахимса ), это учение было наиболее важным для джайнов. Таким образом, наиболее радикальные джайны могут носить маску, чтобы не вдыхать комаров — не для того, чтобы не попробовать их на вкус, а чтобы не нанести вреда . Именно от джайнов Ганди унаследовал свою настойчивость в отношении ненасилия, а от джайнов многие индуистские системы унаследовали вегетарианство.

Джайны считали, что джайнизм существовал всегда, но самыми ранними историческими фигурами, которым мы можем приписать философию джайнов, являются Махавира (6 век до н. Э.). и, возможно, Паршва (IX век до н. э.).

Джайнизм был атеистическим воззрением, подобно Локаяте и буддизму.

Как и в случае с буддизмом и индуистскими философиями ниже, джайнизм разветвился на огромное разнообразие религиозных мировоззрений, но в этой короткой книге мы касаемся только его древней философской мысли.

Буддизм

Сиддхартха Гаутама, позже известный как «Будда» (что означает «пробужденный»), вероятно, жил в V веке до нашей эры. Наряду с Мухаммедом, Иисусом и Конфуцием Будда стал одним из самых влиятельных мыслителей всех времен, не написав никаких текстов. Вместо этого его высказывания и доктрины были позже собраны его учениками, которые, к сожалению, не соглашались друг с другом по некоторым пунктам, и поэтому трудно реконструировать взгляды исторического Будды.

Согласно легенде, Сиддхартха был принцем, который стал недоволен своей роскошной жизнью, когда он понял, что каждая жизнь в конечном итоге поддается болезни и смерти.Наблюдая за радостью сострадательного монаха, он отказался от своей княжеской жизни в поисках высшей цели. Он попробовал крайний аскетизм, но его здоровье ухудшилось, и он выбрал «средний путь» между потаканием своим слабостям и самоуничижением. В конце концов, он достиг просветления под деревом бодхи и начал учить тому, чему научился.

Сиддхартха раскритиковал священников-браминов, которые приняли Веды из веры и традиций. Он сказал, что они были слепыми, ведущими слепых, одного за другим.Он также скептически относился к доктринам, которые эмоционально нравились людям, и к знаниям, которые пришли из метафизических спекуляций и теоретизирования. По его словам, такие методы не приводят ни к чему близкому к достоверности, и даже его собственные учения не должны оставаться бесспорными.

Он сказал, что лучший способ узнать что-то — это личный опыт. А там, где это недоступно, можно подумать о том, что говорят мудрейшие люди. Но, возможно, это не единственный метод, который защищал Сиддхартха, поскольку ранние буддисты также часто использовали логические выводы и философскую медитацию для достижения знания.

Поскольку наши переживания обусловлены эмоциями и ограничены человеческим мышлением, Будда в конечном итоге критически относился к всем методам познания. Все источники знаний подлежали тщательному анализу.

Он также выдвинул что-то вроде пари Паскаля: если карма и перерождение реальны, действия человека имеют огромные последствия. Если эти доктрины ложны, мало что теряется из-за их невежественного следования. Итак, даже если мы не можем знать, реальны ли карма и перерождение, в любом случае, может быть, лучше жить в соответствии с ними.

Он согласился с Гераклитом, что все меняется. Таким образом, нет ничего постоянного, такого как Бог или вечная душа или даже стойкое «я» — стойкая личная идентичность. Но есть некоторая преемственность от жизни к жизни, следуя закону кармы, точно так же, как дерево порождает другое дерево через свое семя.

Страдание лежало в основе философии Сиддхартхи. По его словам, даже в том, что казалось радостью, были некоторые страдания. Но у всего есть причина, а причина страдания — это желание мирских вещей, которое заставляет нас снова и снова рождаться в страдании.Если бы мы понимали, что мирские желания причиняют страдания, мы бы не держались за эти желания. Но мы невежественны. Будда учил, что освобождение от страдания приходит через осознание этих истин и воздержание от мирских желаний.

Эта философия была систематизирована как «четыре благородные истины»: что есть страдание, что у страдания есть причина, что есть конец страданию и что есть путь, ведущий к концу страдания.

Путь к освобождению был назван «восьмеричным благородным путем» и состоял из правильного взгляда, правильного намерения, правильной речи, правильного действия, правильного образа жизни, правильного усилия, правильной внимательности и правильной концентрации.

Правильный взгляд заключался в том, чтобы принять четыре благородные истины. Правильное намерение заключалось в том, чтобы избавиться от неправильных убеждений и действий. Правильная речь должна была избегать лжи, вызывающих разногласий, оскорбительных высказываний и пустых сплетен. Правильное действие — это воздержание от убийства, воровства и сексуальных проступков. Правильный заработок заключался в том, чтобы избежать нанесения вреда карьере, такой как торговля оружием, мясом или работорговля.

Правильное усилие было настойчивым стремлением отказаться от неправильных мыслей, слов и действий.Правильная внимательность — это постоянное осознание того, что влияет на тело и разум, включая желание, эмоции и саму мысль. Правильная концентрация — это практика концентрации или медитации на чем-то, которая устраняет отвлекающие факторы и приводит к самопробуждению.

С помощью этих методов, учил Будда, можно достичь освобождения от страдания в нирване : совершенное спокойствие ума, свободное от желаний — конец идентичности благодаря реализованному единству с миром, совершенному блаженству и высочайшему духовному достижению. .

Санкхья

Из воззрений астики (ведических) санкхья кажется самым древним. Это был дуалистический взгляд, основанный на двух фундаментально разных типах бытия: пуруша, (душа) и пракрити, (материя, энергия и действие). Пракрити был причиной материального мира, но пуруша не имел причины. Душа не изменилась, но наблюдала и наслаждалась постоянно меняющимися объектами пракрити .

Подобно веревке, сплетенной из трех шнуров, материальный мир был соткан из трех гун .Они были выведены из трех способов, которыми мы можем реагировать на вещи: с удовольствием, неудовольствием или безразличием. Таким образом, тремя составляющими пракрити были саттвы, (озарение, радость), раджа, (возбуждение, боль) и тамаса, (грубость, препятствия, леность).

Согласно Санкхье, душа часто путает себя со своим телом. Мы чувствуем боль в теле, как если бы это была боль для «я», но это заблуждение. Как только мы осознаем отделенность души, нас не затронут радости и печали материального мира.Но освобождение является результатом не только пропозиционального знания, но и духовного обучения и глубокой медитации на истине о том, что душа находится за пределами причин и следствий пространства-времени.

Санкхья не нуждалась в Боге, поскольку материальной вселенной было достаточно, чтобы объяснить себя.

Санкхья часто приписывается ведическому мудрецу по имени Капила, даты которого неизвестны. Его философия оказала большое влияние на другие даршаны Индии , но исчезла, поскольку была включена в Веданту и Йогу .

Йога

Йога даршана , основанная Патанджали во 2 веке до нашей эры, приняла метафизику санкхьи, но добавила Бога. Бог был совершенным, вечным, всеведущим существом и высшим объектом медитации.

Аргумент йоги в пользу Бога был следующим: все, что приходит в степени, должно иметь максимум. Знание приходит по ступеням, поэтому знания должен быть максимум; всеведение должно существовать. Существо, обладающее всеведением, называется Богом.

Но более важным дополнением к санкхье была практика йоги: прекращение всех умственных функций.Правильная практика йоги включает восемь вещей:

Яма : воздержание от насилия, лжи, воровства или скупости.
Нияма : формирование хороших привычек, таких как удовлетворенность, чистота, изучение Вед и медитация на Бога.
Асана : хорошая осанка.
Пранаяма : контроль дыхания.
Дхарана : сосредоточенное внимание на объекте.
Дхьяна : медитация.
Самадхи : концентрация настолько глубокая, что теряется самоосознание.

Согласно Йоге, успех в практике йоги привел к полному осознанию пропасти между пуруша и пракрити и, следовательно, к освобождению от страданий.

Мимамса

Миманса была даршаной , наиболее тесно связанной с Ведами. Цель философии заключалась в том, чтобы предоставить метод интерпретации, который мог бы гармонизировать и понять все сложные ритуалы, которые были добавлены к Ведам в течение многих столетий их составления, а также предоставить философское обоснование этих ритуалов.

Мимамса пытался оправдать следующие основные доктрины:

Личная душа переживает смерть и наслаждается последствиями ритуалов, проводимых на Земле.
Определенная сила переносит эффекты этих ритуалов на Землю и в загробную жизнь.
Веды непогрешимы.
Земля реальна, а не иллюзия.

Апологетика Мимамсы началась с эпистемологии, метода познания. Мимамса признавал два вида знания: прямое и косвенное.Прямое знание возникает, когда одно из чувств что-то воспринимает, а орган чувств функционирует правильно. Но это говорит нам только о , что это объект , а не о , как о .

Чтобы узнать , что такое объект, мы должны интерпретировать это прямое знание. Для этого мы опираемся на прошлый опыт и логические выводы, чтобы определить, к каким классам принадлежит объект, какими качествами он обладает и так далее. Таким образом, на первом этапе мы знаем, например, о покраснении определенной формы.А на втором этапе мы обрабатываем это восприятие на основе прошлого опыта и логических выводов, и, если наши чувства работают правильно и наши выводы верны, мы правильно интерпретируем красную форму как яблоко.

Но помимо восприятия, Мимамса допускал пять других источников знания: умозаключение, сравнение (замечая, что две вещи имеют сходство), свидетельство, постулирование и (для некоторых) «невосприятие».

Свидетельство было самым важным после восприятия, поскольку оно использовалось для оправдания непогрешимости Вед.Что касается Мимамсы, письменные или устные утверждения дали нам знание , за исключением , сделанных известным лжецом. А поскольку, как утверждал Мимамса, Веды не лгут, их можно принять за знание.

Но Мимамса обычно почитал Веды только за их команды о том, как выполнять ритуалы, и поэтому они пытались игнорировать ведические предложения, в которых говорилось о других вещах, например о том, что существует. Или они пытались связать все такие предложения с заповедями о ритуале. Все знания Вед были предназначены для правильного выполнения ритуалов.

Веды не считались надежными, потому что они были словами Бога или надежных пророков. Согласно Мимамсе, Веды вообще никогда не писались. Они были вечной частью вселенной и несли свою безличную власть.

Как Мимамса утверждал, что Веды никогда не были написаны? Во-первых, они указали, что его авторы не известны. Но важнее был аргумент платонического характера.

В некоторых школах распространено мнение, что звук произносимого слова был просто экземпляром настоящего слова ( шабда ), которое является вечным.Почему? Потому что, если бы это было не так, тогда пять разных произношений слова означало бы, что было произнесено пять разных слов. Но, конечно, мы знаем, что эти произношения — всего лишь несовершенные копии одного слова. Таким образом, слово не получается в результате его произнесения. А если его не производят, то настоящее слово должно быть вечным. Затем Мимамса заявил, что Веды состоят из этих вечных слов, а написанные или сказанные Веды — это всего лишь высказывания вечных Вед. Таким образом, Веды не были составлены, а просто произнесены людьми.

Это также объясняет, почему Веды непогрешимы. Поскольку они не были составлены кем-либо, они не затронуты какими-либо недостатками склонных к ошибкам людей.

Что касается свидетельства в целом, то некоторые школы ответили, что знание, полученное через свидетельство, на самом деле является знанием, основанным на умозаключении, поскольку достоверность свидетельства определяется умозаключением из общей надежности такого свидетельства. Мимамса ответил, что все знания подтверждаются условиями, порождающими это знание, и поэтому свидетельство ничем не отличается: оно дает знание, когда оно дается в правильном контексте.

Как упоминалось ранее, еще одним источником знания для Мимамсы было постулирование. Здесь имелось в виду, что мы получаем знание, когда какое-то явление может быть объяснено, только постулируя определенную объяснительную гипотезу ( arthapatti ). Постулирование, таким образом, является аргументом в пользу лучшего объяснения, за исключением того, что артхапатти считалось только возможным объяснением какого-то явления, а не просто «лучшим».

Наконец, мы подошли к невосприятию ( анупалабдхи ).Это объясняет, как мы узнаем, что до нас не существует , а не . Когда я знаю, что передо мной не сидит кошка, это не из-за восприятия. Это не потому, что я «воспринимаю не кошку». Это потому, что кот не воспринимается . Таким образом, невосприятие — это независимый источник знания.

Но и здесь условия должны быть подходящими, чтобы невосприятие работало должным образом. Мы не видим стол в темноте, но это не значит, что стола там нет.Чтобы невосприятие показало нам, что стола нет, у нас должно быть достаточно света, чтобы увидеть, что стола нет.

Согласно Мимамсе, истина была самоочевидной, поскольку несла в себе уверенность в своей собственной истине. Только когда нас предупреждают об определенных дефектных условиях истины или противоположного знания, мы можем сделать вывод о ложности того, что сначала казалось правдой. Вера должна быть по умолчанию; сомнение необычно.

Против мнения ньяи о том, что все знания в конечном итоге приходят через умозаключения, Мимамса ответил, что это ведет к бесконечному регрессу.Если восприятие дает знание только путем умозаключения, тогда сам этот вывод должен быть подтвержден другим умозаключением и так далее. Чтобы положить конец этому регрессу, мы должны увидеть, что истина приходит сама по себе при соответствующих условиях.

Мимамса затем утверждал, что, поскольку восприятие и другие методы дают знание о вещах в мире, мы можем отвергать те взгляды, которые утверждают, что мир является иллюзией. Более того, Веды дают знание о других вещах, таких как души, рай, ад, карма и боги, требующие жертвоприношений и ритуалов.

Что с этикой? В Мимамсе Веды играли роль, которую Всемогущий Бог играет в западных религиях. Моральные обязанности исходят из ведических заповедей. Хорошая жизнь — это послушание Ведам. И хотя ритуалы и жертвоприношения, предписываемые Ведами, приносили благословение по закону кармы, обязательные действия следовало совершать не из эгоистичных побуждений, а потому, что мы были обязаны выполнять их, как у Канта.

Ньяя

Школа Ньяя была основана человеком по имени Готама с его Ньяя-сутра , но после этого значительно расширилась.Таким образом, трудно сделать снимок того, чем была философия ньяи в любое время, и этот обзор соединяет воедино элементы древней, а затем и более поздней философии ньяи.

Главной заботой школы Ньяя была эпистемология. Что такое правильное мышление и как мы можем познать реальность? Только когда мы знаем ответы на эти вопросы, мы можем достичь освобождения.

Как мы проверяем, соответствует ли то, что мы «знаем», реальности? В школах ньяи, вайшешики, джайнизма и буддизма говорилось, что истинное знание ведет к успеху в практической деятельности, а ложное знание ведет к неудачам и разочарованию.

Стандартной иллюстрацией этого была история о добавлении сахара в чай. Предположим, вы думаете, что белый порошок в банке — это сахар, поэтому добавляете его ложку в чай, чтобы подсластить. Ваш чай на вкус слаще, чем раньше, поэтому ваше убеждение в том, что белый порошок был сахаром, подтвердилось. Но допустим, вы добавили немного порошка в чай, и теперь он горький! Ваша вера в то, что белый порошок был сахаром, была опровергнута — все это время это была соль!

Согласно Ньяе, было четыре достоверных источника знания — восприятие, умозаключение, сравнение и свидетельство — а также четыре источника из достоверных знаний: память, сомнение (когда нет определенного знака, который отличал бы истину от иллюзии. ), ошибка (ложная уверенность) и гипотетический аргумент («Если бы не было огня, не было бы дыма, но есть дым, значит, должен быть огонь»).

Восприятие — это безошибочное убеждение, возникающее в результате контакта между объектом и чувствами. Когда у меня есть четкое и определенное видение стола, это восприятие и достоверное знание. Если я вижу на расстоянии фигуру, которая может быть человеком или столбиком, но я не могу сказать, какая именно, это сомнение, а не достоверное знание. Если я уверен, что вижу змею в мотке веревки, но змеи нет, это ошибка.

Но Ньяя, возможно, даже в большей степени, чем другие школы, была системой, открытой для жестоких внутренних споров.Некоторые приверженцы ньяи говорили, что для восприятия не требуется контакта между объектом и чувствами. Бог, например, все воспринимает, но не имеет чувств. Итак, восприятие на самом деле — это просто непосредственное осознание чего-то в уме, которое не требует предыдущего опыта или какого-либо процесса рассуждения, такого как умозаключение.

Таким образом, вывод был знанием, которое следовало из некоторого другого знания: «Готама смертен, потому что Готама — человек, а все люди смертны». В каждом случае вывода есть по крайней мере три утверждения и, как в логике Аристотеля, второстепенный, главный и средний члены.Здесь мужественность Готамы — второстепенный термин ( пакша ), поскольку это предмет, который мы рассматриваем. Смертность Готамы — главный термин ( садхья, ), потому что это то, что мы хотим установить с помощью умозаключений. Смертность всех мужчин — это средний термин ( линга ), потому что на нем основывается наш вывод о мужественности Готамы на его смертность. Как и в логике Аристотеля, каждое утверждение в выводе Ньяи было категоричным.

Однако большинство сторонников ньяи предпочли сформулировать эти категориальные силлогизмы в пяти пропозициях , например:

Готама смертен;
Потому что он мужчина;
Все люди смертны, например Сиддхартха, Брихаспати и Капила;
Готама тоже мужчина;
Следовательно, Готама смертен.

Во-первых, вывод утверждается. Во-вторых, причина вывода. В-третьих, дается универсальное положение, которое связывает заключение с приведенной причиной, подтвержденной известными примерами. В-четвертых, мы применим универсальное предложение к настоящему случаю. В-пятых, вывод повторяется.

Основанием для вывода послужила корреляция между двумя вещами, например смертностью и мужественностью. Ньяя сказал, что одно пронизывает другое, поскольку оно всегда сопровождает другое.Смертность пронизывает человечество; мужественность пронизана смертностью. Но мужественность не пронизывает смертность, поскольку многие вещи смертны, не проявляя мужественности. Рыба смертна, но это не человек.

Но как мы оправдываем универсальное предложение? Откуда мы знаем, что все люди повсюду смертны? Это проблема индукции. Веданта защищала индукцию перечислением. Когда мы всегда переживаем две вещи вместе («лебедь» и «белый»), мы можем считать, что они универсально связаны. Когда мы обнаруживаем, что на юге Австралии есть черные лебеди, что ж … мы ошибались.

Ньяя требовал большего, чтобы оправдать индукцию. Они сказали, что в дополнение к наличному соглашению между двумя вещами («где дым, там огонь») должно быть также соглашение в отсутствие («где нет огня, нет дыма»). Это согласуется с «совместным методом согласия и разногласий» Джона Стюарта Милля.

В-третьих, Ньяя сказал, что мы также должны быть осторожны, чтобы исключить любые условия ( упадхи ), от которых зависит очевидное универсальное согласие в присутствии и отсутствии.Если я щелкаю выключателем, светится, а если нет, то его нет. Но я совершу ошибку, если сделаю вывод, что существует неизменная связь между включением переключателя и освещением комнаты, поскольку я проигнорировал важное условие : электрический ток. Если нет электрического тока, переключение переключателя и получение света больше не будут неизменно связаны.

Тем не менее, скептики, такие как Локаята и Дэвид Хьюм, настаивали на том, что мы все еще не можем знать, сохранятся ли такие отношения в отдаленных местах или в будущем, и Ньяя признал, что индукция на основе частностей не была надежной.На самом деле, говорят сторонники Ньяи, в индукции есть определенная степень уверенности. Мы более уверены в том, что все люди смертны, чем в том, что все вороны черные, потому что в природе ворон, кажется, нет ничего, что заставляло бы их быть черными, но там действительно ли кажется чем-то в природе мужественности, которая заставляет людей быть смертными. Это «кажущееся» было, согласно Ньяе, особым видом прямого восприятия классовых сущностей смертности и мужественности.

После восприятия и умозаключений третьей формой достоверного знания для Ньяи было сравнение ( упамана, ).Это было знание того, что означает слово. Девушке, не знающей, что такое галка, могут сказать, что она похожа на ворону, только больше и серо-черного цвета. Если позже она встретит птицу, похожую на ворону, но более крупную, серо-черного цвета, она может подумать: «Это, должно быть, галка», и она узнает это путем «сравнения».

Последним источником достоверного знания для Ньяи было свидетельство, которое заключалось в понимании значения того, что говорит заслуживающий доверия человек. Но для этого требовался анализ того, что такое предложение и как его понимать.

Для Ньяи предложение представляло собой тщательно подобранную группу слов. Слово относится к объекту. Это упоминание называлось его потенцией ( шакти ), и его сила была обязана Богу. Для того, чтобы слова можно было объединить в предложение, их расположение должно соответствовать четырем условиям: ожидание, взаимная пригодность, близость и предполагаемое значение.

Ожидание относится к тому факту, что одни слова «ожидают» других. Когда я говорю «принести», вы спрашиваете: «Что принести?» Слово «принести» нуждается в предмете, чтобы иметь смысл.

Взаимная пригодность требует, чтобы слова предложения не противоречили друг другу. Предложение «Намочите пищу огнем» не работает, потому что «мокрый» противоречит «огню».

Слова предложения также нуждались в правильной близости. Чтобы произнести предложение «Приведи корову», не получится сказать «принеси» 1 марта, «а» 5 марта и «корова» 12 марта — даже если это единственные слова, которые вы произносите в этом месяце. марта, и даже при соблюдении других условий.

Успешность предложения также зависела от предполагаемого значения.Предложение «Принеси летучую мышь на вечеринку» может иметь успех только в том случае, если мы сначала выясним, какое значение слова «летучая мышь» имел в виду говорящий: деревянный игровой инструмент или летающее млекопитающее.

Что Ньяя сказала о физическом мире, используя эти источники знаний? Как и некоторые древние греки, они говорили, что мир состоит из вечных атомов земли, воды, огня и воздуха.

Что насчет себя? Локаята сказал, что «я» — это живое тело плюс сознание. Буддизм утверждал, что «я» — это всего лишь поток мыслей.Веданта сказала, что этим «я» был Брахман, Единый. Для Ньяи личность была уникальной вещью со своими мыслями, чувствами, желаниями и волей. У каждого тела было собственное «я», потому что у каждого тела были свои мысли, чувства, желания и воля. Более того, каждое «я» было вечным.

Самость не может быть просто телом, потому что тело само по себе бессознательно. Это не могут быть чувства, поскольку они не могут объяснить воображение. Это не мог быть поток мыслей, потому что это не объясняет памяти.Но и «я» не было Брахманом, поскольку у каждого «я» есть свои собственные мысли, чувства и желания, которые не разделяются другими «я».

Когда кто-то достиг истинного познания мира и себя, он может достичь освобождения от боли. Когда кто-то осознает, что «я» отделено от тела, он может освободиться от тела и, следовательно, от всей боли и удовольствия, которые приходят к нему через него.

Что за Бог? Бог устроил мир из вечных атомов, пространства, времени, эфира и душ.Бог был всемогущим, всемогущим, всезнающим, нравственным и совершенно свободным от привязанностей.

Первым аргументом в пользу существования Бога был причинный аргумент: многие объекты в мире ограничены и состоят из частей и, следовательно, должны быть следствием какой-то разумной причины. Без разумной причины они не могли бы подчиняться такому распоряжению и согласованности. Но в отличие от западной естественной теологии, Ньяя не призывал Бога к объяснению существования вещей, поскольку атомы вечны.Они только призывали Бога объяснить порядка вещей.

Ньяя также привел аргумент в пользу отсроченной кармы. Это считало закон моральной причины и следствия само собой разумеющимся, но при этом отмечалось, что между хорошим действием и наградой часто бывает задержка или между плохим действием и наказанием. Молодой грешник может страдать немощью только в старости. Как «заслуги» и «недостатки», вызванные хорошими и плохими действиями, влияют на нашу жизнь спустя столько лет и как они производят надлежащие эффекты? Только разумный агент, который знает все эти достоинства и недостатки, может направлять силу кармы для достижения надлежащих результатов.

Третий аргумент касается авторитета Священного Писания. Веды были признаны авторитетными всеми школами астики . Как мы могли это объяснить? Их авторитет должен исходить из того факта, что Веды были написаны всеведущим Богом.

К сожалению, такая короткая книга, как эта, должна обойти многие аспекты эпистемологии и богословия ньяи.

Вайшешика

Вайшешика была основана Канадой во II веке до нашей эры. Он согласен с Ньяей, что страдание вызвано невежеством, а освобождение достигается правильным знанием реальности.

Вайшешика в основном соглашался с Ньяей относительно эпистемологии, хотя признавал только два источника знания, поскольку сводил сравнение и свидетельство к восприятию и умозаключению.

Он сосредоточил свое исследование на шести категориях, или падарта знания: сущность, качество, активность, общность, особенность и неотъемлемость.

Вайшешика сказал, что субстанция — это вещество, в котором может существовать качество или действие. Есть девять основных веществ: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа и разум.

Первые четыре вещества состоят из четырех различных видов атомов: земли, воды, света и воздуха. Мы можем вывести атомы так: обычные объекты состоят из частей. Но если мы разделяем части вещи, мы переходим от большего к меньшему, к еще меньшему и так далее. Но это не может продолжаться вечно, поэтому в конечном итоге мы должны прийти к крошечным атомам, которые нельзя разделить. Эти атомы должны быть вечными. Произвести что-то — значит расположить части определенным образом, а разрушить что-то — значит разбить это на части, но у атомов нет частей, поэтому они не могут быть произведены или уничтожены.

Эфир — это вещество, в котором звук является качеством. Звук не может быть качеством земли, воды, света или воздуха, потому что звук можно воспринимать в отсутствие этих веществ. (Это, конечно, ошибка, потому что в космосе звук не слышен.)

Пространство выводится из наших мыслей о «здесь» и «там», «рядом» и «далеко». Время выводится из наших мыслей о «прошлом», «настоящем» и «будущем».

Душа — это вечная субстанция, в которой сознание является качеством.Есть два вида: индивидуальная душа и высшая душа. Первое воспринимается внутренне и выводится из мыслей типа «Я счастлив». Есть только одна высшая душа, которая считается создателем мира.

Конечная субстанция — это разум, который выводится из нашего внутреннего восприятия таких вещей, как мысль, чувство и воля.

После содержания второй категорией для Вайшешики было качество. Вайшешика сказал, что все качества должны принадлежать субстанциям, а не другим качествам.Итак, красный цвет принадлежит чему-то, но не другому.

Вайшешика обсуждал 24 типа качеств: цвет, вкус, запах, осязание, звук, число, величину, отчетливость, соединение, разъединение, удаленность, близость, познание, удовольствие, боль, желание, отвращение, усилие, вес, текучесть, вязкость, склонности, достоинства и недостатки. Во многих из них есть несколько подразделений.

Третьей категорией была деятельность — физическое движение — которая также должна относиться к веществу.Вайшешика сказал, что деятельность является причиной соединения и разъединения вещей. Но активность может быть только в телесных субстанциях: земле, воде, свете, воздухе и уме. Не может быть активности во всепроникающих субстанциях: пространстве, времени и душе.

Четвертая категория — общность. Это касалось того, что многие вещи имеют общую природу. Что общего у коров? Что такое «универсальное» (говоря западным языком), которое они разделяют?

Буддисты были номиналистами.Они сказали, что реальны только люди; универсалий не существует. Некоторых четвероногих животных называют «коровами» не потому, что они обладают общей сущностью, а потому, что мы решили называть их так, чтобы помочь в общении по повседневным вопросам жизни.

Джайны были концептуалистами. Для них универсальное, называемое «корова», не указывает на независимую сущность, а состоит из основных общих атрибутов всех этих людей, которых мы называем «корова».

Школы Ньяя и Вайшешика были реалистами в отношении универсалий.Они считали, что универсалии — это вечные сущности, отличные как от индивидов, так и от основных общих атрибутов этих индивидов.

Пятая категория была особенностью, изучением того, как мы должны понимать уникальность вещей, у которых нет частей. Как отличить один атом света от другого? Как отличить один ум от другого? Мы не можем различить их по разнице частей, потому что у этих вещей нет частей. Вайшешика назвал этот своеобразный характер неделимых, но различимых субстанций vishesa .

Шестой категорией была принадлежность, постоянная связь между двумя сущностями, где одна вещь присуща в другой. Целая корова присуща в своих частях, качество или деятельность присущи в своей субстанции, универсальное присуще в индивидах, а особенность присуща в вечной субстанции без частей.

Некоторые более поздние приверженцы Вайшешики признали седьмую категорию знания: небытие. Было два типа небытия.Во-первых, иногда бывает так, что одно не является другим. Во-вторых, иногда бывает так, что одно не присуще другому.

Согласно Вайшешике, Верховный Господь ( Махешвара ) создал и разрушил мир в цикле, у которого не было начала и не будет конца. Господь направлял движение атомов и соблюдал законы кармы. После стресса и боли многих жизней, пережитых в цикле смерти и возрождения, Господь в конце концов позволил избежать этого страдания, разрушив мир.Позже он создал новый мир, и цикл возрождения, а следовательно, и цикл боли, начался заново.

Веданта

Школа Веданты разделилась на большее разнообразие философий, чем любая из других astika (ортодоксальных) систем, и ее литература быстро стала обширной. Веданта означает «конец Вед» или «приложение к Ведам», и этот термин первоначально относился просто к Упанишадам. Только в период Средневековья философия, основанная на Упанишадах, также стала называться Ведантой.

Древняя Веданта была записана в Веданта-сутру около 200 г. до н.э., но ее афоризмы были загадочными, и это привело к разнообразию внутри Веданты, каждой школе веданты со своими собственными интерпретациями.

Некоторые из самых известных школ Веданты, включая Адвайта Веданту, Вишиштадвайту и Двайту, возникли в период Средневековья и поэтому не рассматриваются в этой книге. Но обратимся к древней Веданте.

Центральным учением древней Веданты было Брахман : вечная, беспричинная, трансцендентная, Абсолютная Реальность; основа всего сущего.Бог ( Ишвара ) также был важен в Веданте, хотя школы Веданты расходились во мнениях относительно того, был ли Бог Брахманом или каким-то другим образом связан с Брахманом. Они также разошлись во мнениях относительно того, идентично ли «я» Брахману или является его частью, или отделено от Брахмана, или — каким-то образом — оба идентичны и отдельно от Брахмана.

Некоторые версии этого учения о Брахмане квалифицируются как панентеизм. (Пантеизм говорит, что Бог тождественен миру; пантеизм говорит, что Бог содержит весь мир, но также существует за его пределами.)

Целью Веданты было раскрыть Истинное Я (в некотором роде единство с Брахманом) путем управления «низшим Я» и его импульсами посредством изучения и медитации. Только это осознание могло остановить цикл перерождения и все его страдания.

Как можно было объяснить это единство между собой и Брахманом? По аналогии: точно так же, как разные предметы из золота на самом деле одинаковы, потому что все они представляют собой золото в разных формах и с разными именами, так и во всех вещах и людях существует одна и та же реальность, и их различия только в именах, которые мы им даем .

Помимо этого, мало что можно сказать о древней Веданте, поскольку ее основные сохранившиеся школы возникли в период средневековья.

Веды — Всемирная историческая энциклопедия

Веды — это религиозные тексты, которые определяют религию индуизма (также известную как Санатан Дхарма , что означает «Вечный порядок» или «Вечный путь»). Термин veda означает «знание», поскольку считается, что они содержат фундаментальные знания, относящиеся к основной причине, функции и личной реакции на существование.

Они считаются одними из старейших, если не старейших религиозных произведений в мире. Их обычно называют «священными писаниями», что верно в том смысле, что их можно определить как священные писания, касающиеся природы Божественного. Однако, в отличие от писаний других религий, считается, что Веды не были открыты определенному человеку или людям в определенный исторический момент; они, как полагают, существовали всегда и были восприняты мудрецами в глубоких медитативных состояниях в какой-то момент до c.1500 г. до н.э., но когда именно — неизвестно.

Веды существовали в устной форме и передавались от мастера к ученику из поколения в поколение, пока они не были посвящены написанию между c. 1500 — ок. 500 г. до н. Э. (Так называемый ведический период) в Индии. Они тщательно сохранялись в устной форме, так как мастера заставляли учеников запоминать их вперед и назад с упором на точное произношение, чтобы сохранить в первозданном виде то, что было слышно изначально.

Таким образом, Веды в индуизме рассматриваются как Шрути , что означает «то, что слышно», в отличие от других текстов, обозначенных как Смрити («то, что вспоминается»), рассказы о великих героях и их борьбе в таких произведениях, как Махабхарата , Рамаяна и Бхагавад Гита (хотя некоторые секты индуизма рассматривают Бхагавад Гиту как Шрути ).Тексты, составляющие Четыре Веды:

Риг Веда
Сама Веда
Яджур Веда
Атхарва Веда

Каждый из них далее делится на типы текста, включенного в них:

Араньяки — ритуалы, обряды
Брахманы — комментарии к упомянутым ритуалам
Самхиты — благословения, молитвы, мантры
Упанишады — философские рассказы и диалоги

Сходство между ранней иранской религией и ранним индуизмом предполагает наличие общей системы убеждений, которая затем развивалась отдельно.

Упанишады — самые известные и наиболее часто читаемые из Вед, потому что их дискурс представлен в форме диалога / повествования, и они были первыми, кто был переведен на другие языки. Четыре Веды, наоборот, считаются буквальными звуками Божества, которые при чтении или пении воссоздают первичные вибрации вселенной. Соответственно, их фактически невозможно перевести, и то, что читают в переводе, следует понимать в лучшем случае как пересказ.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Ортодоксальные индуистские деноминации признают Веды как значительный духовный авторитет, но не все индуистские секты следуют их примеру.Реформистские движения на протяжении всей современной эпохи, начиная с XIX века н.э., придают большее значение личному религиозному опыту, чем авторитету священных писаний и традициям, и поэтому некоторые секты или ответвления индуизма (например, движение Брахмоса) полностью отвергают Веды как суеверие. . Несмотря на это, произведения продолжают декламировать, изучать и почитать в настоящее время и остаются важной частью индуистских религиозных обрядов, фестивалей и церемоний.

Раннее происхождение, знакомства и развитие

Никто не знает происхождения Вед, хотя многие ученые и богословы выдвигают разные утверждения по этому поводу.Чаще всего считается (хотя отнюдь не общепризнанным), что ведическое видение пришло в Индию через кочевые арийские племена, которые мигрировали туда из Центральной Азии примерно в 3-м тысячелетии до нашей эры. «Арийский» следует понимать так, как его понимали люди того времени, что означает «свободный» или «благородный», класс людей, а не раса, и не европеоид (как утверждали западные народы 18-19 веков н.э. ученые). Считается, что эти индоарийцы отделились от более крупной группы, в которую также входили индоиранцы, которые поселились в регионе современного Ирана и стали известны на Западе (через греков) как персы.Сходство между ранней иранской религией (а затем зороастризмом) и ранним индуизмом предполагает наличие общей системы убеждений, которая затем развивалась отдельно.

Теория индоарийской миграции утверждает, что ведическое видение было развито в Центральной Азии и принесено в Индию во время упадка местной Харапской цивилизации (ок. 7000-600 гг. До н. Э.) Между ок. 2000-1500 гг. До н.э., объединение убеждений этой культуры с их собственными. Однако другая теория, известная как Out of India (OIT), утверждает, что хараппская цивилизация уже разработала это видение и экспортировала его из Индии в Центральную Азию, откуда затем вернулась с миграцией индоариев.

Основные индо-иранские памятники эпохи неолита и цивилизация Инда

Джон Хантингтон (CC BY-NC-SA)

Есть веские причины для признания мотивации, по крайней мере, для любого из утверждений (хотя OIT отвергается основными академическими кругами), и ученые, похоже, придерживаются того или другого больше по личным причинам, чем по любым, основанным на объективных научных исследованиях. Самый разумный ответ на вопрос о происхождении и датировке Вед состоит в том, что человек не знает.Однако человеческая потребность разрешить то, что кажется загадочным, поддерживает дискуссии в наши дни. Ученые Герман Кульке и Дитмар Ротермунд кратко комментируют раннее развитие проблемы датировки / происхождения:

Датировка этих текстов и культур, их породивших, долгое время обсуждалась индологами. Известный индийский националист Бал Гангадхар Тилак написал книгу о Арктическом доме Вед , в которой он утверждал, что Вед могут быть датированы шестым или пятым тысячелетием до нашей эры.Он основывал свои выводы на интерпретации ссылок на положения звезд в тексте, которые могли быть использованы астрономами для подробного расчета соответствующей даты. Немецкий индолог Герман Якоби независимо пришел к очень похожему выводу и предположил середину пятого тысячелетия как дату Вед . Но другой немецкий индолог Макс Мюллер, преподававший в Оксфорде, прогнозировал гораздо более позднюю дату. Он взял за отправную точку рождение Будды около 500 г. до н.э. и предположил, что Упанишады , предшествовавшие буддийской философии, должны были быть созданы примерно в 800–600 гг. До н. Э.Более ранние тексты брахманов и мантр из Вед тогда были бы созданы примерно с 1000 до 800 и с 1200 до 1000 соответственно. Эти даты, спроектированные Максом Мюллером, очень хорошо согласуются с современными археологическими исследованиями, показывающими, что между упадком цивилизации Инда и иммиграцией нового кочевого населения, которое можно отождествить с ведическими индоариями, прошло по меньшей мере полтысячелетия. (34)

Работа Мюллера продолжает вызывать дискуссии в наши дни, и его утверждения обычно считаются наиболее вероятными или даже достоверными.Где бы ни возникло ведическое видение и как бы долго оно ни существовало в устной форме, оно развилось в Индии в ведический период после прихода индоариев.

Ведический период

Ведический период (ок. 1500 — ок. 500 до н. Э.) — это эпоха, когда Веды были посвящены письму, но это не имеет ничего общего с возрастом концепций или самих устных традиций. Обозначение «ведический период» — это современная конструкция, основанная на свидетельствах индоарийской миграции, которая, как уже отмечалось, не является общепринятой.Тем не менее, эта теория наиболее широко признана как исторически точная на основании имеющихся свидетельств. Развитие текстов описано ученым Джоном М. Коллером:

Ведическая эпоха началась, когда люди, говорящие на санскрите, начали доминировать над жизнью и мышлением в долине Инда, вероятно, между 2000 и 1500 годами до нашей эры. Историки привыкли думать, что эти говорящие на санскрите народы, которые называли себя ариями, пришли в долину Инда на северо-западе Индии в качестве завоевателей около тридцати пятисот лет назад.Но недавние исследования поставили под сомнение этот тезис о завоевании арийцев. Что мы действительно знаем, так это то, что ранняя культура Инда, которая процветала с 2500 по 1500 год до нашей эры и которая, судя по ее археологическим остаткам, была довольно сложной, в это время пришла в упадок. Мы также знаем, что ведическая мысль и культура, отраженные в Ригведе, имеют непрерывную историю доминирования в Индии в течение последних тридцати пяти столетий. Вполне вероятно, что культурные традиции ведийских народов смешались с традициями и обычаями индусов.(5)

Религиозные верования людей цивилизации Хараппа неизвестны, поскольку они не оставили письменных работ. Раскопки в Мохенджодаро, Хараппе и других местах предполагают высокоразвитую структуру верований, которая включала ритуальное купание и некоторую форму богослужения. Единственное явное свидетельство религиозных верований и обрядов исходит от скульптур природных духов, известных как якша , которые датируются до c. 3000 г. до н.э. в зачаточной форме и продолжаются, с большей утонченностью, в 1 веке до н.э.

Колодец и купальная платформа, Хараппа

Обед Сухаил (CC BY-SA)

Похоже, что культы якши сосредоточились на повседневных потребностях (если интерпретировать свидетельства в духе культов предков), поскольку духи могли быть доброжелательными или злонамеренными, и жертвы приносились либо ради просимых милостей, либо для предотвращения вреда. Как и в азиатских культах предков, не было акцента на «большой картине» того, откуда человек появился, какова его цель или куда он отправился после смерти.Это были вопросы, затронутые в первой из Вед, Ригведе (что означает «Знание Мудрости», «Стихи Мудрости» или буквально «Слава Знанию»), которая дает информацию для остальных трех.

Веды

Как уже отмечалось, приверженцы Санатана Дхарма (индуизм) верят, что Веды существовали всегда. Ученые Форрест Э. Бэрд и Реберн С. Хеймбек, записка:

Из всех своих многочисленных священных текстов индуисты придают сверхъестественное происхождение только Ведам.Только этим четырем книгам доверяют раскрыть основные знания о жизни. Такое знание, как считают индусы, существовало вечно в форме вибраций, звучащих по всей вселенной. Эти неуловимые вибрации оставались незамеченными до тех пор, пока некоторые индийские мудрецы, наделенные духовным слухом, наконец, не услышали и не сформулировали их на санскрите примерно 3200 лет назад. (3)

Таким образом, считается, что Веды воспроизводят точные звуки самой Вселенной в момент творения и далее, и поэтому принимают форму, в основном, гимнов и песнопений.Считается, что, читая Веды, человек буквально участвует в творческой песне вселенной, которая породила все наблюдаемые и ненаблюдаемые с начала времен. Ригведа устанавливает стандарт и тон, которые разрабатываются Сама Ведой и Яджур Ведой, в то время как последняя работа, Атхарва Веда, развивает свое собственное видение, которое основано на более ранних работах, но берет свое собственное первоначальное направление.

Брахма, камбоджийская статуя

Метрополитен-музей (Авторское право)

Ригведа : Ригведа — старейшая из работ, состоящая из 10 книг (известных как мандалы) из 1028 гимнов из 10 600 стихов.Эти стихи касаются надлежащего религиозного обряда и практики, основанных на универсальных вибрациях, как их понимали мудрецы, которые их первыми услышали, но также затрагивают фундаментальные вопросы, касающиеся существования. Комментарии Коллера:

Ведические мыслители задавали вопросы о себе, окружающем мире и своем месте в нем. Что есть мысль? Каков его источник? Почему дует ветер? Кто поместил в небо солнце, дающее тепла и света? Каким образом Земля порождает эти мириады форм жизни? Как нам обновить свое существование и стать целостными? Вопросы о том, как, что и почему являются началом философской рефлексии.(5)

Это философское размышление характеризует сущность индуизма в том, что суть личного существования состоит в том, чтобы подвергать сомнению его по мере того, как человек движется от основных жизненных потребностей к самоактуализации и единению с Божественным. Ригведа поощряет подобные вопросы через гимны различным богам — особенно Агни, Митре, Варуне, Индре и Соме, — которые в конечном итоге будут рассматриваться как аватары Всевышнего над Душой, Первопричины и источника существования, Брахмана. Согласно некоторым школам индуистской мысли, Веды были составлены Брахманом, песню которого тогда услышали мудрецы.

Сама Веда : Сама Веда («Знание мелодии» или «Знание песни») — это произведение литургических песен, песнопений и текстов, предназначенных для пения. Содержание почти полностью взято из Ригведы, и, как отмечают некоторые ученые, Ригведа служит лирикой к мелодиям Сама Веды. Он состоит из 1549 стихов и разделен на две части: гана (мелодии) и арчика (стихи). Считается, что мелодии поощряют танец, который в сочетании со словами возвышает душу.

Яджурведа состоит из декламаций, формул ритуального поклонения, мантр и песнопений, непосредственно связанных с богослужением.

Яджурведа : Яджурведа («Знание поклонения» или «Знание ритуала») состоит из декламаций, формул ритуального поклонения, мантр и песнопений, непосредственно связанных с богослужением. Как и Сама Веда, ее содержание заимствовано из Ригведы, но ее 1875 стихов сосредоточены на литургии религиозных обрядов. Обычно считается, что он состоит из двух «частей», которые не являются отдельными частями, а являются характеристиками целого.«Темная Яджурведа» относится к тем частям, которые неясны и плохо расположены, в то время как «светлая Яджурведа» относится к стихам, которые более ясны и лучше скомпонованы.

Атхарва Веда : Атхарва Веда («знание Атхарвана») значительно отличается от первых трех тем, что касается магических заклинаний для отражения злых духов или опасности, песнопений, гимнов, молитв, ритуалов инициации, брака и похорон. церемонии и наблюдения за повседневной жизнью. Считается, что это имя происходит от священника Атхарвана, который якобы был хорошо известен как целитель и религиозный новатор.Считается, что произведение было написано человеком (возможно, Атхарван, но маловероятно) или отдельными людьми примерно в то же время, что и Сама Веда и Яджур Веда (ок. 1200–1000 гг. До н. Э.). Он состоит из 20 книг из 730 гимнов, некоторые из которых основаны на Ригведе. Характер работы, используемый язык и форма, которую она принимает, заставили некоторых богословов и ученых отвергнуть ее как подлинную Веду. В настоящее время его принимают некоторые, но не все индуистские секты на том основании, что он имеет дело с более поздним знанием, которое запоминается, а не с изначальным знанием, которое было услышано.

В каждую из этих работ встроены другие типы, упомянутые выше — Араньяки, Брахманы, Самхиты и Упанишады, — которые можно рассматривать как глоссы, дополнения или комментарии к фактическому тексту.

Упанишады считаются «концом Вед» в последнем слове текстов. Термин Упанишады означает «сесть вплотную», как ученик с мастером, чтобы получить некоторую информацию, не предназначенную для остальной части класса. Упанишады в каждой из Вед комментируют текст или иллюстрируют его посредством диалога и повествования, тем самым проясняя сложные или неясные отрывки или концепции.

Вишну с Лакшми и Саравати

Джеймс Блейк Винер (CC BY-NC-SA)

Заключение

Веды, особенно Упанишады, в конечном итоге сформируют фундаментальное понимание Санатана Дхарма и обеспечат направление и цель в жизни последователей. Стало понятно, что существует единая сущность, Брахман, который не только создал существование, но и был самим существованием. Поскольку это существо было слишком велико, чтобы его могли понять люди, он появился как аватары, такие как Брахма (создатель), Вишну (хранитель) и Шива (разрушитель), а также множество других божеств, все из которых на самом деле были Брахманами.Целью человеческой жизни было осознать свое высшее Я ( Атман ) и выполнить дхарму (долг), которую ему дали с надлежащей кармой (действие), чтобы освободить себя от цикла возрождение и смерть ( сансара ), которые характеризовались страданием и утратой, пережитыми человеком в физическом мире. Как только человек разорвал эти узы, его Атман вернулся к Брахману и вечному миру.

Эта система верований непрерывно развивалась до подъема ислама на севере Индии, начавшегося в 7 веке нашей эры, который стал провозглашенным к 12 веку нашей эры.Исламское правление только постепенно начало терпеть индуистские обычаи. Гораздо более серьезная угроза ведическому видению пришла позже в форме британского колониализма и империализма в 18-20 веках нашей эры. Британцы пытались обратить индийский народ в протестантское христианство и приложили значительные усилия для перевоспитания населения и отказа от индуизма как злого суеверия.

Это в конечном итоге привело к негативной реакции в виде Движения Брахмоса, возглавляемого Рамом Моханом Роем (l. 1772-1833 гг. Н. Э.) И продолженного другими, такими как Дебендранат Тагор (1817-1905 гг. отчасти благодаря переосмыслению своей веры, чтобы отделить ее от традиционной формы, которая, казалось, была испорчена внешними влияниями.Это переосмысление включало отказ от авторитета священных писаний, и авторитет Вед снизился. Фактически, движение Брахмоса полностью отвергло Веды как суеверную чепуху и сосредоточилось на личном опыте общения с Богом, что на самом деле было очень похоже на теологическую направленность как протестантского христианства, так и более раннего индуистского движения бхакти в средние века.

Любая индуистская секта или движение в наши дни, которое отвергает Веды, берет свою базовую платформу из таких усилий, как Брахмос, в XIX и начале XX веков нашей эры.Однако ортодоксальные индуисты по-прежнему относятся к Ведам так же высоко, как и в прошлом, и произведения продолжают петь и петь те, кто все еще признает в них тайну невыразимой истины, предлагаемую без легкого объяснения, которую можно испытать без необходимости понял.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Язык и свидетельства в классической индийской философии (Стэнфордская энциклопедия философии)

Ведические писания (1500–500 гг. До н. Э.) состоят из четырех старинных коллекций, т.е., gveda , Sāmaveda , Яджурведа и Атхарваведа . Следующий слой Ведические тексты, брахманов , состоят из прозы ритуальные комментарии, которые предлагают процедуры, оправдания и объяснения. Последние две категории ведической литературы — это Āraṇyakas , «Лесные тексты», и Упанишад , «Тайные мистические доктрины».

Слово saṃskṛta не является обозначением языковое разнообразие в ведический период.Общий термин, используемый для язык в ведических текстах — vāk , слово исторически относится к «голосу». Ведические поэты-мудрецы воспринимали существенные различия между родным языком и языками аутсайдеров. Точно так же они заметили важные различия. между их собственным использованием языка в обыденном контексте и использованием язык, обращенный к богам. Боги обычно называются термин deva , а язык гимнов называется деви вак , «божественный язык.” Считается, что этот язык был создан самими богами. На языке, созданном таким образом Богами, затем говорят живые существа. мир в различных формах. Божественный язык в его высшей форме таков таинственным, что три четверти его, как говорят, скрыты от люди, у которых есть доступ только к четверти. Ведические поэты-мудрецы говорят, что этот божественный язык входит в их сердца и что они откройте это через мистический самоанализ. Так же, как используемый язык ведическими поэтами-мудрецами — это божественный язык, язык, на котором неведические люди считаются неблагочестивыми ( адеви ) или демонический ( асурья ).

В ведической литературе наблюдается развитие мистических и ритуальные подходы к языку. Язык считался важным инструмент для приближения к богам, взывая к ним, прося их благосклонности и таким образом, для успешного завершения ритуального исполнения. В то время как Боги были силами, которые наконец исполнили желания своих человеческих верующих, можно было бы с полным основанием рассматривать полученную награду как вытекающие из силы религиозного языка или власти исполняющий священник.Таким образом, на язык стали смотреть как на обладая таинственными творческими способностями, и как божественная сила, которая требовала быть умилостивленным, прежде чем его можно будет успешно использовать для вызова других боги. Такой подход к языку в конечном итоге привел к обожествлению язык и появление Богини речи ( vāk devī ) и ряд других богов, которых называют «Владыка речи» ( брахманаспати , брихаспати , вакпати ).

В отличие от доблестных деяний божественного языка, язык неведических людей не приносит плодов и не цветет ( Ṛgveda , 10.71,5). «Урожай и цветение »- фраза, свидетельствующая о творческой силе речи. который приносит вознаграждение поклоняющемуся. От созданного, но божественная сущность, речь поднимается до высот божественности в ее собственное право и в конечном итоге стать основой существование всей вселенной. Обожествление речи проявляется в гимн 10.125 из Ṛgveda , где Богиня речи поет свою славу. В этом гимне больше не слышно о творении. речи, но человек начинает видеть в ней изначальную божественность, которая создает и контролирует других богов, мудрецов и людей существа.Здесь богиня речи требует поклонения сама по себе, прежде, чем ее силы могут быть использованы для других целей. Тайна язык понятен только особому классу людей, мудрых Брахманов , в то время как простые люди имеют доступ и понимание лишь ограниченной части этого трансцендентного явление.

Божества «Владыки речи» обычно выглядят как божества-создатели, например, Brahmā , Брихаспати и Брахманаспати , и слово brahman , которое ранее с разными акцентами относилось к творческое заклинание и священник, в конце концов, приходит к пониманию Упанишад значение творческой силы, лежащей в основе вся вселенная.В то время как ведические гимны считались созданный отдельными поэтами-мудрецами в более ранний период, постепенно растущее восприятие их таинственной силы и их сохранение сменяющие друг друга поколения привели к появлению новой концепции библейские тексты. Уже в поздних частях Ṛgveda (10.90.9), мы слышим, что стихи ( ṛk ), песни ( sāma ) и ритуал формулы ( yajus ) возникли из изначальной принесенной жертвы богами.Они возникли из принесенного в жертву тела космического человека, конечная основа существования. Эта тенденция все большего глядя на библейские тексты, как на то, что они не созданы кем-либо авторы принимают различные формы в последующих религиозных и философских материалов, что в конечном итоге привело к широко распространенному представлению о том, что Веды не созданы людьми ( apauruṣeya ) и являются фактически несотворенный и вечный, вне циклов творения и разрушение мира. В поздних ведических текстах мы слышим утверждение, что настоящие Веды безграничны ( ананта ) и что Веды известны для человеческих поэтов-мудрецов — лишь частичка настоящего бесконечного Веды.

В поздних ведических традициях брахманов мы говорят, что есть совершенство ритуальной формы ( rūpasamddhi ), когда произносимое заклинание отзывается эхом выполняемое ритуальное действие. Это показывает представление о том, что в идеале должно быть соответствие между содержанием ритуала формула и ритуальное действие, в котором она произносится, далее предполагая представление о том, что язык отражает внешний мир в некоторых способ. В Āraṇyakas и Упанишад , язык приобретает значение в различных способами. Упанишады , подчеркивающие болезненную природу циклы перерождений, укажите, что идеальной целью должно быть положить конец этим циклам рождения и возрождения и найти свой постоянный тождество с изначальной основой универсального существования, т. е. Брахман . Термин брахман , первоначально относящийся к творческие ритуальные песнопения и певчие теперь приобрели это новое в смысле, высшая творческая сила Вселенной. Как часть медитативную практику просят сосредоточиться на священном слоге ОМ, символическое лингвистическое представление Брахмана.Здесь язык в форме ОМ становится важным инструментом для достижение мистического союза с Брахманом. Санскритское слово акшара относится к слогу, но также означает «Неразрушимый». Таким образом, слово akṣara позволили медитативному использованию святого слога ОМ в конечном итоге привести к эмпирической идентичности с нерушимой реальностью Брахман .

Роль языка и священных писаний в методе Упанишад религиозная жизнь сложна.Здесь использование языка для вызова Ведические боги становятся низшей формой религиозной практики. Может ли Брахман быть достигнуто через язык? Поскольку Брахман выше всего характеристики и все способы человеческого восприятия, никаких лингвистических выражение может правильно описать это. Следовательно, все лингвистические выражения и все знания, сформулированные на языке, считаются недостаточными для цель достижения Брахмана. На самом деле это молчание характеризует Брахмана, а не слова. Даже в этом случае использование ОМ-ориентированных медитации, по крайней мере, на предварительных этапах Осознание Брахмана.

К тому времени, когда мы подошли к классическим философским системам Индии, еще одно предположение сделано почти всеми индуистскими системами, т. е. что все Веды вместе составляют единое целое. Человеческое авторство Ведические тексты давно отвергаются, и теперь они воспринимаются либо полностью несотворенным и вечным, либо созданным Богом в начало каждого цикла творения. В предположении, что они совершенно несотворены, их врожденная способность передавать правдивые смысл не ограничен человеческими ограничениями.Таким образом, если все ведические тексты передают правду, не может быть никаких внутренних противоречий. Если Всеведущий Бог, который по самой своей природе сострадателен и за гранью человеческие ограничения, созданные Ведами, приходят к такому же выводу, т.е. не может быть внутренних противоречий. Традиционный интерпретация Вед исходит из этих предположений. Если там кажущиеся противоречия в ведических отрывках, бремя поиска способы устранения этих кажущихся противоречий — на усмотрении интерпретатора, но нельзя допускать внутренних противоречий в текстах самих себя.

До появления формализованных философских систем или darśanas , мы видим ряд философских вопросов относящиеся к языку, явно и неявно выявленные ранние грамматисты санскрита, а именно Панини, Катьяяна и Патанджали. Панини (400 г. до н. Э.) составил грамматику санскрита с определенными понятие санскрита как вневременного языка. Для него были региональные диалекты санскрита, а также варианты его употребления библейские ( чанд, ) и современные ( bhāṣā ) доменов.Все эти домены рассматриваются как поддомены единого языка, который не ограничен любой темпоральностью.

Патанджали Mahābhāṣya относится к взгляды Вьяни и Ваджапьяны на значение слова. Вьяни утверждал, что такие слова, как «корова» обозначают отдельные экземпляры определенного класса, а Ваджапьяна утверждал, что такие слова, как «корова», обозначают общие свойства или свойства класса ( ākṛti ), такие как cowness, которые разделяют все члены определенных классов.Патанджали представляет долгую дискуссию о крайних позициях в этот аргумент и, наконец, приходит к выводу, что оба человека экземпляры и свойство класса должны быть включены в диапазон значение. Единственная разница между двумя позициями заключается в том, какой аспект, индивидуальное свойство или свойство класса, обозначается первым, и что понимается впоследствии. Эти ранние дебаты указывают на философские позиции, которые расширяются и полностью аргументируются в традиции Nyāya — Vaiśeṣikas и Mīmāṃsakas .

Ранние комментаторы грамматики Панини с поздних Маурьевский и постмаурьянский периоды, Катьяяна и Патанджали (200–100 гг. До н. Э.), Дисплей значительная реорганизация брахманических взглядов перед лицом противодействие со стороны джайнов и буддистов. Для Kātyāyana и Патанджали, санскрит в целом священен, как Веды. Разумное использование санскрита, подкрепленное явным понимание его грамматики приводит к процветанию здесь и в следующем мир, как и Веды. Катьяяна и Патанджали признают что народные языки, а также санскрит могут выполнять функцию передача смысла.Однако только использование санскрита дает религиозные заслуги. Это косвенная критика джайнов и Буддисты, которые использовали местные языки для распространения своего веры. Грамматики не принимали религиозную ценность наречия. Народные языки вместе с неправильным использованием санскрита, все они объединены санскритскими грамматиками под уничижительные условия apaśabda и apabhraṃśa , оба из которых предполагают точку зрения, что наречия — это выродившиеся или «падшие» формы божественного язык, т.э., санскрит. Катьяяна говорит: «Пока связь между словами и значениями устанавливается на основе использование определенных слов для обозначения определенных значений в сообщество спикеров, наука грамматики только устанавливает правила в отношении религиозных достоинств, порождаемых языковым использованием, как обычно делается в мирских делах и в ведических ритуалах »(первая Vārttika на ул. Aṣṭādhyāyī ). Катьяяна называет эти «дегенеративные» народные обычаи вызвано неспособностью низкоклассных динамиков правильно говорить Санскрит.Грамматики рассказывают историю о демонах, которые использовали неподходящее дегенеративные обычаи во время их ритуала и, следовательно, были побеждены.

Говорят, что связь между санскритскими словами и их значениями быть установленным ( сиддха ) и приниматься как дано грамматики. Патанджали понимает это утверждение Kātyāyana означает, что связь между санскритом слова и их значения вечны ( нитья ), не созданы ( kārya ) кем угодно. Поскольку эти вечные отношения, согласно этим грамматикам, существует только для санскритских слов и их значения, нельзя придать одинаковый статус наречиям, которые порождены неспособностью говорящего говорить правильный санскрит.

Хотя Панини использует термин пракрити для обозначения к производно-исходному состоянию слова или выражения перед применяются изменения, произведенные грамматическими операциями, Катьяяна и Патанджали используют термин vikṛta для обозначения производно преобразованного сегмент. Однако изменение и идентичность несовместимы в более жесткие метафизические рамки, и это становится очевидным в после обсуждения. В его Vārttikas или комментирует По грамматике Панини, Катьяяна говорит, что можно утверждали, что частично преобразованный предмет еще не теряет своей идентичность ( Vārttika 10 на П.1.1.56). Но такой принятие привело бы к невечности ( анитьятва ) язык ( Vārttika 11, Mahābhāṣya , I, p. 136), и это не приемлемо. Патанджали утверждает, что слова на самом деле вечны ( нитья ), а это значит, что они должны быть абсолютно свободны от изменения или трансформации и фиксируются в их природе. Если слова правдивы вечное, тогда нельзя сказать, что слово было преобразовано и все же одинаковый. Это указывает на возникающие идеологические сдвиги в философские традиции, которые переходят в традицию грамматики, и, наконец, привести к развитию новых концепций в рамках грамматических традиций и в других местах.

Пытаясь выяснить, как зарождающееся учение нитьятва («Постоянство», «неизменность») языка вызывает проблемы с понятием трансформации ( vikāra ) и как решить эти проблемы в конечном итоге разрабатывая новые концепции, мы должны отметить две проблемы: временные фиксированность или гибкость отдельных звуков, а также совместимость понятие последовательности звуков или произнесения как процесса растянутого во время. Изнутри новой парадигмы нитьятва или вечность звуков, Катьяяна заключает, что истинное звуки ( varṇa ) неизменны по своей природе, несмотря на разница в скорости доставки ( Vārttika 5 на П.1.1.70, Mahābhāṣya , I, p. 181). Скорость доставка ( vṛtti ) в результате медленного или быстрого произнесение говорящего ( vacana ), хотя истинные звуки навсегда закрепленные в их природе. Здесь Катьяяна протягивает доктрина, которая позже была развита Патанджали, и более полно Бхарттхари. Это аргумент в пользу двойной онтологии. Там фиксированные истинные звуки ( varṇa ), а есть произнесенные звуки ( vacana , «произнесение»).это Патанджали, который, насколько нам известно, впервые использует термин sphoṭa для обозначения Катьяяны «Истинные звуки, которые неизменны» ( avasthitā varṇāḥ ) и термин dhvani («Издаваемые звуки»). Патанджали добавляет важный комментарий к обсуждению Катьяяны. Он говорит, что настоящий звук ( śabda ), таким образом, sphoṭa («Звук, когда он изначально вырывается наружу»), а качество [длина или скорость] звука является частью дхвани («звук, пока он продолжается») (Mahābhāṣya , I, стр.181). Срок sphoṭa относится к чему-то вроде взрыва или приближения быть в ударе. Таким образом, это относится к начальному производству или восприятие звука. С другой стороны, растяжение этого звука похоже, относится к измерению продолжения. Патанджали означает, что это тот же звук, но он может оставаться слышимым в течение разной продолжительности.

Это поднимает следующую проблему, с которой должны столкнуться грамматики: может ли слово следует понимать как последовательность или набор звуков? Катьяяна говорит, что у человека не может быть последовательности или сбор звуков, потому что процесс речи продолжается звук за звуком, и эти звуки исчезают, как только они произносятся.Таким образом, нельзя иметь два звука, сосуществующих в данный момент, чтобы относятся друг к другу. Поскольку звуки исчезают, как только они произнесенный звук не может иметь другого сосуществующего компаньона ( Vārttikas 9 и 10 на стр. 1.4.109). Катьяяна указывает на все эти трудности, но именно Патанджали предлагает решение этой философской дилеммы. Патанджали предполагает, что можно собрать воедино впечатления от всего произнесенного звуки, а затем подумайте о последовательности в этом мысленно сконструированном образе слова ( Mahābhaṣya , I, p.356). В другом месте, Патанджали говорит, что слово воспринимается через слух. орган, распознанный с помощью интеллекта и созданный через его произнесение ( Mahābhaṣya , I, p. 18). В то время как решение Патанджали преодолевает недолговечность произнесенные звуки, и в результате невозможность последовательности, там не отрицание последовательности или, возможно, отпечатка последовательность в понимаемом слове, и действительно нет никаких претензий к его абсолютно унитарному или неполному характеру.Патанджали означает решение проблемы восприятия последовательности через его идеи о мысленном хранилище понимания. Но в то же время, это мысленное хранилище и способность видеть этот мысленный образ позволяет один, чтобы преодолеть трудность неодновременности и построить слово или языковая единица как совокупность воспринимаемых звуков или словами, в зависимости от обстоятельств. Катьяяна и Патанджали конкретно признать понятие samudāya («Сборник») звуков для обозначения слова и набор слов, представляющих фразу или предложение ( Vārttika 7 на П.2.2.29). Таким образом, в то время как онтология физические звуки не допускают их сосуществования, их умственное изображения действительно позволяют это, и как только они могут быть восприняты как компоненты коллекции, также узнается отпечаток последовательности, в которой они были восприняты. Ни Катьяяна, ни Патанджали явно претендовать на какой-либо более высокий онтологический статус этих слов-образов. Однако само принятие таких слов-образов открывает множество объяснительные возможности.

Хотя Катьяяна и Патанджали утверждают, что представление об изменении или преобразовании частей слова было противоречивым доктрине нитьятва («постоянство») языка, они были не прочь от идеи замещения.В понятие замещения понималось как замещение, а не как часть слова другой частью, но целого слова другим словом, и это особенно как концептуальное, а не онтологическое замена. Таким образом, переходя от « бхавати » к « бхавату », Панини предписывает изменение « i » из « ti » на « и » (см. П. 3.4.86: « и ») uḥ ”). Таким образом, « i » изменится на « u », что привело к изменению От « ti » до « tu », и это следовательно, приводит к изменению « бхавати » на « бхавату ».Для Kātyāyana и Патанджали, вышеупомянутое атомистическое и трансформационное понимание процедуры Панини противоречит учение нитьятва («постоянство») слов. Поэтому они предполагают, что на самом деле это замена целое слово « бхавати » другим целым словом « бхавату », каждое из этих двух слов вечно. согласно своему праву. Кроме того, они утверждают, что это просто понятийное изменение, а не онтологическое изменение, т.е. обнаружено, что происходит там, где ожидалось что-то еще.Есть Никаких изменений позиции x в позицию y , равно как и удалите элемент x и поместите на его место y ( Vārttikas 12 и 14 на стр. 1.1.56). Это обсуждение кажется, подразумевает своего рода унитарный характер слов, независимо от того, условное или иное, и это в конечном итоге приводит к движению к типа акхана — пада — вада («Учение о неполных словах») в Vākyapadīya Бхарттхари.Пока надо признаем, что семена такого зачатия можно проследить в этих обсуждения в Mahābhāṣya , Патанджали на самом деле не так сильно возражает против слов, имеющих части, в отличие от понятия изменения или трансформации ( Mahābhāṣya на стр. 1.2.20, I, стр. 75).

Катьяяна и Патанджали явно рассматривают слова как сборники звуков. Помимо использования термина « samudāya » для такой коллекции, они также используйте слово « varṇasaghāta » («Сборник звуков»).Они утверждают, что слова созданы соединяя звуки, и, пока слова имеют смысл, составляющие звуки сами по себе не имеют смысла. Понятие о слово как собрание ( saṃghāta ) применяется не только в том смысле, что это набор звуков, но также и в смысле что сложные образования представляют собой коллекции более мелких морфологических составные части.

Это заставляет нас задуматься о философских разработках в думал о Бхарттхари (400 г. н.э.) и особенно его отклонения от представлений, замеченных в Катьяяна и Патанджали.Помимо его значительного вклад в глубокое философское понимание проблем структуры и функции языка и вопросов фонологии, семантики и синтаксиса, Бхарттхари хорошо известен своим утверждением этот язык составляет высший принцип реальности ( śabdabrahman ). И означающие слова, и означаемые сущности в мире воспринимаются как трансформация ( pariṇāma ) высшего единого принципа язык.

Для Катьяяны и Патанджали уровень пады («изменяемые слова») — базовый уровень язык для грамматики.Эти слова свободно комбинируются пользователями, чтобы составлять предложения или фразы. Слова не получены Катьяяна и Патанджали, абстрагируя их от предложения по методу анвая — вятирека («Одновременное появление и одновременное отсутствие») ( Vārttika 9 на стр. 1.2.45). С другой стороны, они утверждают что грамматист сначала получает основы и аффиксы, применяя процедура абстракции до слов, а затем по очереди ставит эти основы и аффиксы через грамматический процесс образования ( saṃskāra ), чтобы построить слова.Здесь, Катьяяна и Патанджали проводят различие между уровни фактического использования ( vacana ) и технической грамматики анализ и вывод. Пока полноценные слова ( пада ) происходят на уровне использования, их абстрактные морфологические компоненты не возникают сами по себе на этом уровне. Однако они, похоже, не предполагают, что основы, корни и аффиксы являются чисто воображаемыми ( калпита ).

Бхарттхари существенно продвинулся за пределы Катьяяны. и Патанджали.Для него лингвистически данная сущность является предложение. Все, что ниже уровня предложения, получается через метод абстракции, называемый термином anvaya — vyatireka или apoddhāra . Кроме того, для Бхарттхари элементы, абстрагированные посредством этого процедуры не имеют никакой реальности. Их калпита («Воображаемый») ( Vākyapadīya , III, 14, 75–76). Такие абстрактные предметы имеют учебную ценность для тех, кто кто еще не имеет интуитивного понимания истинной природы речь ( Vākyapadīya , II.238). Правдивая речь Единица, предложение, является неразделенной сингулярностью, как и его значение который постигается мгновенной когнитивной вспышкой ( pratibhā ), а не путем обсуждения и / или последовательный процесс. Рассмотрим следующий стих из Вакьяпадия (II.10):

Как основы, аффиксы и т. Д. Абстрагируются от данного слова, так и Выделение слов из предложения оправдано.

Здесь предложение, введенное словом «точно так же», относится к более старый, более широко распространенный взгляд, замеченный в Mahābhāṣya .Со словом «так» Бхарттхари предлагает аналогичное расширение процедуры. абстракции ( apoddhāra ) до уровня предложение.

Не упоминая по имени Патанджали или Катьяяну, Бхарттхари, кажется, критикует их мнение о том, что значение слова предложение, состоящее из взаимосвязей между значениями отдельные слова, по сути, не являются производными от составляющих сами слова, но из всего предложения как набора слова. Составляющие слова сначала передают свое значение, но их взаимоотношения передаются не в словах, а в все предложение как единое целое.Этот взгляд на Катьяяну и Патанджали критикует Бхарттхари ( Vākyapadīya II.15–16, 41–42). это ясно, что идеи Бхарттхари не согласуются с взглядами выраженный Катьяяной и Патанджали, и что взгляды этих двух более ранних грамматиков гораздо ближе, хотя и не идентичны, с мнениями, позднее поддержанными Ньяя-вайшеники и мимансаки. Для Бхарттхари, предложение как единая неделимая единица передает все унитарное значение в мгновение ока, и это унитарное значение, а также унитарное предложение впоследствии анализируется грамматиками на их предполагаемые или воображаемые составляющие.

Наконец, мы должны отметить, что взгляды Бхарттхари на унитарность характер предложения и его значение оказались в целом неприемлемо для школ Mīmāṃsā и Nyāya — Vaiśeṣika , а также более поздние философы-грамматики Каунабхана и Нагешабхана. Их обсуждение понимание смысла предложения не выражается в терминах Мгновенная вспышка интуиции Бхарттхари ( pratibhā ), но в соответствии с условиями ākāṅkṣā («взаимное ожидание »), йогьята («Совместимость)» и āsatti («Смежность слов»).В этом смысле более поздние грамматики-философы несколько ближе к духу Катьяяна и Патанджали.

Ранние ведические представления об авторстве ведических гимнов весьма сомнительны. отличается от философских взглядов. В ведических гимнах используются такие слова, как kāru («мастер») для описания поэта, и акт создания гимна описывается как ( Ṛgveda 10.71.2): «Как ячмень очищающий ситом, мудрые поэты создавали речь своим умом ». Поэты Ведической гимны также называются mantrakṛt («создатели гимны »).Кроме того, каждый гимн Веды связан с конкретный поэт-священник и часто с семьей поэтов-священников. Но, уже в Ṛgveda , есть признаки начала безличной концепции происхождения Вед. Например, знаменитый Puruṣa — гимн gveda описывает гимны gveda , формулы Yajus и песни Самана как происходящие из первобытных жертвоприношение космического существа ( Ṛgveda 10.90,9). Этот тенденция приписывать безличное происхождение Ведам продолжает развиваться. подчеркнуты в брахманов и Упанишад .

Более поздние индуистские представления о ведических писаниях и их авторитете являются частично отражения индуистских ответов на критику Вед запущен буддистами и джайнами. Ранняя буддийская критика Вед нацелена на авторов ведических гимнов. Ведические мудрецы любят Васишта, Вишвамитра и Бхригу — это описан как древние авторы мантр ( porāṇā mantānaṃ kattāro ), но их критикуют за игнорирование истинный путь к союзу с Брахмой ( Tevijjasutta ; Dīghanikāya ; Suttapiaka ).Так что Веды изображаются как слова невежественных людей, которые не даже признать собственное невежество. Как можно доверять таким авторам или их слова? Буддийская и джайнская традиции также отвергли представление о Боге и, следовательно, любое утверждение, что Веды были словами Бога, и, следовательно, авторитетный, был для них неприемлем. С другой стороны, джайнские и буддийские традиции утверждали, что их ведущие духовные учителя, такие как Махавира и Будда, были всеведущими. ( сарваджня ) и проявили сострадание к человечеству в большие, и, следовательно, их слова были признаны авторитетными.

Начиная примерно с 200 г. до н.э., индуистские ритуалисты ( Mīmāṃsakas ) и логики ( Naiyāyikas и Vaiśeikas ) начали защищать свою религиозную веру в Ведах и брахманических религия с конкретными аргументами. Некоторые из этих аргументов имеют предшественники в дискуссиях ранних грамматиков санскрита, Катьяяна и Патанджали. В Mīmāṃsakas принял аргументы Буддисты и джайны считают, что не нужно принимать понятие Создатель-контролер Бог.Тем не менее Mīmāṃsakas пытался защитить Веды против критики, что древние человеческие мудрецы, создавшие гимны Вед были невежественны, в то время как фигуры, подобные Будде и Махавира были всеведущими. Они оспаривали понятие всеведущим человеком ( сарваджня ) и утверждал, что нет люди могут быть всеведущими и свободными от невежества, страсти и обман. Следовательно, Будда и Махавира не могли быть свободными. от этих недостатков тоже, а значит, их словам нельзя верить.На с другой стороны, Веды утверждали, что они вечны и по сути своей значимые слова, не созданные ни одним человеком ( apauruṣeya ). Поскольку они не были созданы человеком существа, они были свободны от ограничений и недостатков человеческого существа. Тем не менее, Веды были значимыми, потому что отношения между словами и значениями считалось врожденным. Веды были в конечном итоге рассматривается как предписание совершения жертвоприношений. В Мимансакас разработал теорию значение предложения, в котором утверждалось, что значение предложения сосредоточено вокруг некоторого конкретного действия, обозначенного корнем глагола и предписанием выражается словесными окончаниями.Таким образом, язык, особенно библейский язык, в первую очередь, приказывает нам заниматься соответствующими действия.

В этой связи отметим, что Mīmāṃsā и другие системы индуизма философия разработала понятие языкового выражения как одного из источники авторитетных знаний ( śabdapramāṇa ), когда другие более основные источники знания, такого как чувственное восприятие ( pratyakṣa ) и вывод ( anumāna ) недоступен. В частности, в связь с религиозным долгом ( дхарма ) и небом ( сварга ) в качестве обещанной награды доступна только Веда как источник авторитетных знаний.Для Mīmāṃsā , Веды как источник знание не испорчено такими отрицательными качествами, как невежество и злой умысел, который может повлиять на нормального говорящего-человека.

Чтобы понять доктрину Mīmāṃsā вечность Вед, мы должны отметить, что вечность подразумевает отсутствие как начала, так и конца. В индийской философии два различают виды настойчивости, а именно вечно неизменное настойчивость ( kūṭastha — nityatā ), например камень, и непрерывное и все же непрерывно изменяющееся наличие ручья как у реки ( pravāha — nityatā ).Настойчивость требовала поскольку Веды мимансак, казалось бы, кунастха («неизменный настойчивость ») вида, а его постоянное изучение от времени с незапамятных времен будет праваха — нитья («Жидкая настойчивость») вид. Далее, значения, которые слова означают естественные слова, а не результат соглашение. Mīmāṃsā не считает, что ассоциация определенного значения со словом происходит из-за условности среди людей, которые вводят и придают значение словам.Далее, слова означают только универсалии. Универсалии вечны. Слова не означают каких-либо конкретных сущностей, которые входят в бытие и исчезновение, но соответствующие универсалии, которые вечное и преходящие индивидуумы которого являются лишь примерами. Кроме того, не только значения вечны, но и слова также вечный. Все слова вечны. Если произнести слово «Стул» десять раз, один и тот же слово десять раз произносят раз? Mīmāsakas говорят, что если слово не то же самое, тогда оно не может иметь того же значения.Слово и значение оба вечны, и связь между ними также неизбежна. Важный аргумент в пользу вечности Вед. гарантирована вечность звуков языка.

Mīmāṃsā представляет собой непрерывный и безначальная ведическая традиция. Ни человека, ни Бога нельзя считать самый первый учитель Вед или первый ее получатель, потому что мир безначален. Вполне возможно, что, как и в в настоящее время всегда были преподаватели и ученики изучение Вед.Для Mīmāsakas Веды — это не слова Бога. С этой точки зрения они, кажется, принимают буддизм и Джайнская критика понятия Бога. Нет необходимости предполагать Бог. Мало того, что нет необходимости предполагать, что Бог был автором Веды, нет никакой необходимости предполагать Бога. Бог не требуется как Создатель, потому что вселенная никогда не создавалась. И Бог не требуется как Распространитель Справедливости, ибо Карман приносит свои собственные фрукты. И человек не нуждается в Боге как в авторе Вед, поскольку они вечны и изначально не сотворены.Ṛṣis, Ведические мудрецы не составляли Вед. Они просто видели их, и, поэтому Священные Писания свободны от заразы смертности подразумевается в человеческом происхождении. Mīmāṃsā понятие авторитета Веды, не имеющей автора, также зависит от их эпистемическая теория, утверждающая, что все полученные познания внутренне действительный ( сватаḥ pramāṇa ), если и пока они не будут фальсифицированы последующие познания более высокого порядка.

Традиции найяиков и вайшеников категорически не согласен с мнением Mīmāṃsakas и они разработали свои собственные отличительные концепции языка, смысл и авторитет Писания.Они согласились с Mīmāsakas, что Веды были источником авторитетное знание ( śabda — pramāṇa ), и все же они предложил другой набор причин. По их словам, только слова надежного оратора ( āpta ) являются источником авторитетное знание. Они присоединились к Mīmāsakas в утверждая, что ни один человек, включая Будду и Махавиру, не свободны от невежества, страсти и т. д., и ни один человек не является всеведущим, и поэтому слова ни одного человеческого существа нельзя было считать безошибочными.Однако они не соглашались с Мимансаками в их отказ от представления о Боге. В метафизике Nyāya — Vaiśeṣika традиция, представление о Боге играет центральную роль. Защищая понятие Бога (как в Nyāyakusumāñjali Udayana), они утверждал, что Бог был единственным существом во вселенной, которое всеведущ и свободен от недостатков невежества и злого умысла. Он был сострадательное существо. Следовательно, только слова Бога могут быть непогрешимый, а значит, можно доверять.Для найяиков и Вайшешики, Веды были словами Бога, а не словами человеческих мудрецов о Боге. Человеческие мудрецы получили только слова Бог в их медитативном трансе, но у них не было авторской роли.

На другом уровне этот аргумент стал означать, что Бог только говорил на санскрите, и, следовательно, только санскрит был языком Бога, и что это лучший способ приблизиться к Богу. Бог умышленно установил связь между каждым санскритским словом и его значением, говоря «Пусть это слово относится к этой вещи.«Такая связь была не установлен Богом для народных языков, которые были только падшие формы санскрита, и поэтому разговорные языки не могли стать средства религиозного и духовного общения. В Найяикас утверждал, что в словах на народном языке даже нет собственное законное значение. Они утверждали, что разговорный язык слова напомнили слушателю соответствующие санскритские слова, которые передал смысл.

Термин artha на санскрите используется для обозначения понятия значение.Однако значение этого термина варьируется от реального объекта во внешнем мире, обозначаемом этим словом, просто понятием объект, который может соответствовать или не соответствовать чему-либо во внешнем Мир. Различия в том, что такое значение, аргументируются философские школы Ньяя , Vaiśeṣika , Mīmāṃsā , различные школы буддизма, санскритской грамматики и поэтики. Среди эти школы, школы ньяи , Vaiśeṣika и Mīmāṃsā имеют реалистичные онтологии. Mīmāṃsā специализируется в основном на устном переводе Ведические писания. Буддийские мыслители обычно указывали на язык как изображающие ложную картину действительности. Грамматики санскрита были больше интересуется языком и общением, чем онтологией, в то время как Поэтика санскрита сосредоточена на поэтических измерениях значения.

Современное различие между «смыслом» и «Ссылка» в санскрите несколько размыта. обсуждение понятия значения. Вопрос индийских философов кажется, возникает вопрос: «Что сообщает слово?» Они были также интересно определить, есть ли какая-то последовательность в какие различные аспекты смысловых слоев были переданы.Как правило, понятие значения делится на три или четыре типа. Во-первых, есть основное значение, то, что напрямую и сразу же сообщается словом. Если первичный значение неуместно в данном контексте, тогда мы переходим к вторичное значение, расширение первичного значения. Помимо этого предлагаемое значение, которое может совпадать, а может и не совпадать со значением предназначенный оратором.

Различные индийские теории значения тесно связаны с общие позиции, занятые различными школами.Среди факторов на понятие значения влияют онтологические и эпистемологические взгляды на школу, ее взгляды на роль Бога и Священное Писание, его особая направленность на определенный тип беседы, и его конечная цель — теоретизирование.

В западной литературе о понятии значения в индийском традиции, различные термины, такие как «смысл», «Ссылка», «обозначение», «Коннотация», «десигнат» и «Интенсионал» часто использовался для передачи Санскритский термин артха .Однако эти термины несут особые нюансы сами по себе, и ни один термин не может адекватно передать идею из артха . Artha в основном относится к объекту обозначается словом. Во многих контекстах этот термин означает объект в смысле элемента внешней реальности. Например, Патанджали говорит, что когда произносится слово, artha «объект» понимается. Например: «Принести быка», «съесть йогурт» и т. Д. принесли artha , и это также артха съедено.

Школы Nyāya и Vaiśeika создать онтологию, содержащую субстанции, качества, действия, отношения, общие и частные свойства и т. д. С этим реалистичным имея в виду онтологию, они утверждают, что если отношение между словом и его artha («значение») были естественным онтологическим отношения, должен быть реальный опыт горения и врезания в рот после слов типа « agni » («Огонь») и « asi » («меч»).Следовательно, эти отношения должны быть условное отношение ( saṃketa ), условное отношение установлен Богом как часть его первоначальных актов творения. В отношение между словом и объектом, на который оно ссылается, считается быть желанием Бога, чтобы такое-то слово относилось к такому-то и такой объект. Именно благодаря этому устоявшемуся общепринятому отношение, что слово напоминает слушателю о его значении. В школа Mīmāṃsā представляет традиция толкования ведических текстов.Однако в ходе обсуждения и совершенствования принципов интерпретации, эта система разработал полномасштабную теорию онтологии и важную теорию значение. Для Mīmāsakas основной принцип состоит в том, что тексты ведических писаний вечны и несотворены, и что они значимы. Для этой ортодоксальной системы, которая замечательно защищает Священное Писание, но обходится без понятия Бога, отношения Между словом и его значением есть врожденная вечная связь. Для обе Nyāya -Vaiśeṣikas и Mīmāṃsakas, язык относится к внешним состояниям мир, а не только концептуальные конструкции.

Традиция грамматиков, начиная с Бхарттхари, кажется идти по среднему пути между реалистичными теориями ссылка ( bāhyārthavāda ), разработанная Nyāya — Vaiśeṣika и Mīmāṃsā с одной стороны, а понятийное / концептуальное значение ( vikalpa ) буддистов на Другой. Для грамматиков значение слова тесно связано до уровня понимания. Независимо от того, реальны ли вещи, мы делаем есть концепции.Эти концепции формируют содержание человека познания, полученные из языка. Не обязательно отрицая или утверждая внешнюю реальность предметов в мире, грамматики утверждал, что значение слова — это всего лишь проекция интеллекта ( бауддхартха , буддхипратибхаса ). В примеры, предложенные специалистами по грамматике санскрита, такими как « śaśaśṛṅga » («Рог кролика») и « вандхьясута » («сын бесплодного женщина ») остаются значимыми в рамках этой теории.санскрит грамматики, таким образом, не озабочены онтологией или истиной функциональные значения языковых выражений. Для них правда выражение и его значимость не должны быть отождествлены.

К середине второго тысячелетия христианской эры некоторые единообразие возникло в технической терминологии, используемой различными школы. Выдающиеся школы этого периода — новая школа Nyāya инициирован Gageśa, школами Mīmāṃsā , Vedānta и санскрит грамматика.Пока все эти школы ведут ожесточенные бои друг против друга, они, кажется, принимают терминологическое лидерство нео-логики, навиа-найяики. После обсуждения термин artha неологика Гададхарабхана, мы можем сформулировать общие рамки семантической теории. Другие школы принимают эту общую терминологию, с некоторыми вариациями.

Можно сказать, что термин artha («значение») обозначает объект или содержание вербального познания или познания это результат слышания слова ( шабда — бодха — вишая ).Такой вербальное познание возникает в результате познания слова ( śābda — jñāna ) на основе осознание смысловой функции, относящейся к этому слову ( пада — нихха — вритти — джняна ). В зависимости от типа сигнификационной функции ( vṛtti ) участвует в возникновении словесного познание, значение принадлежит к особому типу. В целом сроки:

Когда словесное познание является результатом первичного значения функция ( śakti / abhidhāvṛtti / mukhyavṛtti ) слова, объект или содержание этого словесное познание называется первичным значением ( śakyārtha / vācyārtha / абхидхея ).
Когда словесное познание является результатом вторичного значения функция ( lakṣaṇāvṛtti / guṇavṛtti ) слова, объекта или содержания это вербальное познание называется вторичным значением ( lakṣyārtha ).
Когда вербальное познание является результатом суггестивного значения функция ( vyañjanāvṛtti ) слова, объект или содержание этого вербального познания называется предполагаемым значением ( вьянгьяртха / дхванитартха ).
Когда вербальное познание является результатом намеренного сигнификационная функция ( tātparyavṛtti ) слова, объект или содержание этого вербального познания называется намеренным значение ( tātparyārtha ).

Не все школы индийской философии принимают все это. различные виды значений функций для слов, и они существенно разные взгляды на природу слов, значений и отношения между словами и значениями.Однако вышеупомянутое терминология в целом верна для большинства средневековых школ. Отметим некоторые важные отличия. Mīmāṃsā утверждает, что единственная первичная значение слова «бык» — это родовое свойство или класс собственности ( jāti ), такой как бычье, в то время как индивидуальный объект, обладающий этим общим свойством, т. е. конкретный бык, только вторично и впоследствии понимается из слово «бык». Школа называется Kevalavyaktivāda утверждает, что конкретное лицо бык — единственное первичное значение слова «бык», в то время как бычий характер общей собственности — это просто второстепенное значение. Nyāya утверждает, что основное значение слова — это индивидуальный объект, квалифицируемый универсальным свойством ( джати — вишиша — вьякти ), оба воспринимаются одновременно.

Грамматики санскрита различают разные виды смыслов ( artha ). Термин artha означает внешний объект ( Wastumātra ), а также объект это должно обозначаться словом ( абхидхейа ).В последнее, то есть значение в лингвистическом смысле, могло иметь значение в технический контекст ( śāstrīya ), например значение аффикса или основы, или это может иметь значение в понимании люди в реальном общении ( лаукика ). Тогда есть дальнейшая разница. Значение может иметь прямое предназначение обозначается выражением ( abhidheya ), или это может быть то, что неизбежно означает ( nāntarīyaka ) когда что-то другое действительно предполагаемое значение.Все, что понимается из слова на основанием какой-то сигнификационной функции ( vṛtti ) является подпадают под действие термина artha . Различные системы индийского философии отличаются друг от друга тем, является ли данное познание происходит от слова на основе функции значения ( vṛtti ), посредством вывода ( anumāna ), или презумпция ( arthāpatti ). Если конкретный элемент информация считается полученной путем вывода или презумпция, это не входит в понятие значения слова.

Сфера действия термина artha фактически не ограничивается Санскритские тексты к тому, что обычно понимается как область семантика в западной литературе. Он охватывает такие элементы, как пол ( liṅga ) и номер ( saṃkhyā ). Это также охватывает семантико-синтаксические роли ( kāraka ), такие как агентность ( kartṛtva ) и объектность ( карматва ). Времена, такие как настоящее, прошлое и будущее, и такие настроения, как повелительное и желательное, также традиционно включены в artha s, обозначаемые корнем глагола или аффиксом.Другой аспект концепции artha раскрывается в теория dyotyārtha («со-означаемый») значение. Согласно этой теории, говоря простым языком, частицы, такие как ca  («и»), не имеют лексическое или первичное значение. Говорят, что они помогают другим словам, используемым в строительство с ними, чтобы обозначить некоторые особенности их значение. Например, во фразе «Джон и Том» считается, что значение группировки не обозначается прямо этим словом «и».Теория dyotyārtha утверждает, что группировка — это особое значение двух слов «Джон» и «Том», но эти два слова не могут означать этого. значение, если они используются сами по себе. Слово «и», используемое вместе эти два слова работают как катализатор, который позволяет им для обозначения этого особого значения. Проблема использования и упоминания словесные грамматики санскрита также обрабатывают фонологическая форма самого слова, чтобы быть частью его значения означает.Это уникальный способ решения этой проблемы.

Большинство школ индийской философии имеют атомистическое представление о значении. и смысловая языковая единица. Это означает, что предложение соединяются путем комбинирования слов, а слова соединяются объединение морфемических элементов, таких как основы, корни и аффиксы. Одинаковый относится к значению. Значение слова можно рассматривать как слияние значения основ, корней и аффиксов, а также значение предложения можно рассматривать как сплав значений составляющих его слов.Помимо этого, у разных школ есть конкретные предложения. В традиция Prābhākara Mīmāṃsā предлагает, чтобы слова предложение уже передает контекстуализированные взаимосвязанные значения ( anvitābhidhāna ) и что значение предложения не отличается от простого добавления этих по сути взаимосвязанные значения слов. С другой стороны, найяики и Бхана Мимансаки предлагают что слова предложения, взятые сами по себе, передают только неконтекстуализированные несвязанные значения, и что эти неконтекстуализированные значения слов впоследствии вводятся в контекстуализированный общение друг с другом ( abhihitānvaya ).Следовательно, значение предложения отличается от значений слов и является передается посредством конкатенации ( saṃsarga ) словами, а не самими словами. Это тоже точка зрения ранние грамматисты, такие как Катьяяна и Патанджали.

Однако для более позднего философа-грамматика Бхарттхари не являются разделениями в речевых актах и в передаваемых значениях. Он говорит что только человек, не знающий настоящей природы языка, верит деление предложений на слова, основы, корни и аффиксы, которые должны быть настоящий.Такие деления являются полезными выдумками и имеют пояснительную ценность. в грамматической теории, но не имеют реальности в общении. В В действительности, в познании этих различных составные части. Значение предложения становится объектом или содержанием единственный случай вспышки познания ( pratibhā ).

Условия śakyatāvacchedaka и pravṛttinimitta означает свойство, определяющее включение конкретного экземпляра в класс возможных сущности, упоминаемые словом.Это собственность, которой владеют сущность — необходимое и достаточное условие для данного слова используется для обозначения этого объекта. Таким образом, свойство горшечности может можно рассматривать как śakyatāvacchedaka , контролирующую использование слова «горшок».

Концепция lakṣaṇā («вторичный функция сигнификации ») вызывается в ситуации, когда первичное значение высказывания не имеет смысла ввиду намерения, стоящего за высказыванием, и, следовательно, ищут второстепенное значение.Однако второстепенное значение всегда что-то это каким-то образом связано с основным смыслом. Например, выражение gaṅgāyāṃ ghoṣaḥ буквально означает пастушескую колонию на Ганг. Здесь утверждается, что очевидно не может быть колония пастухов на берегу реки Ганг. Это явно идти против намерений говорящего. Таким образом, существует как сложность обоснования связи значений слов ( anvayānupapatti ) и трудность оправдания буквальное или первичное значение по отношению к намерению говорящего ( татпарйанупапатти ).Эти интерпретирующие трудности уводят от основного смысла выражения ко второстепенному значению, которое связано с этим первичным значением. Таким образом, мы понимаем это выражение как относящееся к пастушьей колонии. «На берегу реки Ганг».

Это следующий уровень значения или vyañjanā («Суггестивная сигнификационная функция»), которая анализируется и более подробно разработано такими авторами, как Анандавардхана в традиции санскритской поэтики. Рассмотрим следующий пример поэтического внушения.С мужем в дальнем путешествии, влюбленная молодая жена наставляет приезжего молодого человека: «Мой дорогой гостья, я здесь сплю, а теща моя ночная слепая спит там. Пожалуйста, не споткнись ночью ». В предполагаемое значение — это приглашение молодому человеку прийти и поделиться ее кровать. Таким образом, поэтический язык выходит далеко за рамки лексические и метафорические значения и усиливает эстетическое удовольствие от таких предложений.

Нюансы этих различных теорий тесно связаны с заметно разные интересы школ, в которых они развитый.Поэтика санскрита интересовалась поэтическими измерениями значение. Грамматики интересовались языком и познанием, но мало интересовались онтологическими категориями как таковыми, за исключением концептуальные структуры, раскрываемые употреблением слов. Для них слова и значения приходилось объяснять независимо от метафизического взгляды. Ньяя — Вайшеники в основном были логика, эпистемология и онтология, и утверждал, что действительное предложение была истинная картина состояния действительности. Главная цель Mīmāṃsā должен был интерпретировать и защищать Ведические писания.Таким образом, значение для Mīmāṃsā должен был быть вечным, несотворенным, и не имеет отношения к намерению человека, потому что его слово par совершенство, ведические писания, было вечным, несотворенным и превосходящим авторство божественной или человеческой личности. Слово из Священного Писания было там, чтобы научить людей, как выполнять правильный ритуал и нравственные обязанности, но за этим не стояло никакого намерения. Буддисты на с другой стороны, направленные на то, чтобы отучить людей от всякой привязанности к мир, и, следовательно, в показе пустоты всего, в том числе язык.Их больше интересовала демонстрация того, как язык не может изобразить реальность, чем в объяснении того, как это работает. В Таким образом, теории значения были важной частью общей повестки дня каждой школы и должны быть поняты в их конкретных контекст.