У буддистов бог: «Кто у буддистов бог, если Будда был человеком?» — Яндекс.Кью

Учение | Teemanditee Budism Eestis

Будда не был ни богом, ни сыном бога. Он был человеком, первым в нашу эпоху, показавшим людям путь к необусловленному и вневременному счастью. Будда Шакьямуни родился в высокоразвитой культуре Индии около 2560 лет назад в королевской семье.

Continue reading →

Буддизм обычно признается одной из мировых религий, однако такая западная классификация не совсем верно отражает суть этого явления. Буддизм – то, что возникло на основе Учения Будды Шакьямуни, жившего 2560 лет назад в Индии и практики этого учения миллионами последователей.

Continue reading →

Какое же открытие, связанное с человеческой психикой, сделал Будда 2560 лет назад? Он постиг то, что наш ум – это Ясный свет, он не рождался и не может умереть. Несмотря на то, что тела, мысли и чувства постоянно появляются, меняются и снова исчезают, сам ум, будучи открытым ясным безграничным пространством, не может умереть или исчезнуть.

Continue reading →

Буддизм никогда не завоевывал себе сторонников «огнем и мечом». Обычно он распространялся как интересная философия в сочетании с умственными упражнениями и практичными советами для повседневной жизни. Приходя в очередную культуру, он не уничтожал предыдущую, но приспосабливался к ней, впитывал ее особенности.

Continue reading →

В западном мире интерес к буддизму постепенно растет. Отдельные сведения о нем начали появляться в Европе еще со времен Александра Македонского. Наиболее же близкое и всестороннее знакомство западной культуры с буддизмом началось в первые десятилетия XIX века, одновременно с рождением востоковедения и буддологии. Первая встреча стала шоком: буддийскую пустоту Запад принял за «абсолютное ничто».

Continue reading →

Традиция Карма Кагью относится к уровню Алмазного пути. Это одна из четырех основных школ тибетского буддизма, традиция устной передачи поучений. Она включает как старые (тиб. Ньингма), так и новые (тиб. Сарма) учения, достигшие Тибета.

Continue reading →

Кармапы – верховные ламы традиции Карма Кагью, начиная с XII века. Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа (1110–1193), йогин из восточной области Кхам, появился в монастыре Гампопы примерно в 1140 году, и был тогда уже глубоко сведущ в учениях индийских и тибетских буддийских школ.

Continue reading →

Далай-лама о терроризме: ″Бог сказал бы: решайте эту проблему сами″ | Новости из Германии о событиях в мире | DW

Террористы недальновидны, и именно это является одной из причин, побуждающих их становиться смертниками, сказал далай-лама в эксклюзивном интервью DW. Решить проблему терроризма только с помощью молитв невозможно, подчеркнул духовный лидер буддистов. «Эту проблему создали люди, а сейчас просят бога решить ее — это нелогично, — указал он. — Бог ответил бы на это: решайте эту проблему сами, потому что именно вы ее и создали».

По мнению далай-ламы, человечество нуждается в системном подходе к воспитанию гуманистических ценностей, таких как единство и гармония. «Если мы начнем заниматься этим сейчас, то еще есть надежда, что 21 век будет отличаться от предыдущего, — полагает он. — Это в интересах каждого. Так давайте же работать над поддержанием мира в наших семьях и обществе, не уповая на бога, Будду и правительства».

Двадцатый век был жестоким, более 200 миллионов людей погибли в войнах и конфликтах, подчеркнул тибетский духовный лидер. «Сейчас мы наблюдаем, как кровопролитие прошлого века перетекает в нынешний. До тех пор, пока мы не сделаем серьезных попыток в достижении мира, мы все также будем наблюдать хаос, пережитый человечеством в 20 веке».

Далай-лама является духовным лидером буддистов, а также символом гуманности и сострадания. В 1989 году далай-лама XIV, чье настоящее имя Тэнцзин Гьямцхо, получил Нобелевскую премию мира. Также он известен своей многолетней борьбой за независимость Тибета.

  • Огни солидарности с Парижем

    Бранденбургские ворота в Берлине

    Германия скорбит вместе с гражданами соседней страны. Утром в субботу, 14 ноября, жители Берлина начали возлагать цветы перед посольством Франции, расположенном на Парижской площади по соседству с Бранденбургскими воротами. А с вечера субботы главная достопримечательность столицы ФРГ подсвечивается в цветах французского флага.

  • Огни солидарности с Парижем

    Сиднейский оперный театр

    Самое известное здание Австралии светится цветами французского триколора. Австралийцы и сами не так давно стали жертвой теракта в исполнении радикального исламиста. 15 декабря 2014 года мужчина взял в заложники 17 посетителей кафе, в результате трое человек погибли.

  • Огни солидарности с Парижем

    Всемирный торговый центр 1 в Нью-Йорке

    Жители Нью-Йорка еще очень хорошо помнят теракт 11 сентября 2001 года. Спустя почти 14 лет после террористической атаки на башни-близнецы Всемирного торгового центра (ВТЦ), шпиль построенного на их месте здания ВТЦ 1 окрасился в цвета французского флага в знак солидарности с Парижем.

  • Огни солидарности с Парижем

    Си-Эн Тауэр в Торонто

    Присутствуют французские цвета и в Канаде. Си-Эн Тауэр высотой 553 метра одновременно выполняет роль телебашни и символа города Торонто. Впрочем, источники в канадском правительстве сообщают, что парижские теракты не изменят позицию премьера страны Джастина Трюдо, который намерен прекратить участие Канады в бомбардировках позиций боевиков ИГ в Сирии.

  • Огни солидарности с Парижем

    Сити-холл в Сан-Франциско

    Здание администрации американского Сан-Франциско также было подсвечено сине-бело-красными цветами, чтобы выразить свою поддержку парижанам.

  • Огни солидарности с Парижем

    Ангел независимости в Мехико

    Выразили солидарность с жертвами парижских терактов и в Мексике. В цвета французского флага окрасилась колонна, известная как Ангел независимости, расположенная на проспекте Пасео-де-ла-Реформа в самом сердце Мехико.

  • Огни солидарности с Парижем

    Статуя Христа-Искупителя в Рио

    Одно из новых семи чудес света, 30-метровая статуя Иисуса Христа на вершине горы Корковаду в Рио-де-Жанейро, после серии терактов в Париже предстала перед жителями Рио в цветах французского флага.

  • Огни солидарности с Парижем

    Колесо обозрения в Лас-Вегасе

    В игорной столице США цветами французского триколора сияет самое большое в мире колесо обозрения высотой 167 метров.

  • Огни солидарности с Парижем

    Стена Старого города в Иерусалиме

    Иерусалим выразил свою солидарность с жителями Парижа, осветив в синий-белый-красный цвета стену Старого города, входящего в перечень Объектов всемирного наследия ЮНЕСКО.

  • Огни солидарности с Парижем

    Тайбэй 101 в Тайване

    Финансовый центр в столице Тайваня, Тайбэй также окрасился в цвета французского триколора. 509-метровый небоскреб вплоть до 2007 года был самым высоким зданием в мире.

  • Огни солидарности с Парижем

    Телебашня «Восточная жемчужина» в Шанхае

    468-метровая башня — третья по высоте среди телебашен в Азии. Таким образом свою солидарность с французами выразили китайцы. Ночь террора в Париже 13 ноября 2015 года никого в мире не оставила равнодушным.

    Автор: Сузанне Кордс, Илья Коваль


Лама Буда Бадмаев: мне бы хотелось, чтобы люди стали добрее

— В наши дни в Петербургском дацане ежедневно ведется медицинский прием, в очереди можно видеть десятки людей. Чем тибетская медицина отличается от классической?

— Во-первых, тибетской медицине очень-очень много лет, она имеет огромный опыт. Во-вторых, ламы, монахи, которые отдали себя делу излечения людей от болезней, сами были йогинами. То или иное вещество они опробовали на себе и, благодаря тонкости своего восприятия, очень точно определяли, какое воздействие оно оказывает на организм, какую пользу приносит. И сегодня составители лекарственных препаратов пользуются этим опытом.

В тибетской медицине считается, что в организме 404 видов сосудов, каждый вид делится еще на огромное количество. И нарушение циркуляции в сосудах вызывает те или иные нарушения. Мы нормализуем эту циркуляцию.

Вообще-то, каждый монах должен быть сведущ в медицине.

— Сколько пациентов приходит к вам в день?

— Около 50. И не все буддисты. Мы не смотрим на вероисповедание. У меня есть опыт лечения и православных батюшек, и имамов.

— Взаимопомощь духовенства разных конфессий не может не радовать. Всегда ли все гладко проходит в таких случаях?

— Встречаются, конечно, определенные сложности. Например, настоятельница одного монастыря говорит: мне нельзя сюда (в здание дацана — ред.) заходить. Я спускался к ней в машину, диагностировал и говорил, какие лекарства сейчас принесут.

— Есть ли, на ваш взгляд, у российской сангхи (буддийской общины) сегодня проблема с единством?

— У сангхи нет проблем: есть очень много организаций — что, может, и правильно —, которые не хотят быть руководимыми. Буддийская традиционная Сангха России – крупнейшая и динамично развивающаяся буддийская организация, которая объединяет большинство буддистов нашей страны. Мы не хотим никем руководить.

Как у религиозной организации, у нас есть внутренний устав, которому мы следуем. Кто этот устав признает, тот к нам присоединяется.

Более того, мы стараемся помогать другим буддистам, другим организациям – у нас существуют горизонтальные связи. Приезжал Кармапа (глава буддийской линии Карма Кагью, отличающейся от традиции Гелугпа, которой придерживается Буддийская традиционная Сангха России — ред.), приходил пить чай, встречался с нашими прихожанами. Есть, допустим, тайские буддисты — они читают лекции у нас. Вьетнамцы у нас церемонии проводят. На нижнем этаже у нас есть дзензал. Поскольку мы единственный дацан здесь, мы не должны ни с кем ссориться.

Автокефальность (независимость- ред.) сангхи заключается в том, что мы не подвержены внешнему влиянию, ведем свою религиозную деятельность по собственному уставу. И если мы называемся сангха России, то должны быть полезны России.

— И нет конфликта с государственной властью из-за того, что Далай-лама — мировой духовный лидер тибетского буддизма школы Гелугпа, которой придерживается сангха, – не может получить разрешения на визит в Россию?

— Мы понимаем, что государство принимает те политические решения, которые ему сейчас полезны.

Конечно, и другую сторону понимаем… Так или иначе это связано и с какими-то мировыми движениями.

На вопрос, когда Далай-лама приедет в Россию, я всегда отвечаю так же, как ответил Далай-лама на вопрос: когда вы вернетесь в Тибет? Он сказал: когда наступит время.

— Раз уж прозвучало слово «политика», не могу не затронуть одну из самых острых тем — Украина. В XXI веке война, гибнут люди в соседней братской стране, межгосударственные отношения хуже некуда. Как вы смотрите на эту ситуацию, когда и как она может нормализоваться?

— Я ездил много лет на Украину — у меня там есть ученики-буддисты — и видел, как идут эти процессы, плохие процессы, распространение антироссийских взглядов и многое другое. Это же не на пустом месте все произошло. Когда это все начиналось на Украине, я говорил, что надо вести работу не с теми мигрантами, которые из Таджикистана и Узбекистана, а с нашими соседями-украинцами, молдаванами, белорусами. А мы фактически не занимались укреплением этих связей.

Вместо дружелюбия и сострадания, наоборот, сеяние ненависти. Это первая причина того, что между двумя братскими, родственными народами сегодня происходят такие явления. Ненависть, озлобленность не приносят никакой пользы. Поэтому с ненавистью, даже если она справедлива, надо бороться, надо уметь прощать. Из-за ненависти, озлобленности каждая из двух сторон допускает, что тех или иных можно убивать. Попираются духовные законы. Там, где большинство людей нарушают обет не убивать, идет война.

Чтобы это прекратилось, надо менять сознание людей. Надо раскаяться, осознать пагубность ненависти и насилия, перебороть свой эгоизм, простить всех и полюбить друг друга снова. Когда-нибудь люди научатся этому и придут к убеждению, что хватит убивать, сеять между собой злобу, давайте жить мирно и друг друга любить! Тогда будет счастье на этой земле.

— Казалось бы, уже после Первой мировой войны человечество было научено горьким опытом, что это — преступление и ужас, который не должен повториться. Но через пару десятилетий началась Вторая мировая. А в наши дни, в связи с украинской ситуацией, антироссийскими санкциями и политикой США на Ближнем Востоке, заговорили об угрозе Третьей мировой. Что вы об этом думаете?

— Идет попрание духовных законов. Люди не умеют прощать, не умеют раскаиваться, во власти гордыни… Никто не должен считать, что он выше кого-то. Мир должен быть главной задачей цивилизации. Мы должны создавать условия для развития духовности в мире. Если этого не будет, тогда мир ждет угроза того или иного катаклизма. Эти катаклизмы и так происходят.

— Важное условие для развития духовности, как понимаю, существование соответствующих религиозных центров. Сколько лам, монахов живет сегодня у вас в дацане?

— 17 священнослужителей. Все россияне.

— Все этнические буддисты?

— Нет. Двое русские: Антон и Максим. Один — немец по национальности.

— Какова динамика численности общины в последние годы?

— Думаю, что идет увеличение. В большие праздники у нас не хватает места в большом зале (вмещающем 500 человек), а на Новый год люди не помещаются во дворе.

— Как сегодня обстоят дела у питерских буддистов с площадями и помещениями?

— Мы благодарны администрации Петербурга во главе с Георгием Сергеевичем Полтавченко за то, что очень многие давно назревшие вопросы решаются. Нам передали землю, исконно принадлежавшую дацану. У нас будет достаточно места для выполнения религиозных обрядов. Главное, чтобы начатый процесс продолжился.

поиски просветления минуя Бога, Библия в разрезе. — фанфик по фэндому «Мифология», «Библия»

100 лет назад буддизм был едва известен за пределами Азии. Сегодня же он занимает положение мировой религии и исповедуется даже на Западе. Почему? Во-первых, из-за притока иммигрантов. В Западной Европе, Северной Америке, Австралии и других местах образовались многочисленные азиатские диаспоры. Так все больше и больше людей знакомятся с буддизмом. Во-вторых, многим претит дух вседозволенности традиционных церквей, поэтому они обращаются в эту «новую» веру. По данным Исследовательского центра Пью за 2010 год, во всем мире насчитывается около 500 миллионов буддистов, и большинство из них живут в странах Азии: Китае, Мьянме, Таиланде, Шри-Ланке, Южной Корее и Японии. В одном только Китае приблизительно 250 миллионов человек именуют себя буддистами. Как возникла эта религия? Что именно исповедуют ее последователи? Проблема первоисточника Наши знания о жизни Будды в основном почерпнуты из канонических текстов. Наиболее значительные и полные составлены на языке древней Индии — па́ли» (Parrinder G. World Religions—From Ancient History to the Present). Этот факт означает, что современники основателя буддизма — Сиддха́ртхи Гаута́мы (жившего, по-видимому, на севере Индии в VI веке до н. э.) — не оставили каких-либо письменных свидетельств, проливающих свет на его биографию, и это, бесспорно, усложняет дело. Но предстоит еще разобраться с тем, как и когда появились эти «канонические тексты». По буддийскому преданию, вскоре после смерти Гаутамы был созван собор из 500 монахов, чтобы выверить истинное учение Наставника. Проходил ли этот собор на самом деле — предмет бесконечных дискуссий среди историков и буддологов. Но стоит отметить: даже в буддийских текстах признано, что учение Будды, принятое собором за каноническое, не было письменно зафиксировано, но передавалось из уст в уста — до появления первых священных тестов было еще очень далеко. Согласно цейлонским хроникам IV и VI веков н. э., самые ранние из вышеупомянутых палийских «канонических текстов» были записаны при царе Ваттагамани в I веке до н. э. Другие свидетельства о жизни Будды появились, возможно, не раньше I или даже V века н. э., то есть почти через тысячу лет после его смерти. В одном словаре отмечается: «Эти житийные сказания появились довольно поздно, они преисполнены легенд и мифов; старейшие канонические тексты суть итог многовековой устной традиции; они, похоже, претерпели различные изменения». Один ученый даже заявил, что «ни одного слова из письменного учения нельзя с полной уверенностью приписать самому Гаутаме» (Abingdon Dictionary of Living Religions). Ниже приводятся переводы из Джа́таки, палийского канонического текста, повествующего о жизни Будды. Вот рассказ о том, как мать Будды, царица Махама́йя, зачала его во сне: «Четыре Локапалы-Махараджи, стражи мира, подняли ее ложе, понесли к Гималайским горам и опустили[…] Тогда приблизились к Майе их жены и отнесли ее к озеру Анотаттва, омыли ее, дабы очистить ее от всех человеческих недостатков[…] Неподалеку от того места находился Серебряный Холм, на нем же был золотой павильон: в нем-то и устроили они небесное ложе, изголовьем к востоку, и положили Майю на него. И тогда будущий Будда[…] принял облик превосходного белого слона[…] Взобравшись на Северный Холм[…] трижды поклонившись ложу матери, [он] нежно постучал в ее правый бок и как будто вошел в ее чрево. Так произошло зачатие[…] на исходе праздника Середины Лета.» Когда царица рассказала свой сон мужу, царь призвал 64 главных индийских священника, накормил их, одел и попросил истолковать сон. Их ответ был таков: «Не бойся, государь![…] У тебя родится сын. Если он останется жить во дворце, то станет вселенским монархом. Если уйдет в отшельники, то станет Буддой и разгонит тучи греха и несовершенства над этим миром». Предание гласит, что в подтверждение тому свершились 32 знамения: «Все десять тысяч миров враз содрогнулись и вострепетали[…] Угасли все адские огни[…] среди людей прекратились болезни[…] взыграли все музыкальные орудия, хотя никто не играл на них[…] в могучем океане вода стала пресной[…] все десять тысяч миров обратились в море цветочных гирлянд невиданной красоты. Вслед за этим произошло необычайное рождение Будды в роще саловых дерев, известной как Лумби́ни. Когда царица протянула руку, чтобы схватиться за ветвь самого высокого дерева в саду, оно покорно склонилось перед ней. Когда она стояла, держась за ветку, родился Будда. Вот как его рождение описывается в Буддхачарите, санскритском тексте II века н. э.:

Из правого он появился бока; Из чрева постепенно исходя… […] В себе сосредоточен, не стремглав, Украшен безупречно, выявляясь Блистательно, он, излучая свет, Возник из чрева, как выходит Солнце. […] Прямой и стройный, в разуме не шаткий, Сознательно он сделал семь шагов… Идя, как царь зверей, могучий лев, Смотря во все четыре направления… Он так сказал, и молвил достоверно: «Родившись так, родился Будда здесь. За сим уж больше новых нет рождений. Теперь рожден я только этот раз, Дабы спасти весь мир своим рожденьем». (Перевод К. Бальмонта)

Не менее подробно описываются детство Будды, встречи с его поклонницами, скитания и почти все события жизни. Поэтому неудивительно, что большинство ученых считает все эти истории легендами и мифами. Один сотрудник Британского музея высказал мнение, что «из-за великого множества легенд и чудес подлинный исторический облик Будды, похоже, безнадежно утрачен». Впрочем, в современной литературе чаще встречается традиционно упрощенный вариант его биографии. Ниже приводится выдержка из «Учебника буддизма», изданного в Коломбо (Шри-Ланка): «Майским днем 623 года до н. э., в период полнолуния, в Непале родился индийский царевич из племени шакья по имени Сиддхаттха Готама (Транслитерировано с языка пали. В санскритском написании — Сиддхартха Гаутама. В датировке рождения тоже встречаются расхождения: называют 567, 563 и 560 годы до н. э. Большинство авторитетов признают 560 год, или, по крайней мере, все они согласны, что это было в VI веке до н. э.). Его отцом был царь по имени Суддхо́дана, а матерью — царица Махамайя. Через несколько дней после рождения ребенка Махамайя умерла, поэтому взрастила его Махапраджпати Готами. Когда ему было шестнадцать лет, он женился на своей двоюродной сестре, дивной царевне Яшодхаре. Около тринадцати лет его счастливой семейной жизни прошло в роскоши и блаженном неведении о превратностях бытия за воротами дворца. Со временем ему постепенно стала открываться истина. На двадцать девятом, переломном, году у него родился сын Рахула. В рождении сына он видел лишь бремя, так как понимал, что все обречены на цикл рождения, болезней и смерти. Сознавая неизбежность страданий, он решил искать избавления от всех человеческих зол. Отрекшись от царского великолепия, среди ночи он покинул дом… срезал волосы, облачился в нищенские лохмотья и отправился искать Истину». (A Manual of Buddhism) Сразу видно, что эти основные события в его жизнеописании сильно отличаются от фантасмагорических историй из «канонических текстов». Этот вариант его биографии, за исключением года рождения, общепризнан. Просветление. Как оно произошло? Что же стало переломным событием его жизни? Он впервые увидел больного человека, немощного старца и покойника. Это заставило его глубоко задуматься о смысле жизни: почему человек приходит в мир лишь отмучиться, состариться и умереть? Легенда гласит, что он вскоре повстречал святого человека, который отрешился от мирской жизни в поисках истины. Это побудило царевича Гаутаму оставить семью, дворец и отправиться искать ответов у индуистских учителей и гу́ру. Но все было тщетным. Мы узнаём, что он погружался в медитацию, постился, предавался йоге и самоистязанию, но так и не обрел внутренней гармонии или просветления. В конце концов он понял, что крайнее самоотречение ничем не лучше его прежнего потакания собственным желаниям. И он выбрал Срединный путь, путь уклонения от крайностей — от сладострастия и самоистязания. Решив, что ответы надо искать в самом себе, он стал медитировать под баньяном, или индийской смоковницей. Противостоя нападкам и искушениям Ма́ры, предводителя демонов, он непрестанно медитировал в течение четырех (по другим источникам, семи) недель, пока не обнаружил, что достиг глубинного познания и просветления. Так Гаутама стал, по буддистской терминологии, Буддой, то есть Пробужденным или Просветленным. Он достиг конечной цели — нирваны, состояния абсолютного мира и просветления, отрешенности от желаний и освобождения от страданий. Также он получил прозвище Ша́кьяму́ни («мудрец [из племени] шакья»), а сам себя он называл Татха́гата («так [обретя просветление] пришедший»). Однако различные буддийские школы по-разному расценивают его личность. Некоторые считают его простым человеком, который нашел путь просветления для себя и научил ему своих последователей. Другие же рассматривают его как последнего из будд, который пришел в мир, чтобы проповедовать и возродить дха́рму (пал. дхамма), — учение или путь Будды. Есть и такие, кто считает его бодхисатвой, то есть тем, кто достиг просветления, но отложил уход в нирвану, чтобы помочь другим достичь просветления. Как бы то ни было, это событие — просветление — является ключевым понятием всех направлений буддизма. Достигнув просветления и преодолев некоторые начальные сомнения, Будда стал излагать свою новообретенную истину — дхарму — другим. Со своей первой и, пожалуй, важнейшей проповедью он выступил в Оленьем парке близ Бенареса перед пятью бхи́кшу — учениками или монахами. В ней он провозгласил, что необходимо избегать крайностей — наслаждения и аскезы — и придерживаться Срединного пути. Потом надлежит освоить Четыре благородные истины и держаться их. Эти истины можно резюмировать так: 1. Жизнь есть страдание. «И вот, о бхикшу, благородная, святая истина о страдании. Муками сопровождается рождение. Мучительна старость. Мучительна болезнь и смерть мучительна. Соединение с неприятным — страдание, и разлука с приятным, и всякое неудовлетворенное желание — также являются страданием. » 2. Причина страдания — желание и влечение. «И вот, о бхикшу, благородная истина о причине страдания. Воистину, это — жажда, причиняющая возобновление бытия, ведущая от рождения к рождению, сопровождаемая чувственными вожделениями, ищущая удовлетворения то здесь, то там: желание удовлетворения страстей, желание будущей жизни, жажда успеха…» 3. Избавление от желаний есть освобождение от страданий. «И вот, о бхикшу, благородная истина о прекращении, угасании страдания. Воистину… это полное освобождение от влечения к этой временной жизни, избавление от него, отречение от него, отделение себя от него.» 4. К избавлению от желаний ведет Восьмеричный путь, влияющий на поступки, мышление и действия человека. «И вот, о бхикшу, благородная истина о пути, ведущем к нирване, к преодолению страдания… Истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинное деяние, истинная жизнь, истинное усердие, истинное осознавание, истинное самадхи [созерцание]» (Сидоров С. Буддизм: история, каноны, культура). Эта проповедь о Срединном пути и Четырех благородных истинах кратко излагает суть просветления и всех буддийских учений. Гаутама не претендовал на вдохновленность свыше. «Это открытый Татхагатой путь», — говорил он, называя Татхагатой самого себя. По преданию, на смертном одре он завещал своим ученикам: «Будьте светильниками сами для себя». Таким образом, Будда утверждает, что просветление — не от Бога, но от добрых дел и личных усилий в развитии правильного мышления. Нетрудно догадаться, почему это учение было охотно воспринято в индийском обществе того времени. Оно осуждало жадность и разложение брахманизма (брахма́ны — жреческая каста в индуизме), не поощряло сурового аскетизма джайнов и других мистических школ и направлений. Оно также избавилось от жертвоприношений и ритуалов, мириад богов и богинь и от гнетущей кастовой системы, которая довлела над человеком во всех сферах его жизни. Одним словом, оно сулило освобождение каждому, кто пойдет по пути, предложенному Буддой. Буддизм расширяет сферу влияния Когда пятеро бхикшу приняли учение Будды, они стали первой са́нгхой, или монашеской общиной. Образовались Три Драгоценности буддизма (трира́тна), предназначенные, чтобы вести людей к просветлению: Будда, дхарма и сангха. Итак, подготовившись, Гаутама Будда отправился проповедовать по всей долине Ганга. Люди разных сословий приходили послушать его и становились его учениками. К концу своей жизни в возрасте 80 лет он был хорошо известен и пользовался уважением. Считается, что последними словами Будды были: «Все существующее, о бхикшу, преходяще и подобно иллюзии. Стремитесь неустанно к своему освобождению». В III веке до н. э., примерно через 200 лет после Будды, появился особо ревностный поборник этой веры — правитель Ашока, который подчинил своей власти бо́льшую часть Индии. Удрученный плодами своих завоевательных походов и кровопролития, он принял буддизм и оказал ему государственную поддержку. Он сооружал статуи, созывал соборы и побуждал людей жить по заветам Будды. Ашока отправил также буддийских миссионеров во все концы Индии, на Цейлон, в Сирию, Египет и Грецию. В основном именно благодаря усилиям Ашоки из маленькой индийской секты развилась нынешняя мировая религия под названием буддизм. Вполне справедливо некоторые считают его вторым основателем буддизма. С Цейлона буддизм распространился к востоку, на территорию современной Мьянмы, Таиланда и в другие части полуострова Индокитай. На севере буддизм достиг Кашмира и Средней Азии. Оттуда уже в I веке н. э. буддийские монахи, преодолев безбрежные пустыни и неприступные горы, принесли свою религию в Китай. А из Китая было рукой подать до Кореи и Японии. Буддизм проник также на Тибет, соседствующий с Индией на севере. Смешавшись с местными верованиями, он превратился в ламаизм, который по сей день влияет там на религиозную и политическую жизнь. В VI и VII веках н. э. буддизм укоренился в Юго-Восточной Азии и на Дальнем Востоке. Хотя буддизм укреплял свое влияние во многих странах, в самой Индии он постепенно выхолащивался. Уйдя с головой в философские и метафизические искания, буддийские монахи забыли про своих единоверцев-мирян. Кроме того, утрата царского покровительства и ассимиляция буддизма индуистскими учениями и обрядами ускорили его кризис в Индии. Даже буддийские святыни, например Лумбини, где родился Гаутама, и Бодх-гая, где он достиг «просветления», превратились в руины. К XIII веку буддизм практически исчез в родной стране его основателя. А в XX веке буддизм претерпел еще бо́льшие изменения. Политические потрясения в Китае, Монголии, странах Тибета и Юго-Восточной Азии нанесли ему сокрушительный удар. Тысячи храмов и монастырей были разрушены и сотни тысяч монахов и монахинь бежали, были заключены в тюрьмы и даже казнены. И все же буддизм по-прежнему оказывает огромное влияние на мышление и жизнь людей в этих странах. Многим в Европе и Северной Америке идея поиска «истины» в самом себе пришлась по душе. Медитация предоставляет возможность абстрагироваться от суетливого западного стиля жизни. Интересно, что написал в предисловии к книге «Живой буддизм» далай-лама Тензин Гьяцо, живущий в эмиграции: «Возможно, буддизм хоть отчасти напомнит современному западному обществу о духовной составляющей человеческой жизни» (Powell A. Living Buddhism). Разновидности буддизма Хотя о буддизме обычно говорят как о единой религии, на самом деле он разделен на целый ряд философских школ. Каждая школа по-своему толкует личность и учение Будды и имеет собственные доктрины, обычаи и писания. Эти школы, в свою очередь, поделены на множество групп и ответвлений, многие из которых находятся под сильным влиянием местных культур и традиций. В Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде, Камбодже и Лаосе наиболее распространена школа тхеравада («учение старейшин»), которую также называют хинаяна («малая колесница»). Некоторые считают эту школу консервативной. Основной акцент в ней делается на достижении мудрости и личном спасении; достичь всего этого можно путем отречения от мирской жизни и ухода в монашество, познанием и медитацией. В этих странах нередко можно увидеть молодых мужчин, босых, остриженных наголо и облаченных в одежды желтого, шафранного цвета. Они носят с собой миски для подаяния, куда их светские единоверцы должны класть дневное пропитание. Принято, чтобы мужчины проводили в монастырях по крайней мере часть своей жизни. Конечная цель монаха — стать арха́том, то есть достигшим духовного совершенства и освободившимся от боли и страданий в циклах перерождения. Будда показал путь, и каждый решает, следовать этим путем или нет. Буддийская школа махаяна («большая колесница») распространена в основном в Китае, Корее, Японии и Вьетнаме. Это название указывает на то, что учение Будды есть «истина и путь спасения, доступный для каждого, независимо от того, живет ли он в пещере, монастыре или в доме… [Доступный] не только для тех, кто отрекается от мира». Главная идея махаяны: любовь и милосердие Будды настолько велики, что он никому не отказывает в спасении. Эта школа учит, что каждый из нас обладает природой Будды, а значит, все мы можем стать буддами (просветленными), или бодхисатвами. Просветление достигается не благодаря строгой самодисциплине, а благодаря вере в Будду и милосердию ко всему живому. Такой подход импонирует многим прагматикам. Однако либерализм этой школы породил массу толков и ответвлений. Среди многих ответвлений, появившихся в Китае и Японии, можно выделить следующие: чистая земля и дзен (дзэн). Вероучение первой из них сосредоточено вокруг спасительной силы будды Амита́бхи, который обещал своим последователям перерождение в «чистой земле», или «западном раю», — земле радости и света, населенной богами и людьми. А оттуда уже недалеко и до нирваны. Повторяя молитву «Верую в Амитабхи» — иногда тысячи раз в день, — верующие очищают себя, чтобы достичь просветления или перерождения в «западном раю». Название дзен-буддизм (в Китае — школа чань) произошло от медитативной практики. Китайское слово «чань» и японское «дзен» родственны санскритскому слову «дхья́на», означающему «медитация». Эта школа утверждает, что познание, добрые дела и обряды — не самое главное. Просветления можно достичь, медитируя над некоторыми неразрешимыми загадками, например: как звучит хлопо́к одной ладоши? Что можно найти там, где ничего нет? Мистическая природа дзен-буддизма нашла свое отражение в таких изящных искусствах, как икебана, каллиграфия, роспись тушью, поэзия, садоводство и так далее. Все это было восторженно принято на Западе. Сегодня центры медитации дзен действуют во многих западных странах. Наконец, существует тибетский буддизм, или ламаизм. Это направление буддизма иногда называется мантраяна («колесница мантр»), поскольку в нем часто используется многократное повторение мантр — наборов слогов, порой имеющих какой-то смысл, а порой и нет. Ламаизм обращает внимание не столько на добродетель и познание, сколько на обрядовую сторону: молитвы, магию и шаманство. Мантры читаются тысячи раз в день с помощью четок и молитвенных мельниц. Изучить сложные обряды можно только у ног лам, или настоятелей монастырей, среди которых особой известностью пользуется далай-лама и па́нчен-лама. Когда лама умирает, все ищут мальчика, в которого перевоплотился лама, чтобы стать новым духовным вождем. Впрочем, словом «лама» теперь зачастую называют всех монахов, которые, согласно одному подсчету, некогда составляли пятую часть населения Тибета. Ламы также исполняют обязанности учителей и врачей, они бывают политиками и землевладельцами. Все эти основные ответвления буддизма разделены, в свою очередь, на множество групп. Некоторые сосредоточены вокруг какого-то лидера. В Японии образовалась группа под руководством Нитирэна (он учил, что только махаянская Лотосовая сутра содержит подлинное учение Будды), а в Тайване — вокруг настоятельницы Цзинхай. Тут буддизм преуспел не меньше христианского мира с его многочисленными течениями и расколоучителями. Довольно часто люди, считающие себя буддистами, не сторонятся культа предков, даосских, синтоистских обрядов и даже обычаев христианского мира (Многие японские буддисты пышно отмечают Рождество). Приверженцы всех этих буддийских направлений утверждают, что основываются на учении Будды. Три корзины и другие буддийские писания Приписываемые Будде учения сперва передавались устно, а записаны были только через несколько столетий после его смерти. Так что учения и деяния Будды в лучшем случае дошли до нас в трактовке его последователей, живших несколько поколений спустя. Проблема усложняется еще и тем, что буддизм тогда уже раскололся на множество школ. Поэтому различные тексты представляют буддизм в довольно разных его вариациях. Древнейшие буддийские тексты были написаны в I веке до н. э. на языке пали (возможно, наиболее близком к родному языку Будды). Они были восприняты школой тхеравады как подлинные. Состоят эти тексты из 31 книги, объединенных в три сборника, известных как Трипи́така (пал. Типи́така), что означает «три корзины [сборника]». Первый сборник, Виная-питака («корзина наставлений»), в основном касается правил поведения монахов и монахинь. Второй, Сутта-питака («корзина текстов»), излагает проповеди, притчи и афоризмы Будды и его главных учеников. И третий, Абхидхамма-питака («корзина мудрости»), объясняет принципы этого учения. Что касается объемнейших текстов буддизма махаяны, то они составлены в основном на санскрите, китайском и тибетском языках. Одни только китайские тексты занимают 5 000 томов. В них содержится много того, чего не найти в древнейших текстах. Например, рассказы о многочисленных, «как песчинки в Ганге», буддах, живших на протяжении миллионов и миллионов лет и правивших каждый в своем мире. В одном труде без преувеличения сказано, что эти тексты «характеризуются пестротой, причудливостью образов, колоритными персонажами и хаотичными повторениями» (Abingdon Dictionary of Living Religions). Надо ли говорить, что понять эти замысловатые сочинения под силу далеко не всем. В итоге такой позднейший вариант буддизма оказался совсем не похожим на то, чему Будда учил в самом начале. Согласно Виная-питаке, Будда хотел, чтобы его учения были доступны не только высокообразованной элите, но каждому человеку. Поэтому он желал, чтобы его идеи проповедовались на простом, понятном языке, а не на священном, но мертвом языке индуизма. Впрочем, на подобную критику со стороны последователей тхеравады приверженцы махаяны отвечают, что Гаутама Будда прежде учил людей простых и несведущих, а для мудрых и разумных приберег свои учения на более поздние времена, когда составлялись книги махаяны. Нирвана: достичь недосягаемого? Поговорим теперь о взглядах Будды на спасение и просветление. В представлении буддистов спасение — это освобождение от законов кармы и сансары и достижение нирваны. Что же такое нирвана? В буддийской литературе говорится, что нирвану невозможно описать или объяснить, ее можно только испытать. Это не небо, куда идут мертвые. Это состояние, которое доступно для всех и которого можно достичь уже сейчас. Само слово «нирвана» означает «угасание, затухание». Поэтому некоторые определяют его как угасание всех желаний и страстей; бытие, лишенное всех ощущений, таких, как боль, страх, желание, любовь, ненависть; состояние вечного мира, покоя и неизменяемости. В сущности, это прекращение существования личности. Что это учение дает верующим? Несет ли оно им истинную веру и надежду? В книге «Живой буддизм» говорится, что в некоторых буддийских странах даже «монахи не придают большого значения идеалам своей религии. Нирвана многим представляется абсолютно недостижимой, они не часто предаются медитации. Лишь время от времени листая Типитаку, они посвящают себя тому, чтобы нести в общество добродетель и гармонию». Подобным образом японская «Всемирная энциклопедия», отмечая современный всплеск интереса к буддизму, говорит: «Чем глубже человек погружается в изучение буддизма, тем дальше он уходит от изначальной цели этой религии — дать руководство людям. С этой точки зрения за нынешней популярностью буддизма вовсе не стоит возрождение живой веры. Напротив, замечено, что когда религия становится объектом сложного метафизического исследования, то ее сила как живой религии постепенно сходит на нет». Основная идея буддизма заключается в том, что познание ведет к просветлению и спасению. Но путаные учения различных школ привели к тому, что идеалы буддизма стали, как было выше сказано, «абсолютно недостижимы», недоступны для многих его последователей. Буддизм для них сводится к добродетельной жизни, некоторым ритуалам и простым предписаниям. Просветление минуя Бога? Легенды о жизни Будды рассказывают, что как-то раз, оказавшись со своими учениками в лесу, царевич поднял охапку листьев и сказал: «Листья у меня в руке — это то, чему я вас научил. Прочие листья в лесу — то, чему я вас не научил». По сути, он дал понять, что открыл лишь крохотную часть своих знаний. Но, признаться, Гаутама Будда упустил нечто очень важное: он практически ничего не сказал о Боге. Себя он тоже никогда не выдавал за Бога. Наоборот, по преданию, он говорил своим ученикам: «Если Бог и есть, то для меня непостижимо, чтобы он замечал мои дела». Ему также приписывают слова: «Нет бога, который бы мог или хотел помочь человеку». В одной энциклопедии отмечается, что «ранний буддизм, похоже, никогда не стремился к Богу, во всяком случае, никогда не поощрял веру в него» (The Encyclopedia of World Faiths). Поскольку буддизм провозглашает, что каждый человек должен сам добиваться своего спасения, ища просветления в собственном разуме, получается, что эта религия носит агностический, если не атеистический характер. «Буддизм указывает путь к абсолютной добродетели и мудрости, но без личностного Бога; к высшему познанию, но без «откровения»… к искуплению, но без искупителя, к спасению, но твой спаситель — ты сам» (Bhikkhu S. The Message of Buddhism). Получается, что последователи Будды — атеисты? В книге «Что такое буддизм?», изданной Лондонской буддийской ложей, дается такой ответ на этот вопрос: «Если под атеистами вы разумеете тех, кто отрицает идею Бога как личности, то мы — атеисты». Дальше в этой книге сказано: «Уяснить идею Вселенной, управляемой постоянным Законом, для пытливого ума не труднее, чем вообразить себе некую далекую Личность, которую невозможно увидеть, которая живет неизвестно где и которая некогда из ничего создала Вселенную, где царствует вражда, несправедливость, неравенство, бесконечное страдание и раздор». Выходит, что, по крайней мере, на словах, буддисты не радеют за веру в Бога или Творца. И все же почти во всех странах, где практикуется их религия, в храмах и ступах [буддийских культовых сооружениях] верующие поклоняются, приносят жертвы и молятся изображениям и мощам будд и бодхисатв. Будда, который никогда не претендовал на положение Бога, стал таковым в полном смысле этого слова. Из-за такого антропоцентричного, самонадеянного мышления появился целый лабиринт легенд и традиций, трудных для понимания учений и толкований, в течение столетий развившихся в множестве школ и направлений. То, что призвано дать простое решение сложных проблем жизни, превратилось в религиозно-философскую систему, слишком сложную для большинства смертных. Рядовые буддисты погрязли в поклонении идолам и реликвиям, богам и демонам, духам и предкам; они совершают многие другие ритуалы, не имеющие почти ничего общего с тем, чему учил Гаутама Будда.

Буддийские боги: символы буддизма, фото

Буддийские боги сторонниками этой религии признаются как существа отдельного класса, которые подчиняются законам кармы. Примечательно, что при этом данная религия категорически отрицает существование верховного творца-владыки, который бы создал этот мир и управлял им. Каждый, кто оказывается в буддийском храме, просто поражается количеству изображений всевозможных божеств. Удивительно, но их общее число так и остается неизвестным. По меньшей мере, их более трех тысяч, а каталоги с их изображениями занимают несколько томов.

Сущность

Для сторонников этой веры буддийские боги — отражение их собственного ума, которое соответствует различным аспектам их мышления и восприятия внешнего мира. В действительности они не имеют никакой конкретной формы, существуя независимо друг от друга.

При этом за каждым образом буддийского бога стоит разработанный до мелочей символизм. Смыслом наделена каждая деталь — цвет, форма божеств, жесты рук, поза, имеющиеся атрибуты и украшения.

Интересно, что общепризнанной классификации пантеона буддийских богов попросту не существует. При этом большинство образов условно делятся на три Тела Будды.

Особенности буддизма

К особенностям этой религии стоит отнести тот факт, что понятия бога, в привычном нам смысле, здесь не существует. Поэтому буддисты, как правило, не молятся — у них нет всемогущей личности, у которой можно что-то попросить, как в большинстве других религий. Многие напоминают, что даже сам Будда делал на этом акцент и учил ему не поклоняться и не обожествлять его.

Упоминания об этом есть в старинных текстах, которые датированы примерно первым веком нашей эры. Вся сущность этой религии содержится в данных буддийских свитках. Бог, т. е. я — эти понятия во многом отождествляются. Сам человек сравнивается с семенем и сердцевиной всего сущего, а также причиной основой и стволом. Буддисты уверены, что ответвление любого происшествия или события произрастает из конкретного индивидуума.

Намсарэй

Распространенным символом в этой религии считается буддийский бог богатства — Намсарэй. Его традиционно изображают восседающим на белоснежном льве. У него желто-золотое тело и гневное выражение лица. В правой руке он держит знамя победы, а в левой — мангуста, который ассоциируется с богатством и благосостоянием.

Часто его изображают на внешних стенах храмов и монастырей, как защитника от негативных сил. Считается, что этот буддийский бог один из самых популярных среди верующих.

Символы бога

Символы, с которыми изображается Намсарэй, имеют большое значение, как и у любого другого буддийского божества.

Намсарэя, как правило, сопровождают:

  • Две золотые рыбки, которые символизируют освобождение из сансары;
  • Белая раковина (при этом ее спираль завернута в правую сторону, символизируя звуком о просветлении Будды).
  • Драгоценная ваза, из которой проливается дождь долгой и здоровой жизни, процветания и здоровья.
  • Цветок лотоса как символ духовной чистоты и безупречного тела.
  • Золотое колесо с восемью спицами, которые символизируют восьмичленный путь любого буддиста. Он состоит из верного размышления, видения, действия, правильной речи, путей к достижению средств существования, усилия, тренировки ума и концентрации.
  • Знамя победы, установленное на вершине священной горы Меру, расположенной в центре Вселенной.
  • Зонтик — символ власти короля, оберегающий от злого влияния, которое даруется всем сострадательным Буддам.
  • Вечный узел (или узел удачи), одним из его значений является сложная связь между состраданием и мудростью, а также гармония и бесконечная любовь.

Символы в буддизме имеют большое значение, поэтому так важно их знать и в них разбираться.

Курукулла

Курукулла — буддийская богиня любви. Она считается одним из воплощений Красной Тары, одной из главных бодхисаттв этой религии.

Считается, что Курукулла покровительствует любви, магии, чародейству и целительству (ее аналоги в других религиях — это Рати в индуизме, также у нее много общих черт с Кали).

Ее основной атрибут — стрела и натянутый лук, выполненные из цветов. В традиционной иконографии тело богини изображают красным цветом, она носит корону, составленную из человеческих черепов, а волосы всегда распростерты вверх. Вокруг талии накинута тигриная шкура, а с плеч спускается гирлянда из отрубленных людских голов. Курукулла четырехрукая.

В буддизме описывают четыре ее активности. Белая — способна умиротворять, успокаивать и исцелять. Желтая — содействует увеличению богатства, изобилию, процветанию и мудрости. Красная — способна подчинять людей своей власти, околдовывать и очаровывать их. Черная — препятствует духовному пути, разрушает зло, способствует гневным проявлениям.

В некоторых районах, где распространен буддизм, Курукуллу считают главной покровительницей секса и любви. Это и выделяет на фоне других так называемых существ (в статье есть лишь некоторые их имена и фото) Буддийскую богиню. Такой статус роднит ее еще и с греческой Афродитой. В этом случае изображения с покровительницей любви носят достаточно откровенный характер — ее рисуют обнаженной 16-летней девушкой, соблазнительной и чувственной. Особенно почитают это божество тибетцы. В частности, за ее магические способности околдовывать людей, получая власть над ними.

Манджушри

В списке буддийских богов находит свое место такой символ как Манджушри, который нельзя обойти стороной. Это один из древнейших буддистских образов, его называют ближайшим сподвижником и соратником Будды Гаутамы.

Первые упоминания о нем встречаются в самых ранних текстах Махаяны, то есть в источниках, датируемых до нашей эры. Считается, что он олицетворяет собой волю, разум и мудрость. Культ его особенно популярен на Тибете и в Китае.

По сути, Манджушри — это учитель и проводник, считающийся одним из немногих, кто обладает высшей степенью мудрости. Именно по этой причине молитвы, обращенные к нему, помогают достичь истинного просветления. Те, кто ему поклоняется, обладают отлично развитой интуицией, а также ясновидением и всевозможными другими мистическими способностями.

На Тибете и в Китае упоминание Манджушри можно встретить в различных легендах и источниках. Одним из воплощений этого божества себя считал китайский император Нурхаци, основатель маньчжурской империи, правивший на рубеже XVI-XVII веков.

Будда Шакьямуни

Среди имен буддийских богов вам обязательно встретится Будда Шакьямуни. Считается, что это тот самый Гаутама, известный большинству из нас. Именно он стал первым человеком, как считают его поклонники, который достиг просветления. Но для этого ему пришлось преодолеть несколько сотен жизней в колесе Сансары. Только после этого он сумел выбраться и прервать этот цикл перерождений.

Будда — мудрый и сильный правитель, считается, что, в первую очередь, он покровительствует ученым, философам, людям творческих и интеллектуальных профессий. Всем им он помогает отыскать свой путь к истинному просветлению.

Будда Медицины

В списке буддийских богов есть Будда Медицины. Интересно, что он предстает сразу в семи обличьях. Считается, что если регулярно к нему обращаться, то это поможет избавиться от большинства существующих болезней. Причем не только в физическом, но и в духовном плане.

Своим подопечным, которых он оберегает, Будда Медицины дарит жизненную силу и мощную энергетику, помогая добиться успехов во врачевании и других областях.

Специально для него существует особенная Мантра Медицины, которую истинно верующие буддисты ежедневно произносят ровно по 108 раз.

Традиционно его изображают в позе лотоса и в монашеских одеждах. В левой руке у него чаша для подаяний, в которой растут целебные растения, а в правой — стебель мироблана. При этом он сидит на цветке лотоса или львином троне.

Среди атрибутов и символов Будды Медицины часто можно встретить коробки с лекарствами, а также глиняный кувшин.

Ваджрапани

Изображение буддийского бога Ваджрапани можно часто встретить в иконографии этой религии. Он считается одним из трех защитников Гаутамы, символизируя могущество истинного учения. Он олицетворяет собой как гневные, так и благостные черты, по этой причине может покровительствовать даже самым обычным людям, которые ведут между собой борьбу за светлое и темное начало.

Стоит отметить, что это крайне решительное божество, которое обладает способностью наделять этой же чертой других людей. Также считается, что оно может подталкивать человека к совершению благостных дел и поступков. Поэтому те, кто рождаются под его покровительством, часто обращаются к нему за помощью в крайне сложных ситуациях.

На самых первых изображениях в иконографии, Ваджрапани связывают с богом грома. Когда в Центральной Азии стало распространяться влияние греческой культуры, что привело к появлению греко-буддизма, его стали олицетворять с Гераклом.

Как правило, бога рисуют мускулистым и величественным атлетом, который держит в руках алмазную дубинку.

Ваджрасаттва

Это божество также называют Буддой Самантабхадра или Просветленным. Оно является символом трансцендентной мудрости, которая существует за пределами понимания обычного человека.

Считается, что обращение к нему за покровительством может принести просящему очищение, прогнать мрачные мысли и даже очистить карму. Стоит подчеркнуть, что именно это божество имеет особое значение в буддизме.

Ему адресована особая мантра, которую произносят в ходе традиционных подготовительных практик. Люди, которые появляются на свет под знаком этого покровителя, имеют способности к целительству. Буддисты верят, что в будущем они становятся врачами, получая уникальный дар — излечивать душевные и физические раны человека исключительно словом.

Имя Ваджрасаттва всплыло после атак террористов на США 11 сентября 2001 года. Тогда было предложено организовать всемирный проект, в рамках которого начать по всему миру чтение шестислоговой мантры, посвященной этому божеству. Таким образом, предлагалось накопить миллиард начитываний, чтобы восстановить покой и порядок на планете.

На изображениях божество держит в левой руке колокол, а в правой — ваджру. Это мифологическое и ритуальное оружие, которое по преданию было создано из костей индийского мудреца Дадхичи. Оно сочетает в себе свойства булавы, меча и копья.

Авалокитешвара

Авалокитешвара олицетворяет в себе сострадание, и даже любовь ко всем человеческим существам. Буддисты верят, что именно его воплощение и является Далай-ламой. При этом он может предстать в 108 всевозможных обличьях, стремясь помочь каждому без исключения, кто пытается найти просветление и вырваться из колеса Сансары.

Верующие считают, что это божество внимательно следит за всем, что происходит на Земле, подмечая любую несправедливость. Оно сразу направляет всю свою энергию и силы на ее исправление. Особая мантра, почитаемая в буддизме, помогает не только достучаться до этого покровителя, но и смирить собственный гнев, отыскать в себе пути к умиротворению.

По легенде, Авалокитешвара когда-то дал монашеский обет, обещая спасти всех живых существ на планете от пут сансары. Поняв, что никогда не сможет выполнить эту непосильную миссию, его голова разорвалась на 11 частей. Тогда Будда восстановил его тело, придав новую форму, с 11 головами и тысячью руками.

Японцы и боги | Nippon.com

При разговоре о религии большинство японцев вспомнят божеств синтоистского пантеона ками, будд хотокэ и бодхисаттв босацу. Культ божеств ками существовал в Японии ещё до прихода буддизма. Каким же образом менялись представления о божествах в Японии с древних времён до наших дней?

От Бога до 

ками

Слово «бог» когда-то было переведено на японский как ками, и в этом, возможно, коренится неверное восприятия божеств. Попробуем поговорить о религии, различая понятия «бог», «божество», ками.

«Бог» — понятие, использующееся в монотеистических религиях. В этих религиях оно обозначает единственное в мире божество, и во многих языках это слово традиционно пишут с прописной буквы: «Бог». Этим же словом, написанным со строчной буквы — «бог, богиня» — называют различных божеств политеистических религий.

Иероглиф, обозначающий японских божеств, в китайском языке используется для записи слова шэнь, обозначающего дух, душу человека. Оно может обозначать и божество, но лишь невысокого ранга в пантеоне. Высшие сверхъестественные сущности китайского пантеона называются тянь, «Небо», тянь-ди, «Небесный правитель», шан-ди, «Высший правитель».

Японские божества-ками, если кратко их охарактеризовать, являются силами природы, которых наделили человеческими качествами, антропоморфизировали. Это не только божества, которые упоминаются в первых мифолого-летописных сводах «Кодзики» («Записки о деяниях древности») и «Нихон сёки» («Анналы Японии»), и те, которых почитают в святилищах, но также Солнце и Луна, ветер и дождь, огромные деревья и скалы, растения, животные, люди… Всё, что превосходит пределы обычного, считалось божеством. Подобным образом характеризовал божеств-ками и виднейший исследователь японской культуры Мотоори Норинага (1730-1801). Он говорил, что к ками можно отнести всё, что пробуждает в человеке эстетическое чувство и эмоции.

Японцы, воспринимающие сверхъестественное таким образом, склонны были видеть божеств в самых различных проявлениях богатой и разнообразной природы Японии, она была для них «страной богов». При переводе на иностранные языки это выражение может быть неверно понято как проявление фанатичного национализма, но изначальный смысл этих слов не имеет с национализмом ничего общего.

Синкретический характер синтоизма

Обычно словом «синто» называют комплекс верований, сложившийся в Японии с древнейших времён.

Не существует материалов, которые бы показывали, каким было синто в древние времена, поэтому подробно сказать о нём мы не можем. Неизвестно, существовала ли некая целостная система, которую можно назвать «синто». Если да, то вероятнее всего, что на ее становление повлиял ряд факторов, например:

  • В основу системы верований легли обычаи, связанные с поклонением силам природы, сложившиеся в период Дзёмон (ок. 12 000-300 до н. э.), на этапе охоты и собирательства;
  • С появлением рисоводческой культуры периода Яёй (III в. до н. э. — III в. н. э.) люди начали поклоняться глиняным фигуркам-догу, которые символизировали плодородие, одновременно сюда проникает шаманизм с Корейского полуострова;
  • Бронзовое оружие и зеркала из Китая использовались знатью в качестве священной утвари и объектов поклонения;
  • Пришедшие из Китая натурфилософия, астрология, вера в бессмертных святых оказали влияние на почитание правителей и погребальные обряды;
  • Местные общины и знать почитали собственных богов-покровителей удзигами (родовых божеств), строили для них святилища.

Все эти факторы смешались, а в качестве некой особенной религии «синто» этот комплекс верований начинает восприниматься уже после прихода буддизма, когда люди ощущали отличие этих верований от буддизма и противились внедрению новой религии.

Представления о божествах-

ками, сложившиеся под влиянием буддизма

Буддизм — религия, основанная в Индии Гаутамой Шакьямуни, родившимся в VI или V веке до н. э., и породившая огромный массив текстов с подробно проработанной мировоззренческой теорией. В Японию через Китай пришли уже китаизированные версии буддийских текстов, записанные китайским иероглифическим письмом, организация религиозной общины и иерархия также подверглись влиянию китайской культуры. Представления японцев о собственных божествах-ками трансформировались с появлением в Японии буддийского пантеона.

Если сравнить будд и ками, то можно отметить следующее.

  • Будда — это живой человек, достигший просветления. Когда он умирает, то выходит из круговорота смертей и рождений и прекращает существовать. Божества-ками же не являются людьми, они были до них, являются их предками, могут жить, но могут и умирать.
  • Будды — мужчины, и принимают целибат. Божества-ками бывают мужского и женского пола и могут вступать в брак.
  • Будд изображают в виде буддийских статуй и помещают в храмах, но сами они в храмах не присутствуют. Божеств-ками до прихода буддизма не изображали и даже сейчас делают это очень редко. Для божеств в святилищах устраивают ёрисиро — место, куда божество приходит, но постоянно они в святилищах не обитают.

Буддизм, правовая система, астрология, медицина, архитектура — все эти достижения китайской цивилизации использовались правящим классом для утверждения власти и авторитета. Как же реагировало общество на появление буддизма в Японии?

Власть в государстве Ямато и обращение аристократии в буддизм

Государственное объединение Ямато, сложившееся в III веке, образовалось из племенного союза, образовавшегося вокруг семейств, поклонявшихся солнечной богине Аматэрасу как верховному божеству. У племён, примкнувших к ним, были свои родовые божества, которым поклонялись как первопредкам (например, божество Оокунинуси в Идзумо). В рамках племенного союза эти божества были введены в общую мифологию.

В VIII веке были написаны первые мифолого-летописные своды «Кодзики» и «Нихон сёки». В них показана Аматэрасу как главное божество пантеона, и утверждается, что императоры являются её потомками, имеющими исключительное потомственное право на проведение обрядов поклонения праматери.

Результатом этого стало устранение прочих влиятельных семейств от возможности поклонения верховному божеству и высшей политической власти. Всё же, в отличие от народа Израиля, который принял единобожие и отбросил веру в иных божеств, власть Ямато не стала избавляться от многобожия, предоставив прочим божествам различные по важности места в пантеоне. Сосуществование разных божеств стало отражением сосуществования разных семейств в государственной системе.

Особенностью же буддизма является то, что он не связан с почитанием божеств и не относится к системе культов, связанных с Аматэрасу. Поэтому в условиях, когда культ Аматэрасу стал основой реорганизованного синтоизма и проведение ритуалов почитания Аматэрасу было исключительным правом верховной власти, влиятельные семейства, которые были исключены из этой системы, смогли свободно исповедовать буддизм. Такие семейства формировались в различных регионах государства Ямато, получали в наследственное владение должности и поместья и превращались в местную аристократию. Такая аристократия, как правило, принимала буддизм, строила буддийские храмы, где молилась о благих перерождениях. Появляется новая концепция посмертия, каковой не было в синтоизме, — после смерти человек становится буддой. В другой стороны, для крестьян, работавших в поместьях, принадлежавших аристократии, храмам и святилищам, ближе были традиционные культы местных божеств.

Буддизм и синто: различия в представлениях о жизни и смерти

Как же представляли древние японцы загробную жизнь?

Были представления о том, что после смерти люди уходят в горы. Было и понятие подземного мира, или страны Жёлтого источника (это последнее, видимо, заимствовано из Китая). Также представлялась страна посмертного существования Токоё, которая находится за морем. Со смертью были связаны понятия кэгарэ, ритуальной нечистоты от соприкосновения с мёртвым, его вещами, домом и т. п. Люди представляли себе, что покойник уходит из общества в какие-то дальние края. Буддийских представлений о перерождении ещё не существовало в Японии. Кроме того, постепенно распространялись пришедшие вместе с буддизмом и даосизмом китайские представления о том, что покойник может становиться злым духом и обитать в аду.

Императоры почитали Аматэрасу, прочих божеств и собственных предков. Ритуалы почитания во многом были скопированы с аналогичных ритуалов, проводившихся правителями в Китае, но почитание покойных предков как божеств является особенностью японской религии. Считалось, что покойный где-то вдалеке может очиститься от ритуальной нечистоты смерти и стать божеством.

В буддизме человек, находящийся в цикле смертей и рождений, является объектом спасения посредством буддийской практики. Умерший человек сразу же перерождается в ином теле и снова живёт в этом мире. Не существует ни мира мёртвых, ни духов. Таким образом, представления о посмертии в буддизме и синтоизме были совершенно разными.

Как же стало возможным распространение буддизма?

Слияние представлений о богах и буддах в XIII-XIX веках

В период Хэйан (794-1192) получила распространение теория хондзи суйдзяку, букв. «исходная земля и проявленный след», согласно которой японские божества являются проявлениями будд и бодхисаттв, которые в этом виде явили себя в Японии. При этом исчезает разница между божествами и буддами. В период Камакура (1192-1333) эта концепция становится общепринятой среди японцев.

Если божества и есть будды, то почитание одних, само собой, является и почитанием других. Исчезает необходимость как-то отделять буддийские храмы от синтоистских святилищ, стирается разница между буддизмом и синтоизмом. До конца периода Эдо (1603-1868) японцы не разграничивают божеств и будд.

Получается, что и человек после смерти может стать как божеством, так и буддой — особой разницы нет. Буддийское направление Чистой земли уходит от проблемы перерождения, и основное внимание уделяет посмертному возрождению в Земле вечного блаженства. Будда Амида, когда практиковал буддийское самосовершенствование, принёс обет, что все живые существа возродятся в его Чистой земле вечного блаженства (гокураку дзёдо). Возродившись там, они приблизятся к обретению нирваны, поэтому верующие стремились к посмертному существованию в Чистой земле. Распространяется представление о том, что человек после смерти возрождается там, после чего становится буддой, поэтому появилось отношение к мёртвым как к буддам.

Вот так сформировались те воззрения населения Японии на жизнь и смерть, которые бытуют и поныне:

  • После смерти человек становится духом, который ещё некоторое время пребывает поблизости;
  • Потом он переходит реку Сандзу на пути к загробному миру, после чего становится буддой;
  • Если у человека сохранилась сильная привязанность к чему-то в этом мире, или он был сильно обижен, разгневан и т. п., он может стать привидением;
  • За неправедные поступки человек может попасть в ад, где управляет владыка подземного мира Эмма, и там грешника мучают черти;
  • На праздник О-бон, который празднуется в середине августа, души предков возвращаются в свой дом;
  • Умершему присваивают посмертное имя, помещают табличку с именем в домашний буддийский алтарь буцудан, молятся за него и возжигают перед алтарём благовония.

В этом комплексе верований и ритуалов смешались синтоистские и буддийские элементы, поэтому, строго говоря, на данный момент его нельзя назвать ни синтоизмом, ни буддизмом в чистом виде.

Национализм и поклонение императору

В период Эдо правительство запретило христианство и обязало всех японцев стать прихожанами буддийских храмов. Конкретно это выразилось в том, что каждую семью обязали определить то буддийское направление, которое они исповедуют, и зарегистрироваться в ближайшем буддийском храме. Буддийское монашество в своей деятельности по сути оказались ограниченными только проведением похоронных служб. Кроме того, правительство поощряло распространение чжусианских воззрений в самурайской среде. Чжусианство — это конфуцианство, реформированное китайским мыслителем Чжу Си (1130-1200).

Чжусианство распространялось и среди горожан, и среди зажиточного крестьянства. В этой политике ограничения буддизма и поощрения чжусианства были заложены противоречия, которые само правительство не замечало.

Чжусианство имеет антибуддийскую направленность. Оно отрицает перерождения и существование души. Кроме того, оно противоречит самой сословной системе японского общества, разделённого на крестьян, военных, ремесленников и торговцев. Чжусианство учит, что любой может пробиться в правящий класс, если будет настойчиво учиться.

При этом в чжусианстве высоко оценивается верность истинному правителю, что позволило зародиться идее почитания императора, которого рассматривали как «истинного», в противовес сёгунам, которых считали узурпаторами. Таким образом, чжусианство скрывало в себе возможность разрушения системы государственного управления, сложившуюся в период Эдо.

В чжусианской среде родились идеи Ито Дзинсая (1627-1705) и Огю Сорая (1666-1728), призывавших к возвращению к идеалам Конфуция и Мо-цзы, а впоследствии появилась и школа «национальной науки» (кокугаку), представители которой проводили фундаментальные исследования древних японских текстов. Виднейший представитель этой школы Мотоори Норинага (1730-1801) написал «Кодзикидэн» — подробное исследование свода «Кодзики», в котором провёл реконструкцию японского общества дописьменного периода и утверждал, что тогда уже существовало правительство, и японцы почитали императора, то есть подчинение императору — не идея, пришедшая из чжусианства, а заложена в естественном менталитете людей. Таким образом всем японцам оказалась открыта дорога к национализму, основанному на почитании императора.

Путь к государственному синтоизму: теоретик синто Хирата Ацутанэ

В конце периода Эдо и после реставрации Мэйдзи представления японцев о божествах сильно изменились под влиянием Хираты Ацутанэ (1776-1843), создавшего теорию, названную по его имени хирата-синто.

Хирата Ацутанэ сам называл себя учеником Мотоори Норинаги, изучал синто и утверждал, что люди после смерти не становятся буддами и к Жёлтому источнику не уходят, а становятся духами. В особенности духи тех, кто погиб за свою страну, не осквернены ритуальной нечистотой кэгарэ и охраняют последующие поколения людей. Такая реформаторская идея о том, что каждый человек имеет душу, которая сохраняет индивидуальность вечно, как говорят, пришла ему в голову после знакомства с китайским переводом запрещённой тогда Библии.

Если любой человек становится духом, то даже если проводить буддийские церемонии по умершим — ведь каждый японец связан системой приписки к буддийским храмам — независимо от этого можно проводить и синтоистские поминальные службы. Можно почитать погибших в войне. Правительственные войска, сражавшиеся за реставрацию Мэйдзи, воспользовались теорией хирата-синто и проводили обряды сёконсай — почитания душ погибших воинов. В 1869 г. в Токио возведено святилище Сёконся, которое впоследствии станет святилищем Ясукуни. Это было религиозное учреждение, находившееся в ведении армейского и флотского руководства; в нём почитали тех, кто принял смерть за восстановление императорской власти в ходе реставрации Мэйдзи. Это святилище, в котором в качестве божеств почитали обычных людей, положивших жизнь за свою страну. Неправильно, что в западных медиа святилище Ясукуни подаётся как «милитаристское святилище». В действительности оно скорее подобно памятникам революции или могилам неизвестных солдат.

Одной из функций хирата-синто и святилища Ясукуни было воспитание нового поколения японцев, способных пожертвовать собой за свою страну. Для этого было необходимо отделить буддизм от синто. Такое разделение началось в конце периода Эдо и было продолжено в Мэйдзи, с движением хайбуцу-кисяку, букв. «избавиться от будд, уничтожить Шакьямуни» и указом 1868 года об отделении буддийских храмов от синтоистских святилищ. Согласно распоряжению правительства, храмы были отделены от святилищ, и никаких компромиссов не позволяли. С реставрацией Мэйдзи появилось и государственное синто, управлявшееся правительством. Это мировоззрение навязывалось всем японцам; как указывало министерство образования, «Синто пронизывает уклад повседневной жизни японцев и не является религией».

Представление о том, что человек после смерти становится божеством, послужило причиной постройки многих новых святилищ. Среди них — святилище Мэйдзи в Токио, где почитается император Мэйдзи; святилище Ноги, посвящённое почитанию генерала армии и военного героя Ноги Марэсукэ (1849-1912), святилище Того, в котором почитают адмирала Того Хэйхатиро (1848-1934) (генерал Ноги и адмирал Того известны своим участием в японско-китайской войне 1894-1895 гг. и русско-японской войне 1904-1905 гг.). Создавались и локальные святилища, где почитали выходцев из этой местности, погибших в войнах. Фотографии императоров в школах служили объектом поклонения, был введён обряд поклонения издали в сторону местопребывания императора. Императора называли «живым божеством» и воспитывали людей в духе почитания императора и преданности ему.

Запрет государственного синто в период оккупации

После окончания Второй мировой войны государственное синто было запрещено распоряжением оккупационных властей. Святилище Ясукуни было отделено от государства и продолжило своё существование в качестве гражданской религиозной организации. В сознании японцев и после войны сохраняется восприятие умерших как божеств и вера в души героев, погибших за свою страну.

Возможно, японцы даже сами не осознают, как они воспринимают богов, и не могут объяснить это другим. Проблема самоосознания, анализа собственного мироощущения и веры в Японии пока не решена.

(Оригинал публикации на японском от 26 февраля 2014 г.)

К истине через дзен. Почему буддисты не воспринимают Будду как Бога | КУЛЬТУРА

Буддистский монах из Польши Томек Домбровский рассказал корреспонденту «АиФ–Сибирь об истинной цели жизни и своём пути.

Из экономиста в монахи

Идти на встречу с монахом было страшно. Ведь при мысли о монашестве представляется человек строгий и нелюдимый. Даже задумалась, а не надеть ли мне на интервью тёмную юбку в пол? При встрече мои страхи сразу же исчезли – передо мной сидел улыбчивый  человек средних лет, бритый налысо. Добрые глаза и монашеское одеяние.

Томек Домбровский родился и прожил большую часть жизни в Польше. Там он получил образование экономиста, но после смерти отца его жизнь резко изменилась. Он задумался о смысле своего бытия – что такое жизнь и смерть, для чего он живёт, зачем в мире существуют страдания. В момент распутья в родном Кракове 23 года назад он встретил своего будущего учителя.

«В юности я увлекался карате, и перед тренировками нам устраивали короткие медитации», – вспоминает Томек. – Я нашёл что-то привлекательное в этом для себя, эти медитации меня притягивали. А после смерти отца я вновь начал интересоваться медитацией и увидел на улице листовку, на которой был изображён лысый медитирующий человек. Людей приглашали на встречу с мастером в книжный магазин. Я пришёл, посмотрел на него и почувствовал, как от него веет добротой, силой и мудростью. Я почувствовал себя с ним идентичным».

После этого Томаш стал регулярно посещать практики, а в скором времени отправился к своему учителю в монастырь, который находится во Франции. Там он быстро понял, что хочет стать монахом дзен, хотя на тот момент Томашу было всего 20 лет!

«Через год жизни в монастыре мастер отправил меня в Варшаву, чтобы рассказать людям о практике. У меня колени подкосились и началась паника, – вспоминает Томаш. – Ведь я ещё ничего не знал и не понимал, но мастер сказал: «Позволь, чтобы твоё сердце само решило». Этот ответ меня не очень успокоил¸ но я поехал, потому что меня тянуло туда. Во время занятий медитацией люди задавали мне разные вопросы, а я на них отвечал. И именно тогда я почувствовал: это то, что я хочу делать всю жизнь».

На пути монаха встречались разные люди и города. Например, уже 5 лет Томек приезжает в Россию. К слову, сибиряки полюбились ему.

«Это люди на вид суровые, но с очень большим сердцем», – говорит монах. – Я думаю, что в большом городе жить трудно, поэтому все ходят напряжённые. Но я вижу их доброту, спрятанную за усталостью и стрессом. Очень славные…»

Формула счастья

Во время беседы с монахом было логично затронуть вопросы об основных идеях буддизма. Томек объяснил, что нельзя Будду воспринимать как Бога, а следовательно, и буддизм считать религией. 

«Будда был обычным человеком, – напоминает монах дзен. – Он не хотел создавать религию и не желал, чтобы люди воспринимали его как Бога, который будет нести за них ответственность. Он всего лишь искренне практиковал медитацию и хотел, чтобы люди поняли, что сами отвечают за своё счастье и за свою жизнь. А ещё чтобы они реализовали своё внутреннее пространство, которое свободно от смерти. Такие выводы Будда сделал неслучайно, ведь в минуты глубокой медитации в человеке что-то меняется и он начинает интуитивно глубже понимать, что такое жизнь и смерть».

По легенде, однажды после многих лет интенсивной медитации Будда понял, что человек не рождается и не умирает. Люди же тем временем отдалились друг от друга, закрылись в своих проблемах, а от этого в мир пришли страх и страдания. Они, в свою очередь, породили невежество, злость, гнев, зависть и ненависть. Будда понял, что именно эти качества не дают человеку спокойствия.

Как объяснил монах, слово «буддизм» придумали в Европе, а в Азии такого слова нет. Там говорят «практикую учение Будды» или «практикую Путь пробуждённого ясного ума».

Вообще, последователи буддизма – люди неординарные. Один из их главных постулатов – делать то, что нравится, но чтобы при этом не страдали окружающие. То есть важно не быть рабом какой-то определённой организации или философии, нужно оставаться свободным человеком и искренне делать то, что желает сердце.

«Буддизм – это не армия, – утверждает Томек. – Поэтому определённых правил для всех нет. Например, некоторые последователи Будды употребляют в пищу мясо, другие придерживаются вегетарианства. Кто-то допускает многожёнство, а кто-то не приемлет это, другие вообще принимают целибат (обет безбрачия). Главное, чтобы никто не страдал от ваших идей и действий».

Напоследок монах пожелал всем людям не бояться делать ошибок – ведь мы пришли на землю затем, чтоб учиться и любить всем сердцем.

Смотрите также:

Вы ищете Будду или Бога? – Буддийская дверь Global

Преподобный Бхиккху Сангхасена. Сайт: www.religiousworld.in

Под деревьями sala в Кушинагаре, Индия, в своих последних словах, перед тем, как в последний раз закрыть глаза, Будда передал самое последнее наставление или совет своим ученикам, собравшимся вокруг него:

Мои ученики, мой конец приближается; наша разлука близка, но не горюй. Жизнь постоянно меняется; никто не может избежать растворения тела.Это я должен теперь доказать своей собственной смертью, мое тело развалится, как ветхая телега.

Сделай из себя свет. Положитесь на себя; не зависеть ни от кого другого.

Атта дидо бхава! Будь светом для себя!

Будда (для последователей Будды) или Бог (для последователей Бога). . . Будда/Бог не пребывает в определенном месте или направлении. Не пытайтесь искать их в определенном месте или направлении.Они пребывают внутри вас! Их нельзя найти в определенном месте или в определенном направлении. Их не следует искать вне себя.

Будда сказал: «Будды не могут дать вам просветление, будды могут только указать путь. Вы сами должны идти по пути». Еще одним известным приглашением или ободрением Будды было: «Эхипассико; Приходите и убедитесь в этом сами; приди и узнай сам, внутри себя». Будда не сказал: «Приди и поверь мне; иди и следуй за мной».

Просветление не может быть дано; его нельзя передать, им нельзя поделиться, его нельзя передать, его нельзя даже передать, потому что нет необходимости передавать Просветление от одного к другому.Его нужно найти или реализовать внутри каждого из нас; нужно только повернуться внутрь, чтобы заглянуть внутрь и раскрыть это там. То, что пребывает внутри, не может быть найдено снаружи; то, что уже есть внутри вас, не может быть дано вам кем-то другим.

Просветленный Мастер Дзен однажды сказал:

Все люди являются потенциальными буддами. Это как вода и лед; кроме воды, нет льда; вне живых существ, нет будд! Не зная, что оно так близко, мы ищем его вдали! Какой бу-бу! Это как рыба в океане, которая плачет от жажды, не зная, что окружена безмерной водой!

Искать Истину или Просветление вне себя было бы все равно, что пытаться выжать масло из песка.

В свое время Гуру Нанак, основатель сикхской религии, прибыл в Мекку аль-Мукаррама (Мекка), самое святое место ислама. Он чувствовал усталость, поэтому лег отдохнуть. Когда он отдыхал, случилось так, что его ноги были протянуты к самой святой святыне в Мекке. Священник/смотритель святыни заметил, что кто-то ложился и протягивал ноги к тому святейшему из мест, что для него было «домом Божиим, где пребывает Бог». Он счел это крайне неуважительным по отношению к Богу, оскорблением для Бога, и пошел и встряхнул Гуру Нанака, воскликнув: «Безумный человек, бесстыдный человек! Как вы смеете простирать свои ноги к Богу! Разве у вас нет ни капли веры или уважения к Богу?» Гуру Нанак встал и сказал: «Мне очень жаль, если я задел ваши чувства.У меня не было намерения проявить неуважение к Богу, друг, но что я мог сделать? Я родился с этими двумя ногами; Я должен суметь сохранить эти две ноги со мной до самой смерти; Не будете ли вы так любезны указать мне одно направление, в котором нет присутствия Бога, тогда я немедленно поверну свои поворотные ноги, чтобы указать в этом направлении».

Будду/Бога/Истину/Просветление можно найти прямо здесь, где вы находитесь, прямо сейчас! Между вами и Буддой/Богом/Истиной/Просветлением нет расстояния.Они внутри вас. Но даже сказать, что они «внутри тебя», было бы не совсем правильно, ибо они — это тебя; вы это они! Единственная разница в том, что вы еще не осознаете этого; вы еще не осознаете этого.

Не ищите Истину в храмах, святых местах, священных писаниях, словах, именах, доктринах или философиях! Не ищите рай/рай вне себя! То, что мы так отчаянно ищем, нельзя найти вне нас; это недалеко от нас; нет расстояния между нами и той Истиной, которую мы ищем.Оно различимо внутри; это здесь и сейчас .

По иронии судьбы: здесь , а мы смотрим там ! Это внутри , и все же мы выглядим как без ! Вот почему большинство искателей снова и снова и снова упускали его!

Я слышал, что кто-то однажды потерял свой ключ и долго искал его в своем саду, пытаясь найти. Его сосед заметил, что его друг что-то ищет, и поэтому подошел и спросил его: «Кажется, ты что-то ищешь?» Его друг ответил: «Да, сосед, я ищу свой потерянный ключ.Сосед сказал: «О, я вижу. Могу я присоединиться к вашим поискам?» «О, пожалуйста. Буду очень признателен за помощь!» — ответил сосед. Оба искали довольно долго, но тщетно. Его друг наконец спросил у соседа: «Ты помнишь, где именно ты потерял ключ?» «О да, я хорошо помню, я потерял ключ в своей комнате!» он ответил. Его друг, изумленный, затем спросил: «Если ты хорошо помнишь, что потерял ключ в своем доме, то какого черта ты ищешь его в саду?» Сосед покорно ответил: «Что делать, друг? В доме нет света, поэтому я не вижу, а в саду достаточно света, я вижу здесь, поэтому ищу здесь.”

Какая глупость!

Если вы потеряли ключ в доме, как вы можете надеяться найти его вне дома? Каким бы ярким ни был свет снаружи дома, вы не сможете найти там ключ. Вы должны подумать и сделать что-то, чтобы создать свет в доме, чтобы вы могли найти потерянный ключ.

Такие же глупые ошибки совершает большинство духовных «искателей». Они продолжают искать Будду/Бога/Истину/Просветление вне себя.Они продолжают совершать паломничества; продолжайте ходить в храмы, церкви, гурдвары, мечети, синагоги; продолжать участвовать в молитвах, пуджах и других религиозных церемониях; продолжайте посещать беседы; продолжайте воспевать, читать и декламировать священные писания; продолжайте предлагать цветы, свечи, благовония, еду, молоко, фрукты, соки и т. д. статуям и изображениям, обращаясь со статуями и изображениями так, как будто они живые и могут даровать спасение или просветление практикующему. Как глупо!

Есть еще одна история о просветленном мастере дзен:

Однажды просветленный мастер дзен был гостем в большом и известном буддийском монастыре в Японии.Это была очень холодная зима. В монастыре было много деревянных статуй Будды. Однажды рано утром мастер дзен проснулся от сильного холода, потому что в то время в монастыре не было надлежащей системы отопления, поэтому он принес одну из деревянных статуй Будды из храма и сжег ее в камине, чтобы согреться.

Когда монахи монастыря пришли навестить своего гостя, они были глубоко потрясены, увидев, как приехавший мастер сжег одну из деревянных статуй Будды.Монахи спросили: «Что ты сделал, Учитель? Сожжение статуи Будды — это такая серьезная плохая карма! Это совершенно неожиданно для такого великого мастера, как вы!

Мастер дзэн взял палку и начал ковыряться в огне, словно что-то ища. Монахи спросили: «Учитель; что ты ищешь в огне и пепле его?»

Мастер ответил: «Я ищу реликвии Будды»

Монахи сказали: «Учитель, как вы можете найти реликвии Будды в пепле деревянной статуи Будды? Это не живой будда, он сделан из дерева!»

«О! Это так?» ответил мастер, с кривой улыбкой.«Если это так, то, учитывая, что сегодня такое ужасно холодное утро, и мне очень холодно, могу ли я взять еще одну деревянную статую Будды, чтобы сжечь и тем самым согреться?»

Мы храним статуи и изображения Будды, чтобы они напоминали нам о настоящем Будде; бесформенный Будда, пребывающий внутри нас. Однако мы продолжаем цепляться за материальных будд, созданных непросветленными людьми, как если бы они были настоящими буддами, тем самым упуская из виду настоящего Будду, пребывающего внутри нас самих!

Я не хочу сказать, что посещение святых мест, выполнение пудж  и ритуалов и чтение священных писаний сами по себе являются неправильными или неблаготворными действиями. Все, что мы делаем в качестве духовной практики, имеет свое место и ценность, особую ценность и пользу как искусное средство для достижения поставленной цели. На самом деле, если все вышеупомянутые духовные действия на самом деле побуждают серьезного искателя обратить свое внимание внутрь себя, заглянуть внутрь себя, узнать, что находится внутри, тогда они абсолютно уместны и полезны.

Однако, если мы остаемся потерянными во внешних обрядах и ритуалах, в религиозных церемониях или сосредоточиваем свое внимание исключительно на приобретении более интеллектуальных знаний, то мы ничем не лучше тех, кто ищет потерянный ключ в саду, а не в доме! Мы бы, конечно, зря потратили наше драгоценное время и уж точно никогда не нашли бы недостающий ключ или Истину! К сожалению, именно это и происходит с большинством людей, большинством «искателей», так называемых и часто считающихся «религиозными».

Есть еще одна история, которой я хочу поделиться с вами, и она может помочь читателю лучше понять то, что я так серьезно пытаюсь передать здесь. Хотя, прежде чем я начну, позвольте мне пояснить, что эта история не является буддийской. Это вполне современная история!

Представление буддистов о «Боге» сильно отличается от представлений некоторых других религий, где Его можно считать «Абсолютным Творцом» этого мира. Однако, будь то буддист или нет, мне нравится эта история, и всем, что я люблю, я также люблю делиться с другими.Пожалуйста, не думайте слишком много о том, является ли эта история правдой или просто выдумкой, а скорее подумайте о ее потенциальном сообщении, поскольку каждая история содержит какое-то сообщение; из каждой истории есть чему поучиться — правда это или просто вымысел. Пожалуйста, извлеките сообщение, основной смысл истории и не обращайте внимания на ее более причудливую сторону.

До того, как были созданы люди, мир был намного красивее. Не было загрязнения ни воздуха, ни воды, ни земли. Не было ни коррупции, ни жестокого насилия, направленного против живых существ или против матери-природы и поддерживающей ее среды.

Все было идеально. Красота и чистота мира были выше всякого воображения: великолепие Солнца с его ежедневным зрелищем рассвета и заката; невероятные цвета и ароматы цветущих цветов; возвышенное величие гор и долин; сверкающие воды рек, ручьев и озер; мерцание и ритмичное движение морей и океанов, великолепие зелени деревьев и обширных лесов; мерцание ночных звезд и лунное сияние — все было в абсолютном покое и гармонии.Ой! Это был действительно совершенный Эдем!

Однажды Бог подумал про себя:  Этот мир так прекрасен, с необъятностью его богатого, лазурно-голубого неба, украшенного искусным лоскутным одеялом из перламутровых облаков; глубокие сверкающие океаны; могучие деревья и самые яркие цветы; зрелище утреннего восхода и сумеречного заката; сверкающие звезды на небе и кристально чистый свет луны; непрестанно текущие реки и могучие горы; разнообразие и многообещающая смена времен года, лета и зимы, осени и весны; многообразие птиц, бабочек и всех прочих живых существ . Но . дальше подумал он, чего-то еще не хватает!  И в ответ Бог решил создать несколько человек, чтобы они тоже могли ценить и наслаждаться красотой мира.

Таким образом, Бог сотворил людей и дал им следующие наставления: «Мои дорогие люди, этот мир так прекрасен, и поскольку не было никого, кроме Меня, чтобы полностью оценить и насладиться этим живым раем, Я создал вас, чтобы вы могли живите в любви, мире, счастье, гармонии и дружбе и тем самым наслаждайтесь многообразием наслаждений этого прекраснейшего мира.Пожалуйста, идите и наслаждайтесь всем, что этот мир может предложить вам, пойте и танцуйте, наслаждаясь чистым наслаждением всех ваших чувств, которые вы можете созерцать, — этим истинным «Раем на Земле».

На следующее утро в дверь Бога постучали. И никогда не испытав ничего подобного прежде, Бог вопрошал себя: Кто-то приходит и стучит в мою дверь так рано утром? Кто это мог быть и по какой возможной причине?

С очень любопытным умом Бог поднялся со своего места, подошел к двери и открыл ее. К своему большому удивлению, он увидел тех же немногих людей, которых Он создал накануне, стоящих перед ним, ссорящихся и ссорящихся между собой.

Бог был потрясен и глубоко смущен тем, что встретило Его, и Он сказал: «К чему вся эта дисгармония и злоба? Не прошло и дня с тех пор, как я создал тебя. Как вы могли найти и спровоцировать столько разногласий и неудовольствий за такое короткое время и в таком раю? Разве я не наставлял вас жить в мире, согласии и дружбе и наслаждаться красотой природы? Пожалуйста, теперь иди и делай, как я сказал!»

Люди сказали: «Да, Господи», и впоследствии отошли от двери Бога.

На следующее же утро снова, но несколько раньше, чем прежде, раздался стук в дверь Бога, на этот раз чуть громче и настойчивее.

Бог подумал, кто бы это мог быть сегодня и с какой целью они стучатся в мою дверь?  В пытливом уме Он поднялся со своего места, подошел к двери и открыл ее. К его большому удивлению, перед ним стояли те же самые люди, которых Он создал всего два дня назад, снова вернулись, но были вовлечены в более жаркие и ожесточенные споры.

Бог был потрясен, смущен и разгневан зрелищем, которое было перед ним, и он спросил их: «Что случилось с вами? Не прошло и двух дней с тех пор, как вы вошли в рай, который я один разработал и создал для вас, чтобы вы могли его ценить и наслаждаться. На что жаловаться? Почему вы ссоритесь и ссоритесь друг с другом? Разве Я не говорил тебе, что сотворил тебя для того, чтобы и ты мог приобщиться ко всем многообразным чудесам мира сего? Есть так много восхитительных вещей для ваших чувств, чтобы созерцать и наслаждаться ими.Как вы смеете жаловаться, ссориться и драться!»

Бог еще раз призвал их не жаловаться, не ссориться и не драться между собой. И в ответ они согласились и ушли еще раз.

На следующий день, третий по счету, раздался стук в дверь. На этот раз гораздо раньше и гораздо настойчивее. Бог, поначалу озадаченный, подумал: , кто бы это мог быть теперь ? Однако еще до того, как он открыл дверь, Он понял, что это будут не что иное, как несколько бессмысленных и саморазрушительных человеческих существ, которых Он создал тремя днями ранее.

Впервые Он сказал себе:  Боже мой!  в знак признания того, что Он вполне мог совершить серьезную ошибку, создавая этих «неприятных» человеческих существ. Он не был полностью уверен, что они могут или даже прислушаются к его неоднократным наставлениям жить в мире, согласии и дружбе, пребывать друг с другом и рядом друг с другом в мире. Он чувствовал себя почти покорным, осознавая, что они будут только жаловаться, ссориться и драться между собой, принося еще больше неприятностей и недовольства к его двери.

Далее Бог подумал про себя: Что я могу сделать сейчас? Я их создатель, я не могу теперь их уничтожить.

В своем растущем отчаянии Бог созвал экстренное собрание своих доверенных служителей и сказал им: «Дорогие служители, у меня серьезные проблемы, и мне нужен ваш мудрый совет».

Министры ответили: «Господи, не надо так шутить. Звучит нехорошо, что Господь, Бог, Всеобщий Творец столкнулся с такими серьезными проблемами».

Бог настаивал: «О нет, нет, я не шучу! У меня серьезные проблемы, и мне нужна твоя помощь!»

Служители ответили: «Господи, мы не понимаем, пожалуйста, скажи нам, что ты имеешь в виду. Как мог всемогущий Бог быть в беде? Пожалуйста, скажи нам, мы не понимаем, что ты имеешь в виду!»

Тогда Бог объяснил свое тяжелое затруднительное положение, рассказав всю историю своим служителям: как он создал людей с такими большими надеждами и ожиданиями для них, и печальные события предыдущих трех дней. Бог сказал: «Я совершил серьезную ошибку, создавая этих людей. Они не собираются слушать мои неоднократные инструкции. Они отказываются жить в мире, согласии и дружбе и не позволят мне жить в мире и согласии.Я, будучи их создателем, не могу теперь их уничтожить. Поэтому мне нужен ваш добрый совет, куда я могу пойти и спрятаться от них, чтобы я мог обрести покой, которого так желаю».

Один служитель встал и сказал: «Господи, такое место легко найти; почему бы тебе не подняться на вершину Эвереста? Это место очень высокое, очень холодное, много снега и льда, и там нет кислорода. Это самое безопасное убежище для вас. Люди никогда не смогут подняться туда!»

Бог немного подумал, а потом ответил: «Нет, нет, это небезопасное место, эти Тенцинг и Хиллари очень скоро доберутся туда.

Другой служитель встал и сказал: «Господи; почему бы тебе не отправиться в самые глубокие глубины океана? Люди не могут уйти глубоко под океан, им нужен воздух».

Бог еще немного подумал, а потом ответил: «Нет, нет, даже самые глубокие глубины океана не являются безопасным местом. Я вижу, как эти люди очень скоро кладут что-то в рот и несут что-то на спине, что позволит им перенести свои проблемы и раздоры даже в самые глубокие глубины океана.Это не то безопасное убежище, которое я ищу».

Другой министр встал и сказал: «Господи, почему бы тебе не переехать на Луну? Как люди вообще могли надеяться попасть туда? Людям туда нельзя!»

Бог еще немного подумал, а потом ответил: «Нет, нет, это тоже не безопасное место. Этот американец тоже скоро туда доберется».

Теперь, когда эти три предложения, сделанные со всей искренностью и с такой нежной заботой и заботой служителями, были отвергнуты Богом, последний и самый старый служитель, с очень длинной и белой бородой, встал и прошептал в ухо Божье: «Господи, как насчет того, чтобы спрятаться в сердцах этих людей? Без сомнения, они искали бы вас повсюду, в любой другой части мира, в любой другой части вселенной, через всю горную цепь Гималаев, в самых глубоких глубинах океанов, в самых темных чащах лесов, в во всех святых местах — в церквах, храмах, мечетях и усыпальницах, между обложками всякой священной книги. Они, без сомнения, всегда будут искать вас вдали от себя. Они почти наверняка будут ссориться, драться и убивать друг друга в своих бесплодных поисках вас, ни разу не заглянув внутрь себя.

Бог снова немного подумал, а затем с улыбкой ответил: «Звучит прекрасно! Большое спасибо! Пожалуйста, держите это в секрете, не разглашайте это этим надоедливым людям!»

Итак, история гласит, что с той встречи служителей Бог скрывался, не обнаруженный и не потревоженный, в сердцах людей! И посмотрите, что сделали люди в его отсутствие! Ибо цветы Будды-Бога означают «ЛЮБОВЬ, СОСТРАДАНИЕ, МУДРОСТЬ, ПРОСВЕТЛЕНИЕ, КОТОРОЕ МОЖНО НАЙТИ ТОЛЬКО ВНУТРИ ВАС!»

Они слишком много думают; они научились слишком много бегать; они стали экспертами в размышлениях о прошлых жизнях и рассуждениях о будущих жизнях; они стали экспертами в накоплении слишком большого количества знаний обо всем во вселенной; а жить мирно в нынешнем движении они в принципе остаются неспособными!

Выучите важное послание этой истории и забудьте о детской наивности ее повествовательного стиля. Если кто-то пытается показать вам луну, указывая на нее пальцем, используйте палец, чтобы увидеть луну, и не зацикливайтесь на пальце!

Важным посылом этой истории является то, что все все находится внутри нас. Там, где мы переживаем все горести, страхи и печали, мы испытываем всю радость, мужество, счастье, гармонию, мудрость, свободу и просветление!

Доп. Бхиккху Сангхасена — известный духовный лидер и социально активный буддист.Он является духовным руководителем некоммерческого Международного центра медитации Махабодхи (MIMC) в Ладакхе, север Индии, основателем Фонда Махакаруна, Фонда спасения Гималаев и советником Международной сети вовлеченных буддистов (INEB). . Дост. Бхиккху Сангхасена запустила множество проектов, мероприятий и инициатив, среди которых предоставление возможностей для получения образования и приюта для детей из малообеспеченных семей, программы расширения прав и возможностей и грамотности для женщин и других социально незащищенных групп, медицинское обслуживание больных и нуждающихся, а также дом престарелых и пожилых людей. обездоленный.MIMC превратился в расширяющийся кампус, который стал центром множества социально-культурных и общественных программ, направленных на распространение Дхармы посредством духовной и общественной работы.

Подробнее

Бхиккху Сангхасена
Бхиккху Сангхасена (Facebook)
Международный центр медитации Махабодхи
Фонд Махакаруна
Фонд «Спасите Гималаи»
Международная сеть вовлеченных буддистов

Project MUSE — буддийский бог?


Щелкните для увеличения
Просмотр в полном разрешении

Будда Амитабха сидит в центре этой китайской картины восьмого века, Рай Будды Амитабхи .

Правильно ли называть буддизм атеистическим? Многие люди делают это, указывая на тот факт, что буддизм не относится к Богу-творцу. Но это не так просто.

В самых ранних буддийских текстах Будда рассказывает истории, высмеивающие Брахму, который считает себя верховным божеством. Но в некоторых версиях буддизма Махаяны сам Будда со временем возвысился от «человека, который бодрствует» (буквальное значение Будды ) до более небесной фигуры. В то время как Шакьямуни (исторический Будда) подчеркивал важность «быть светильником самому себе», считалось, что Будда Амитабха мог ходатайствовать перед смертью и увести нас в свою Чистую Землю на Западе, далеко за пределами нашего мира. Это привело к развитию более религиозных типов буддизма, которые до сих пор преобладают в Восточной Азии. В некотором смысле этот буддизм Чистой Земли кажется более похожим на авраамические религии, чем на изначальные учения Будды, сохранившиеся в Палийском каноне, основном собрании ранних буддийских писаний.

Более того, в досовременных азиатских буддийских традициях существует множество менее могущественных богов и духов. Ранний буддизм признавал существование этих развоплощенных существ, даже подчеркивая, насколько они непостоянны и подчиняются законам причины и следствия, включая закон кармы.

Все это поднимает вопросы о том, действительно ли буддизм следует называть «атеистическим». Современный термин имеет коннотации, которые на самом деле не соответствуют буддизму, особенно натуралистические предположения о светской природе этого мира. Лучше сказать, что буддизм не принимает дихотомию теизма и атеизма. Он иначе объясняет наш опыт (и наш духовный потенциал).

Два взгляда на нирвану

Очевидно, Будда не очень много говорил о природе нирваны , цели буддийского пути. В результате по мере развития буддийской традиции возникла некоторая двусмысленность. Нирвана, безусловно, включает в себя преодоление этого мира страданий и заблуждений, но трансцендентность можно понимать по-разному — и так было.

Ранний буддизм понимал нирвану как конец перерождения, что часто понималось как достижение высшей реальности, более не подверженной печали этой. Напротив, некоторые формы буддизма Махаяны утверждали, что просветление включает простое осознание истинной природы этого мира. Используя более современные термины, мы могли бы сказать, что наши обычные способы переживания и понимания этого мира — это ментальные конструкции, которые следует деконструировать и реконструировать, подразумевая, что нам не нужно никуда идти — нам нужно только пробудиться к тому, что есть. происходит прямо здесь и сейчас.

Эти две точки зрения не обязательно сильно различаются, в зависимости от того, насколько буквально человек понимает трансцендентность. Относится ли нирвана к другой реальности (по аналогии с загробной жизнью) или к другому способу восприятия этой?

Это важный вопрос, может быть, самый важный. Я пришел к выводу, что любая религия, поддерживающая космологический дуализм (обесценивание этого мира в пользу высшей реальности, такой как небеса) и индивидуальное спасение (идея о том, что то, что в конечном итоге происходит со мной, не связано с тем, что в конечном итоге происходит с вами) способствует проблемам нашего мира, а не предлагает решение.Слишком долго религиозные ортодоксы отвлекали наше внимание и заботу от того, что здесь происходит, на «журавля в небе после смерти», тем самым позволяя современным образованным людям отвергать религиозные утверждения как устаревшие суеверия. Однако есть и другие возможности, которые исследовались великими мистиками всех основных мировых религий, многие из учений которых подчеркивали нашу недвойственность с миром.

Преодоление заблуждения двойственности

Для буддизма (буквально «бодрствующего») важным вопросом является не существование верховного божества, а скорее тот факт, что из-за наших желаний и заблуждений мы обычно не воспринимаем мир как это действительно так, и мы не понимаем, кто мы на самом деле.Стать просветленным значит пробудиться к истинной природе наших желаний и…

Frontiers | Сон Бога: как религия и наука видят осознанные сновидения и другие состояния сознания во время сна?

«Мифы — это общественные сны, сны — частные мифы»

Джозеф Кэмпбелл — Сила мифа (1988)

«Во сне… у нас есть источник всей метафизики. Без мечты люди никогда не побудились бы к анализу мира. Даже различие между душой и телом всецело обусловлено первобытным представлением о сновидении, как и предположением о воплощенной душе, откуда и возникли все суеверия, а также, вероятно, и вера в бога.«Мертвые еще живут: ибо они являются живым во снах». Так рассуждало человечество в свое время и через многие тысячи лет» Фридрих Ницше — Человек, слишком человек (1878)

Введение

Термин «осознанные сновидения» (ОС) был введен Ван Эденом (1913) для описания сна, во время которого «восстановление психических функций происходит настолько полно, что спящий вспоминает дневную жизнь и свое собственное состояние, достигает находится в состоянии совершенного осознания и способен направлять свое внимание и совершать различные акты свободной воли» (Ван Иден, 1913, с. 446). По данным Лабержа и соавт. (1986), LD просто «мечтает, осознавая, что спишь». Объективное изучение ЛД началось благодаря работам Херна (1978) и Лабержа (1980a,b), которые разработали методику, состоящую в том, чтобы просить сновидящих произвольно двигать глазами, чтобы показать, что они стали осознанными. Несмотря на то, что эти первые научные отчеты появились недавно, LD описывалась различными религиями гораздо дольше. В этой статье мы рассмотрим, как индуизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам и спиритизм интерпретируют сны, LD и другие состояния сознания во время сна.

Индуизм

Индуизм зародился в Индии примерно 3500 лет назад и называется Санатана Дхарма (на санскрите: ), что означает «Вечный закон». Как и в большинстве древних обществ, индусы считали сны божественными и пророческими и одним из самых надежных источников прозрения (Фрейд, 1900; Рибейро, 2019). Индусы интерпретируют сны и весь мир как иллюзии, созданные Богом по имени Вишну (Шульман и Струмса, 1999). В мистических текстах, известных как Упанишады, сновидение становится личным эмпирическим путем к осознанию иллюзорной природы себя и всей реальности.

Интересно, что индусы делят сознание на бодрствование, сновидение и глубокий сон и считают, что и сновидение, и глубокий сон важнее бодрствования. Это противоположно западной культуре, которая считает бодрствование основным состоянием — синонимом «реального», сон — просто дополнительным состоянием, а сновидение — «нереальным» (Bulkeley, 2008). Некоторые практикующие индуисты считают, что только в глубоком сне мы можем быть полностью свободны от мыслей, но не во время бодрствования и сновидений. Они также считают, что существует форма сознания во время глубокого сна, но что в этом состоянии не может быть ЛД (Sharma, 2006).На самом деле, исследования показали, что ЛД — объективно определяемая по технике движений глаз (Hearne, 1978; LaBerge, 1980a,b; Mota-Rolim, 2020) — уже была описана во время начала сна (стадия N1), легкого сна (N2) сон с быстрыми движениями глаз (REM), но не во время глубокого сна (N3) (LaBerge et al. , 1981a,b; Stumbrys and Erlacher, 2012; Mota-Rolim et al., 2015; Baird et al., 2019) . Однако это все еще остается спорным, особенно если мы рассматриваем индуистскую традицию духовного сна: йога-нидра. В современных текстах йога-нидра рассматривается как своего рода состояние LD, в котором образы сновидений имеют место для практикующего, который не идентифицирует их и не привязывается к ним, оставаясь объективным наблюдателем (Miller, 2005; Hoye and Reddy, 2016).

Также известная как «йогический сон», йога-нидра (санскрит: ) означает «блаженное расслабление» и считается одним из путей достижения состояния самадхи или самореализации (Сарасвати и Хити, 1984). Йога-нидра впервые упоминается в Упанишадах, которые являются частью Вед — древних санскритских текстов, содержащих древнейшие писания индуизма (Desai, 2017). Интересно, что йога-мантра ОМ/АУМ относится к разным состояниям сознания: «А» (пробуждение), «У» (сновидение), «М» (глубокий сон).Четвертое состояние, Турия или трансцендентное состояние, представлено комбинацией АУМ (Шарма, 2018). В «Бхагавад-гите», одном из самых священных и почитаемых индуистских текстов, Бог Кришна находится в йога-нидре, когда его впервые встречает принц Арджуна: полусонный.

Основатель современной практики йога-нидры разделил ее на восемь шагов, которые в основном состоят из концентрации внимания на различных частях тела, дыхания и визуализации, лежа на полу в шавасане (позе трупа), чтобы наблюдать за своим телом. реакция разума (Сарасвати и Хити, 1984).На самом деле один из этих шагов, называемый «вращением сознания», представляет собой разновидность древней тантрической практики «ньяса», что означает «наведение ума в эту точку» (Рани и др., 2011). Однако существуют и другие способы практики йога-нидры, такие как описанный в гималайской традиции, который заключается в использовании дыхания для концентрации внимания на аджне (точке между бровями), вишуддхе (горле) и анахате (сердце). чакры. Говорят, что ему предшествуют две подготовительные практики, называемые Шавьятра и Шиталикарана. В первом внимание проходит по телу в 61 точке. Термин «шава» означает «труп», а «ятра» — «путешествие». Во втором случае дыхание проходит из разных частей тела определенным образом. Термин «шиталикарана» происходит от санскритского глагола «шиталикароти», что означает «охлаждать или успокаивать». Йога-нидра также считается состоянием сознания во время глубокого сна, которое, как считается, ведет к самореализации (Grouven, 2018).

Один из основных споров в классической индийской философии заключается в том, присутствует ли сознание в глубоком сне.Философские школы адвайта-веданты и йоги утверждают, что сознание присутствует во сне без сновидений, тогда как школа ньяя говорит, что это не так (Thompson, 2015). С другой стороны, термин «свидетельствование сна» описывает сосуществование трансцендентного сознания и сна. Согласно Александру (1988) и Трэвису (1994), во сне существует три типа сознания: LD; наблюдение за сновидением — переживание тихого, умиротворенного внутреннего осознания или бодрствования, полностью отделенного от сна; или наблюдение глубокого сна — переживание тихого, умиротворенного внутреннего состояния сознания во время сна без сновидений. Недавние работы также считают, что во сне без сновидений существует форма сознания (Windt et al., 2016; Siclari et al., 2017). В одном исследовании с йогом Свами Рамой ученые обнаружили, что он помнил все, что с ним происходило, находясь в состоянии йогического сна, в котором ЭЭГ показывала 40% активности дельта-волн, что напоминает глубокий сон. Он смог процитировать 9 из 10 предложений, данных ему в этом состоянии (Ancoli et al., 2012), подтверждая наблюдение, что информация может влиять на нас, даже когда мы находимся в «бессознательном» состоянии (Ruch and Henke, 2020). ).

В другом исследовании был получен аналогичный результат с другой техникой, называемой Трансцендентальной Медитацией, которая использует мантры (Woolfolk, 1975) и преследует ту же цель, что и йога-нидра (Cranson et al., 1991). Авторы обнаружили, что 11 длительно практикующих смогли сообщить об осознании во время сна по сравнению с 9 краткосрочными практикующими и 11 не практикующими. Записи ЭЭГ показали, что во время глубокого сна у экспериментальной группы (долговременно медитирующих) наблюдалась более высокая тета-альфа-активность одновременно с дельта-активностью и более низкий мышечный тонус по сравнению с другими группами (кратковременно и не практикующими). Авторы предположили, что трансцендентальное сознание во время сна отличается от LD, так как последнее происходит почти исключительно во время фазового REM и чаще во время более поздних периодов REM (Mason et al., 1997; Baird et al., 2019). Наконец, исследования практик медитации осознанности также предоставляют эмпирическую поддержку возможности своего рода сознания в глубоком сне (Tang et al., 2015). По словам Томпсона (2015), опытные медитаторы иногда сообщают о «свидетельстве сна», когда они не испытывают определенного содержания мыслей или образов.У этих участников были различия в активности ЭЭГ во время сна по сравнению с теми, кто не занимается медитацией, и неопытными медитаторами, например, повышенная активность гамма-диапазона (Mason et al., 1997; Ferrarelli et al., 2013; Dentico et al., 2016; Maruthai et al. др., 2016).

Другое исследование показало, что в группе с высокой ясностью сознания наблюдалось увеличение объема серого вещества в лобно-полярной коре (BA9/10) по сравнению с группой с низкой ясностью сознания. Кроме того, сигнал, зависящий от уровня кислорода в крови, увеличился в этой области мозга во время мониторинга мыслей в обеих группах и даже больше в группе с высокой ясностью сознания.Авторы предполагают, что метакогнитивные практики и LD имеют общие нейронные системы, в частности, в области мониторинга мыслей (Filevich et al., 2015). Также сообщалось, что частота LD более положительно связана с состоянием осознанного присутствия, а не с состоянием ума принятия. Однако остается неясным, влияет ли на взаимосвязь между внимательностью и LD реальная медитативная практика помимо индивидуальной предрасположенности (Stumbrys et al., 2015).

Буддизм

Буддизм зародился около 2500 лет назад в Индии и сегодня делится на три ветви: тхеравада (школа старейшин), махаяна (великая колесница) и ваджраяна (алмазная колесница).Школа Ваджраяны была основана в Тибете в восьмом веке и дала начало тибетскому буддизму, который практикует йогу сновидений на санскрите – технику медитации, направленную на развитие осознания в состоянии сна. Любопытно, что сам Будда известен как «Пробужденный» или «Просветленный», что связано со словом «осознанный», как в LD (Rosch, 2014).

Практика йоги сновидений состоит из четырех стадий. Однако перед практикой йоги сновидений Лаберж (2003) описывает две подготовительные техники.В первом виде сновидец должен распознавать сон по мере его развития, и могут помочь некоторые приемы, такие как размышление о нем перед сном (LaBerge, 1980b). Затем сновидец должен попытаться преодолеть все возможные страхи при осознании, стремясь предотвратить пробуждение — распространенный нежелательный результат, особенно у неопытных осознанных сновидцев (Mota-Rolim et al., 2013). После этих подготовительных техник сновидец может приступить к первому этапу, на котором он должен созерцать сон и размышлять о том, насколько он похож или не похож на реальную жизнь, поскольку и то, и другое — иллюзии в постоянном изменении, фундаментальное понятие буддизма.С помощью этого предыдущего прозрения сновидец должен затем попытаться контролировать онейрическое содержание. Этот этап особенно важен для тех, кто страдает от повторяющихся ночных кошмаров, потому что, придя в сознание во время кошмара, сновидец может научиться не бояться, поскольку ничто не может причинить реальный физический вред во сне. Другие возможности включают преобразование кошмара в хороший сон или просто пробуждение (Mota-Rolim and Araujo, 2013; Macêdo et al., 2019). На третьем этапе сновидец должен осознать, что тело сновидения не имеет материальной субстанции, и ту же идею можно применить к другим людям или предметам во сне.Наконец, на четвертом и последнем этапе сновидец должен попытаться визуализировать божества, такие как Буда, и тогда произойдет откровение (LaBerge, 2003).

Существует связь между возникновением LD и практикой медитации (Gackenbach, 1981, 1990; Hunt, 1991; Mota-Rolim et al., 2013; Sparrow et al., 2018). Одно из возможных объяснений состоит в том, что у опытных медитирующих наблюдается повышенная плотность быстрых движений глаз во время быстрого сна (Mason et al. , 1997). Это может увеличить частоту LD, потому что LD связан с фазовым (активированным) REM-сном, т.е.д., периоды быстрого сна с быстрыми движениями глаз (LaBerge, 1980a; LaBerge et al., 1981b, 1986). Нейропсихологические механизмы, лежащие в основе этого вывода, еще не ясны, но, возможно, они связаны с тем фактом, что фаза быстрого сна имеет вегетативную активацию, которая напоминает бодрствование, и что LD, по-видимому, представляет собой смесь (Voss et al., 2009) или переходная фаза (Mota-Rolim, 2020) между быстрым сном и бодрствованием. Другое объяснение состоит в том, что LD увеличивает мощность альфа-диапазона (8–12 Гц) (Ogilvie et al., 1982; Tyson et al., 1984; Mota-Rolim et al., 2008), что также наблюдалось в состоянии расслабленного бодрствования с закрытыми глазами (Berger, 1929; Adrian and Matthews, 1934) и во время медитации (Varela et al., 1945). Кроме того, медитативные состояния «сфокусированного внимания» (Гималайская йога), «открытого наблюдения» (випассана) и «открытого осознания» (Иша Шунья-йога) демонстрируют повышенную глобальную когерентность в гамма-диапазоне (Vivot et al. , 2020). что также наблюдалось во время ЛД (Mota-Rolim et al., 2008; Voss et al., 2009). Большая способность к ментальному контролю проявляется как у опытных практиков медитации, так и у частых осознанных сновидцев (Blagrove and Tucker, 1994; Blagrove and Hartnell, 2000).Наконец, связь между медитацией и LD осуществляется через развитие метакогнитивных способностей, таких как осознанность (Filevich et al., 2015; Stumbrys et al., 2015). Эти различные альтернативные объяснения не обязательно исключают друг друга.

Сегодняшний лидер тибетского буддизма Тензин Гьяцо, четырнадцатый Далай-лама, поддержал западные исследования LD как потенциального моста между современной наукой и древней религиозной мудростью. На просьбу описать свои взгляды на ЛД Далай-лама ответил:

«Говорят, что существует связь между сновидением, с одной стороны, и грубым и тонким уровнями тела, с другой.Но также говорят, что существует такое понятие, как «особое состояние сна». В этом состоянии «особое тело сновидений» создается из ума и жизненной энергии (праны) внутри тела. Это особое тело сновидений способно полностью отделиться от грубого физического тела и путешествовать куда угодно. Один из способов развития этого особого тела сновидений — это, прежде всего, узнавать сновидение как сновидение, когда оно происходит. Затем вы обнаружите, что сон податлив, и прилагаете усилия, чтобы получить над ним контроль. Постепенно вы становитесь в этом очень опытным, увеличивая свою способность контролировать содержание сна, чтобы оно соответствовало вашим собственным желаниям.В конце концов можно отделить свое тело сновидения от грубого физического тела».

Другая актуальная йога тибетского буддизма посвящена полезным техникам для достижения LD. В так называемой тибетской йоге сна как наблюдение сна, так и LD используются для развития гибкости ума. Согласно Wangyal and Dahlby (1998), гибкость ума является важнейшей характеристикой, позволяющей релятивизировать то, как обстоят дела в этом мире, и, таким образом, лучше управлять своими чувствами и привязанностью к вещам. Как следствие, культивирование свидетельствования во сне в начале и LD в конце ночи может привести к благосклонности к прокладыванию пути к просветлению.Таким образом, по мнению Вангьяла, практикующие йогу сна могут собирать полезные плоды для просветления с помощью этой практики, являющейся разумной альтернативой по отношению к практикам без связанного акцента и без культивирования особых сновидений. Преимущество этих практик подчеркивается тем, что практикующий может тренировать технику йоги преобразования ума, даже когда вы находитесь в постели для сна. Таким образом, тибетские йоги разработали особую классификацию сновидений: (1) обычные сновидения (как осознанные, так и неосознанные), (2) сны ясности (как осознанные, так и неосознанные) и (3) ясный свет. сны (появляется только как LD).Как сообщают Wangyal и Dahlby (1998), сны о ясности отличаются от обычных снов благодаря большей стабильности практикующего и появлению особых образов и следов, которые «представляют доступное знание непосредственно из сознания ниже уровня обычного самосознания». ». Наконец, сны ясного света — это особый вид снов, который «случается, когда человек далеко на пути». Этот сон появляется, когда практикующий переживает недуалистические состояния ума, и также является недуалистическим сном: практикующий «не перестраивается ни как наблюдающий субъект по отношению к сновидению, ни как объект, ни как субъект в мире сознания». сон», объединенный с недвойственным состоянием.

Чтобы культивировать эти состояния осознанного и неосознанного сновидения, практикующий ориентируется на выполнение различных йоговских техник, которые включают медитацию пребывания в покое, упражнения на гибкость ума в течение дня (например, воображение мира и себя во сне). ), осознание и запоминание снов и во время сна визуализация тибетских символов (покалывания) и слогов, связанных с частями тела в четыре разных момента в течение ночи (Wangyal and Dahlby, 1998).В этой традиции предполагается, что осознанные сновидения возникают особенно в последнюю часть ночи, в явном совпадении с классическим физиологическим возникновением более сильных эпизодов БДГ.

В этом контексте мы утверждаем, что научное исследование практик тибетской йоги сна могло бы ответить на важные вопросы нейробиологии. С помощью сканирования ЭЭГ и функциональной анатомии мы можем лучше понять нервную динамику этих состояний как у опытных практикующих врачей, так и у начинающих.Мы можем обратиться к каждой из четырех практик визуализации этой тибетской йоги сна во время сна и получить понимание их нейронных сигнатур. Кроме того, мы можем лучше понять, каким образом практики, связанные с ЛД, могут влиять на нейропластичность и могут ли они работать в качестве метода смягчения состояний тревоги и депрессии, или могут ли они быть полезным инструментом в современных обществах для развития лучшей эмоциональной стабильности и самоконтроля. -контроль. Как и в случае с классическими техниками осознанности, возродившимися из древних азиатских традиций, чтобы быть принятыми для мирской практики в этом неспокойном мире двадцать первого века, аналогичная адаптация тибетских йог сна и сновидений (с возможным эффектом нейропластичности, продемонстрированным исследованиями в области нейробиологии), могли бы добавить дополнительные мышцы, чтобы предотвратить широкое распространение психических заболеваний в наше время.

Эти экспериментальные подходы к сновидению, трактующие его как область сознания, которую можно активно исследовать и намеренно развивать, сильно отличаются от подхода, разработанного в традиционных авраамических религиях, как будет показано в следующих разделах.

Иудаизм и христианство

Иудаизм возник примерно 3800 лет назад, когда Авраам заключил завет с Богом. Христианство берет свое начало от иудаизма около 2000 лет назад. Иудаизм и христианство монотеистичны и имеют общее происхождение из Ветхого Завета.Иудаизм Сигналы Бога можно получить через видения, через голоса и, конечно же, через сны. Подход к сновидениям в иудаизме и христианстве явно отличается от подхода двух традиционных индийских религий, упомянутых выше. Как в буддизме, так и в индуизме сны используются как инструменты для расширения сознания и обретения самоконтроля, как часть пути к просветлению или овладению телом и разумом (LaBerge, 1980b; Saraswati and Hiti, 1984). В иудаизме и христианстве сновидение служит прежде всего средством общения между людьми и Богом. Сны могут принимать разные формы — зрительные образы, слуховые команды, пугающие кошмары, — но их общая черта — это послание божественного откровения сновидцу.

В Ветхом и Новом Заветах слово «сон» встречается более ста раз. Евреи, вавилоняне и древние египтяне разделяли традиции толкования снов. Как показано в толковании снов египетского фараона Иосифом (Бытие 1–41) и в толковании сна Навуходоносора Даниилом (Даниил 2:43–45), еврейский народ чрезвычайно преуспел в получении благодати иностранцев. правители через овладение толкованием снов, с влиянием на государственную политику.В Египте Иосиф истолковал сон о семи жирных коровах, съеденных семью изможденными коровами, как предсказание 7 лет изобилия, за которыми последуют 7 лет голода; и рекомендовал строительство силосов для хранения зерна. В Вавилоне Даниил истолковал сон царя об огромной статуе, пораженной камнем, как предсказание будущих поколений и царств. Однако, несмотря на критическую важность снов в библейских текстах, мы не нашли прямого намека на LD.

То же самое относится и к ссылкам на сны в Новом Завете, которых меньше, чем в Ветхом Завете, но они передают ту же основную тему общения человека и Бога.В этом теологическом контексте LD кажется менее актуальным, потому что послания Бога могут быть эффективно переданы в неосознанных снах. Более высокие уровни сознания в состоянии сна на самом деле не имеют значения; важно помнить сон после пробуждения и правильно интерпретировать его божественное значение. Например, в Числах 12:6: «И сказал он: выслушайте теперь слова Мои: если будет среди вас пророк, то Я, Господь, открываюсь ему в видении и во сне говорю с ним».

Это различие проиллюстрировано раннехристианским теологом Августином Гиппопотамским (354–430 гг. н.э.) в письме, в котором он упоминает опыт LD друга, который сомневался в учении о вечной душе.Во сне появляется ангельский юноша и приводит его в состояние ясного сознания:

«Как пока ты спишь и лежишь на своей постели, эти глаза твоего тела теперь бездействуют и ничего не делают, и тем не менее у тебя есть глаза, которыми ты созерцаешь меня и наслаждаешься этим видением, так и после твоей смерти, пока твои телесные глаза будет совершенно бездеятельным, вы будете жить в вас, которой вы все еще будете жить, и способностью восприятия, с помощью которой вы все еще будете воспринимать. Поэтому остерегайтесь после этого питать сомнения относительно того, продолжится ли жизнь человека после смерти.(цит. по: Bulkeley, 2008, стр. 181)

Августин ясно признает феномен LD, сознательного самосознания во сне, и все же в его религиозном мировоззрении он имеет совершенно иное значение с точки зрения индуизма и буддизма. Для Августина ЛД — это некое предвкушение загробной жизни, когда душа полностью отделяется от тела. Опыт ЛД подтверждает то, что христиане уже должны знать. Здесь нет интереса исследовать LD за пределами этих богословских рамок, и, вероятно, именно поэтому не хватает научных работ об этом опыте в христианстве/иудаизме.

Ислам

Члены исламской веры верят, что слово Бога (Аллах) было открыто человечеству Пророком Мухаммедом в 610 году нашей эры, продолжая и завершая откровения, начатые в иудейской и христианской религиях. Важно отметить, что это произошло после визита архангела Гавриила к Мухаммеду, который, по мнению многих, был сном (Hermansen, 2001). Более того, считается, что до этого первого откровения Мухаммед видел множество снов, полных духовного смысла, которые побудили его начать свою проповедь.В Коране , священной книге ислама, которую читал Пророк, сны работают как способ общения Бога с людьми, как это также происходит в еврейской Торе и христианском Новом Завете. Сны также цитируются в некоторых 90 239 отрывках Корана из 90 240, и, несмотря на то, что они появляются значительно реже, чем в Библии, их применение зависит от способности правильно интерпретировать их метафорическое содержание, в зависимости от личных и косвенных знаний сновидца (Bulkeley , 2002), как было подчеркнуто Фрейдом (1900) и признано современной нейробиологией (Рибейро, 2019).Как сказал Пророк, сон возымеет действие в зависимости от того, как его толкуют, а сон держится на перьях птицы и не подействует, если он не связан с кем-то. С другой стороны, есть сны, которые являются более прямыми и не нуждаются в толковании, например, знаменитый, в котором Аллах говорит Аврааму принести в жертву своего сына (Bulkeley, 2002). Кроме того, есть стратегии, предлагаемые для инкубации хороших снов. Например, хадисов текстов призывают практикующих пытаться спать в состоянии ритуальной чистоты, чтобы видеть хорошие сны.

Таким образом, в исламе сны используются так же, как и в библейских текстах: для толкования или в качестве прямых сообщений. Кроме того, в некоторых исламских традициях не поощряются рассуждения о снах, содержащих явно плохое или «неприятное содержание», поскольку эти сны интерпретируются как вызванные сатаной. Столкнувшись с плохим сном, сновидцу предлагается прочитать Qŕan и сделать пожертвования, чтобы избавиться от содержания этого плохого сна, вместо того, чтобы обсуждать его с другими людьми.

В исламской традиции есть некоторые упоминания о LD, которые были сделаны в основном суфийским мастером Ибн Эль-Араби (1165–1240).Эль-Араби утверждал, что у него сильное ясное воображение и множество визионерских переживаний, таких как тот, в котором он увидел ангела Гавриила, как это случилось и с Мухаммедом. Эль-Араби разделял сны на три основных типа. Первые — это «обычные» сны, которые создаются воображением на основе повседневного жизненного опыта, но с символическим содержанием, представляющим наши желания, что очень похоже на психоаналитический взгляд (Юнг, 1957; Фрейд, 1900). Второй тип сновидений гораздо важнее и отражает «Вселенскую Душу» — вид абстрактных рассуждений, которые раскрывали бы фундаментальные истины о реальности, но которые также были искажены человеческим воображением и поэтому требуют интерпретации, чтобы раскрыть, что на самом деле представляют собой символические образы. иметь в виду.Последний тип сна включает в себя ясное видение божественной истины без искажений или символов (Bulkeley, 2002). Что касается ЛД, Эль-Араби считал их также очень важными и однажды сказал: «Человек должен контролировать свои мысли во сне. Тренировка этой бдительности (…) принесет человеку большую пользу. Каждый должен посвятить себя достижению этой столь ценной способности» (Гакенбах и Лаберж, 1988).

Согласно Хермансену (Hermansen, 1997, стр. 27), «суфийская традиция специально культивировала сохранение некоторых «способностей наблюдателя» на стадии сна с помощью техник физической депривации, таких как голодание и бодрствование в течение всей ночи, а также упражнения, такие как самовоспоминание.«Большая часть обучения LD также была разработана индийскими суфийскими орденами, мигрировавшими на Запад. Согласно Пиору Виалат Хану, сновидец, способный сохранять фокус и ясность сознания, способен работать с символами Мира Образов и осознанно участвовать в своем собственном процессе духовного развития (Хан, 1991). Другое движение, Золотой суфийский центр, вдохновленный духовным лидером Ллевеллином Воан-Ли (1990, 1991), включило работу со сновидениями в свои традиции. Практики включают в себя совместное и коллективное толкование снов, а также индукцию LD.Есть еще более ранние корни LD в суфизме, восходящие к средневековым исламским культурным традициям, которые имели некоторый контакт с индуистскими учениями и практиками. Безусловно, существуют параллели между аспектами индуизма и суфийским стремлением культивировать экстраординарные состояния сознания как в бодрствовании, так и во сне, с конечной целью прямой встречи с глубочайшими силами божественного. К сожалению, научных работ об этом исламском опыте не хватает.

Спиритизм

Тремя основными авраамическими религиями являются, в хронологическом порядке основания, иудаизм, христианство и ислам, как указано выше.Однако из этих трех широко известных религий есть ряд относительно второстепенных, таких как спиритизм, основанная на христианстве религия, созданная Алланом Кардеком в 1857 году во Франции. В настоящее время спиритизм встречается в основном в Бразилии благодаря работе «медиумов» Чико Ксавьера, Вальдо Виейры и многих других. Медиумы — это те, кто может установить контакт между живыми и духами мертвых. Спиритизм утверждает, что человеческая душа (или дух) может «покидать физическое тело», как при внетелесных переживаниях (ВТО), и совершать «астральные проекции» (Блэкмор, 1982). ВТО обычно вызывается опытом «аутоскопии», этимология которого — «наблюдение за собой». ВТП можно определить как вид двойника, то есть другого «я», менее реального, чем исходное «я» (Blackmore, 1982), или опыт видения собственного тела во внеличностном пространстве (Blanke et al. ., 2004).

Основываясь на отчетах об опыте аутоскопии во время сна, особенно о тех, в которых сновидцы видят себя лежащими на кровати и спящими, спиритизм утверждает, что дух естественным образом отделяется от тела во время сна, что может объяснить некоторые аспекты феноменологии сновидений.Иррациональной и спутанной стороной сновидения, например, было бы воспоминание о том, что видел Дух, но его грубое физическое тело не могло бы удержать схваченных Духом впечатлений, чем объяснялись бы огромные провалы памяти в отчетах о сновидениях. Кроме того, сторонники спиритизма утверждают, что во время сна наш дух общается с другими духами, а также может посещать другие миры и заглядывать в прошлое и будущее (де Са и Мота-Ролим, 2015). Интересно, что некоторые ветви спиритизма утверждают, что LD будет последней стадией перед этим опытом «оставления физического тела».Однако для тех, кто верит в спиритизм, LD не будет «реальным», потому что это всего лишь сон по сравнению с астральной проекцией. Еще одно отличие заключается в том, что во время ЛД можно иметь контроль (в разной степени) над онейрическим содержанием, чего не было бы в «истинном» ВТО, происходящем во время сна (Vieira, 2002).

Современные исследования подтвердили, что ВТП может происходить в бодрствующем состоянии (Ehrsson, 2007), во сне (Blackmore, 1982) или во сне (Irwin, 1988; LaBerge et al., 1988; де Са и Мота-Ролим, 2016). По данным Левитана и др. (1999), ВТП также может произойти во время некоторых ЛД, и оба могут иметь некоторые общие черты, такие как сонный паралич, вибрации и ощущение парения вне тела. Эти авторы исследовали связь между OBE и LD в двух исследованиях. В первом авторы проанализировали содержание сна и заметили, что из 107 эпизодов ЛД, зарегистрированных в лаборатории, 10 (9,3%) были квалифицированы как ВТО. Во втором исследовании Левитан и его коллеги провели опрос 604 человек и обнаружили, что частота ВТП была аналогична частоте, наблюдаемой в первом исследовании, что подтверждает связь между ВТП и ЛД.Авторы считают, что любое состояние, которое сочетает в себе высокий уровень корковой активации с низким осознанием тела, потенциально может вызвать ВТП (Левитан и др., 1999).

ВТП связаны с функцией височно-теменного соединения, мультимодальной области мозга, которая объединяет визуальную, тактильную, проприоцептивную, слуховую и вестибулярную информацию (обрабатывается затылочной, теменной и височной корой), способствуя самосознанию и внутренним образам тела. (Бланке и Мор, 2005).ВТО можно искусственно вызвать, нарушив работу височно-теменной области с помощью магнитной (Blanke et al., 2005) или электрической (De Ridder et al., 2007) стимуляции. Гораздо более простой способ вызвать ВТП был разработан Эрссоном (2007), который использовал стекло, которое показывало участникам изображение с камеры, расположенной у них на спине. Стоя позади участника, Эрссон манипулировал двумя пластиковыми палочками, одна из которых касалась груди участника, а другая совершала аналогичное движение перед камерами, направляя палку в место под ними.Такое синхронное движение вызывало своего рода когнитивный диссонанс или неправильное толкование: участники чувствовали, что их «иллюзорное тело», созданное камерами, было их реальным телом, таким образом сообщая о ВТО. Очень вероятно, что ВТО вовлечены в практику спиритизма.

Подобные исследования подчеркивают, что можно узнать, применяя научные методы к изучению сновидений в религиозном контексте. Это особенно верно, когда мы смотрим дальше основных мировых религий индуизма, буддизма, иудаизма, христианства и ислама.Для небольших религиозных движений, таких как спиритизм, сны — очень привлекательный ресурс. Сновидение может предоставить прямые, глубоко персонализированные средства доступа к мощным духовным энергиям и режимам более высокого осознания. Антропология сновидений предлагает доказательства LD в небольших обществах и коренных общинах по всему миру (Lohmann, 2003). В этих традициях упор в практике LD часто делается на шаманскую работу по исцелению, пророчеству и духовной силе. Во время шаманских ритуалов часто наблюдается использование веществ, изменяющих сознание, таких как аяхуаска, и существует тесная феноменологическая связь между сновидениями, особенно LD, и психоделическим опытом (Kraehenmann, 2017).Этот активный, целенаправленный подход к сновидению ближе к индуизму и буддизму, чем к авраамическим верованиям, но с меньшим интересом к метафизике и большим к прагматическим вызовам этого мира.

Заключение и перспективы

В трех авраамических монотеизмах — то есть в иудаизме, христианстве и исламе — основное внимание уделяется толкованию снов для понимания настоящего и предсказания будущего. С другой стороны, в традиционных индийских религиях, таких как буддизм и индуизм, существуют специфические и хорошо задокументированные методы, вызывающие ЛД.Это говорит о том, что в то время как монотеистические религии связаны с пониманием воли Бога, в политеистических или атеистических верованиях из Индии основное внимание уделяется развитию самосознания. В культурах коренных народов и небольших религиозных традициях, таких как спиритизм, подход к LD, как правило, менее абстрактен и больше сосредоточен на реагировании на личные и общественные проблемы. В свете этих различий было бы интересно выяснить, коррелируют ли религиозные убеждения и обычаи людей с их частотой LD.Основываясь на предыдущем историческом обзоре, мы можем предположить, что представители авраамических традиций имеют меньше переживаний LD, а представители таких традиций, как индуизм, буддизм и спиритизм, имеют больше LD. Однако для продолжения этого направления исследования также потребовалось бы учитывать значительное число людей, не принадлежащих к какой-либо религиозной традиции. Нерелигиозные составляют значительную часть населения в современных обществах, и вполне возможно, что частота LD выше среди нерелигиозных людей, чем среди тех, кто является частью формальной религиозной традиции.

Этот исторический обзор ясно показывает, что LD не является современным изобретением. Человеческое знание и экспериментирование с LD насчитывает тысячи лет. Эти данные подтверждают идею о том, что LD является естественной, хотя и несколько редкой, особенностью цикла сна человека. В этом обзоре также подчеркивается межкультурный факт, что LD регулярно вызывает духовные отклики даже среди людей, которые формально не религиозны. Есть что-то в проявлении сознания во сне, что почти автоматически вызывает чувство глубокого удивления фундаментальной природой ума и космоса.Сегодня люди продолжают выражать схожие чувства по поводу своего опыта LD. Одна из проблем, стоящих перед современными научными исследователями, заключается в том, как объяснить мощное влияние LD на самые высокие уровни концептуального мышления, от истоков истории до наших дней.

Вклад авторов

Все перечисленные авторы внесли существенный, непосредственный и интеллектуальный вклад в работу и одобрили ее для публикации.

Финансирование

Авторы получили финансирование от Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (CAPES), National Conselho de Envolvimento Cient fico e Tecnológico (CNPq), Financiadora de Estudos e Projetos do Ministério da Ciência e Tecnologia (FINEP) и Fundação de Apoio à Pesquisa do Estado do Rio Grande do Norte (FAPERN). SR был специально поддержан грантами CNPq 308775/2015-5 и 408145/2016-1, CAPES-SticAMSud, грантом Pronem 003/2011 Fundação de Amparo à Pesquisa do Rio Grande do Norte, Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado. Грант де Сан-Паулу № 2013/07699-0 Центр нейроматематики, Латиноамериканская стипендиальная программа Pew и Премия Google Latin America Research Award 2017. Спонсоры не участвовали в разработке исследования, сборе и анализе данных, принятии решения о публикации или подготовке. рукописи.BL-S финансировался INCT 2014: Translacional em Medicina (процесс 14/50891-1).

Конфликт интересов

Авторы заявляют, что исследование проводилось при отсутствии каких-либо коммерческих или финансовых отношений, которые могли бы быть истолкованы как потенциальный конфликт интересов.

Каталожные номера

Александр, К. (1988). Концептуальный и феноменологический анализ чистого сознания во время сна. Просветительская грамота. 7, 39–43.

Академия Google

Анколи, С. , Пепер, Э., и Куинн, М. (2012). Интеграция разума и тела: основные материалы по биологической обратной связи. Берлин: Springer Science & Business Media.

Академия Google

Бергер, Х. (1929). На электроэнцефалограмме человека. Арх. Психиатрия 87:527.

Академия Google

Блэкмор, С. (1982). Вне тела: исследование внетелесных переживаний. Чикаго, Иллинойс: Академия Чикаго.

Академия Google

Благорове, М.и Хартнелл, С.Дж. (2000). Осознанные сновидения: ассоциации с внутренним локусом контроля, потребностью в познании и творчестве. чел. Индив. Отличаться. 28, 41–47. doi: 10.1016/s0191-8869(99)00078-1

Полнотекстовая перекрестная ссылка | Академия Google

Благроув, М., и Такер, М. (1994). Индивидуальные различия в локусе контроля и сообщениях об осознанных сновидениях. чел. Индив. Отличаться. 16, 981–984. дои: 10.1016/0191-8869(94)

-9

Полнотекстовая перекрестная ссылка | Академия Google

Бланке, О. и Мор, К. (2005). Внетелесный опыт, геаутоскопия и аутоскопические галлюцинации неврологического происхождения влияют на нейрокогнитивные механизмы телесного осознания и самосознания. Мозг Res. Ред. 50, 184–199. doi: 10.1016/j.brainresrev.2005.05.008

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Бланке, О., Мор, К., Мишель, К.М., Паскуаль-Леоне, А., Бруггер, П., Сек, М., и др. (2005). Связь внетелесного опыта и самообработки с ментальными образами собственного тела на височно-теменном стыке. J. Neurosci. 25, 550–557. doi: 10.1523/jneurosci.2612-04.2005

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Балкли, К. (2002). Размышления о мечтательных традициях ислама. Гипноз сна 4:1.

Академия Google

Балкли, К. (2008). Сны в мировых религиях: сравнительная история. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета.

Академия Google

Крэнсон, Р. В., Орм-Джонсон, Д.W., Gackenbach, J., Dillbeck, M.C., Jones, C.H., and Alexander, C.N. (1991). Трансцендентальная медитация и улучшение показателей интеллекта: лонгитюдное исследование. чел. Индив. Отличаться. 12, 1105–1116. дои: 10.1016/0191-8869(91)

Полнотекстовая перекрестная ссылка | Академия Google

Де Риддер, Д., Ван Лаэр, К., Дюпон, П., Меновский, Т., и Ван де Хейнинг, П. (2007). Визуализация внетелесного опыта в мозгу. Н. англ. Дж. Мед. 357, 1829–1833 гг.дои: 10.1056/nejmoa070010

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

де Са, Дж. Ф., и Мота-Ролим, С. А. (2015). Experiências fora do corpo: Исторические и нейронаучные аспекты. Город. Познан. 20, 189–198. doi: 10.1590/s0101-32892014000100013

Полнотекстовая перекрестная ссылка | Академия Google

Dentico, D., Ferrarelli, F., Riedner, B.A., Smith, R., Zennig, C., Lutz, A., et al. (2016). Короткие медитативные тренировки усиливают низкочастотные колебания медленного сна. PLoS One 11:e0148961. doi: 10.1371/journal.pone.0148961

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Десаи, К. (2017). Йога-нидра Искусство трансформационного сна. Twin Lakes, COL: Lotus Press, 689.

Академия Google

Ferrarelli, F., Smith, R., Dentico, D., Riedner, B.A., Zennig, C., Benca, R.M., et al. (2013). Опытные медитаторы осознанности демонстрируют более высокую теменно-затылочную гамма-активность ЭЭГ во время медленного сна. PLoS One 8:e73417. doi: 10.1371/journal.pone.0073417

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Фрейд, С. (1900). Толкование снов. Лондон: Британская энциклопедия.

Академия Google

Гакенбах, Дж. (1981). Осознанные сновидения: индивидуальные различия в личностных характеристиках. Сон Рез. 10:145.

Академия Google

Гакенбах, Дж. (1990). «Женщины и медитирующие как одаренные осознанные сновидцы», в Dreamtime and Dreamwork: Decoding the Night , ed. С. Криппнер (Лос-Анджелес, Калифорния: Джереми П. Тарчер), 244–251.

Академия Google

Гакенбах, Дж., и Лаберж, С. (1988). Сознательный разум, спящий мозг: взгляды на осознанные сновидения. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Пленум.

Академия Google

Гроувен, С. Р. (2018). Овладение пранаямой: от дыхательных техник до пробуждения кундалини. Хофхайм: THATfirst Publishing.

Академия Google

Херн, К. М. (1978). «Осознанные сновидения: электрофизиологическое и психологическое исследование», в неопубликованной докторской диссертации . Ливерпуль: Ливерпульский университет.

Академия Google

Хермансен, М. (2001). «Сны и сновидения в исламе», в «Сны: читатель в религиозных, культурных и психологических аспектах сновидений », изд. К. Балкли (Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Palgrave), 74.

Академия Google

Хермансен, М.К. (1997). Видения как «хорошо думать»: когнитивный подход к визионерскому опыту в исламской суфийской мысли. Религия 27, 25–43. doi: 10.1006/рел.1996.0040

Полнотекстовая перекрестная ссылка | Академия Google

Хой, С., и Редди, С. (2016). Йога-нидра и гипноз. Междунар. J. Пропаганда здоровья. Образовательный 54, 117–125. дои: 10.1080/14635240.2016.1142061

Полнотекстовая перекрестная ссылка | Академия Google

Hunt, HT (1991). «Осознанное сновидение как медитативное состояние: некоторые свидетельства длительных медитирующих в отношении когнитивно-психологических основ надличностных явлений», в «Образы сновидений: призыв к ментальному оружию» , под редакцией Дж.Гакенбах и А.А. Шейх (Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Бэйвуд), 265–285.

Академия Google

Ирвин, Х. Дж. (1988). «Внетелесные переживания и осознанность сновидений», в Conscious Mind, Sleeping Brain , eds J. Gackenbach and S. Laberge (Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Plenum).

Академия Google

Юнг, К.Г. (1957). Неоткрытое Я (настоящее и будущее). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Американская библиотека.

Академия Google

Хан, П.В.И. (1991).«Юнг и суфизм», в Суфизм, ислам и юнгианская психология , изд. Дж. Марвин Шпигелеман (Скоттсдейл, Аризона: New Falcon Publications).

Академия Google

Краэнманн, Р. (2017). Сны и психоделики: нейрофеноменологическое сравнение и терапевтические последствия. Курс. Нейрофармакол. 15, 1032–1042. дои: 10.2174/157341371366617061

29

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Лаберж, С. (1980a). Осознанные сновидения: исследовательское исследование сознания во время сна. Докторская диссертация, Стэнфордский университет, Стэнфорд.

Академия Google

Лаберж, С. (1980b). Осознанное сновидение как обучаемый навык: тематическое исследование. Восприятие. Двигательные навыки 51, 1039–1042. doi: 10.2466/pms.1980.51.3f.1039

Полнотекстовая перекрестная ссылка | Академия Google

Лаберж, С. (2003). «Осознанное сновидение и йога состояния сна: психологическая перспектива», в Buddhism & Science: Breaking New Ground. Колумбийская серия по науке и религии , изд.BA Wallace (Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета).

Академия Google

Лаберж С., Левитан Л., Брыловски А. и Демент В. (1988). «Внетелесные» переживания, возникающие во время быстрого сна. Сон Рез. 17:115.

Академия Google

Лаберж С., Левитан Л. и Демент В. К. (1986). Осознанные сновидения: физиологические корреляты сознания во время быстрого сна. Дж. Поведение разума. 7, 251–258.

Академия Google

Лаберж, С., Nagel, L.E., Dement, W.C., and Zarcone, V.P. (1981a). Осознанные сновидения подтверждены волевым общением во время быстрого сна. Восприятие. Двигательные навыки 52, 727–732. doi: 10.2466/pms.1981.52.3.727

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Лаберж С. , Нагель Л., Тейлор В., Демент В. и Зарконе В. (1981b). Психофизиологические корреляты возникновения осознанных сновидений. Сон Рез. 10:149.

Академия Google

Левитан Л., LaBerge, S., DeGracia, D.J., and Zimbardo, P.G. (1999). Внетелесные переживания, сны и быстрый сон. Гипноз во сне 1, 186–196.

Академия Google

Ломанн, Р.И. (2003). Путешественники во сне: опыт сна и культура в западной части Тихого океана. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан.

Академия Google

Маседо, Т. С. Ф., Феррейра, Г. Х., Алмондес, К. М., Киров, Р., и Мота-Ролим, С. А. (2019). Мой сон, мои правила: могут ли осознанные сновидения лечить кошмары? Фронт.Психол. 10:2618. doi: 10.3389/fpsyg.2019.02618

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Марутай Н., Нагендра Р. П., Сасидхаран А., Срикумар С., Датта К., Учида С. и др. (2016). Старшие практикующие медитацию Випассана демонстрируют отличную от организации быстрого сна организацию начинающих медитирующих и здоровых людей. Междунар. Преподобная психиатрия 28, 279–287. дои: 10.3109/09540261.2016.1159949

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Мейсон, Л.И., Александр, С.Н., Трэвис, Ф.Т., Марш, Г., Орм-Джонсон, Д.В., Гакенбах, Дж., и соавт. (1997). Электрофизиологические корреляты высших состояний сознания во время сна у длительно практикующих программу трансцендентальной медитации. Сон 20, 102–110. дои: 10.1093/сон/20.2.102

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Миллер, Р. (2005). Йога-нидра: медитативное сердце йоги. Боулдер, Колорадо: Звучит правдоподобно.

Академия Google

Мота-Ролим, С., Pantoja, A., Pinheiro, R., Camilo, A., Barbosa, T., Hazboun, I., et al. (2008). Осознанный сон: электроэнцефалографические характеристики сна и методы индукции поведения, Первый конгресс IBRO/LARC по нейронаукам для Латинской Америки, Карибского бассейна и Пиренейского полуострова. Бузиос: Гейдельбергский университет.

Академия Google

Mota-Rolim, S.A., Brandão, D.S., Andrade, KC, de Queiroz, C.M.T., Araujo, J.F., de Araujo, D.B., et al. (2015). Нейрофизиологические особенности осознанных сновидений во время стадий сна N1 и N2: два клинических случая. Наука о сне. 4:215. doi: 10.1016/j.slsci.2016.02.093

Полнотекстовая перекрестная ссылка | Академия Google

Мота-Ролим, С. А., Таргино, З. Х., Соуза, Б. К., Бланко, В., Араужо, Дж. Ф., и Рибейро, С. (2013). Характеристики сновидений в бразильской выборке: онлайн-опрос, посвященный осознанным сновидениям. Фронт. Гум. Неврологи. 7:836. doi: 10.3389/fnhum.2013.00836

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Огилви, Р. Д., Хант, Х.Т., Тайсон П.Д., Луческу М.Л. и Джикинс Д.Б. (1982). Осознанные сновидения и альфа-активность: предварительный отчет. Восприятие. Двигательные навыки 55, 795–808. doi: 10.2466/pms. 1982.55.3.795

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Рани, К., Тивари, С.К., Сингх, У., Агравал, Г.Г., Гильдиял, А., и Шривастава, Н. (2011). Влияние йога-нидры на общее психологическое благополучие пациентов с нарушениями менструального цикла: рандомизированное контролируемое исследование. Междунар. Дж. Йога 4:20. дои: 10.4103/0973-6131.78176

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Рибейро, STG (2019). O Oráculo da Noite: História e a Ciência dos Sonhos. Сан-Паулу: Companhia das Letras.

Академия Google

Рош, Э. (2014). «Тибетско-буддийская йога сновидений и ограничения западной психологии», в «Осознанные сновидения: новые взгляды на сознание во сне». Том 2: Религия, творчество и культура , ред. Р.Херд и К. Балкли (Санта-Барбара, Калифорния: Прегер), 1–22. дои: 10.1007/978-3-642-27771-9_200205-2

Полнотекстовая перекрестная ссылка | Академия Google

Сарасвати, С. С., и Хити, Дж.К. (1984). Йога-нидра. Мангер: Бихарская школа йоги.

Академия Google

Шарма, А. (2006). Путеводитель по индуистской духовности. Индиана: World Wisdom Inc.

Академия Google

Шульман, Д., и Струмса, Г.Г. (1999). Культуры сновидений: исследования сравнительной истории сновидений. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

Академия Google

Siclari, F., Baird, B., Perogamvros, L., Bernardi, G., LaRocque, J.J., Riedner, B., et al. (2017). Нейронные корреляты сновидений. Нац. Неврологи. 20, 872–878. doi: 10.1038/nn.4545

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Воробей Г., Херд Р., Карлсон Р. и Молина А. (2018). Изучение эффектов галантамина в сочетании с медитацией и переживанием сновидений на основе воспоминаний: к интегрированному протоколу для индукции осознанных сновидений и разрешения кошмаров. В сознании. Познан. 63, 74–88. doi: 10.1016/j.concog.2018.05.012

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Стамбрис, Т., и Эрлахер, Д. (2012). Осознанные сновидения во время медленного сна: два клинических случая. Междунар. Дж. Дрим Рез. 5, 151–155.

Академия Google

Стамбрис, Т., Эрлахер, Д., и Малиновски, П. (2015). Метасознание днем ​​и ночью: связь между осознанностью и осознанными сновидениями. Изображение.Познан. Перс . 34, 415–433. дои: 10.1177/0276236615572594

Полнотекстовая перекрестная ссылка | Академия Google

Тан, Ю. Ю., Хёльцель, Б. К., и Познер, М. И. (2015). Неврология медитации осознанности. Нац. Преподобный Нейроски. 16:213.

Академия Google

Томпсон, Э. (2015). «Сон без сновидений, воплощенный разум и сознание», в Open MIND , редакторы Т. Метцингер и Дж. М. Виндт (Франкфурт-на-Майне: MIND Group).

Академия Google

Трэвис, Ф. (1994). Модель точки соединения: полевая модель бодрствования, сна и сновидений, связывающая наблюдение сновидений, переход бодрствование/сон и Трансцендентальную Медитацию с точки зрения общего психофизиологического состояния. Сон 4:91. дои: 10.1037/h0094404

Полнотекстовая перекрестная ссылка | Академия Google

Тайсон, П. Д., Огилви, Р. Д., и Хант, Х. Т. (1984). Осознанные, предосознанные и неосознанные сновидения связаны с количеством альфа-активности ЭЭГ во время быстрого сна. Психофизиология 21, 442–451.doi: 10.1111/j.1469-8986.1984.tb00224.x

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Ван Иден, Ф. (1913). Исследование снов. ПСПР 26, 431–461.

Академия Google

Варела Ф.Дж., Томпсон Э. и Рош Э. (1945). Воплощенный разум: когнитивная наука и человеческий опыт. Кембридж: MIT Press.

Академия Google

Воан-Ли, Л. (1990). Любовник и змей: сон в суфийской традиции. Рокпорт, Массачусетс: Элемент.

Академия Google

Воан-Ли, Л. (1991). «Работа сновидения в суфийской традиции», в «Суфизм, ислам и юнгианская психология », изд. Дж. Марвин Шпигелеман (Скоттсдейл, Аризона: New Falcon Publications).

Академия Google

Виейра, В. (2002). Проектология. Рио-де-Жанейро: Instituto Internacional de Projeciologia e Conscienciologia.

Академия Google

Вивот, Р. М., Паллавичини, К., Замберлан Ф., Виго Д. и Тальязукки Э. (2020). Медитация увеличивает энтропию колебательной активности мозга. Неврология 431, 40–51. doi: 10.1016/j.neuroscience.2020.01.033

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Восс, У., Хольцманн, Р., Туин, И., и Хобсон, Дж. А. (2009). Осознанные сновидения: состояние сознания с чертами как бодрствования, так и неосознанных сновидений. Сон 32, 1191–1200. doi: 10.1093/сон/32.9.1191

Реферат PubMed | Полный текст перекрестной ссылки | Академия Google

Вангьял, Т. и Далби, М. (1998). Тибетские йоги сновидений и сна. Итака, Нью-Йорк: Публикации Snow Lion.

Академия Google

Верят ли буддисты в бога?

«Охваченный страхом мужчины идут к священным горам,
священным рощам, священным деревьям и святыням».

Дп 188

Найден первобытный человек себя в опасном и враждебном мире, боязнь диких зверей, не в состоянии найти достаточно пищи, травмы или болезни, и естественного такие явления, как гром, молния и вулканы, постоянно были с ним.Не найдя безопасности, он создал идею богов, чтобы дать ему утешение в хорошие времена, мужество в минуты опасности и утешение, когда все пошло не так. По сей день вы заметите, что люди стали более религиозны во времена кризисов, вы услышите, как они говорят, что вера в бог или боги дают им силы, необходимые им для жизни. Ты услышите, как они объясняют, что верят в определенного бога, потому что они молились в трудную минуту, и их молитва была услышана. Все это кажется поддерживают учение Будды о том, что идея бога есть ответ на страх и разочарование. Будда учил нас пытаться понять наши страхи, уменьшить наши желания и спокойно и мужественно принять то, что мы не можем измениться. Он заменил страх не иррациональной верой, а рациональное понимание.

Вторая причина Будда не верил в бога, потому что, кажется, нет какие-либо доказательства в поддержку этой идеи.Существует множество религий, все утверждая, что только они хранят слова бога в своих святых книгу, что только они понимают природу бога, что их бог существует и что боги других религий не делают. Некоторые утверждают, что бог мужского пола, некоторые, что она женского рода, а другие, что она среднего рода. они все довольны что существует достаточно свидетельств, подтверждающих существование их бога, но они смеяться в недоумении над доказательствами, которые другие религии используют, чтобы доказать существование другого бога. Неудивительно, что при таком разнообразии религий потратив столько веков, пытаясь доказать существование своих богов что до сих пор нет никаких реальных, конкретных, существенных или неопровержимых доказательств был найден. Буддисты воздерживаются от суждений до тех пор, пока не появятся такие доказательства.

Третья причина Будда не верил в бога в том, что вера не нужна. Немного утверждают, что вера в бога необходима для объяснения происхождения на вселенную.Но это не так. Наука очень убедительно объяснила как вселенная возникла без введения идеи бога. Некоторые утверждают, что вера в бога необходима для счастливой и осмысленной жизни. жизнь. Мы снова видим, что это не так. Есть миллионы атеистов и вольнодумцев, не говоря уже о многих буддистах, живущих полезно, счастливо и осмысленная жизнь без веры в бога. Некоторые утверждают, что вера в Божья сила необходима, потому что люди, будучи слабыми, не имеют силы, чтобы помочь себе. Свидетельства еще раз указывают на противоположный. Часто можно услышать о людях, которые преодолели большую инвалидность. и препятствия, огромные шансы и трудности, через их собственное внутреннее ресурсов, собственными усилиями и без веры в бога. Немного утверждают, что Бог необходим для того, чтобы дать человеку спасение. Но этот аргумент действует только в том случае, если вы принимаете теологическую концепцию спасения и Буддисты не принимают такую ​​концепцию. Основываясь на собственном опыте, Будда видел, что каждый человек обладает способностью очищать ум, развивайте бесконечную любовь, сострадание и совершенное понимание.Он переместился внимание с небес к сердцу и призвал нас найти решения к нашим проблемам через самопонимание.

Был ли Будда богом или сверхчеловеком?

Сегодня Весак (или Весак) в Юго-Восточной Азии, самый известный из буддийских праздников и празднование рождения, просветления и смерти Гаутамы Будды, исторического Будды. Весак отмечается в другой день в Южной Азии.

Я воспользуюсь этой возможностью, чтобы прояснить распространенную концепцию — или неправильное представление — возникшее во время случайных сравнений между буддизмом и авраамическими верованиями.Я также пролью свет на буддийских богов и божеств.

Будда никогда не считал себя спасителем или хранителем истины

Согласно основополагающим буддийским писаниям, Гаутама Будда утверждал, что он обычный человек, а не Бог, сверхчеловек или пророк. Будда даже отрицал, что он всеведущ, хотя и подчеркивал, что на самом деле имеет значение только то, что он знал.

Будда представился философом, просветленным человеком. Он был исключением только тем, что глубоко размышлял об истинной природе реальности.Он утверждал, что определил источники боли и страданий.

Будда учил, что люди принципиально невежественны в отношении природы существования и что все в жизни является неудовлетворенностью ( дуккха ), вызванной невежеством ( авидья ) и эгоистичным стремлением ( танха ). Как учитель, Будда был глубоко заинтересован в этическом преобразовании человека и заявил, что каждый может следовать своему жизненному опыту для достижения пробуждения.Будда настаивал на том, чтобы его учения не принимались на основе слепой веры — поэтому буддизм — это «религия» разума и медитации.

Сиддхартха Гаутама, Исторический Будда

Все философское здание буддизма сосредоточено на просветлении Гаутамы Будды. Он родился в королевской семье как Сиддхартха Гаутама в шестом веке до нашей эры. Согласно традиции, на церемонии имянаречения Сиддхартхи астрологи-брахманы предсказали, что новорожденному суждено стать необыкновенным правителем людей, великим царем или святым человеком.Его отец отчаянно желал первого для своего долгожданного наследника. Он изолировал Сиддхартху в защитных границах их дворца и принял меры предосторожности, чтобы гарантировать, что Сиддхартха никогда не испытает никаких проблем, печалей или страданий, которые могли бы бросить хоть малейшую тень на его счастье.

В возрасте 29 лет Сиддхартха заблудился за пределами смоделированного рая своего дворца и наткнулся на старика, больного человека и труп. Он также встретил подвижника, который стремился найти причину человеческих страданий.Подавленный встречей с человеческими страданиями, Сиддхартха решил последовать примеру аскета. Оставив свою жену и маленького сына (позже они стали первыми учениками), Сиддхартха покинул свой богатый дворец и жил нищим. После шести лет аскетической практики и напряженной медитации он достиг новых глубин понимания природы жизни, эго, сознания и реальности. Он достиг просветления и таким образом стал Буддой , «Пробужденным» или «Просветленным».

Теизм несовместим с учением Будды

Понятие всемогущего Бога в буддизме существенно не фигурирует. Действительно, ученые цитируют стих 188 Дхаммапады: «Люди, движимые страхом, уходят во многие убежища, в горы и леса, к священным деревьям и святилищам», и заявляют, что Будда считал, что концепции религии и благочестия проистекают из от первобытного страха, как недавно постулировали социологи и психологи.

В отличие от людей других вероисповеданий, буддисты не верят ни в Бога-творца, ни в личного Бога, которому они должны подчиняться.Следовательно, буддизм выводит свою этическую систему не из какого-либо божественного авторитета, а из учений Гаутамы Будды.

Буддизм: боги и божества

буддийских доктрин развивались на протяжении веков. В некоторых школах буддизма поклонение Будде является просто актом памяти основателя их древней традиции. Другие бросают вызов основополагающим буддийским учениям о том, что Будда не является объектом молитвы или поклонения, и поклоняются ему как божеству, обладающему сверхъестественными качествами и силами.

Чтобы объяснить неправильное представление о буддийском Боге, более религиозные формы буддизма добавили богов, чтобы они служили объектами медитации. Согласно этим школам, живые существа могут перерождаться в различных сферах существования, одной из которых является царство богов. Говорят, что Будда принимал различные формы животных и людей и несколько раз перерождался богом. Боги (те, кто родился в царстве богов) смертны и непостоянны, т. е. рождаются и умирают, как и другие живые существа.Эти боги не играют никакой роли в создании или поддержании космоса. Приверженцы могут медитировать на этих богов и молиться им о практических (но не духовных) благах.

Школы буддизма Махаяны также верят во многих сверхъестественных существ, которые занимают видное место в буддийском искусстве: различные образы будд, призраков, демонов и бодхисаттв. Бодхисаттвы — это потенциальные будды, представляющие различные добродетели мысли и действия. В тибетском буддизме, например, Ситатара или Белая Тара («звезда» на санскрите) — это женщина-бодхисаттва.Она — божество медитации, олицетворяющее сострадание, долголетие и спокойствие.

Наконец, Смеющийся Будда (Пу-Тай или Будай по-китайски и Хотей по-японски) является святым человеком в китайском фольклоре. Он представляет будущего бодхисаттву и олицетворяет довольство. Его популярный образ часто ошибочно принимают за образ Гаутамы Будды. Считается, что потирание живота Будая приносит удачу и процветание.

Рекомендуемые книги и фильмы

  • Книга английского поэта Эдвина Арнольда «Свет Азии» (1879 г.), глубоко вдохновившая Ганди. Свет Азии иллюстрирует жизнь Сиддхартхи Гаутамы, его просветление, характер и философию.
  • Классический труд немецкого теолога Рудольфа Отто «Идея святого» (1917) исследует мистические, иррациональные аспекты идеи Бога и содержит многочисленные ссылки на основополагающие буддийские учения.
  • Фильм итальянского режиссера Бернардо Бертолуччи «Маленький Будда» (1993) включает замечательный визуальный пересказ жизни принца Сиддхартхи Гаутамы.Бертолуччи тоже снял эпопею «Последний император» (1987г.)

Древние связи между атеизмом, буддизмом и индуизмом — Quartz India

Группа атеистов и светских деятелей недавно собралась в Южной Калифорнии, чтобы обсудить социальные и политические вопросы. Это был первый из трех саммитов, запланированных Светской коалицией за Америку, правозащитной группой, базирующейся в Вашингтоне, округ Колумбия.

Многим атеизм — отсутствие веры в личного бога или богов — может показаться совершенно современной концепцией.Ведь, казалось бы, именно религиозные традиции господствовали в мире с начала письменной истории.

Однако как исследователя азиатских религий меня часто поражает преобладание атеизма и агностицизма — взгляда на то, что невозможно узнать, существует ли бог, — в древних азиатских текстах. Атеистические традиции на протяжении тысячелетий играли значительную роль в азиатских культурах.

Атеизм в буддизме, джайнизм

Хотя буддизм является традицией, ориентированной на духовное освобождение, он не является теистической религией.

Сам Будда отвергал идею бога-творца, а буддийские философы даже утверждали, что вера в вечного бога — не что иное, как отвлечение людей, ищущих просветления.

Хотя буддизм не утверждает, что богов не существует, боги считаются совершенно неуместными для тех, кто стремится к просветлению.

Похожую форму функционального атеизма можно найти в древней азиатской религии джайнизме, традиции, которая подчеркивает ненасилие по отношению ко всем живым существам, непривязанность к мирскому имуществу и аскетические практики.Хотя джайны верят в вечную душу, или дживу , которая может переродиться, они не верят в божественного создателя.

Согласно джайнизму, вселенная вечна, и хотя боги могут существовать, они тоже должны переродиться, как и люди. Боги не играют никакой роли в духовном освобождении и просветлении; люди должны найти свой собственный путь к просветлению с помощью мудрых учителей-людей.

Другие атеистические философии

Примерно в то же время, когда возникли буддизм и джайнизм в шестом веке до нашей эры, в Индии также существовала явно атеистическая школа мысли, называемая школой Чарвака .Хотя ни один из их первоначальных текстов не сохранился, буддийские и индуистские авторы описывают чарваков как стойких атеистов, веривших, что за пределами материального мира ничего не существует.

Для Карваков не было жизни после смерти, души вне тела, богов и мира, кроме этого.

Другая школа мысли Аживика, процветавшая примерно в то же время, аналогичным образом утверждала, что богов не существует, хотя ее последователи верили в душу и перерождение.

Адживики утверждали, что судьба души определяется только судьбой, а не богом и даже не свободной волей. Адживики учили, что все состоит из атомов, но эти атомы движутся и соединяются друг с другом предопределенным образом.

Как и школа чарвака, школа адживика сегодня известна только по текстам, составленным индуистами, буддистами и джайнами. Поэтому трудно точно определить, что думали сами адживики.

Согласно буддийским текстам, адживики утверждали, что не существует различия между добром и злом и не существует такого понятия, как грех.Школа могла существовать примерно в то же время, что и ранний буддизм, в пятом веке до нашей эры.

Атеизм в индуизме

В то время как индуистская традиция Индии охватывает веру во многих богов и богинь — согласно некоторым источникам, их 330 миллионов — в индуизме также встречаются атеистические направления мысли.

Религиоведение Unisa, CC BY-SA

В индуизме много богов, но есть и атеистические верования.

Один из таких примеров – школа санкхьи индуистской философии.Он считает, что люди могут достичь освобождения для себя, освободив свой собственный дух от царства материи.

Другим примером является школа мимансы. Эта школа также отвергает идею Бога-творца. Философ мимансы Кумарила сказал, что если бог сам сотворил мир в начале, как мог кто-то еще подтвердить это? Кумарила далее утверждал, что если бы мир сотворил милосердный бог, он не мог бы быть так полон страданий, как сейчас.

По переписи 2011 года их было примерно 2.9 миллионов атеистов в Индии. Атеизм по-прежнему является значительной культурной силой в Индии, а также в других азиатских странах, находящихся под влиянием индийских религий.

Эта статья переиздана из The Conversation в соответствии с лицензией Creative Commons. Прочтите исходную статью. Мы приветствуем ваши комментарии по адресу: idea. [email protected]

Будда о Боге

Джаярам V

Монахи, та сфера должна быть реализована там, где глаз (зрение) останавливается, и восприятие (умственное отмечание) формы исчезает.Та сфера должна быть реализована там, где останавливается ухо и восприятие звука исчезает… там, где останавливается нос и восприятие аромата исчезает… когда язык останавливается и восприятие вкуса исчезает… где тело останавливается и восприятие тактильных ощущений угасает… где останавливается интеллект и восприятие идеи/явления исчезает: Эта сфера должна быть реализована. — Самьютта Никая XXXV.116


Буддизм и вера в Бога

Буддизм не верит в существование ни Бога, ни души в теистический смысл.По существу, это религия разума, которая выступает за осознание настоящего момента, внутреннюю чистоту, этичное поведение, свобода от проблемы изменения, непостоянства и страдания, и полагаться на собственный опыт и проницательность восьмеричного путь как учитель и проводник, а не внешний авторитет кроме Дхаммы. Можно получить руководство от учителя, но проницательное осознание и опытное знание Дхаммы жизненно важно для продвижения по пути.

В отличие от других основных мировых религий, буддизм не основывается на представлении о Боге как о защитнике и сумме всех или универсальное высшее существо, ответственное за творение и растворение мира и существование разумных существ.

Буддизм не поддерживает даже идею вечного и неизменного душа, живущая в теле. Согласно буддизму, все существование находится в постоянном движении, и нет ничего постоянного или неизменный.Некоторые вещи могут длиться дольше, но никогда не навсегда.

Буддийские писания подтверждают существование дэвов или небесные существа, бодхисаттвы или чистые существа, небеса и ады и другие планы существования. Они могут длиться эоны.

Однако ни один из них не является постоянным. Все они подлежат к изменению, непостоянству и эволюции. Говорят, что Будда либо хранил молчание, либо обескураживал предположения, когда его спрашивали вопросы о существовании Бога или Высшего Существа.

Взгляды Будды на Бога

Будда сделал это с определенной целью. Он хотел, чтобы его последователи оставаться сосредоточенным на Нирване и постоянном разрешении страданий, без отвлекающих факторов и расточительных дискуссий. Поэтому он сделал изо всех сил, чтобы сосредоточить их на этой единственной и добродетельной цели, не отвлекаясь на богословские рассуждения или интеллектуальные диспут, который был общей заботой многих ученых и религиозные учителя своего времени.

Однако его молчание не означает, что он был агностиком или он поддерживал представление о Боге как о правителе и творце миров и существа. Его молчание не было подтверждением существования вечного творца. Будда не верил в скрытые причины но явные причины, которые имели смысл для ума и интеллекта и которые были связаны с человеком, основаны на опыте и объяснимы.

Можно задаться вопросом, если это было так, почему он принял карму и реинкарнацию как регулирующие законы, которые в некоторых отношениях были абстрактными понятиями. Карма была скрытым процессом причин и следствий, но с осознанностью практика его работы можно было различить и испытать в мире по одному и всем. Никаких сверхъестественных показаний не требовалось, чтобы установить его универсальность или работоспособность. Поэтому он принял карму как принцип работы. Он верил в реинкарнацию, потому что видел свои прошлые жизни (и, возможно, чужие) в созерцательном состояний и понял их значение в достижении состояния будды.Однако он считал, что воплощенное существо не было вечным. душа, а временное образование.

Семь причин, почему существование Бога неприемлемо

Иногда он высказывал свое мнение о творении и роль Бога. Когда Анантапиндика, богатый молодой человек, встретил Будду в бамбуковой роще в Раджагрихе Будда сделал несколько заявлений до него о существовании Бога и истинной причине создание существ в этом мире.Эти взгляды суммированы как показано ниже:

1. Если Бог действительно творец всего живого, то все вещи здесь должны подчиняться его власти беспрекословно. Словно сосуды, изготовленные гончаром, они должны оставаться без всякой индивидуальности своих собственных. Если это так, то как может быть возможность для кто-нибудь практикует добродетель?

2. Если этот мир действительно создан Богом, то должно не будет ни печали, ни бедствия, ни зла в этом мире и не будет нужды в существование принципа кармы, поскольку все деяния, как чистые, так и нечистый, должен исходить от Него.

3. Если это не так, то должна быть какая-то другая причина, кроме Бога, стоящего позади него, и в этом случае Он не был бы самосуществующим.

4. Неубедительно, что нас создал Абсолют, потому что то, что абсолютно, не может быть причиной. Все вещи здесь возникают от разных причин. Тогда можем ли мы сказать, что Абсолют есть причина всех вещей? Если Абсолют пронизывает их, то уж точно не их создатель.

5. Если мы считаем Атман творцом, то почему оно не сделало приятные вещи? Почему и как это должно создавать столько горя и страдать за себя?

6. Ни Бог, ни я, ни какая-то беспричинная случайность создает нас. Наши дела приносят как хорошие, так и плохие результаты по закону причинности.

7. Поэтому мы должны «отказаться от ереси поклонения Богу». и молиться ему.Мы должны прекратить все спекуляции и пустые разговоры о таких вещах и делайте добро, чтобы добро могло произойти из наши добрые дела.

По этим причинам Будда не поощрял спекуляции на существование Ишвары (Бога) среди его учеников. Он хотел их ограничиться тем, что было в поле их сознания, то есть понять причины страданий и работать над их устранением. смягчение. По той же причине он не одобрял спекуляций на Природа Нирваны.

Он проповедовал, что изначально каждое существо было продуктом невежества и иллюзия и подвержены страданию, карме и переселению. Жизнь была полна страданий и разрешить их можно было только преодолением желания, влечение и отвращение. Дхамма служила светильником во мраке экзистенциальных страданий. Зная это и практикуя можно найти способ вырваться из круговорота рождений и смертей и от самого страдания.

Поэтому для их окончательного освобождения он призывал своих учеников размышлять о Четырех Благородных Истинах, практиковать Восьмеричный путь и вести добродетельную жизнь, совершая добрые дела. Он заявил что, покончив с преходящими состояниями обладания, становления, бытия и изменяя и удаляя загрязнения ума и тела, они мог разрешить страдание и войти в состояние блаженства или нирваны на прочной основе. Таким образом, в буддизме знание Дхаммы гораздо большее значение, чем праздные рассуждения в разрешении страданий.Можно исследовать его и размышлять о нем, поскольку оно основано на опыте, связаны и поддаются проверке, в отличие от спекулятивных предметов, таких как природа Бога или существование Бога и души.

Сложная и разнообразная природа буддизма

Трудно отнести буддизм к атеистическим, теистическим или агностическим, потому что он имеет их аспекты, но не особенно хорошо вписывается в любой из них. Например, буддизм может не верить в Боге и может не считаться теистической традицией, но верить в Будду и состояние будды. Ведь он не только верит в Будде, но также и во многих прошлых и будущих буддах, которые существуют в многочисленных высших мирах. Буддисты поклоняются им с преданностью почитай и делай им подношения, как поклоняются индусы их боги. Таким образом, как объяснялось в заключительной части этого обсуждения, Буддизм — религия разнообразная, с элементами теистической, атеистической и агностические верования и практики. Однако он не может окончательно быть помещен в любой из них с достаточным основанием из-за его врожденные противоречия.

Хотя он был основан Буддой и его учения более организованный, конкретный и систематический, буддизм, как и индуизм, сложная религия. Дальнейшие изменения произошли после его смерти. что привело к образованию множества сект, подсект и региональных версии, что сделало его еще более сложным. Некоторые из них сделали радикальное отход от первоначальных учений Будды до такой степени, что они стоят в своем собственном свете как независимые религии.

Будь он жив, Будда удивился бы, увидев появление столь многих традиций, которые полагаются на его имя, чтобы отметить их учения и философия, но показывают заметное отклонение от сами его учения, доктринальные изложения и точки зрения. какой главным образом привязывает их к буддизму и держит в своих рядах. приверженность Четырем Благородным Истинам и Восьмеричному Пути.

В то время как ученые могут продолжать спорить о сущностной природе буддизм, это твердое мнение этого автора, что согласно учения Будды трудно поставить буддизм на на той же основе, что и индуизм или христианство, и считать его теистическим традиция.Она теистична только в том смысле, что некоторые из ее сект (особенно последователи Махаяны) верят в божество Будду, не Бог, но, кажется, обладает некоторыми атрибутами Бога.

Центральное место Дхаммы, а не Бога

Будда не приписывал Богу никакой роли в творении или в человеческих страданиях, или в освобождении существ. Для Будды, мир был безбожным миром, образованием или совокупностью объектов и живых существ, в которых и добро, и зло были произведены действия отдельных существ, и их судьба была определена по закону причинности (кармы). В то время как существа, которым не хватало интеллекта не было выбора, пока они не развились через перерождения, человеческие существа а те, кто выше их, имели уникальную возможность реализовать свои проницательный интеллект (буддхи) и выбрал правильные действия и принципы правильной жизни, чтобы избежать закона кармы и цикла рождений и смертей.

Поэтому, чтобы пробудить их умы к идее праведной жизни и добродетельных поступков, он научил мир Четырем Благородным Истинам и Восьмеричный Путь, не приписывая Богу никакой роли ни в одном из них. и переложить все бремя решения индивидуальных страданий на самих лиц.В буддизме нет ничего подобного милость Бога, которая может разрешить карму преданного. Архант (просветленный мастер) или бескорыстный монах может передать свою хорошую карму к страдающей душе из сострадания, как верят в некоторые секты, но такие решения чисто личные, в которых ни Бог, ни Будда играет любую роль.

Делая выводы и формулируя принципы Дхармы и Кодекса поведения (виная) для монахов или в его учений, Будда старательно избегал, насколько это было возможно, всевозможные рассуждения о сверхъестественных вещах и абстрактные концепции, сохраняя свое внимание твердо фиксированным также и на причинах как решения проблем человеческого существования в царстве разума и его способностей, и ни на что не намекая вне их.

Если бы у него были мнения или знания о трансцендентности или вечном реалий, он не пускал их в поле своего обсуждения и рассуждения, чтобы не вызвать путаницы и заблуждения. Даже когда от него требовали ясного ответа, он молчал, зная, что это будет отвлекать его последователей в их поисках Нирваны, и для себя в своих попытках указать им верный путь и научить им правильные знания.Кроме того, спекуляция не приведет к правильное восприятие, правильное осознание, правильное понимание и правильное знание.

Вера в богов, бодхисаттв и изначальных будд

Хотя буддизм не верит в существование всепроникающего вечный Бог, являющийся причиной причин и душой душ, он действительно верит в существование Благородных существ или небесных богов. В буддийских текстах упоминаются имена нескольких богов и богинь, чьи имена во многих случаях похожи на имена богов и богинь индуизма.

Однако, в то время как божества индуизма бессмертны, боги буддизма нет. Они живут дольше, но любят все остальные существа склонны к распаду и подвержены циклу рождений и смертей. Они могут быть даже людьми, которые эволюционируют в богов. через собственные усилия.

Некоторые из богов, чьи имена часто встречаются в буддийских Пантеон: Брахма, Индра, Аапо (Варуна), Вайо (Ваю), Теджо (Агни), Сурья, Паджапати (Праджапати), Сома, Яса, Венху (Вишну), Махадева (Шива), Виджа (Сарасвати), Уша, Патави (Притхви), Шри (Лакшми), Яма, Кала, Кувера (Кубера) и Гаруда.

Тексты также упоминают о существовании небесных существ, таких как как якхи (якши), гандхаббы (гандхарвы), наги и демоны такие как Бали и его сыновья, Верока и т. д. Брахма часто фигурирует в Палийском каноне, где говорится не об одном, а о нескольких Брахмах, населяющих разные самолеты. Брахма — правитель небес. Однако он не бог-творец, и во всех мирах, где он правит, он также подвержен изменениям и распаду, как и другие боги.

Помимо них, буддизм Махаяны относится к бодхисаттвам или сострадательные существа и изначальные Будды, населяющие высшие небеса и действуют как хранители мира.

Бодхисаттвы — существа истины, полностью Нирвана. Однако из сострадания они решают отложить освобождение и работа для облегчения страданий разумного существа на земле.

Изначальные Будды, такие как Самантабхадра, Ваджрадхара, Вайрочана, и Ади-Будда среди прочих являются персонализированными воплощениями различных аспекты Природы Будды.Это чистые существа, обладающие дхармакайями. (тела истины).

Индуистские боги против буддийских богов

Боги буддизма обладают большей силой, чем люди, но в отличие от боги индуизма, они не обладают абсолютной властью. Они могут повлиять на нашу жизнь и судьбу, но не могут изменить или изменить течение жизни на земле до бесконечности.

Кроме того, боги не освобожденные существа. Их действия имеют последствия.Следовательно, как и люди, они также подвержены закон кармы. Если они предаются неправильным действиям, они упадут с неба в преисподние миры по делам своим. Однако, то же самое не верно в случае с изначальными буддами. Они есть не только свободный от тления и закона кармы, но и наделенный сверхъестественные силы.

Согласно буддизму жизнь на небесах не является сословной привилегией, которой лишь немногие избранные имеют право пользоваться согласно по воле или по воле Божией.Боги не созданы верховный Бог. Они самодельные. Их божественность — это последствия их хорошей кармы и их личного выбора. Существа развиваются через усилиями и хорошей кармой и заслужить право войти в мир богов. Другими словами, любой может переродиться в мирах богов. через праведные усилия и стать божеством.

Хотя это и не поощряется, буддизм не исключает возможность рождения людей в мире богов и богов, утратив свою добродетель и из-за плохой кармы, родившись в нашей Мир.Поскольку жизнь на небесах в равной степени способствует страданиям, буддисты стремиться к освобождению, а не возрождению на небесах.

Преданность в буддизме

Происхождение буддизма уходит своими корнями в аскетические и монашеские традиции древней Индии. Будда не советовал монахам предаваться ритуальному поклонению или поклоняться ему или другим существам с преданность.

Однако через несколько столетий после его смерти в буддизме произошел раскол. привело к формированию секты буддизма Махаяны, которая сделала радикальный отход от традиционных учений Тхеравады или буддизм хинаяны и запланированное ритуальное поклонение почтенному Будде в своем высшем и чистом аспекте как достойный поклонения и преданности.

Традиция Махаяны поддерживает поклонение Будде для совершенствования добродетели, практиковать любовь и сострадание и получить просветление. Цель поклонения в буддизме, по-видимому, состоит в том, чтобы дать верующим возможность сформировать ясное представление об идеале состояния будды и понять природе Будды, а не искать его милости или вмешательства в их личной жизни для облегчения их страданий.

Заключение

Буддизм — это прежде всего монашеская и аскетическая религия, которая разделяет некоторые аспекты теизма с индуизмом и некоторые аспекты атеизм с джайнизмом.Но нельзя сказать, что это нечто среднее между два. Это уникальная традиция сама по себе. Он адаптировал теистические практики индуизма в основном в контексте его собственного учений и с конечной целью возложить на себя бремя достижения Нирвана целиком на индивидуальном усилии, а не на божественном вмешательства или милости Божией.

Находясь в индуизме, домохозяева могут преследовать четыре главных цели жизни (пурушартхи), а именно Дхарма (закон), Артха (богатство), Кама (наслаждение) и Мокша (освобождение), в буддизме миряне последователи так же как и монахи стремятся только к двум, а именно к практике Дхармы (Дхамма) и достижение мокши (или нирваны).

В древней Индии атеисты, такие как локаяты и чарваки также верили в отсутствие Бога. В то же время они не верил в возможность жизни после смерти. Для них, сама смерть была Нирваной. Следовательно, они игнорировали и Дхарму, и Мокшу. и сосредоточился только на двух других целях, а именно на Артхе и Каме. Они считали жизнь уникальной возможностью стремиться к счастью пока это продолжалось, ибо смерть конец всему.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.