(PDF) КОНЦЕПЦИЯ ТОЖДЕСТВА САНСАРЫ И НИРВАНЫ В УЧЕНИИ МАДХЬЯМИКОВ. pdf

Концепция тождества сансары и нирваны

75

С точки зрения буддизма Махаяны, стремление выйти из круга сансары связано

с законом взаимозависимого возникновения (санскр. пратитья-самутпада),

который указывает на иллюзорный характер всего сущего, на непостоянство всех

явлений бытия. Согласно концепции пратитья-самутпады, каждая дхарма

обусловлена или находится в зависимости от другой дхармы, поэтому дхармы

пустотны и не обладают личным «самобытием», следовательно, ни о каком

различии между дхармами говорить невозможно. Нагарджуна в сутре «Белого

лотоса высшего учения» заметил: «Кашьяпа, понимание всех дхарм как равных –

Нирвана» [4, с. 77]. Поскольку в учении мадхьямиков реальность признается как

мгновенно меняющийся поток дхарм и все явления не являются самосущими, ибо

происходят в зависимости от причин и условий, любой «факт бытия» не обладает

собственным бытием, он существует точно так же, как сон и иллюзия – временно

и непостоянно. На основании понимания мадхьямиками пустотности бытия можно

утверждать, что реально то, что ниоткуда не возникает и потому никуда не исчезает.

Буддисты Махаяны называют это «истинно сущим», т.е. нирваной [6, с. 151].

Следуя предложенной логике учения, правомерно заметить, что мадхьямики

утверждают мысле-сконструированный характер всего сущего, бхавы, т.е. сансары.

В «Буддийском учении о пустоте» в строфе 6.47 Чандракирти отмечает: «Поэтому

зависимая от другого природа (санскр. паратантра) становится причиной

воображаемого существования вещей (санскр. праджняптисадвасту); нет никаких

внешних объектов (за пределами ума)» [8, с. 169]. В виду того, что для мадхьямиков

освобождение из цепи существования сансары, «переход на другой берег»,

окончательный переход в иное состояние, или «полное переворачивание» и выход

из феноменального мира – это нирвана, ее можно рассматривать как прекращение

мысле-конструирования. Нирвана непознаваема, но может быть «пережита в

момент просветления». Рассуждения на данную тему приводят нас к пониманию не-

дуальности сансары и нирваны, где полностью отрицается противоположность

смыслов двух терминов. Согласно учению мадхьямиков, механизм жизни сводится

к движению по кругу, причем в центре круг пустой, как олицетворение символа

пустотности и не-дуальности сансары и нирваны. Символично, что «круг бытия»

вращается и в ту и в другую сторону. Согласно буддийской традиции, все

двенадцать факторов (санскр. нидан), в соответствии с законом взаимозависимого

возникновения пратитья-самутпады, приводятся в движение космической

безначальной силой «неведения» (санскр. авидья).

Важно заметить, что все школы буддизма признают авидью источником

омраченности сознания. К «пяти основным омраченностям сознания» (санскр. клеш)

относятся: гордость, зависть, невежество, ненависть и неистовая страсть. Плод

неведения – «авидья», обуславливая «жажду жизни» и карму человека, порождает

движение, следствием которого является «страдание» (санскр. дукха). Преодоление

всех источников омраченности освобождает из круга сансары. В качестве примера

можно привести слова Нагарджуны в Сутре «Великого сострадания»: «Итак,

Брахма, поскольку деяния [карма] истощены, клеши истощены, страдания

успокоены, этот мир успокоен и чист. Полное успокоение следует называть

Нирваной. Здесь, Брахма, то, что является деянием-кармой, истощено, и то, что

является клешей, отделено и исчезло, и кроме [этого] нет ничего, что уходило бы в

Нирвану» [4, с. 78].

Ключевой категорией всех школ буддизма является «нирвана». Традиционно

ведущие буддологи разных стран указывают четыре способа описания нирваны в

буддийских текстах: символический, негативный, позитивный и парадоксальный.

Самсара — отзывы и рецензии — Кинопоиск

К описанию фильма » сортировать: по рейтингу по дате по имени пользователя показывать: 102550 1—10 из 31 Фильм, конечно, довольно неординарный, даже (или ‘тем более’?) для документального. В целом фильм красивый: отлично снят, выбраны необычные и интересные локации, использованы завораживающие ракурсы. При этом множество сцен выглядели жутковато (почти все сцены с участием людей) — возможно, из-за музыкального сопровождения и мрачного безмолвия, а также резкой смены кадров. Большинство мест хочу увидеть вживую, однако, мне всегда были интересны культуры других народов, но представленные обряды в этом фильме почему-то показалось неприятными и отталкивающими. Не смотря на привлекательный визуальный ряд, при просмотре возникало странное ощущение, как будто на меня пытаются ввести в ритуальный гипноз против моей воли) Скорее всего опять же из-за музыки. Последняя сцена с пустыней показалась мне символичной, намекающей на то, что однажды наша планета опустеет и уподобится мёртвому пустынному Марсу. Ну и что же может быть красивей таймлапса ночного мегаполиса? Такие вот неоднозначные эмоции. прямая ссылка 07 ноября 2018 | 22:17 Описание фильма заявляет, что зритель увидит полуторачасовое путешествие по самым удивительным местам планеты. Позвольте не согласиться. Фильм при просмотре оказался и правда путешествием, но по самым, мягко сказать, неприятным, местам планеты… Да и вообще больше не по местам, а по убийственным деяниям человечества и стихии. Колесо сансары — это не только смерть и действия, приводящие к смерти, что так назойливо освещается в сие шедевре. Это еще и рождение! Но создатели фильма видимо об этом забыли, или вовсе не знали. Раскрывать тему и спойлерить не буду, это за меня сделали другие рецензенты. Жаль что их рецензии я увидела уже после просмотра фильма. Добавлю только про лики в формалине, которые до сих пор удерживают ком в горле. Словно вновь побывала в Кунсткамере Санкт-Петербурга. В фильме показали 25 стран, но создатели картины ни разу при смене кадров не удосужились пояснить, что за страны они показывают. Остается только гадать по тому списку, что дан вместе с красивым постером, в описании. И все это под жутенький музыкальный ряд в миноре. На контрасте с короткометражкой Terra Sacra Time Lapses — Sacred Earth Around the World, фильм Самсара упал для меня на самое дно кинематографа. Балл за пессимистичную мораль, некоторым людям она необходима, чтоб вылезти из розового панциря. 2 из 10 прямая ссылка 09 августа 2017 | 18:57 yankeees Набор ‘живых’ фотографий Решила посмотреть фильм из-за того, что думала, что это нечто познавательное, историческо-биографическое и прочее интересное и документальное. Я была очень далека от истины. Весь фильм — это набор коротких, практически статичных видео-роликов, изображающих то бескрайние пустыни, то горы, то города, и всё бы ничего, это было бы более менее мне понятно, но вся эта красота перемежалась со странными и не очень людьми, поедающих фаст фуд и мажущих лицо глиной и красками, странными комнатами, наполненными манекенами со стратегическими отверстиями, и скотобойнями (о чем я уже была осведомлена из рецензий и по-быстрому, зажмурив один глаз, промотала эти ‘сцены’). Всё это демонстрируется под какую-то спокойную (если не сказать заупокойную) музыку, которая особой мощью и эмоциональностью не отличалась. И всё. Ни описаний, ни сопровождающих комментариев о том, что это и где. Ничего. Никакого посыла, никого учения, морали мною замечено здесь не было. Весь фильм для меня был набором бессвязных и в большинстве своем бесконечно красивых кадров, которые, по моему мнению, не стоят фильма и уж тем более таких высоких оценок. С большим удовольствием я бы просто посмотрела фотографии, вместо видео. Что именно хотел показать автор — я не поняла. То ли текучесть и стремительность жизни, то ли её мимолетность, то ли бездумное существование потребительского общества, то ли сравнение этого общества с тупым стадом, которое движется в заданном ему направлении… Всё это, конечно, очень интересно, если подать правильно, более того, всё это является правдой, помимо многих других истин о том, что человечество еще и уникально, прекрасно и удивительно, и что наш мир уникален, потрясающ и великолепен. Что на нашей планете полно, как хорошего, так и плохого, как доброго, так и страшного. Со стороны и людей, и природы. В фильме же я увидела только претензию на некий скрытый смысл, на созерцание времени и жизни с какой-то высокой точки, недостижимой для простых смертных. Но за этими помпезными кадрами, которые просто сочились напыщенностью и претенциозностью, я не увидела абсолютно ничего, кроме потрясающей операторской работы и порой удивительных видов. 5 из 10 прямая ссылка 19 августа 2016 | 16:55 Начну с того, что редко оставляю рецензии на Кинопоиске, тут же, будучи чрезвычайно заинтересованной буддизмом, я решила посмотреть этот фильм и написать отзыв. Но говоря честно, я разочарована. Все говорят о буддизме в этом фильме, но я не могу не согласиться с автором одной из рецензий, опубликованной тут. Этот фильм, несмотря на весь свой свой пафос и претенциозность, гораздо более ‘западный’, чем может показаться на первый взгляд. В чем здесь главная мысль? В том, что жизнь быстротечна и циклична? В том, что человек — зло и убивает беззащитных животных? Или в том, что мы живем в обществе потребления и наша жизнь тоже поставлена на своеобразный конвейер? Да, давайте перечислим еще прописные истины, которые этот фильм пытается выдать за очень глубокую философию… Все эти вопросы, мало того, что являются крайне банальными, они еще и выражены очень поверхностно. Та же тема потребления гораздо мощнее раскрыта в ‘Бойцовском клубе’. То, что есть курочек и свинок — плохо, об этом написано гораздо полнее в любой мало мальской веганской книге. Но ведь буддизм заключается не в том, чтобы осуждать другой образ жизни или выставлять в крайне негативном свете (что делает этот фильм). Буддизм — это способность принимать мир вокруг тебя таким, какой он есть, потому что все это не имеет значения. Это все мне очень напоминает книги П. Коэльо, которого критикуют как раз за то, что он говорит прописные истины, облекая их в очень философскую форму. Но содержание оказывается пустым. На мой взгляд, то же самое с этим фильмом. В кафе, типа Макдоналдса, нам демонстрируют обязательно самых толстых людей. Мол, не ешьте там, а не то станете такими же. Да, было много кадров, которые я смотрела с восхищением и интересом. Но было и немало таких, после которых оставалось чувство недоумения и вопрос: ‘Что это было?’. Однако самое большое возмущение у меня вызывала приближенная съемка мертвых людей и особенно детей. Это вообще что? Зачем вставлять это в фильм? Чтобы ‘умные’ дяди и тети аплодировали и кричали: ‘Браво’? Или ради громких наград? Пожалуй, последним минусом для меня было то, что авторы никак не указывали конкретно, где, какая сцена была снята. В титрах дается лишь перечень стран по алфавиту, в интернете то же. Например, меня заинтересовали некоторые потрясающие виды и мне захотелось узнать, где же это находится и как называется это место. И приходилось тратить достаточно большое количество времени, чтобы найти ответы на эти вопросы. Хотя пару мест я, например, так и не узнала. Однако, безусловно, в фильме множество плюсов. Самый главный, на мой взгляд, это операторская работа. Все сделано с таким профессионализмом, что невольно восхищаешься при просмотре. Виды природы и не только. Надо отдать должное создателям, очень здорово подобраны места и очень плавные переходы от одной локации к другой. Музыка. Мне показалось, всегда была к месту и отлично передавала настроение того или иного эпизода. Подводя итог, я все же скажу, что окрашиваю свою рецензию в нейтральный цвет, поскольку у фильма, несомненно, есть плюсы, интересная идея и необычное исполнение. Просто, наверное, я смотря данное кино, желала увидеть чуть больше философии, больше медитативности и меньше констатации КЭПовских фактов. В этом плане похожий фильм ‘Пепел и снег’ мне показался гораздо интереснее. Однако смотреть этот фильм я однозначно рекомендую. 6,5 из 10 прямая ссылка 04 августа 2016 | 12:53 Замечательная музыка погружает в транс – хочется просто схватить рюкзак с фотоаппаратом и бегом исследовать мир. Увидеть воочию его разнообразие и неповторимость каждого метра. Засыпать под рокот волн или шум автотрассы, просыпаться от капель росы на лице или щекотания щек песком. Хочется увидеть все эти огни и почувствовать все эти запахи, услышать миллионы звуков и прикоснуться к тысячелетним камням, хранящих столько тайн. Мы живем в своей коробке, день за днем, и часто не знаем или даже не представляем, что происходит за тысячу километров от нас. На тысячу километров южнее – племя выбирает вождя, а на тысячу километров восточнее – робот пошел учиться в школу наравне с детьми. Жара или холод, толпы или пустота, суета или умиротворение – каждый сам волен выбирать. Сколько в мире культур, сколько дорог и разнообразия… Почему же люди до сих пор не научились ценить это? Почему вместо того, чтобы создавать, мы разрушаем? Наш мир – это не только лучи солнца, касающиеся дюн, но и тонны мусора, потребительского отношения ко всему окружающему, бесчисленные склады оружия, где розовая винтовка для девочки не выглядит таким уж преувеличением. Вместо изготовленного руками мы стали нетерпеливыми рабами конвейера. Люди приспосабливаются к любым условиям, адаптируются, и жизнь продолжается – начинается новый круг. После просмотра «Самсары» хочется выйти из этого замкнутого круга глобализации и технологий и просто почувствовать первозданную красоту мира, пусть и ненадолго хватит – ведь мы уже испорченные дети цивилизации. прямая ссылка 20 июня 2016 | 21:06 ra-vera Захотелось мир посмотреть Самсара- необычный и уникальный фильм. В нём нет определённой истории. Центральный персонаж — Земля, а сюжет- течение времени. Именно такое кино нужно прочувствовать, подумать над тем, что хотел донести автор. И пересматривая, каждый раз открывать для себя новое. Каждый по своему увидит этот фильм. На протяжении всего просмотра, я наблюдала два основных противоположных друг другу мотива: природа и человек. Природа тут представлена во всей красе. Пейзажи вдохновляют на путешествия, хочется увидеть это всё не только на экране, но и в живую. В свою очередь, человек и всё от него производное я увидела, как уродство нашей планеты. Фабрики, офисы, убийства животных, огромные свалки, азиатские трущобы — всё это настолько не привлекает внимание и становится само собой полагающимся. Может я просто увидела то, что хотела увидеть, но мысль была о том, что стоит задуматься об экологических проблемах и побороться за права природы. Фильм достоин того, чтобы его посмотрел каждый. 10 из 10 прямая ссылка 06 марта 2016 | 20:49 По правде говоря, я так и не поняла, а что это было? Возможно, сама жизнь во всей ее красоте и многообразии. Фильм надо просто увидеть и прочувствовать. Фильм похож на подборку работ какого-нибудь гениального фотографа, совершившего путешествие по самым экзотическим и культурно значимым уголкам мира. Сначала ждешь что это будет что-то умиротворяющее, красивое, атмосферное, и скорее всего, затянутое и скучноватое. И видишь нечто в корне отличное от твоих ожиданий. Это нечто более красивое, чем ты ожидал, и просто завораживающее, восхищающее, шокирующее. Действительно, есть по настоящему шокирующие моменты, здесь показаны и страшные стороны жизни, которые люди привыкли воспринимать как обыденные. Здесь показаны совершенно разные грани многообразной человеческой культуры — туземные племена и мегаполисы, обряды разных религий, неожиданные моменты, о которых мы в повседневной жизни не задумываемся. А как завораживают глаза обычных людей, куда там профессиональным актерам. Фильм настоящее кругосветное путешествие, и он показывает такие уголки планеты, куда немногие отважились бы отправиться самостоятельно. И показывает с наиболее прекрасной и таинственной стороны. Восток здесь показан по настоящему загадочным, чарующим, чужим, не похожим на что-то нам привычное, но прекрасным своей особой красотой. И да, за весь фильм не было произнесено ни единого слова. Фильм простой и необычайно глубокий. 10 из 10 19 февраля 2016 | 01:14 Прошло почти двадцать лет с момента выхода документальной картины Рона Фрике ‘’Барака’’. На дворе 21 век и, зная, какое послание нёс в себе тот фильм, можно сравнить, что нового произошло в мире за столь продолжительный период. Режиссёр опять акцентирует внимание на насущных проблемах жителей Земли. И после просмотра ‘’Самсары’’ становится очевидным, что изменилось много чего и более того, стало даже хуже. Манера подачи материала осталась практически прежней. Закадрового голоса по — прежнему нет, да он и не нужен. Можно просто любоваться завораживающей красотой природы и зелёных ландшафтов, наблюдать за тем, что происходит на улицах ночных мегаполисов и предаваться трансцендентальным размышлениям. Начинаешь сравнивать себя с теми любителями поесть, что объедаются в одной из кафешек, принадлежащих сети быстрого питания. Ведь если понаблюдать за этим процессом со стороны, то действительно становится противно от того, как люди продолжают набивать и без того раздутые животы. Задумываешься над тем, что пора бы уже покинуть ряды потребителей и начать жить по — новому, так как одна из целей фильма – показать, насколько человек, в частности его действия по отношению к окружающей природе, пагубно влияет на мир в целом. Акцент на эксплуатации животных сделан ещё сильней. Тут и свиноматки огромных размеров лежат неподвижно, давая возможность наесться ещё совсем маленьким детёнышам, коровы в аппаратах для дойки, полностью ограниченные в движении и курицы, «пожираемые» машиной для их дальнейшей комплектации по ящикам. Конечным пунктом являются прилавки магазинов, где их ощипанные тела блестят под яркими лучами небольших ламп, привлекая внимание покупателей. В другом кадре красоты развивающихся городов напоминают о мощи человеческой цивилизации, но позже нас буквально тычут лицом в помойку, на которой большое скопление бедолаг роется в горах мусора изо дня в день, пытаясь найти что-то ценное. Весь фильм — неспешный экскурс по разным уголкам планеты. За неимением что — либо противопоставить сумасшедшему темпу жизни, отрицательно влияющему на каждого индивидуума, не представляющего своё существование без электронных устройств, и, впоследствии ставшего их рабом, приходится смиренно принимать свою участь, как существа, являющегося частью цивилизации, испоганившей множество девственных мест на планете. Борьба безобидной природы с человеком, вторгающимся в её владения всеми возможными способами, не обращая внимания на окружающую среду, ничем хорошим не закончится. 8,3 из 10 прямая ссылка 05 февраля 2016 | 22:20 Обычно я рекомендую фильмы, а сейчас хочу предложить вам НЕ смотреть ‘Самсару’. Это адовый коктейль под прикрытием красивых видов. Впечатление, особенно на фоне моего любимого гениальнейшего ‘Койянискатси’, осталось пренеприятнейшее. Досмотреть не захотелось, на протяжении просмотра в голове назойливо крутилась фраза ‘лики смерти в красивой одежке’. В каждом кадре что-то страшное, либо завуалированное жуткое. Глаза танцоров, марширующие коммунисты, больные дети на крещении, мумии, машина по переработке живых бройлерных цыплят, свиные туши, зажатые коровы, брошенные дома, статичные природные виды, и эта невыносимость сбавляется неприятными музыкальными звуками, бррр. Если сравнивать оба фильма, то можно найти схожесть не только в стиле съемки, но и в названиях. «Самсара» в переводе с санскрита — «вечно движущееся колесо», или «цикличное существование», «Koyaanisqatsi» — с языка индейцев племени хопи — это безумная жизнь, беспорядочная жизнь, жизнь на грани распада, жизнь вне баланса, жизнь, требующая изменений во имя продолжения жизни… Я прекрасно поняла какой смысл вложили авторы в ‘Самсару’, ведь в ‘Койянискатси’ по идее та же идея (сорри за тавтологию), и даже снято, приблизительно, за одинаковый период времени (нынешний за 5 лет, ранний за 7 лет), но музыка в первом отличительно шедеварльна, мистическое настроение не ввергает в шок, после просмотра хочется жить, а не ложиться и помирать. Здесь можно обвинить меня в ретроградстве, ведь первопроходец ‘Кояйнискатси’ вышел в 1982 году, и картины разделяют 20 лет активного развития человечества. Но я считаю, что подобной направленности кинематограф должен побуждать к действиям, вселять веру в человечество, а не разрушать оставшиеся иллюзии. И, то ли жить стало хуже, то ли буддисты решили всех вегетарианцами заделать, но лучше еще раз пересмотреть работу Годфри Реджио, чем бороться с моральными рвотными позывами и депрессией, которые неминуемо вас посетят, если, конечно, вы не робокоп. А красивые картинки из ‘Самсары’ вне контекста фильма они смотрятся намного приятнее и эстетичнее. прямая ссылка 05 июня 2015 | 17:48 Scribblerian Фильм с огромными претензиями Несмотря на то, что я могу много сказать о «Самсаре» такого, что позитивным отзывом назвать сложно, он не негативный и не нейтральный. Просто ожидания были намного выше того, что я в итоге увидела. Фильм впечатляющий, можно даже сказать потрясающий. Кто-то здесь говорил об «измененном состоянии сознания», так вот, фильм как раз хорош для того, чтобы его обрести. Для меня просмотр его был подобен медитации. Нужно большое терпение, чтоб выдержать «немой» видеоряд от начала до конца, но меня скучать «Самсара» точно не заставила. Фильм, как бы ни было банально, о жизни. И меня – лично меня – он заставил забыть о том, что такое сострадание и сочувствие, хотя задуман он был совсем иначе. Может, не всё, показанное в фильме, действительно могло бы впечатлить, но ракурс и общий тон, который более чем можно было почувствовать во время просмотра, заставляли обращать внимание и на конвейер, и на браслетики на руках у работниц фабрики. Да, там присутствуют и выпотрошенные свиньи, и обжоры с огромными животами, и человеческий конвейер, и секс-куклы с изящными руками и зияющими «ранами» между ног, и тайские транс-проститутки, и много-много всего такого, от чего все, наверно, просто плюются, но лично для меня это было не так. В этом медитативном состоянии вся реальность мира кажется ценной, великой или значимой по-своему. Но есть немало возражений, которые я не могу обойти стороной. «Самсара» — попсовый фильм. Западный (это не недостаток, а факт) попсовый фильм, несмотря на великие претензии на буддийское мироощущение и всеохватность. Мир не-Запада показан таким гармоничным, уникальным, самобытным и полным порядка, а тут же вестернизация – и пошли все эти автоматы Калашникова, тайские шл*хи, китайские конвейеры, японские странности в огромном перенаселенном городе… Религия выглядела как насилие над индивидуальностью в любом случае. И это крещение, и молитвы у Стены Плача, и этот Черный Куб арабский, и бесконечное рисование мандалы, чтоб её потом стереть в мгновение ока… (зачем всё это в каждой из религий, понятно, но впечатление моё было именно таким, что бы там создатели фильма не хотели сказать). Все эти пороки общества потребления действительно показаны слишком, слишком очевидно, прям таки брошены зрителю в лицо, они толкают нас животом толстяка и брызжут в нас кровью невинно убиенных свинок. Но альтернативы этому ещё более убоги, по крайней мере, те, что доходят до действительно массового зрителя, так что, конечно, за то, что смотреть этот фильм можно без тошноты и за красивую съемку – 7 из 10 прямая ссылка 02 июня 2015 | 16:19 показывать: 102550 1—10 из 31

Что такое сансара: в чём её смысл и назначение?

Восточные религии предлагают своим последователям гармоничную и многогранную картину мира, которая может показаться слишком сложной человеку, привыкшему к христианским канонам.

Тем не менее религиозные воззрения Востока с каждым годом все больше проникают в массовую западную культуру. Связано это прежде всего с тем, что в восточной традиции религия неразрывно связана с философией, а восточная философия дает человеку множество возможностей для разностороннего личностного развития.

Одним из краеугольных камней большинства религиозных течений и философских школ Востока является понятие сансара, ставшее уже довольно привычным для нашего слуха. В этой статье мы попробуем вкратце разобраться, что же такое сансара, в чем ее смысл и предназначение.

Что такое сансара?

Сансара является одним из центральных понятий в индийской философии, а также в таких восточных религиях, как буддизм, индуизм, джайнизм, сикхизм и др. Словом «сансара» называют круговорот многочисленных перерождений души в разных воплощениях.

Согласно некоторым учениям человек может перерождаться только в человеческом теле, согласно другим в круговороте рождений-смертей участвуют животные, растения и даже минералы. Понятие сансары тесно связано с понятием кармы, представляющей собой причинно-следственный закон нашей вселенной.

Согласно закону кармы, любое деяние человека определяет его дальнейшую судьбу: праведные деяния ведут душу к просветлению и освобождению, греховные же погружают ее в пучину невежества, отдаляя от достижения мокши — освобождения из круговорота рождений и смертей (сансары).

В чем заключается смысл сансары?

В большинстве религиозных традиций и философских школ сансару принято рассматривать как неблагоприятное положение, из которого необходимо выбраться. Находясь в сетях сансары, душа пребывает в невежестве, заставляющем ее принимать временный иллюзорный мир за истинную реальность.

Все, что способен видеть, слышать и осязать обычный человек является частью «океана сансары» — всеобъемлющей иллюзии, заставляющей душу вновь и вновь совершать путешествие по замкнутому кругу смертей и рождений, выход из которого является выходом из сансары.

Каждая религиозная или философская школа рассматривает сансару несколько по-своему, хотя основной ее смысл остается неизменным.

Именно сансара является помехой для осознания человеком своей истинной природы: находясь в сетях сансары человеческая душа отождествляет себя с бренным материальным телом, именно это ошибочное отождествление удерживает дживу (душу) в косных оковах чувственных наслаждений, заставляя ее раз за разом перевоплощаться в океане сансары.

Традиции йоги предлагают своим адептам несколько путей освобождения из сансары и достижения мокши. Достичь этой цели можно при помощи медитации, постепенно научившись отличать иллюзию от реальности путем философского анализа.

Другой путь заключается в искренней и бескорыстной любви к Богу и всем живым существам. Есть еще несколько способов покинуть сансару, но для их понимания требуется близкое знакомство с основами восточных религиозно-философских систем.

Предназначение сансары

Разобравшись в том, что такое сансара, будет уместно задать вопрос: зачем она нужна и в чем ее назначение? Восточная философия описывает мир как гармоничную саморегулирующуюся систему, каждая часть которой имеет собственное предназначение и смысл.

Действительно, сансара выполняет очень важную функцию: она дает душе возможность преодолеть иллюзии и самостоятельно найти путь к просветлению. Достичь совершенства можно лишь в процессе духовного развития, и сансара является своего рода тренажером, позволяющим постепенно очистить душу от всего лишнего и подготовить ее к постижению высшей истины.

Человека, покинувшего колесо перерождений, называют архат. Невозможно стать архатом без длительной работы над собой: для того чтобы стать им, человек должен побороть все свои страсти и избавиться от заблуждений. Сансара нужна для того, чтобы с ее помощью достойные души могли достичь просветления и освобождения. В этом и заключается назначение сансары.

Страница не найдена |

Страница не найдена |

---

---

404. Страница не найдена

Архив за месяц

ПнВтСрЧтПтСбВс

3456789

24252627282930

31      

       

       

     12

       

     12

       

      1

3031     

     12

       

15161718192021

       

25262728293031

       

    123

45678910

       

     12

17181920212223

31      

2728293031  

       

      1

       

   1234

567891011

       

     12

       

891011121314

       

11121314151617

       

28293031   

       

   1234

       

     12

       

  12345

6789101112

       

567891011

12131415161718

19202122232425

       

3456789

17181920212223

24252627282930

       

  12345

13141516171819

20212223242526

2728293031  

       

15161718192021

22232425262728

2930     

       

Архивы

Фев

Мар

Апр

Май

Июн

Июл

Авг

Сен

Окт

Ноя

Дек

Метки

Настройки
для слабовидящих

Лекции по буддийской философии.

Лекция II — Гуманитарный портал

Позиция причинности, взаимообусловленное возникновение, дуализм санскар и сознания.

Буддизм далеко не исчерпывается тем, что мы, да и в какой-то мере сами буддийские учителя прежних времён, называем философией. Но я в этих лекциях буду говорить не только о буддийской философии, но и о буддизме вообще как о философии. В этом ограниченность и предвзятость подхода, но в этом же и возможность своего рода выхода в философию; выхода не только из границ нашего собственного «культурного» миросозерцания, но и из рамок буддизма, который для своего времени был тоже, несомненно, такого рода выходом. В связи с этим — один важный историко-философский момент. Многое, о чём в первой лекции говорилось как о специфически буддийском (включая сюда прежде всего устный характер традиции и центральное положение текста), присуще, конечно, и другим древнеиндийским текстовым традициям середины I тысячелетия до новой эры… Присуще индианизму в целом, а буддизму лишь как одному из его исторических направлений. Но, сделав эту оговорку, я возвращаюсь к ТЕМЕ: да, это так, но и не так. Буддизм, будучи «формально-исторически» (как, разумеется, и лингвистически) индийским, был одновременно и с самого начала в интенциональной направленности своего философствования гораздо более, чем в сотериологии и ранней культовой практике, подчёркнуто не индийским. Для нас это означает, что, читая буддийские тексты как философские, мы не только можем по-другому отвечать на вопросы, содержащиеся я этих текстах, но и задавать им наши вопросы, ответы на которые там далеко не всегда предполагаются. Вернёмся к Четырем Благородным Истинам о Страдании, возвещенным Буддой своим первым пятерым ученикам в Оленьем парке близ Бенареса. В предельно кратком виде это: II, 2 (10) Первая истина о страдании, то есть рождение — это страдание, так же и старость, болезни смерть, горе, мучение, расставание с желаемым, наличие нежелаемого; Вторая истина о возникновении (samudayа, страдания) первоначально и прежде всего из жажды, алкания (trsna), жажды наслаждения, жажды насыщения, жажды существования, жажды уничтожения; Третья истина о прекращении возникновения страдания (nirodha), которое есть освобождение от жажды, избавление от страсти, отбрасывание желания, покидание любого чувственного опыта; Четвёртая истина о пути (marga), ведущему к прекращению возникновения страдания, Благородному Восьмерично-Срединному Пути 8. Понять этот текст совершенно невозможно. Когда любимый ученик Будды, Ананда, сказал: «Это просто, Господи, удивительно просто», Будда возразил: «Не говори так, Ананда. Понять это очень трудно, невообразимо трудно. Из-за непонимания этого глубокого учения бесчисленные живые существа не могут избегнуть перерождений в сансаре». Каждое слово в этой формуле и каждое слово в объясняющих её текстах — технический термин буддийской философии. В своей сумме эти термины и составляют (я не могу найти другого слова) позицию причинности. Рассмотрим эти термины на примере сарвастивадинского текста II, 8 (12). «Если кто спросит, возникают ли старость и смерть как специфически обусловленные, следует ответить — да, так они и возникают. Если кто спросит, что является специфическим условием их возникновения, следует ответить — рождение» 9. Теперь перехожу к объяснению терминов: [1] Специфическое условие (pratyaya) есть то, что обусловливает возникновение данного феномена в цепи Взаимообусловленного Возникновения. Таким образом, здесь пратьяйей старости и смерти (а также болезни и других видов страдания) является рождение. [2] В то же время рождение является и само по себе — то есть не только специфически в отношении к данным старости и смерти — фактором, источником их возникновения (ну, скажем, как в случае, когда одушевлённое существо умирает при рождении). Как такого рода фактор и источник, рождение будет обозначено словом nidana. [3] И наконец, говоря в самом общем смысле [как в 8 [1] о возникновении или невозникновении одного из возникновения или невозникновения другого, мы будем полагать это другое причиной (hetu) первого. И это каждый раз, когда что-либо рассматривается с точки зрения (позиции) причинности, то есть Взаимообусловленного Возникновения [4] Слово «возникновение» (utpada, samudaya), если говорить именно о философии буддизма, является термином, обозначающим самое общее в феноменальном мире, его универсальный предикат, почти синонимичный своему субъекту. То есть сказать «феноменальный мир» или «любой из феноменов» — то же самое, что сказать «возникает». Таким образом, это никак не постулат о мире, а сам мир, так сказать. Тогда формула Взаимообусловленного Возникновения будет не чем иным, как порядком возникновения или даже, если сказать точнее, классификацией возникновений, где единицами классификации являются факторы взаимообусловленности, ниданы, о которых говорилось выше. Тексты этой формулы варьируются от школы к школе как по количеству нидан от 8 до 12), так и по порядку их перечисления. Вот один из них (перечисление идёт в обратном порядке): II. 9 (13). 1. Старость и смерть (то есть страдание) обусловлены 2. рождением. 3. Рождение обусловлено (прежним) существованием. 4. (Прежнее) существование обусловлено привязанностью. 5. Привязанность обусловлена жаждой (желанием). 6. Жажда обусловлена чувствованием. 7. Чувствование обусловлено контактом (то есть соприкосновением с объектами). 8. Контакт обусловлен шестью сферами (то есть сферами пяти органов чувств и ума). 9. Шесть сфер обусловлены «именем-формой» (пата-rupa), то есть агрегатом «осознающего и телесного» или того, что называется «живым существом». 10. «Имя-форма» обусловлена сознанием. 11. Сознание обусловлено энергиями связи. 12. Энергии связи обусловлены неведением» 10. Вряд ли существует текст в литературе о буддизме, столь пространно и однообразно (за редкими исключениями) толкуемый и объясняемый, как этот. Не вдаваясь в анализ этого текста (или в объяснение отдельных нидан) я сейчас попытаюсь показать некоторые его особенности как одного отдельного текста в целом и, поскольку это возможно, некоторые философские моменты его содержания. Первое. Являясь формулировкой позиции «причины-условия возникновения» в отношении ко всему (то есть «всему, что возникает, когда возникает что-то другое», — а кроме этого, вообще ничего нет!), этот текст автореферентен. Ключом к пониманию этой особенности текста является последняя нидана (которая, кстати, является первой в других, так-называемых «прямых» версиях, а в некоторых вообще отсутствует) — неведение (avidya). Неведение чего? Да самого этого текста, ибо в противном случае (то есть в случае невозникновения неведения) не возникли бы все остальные ниданы, то есть не возникло бы ничего, включая сам этот текст. Но он одновременно автореферентен и положительно, поскольку является объектом знания, которое прекращает всё то, о чём оно, то есть о чём говорится в этом тексте. Иначе говоря, прекращает — все! Это особое знание (prajna) есть именно знание о тексте, которое уничтожает позицию, этим текстом представляемую. Значит, тот, кто знает о причине страдания, тот выпадет из мира страдания (последняя нидана), из мира возникновения, обусловленности и причинности. В этом смысле знание Взаимообусловленного Возникновения как бы («как бы» здесь тавтологично выражению «только в этом смысле») равно Нирване. Второе. Из этого можно сделать несколько философских выводов (они и делались во многих позднейших текстах). Один из них о том, что действительное положение вещей, выражаемое формулой Взаимообусловленного Возникновения, само является таковым из-за того, что такая формула, то есть знание о ней, есть (здесь я умышленно говорю «есть», а не «возникает»), есть как факт высшего сознания, которое есть. Другой, так сказать, «обратный» вывод — о том, что без мира возникновения и страдания не было бы и знания о нём, выраженного в тексте Взаимообусловленного Возникновения, а без такого знания было бы невозможным прекращение неведения и, таким образом, достижение Нирваны. И наконец, делался также и вывод о том, что мир возникновения (сансара) и мир Нирванический сопряжены каким-то не постижимым для разума (acintya) образом и что Взаимообусловленное Возникновение есть «место» (текст?) этого сопряжения. Эта связь предполагается односторонней сансара не может себя знать, это путём «выплесков» Нирванического знания в сансару познается сансара. Более того, в доведённом до крайности виде этот вывод переформулируется в вывод о том, что весь мир возникновения есть лишь иллюзия (мысль о недействительном), спроецированная из Нирваны вовне. Эта точка зрения, называемая майявада (mayavada), вполне совместима с позицией (текстом) Взаимообусловленного Возникновения, что, разумеется, никак не означает, что она необходимо следует из этой позиции. Последнее высказывание только лишний раз показывает, как неизмеримо трудно понять Взаимообусловленное Возникновение (о чём Будда и говорил Ананде (см. выше). Покойный профессор Матилал (который вообще не любил буддизм) мне говорил, что формулировка (любая) Взаимозависимого Возникновения не может иметь реального философского смысла, потому что она «ничего не запрещает». Я думаю, что это не так «Возникновение» в ней безусловно исключает бытие чего бы то ни было. Трудность её философского понимания связана с трудностью понимания нами, опять же, её основной особенности как текста, к чему я сейчас и перехожу. Третье. Эта особенность состоит в том, что ни текст Взаимообусловленного Возникновения в целом, ни его отдельные элементы (собственно ниданы) вообще не имеют своего буквального смысла. (Возможно, конечно, что это особенность и многих других, так называемых «специальных» текстов, буддийских и не буддийских. Но тогда я бы сказал, что этот текст будет наиболее ярким примером этой особенности). Есть лишь сами слова древнейших буддийских «прототекстов», матрик, которые получают свои буквальные смыслы только в различных других пониманиях (текстах), генерируемых этими матриками. Единственной метафорой этого, которая приходит мне в голову, будут слова совсем чужого мне языка, буквальный (пока только буквальный!) смысл которых я буду узнавать из словаря. Словарной статье в словаре будет соответствовать место слова в тексте Взаимообусловленного Возникновения. То есть тогда буквальный смысл слова будет всегда определён позицией этого слова в нашем тексте, а то, что мы бы назвали философским смыслом, будет определено позицией другого (нашего?) текста или других текстов. Тогда спросим, что такое страдание (duhkha, болезнь, старость, смерть и так далее, то есть первая нидана)? — То, что возникает, когда возникает рождение (jati, вторая нидана). Что есть рождение? — То, что возникает, когда возникает (прежнее, другое) существование (bhaia, третья нидана), и так далее. Напоминаю, это ответы о буквальных смыслах. Но мы можем сделать шаг в сторону и спрашивать о других словах этого текста, не только о ниданах. Так, например, что такое «возникновение» (samudaya, samutpdda), «возникает»? Ответ будет по тому же тексту) то, что возникает, будучи обусловлено возникновением другого, то, что возникает, когда возникает другое. Хорошо, а что тогда будет обозначать слово «когда»? Означает ли оно «после», то есть когда другое уже возникло, либо одновременно с другим, либо неизвестно что? На самом деле это наиболее важный философский вопрос, обращённый к нашему тексту (заметьте, вопрос наш, а не текста!). Ответ оказывается разным в отношении разных нидан. Разумеется, что когда возникает страдание, то данное рождение уже возникло как обусловливающее данное существование (то есть перерождение). Но когда мы переходим к существованию как любому другому (прошлому) перерождению в любом другом состоянии или мире, то, хотя оно было до данного рождения, им обусловленного, оно продолжается как самая общая форма существования одушевлённого существа… Время «когда» в этом случае может описываться как «всегда в прошлом», причём «всегда» надо понимать абсолютно буквально в безначальной вселенной вплоть до данного момента. С переходом к четвёртой нидане, привязанности (upadaпа), ситуация нашего понимания (или непонимания) резко меняется. Когда Будда говорит, что если бы не возникало рождения, то не возникало бы и страдания, и что если бы не возникало существования в прошлом, то не было бы и данного рождения, то для меня буквальный смысл этого высказывания совпадает с его общим (философским) смыслом как в отношении самих нидан, так и в отношении времени их возникновения. Но когда говорится, что «существование возникает, когда возникает привязанность, привязанность, когда возникает жажда (trsna — пятая нидана), жажда, когда возникает чувствование (vedana — шестая нишна), чувствование, когда возникает контакт чувств с их объектами (sparsa — седьмая нидана), и контакт, когда возникают шесть сфер органов чувств (sadayatana), — то нам в нашем понимании придётся выйти за пределы текста Взаимообусловленного Возникновения… Эти пять нидан возникают одновременно, время «когда» здесь равно нулю. И они одновременно обусловливают возникновение существования. В сумме они составляют все психическое, возникновение которого обусловливает существование (перерождение) как натуральную форму их возникновения. (Думаю, что «натуральное» в моём языке вполне соответствует «взаимообусловленно возникающему» в языке этого текста. Со словом «форма» будет философски сложнее, ибо оно имеет иной буквальный смысл в буддизме.) Можно было бы описать это и так: различия в психическом (точнее — между разными психиками) обусловливают различия в (будущих — хотя это чисто условно) существованиях. Здесь легче всего «провалиться», как сказал бы Эдмунд Гуссерль, в натурализм, то есть в психологию, или, как сказал бы Будда, в крайность (anta) наивного реализма. И понятно, почему именно после восьмой ниданы начинаются различия (и разночтения) в текстах Взаимообусловленного Возникновения. Девятая нидана, «имя-форма» (пата-ruра), скорее всего и есть то, что я назвал «единицей сознания» в начале этой лекции, или, точнее, и в смысле нашего текста, является тем «местом» (телом), где, возникая, сознание обусловливает психику (то есть ниданы 4–8), то есть является живым существом (sentient being). Это единственная сложная, составная нидана. «Имя и форма», «сознание и тело» двойственность не могла бы быть более очевидной. Но обратимся к тексту комментария, приводимого Уордером, — и оказывается, что объяснение обусловленности этой ниданы нисколько не дуалистично: «Если бы сознание (vijnana, десятая нидана) не проникло матку (в момент зачатия), то там не было бы возникновения (путем постепенной коагуляции) одушевлённого существа, «имени-формы». То есть без сознания не было бы возникновения ни сознания, ни тела (другого, «нового») одушевлённого существа. Это никак не феноменологическая редукция сознательного существа к сознанию. Чтобы понять, что это такое, спустимся на предпоследний виток спирали Взаимообусловленного Возникновения: сознание возникает из возникновения энергий связи (samskaras). Ho может ли оно, в буквальном понимании нами текста, воз никнуть из чего-либо, сознанием не являющегося? Ответ, конечно, надо начать с попытки объяснения, что такое санскары. Буквально это такие действия, которые, возникая, связывают возникновение одного с возникновением другого. Таким образом — и здесь я опять напоминаю, что сейчас моя позиция вне текста, о котором я говорю, — санскары не имеют (как, строго говоря, и дхармы) своего содержания. Например, они связывают в мысли один момент мысли с другим, одну мысль с другой; в речи — один звук с другим, одно слово с другим, одну фразу с другой; в жизни — один поступок с другим, одно состояние организма с другим, детство с юностью, юность со старостью, данную жизнь со следующей в циклах перерождений. Без них все феномены могли бы возникать только отдельно, то есть не могли бы возникать. Это именно и выражено в известной фразе Будды: «Все дхармы санскаричны». Если к этому добавить, что «все дхармы ментальны» [I. 1 [1], то станет ясным, что, с одной стороны, санскары универсальны (почти как дхармы), а с другой — как предпоследняя нидана, они являются конкретизацией обусловленности во Взаимообусловленном Возникновении. И в этом смысле их можно понимать «ограниченно натуралистически», что вполне совместимо и с тем, как о них говорится в текстах Палийского канона. Так, в своей беседе с Анандой в «Сутре Великого Ухода» Будда, который к тому времени уже лет пятьдесят как достиг пробуждения, говорит: «Есть ещё, Ананда, есть ещё у Татхагаты санскары (продления) жизни (ayusamskaras), они ещё не иссякли. Может Татхагата, Ананда, продлить жизнь…». Тогда, обобщая обе эти позиции, можно было бы сказать: всё, что можно сказать или подумать, есть санскары, так же как и сам говорящий или думающий. Последнее, то есть «думающий», — особенно важно философски в понимании санскар в тексте Взаимообусловленного Возникновения. Когда говорится, что санскары возникают, когда возникает неведение (avidya — последняя нидана), то это можно понять так: всё время возникает естественное положение вещей, которое себя не может ведать, ибо оно возникает уже как связанное, обусловленное. Это неведение обусловливает возникновение санскар, в которых (в терминах которых) оно себя видит как продолжающееся, то есть как субъекта. Субъекта сознания, санскарами обусловленного. Таким образом, это санскарами обусловлено то, что неведающий считает, что сознание (vijnana) есть сознание сознающего (как неведение, сказали бы мы, — неведение неведающего). Иными словами, естественный порядок вещей, поскольку он не познан как таковой, сам себя автоматически воспроизводит как неведение, необходимой центральной идеей которого является «идея» (drsti) о субъекте сознания. В случае Будды, однако, неведение уже давно не могло возникать и санскары были как бы силами продления той его жизни, которая следовала (тоже санскарически) из его прежних существований, но уже ничего не обусловливала в его сознании. Ибо последнее, собственно, уже не было сознанием в смысле десятой ниданы. Именно санскары в тексте Взаимообусловленного Возникновения делают для нас возможной гипотезу об изначальном философском дуализме буддизма. Дуализме, где феноменальный мир сансара противопоставлен Нирване как непознанное Познанию, обусловленное необусловленному, возникновение невозникновению, природное неприродному. Дуализм, который в конечном итоге сводится к дуализму непробуждённого санскарического сознания и сознания пробуждённого, то есть к дуализму санскар и сознания (или мысли). Более того, уже исходя только из текста (точнее, нескольких текстов) Взаимообусловленного Возникновения, мы могли бы говорить о дуализме позиций. Ведь сама позиция причинности (hetuvada), то есть рассмотрение нидан в отношении факторов их возникновения из возникновения других нидан), есть позиция санскар. В то время как последняя (или первая — по другим текстам) нидана, неведение (то есть неведение причинности!), предполагает — через возникновение санскар — сознание, которое может (через знание причинности) быть несанскаричным и, таким образом, беспричинным. Этот дуализм ясно виден и в самой общей классификации дхарм на два класса: обусловленные (samskrta) и необусловленные (asamskrta). Последние (их только две — Нирвана и пространство) не предполагают никакого действия (события, факта, результата), физического, речевого или мыслительного. Поэтому сам факт того, что сейчас я говорю (пишу, думаю) о них, включая слово «необусловленный», — обусловлен, то есть санскаричен. Но он косвенно, «как выражение» (vacanamatra), указывает на необусловленность того, о чем он, через речь, слова Будды (buddhavacana), несанскаричные по преимуществу. Текст Взаимообусловленного Возникновения, первоначально, по-видимому, заканчивавшийся (или начинавшийся) сознанием, сам указывает на совершенно особое место сознания в буддийском философствовании.

Философский словарь — значение слова Сансара (самсара)

— так называется в инд. философии повторяющийся благодаря новому рождению цикл индивидуального жизненного процесса со всеми его страданиями, от которых освобождаются только благодаря проникновению в Брахму, т.е. в нирвану. Народная инд. мудрость гласит: куда вы ни посмотрите, везде стремления и страсти, бешеная погоня за удовольствиями, поспешное бегство от боли и смерти, везде пустота и зной разрушающих желаний. Мир полон связей и изменений. Все это и есть сансара.

Смотреть значение

Сансара (самсара) в других словарях

Сансара — (санскр.) — одно из основных понятий индийской религии ирелигиозной философии, перевоплощение души (в ортодоксальныхбрахманистско-индуистских системах) или личности……..
Большой энциклопедический словарь

Сансара — — странствование — в индуизме и буддизме — представление о текучести и непостоянстве всего живого, единая цепь переходов из одной телесной оболочки в другую, круговорот. …….
Исторический словарь

Сансара — странствование из жизни в жизнь; мир конечного, превратного, невечного; все мирское. Представление о С. развилось после эпохи старших упанишад из учения о «путях предков»……..
Словарь индуизма

Сансара — (др.-инд. samsâra, «блуждание», «переход через различные состояния», «круговорот»), в этико-религиозных воззрениях индийцев обозначение мирского бытия, связанного с цепью……..
Энциклопедия мифологии

Самсара — В переводе с санскрита означает переселение, доктрина о непрерывном цикле смерти и возрождения. См. метемпсихоз.
Психологическая энциклопедия

Посмотреть еще слова :

Тема 5. Карма и сансара во времена Будды. Ранний буддизм: религия и философия

Читайте также

Тема 6.

Образ Будды: философские импликации

Тема 6. Образ Будды: философские импликации «Биография» Будды Будда явно не одобрял культ своей персоны и постоянно подчеркивал, что он лишь глашатай Дхармы, на постижении которой и должны сосредоточить свои усилия его последователи. Он редко говорил о себе и оставил

«Биография» Будды

«Биография» Будды Будда явно не одобрял культ своей персоны и постоянно подчеркивал, что он лишь глашатай Дхармы, на постижении которой и должны сосредоточить свои усилия его последователи. Он редко говорил о себе и оставил крайне мало «зацепок» для современных

Агиографии Будды

Агиографии Будды В более поздней литературе появляются полные жизнеописания Будды. Самые известные из них — «Лалита-вистара» и «Буддха-чарита». В палийском каноне это сравнительно поздние тексты «Махавасту» (относится к Виная питаке школы локоттаравадинов — верующих

Печальные времена

Печальные времена И в частной, и в общественной жизни царили печаль и уныние, словно какое-то несчастье свалилось на людей с небес, и жизнь для них стала без радости. Прокопий Кесарийский. Тайная история Для европейского Запада границей между античностью и «темными

Впереди у физики трудные времена

Впереди у физики трудные времена В 1992 году ежемесячный журнал «Физике Тудей» опубликовал эссе под названием «Трудные времена» (Hard Times), в котором Лео Каданофф (Leo Kadanoff), выдающийся физик из Чикагского университета, нарисовал мрачную картину будущего физики. «Что бы мы ни

ПОСЛЕДНИЕ ВРЕМЕНА

ПОСЛЕДНИЕ ВРЕМЕНА Не довольно ли писать о нашей вонючей Революции, — и о прогнившем насквозь Царстве, — которые воистину стоят друг друга. И — вернуться к временам стройным, к временам ответственным, к временам страшным…Вот — Апокалипсис… Таинственная книга, от

3. Жизнь и времена порношика[90]

3.  Жизнь и времена порношика[90] В сравнительно новом популярном на Западе американском сериале «Безумцы», действие которого происходит в конце 1950 – начале 1960-х годов, есть любопытный эпизод. Женщина возвращает своей коллеге «запретное чтиво» – роман английского

Новые времена

Новые времена С тех пор многое изменилось. Теория коммунизма больше не является камнем преткновения между Россией и Китаем. Китайская внешняя политика стала куда более осторожной, чем в эпоху Мао. После 13-го пленума ЦК КПК Китай под руководством Дэн Сяопина начал

Глава XLIX Первые Времена — Последние Времена

Глава XLIX Первые Времена — Последние Времена Христианская традиция, как всякая подлинная традиция, не только имеет развитое и полное эсхатологическое учение, т. е. теорию о Конце Времен, но сама по себе является сугубо эсхатологической, так как вопрос о Конце Времен имеет

Третий период (последние времена)

Третий период (последние времена) Теперь уже во всем мире (кроме таинственного “Беловодского царства”, не существующего на обычных географических картах, где, по мнению старообрядцев, еще сохранилась подлинная непорченая иерархия, т.  е. “имперская онтология”)

11. Зал без Будды

11. Зал без Будды Чаньский наставник Уъе из области Фэньчжоу[411] посетил Мацзу. Мацзу, увидев его степенный вид и голос, подобный звучанию колокола, сказал: «Какой впечатляющий буддийский зал. Но внутри него нет Будды».Уъе, вежливо поклонившись, ответил:– Я досконально

X. А. Ливрага Новые времена Лекция

X. А. Ливрага Новые времена Лекция С самого начала хочу сказать, что наши занятия – это не лекции в чистом виде, а, скорее, беседы, диалоги, которые позволяют поделиться тем, что есть в душе у вас и у меня. Поскольку сегодня выходной день, на улице хорошая погода, а вы все-таки

Самсара | Encyclopedia.com

SAṂSĀRA — это санскритское слово, означающее «блуждать или проходить через ряд состояний или условий». Это название теории перерождения в трех основных коренных индийских религиях: индуизме, буддизме и джайнизме. Самсара — это безначальный цикл рождения, смерти и возрождения, процесс, побуждаемый карманом . Вместе взятые, Самсара и Карман дают индийским религиям как причинно-следственное объяснение человеческих различий, так и этическую теорию морального возмездия.

Термин самсара также применяется к феноменальному существованию в целом, чтобы указать на его преходящую и циклическую природу. Самсара — это обусловленная и постоянно меняющаяся вселенная, в отличие от необусловленного, вечного и трансцендентного состояния ( мокша или нирвана ). Во всех трех индийских религиях сотериологическая цель определяется как освобождение от сансары , то есть как освобождение от рабства цикла перерождений посредством вывода процесса карман из строя.

Происхождение теории перерождения в Индии оспаривается. Некоторые ученые прослеживают эту веру до древней арийской религии огненных жертвоприношений, известной как ведизм. Ведическое представление о том, что жертвоприношение приводит к будущему результату, считается предшественником теории карман , а ведическое понятие «повторной смерти» на небесах ( пунар мритью ) рассматривается как предшественник «возвращения» (). пунар авритти ) к новой жизни на земле. Другие ученые считают, что учение о перерождении зародилось среди неарийских племен древней Индии.Третьи думают, что он был создан той или иной нищенствующей и антиведической группой древних регионов Ганга. В любом случае, к шестому веку до н. э., времени возникновения раннего буддизма и джайнизма, с одной стороны, и Упанишад, с другой, теория перерождения была принята почти повсеместно. С тех пор все индийские религии, секты и философии, за исключением только чарваков или материалистов, приняли доктрину карманов и перерождений.

Не существует единого всеобъемлющего взгляда на природу сансары и процесс перерождения. У каждой религии есть отличительная позиция, и внутри каждой религии будут сектантские вариации. Однако можно указать некоторые общие положения. В общем, все традиции сходятся в том, что самсара характеризуется страданием и печалью, а также непостоянством. Источник этих преднамеренных действий, ведущих к вечному перерождению, обычно находится в желании (и особенно в желании продолжения индивидуального существования) и в неведении об истинной природе реальности. Человек может перевоплощаться на разных небесах, как человек или животное на земле, или в аду того или иного рода, в зависимости от своего karman .В некоторых традициях также утверждается, что перерождение насекомым, растением или даже камнем возможно, хотя и нежелательно.

Преобладающая теория индуистских традиций рассматривает процесс возрождения как движение гусеницы от одной травинки к другой. Вечное и универсальное «я» ( атман ) совершенно не подвержено влиянию карманов и перерождений. Переселяющееся существо — это индивидуальное «я» ( джива ), наделенное «тонким телом» и обремененное кармическими остатками, определяющими направление, в котором оно движется, покидая тело после смерти.Есть три возможных пути, по которым он может пойти. «Путь богов» ведет к высшим небесам, приравниваемым к окончательному освобождению, от которого нет дальнейшего перерождения. «Путь предков» ведет на Луну, где душа превращается в дождь и возвращается на землю, где прикрепляется к растению. При съедении человеком или животным трансмигрирующая душа затем превращается в семя, которое впоследствии дает новую жизнь индивидуальному «я». Третий возможный путь приводит к перерождению в аду или на земле маленьким животным, насекомым или растением.

Буддийские теории перерождения отличаются от других тем, что они постулируют отсутствие постоянной сущности, которая переходит из одного существования в другое. Проблема, которая веками занимала умы буддийских философов, заключается в том, как объяснить «переселение душ» в свете центрального учения об «не-я» ( анатман ). Пудгалавадины, или персоналисты, были очень близки к противоречию доктрине анатман своей концепцией личностной сущности ( пудгала ).Другие школы постулировали «промежуточное существо» ( antara bhāva ), которое, побуждаемое karman , направляется в место, где должно произойти перерождение, и прикрепляется к месту соединения половых органов своих будущих родителей. Однако тхеравадины категорически отрицали существование «промежуточного существа», предпочитая отождествлять сознание с его кармическими предрасположенностями как связующее звено между смертью и новым рождением. Существует не переселение сознания, а лишь причинно-связанный ряд дискретных моментов.Чтобы проиллюстрировать это понятие, буддийские писатели часто используют сравнения. Процесс перерождения уподобляется зажиганию одной лампы пламенем другой, лампа представляет тело, а пламя означает сознание, или превращению парного молока в творог. Молоко не то же самое, что творог (т. е. нет постоянной сущности), но последние производятся из первого (поскольку одно существование кармически связано со своим предшественником).

Сансара , художественно представленная как «колесо жизни», анализируется в ее двенадцати предпосылках (доктрина «взаимозависимого возникновения», или пратитья самутпада) , которые выражают буддийский закон причины и следствия и объясняют его от каких страданий зависит и в каких точках цепь может быть разорвана.В буддизме Тхеравады обусловленное царство сансары противопоставляется нирване , в то время как в буддизме Махаяны и Ваджраяны они в конечном итоге приравниваются друг к другу, оба считаются одинаково «пустыми» ( шунья ) сущности.

Джайнизм основан на вере в изначально чистую и совершенную душу (дживу) , которая заперта в сансаре из-за кармана , которая накапливается в ней. Карман , рассматриваемый здесь как своего рода субстанция, формирует себя в «тело», которое постоянно привязано к душе до освобождения.Есть четыре категории karman , отвечающие за механизм перерождения. Nāmakarman определяет различные аспекты будущего тела, включая его класс (человек, животное или другое) и его пол. Готракарман производит духовное качество новой жизни. Vedanīyakarman определяет приятный или неприятный тон этой жизни, а āyuḥkarman ее продолжительность. Джайнские тексты не объясняют, как душа входит в матку, но подчеркивают, что между смертью и новым рождением нет интервала.Реинкарнация происходит мгновенно после смерти, когда кармическое тело переносит душу в предопределенное место назначения.

Хотя все три религии официально объявляют сансару рабством и рекомендуют развивать знание для достижения освобождения от него, на практике многие последователи занимаются так называемыми «сансарическими» формами религии, то есть добрыми делами. предназначен для обеспечения лучшего рождения в следующей жизни. Дарение подарков, акты преданности, обеты аскезы и другие методы создания заслуг предназначены не для освобождения от цикла перерождений, а для достижения лучшего положения в нем.

См. также

Карман; Мокша; Реинкарнация.

Библиография

Собрание последних статей ведущих авторитетов о самсаре в трех основных религиях Индии см. в Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions под редакцией Венди Донигер О’Флаэрти (Беркли, Калифорния, США). 1980). «Карма и реинкарнация в индуистской религии и философии » Пола Евтика (Лондон, 1927) остается полезным обзором. Для сравнительного изучения классических взглядов на сансару в индуизме и буддизме см. Noble Ross Reat «Karma and Rebirth in the Upaniṣads and Buddhism», Numen 24 (декабрь 1977 г.): 163–185.

Новые источники

Нараяна Прасад, Муни. Карма и реинкарнация: взгляд Веданты . Нью-Дели, 1994.

Уэйман, Алекс. Ведическая гандхарва и теория перерождения . Pune, 1997.

Брайан К. Смит (1987)

Пересмотренная библиография

Азиатская философия: концепция сансары — 2254 слов

Введение

Восточная религиозная философия считается древнейшей и наиболее развитой в мире.Основные философии буддизма, конфуцианства и даосизма веками влияли на восточную цивилизацию. Эта философия призвана дать ответы на великие вопросы жизни и смерти.

Следуя им, люди могут лучше понять жизнь и смерть и достичь более высокого уровня жизни на Земле. Хотя эти три философии имеют некоторое сходство, они также имеют серьезные различия, особенно в вопросах смерти и в том, как вести хорошую жизнь на земле.

Таким образом, в этой статье мы попытаемся установить связь между сансарой в буддизме с конфуцианской и даосской традицией, анализируя три философии.

Обзор буддизма

Буддизм — известная восточная религия. Будда пытался дать теоретические и практические решения философской проблемы бытия (Нагендра 38). Буддизм утверждает, что конечной целью всех душ является достижение совершенства.

Йен отмечает, что у людей есть возможность заниматься Дхармой, практиковать и достигать просветления (108). Когда совершенство достигнуто, душа присоединяется к Брахману, положение, в котором все другие души взаимосвязаны.

Однако до того, как будет достигнуто это совершенство, душа находится в постоянном изменении через цикл перевоплощений, где каждый этап приносит все больше утонченности (Тайна 32).

Концепция сансары

С буддийской точки зрения сансара означает переселение душ, то есть постоянное движение от состояния рождения к смерти. Согласно этой концепции, человек во все времена переживает одну жизнь за другой (Parkes 260). Карма играет ключевую роль в сансаре.

Лой показывает, что карма определяет награды, которые человек получает, и определяет его место назначения в ходе реинкарнации (360).В ходе эволюции буддизм считает страдание неизбежным.

Это страдание, духкха, возникает из-за невежества человека, из-за которого он не может видеть вещи такими, какие они есть. Хою утверждает: «Мы воспринимаем вещи только такими, какими их видим» (152).

Шесть Царств

Самсара состоит из шести Царств, в которых человек может переродиться после реинкарнации. Шесть миров сансары разделены на два; три нижних царства, где страданий больше, и три верхних царства, где страданий сравнительно меньше.

Царство Бога — высшее царство, и существа в этом царстве испытывают радость и блаженство. Это изобилие удовольствий заставляет их заниматься бессмысленными усилиями, а живые существа, переродившиеся в небесном царстве, не практикуют Дхарму, так как они поглощены наслаждением и блаженством.

В царстве полубогов существа наслаждаются удовольствием и блаженством, но страдают из-за зависти и борьбы (Wilcoz 64). Человеческое царство состоит из удовольствия и страдания. Ринпочай утверждает, что в этом мире рождение является корнем всех остальных страданий (103).

В животном мире существо живет в постоянном страхе и беспокойстве. Ринпочай утверждает, что существа в этом царстве испытывают страдания от того, что их используют, убивают или съедают друг друга (102). В царстве голодных призраков существо страдает от ненасытного голода и жажды.

Некоторые из голодных призраков видят еду и питье как гной и кровь, из-за чего они не могут их есть (Эльман 673). В царстве ада существо страдает от боли и страданий на невообразимом уровне.Существование в царстве мучительно, поскольку существо испытывает бесконечные страдания, которые делают его невыносимым.

Самсара — это непрерывный процесс смерти и возрождения в этих шести мирах. Негативное поведение приводит к переселению в один из низших миров.

Буддизм указывает, что хотя лучше находиться на более высоком уровне сансарного существования, целью должно быть освобождение от корня сансары (Дюмулен 460). Поскольку существо может практиковать Дхарму только в человеческом мире, этот уровень предлагает наилучшую возможность вырваться из цикла сансары.

Самсара-чакра

В буддизме также есть концепция самсара-чакры, состоящая из жизненного круга, в котором жизнь следует за смертью. Нагендра отмечает, что Сансара-чакра символизируется кругом, поскольку указывает на жизненный процесс, который, казалось бы, не имеет ни начала, ни конца (36).

Буддийский принцип взаимозависимого происхождения утверждает, что все вещи существуют благодаря существованию других вещей; состояние, известное как обусловленное происхождение и причинная связь. Следовательно, взаимозависимость возникает, потому что существа, которые вынуждены жить, также заставляют других оставаться в живых, делая доверие фундаментальным наблюдаемым фактом выживания.

В круговой цепи существует двенадцать звеньев, которые составляют основу причин, влияющих на другие причины. Связями являются «рождение, существование, цепляние, страстное желание, чувство, контакт, шесть чувственных основ, имя и форма, сознание, волевая деятельность и невежество» (Сутта 178).

Три яда

Есть три яда: невежество, привязанность и отвращение, и именно они удерживают существ в ловушке от сансары. Если человек преодолевает три яда, он достигает седьмой ступени — нирваны.В нирване нет страданий и нет кармического возмездия (Дюмулен 460).

Однако люди существуют в шести мирах (сансарах), и именно здесь мы рождаемся, стареем и умираем. Нирваны можно достичь, когда человек убежден, что сансара — это океан страданий, и поэтому избегает привязанности к каким-либо его радостям или качествам (Тулку 37).

Перспектива конфуцианства

Китайский философ Конфуций развил конфуцианство как идеализм, в котором человечество является предпосылкой. Конфуцианство рассматривает человека как наиболее важную черту в мире, учитывая, что он может создавать принципы, предлагать пайки и передавать знания потомкам (Тан 52).

Конфуций заявляет: «Человек может улучшить путь, а не наоборот» (Тан 52). Поэтому конфуцианство ценит жизнь больше, чем смерть, и людей учат больше сосредотачиваться на своей жизни и конструктивных вещах, которых они могут достичь, пока живы. С этим подтекстом конфуцианство умоляет человека совершать добрые дела по отношению к своим ближним.

Развитие добродетели является неотъемлемой частью конфуцианской мысли, и существуют три основные концепции Жэнь, И и Ли. Увещевается концепция Рен, которая включает в себя практику альтруизма, и от людей требуется совершать акты благотворительности.

Йи влечет за собой соблюдение праведности и нравственного поведения, а конфуцианство требует от человека практиковать хорошее нравственное поведение и действовать в соответствии с нормами и стандартами общества. Конфуцианство также занимается повышением статуса человека посредством обрядов, этикета и обычаев; понятие, называемое ли.

Человек должен практиковать элементы ли, стараться получить образование и заниматься искусством и музыкой. Благодаря практике ли общество будет наслаждаться гармонией и удовлетворением.

Тан обнаруживает, что основное понятие в конфуцианском взгляде на бытие и смерть состоит в том, что судьба несет ответственность как за жизнь, так и за смерть, в то время как на богатство и благородство влияет небесная сила (165). Таким образом, философия уделяет больше внимания жизни, поскольку люди могут влиять на свою собственную жизнь.

Таким образом, философия фокусируется на том, как можно добиться хорошей жизни. Конфуцианство делает упор на социальную гармонию, и даются советы о том, как человеку лучше сосуществовать с другими. Философия сосредоточена на том, как люди относятся к обществу, а конфуцианский текст действует как кодекс поведения, инструктирующий людей о том, что можно считать хорошим поведением.

Daoist Perspective

Основная вера даосизма — жить в вечности, и учения показывают, что человек может жить в вечности и избежать наказания за смерть.Тан отмечает, что ключевой характеристикой даосизма является поиск освобождения и бессмертия и, наконец, достижение состояния жизни в вечности (165). Через интенсивную медитацию даос может достичь бессмертия, не умирая, и обрести единство с Дао.

Даосы также считают, что жизнь на земле взаимосвязана с людьми и природой, разделяя некоторые атрибуты из-за униформизма. В даосизме У-Вэй (концепция естественности) поддерживается учением, предполагающим, что жизнь должна быть прожита в гармонии с природой и, следовательно, жизнь должна быть прожита без усилий.

Человек должен развить в себе чувство умиротворения, прийти в гармонию со своей истинной природой (Wing-Tsit 140). Даосизм призывает людей ценить простоту, сливаясь с природой и избегая таких пороков, как эгоизм и зависть.

Даосы стремятся обрести три Сокровища сострадания, умеренности и смирения, позволяя природе идти своим чередом, человек способен испытывать удовольствие в жизни.

Даосизм утверждает, что существует высший дух, поддерживающий вселенную, и что это существо безлично и не вмешивается в дела людей.Люди могут чувствовать присутствие этого божества и воспринимать его интуитивно.

По мере того, как человек достигает высшего сознания, следуя путем Дао, он становится просветленным. Даосизм побуждает людей искать свой собственный путь, и даосизм утверждает, что есть много путей к истине, и эти пути ведут к одной и той же цели, а иногда и к разным конечным целям (Фаулер6).

Сходства между философиями

Конфуцианство и сансара сходятся в том, что люди могут определять свою судьбу.В сансаре карма заставляет человека переходить к более высокому или более низкому царству в зависимости от его действий в человеческом мире. Таким образом, человек определяет, где он окажется, действиями, которые он совершает, находясь в человеческом царстве (Моррисон 269).

Конфуцианство настаивает на том, что человек должен считать своим долгом улучшать себя на протяжении всей жизни. Конфуцианство настаивает на том, что если человек сделает все возможное и выполнит свою ответственность, он оставит этот мир в покое.

Самсара и Дао похожи в том, что они оба относятся к постоянному состоянию изменения.В сансаре существо постоянно претерпевает изменения, перемещаясь по мирам, пока не достигнет нирваны.

Дао постоянно меняется, и путь никогда не бывает прежним. Даосизм показывает, что так же, как вода никогда не течет по одному и тому же пути дважды, жизнь также находится в состоянии постоянного изменения.

Концепция бесконечности исследуется как в даосизме, так и в сансаре. Даосизм настаивает на том, что у человека нет ни начала, ни конца, и человек просто течет сквозь природу. В сансаре существование представляет собой бесконечный круг, в котором существа движутся от жизни к смерти, а затем возвращаются к жизни в другом мире.Этот цикл заканчивается только тогда, когда человек достигает совершенства и соединяется с другими душами в Нирване.

Самсара и Дао согласны с тем, что материализм и привязанность к физическим вещам являются причиной проблем среди людей. Самсара утверждает, что привязанность к физическим вещам является причиной проблем человечества. Привязанность причиняет боль и страдание, поскольку объекты, к которым мы привязаны, носят временный характер, и мы обречены их потерять. Когда происходит потеря, мы страдаем от сильной боли и страданий.

Вдобавок к этому привязанность мешает человеку достичь более высокого чувства бытия. Из-за привязанности душа остается связанной в кругу реинкарнаций и не может достичь нирваны. Даосизм предостерегает от привязанности, а философия предполагает, что материализм является причиной борьбы между людьми. Даосизм предполагает, что гармония может быть достигнута только тогда, когда люди перестают быть материалистами и воздерживаются от мирских привязанностей.

Различия между философиями

Существует значительная разница в мотивах ведения хорошей жизни на земле для отдельного буддиста и человека, практикующего конфуцианство.В буддизме добрые дела совершаются для того, чтобы человек переродился в более высоком царстве.

Применяется концепция кармы, и человек мотивирован совершать добрые дела, чтобы получить награду после смерти. С точки зрения Конфуция, мотивацией совершения добрых дел является укрепление гармонии в обществе. Поэтому конфуцианство выступает за добрые дела, чтобы можно было обрести хорошую жизнь в этой жизни, а не после смерти.

Концепция колеса перерождений характерна для буддизма.Конфуцианство не верит в реинкарнацию и от людей требуется сделать эту жизнь лучшей.

Концепция перерождения также отсутствует в даосизме, и людей просят вести жизнь в гармонии с природой. Буддизм учит, что люди перерождаются через реинкарнацию, и действия на земле диктуют состояние перерождения.

Основное различие между даосизмом и сансарой заключается в том, что даосизм выступает за достижение бессмертия во плоти, тогда как в сансаре бессмертие может быть достигнуто только после смерти.

Даосизм учит, что человек может покинуть горькую реальность и войти в мир бессмертия, следуя путем Дао.

В буддизме бессмертия можно достичь только в том случае, если он/она практикует Дхарму и сумеет вырваться из сансары.

Заключение

Целью данной статьи является обсуждение буддийской концепции сансары и анализ того, как она применима к конфуцианской и даосской традициям. С этой целью в статье определена концепция сансары в буддийской мысли и проанализированы некоторые ее компоненты, включая карму и шесть миров.

Затем он продолжил обсуждение соответствующих концепций конфуцианства и даосизма, уделяя особое внимание их взглядам на жизнь и смерть. В документе показано, что три философии имеют некоторые сходства и различия.

В частности, конфуцианство и буддизм согласны с тем, что люди сами определяют свою судьбу, в то время как буддизм и дао согласны с тем, что жизнь находится в состоянии постоянных изменений, а страдания вызваны привязанностью к физическим вещам. Философии отличаются тем, что конфуцианство сосредоточено на этой жизни, а буддизм — на загробной жизни.

Процитированные работы

Дюмулен, Генрих. «Буддизм и немецкая философия девятнадцатого века». Журнал истории идей 42.3 (1981): 457–470. Веб.

Эльман, Бенджамин А. (1983). «Ницше и буддизм». Журнал истории идей 44.4 (1981): 671–686. Веб.

Фаулер, Джин. Введение в философию и религию даосизма: пути к бессмертию. Бостон: Sussex Academic Press, 2005. Печать.

Хою, Исида.«Седьмой шаг в этом мире духкхи: быть в мире, но не от мира». Междисциплинарные гуманитарные науки 24.2 (2007): 151-162. Веб.

Лой, Дэвид. «Разница между сансарой и нирваной». Философия Востока и Запада 33.4 (1983): 355–365. Веб.

Мистри, Френи. Ницше и буддизм: Пролегомен к сравнительному изучению . Берлин: Вальтер де Грюйтер, 1981. Печать.

Моррисон, Роберт. «Ответ на обзор Грэма Паркса». Философия Востока и Запада 50.2 (2000): 267–279. Веб.

Нагендра, Сингх. Наука и духовность . Пекин: Global Vision Publishing Ho, 2005. Печать.

Паркс, Грэм. «Ницше и ранний буддизм». Философия Востока и Запада 50.2 (2000): 254–267. Веб.

Ринпочай, Кончок. Драгоценное украшение освобождения: драгоценный камень благородных учений, исполняющий желания . Мумбаи: Публикации Snow Lion, 1998. Печать.

Сутта, Паччайя.«Дискурс условий: конкретная обусловленность и невежество как корень зависимого возникновения». Социальная Дхарма 39.12 (2012): 178-183.

Тан, Ицзе. Конфуцианство, буддизм, даосизм, христианство и китайская культура . Клевание: ЦРВП, 1991. Печать.

Тулку, Рингу. Путаница возникает как мудрость: сердечный совет Гампопы на пути махамудры . Пекин: Публикации Шамбалы, 2012. Печать.

Уилкокс, Робин. Karma on Tap: Буддийская онлайн-революция .Нью-Йорк: Издательство Infinity, 2004. Печать.

Винг-Цит, Чан. Справочник по китайской философии . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. Распечатать.

Йен, Шэн. Разрушение великих сомнений: чаньская практика Хуатоу. Пекин: Публикации Шамбалы, 2009. Печать.

Философия йоги Часть X: Как разорвать цикл сансары?

Многие духовные традиции говорят, что в цикле перерождений, известном как сансара, душа выбирает матку в момент зачатия.Садхгуру рассказывает из своего личного опыта, как жизни (избегая слова «душа») входят в тело через 42-48 дней после этого момента. Он говорит, что феноменальных существ входят в тело через 48 дней, потому что этим жизням нужно больше времени. Жизнь может войти в тело, а позже понять, что это не подходящее место для нее, и вместо этого уйти, чтобы найти другую матку. Говорят, что проходит 85-90 дней, когда жизнь, наконец, начинается в новом теле. До тех пор жизнь все еще видит, правильное ли это место.

Перерождение — это бессознательный процесс, основанный на тенденциях прошлых жизней, васанах. Васаны — это настоящее сознание, сформированное из восприятий прошлых жизней, знаний, одновременно полученных из памяти, впечатлений, остающихся в уме, привязанности к себе, а также ложного образа «я» и «моё».

 

Извините, извините за беспокойство
Разве я вас не знаю?
В тебе есть что-то
Разве мы не встречались раньше?
Мы были влюблены всегда
Кейт Буш; Snowed In At Wheeler Street

 

 

Нет совпадений с Самсарой

Назовем ли мы это душой, жизнью, сознанием, ментальным телом или тонким телом, они вместе перемещаются в сферах (бардо) между смертью и рождением, и скорее всего, тянутся к чему-то, что им знакомо.Выигрыш в лотерею основан на совпадении. Напротив, рождение в новую жизнь никогда не бывает случайным. Он основан на васанах, которым мы научились в прошлых жизнях. Поэтому чем больше у нас понимания над умом и майей ( иллюзия материального мира и ума) , тем больше мы можем влиять на процесс перерождения.

Для тех, кто повысил свое осознание и понимание непрерывности жизни, будет больше возможностей «обновить» свою жизнь во время следующего перерождения. Благодаря посвященной духовной практике у человека есть шанс осознать свои васаны и самскары и в результате осознать склонности ума и эго.

Согьял Ринпоче рассматривает Ганди, Эйнштейна, Линкольна, Мать Терезу и Бетховена как некоторые примеры (помимо многих других гениев и деятелей искусства) людей, которые помогли человечеству идти вперед. Эти воплощения хотят продолжить дело своей жизни. Когда тибетцы слышат о таких людях, они сразу же думают, что это боттхисаттвы, просветленные, решившие вернуться, чтобы помочь другим найти путь к освобождению.

 

Капля, определяющая себя как индивидуальность

Пока у нас есть ложная вера в себя, мы будем рождаться снова и снова, переживая самсару. Амер Кука, мой хороший друг, изучающий буддизм, прислал мне такую ​​метафору смерти:

 

«Подумайте о капле воды, которая сливается с океаном. Если эта капля воды думает, что она отдельная, особая капля воды, и начинает действовать исходя из этой предпосылки, она будет продолжать изобретать себя как отдельную каплю снова и снова. Он будет страдать от собственной иллюзии (майи). Но если в каких-то точках эта капля воды осознает, что ее обособленность — иллюзия, она снова станет океаном и не вызовет возрождения».

 

 

Распознавание двух «я»: иллюзии и невежества

Люди, осознавшие свое истинное Я посредством духовной практики, могут столкнуться с двумя концепциями, которые очень важно понять, чтобы увидеть истинную природу всего сущего. Это майя – иллюзия и авидья – невежество.Распознавание их требует обращения внимания внутрь себя; нужно столкнуться и подвергнуть сомнению все наши собственные восприятия, впечатления и суждения по отношению к другим людям и миру вокруг нас. Эти препятствия ума являются частью постоянно меняющейся пракрити (элементы, вибрации, движение, инерция). Однажды осознав их существование, человек готов отпустить их, обретя, наконец, свободу от круговорота сансары.

 

Майя

— важный термин из ведических писаний. Майя означает космическую иллюзию.Это иллюзия материального мира (пракрити), которую ум считает реальностью. Майя — действенная сила, которая мешает нам увидеть единство, чистый пурушу. Иллюзия создается нашим собственным восприятием, дискриминацией, системами убеждений и нормами извне. Все они вместе создают нашу собственную реальность. Каждый из нас живет в своем пузыре, покрытом тенью майи. Реальностей столько же, сколько людей; у каждого из нас есть собственное мнение и представление о том, что правильно и что неправильно.Майя — это фильтр, мешающий нам увидеть истинную природу всего сущего.

 

Освободиться от майи

Мы можем освободиться от майи, поняв нашу внутреннюю обусловленность. Не нужно быть религиозным или духовным, чтобы подготовить ум к более глубокому пониманию. Неподвижность и концентрация — это небольшие практики, помогающие уму отойти в сторону. Пока мы воспринимаем мир через двойственность, существует майя. Традиционно в индуистских религиях практикуется ритуал самоподношения для уменьшения майи. Свами Криянанда говорит, что когда мы предлагаем свое сердце и разум, это является высшей жертвой.

 

 

«Майя исчезает только тогда, когда наш разум и чувства полностью стабилизируются и мы можем воспринимать вещи без разделения на видящего и видимое».

Джаярам V

 

 

Авидья

— это духовное невежество, которое мешает человеку соединиться с Источником бытия и истинным Я.

Авидья — это термин, встречающийся как в индуизме, так и в буддизме.Его часто переводят как неправильное понимание и невежество. Авидья — это отсутствие внутреннего осознания. В Йога-сутре 2:24 говорится, что авидья является причиной союза пуруши и пракрити. Нам нужно разделить их, чтобы достичь освобождения. Поскольку многие люди не разделяют пурушу и пракрити, они совершают невежество и совершают ошибки, основанные на собственном восприятии.

 

 

«Из-за отсутствия авидьи союз (между пурушей и пракрити) исчезает.

Это хана (избегание), называемое освобождением пуруши».

Сутра 2:25

 

 

Серия «Философия йоги» Анни Райнио

1. 1. Есть ли загробная жизнь?
   2. Что делает жизнь страданием
   3. Реинкарнация против перерождения
   4. Влияют ли наши действия на нашу настоящую и будущую жизнь?
   5. Преодоление страха смерти
   6. Как найти цель жизни
   7. Действовать из сострадания
   8. Процесс умирания согласно тибетскому буддизму
   9. Процесс умирания – точки зрения индуистской философии

Рекомендуемые показания на жизни, смерти и загробной жизни

Тибетская книга живых и умирающих

Четыре главы на свободу

Поделиться и поделиться снова

Если вы наслаждались этой статьей, оставьте нам комментарий ниже, мы любим обсуждения! Поделитесь с друзьями и начните обсуждение между собой!

Присоединяйтесь к нам на семинаре по йоге или обучении учителей йоги в Doron Yoga & Zen Center в Гватемале.

 

 

Об авторе

Сообщение в блоге

написано Анни Райнио, учителем йоги Дорона, выпускницей, которая учится на учителя йоги в течение 300 часов в Центре йоги и дзен Дорон. Она написала диссертацию о процессе умирания и возрождения с точки зрения йоги и буддизма. Эта серия текстов блога по философии йоги дает представление о ее теоретических исследованиях. Пожалуйста, не стесняйтесь комментировать и делиться своими мыслями здесь или по адресу [email protected]

Посетите веб-сайт Анни: www.annirainio.com

Компенсация в Samsara | Самсара

Наша компенсационная философия основана на пяти столпах

01 – РЫНОЧНАЯ ГРУППА

Все компании, производящие программное и аппаратное обеспечение, независимо от размера выручки.

02 – 25% ВЕРХНИХ РЫНОЧНЫХ ПОЗИЦИЙ

Наша целевая общая рыночная компенсация (зарплата, бонусы/комиссионные, капитал) – это 25% лучших компаний, занимающихся программным и аппаратным обеспечением.

03 – ПРОГРАММА ДЕНЕЖНЫХ БОНУСОВ

Наша дискреционная программа денежных премий, выплачиваемая ежеквартально, доступна для всех сотрудников, не занимающихся продажами.Сотрудники отдела продаж участвуют в нашей комиссионной программе.

04 – ЕЖЕГОДНАЯ АКЦИОНЕРНАЯ ПРЕМИЯ

Все сотрудники имеют право на дополнительные выплаты в виде акционерного капитала в соответствии с положениями и условиями плана. Сотрудники, нанятые в 22 финансовом году, имеют право участвовать в годовом цикле грантов, если они проработали не менее девяти месяцев до даты вступления цикла в силу (обычно это февраль каждого года). Награды за акции предоставляются в форме RSU, срок действия которых составляет четыре года. Утвержденные награды начинают начисляться с даты предоставления.

Мы вознаграждаем наших самых результативных сотрудников — вознаграждения основаны на производительности, когда наши самые результативные сотрудники обычно получают компенсацию в пределах 10 % лучших на рынке.

05 – ЦИКЛ ПРОДВИЖЕНИЯ ПО ДОСТОИНСТВАМ

Сотрудники (не имеющие квоты) имеют право на ежегодный пересмотр заработной платы, и наши циклы продвижения по службе происходят два раза в год.

Компенсация в Самсаре

В эту сумму входят ваш базовый оклад, потенциальная ежеквартальная премия и премии в виде акций. Мы хотим вознаграждать отдельных сотрудников за результативность, одновременно работая над достижением общих целей компании.Samsara также предлагает больше, чем зарплату, изучите этот сайт для получения более подробной информации о том, что включено в ваш общий пакет вознаграждений.

БАЗОВЫЙ ЗАРПЛАТ И ПОВЫШЕНИЕ ЗАЧЕТА

Ваш базовый оклад определяется уровнем вашей работы, должностью и местом работы. Диапазоны заработной платы основаны на отраслевых ориентирах и пересматриваются ежегодно.

ЕЖЕКВАРТАЛЬНАЯ ДЕНЕЖНАЯ ПРЕИМУЩЕСТВА

Все сотрудники, не занимающиеся продажами, отвечающие критериям приемлемости, имеют право на получение премий в зависимости от результатов работы компании. Бонусы являются дискреционными и обычно выплачиваются ежеквартально, примерно через 8 недель после окончания квартала.Сотрудники отдела продаж не имеют права на получение этого бонуса, поскольку вместо этого они участвуют в программе комиссионных.

КОМИССИИ

Продавцы получают базовый оклад, но также получают комиссионные в зависимости от достижений.

Вместе эти два элемента известны как «целевой доход» или «OTE».

ГРАНТЫ ДЛЯ НОВЫХ НАНЯТЫХ АКЦИЙ

Как новый сотрудник вы имеете право на первоначальный грант в 3 раза больше вашего годового целевого капитала. Вознаграждения предоставляются в виде ограниченных акций (RSU) и передаются ежеквартально в течение четырех лет в соответствии с условиями плана.

ПРОДОЛЖАЮЩИЕСЯ НАГРАДЫ АКЦИЯМИ

Все сотрудники имеют право на дополнительные выплаты акций в соответствии с положениями и условиями плана. Сотрудники, нанятые в 22 финансовом году, имеют право участвовать в годовом цикле грантов, если они проработали не менее девяти месяцев до даты вступления цикла в силу (обычно это февраль каждого года). Награды за акции предоставляются в форме RSU, срок действия которых составляет четыре года. Утвержденные награды начинают начисляться с даты предоставления.

У каждой роли есть ежегодный целевой капитал, основанный на функции, уровне и местоположении роли.Все результативные сотрудники имеют право на ежегодное вознаграждение в размере до 1-кратного целевого показателя. Наши самые результативные компании могут получить в 2 раза больше своего годового целевого капитала.

Самсара, наша жизненная философия

Пришло время вернуться к мыслям о себе и здоровом образе жизни, к которому вы так стремились. Настало время позаботиться о своем разуме и теле, потому что вы важнее всего, и чтобы быть добрым к другим, вы сначала должны быть добры к себе.Мы хотим помочь вам достичь этого, потому что вы заслуживаете того, чтобы начать лето наилучшим образом. По этой причине мы создали нашу программу Здоровый отдых в Самсаре , чтобы вы могли почувствовать прилив сил в нашей Garden Holiday Village .

Мы хотим, чтобы вы снова чувствовали себя хорошо. Мы хотим, чтобы вы подумали о себе и открыли для себя здоровый отдых на Майорке этим летом. Вы заслуживаете шанса наверстать упущенное.Вот почему мы предлагаем нашу специальную программу, чтобы вы могли присоединиться к здоровой философии отелей Garden Hotels , ориентированной на ваше личное благополучие, посредством постоянного внимания к вашему разуму и телу с помощью серии упражнений и процедур, которые заставят вас чувствовать себя полностью омоложенным. и наполняется энергией.

С нашим предложением вы получите удовольствие от трехдневного пребывания в нашем отеле Garden Holiday Village , в дополнение к индивидуальному меню, составленному диетологом, физической оценке в начале и в конце программы, ежедневным физическим нагрузкам, йоге. , занятия пилатесом и медитацией, советы по здоровому образу жизни, мастер-классы, массаж и удобства в номере.Это полная и полностью персонализированная программа, которая поможет вам работать над аспектами себя, которые вы хотели бы изменить, всего за 200 евро. Потому что, когда вы начинаете заботиться о себе, ваш мир вокруг вас тоже меняется.

Samsara Healthy Holidays – это гораздо больше, чем просто программа здорового образа жизни. Это наша жизненная философия, которой мы хотели бы поделиться с вами во время вашего отпуска на Майорке . Мы предлагаем различные варианты здорового образа жизни в соответствии с вашими потребностями в непревзойденных условиях, таких как Плайя-де-Муро.Хотите научиться правильно питаться? Вы хотите похудеть во время отпуска ? Наша команда экспертов может помочь вам во время вашего пребывания, чтобы вы могли найти совета по ведению более здорового образа жизни и улучшить свою повседневную жизнь.

Готовы ли вы вести более здоровый образ жизни? Тогда приходите и попробуйте наше предложение Samsara Healthy Holidays и получите максимум удовольствия от отпуска, потратив немного времени на себя. Следите за нами в Facebook, Twitter и Instagram и не пропустите наши последние новости.Вести здоровый образ жизни проще, чем вы думаете.

Начните свой здоровый образ жизни с Garden Hotels.

Категории: Предложения

Философия Нагарджуны: Самсара и Нирвана (День 7)

О курсе | Среда, 26 мая – 28 июля | 19:00 – 20:30
Через понимание Четырех Благородных Истин и Колеса Жизни человек узнает, как невежество цепляния за врожденный мир порождает омрачения, порождая Двенадцать Звеньев Самсары Страдания.Правильно анализируя высшую реальность, вы порождаете мудрость, которая устраняет это невежество и ведет вас к блаженному состоянию Нирваны. Геше Намдак поделится своими глубокими знаниями на практике, предоставив вам возможность развить более глубокое понимание сансары и нирваны на основе Фундаментальной мудрости Арьи Нагарджуны, главы 24, 25 и 26.

Это для меня?
Для участия в этом курсе полезно иметь базовое представление о буддийской философии, например, пройдя курс «Введение в буддизм» или «Введение в буддийскую философию».

Что мне ожидать?
Первая из двух серий углубленных лекций, прочитанных геше Намдаком по одному из самых важных текстов буддийского канона, автором которого является один из самых влиятельных философов традиции.

Расписание

МАЯ | 19:00 – 20:30

ИЮНЬ | 19:00 – 20:30

ИЮЛЬ | 19:00 – 20:30

ОБРАТИТЕ ВНИМАНИЕ:  Вы должны зарегистрироваться на каждое отдельное занятие, которое хотите посетить.

О геше Намдаке
Наш постоянный учитель, геше Тензин Намдак, получил полное посвящение от Его Святейшества Далай-ламы и в течение двадцати лет получил степень геше. Гражданин Нидерландов, который преподает на английском языке, известен своим теплым, нежным и инклюзивным стилем.

Стоимость
Никому не откажут из-за отсутствия средств. Если существующие параметры уровня недоступны для вас, отправьте электронное письмо [email protected], чтобы запросить дополнительную финансовую поддержку. Приветствуются все, независимо от того, сколько вы можете заплатить. Мы хотим помочь найти тарифный план, который подходит для вашей ситуации.

Самсара, карма и самопросветление: буддийский взгляд на жизнь и смерть Мо Яна утомляют меня | Ахаван

Ахаван, О., и Зохди, Э. (2015). Жизнь и смерть Мо Яня утомили меня : концептуальный анализ интеграции. Международный журнал прикладной лингвистики и английской литературы, 4 (1), 79-88.doi: 10.7575/aiac.ijalel.v.4n.1

p.79

Арнольд, Э. (1885). Свет Азии, или великое отречение (Махабхинишкрамана): Быть жизнью и учением Гаутамы (как сказано в стихах индийским буддистом) . Лондон: Трюбнер.

Аткинсон, В. В. (1936). Реинкарнация и закон кармы: изучение старого-нового мира-доктрины перерождения и духовной причины и следствия . Чикаго: Издательское общество йогов.

Бодхи. (2012). Числовые беседы Будды: Полный перевод Ангуттара Никаи (Том. 56) . Бостон: Мудрость.

Боукер, Дж. (1997). Оксфордский словарь мировых религий . Оксфорд: Оксфорд UP.

Чадха, М. (1998). Темы индийской философии: Черчилль. Философия Монаша.

Чан, Ю. В. (2000). Из родины в родину: На красном сорго Мо Яня, больших грудях и полных бедрах. Мировая литература сегодня , 495-500.

Крил, А.Б. (1972). Дхарма как этическая категория свободы и ответственности. Философия Востока и Запада , 155-168.

Дюран, А., и Хуанг, Ю. (2014). Мо Янь в контексте: лауреат Нобелевской премии и всемирно известный рассказчик . Уэст-Лафайет: Purdue

UP.

Исваран, Э. (2007). Дхаммапада: (классика индийской духовности) . Томалес: Нилгири.

Хуанг, ACY (2009). Мо Ян в роли юмориста. Мировая литература сегодня , 32-37.

Калупахана, Д. Дж. (1986). Нагарджуна: Философия срединного пути .Нью-Йорк: Университет штата Нью-Йорк, стр.

Кьенце, Д. Дж. (2008). Что делает вас не буддистом . Бостон: Шамбала.

Ким, Ю. К., и Фриман, Д. Х. (1981). Восточная мысль: введение в философскую и религиозную мысль Азии . Нью-Йорк: Роуман и Литтлфилд.

Kragh, UT (2006). Ранние буддийские теории действия и результата: исследование кармапхаласамбандхи. Прасаннапада Чандракирти, стихи 17/1, 20 .

Лама, Д.(1982). Далай-лама: Путь к просветлению . Бостон: Снежный лев.

Ламотт, Э. (1988). Кармасиддхипракарана: Трактат Васубандху о действии. (In LM Pruden (Trans.). Fremont: Asian Humanities.

Mascaró, J. (1962). The Bhagavad Gita (Vol. 121). London: Penguin.

McClelland, NC (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы . Jefferson: McFarland.

Mo, Y. (2014, 14 октября). BrainyQuote.ком. Получено с http://www.brainyquote.com/quotes/quotes/m/moyan470633.html

Нобелевская премия по литературе. (2012). Nobelprize.org. Получено 14 октября 2014 г. с http://www.nobelprize.org/nobel_prizes/literature/laureates/2012/

Pandey, KC (2011). Этика и эпос: размышления об индийском этосе . Нью-Дели: Readworthy.

Поттер, К. Х. (1991). Предпосылки философии Индии . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс.

Радхакришнан, С. (1996). Индийская философия . Оксфорд: Оксфорд UP.

Ринчен, Г. С. (2006). Как работает карма: двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения: устное учение (Р. Сонам, пер. и ред. Р. Сонам). Снежный лев.

Ринпоче, С. (2009). Тибетская книга жизни и смерти: духовная классика и международный бестселлер: исправленное и обновленное издание . Нью-Йорк: HarperCollins.

Рой, Р. (1984). Я и общество: исследование мысли Ганди .Нью-Дели: Сейдж.

Цонкапа, Дж. (2000). Великий трактат об этапах пути к просветлению (т. 1). В JWC Cutler (Ed.). Бостон: Снежный лев.