САНСАРА | Энциклопедия Кругосвет

САНСАРА (санскр. – «прохождение», «протекание»), в индийской философии реинкарнация, повторные рождения; когда бестелесное начало индивида после распада одной телесной оболочки соединяется с другой, что, в свою очередь, сопровождается приобретением способностей, соответствующих результатам предшествующего существования. Сансара является реализацией действия «закона кармы», неразрывно связана с неизбежно вытекающими из этого незнания страстями и страданиями. Сансара – единая иерархическая лестница перевоплощений, по которой бесчисленные индивиды восходят или нисходят в зависимости от баланса заслуги или порока (пунья/папа), сложившегося в предыдущих воплощениях (преимущественно в последнем). Сансара может иметь конец, который совпадает с достижением «освобождения» – мокши как высшей цели человеческого существования.

Термин «сансара» восходит к средним Упанишадам. По Катхе, не наделенные распознаванием, рассудительностью и «чистотой» обречены на постоянное «возвращение в сансару» – в отличие от наделенных противоположными качествами, а в

Майтри, отражающей значительное влияние санкхьи и буддизма, прямо говорится о «круге сансары» (сансарачакра). В этих же текстах встречается термин «бандха» («узы», «закабаление»), означающий порабощенность индивида результатами действия «закона кармы» и пребыванием в сансаре. Бандха как привязанность индивида к объектам внешнего мира получила частично обозначение уже в образе «узлов», связующих сердце и тождественных глубинным аффектам. Ближайший аналог этих «узлов» – доши («пороки», «дефекты») – корневые аффекты, основные из которых – чувственная привязанность (рага), ненависть (двеша) и заблуждение (моха).

Учение о сансаре разделяется всеми направлениями индийской мысли, кроме чарваков-локаятиков.

Буддисты мыслят субъект сансарного существования как единство «бессубъектных» скандх, а потому о реинкарнации (как пере-воплощении кого-то или чего-то) в рамках буддийской мысли можно говорить только метафорически: реально подразумевается трансформация одной «текучей» психофизической организации, образуемой необъяснимым единством пяти групп дхарм, именуемых скандхами, в другую после распада телесных составляющих. В ходе одной из попыток ввести в буддизм нечто вроде реальной реинкарнации ватсипутрии (с 4 в. до н.э.) выдвинули наряду с «флюидными» скандхами также квази-персоны пудгалы, но все другие буддийские школы единодушно выступили против этого нововведения, усматривая в нем компромисс с брахманистской идеей Атмана, категорически отрицаемой буддистами. Отсутствие реального субъекта сансары способствовало воззрению, по которому она существует лишь на уровне эмпирической (самвритти-сатья), но не подлинной истины (парамартхика-сатья), а это привело к переосмыслению того, что ей противоположно, – нирваны. Нагарджуна (2–3 вв.) в

Мулямадхьямика-карике высказывает убежденность в том, что сансара и нирвана различны лишь с точки зрения эмпирической истины, тогда как в перспективе конечной истины нет ничего, что их разделяло бы, и их «концы» совпадают.

Для джайнов, наяиков, вайшешиков и мимансаков сансара – реальное перевоплощение индивидуального духовного начала. Комментируя положение Ньяя-сутр о том, что «реинкарнация (претьябхава) – это повторное рождение», Ватсьяяна истолковывает его как соединение субъекта с телом, индриями, мышлением и ощущением; сансару следует понимать как безначальное воспроизведение «узлов» рождений и смертей, завершающееся с «освобождением».

По Санкхья-карике, субстратом перевоплощения является тонкое тело (сукшма-шарира). Тонкое тело неразрывно связано с диспозициями сознания (бхавы), классификация которых включает, по

Санкхья-карике, 4 пары: знание – незнание, добродетель – недобродетель, индифферентность – страстность, «сверхспособности» – бессилие. Их конфигурация в сознании обусловливает качества перевоплощения, но ответственность за последние несет «страстность». Тонкое тело (как продукт первоматерии) по природе бессознательно, а потому не может быть реципиентом опыта, пуруша же как внеположный телу воплощаться не может, и потому «поистине никто не связывается, не освобождается, не перевоплощается». У адвайта-ведантистов субъект перевоплощения – душа (джива), не знающая о своей реальной тождественности Брахману, поэтому сансара – материализация Незнания. У ведантистов «теистической» ориентации таким субъектом является джива, находящаяся с Брахманом в отношении тождества-различия.

Проверь себя!
Ответь на вопросы викторины «Философия»

Какую плату за обучение брал со своих учеников Конфуций?

Разговоры о вере. Что такое «колесо Сансары»?

Сегодня на земле живут семь с половиной миллиардов людей. По данным, которые озвучили на съезде лидеров мировых и традиционных религий, почти шесть процентов из них – буддисты. Юная журналистка Рита Круковец приехала в гости к председателю буддистской общины Югры Альберту Леонову. Он расскажет девочке, кто такой Будда, легко ли достичь Нирваны, что такое колесо Сансары и от чего зависит, кем ты будешь в следующей жизни.

Рита: Здравствуйте, скажите, пожалуйста, что такое буддизм?

Альберт Леонов: Буддизм – это не наука, буддизм – это не религия, буддизм – это не философия. Буддизм – это просто свобода. Свобода ума, то есть буддисты хотят освободить свой ум ото всех омрачений и неведения, чтобы ум был чистый, тем самым, прекратить колесо перерождений, то есть количество перерождений, и выйти из колеса Сансары. Давай я расскажу, что такое буддизм. Была добуддистская эпоха, она была в районе Афганистана, Ирана, был Шарат-мио – до нынешнего Будды Шакьямуни. В то время процветал в мире шаманизм – жертвоприношение богам, духам местности, приносили человеческими жизнями, жизнями животных, кровью. И вот Шарат-мио, он угомонил этих духов, он с ними заключил договор, что вместо человеческой крови они будут принимать пиво, вместо человеческого мяса, мяса животных – злаковые культуры. Вместо того, чтобы убивать людей, они принимали дым, сладкий дым, почему буддисты создают такой приятный аромат – это мы даем подношение духам. Потом появился 2600 лет назад Будда, он изрек четыре благородные истины. Первая благородная истина – в жизни есть страдания. Страдания можно прекратить, можно от них уйти. Соответственно, главная цель буддиста – укротить свой ум, потому что он является виной всех наших бед. В твоей голове ежесекундно возникают тысячи мыслей, мысль может быть сегодняшняя, может быть вчерашняя. Мы живем в тонком мире, может быть мысль другого человека. Чтобы очистить свой ум, чтобы достичь состояния Нирваны, то есть когда в голове нет мыслей, люди медитируют, чтобы ум твой пришел в изначальное состояние покоя. Ты будешь тогда жить вечно — тогда ты выходишь из колеса перерождений. Почему мы называем «карма», «Сансара», потому что в зависимости от твоих деяний в этой жизни, в том теле, в котором ты сейчас находишься, ты будешь перерождаться либо в животное либо опять в человека. Если будешь практиковать, медитировать, то ты станешь Буддой. Как и все мы когда-нибудь станем Буддой, выйдем из колеса Сансары – из колеса перерождений.

Р.: А что такое Сансара?

А. Л.: Сансара родилась вместе с Нирваной. Нирвана – это когда полное блаженство, когда твой ум свободен, ты находишься в состоянии Будды, а Сансара – это то, в чем ты сейчас находишься. Это колесо мучений. Я тоже в нем сейчас нахожусь.

Р.: Как молятся буддисты?

А. Л.: Буддисты не молятся, буддисты читают мантры. Мантры – это специальные звуки, которые помогают отогнать Мару, повелительницу Сансары, повелительницу Ада. Они приводят ее в трепетание. Мы читаем мантры, самая известная мантра – «Ом мане падме хум», и также есть мантры Зеленой Тары. 

Р.: Сколько людей веруют в буддизм?

А. Л.: Точных цифр нет, можно сказать, что по статистике 7 процентов населения России. Основные буддистские центры у нас находятся в Бурятии, Калмыкии, Туве. Соответственно, здесь у нас, так как были переселенцы, в Югре много представителей калмыков, бурятов, тувинцев. Ну и русскоязычное, русское население, которое в осознанном возрасте приходит в буддизм.

Р.: Кто такой Будда?

А. Л.: Будда – это просвещенный человек, просвещенное существо, человек, который свободен. Состояние Будды – это трудно объяснить, что это такое. Это когда просветленный ум, когда ум свободен от мыслей. Состояние Будды было только у Будды Шакьямуни и все, а остальные… У нас некоторые йоги стараются достичь состояния Нирваны, состояние полного покоя. Многие идут неправильным путем, они верят в свои божества. Мы, буддисты, считаем, что мы не одни в мире,что у нас тысячи миров, и в разных мирах живут разные существа. Порой даже ужасные, которых вы видите на картинках у буддистов. Ужасные, злые существа, которых видел Будда.

Вот самый известный пример, который показывает, что такое буддизм: вот ты сидишь в доме, он горит. Мара, это нечто такое, дьявол, держит нас в колесе Сансары, не дает нам переродиться, он тебе говорит: «Не надо из дома выходить, бери телефон, сейчас позвоним, приедет МЧС и тебя спасет, сиди на месте, ничего не делай. И вообще у тебя дом не горит, ты просто барбекю делаешь». А Будда тебе говорит: «Выбегай из горящего дома, спасай свой ум». Так вот основное количество людей сидят в этом доме, ждут, когда приедет МЧС и их спасет. Мало кто выходит из горящего дома и идет к учению Будды. Потом, когда ты умираешь, по твоим кармическим деяниям смотрят и спрашивают: «Что ж ты сидел на месте, не спасался?». Ты говоришь: «Мне же говорили, что МЧС приедет, зачем мне бежать куда-то спасаться, не надо мне никуда бежать, сейчас приедут, я барбекю здесь жарил вообще-то». И ты попадаешь в низкие миры, можешь переродиться в теле человека в низшие слои, в другой стране. В зависимости от деяний можешь переродиться в животное. 

Материалы подготовлены за счет средств гранта департамента общественных и внешних связей ХМАО-Югры

Сансара в философии: чтотакое и определение кратко

Люди всегда искали смысл своей жизни в разных делах, странствованиях, природных явлениях. В философии этот поиск называется по-разному. Одно из понятий, раскрывающих проблемы поиска смысла жизни — сансара. Сансара в философии — это постоянное скитание человека, длящееся бесконечно.

Сансара — определение в философии

Это направление относится к индийскому верованию. Его определение подразумевает перевоплощение человека (личности) в определенной цепочке последующих рождений. Основой этих перерождений является карма. Звенья в цепочке постоянно изменяются, невозможно понять, где начало этого странствования. По этой причине оно без начала и конца.

Философский смысл понятия

Несколько философских школ углубленно занимались изучением проблемы сансары. В них это явление занимало центральное место, так как определяло место человека после окончания жизни. Многие склонялись к мнению, что сансара неподходящее место для нахождения души. Бесконечное странствование по кругу в постоянном перерождении мешает осознать истинный смысл человеческого существования. Многие философы представляли сансару, как препятствие для понимания своего предназначения.

Сансара — ключевой момент верования в буддизме. Буддисты понимают сансару, как цикличное и просвещающее явление. Им принадлежит мнение о том, что в периоде между перерождениями есть определенное промежуточное состояние, куда душа попадает. Затем она перерождается, тем самым странствуя после первой смерти. Переселение души из одного предмета (живого существа) в другой происходит не хаотично, но по конкретному принципу:

1. Определяющую роль играет закон кармы, то есть воздаяния.
2. Выйти из замкнутого круга возможно только после достижения мокши — состояние осознания своего равенства с божественной душой, нирваной.

Для страдающих от сансары людей есть выход — от этого состояния можно освободиться с помощью дхармы. Человеку поручаются обязанности, продиктованные особенностями религии. Чтобы освободиться от странствования, нужно полностью выполнить все задачи.

Выйти из замкнутого круга можно также с помощью некоторых элементов йоги. К этому приводит любовь к Ишваре (богу индусов), некоторыми методами медитации, а также использую карма-йогу — правильное выполнение предписания религии, но действия в этом пути не связаны с их последствиями. То есть человеку говорят выполнить конкретные поручения, за которые он потом ответственности не несет.

Закон сансары: основные постулаты

Индейцы внесли в свою философскую теорию перерождения элементы учения Будды — китайского верования. В это философское направление внедрили идеи буддистов о том, что сущность людей в перерождениях не изменяется. Изменяется их мировоззрение, восприятие мира и существование, если они будут делать правильные поступки. Когда человек делает людям подлые и плохие действия, в результате получит болезни, боль, унижение. Если поступает по отношению к другим правильно, делает добрые дела, получает радость, умиротворение.

Основные правила закона сансары (кармического закона):

• человек своими поступками определяет себе качество жизни;
• от добрых и плохих дел зависит дальнейшее перерождение — механизм бхавачакра.

Этот механизм имеет 12 основных звеньев, определяющих составляющие в понимании мира. Эти звенья имеют названия и обозначают структуру личности:

1. Авидья — импульсы от кармы, которым человек должен следовать для выполнения своего предназначения.
2. Виджаняна — у человека изменяется сознание в результате воздействия импульсов.
3. Намарупы — внешность или психический облик, которые формируют сознание человека.
4. Нама-рупа — субстанция, помогающая формировать шесть основных чувств.
5. Аятана — ощущение сформированных чувств. К ним относят зрение, осязание, слух, вкус и ум человека.
6. Спарша — научение человека в восприятии мира.
7. Ведана — чувства человека, возникающие в ответ на ощущения.
8. Тришана — желания, формирующиеся на основе уже возникших чувств.
9. Упадана — человек становится привязанным к чувствам, он уже зависит от мыслей.
10. Бхава — существование личности, появившееся на основе привязанности.
11. Джати — перерождение человека, возникающее на основании перечисленных этапов.
12. Смерть.

Закон показывает циклы, с которыми человек сталкивается, согласно этому философскому направлению. Любой поступок по сансаре, любая мысль или слово, обязательно оставят на карме свой след. Именно кармический след определяет, каким будет следующее перерождение.

Буддисты в ощущениях и мировосприятии пошли дальше — они отрицают любой след на карме для счастливого окончания жизни. По их мнению, настоящий буддист не должен «запятнать» свою карму следами. Человеку должно быть чуждо любое желание, чувство. При этом закон сансары обходит его, что приведет к нирване и вечному покою.

Описание колеса сансары

Древние храмы буддистов были украшены интересным цветным колесом. Это колесо сансары — символ круговорота бытия, не имеющего начала и конца.

Расшифровка символа:

1. В центре находится небольшой круг — это окружность с изображением коня и его трех голов. Они обозначают гнев, привязанность, неведение.
2. Вторая окружность побольше. Она разделена цветом: одна половина светлого тона, другая — темного. Обозначает круг карму благую (светлый тон) и не благую.
3. Дальше круг из 6 частей. Обозначает несколько рождений.
4. В центре тело человека — расположение среди живых существ.
5. Внешняя окружность — учение сансары. На ней изображены основные этапы жизни человека.
6. Яма, крепко держащий колесо сансары — бог смерти.
7. В верхнем углу расположен Будда — идеал человеческого существования, так как он находится в свободе.

Оборот колеса

Понятие сансары философы объяснили, но как быть со значениями колеса и его расшифровкой. Есть выражение: «колесо сансары дает оборот». В колесе есть 8 спиц, отвечающих за каждую жизнь новом теле, в течение которой накапливается карма. Каждая последующая жизнь копит все больше кармы. Когда карма накоплена, отработана, человек становится свободным. Дает оборот колесо в том случае, когда карма накопилась, а человек ее отработал.

Что значит состояние бардо?

Слово «бардо» означает промежуточное состояние между жизнью и перерождением в буддизме. Ранние философы считали, что по своему неведению человек постоянно находится в сансаре. Пока он не понял своего предназначения, не достиг просветления, он останется в состоянии бардо.

Как преодолеть колесо сансары?

Индия и Китай полны философских течений на тему перевоплощения, перерождения. Основной мыслью этих течений является избавление от кармы. Философы выдвинули рекомендации, как избавиться от постоянно текущего замкнутого круга. Для этого нужно многое осознать и переосмыслить:

1. Природа — предназначение человека.
2. Спокойно делать доброе дело без эмоциональной привязки.
3. Делать то, что получается без усилий.
4. Находиться в уединении.
5. Знать меру в еде, речи, мышлении, похотях.
6. Не проявлять эмоций.
7. Видящий действия Природы, видит все.

Восьмеричный путь освобождения

Философские взгляды Индии и Китая сходятся еще в одном аспекте. Существует «восьмеричный, то есть срединный путь освобождения». Этот путь указал Будда, он ведет к прекращению всякого страдания. В результате его прохождения человек освобождается от страданий в сансаре. Этот путь пролегает между самоистязанием и следованием мирским удовольствиям. Будда сам испытал его на себе, и призывал к следованию пути и других монахов, мирян. Он состоит из таких благ: мудрости, нравственности, духовной дисциплины.

Самсара — отзывы и рецензии — КиноПоиск

сортировать: по рейтингу по дате по имени пользователя показывать: 102550 1—10 из 31 Фильм, конечно, довольно неординарный, даже (или ‘тем более’?) для документального. В целом фильм красивый: отлично снят, выбраны необычные и интересные локации, использованы завораживающие ракурсы. При этом множество сцен выглядели жутковато (почти все сцены с участием людей) — возможно, из-за музыкального сопровождения и мрачного безмолвия, а также резкой смены кадров. Большинство мест хочу увидеть вживую, однако, мне всегда были интересны культуры других народов, но представленные обряды в этом фильме почему-то показалось неприятными и отталкивающими. Не смотря на привлекательный визуальный ряд, при просмотре возникало странное ощущение, как будто на меня пытаются ввести в ритуальный гипноз против моей воли) Скорее всего опять же из-за музыки. Последняя сцена с пустыней показалась мне символичной, намекающей на то, что однажды наша планета опустеет и уподобится мёртвому пустынному Марсу. Ну и что же может быть красивей таймлапса ночного мегаполиса? Такие вот неоднозначные эмоции. прямая ссылка 07 ноября 2018 | 22:17 Описание фильма заявляет, что зритель увидит полуторачасовое путешествие по самым удивительным местам планеты. Позвольте не согласиться. Фильм при просмотре оказался и правда путешествием, но по самым, мягко сказать, неприятным, местам планеты… Да и вообще больше не по местам, а по убийственным деяниям человечества и стихии. Колесо сансары — это не только смерть и действия, приводящие к смерти, что так назойливо освещается в сие шедевре. Это еще и рождение! Но создатели фильма видимо об этом забыли, или вовсе не знали. Раскрывать тему и спойлерить не буду, это за меня сделали другие рецензенты. Жаль что их рецензии я увидела уже после просмотра фильма. Добавлю только про лики в формалине, которые до сих пор удерживают ком в горле. Словно вновь побывала в Кунсткамере Санкт-Петербурга. В фильме показали 25 стран, но создатели картины ни разу при смене кадров не удосужились пояснить, что за страны они показывают. Остается только гадать по тому списку, что дан вместе с красивым постером, в описании. И все это под жутенький музыкальный ряд в миноре. На контрасте с короткометражкой Terra Sacra Time Lapses — Sacred Earth Around the World, фильм Самсара упал для меня на самое дно кинематографа. Балл за пессимистичную мораль, некоторым людям она необходима, чтоб вылезти из розового панциря. 2 из 10 прямая ссылка 09 августа 2017 | 18:57 yankeees Набор ‘живых’ фотографий Решила посмотреть фильм из-за того, что думала, что это нечто познавательное, историческо-биографическое и прочее интересное и документальное. Я была очень далека от истины. Весь фильм — это набор коротких, практически статичных видео-роликов, изображающих то бескрайние пустыни, то горы, то города, и всё бы ничего, это было бы более менее мне понятно, но вся эта красота перемежалась со странными и не очень людьми, поедающих фаст фуд и мажущих лицо глиной и красками, странными комнатами, наполненными манекенами со стратегическими отверстиями, и скотобойнями (о чем я уже была осведомлена из рецензий и по-быстрому, зажмурив один глаз, промотала эти ‘сцены’). Всё это демонстрируется под какую-то спокойную (если не сказать заупокойную) музыку, которая особой мощью и эмоциональностью не отличалась. И всё. Ни описаний, ни сопровождающих комментариев о том, что это и где. Ничего. Никакого посыла, никого учения, морали мною замечено здесь не было. Весь фильм для меня был набором бессвязных и в большинстве своем бесконечно красивых кадров, которые, по моему мнению, не стоят фильма и уж тем более таких высоких оценок. С большим удовольствием я бы просто посмотрела фотографии, вместо видео. Что именно хотел показать автор — я не поняла. То ли текучесть и стремительность жизни, то ли её мимолетность, то ли бездумное существование потребительского общества, то ли сравнение этого общества с тупым стадом, которое движется в заданном ему направлении… Всё это, конечно, очень интересно, если подать правильно, более того, всё это является правдой, помимо многих других истин о том, что человечество еще и уникально, прекрасно и удивительно, и что наш мир уникален, потрясающ и великолепен. Что на нашей планете полно, как хорошего, так и плохого, как доброго, так и страшного. Со стороны и людей, и природы. В фильме же я увидела только претензию на некий скрытый смысл, на созерцание времени и жизни с какой-то высокой точки, недостижимой для простых смертных. Но за этими помпезными кадрами, которые просто сочились напыщенностью и претенциозностью, я не увидела абсолютно ничего, кроме потрясающей операторской работы и порой удивительных видов. 5 из 10 прямая ссылка 19 августа 2016 | 16:55 Начну с того, что редко оставляю рецензии на Кинопоиске, тут же, будучи чрезвычайно заинтересованной буддизмом, я решила посмотреть этот фильм и написать отзыв. Но говоря честно, я разочарована. Все говорят о буддизме в этом фильме, но я не могу не согласиться с автором одной из рецензий, опубликованной тут. Этот фильм, несмотря на весь свой свой пафос и претенциозность, гораздо более ‘западный’, чем может показаться на первый взгляд. В чем здесь главная мысль? В том, что жизнь быстротечна и циклична? В том, что человек — зло и убивает беззащитных животных? Или в том, что мы живем в обществе потребления и наша жизнь тоже поставлена на своеобразный конвейер? Да, давайте перечислим еще прописные истины, которые этот фильм пытается выдать за очень глубокую философию… Все эти вопросы, мало того, что являются крайне банальными, они еще и выражены очень поверхностно. Та же тема потребления гораздо мощнее раскрыта в ‘Бойцовском клубе’. То, что есть курочек и свинок — плохо, об этом написано гораздо полнее в любой мало мальской веганской книге. Но ведь буддизм заключается не в том, чтобы осуждать другой образ жизни или выставлять в крайне негативном свете (что делает этот фильм). Буддизм — это способность принимать мир вокруг тебя таким, какой он есть, потому что все это не имеет значения. Это все мне очень напоминает книги П. Коэльо, которого критикуют как раз за то, что он говорит прописные истины, облекая их в очень философскую форму. Но содержание оказывается пустым. На мой взгляд, то же самое с этим фильмом. В кафе, типа Макдоналдса, нам демонстрируют обязательно самых толстых людей. Мол, не ешьте там, а не то станете такими же. Да, было много кадров, которые я смотрела с восхищением и интересом. Но было и немало таких, после которых оставалось чувство недоумения и вопрос: ‘Что это было?’. Однако самое большое возмущение у меня вызывала приближенная съемка мертвых людей и особенно детей. Это вообще что? Зачем вставлять это в фильм? Чтобы ‘умные’ дяди и тети аплодировали и кричали: ‘Браво’? Или ради громких наград? Пожалуй, последним минусом для меня было то, что авторы никак не указывали конкретно, где, какая сцена была снята. В титрах дается лишь перечень стран по алфавиту, в интернете то же. Например, меня заинтересовали некоторые потрясающие виды и мне захотелось узнать, где же это находится и как называется это место. И приходилось тратить достаточно большое количество времени, чтобы найти ответы на эти вопросы. Хотя пару мест я, например, так и не узнала. Однако, безусловно, в фильме множество плюсов. Самый главный, на мой взгляд, это операторская работа. Все сделано с таким профессионализмом, что невольно восхищаешься при просмотре. Виды природы и не только. Надо отдать должное создателям, очень здорово подобраны места и очень плавные переходы от одной локации к другой. Музыка. Мне показалось, всегда была к месту и отлично передавала настроение того или иного эпизода. Подводя итог, я все же скажу, что окрашиваю свою рецензию в нейтральный цвет, поскольку у фильма, несомненно, есть плюсы, интересная идея и необычное исполнение. Просто, наверное, я смотря данное кино, желала увидеть чуть больше философии, больше медитативности и меньше констатации КЭПовских фактов. В этом плане похожий фильм ‘Пепел и снег’ мне показался гораздо интереснее. Однако смотреть этот фильм я однозначно рекомендую. 6,5 из 10 прямая ссылка 04 августа 2016 | 12:53 Замечательная музыка погружает в транс – хочется просто схватить рюкзак с фотоаппаратом и бегом исследовать мир. Увидеть воочию его разнообразие и неповторимость каждого метра. Засыпать под рокот волн или шум автотрассы, просыпаться от капель росы на лице или щекотания щек песком. Хочется увидеть все эти огни и почувствовать все эти запахи, услышать миллионы звуков и прикоснуться к тысячелетним камням, хранящих столько тайн. Мы живем в своей коробке, день за днем, и часто не знаем или даже не представляем, что происходит за тысячу километров от нас. На тысячу километров южнее – племя выбирает вождя, а на тысячу километров восточнее – робот пошел учиться в школу наравне с детьми. Жара или холод, толпы или пустота, суета или умиротворение – каждый сам волен выбирать. Сколько в мире культур, сколько дорог и разнообразия… Почему же люди до сих пор не научились ценить это? Почему вместо того, чтобы создавать, мы разрушаем? Наш мир – это не только лучи солнца, касающиеся дюн, но и тонны мусора, потребительского отношения ко всему окружающему, бесчисленные склады оружия, где розовая винтовка для девочки не выглядит таким уж преувеличением. Вместо изготовленного руками мы стали нетерпеливыми рабами конвейера. Люди приспосабливаются к любым условиям, адаптируются, и жизнь продолжается – начинается новый круг. После просмотра «Самсары» хочется выйти из этого замкнутого круга глобализации и технологий и просто почувствовать первозданную красоту мира, пусть и ненадолго хватит – ведь мы уже испорченные дети цивилизации. прямая ссылка 20 июня 2016 | 21:06 ra-vera Захотелось мир посмотреть Самсара- необычный и уникальный фильм. В нём нет определённой истории. Центральный персонаж — Земля, а сюжет- течение времени. Именно такое кино нужно прочувствовать, подумать над тем, что хотел донести автор. И пересматривая, каждый раз открывать для себя новое. Каждый по своему увидит этот фильм. На протяжении всего просмотра, я наблюдала два основных противоположных друг другу мотива: природа и человек. Природа тут представлена во всей красе. Пейзажи вдохновляют на путешествия, хочется увидеть это всё не только на экране, но и в живую. В свою очередь, человек и всё от него производное я увидела, как уродство нашей планеты. Фабрики, офисы, убийства животных, огромные свалки, азиатские трущобы — всё это настолько не привлекает внимание и становится само собой полагающимся. Может я просто увидела то, что хотела увидеть, но мысль была о том, что стоит задуматься об экологических проблемах и побороться за права природы. Фильм достоин того, чтобы его посмотрел каждый. 10 из 10 прямая ссылка 06 марта 2016 | 20:49 Прошло почти двадцать лет с момента выхода документальной картины Рона Фрике ‘’Барака’’. На дворе 21 век и, зная, какое послание нёс в себе тот фильм, можно сравнить, что нового произошло в мире за столь продолжительный период. Режиссёр опять акцентирует внимание на насущных проблемах жителей Земли. И после просмотра ‘’Самсары’’ становится очевидным, что изменилось много чего и более того, стало даже хуже. Манера подачи материала осталась практически прежней. Закадрового голоса по — прежнему нет, да он и не нужен. Можно просто любоваться завораживающей красотой природы и зелёных ландшафтов, наблюдать за тем, что происходит на улицах ночных мегаполисов и предаваться трансцендентальным размышлениям. Начинаешь сравнивать себя с теми любителями поесть, что объедаются в одной из кафешек, принадлежащих сети быстрого питания. Ведь если понаблюдать за этим процессом со стороны, то действительно становится противно от того, как люди продолжают набивать и без того раздутые животы. Задумываешься над тем, что пора бы уже покинуть ряды потребителей и начать жить по — новому, так как одна из целей фильма – показать, насколько человек, в частности его действия по отношению к окружающей природе, пагубно влияет на мир в целом. Акцент на эксплуатации животных сделан ещё сильней. Тут и свиноматки огромных размеров лежат неподвижно, давая возможность наесться ещё совсем маленьким детёнышам, коровы в аппаратах для дойки, полностью ограниченные в движении и курицы, «пожираемые» машиной для их дальнейшей комплектации по ящикам. Конечным пунктом являются прилавки магазинов, где их ощипанные тела блестят под яркими лучами небольших ламп, привлекая внимание покупателей. В другом кадре красоты развивающихся городов напоминают о мощи человеческой цивилизации, но позже нас буквально тычут лицом в помойку, на которой большое скопление бедолаг роется в горах мусора изо дня в день, пытаясь найти что-то ценное. Весь фильм — неспешный экскурс по разным уголкам планеты. За неимением что — либо противопоставить сумасшедшему темпу жизни, отрицательно влияющему на каждого индивидуума, не представляющего своё существование без электронных устройств, и, впоследствии ставшего их рабом, приходится смиренно принимать свою участь, как существа, являющегося частью цивилизации, испоганившей множество девственных мест на планете. Борьба безобидной природы с человеком, вторгающимся в её владения всеми возможными способами, не обращая внимания на окружающую среду, ничем хорошим не закончится. 8,3 из 10 прямая ссылка 05 февраля 2016 | 22:20 Обычно я рекомендую фильмы, а сейчас хочу предложить вам НЕ смотреть ‘Самсару’. Это адовый коктейль под прикрытием красивых видов. Впечатление, особенно на фоне моего любимого гениальнейшего ‘Койянискатси’, осталось пренеприятнейшее. Досмотреть не захотелось, на протяжении просмотра в голове назойливо крутилась фраза ‘лики смерти в красивой одежке’. В каждом кадре что-то страшное, либо завуалированное жуткое. Глаза танцоров, марширующие коммунисты, больные дети на крещении, мумии, машина по переработке живых бройлерных цыплят, свиные туши, зажатые коровы, брошенные дома, статичные природные виды, и эта невыносимость сбавляется неприятными музыкальными звуками, бррр. Если сравнивать оба фильма, то можно найти схожесть не только в стиле съемки, но и в названиях. «Самсара» в переводе с санскрита — «вечно движущееся колесо», или «цикличное существование», «Koyaanisqatsi» — с языка индейцев племени хопи — это безумная жизнь, беспорядочная жизнь, жизнь на грани распада, жизнь вне баланса, жизнь, требующая изменений во имя продолжения жизни… Я прекрасно поняла какой смысл вложили авторы в ‘Самсару’, ведь в ‘Койянискатси’ по идее та же идея (сорри за тавтологию), и даже снято, приблизительно, за одинаковый период времени (нынешний за 5 лет, ранний за 7 лет), но музыка в первом отличительно шедеварльна, мистическое настроение не ввергает в шок, после просмотра хочется жить, а не ложиться и помирать. Здесь можно обвинить меня в ретроградстве, ведь первопроходец ‘Кояйнискатси’ вышел в 1982 году, и картины разделяют 20 лет активного развития человечества. Но я считаю, что подобной направленности кинематограф должен побуждать к действиям, вселять веру в человечество, а не разрушать оставшиеся иллюзии. И, то ли жить стало хуже, то ли буддисты решили всех вегетарианцами заделать, но лучше еще раз пересмотреть работу Годфри Реджио, чем бороться с моральными рвотными позывами и депрессией, которые неминуемо вас посетят, если, конечно, вы не робокоп. А красивые картинки из ‘Самсары’ вне контекста фильма они смотрятся намного приятнее и эстетичнее. прямая ссылка 05 июня 2015 | 17:48 Scribblerian Фильм с огромными претензиями Несмотря на то, что я могу много сказать о «Самсаре» такого, что позитивным отзывом назвать сложно, он не негативный и не нейтральный. Просто ожидания были намного выше того, что я в итоге увидела. Фильм впечатляющий, можно даже сказать потрясающий. Кто-то здесь говорил об «измененном состоянии сознания», так вот, фильм как раз хорош для того, чтобы его обрести. Для меня просмотр его был подобен медитации. Нужно большое терпение, чтоб выдержать «немой» видеоряд от начала до конца, но меня скучать «Самсара» точно не заставила. Фильм, как бы ни было банально, о жизни. И меня – лично меня – он заставил забыть о том, что такое сострадание и сочувствие, хотя задуман он был совсем иначе. Может, не всё, показанное в фильме, действительно могло бы впечатлить, но ракурс и общий тон, который более чем можно было почувствовать во время просмотра, заставляли обращать внимание и на конвейер, и на браслетики на руках у работниц фабрики. Да, там присутствуют и выпотрошенные свиньи, и обжоры с огромными животами, и человеческий конвейер, и секс-куклы с изящными руками и зияющими «ранами» между ног, и тайские транс-проститутки, и много-много всего такого, от чего все, наверно, просто плюются, но лично для меня это было не так. В этом медитативном состоянии вся реальность мира кажется ценной, великой или значимой по-своему. Но есть немало возражений, которые я не могу обойти стороной. «Самсара» — попсовый фильм. Западный (это не недостаток, а факт) попсовый фильм, несмотря на великие претензии на буддийское мироощущение и всеохватность. Мир не-Запада показан таким гармоничным, уникальным, самобытным и полным порядка, а тут же вестернизация – и пошли все эти автоматы Калашникова, тайские шл*хи, китайские конвейеры, японские странности в огромном перенаселенном городе… Религия выглядела как насилие над индивидуальностью в любом случае. И это крещение, и молитвы у Стены Плача, и этот Черный Куб арабский, и бесконечное рисование мандалы, чтоб её потом стереть в мгновение ока… (зачем всё это в каждой из религий, понятно, но впечатление моё было именно таким, что бы там создатели фильма не хотели сказать). Все эти пороки общества потребления действительно показаны слишком, слишком очевидно, прям таки брошены зрителю в лицо, они толкают нас животом толстяка и брызжут в нас кровью невинно убиенных свинок. Но альтернативы этому ещё более убоги, по крайней мере, те, что доходят до действительно массового зрителя, так что, конечно, за то, что смотреть этот фильм можно без тошноты и за красивую съемку – 7 из 10 прямая ссылка 02 июня 2015 | 16:19 Фильм просто поражает своим масштабом и в то же время простотой. Сочетанием сходства и противоположностей. Воистину эта картина никого не оставит равнодушным. ‘Самсара’ переводится как ‘странствие, блуждание’, переход от одного к другому, и, собственно на этом фильм и построен. Плавное перетекание из кадра в кадр со сменой обстановки, и, таким образом ненавязчивая смена темы, делает этот фильм весьма гармоничным и достаточно лёгким, для такого вида искусства. Для понятности, необходимо сказать, что в фильме нет какой то очевидной сюжетной линии и закадрового сопровождения. Только визуальный ряд и музыка, которая отлично передаёт ту или иную тему, затрагиваемую в фильме. Да, несмотря на то, что нет привычной зрителю компоновки а ля ‘завязка, кульминация, финал’, фильм отнюдь не является бессмысленным, а наоборот, затрагивает все самые глобальные проблемы современного общества. Такие как: религия, война, смерть, голод и нищета, в то же время проблема потребления, проблема выбора и многие другие. Но при этом всё это показывается на фоне величия природы, её красоты и её мощи. В этой картине действительно каждый найдёт что то своё. И я считаю, что просто нельзя пройти мимо такого красивого фильма, который без голливудских спецэффектов и красиво написанных слов, делает то, что не делают другие — заставляет задуматься. прямая ссылка 25 января 2015 | 00:10 показывать: 102550 1—10 из 31

Сансара — что это и что такое колесо (закон) сансары

Обновлено 19 января 2021

1. Сансара — что это
2. Колесо сансары и содержание его сегментов
3. Как разорвать бхавачакру
4. Краткое резюме

Здравствуйте, уважаемые читатели блога KtoNaNovenkogo.ru. Каждый из нас частенько слышал слово «карма», а многие активно употребляют его в своей речи.

Но даже те, кто им пользуется, далеко не всегда догадываются о полноте смысла и значении этого термина. То, что известно большинству – это его индийские корни.

А между тем «карма» самым тесным образом связана с понятием «сансара». И хотя оно встречается намного реже, но обладает гораздо большим смыслом и значимостью.

Итак, благословенная сансара – что это такое, как трактуется традиционным буддизмом (что это такое?), по каким законам существует и можно ли вообще выйти из этого кармического круговорота? Вот об этом сегодня и поговорим.

Сансара — что это

Понятие сансары появилось еще до становления буддизма как одного из ответвлений философского учения. Первые упоминания встречаются в брахманизме в VIII – VII веках до н.э. в Ведах Упанишадах.

В этих древнеиндийских религиозно-философских трактатах излагались идеи о мироздании и законах Вселенной. Позже бхавачакра (воплощение сансары) становится частью буддизма и приобретает более самостоятельный характер.

Теперь сансара наряду с законами кармы объясняет причины и следствия жизни человека.

Она служит базисной основой не только для буддизма, но и для сикхизма, индуизма и джайнизма, а также некоторых других учений и направлений. На бхавачакре строится все понимание мира, его механизмов и особенностей влияния на каждую жизнь.

Все, что случается в нашей жизни – включая то, что должно было произойти, но не произошло, – неизбежно влияет на событийность и состояние нашего будущего.

То есть любые наши поступки, высказывания (и даже намерения и мысли) – это первозданные инструменты и одновременно строительный материал, посредством которых мы создаем собственную реальность.

Копнув глубже, обнаруживаем такую закономерность: каждый из нас, совершая любое деяние или даже только допуская какие-то мысли, непременно ощутит на себе в будущем все последствия, связанные с этими актами.

Такова суть причинно-следственных связей: то, что сегодня происходит, – всего лишь результат прошлых поступков, а то, что ожидает нас в будущем, становится результатом настоящих действий и мыслей.

Это и есть карма – линия судьбы, способная распространяться на последующие жизни. А накопление кармы – это основополагающий закон сансары, подразумевающий страдания, на которые обречен каждый человек, подвергаясь бесчисленным перерождениям.

Больше этих страданий или меньше – зависит от особенностей кармы (хорошая она или плохая).

Хорошая будет у человека, который вел праведную жизнь, совершал благие поступки, допускал только благостные мысли, а причинами плохой кармы становятся нездоровые страсти, невежество, дурные мысли, причиненное другим зло.

Кстати, первые упоминания о карме встречаются еще во времена, предшествующие рождению Христа.

Сансара же (иногда ее называют самсарой), как нечто более значительное, как своеобразное суммирование кармических характеристик, в дословном переводе с санскрита означает «вечное блуждание» или «движение без остановки».

И если карму можно уподобить отпечатку или «генетическому коду» судьбы, которую каждый человек берет с собой в новую жизнь после перерождения (реинкарнации),

то сансара – это непосредственно круговорот жизни, смерти и перерождений.

По сути это состояние души в новом времени и в новом теле.

Колесо сансары и содержание его сегментов

Чаще всего сансару изображают в виде разделенного на неравные сегменты круга.

Воплощение сансары – это образное олицетворение пути каждой души, пока та не достигнет нирваны.

Что касается еще одного названия – бхавачакры, – то оно заключает в себе все страсти, перерождения, трансформации, другие миры, взаимосвязи и привязанности.

Сансара же считается отображением всего того, через что проходит человеческая душа раз за разом, пока не разорвет кармический круг и не станет свободной от негативных последствий. Пока что из людей это удалось только просветленному Будде Шакьямуни.

В этом отображении заключена символическая совокупность всего сущего – всех миров, которых во Вселенной множество, и всего живого в этих мирах, что обязательно взаимодействует в совокупности.

Таким образом, круг сансары – это своеобразная визуализация цикличности событий и бесконечного круговорота мироздания, в котором нет ничего постоянного и неизменного.

Красочные изображения колеса сансары встречаются практически во всех буддистских храмах. Они размещаются при входе и могут исполняться в различных техниках:

1. резьба;
2. лепнина;
3. живописная картина.

Традиционное исполнение чаще всего связано с принципами бхавачакры – ровного замкнутого круга, состоящего еще из четырех кругов, но меньшего размера и с другими изображениями.

Интересно, как располагается содержимое в каждом из кругов:

1. круг центральный, или первый – здесь размещены изображения животных, но не всех, а только свиньи, петуха и змеи. Каждый образ олицетворяет человеческие пороки (то есть яд) – алчность и невежество, привязанности и страсти, злость и ненависть соответственно;
2. второй – разделяется на две половины. Слева размещены изображения монахов и праведных мирян, а справа – изображения существ, которые стали оплотом греха;
3. третий – делится уже на шесть неравных частей, олицетворяющих собой уровень сознания или мира (небеса, божества, люди, неупокоившиеся духи, животные, преисподняя). В каждой части, несмотря на ее значение, присутствует изображение просветленного Будды. Это символ, напоминающий о том, что спастись (выйти из круга мучений) может каждый;
4. четвертый, последний и обрамляющий – олицетворяет 12 связей, которые сопровождают человеческую душу, проходящую свой собственный путь.

Вот таким содержанием наполнен символический океан жизни с водами, то поднимающими ввысь каждое живое существо, то опускающими его в бездну. И эти процессы рождения, взросления, старения, мучений и смерти находятся в бесконечном циклическом движении.

Это и есть сансара – замкнутая и неразрывная цепочка совокупностей и беспрерывных перерождений. Как говорил Будда, начало этой цепи – самый первый момент – увидеть (или хотя бы определить) невозможно.

!!! За время своих странствий, отшельничества и медитаций Будда Шакьямуни открыл немало истин. Именно соответствие им позволяет человеку обрести свободу, разорвав круг сансары.

Как разорвать бхавачакру

Прежде всего нужно избавиться от трех ядов, которые неизменно отравляют сознание человека. Очистившись таким образом, нужно сосредоточиться на духовном развитии.

И речь не только о том, чтобы соблюдать все правила буддизма и не пренебрегать его канонами (что это?) – нужны определенные усилия для объективного самоанализа, который поспособствует разрушению причинно-следственных связей, замкнувших человека в колесе сансары. Как это делается:

1. попытайтесь осознать, из-за чего вы оказались в круге страданий – какие поступки, помыслы или деяния были отравлены алчностью, невежеством или злостью;
2. определите условия, при которых вы могли бы освободиться от бхавачакры и перейти в другой, лучший сегмент колеса;
3. совершите необходимые действия – избавьтесь от недостатков, верните долги, извинитесь перед людьми, которых обидели, и т. д.;
4. далее неуклонно следуйте восьмеричному пути, который подразумевает постоянное преодоление препятствий в виде невежества, привязанности, гнева, глупости, ревности, зависти, гордыни, заблуждения.

Возможно ли полностью разорвать сансару и достичь нирваны? Пожалуй, нельзя ответить на этот вопрос однозначно. Верить или не верить – каждый решит для себя сам.

Так или иначе, мудрость Будды учит самому хорошему в жизни. Совсем не важно, разомкнется колесо или нет. Важно то, каким человеком ты будешь.

Краткое резюме

Круг сансары напрямую связан с законами кармы. Нынешняя жизнь человека зависит от прошлой, а будущая – от нынешней.

Эта закономерность говорит о том, что если человек ведет праведную жизнь, то он сможет в следующей жить лучше – например, иметь более высокое положение в обществе. Если же сейчас человек не благочестив, живет неправедно, то следующая жизнь будет намного хуже. Это один из главнейших догматов буддизма.

Видео поможет лучше понять, как вернуться на правильный путь и освободить душу от плохого «генетического кода»:

Удачи вам! До скорых встреч на страницах блога KtoNaNovenkogo.ru

Дайте сформулировать — Rīgas Laiks

Разговор с Александром Пятигорским

Что для вас значит буддизм?

(Думает.) Это занятие и какое-то умственное удовольствие. Умственное удовольствие больше, чем занятие.

Удовольствие от чего?

От обдумывания, переобдумывания каких-то буддийских текстов и даже от каких-то самых общих, а иногда, наоборот, самых детальных вещей в буддизме.

Что интересного в буддизме?

Вы знаете, я не думаю, чтобы с какой-то абстрактной позиции буддизм был более интересен, чем любая другая религия или философия. Поэтому «что интересного?» – это не тот вопрос, на который мне было бы удобно ответить без его конкретизации на себе. Интересны именно какие-то буддийские идеи (далеко не все), какие-то мысли буддийские и какие-то буддийские формулировки, когда я к ним возвращаюсь, а я к ним возвращаюсь при определенной ситуации, которая дает повод, позволяет взглянуть на какие-то мыслительные или жизненные ситуации с другой точ­­ки зрения. Все равно с какой, но с другой.

Можете ли вы назвать какую-то буддийскую идею, к которой вы возвращаетесь при определенной ситуации?

О, при любой! Ссора с кем-то или какая-нибудь, наоборот, радость, какой-нибудь поворот в жизни, которыми жизнь вас снабжает. А вы продолжаете думать прежним образом. Вот тут буддизм может дать какую-то новую временную позицию. А что, если взглянуть вот так?

Например?

Лучше вы дайте мне пример.

Поссорились вы, например, с женой.

Ну, знаете, нет. Это все-таки несерьезный пример. Нет, ссориться с женой – это настолько режим жизни, что… Я просто вам дам более широкий пример. Скажем, любой человеческий конфликт с другом. У вас же бывали конфликты с друзьями?

Ага.

С женой, с детьми. И вот тут какие-то буддийские мысли и формулировки – иногда формулировки этих мыслей важнее, чем сами мысли – позволяют дать другой угол зрения на эту ситуацию. И конечно, самое главное, что именно буддизм очень часто может вас натолкнуть… Нет, буддизм – это плохое слово. Какие-то буддийские мысли. Натолкнуть хотя бы на самую элементарную, но вообще очень трудно постигаемую нормальными людьми идею. Когда возникает конфликт, нормальная реакция – этот «конфликт надо разрешить». А есть еще одна точка зрения: ну, этот разрешишь – будет другой. И опять будешь сидеть дурак дураком и разрешать другой конфликт. А потом сто семьдесят пятый. Так вот, в частности, говоря о конфликтах в целом, надо понимать, что разрешение конфликта лежит не в конфликте, а в изменении твоего отношения к данному конфликту и к конфликтам вообще. Мыслительного отношения.

Но вы не дали ни одного примера буддийской формулировки, к которой вы возвращаетесь.

Здесь это общий пример. Буддийская формулировка всегда лежит, ко­­нечно, в сфере сансары, то есть твоего существования как по определению бессмысленного, или, в буддийской терминологии, прападья. Mishmash. Не пытайся разобраться! Все набросано, наверчено и вполне соответствует тебе в твоем нынешнем состоянии. Скажем, жалуешься на конфликт, да? «А ты, рыло, сам какой?» Все распущено, одна мысль в одну сторону, другая в другую, третья – забыл подумать, четвертая – устал подумать, пятая – надоело думать, и в общем получается, что ты как бы отдаешь себя на волю конфликта. Самое важное – это понять, что любой конфликт – это прежде всего сансара. Он не имеет своего смысла и не может иметь. Поэтому не пытайся его разрешить каким-то позитивным образом. Мыслительно, я имею в виду.

Вы сказали, что возвращаетесь к буд­дийским формулировкам тогда, когда, например, вы чувствуете радость.

Да. Очень часто, да.

К каким?

О том, что радость временна и ограниченна, а страдания постоянны и безбрежны.

Как ваш буддизм соотносится с вашей философией?

Очень, я бы сказал, дилетантски. Он соотносится с ней не по основаниям, а, я бы сказал, по верхам.

Что это значит?

Ну, по каким-то выраженностям, по каким-то манифестациям. Это то же самое, что, допустим, спросить философа-марксиста, как его философия соотносится с гегельянством. Умный бы сказал: «Она, конечно, соотносится, но соотносится по каким-то проявлениям, по выводам наверх, наружу. По манифестации. Иногда по языку». Но это не значит, что моя философия буддийская. Я бы даже позволил себе применить тот термин, который я случайно выдумал, и потом пришлось (я пожалел) объяснять, что это такое. Буддистическая. Она в какой-то мере буддистическая.

Вы можете это объяснить?

Соотносимая. Но соотносимая с буддизмом именно больше по выявленности. По каким-то манифестациям, скорее, по языку, по каким-то, возможно, стилистическим особенностям. Но я бы даже сказал больше. Тут более близкий пример – это спросить, скажем, как соотносится философия Мераба [Мамардашвили] с философией Гус­серля. Примерно таким же образом.

Как ваша с буддийской?

В общем, да. Но говоря о нем, конечно, следовало бы добавить, что его философия соотносится, может быть, на более глубоком уровне с христианством. (Чего в моей философии определенно нет.) Но назвать при этом Мераба христианским или даже христианизирующим философом нельзя в том смысле, в каком я говорил «буддистически». Потому что как раз Мераб пытался возвращаться к христианству совсем не на том уровне, на котором я возвращаюсь к буддизму. Скорее, у Мераба это было на уровне жизни и на уровне культуры.

А у вас?

У меня это, как я уже сказал, на уровне языка, стилизационно. Именно на уровне манифестации – как я это выражаю. Я думаю, что в этом смысле христианство было для Мераба менее философией и более образом жизни. А для меня, конечно, буддийская философия более философия и менее образ жизни.

В своей книжке[1. Речь идет о книге А. М. Пятигорского «Мышле­ние и наблюдение» (Рига, 2002).] вы говорите, что вы имитируете буддийских…

Говоря о некоторых философских проблемах. Имитация – это тоже момент манифестации. Я имитирую потому, что мне легче выразить что-то в буддийской форме. Манифестировать это буддистически.

Как вы это объясняете?

Объяснять это, конечно, нужно прежде всего чисто субъективно… Ну, при моей известной вам склонности к крайностям это предпочтительнее. Мне гораздо полезнее более серединные и релятивистские буддийские формулировки. Мерабу, у которого было гораздо меньше крайностей, в этом смысле ближе христианство. Это субъективное объяснение. Я думаю, что оно не полное. Я думаю, что кто-нибудь другой, а не я мог бы найти уже какие-то другие основания моей, просто чтобы сокращать, буддистичности. Но я вижу это именно в том, что я всегда нуждаюсь в каком-то релятивизме, и буддизм его поставляет в большом количестве. Но с другой стороны, я также это и имитирую. Это я и в книге написал, чтобы избегнуть упреков в том, что это на самом деле не имеет никакого отношения к тому, о чем я говорю, и второе – что я как бы жалкий имитатор буддизма. И я говорю: да, именно так. Да, в каких-то формулировках – безусловно. А вообще не надо бояться слов. Это то, что я тщетно пытаюсь объяснить окружающим. Не надо бояться слов. Вместо слова «имитация» можно было бы, конечно, представить какое-то более заумное объяснение на 25 страниц.

Адаптация.

(Смеется.) Ассимиляция. Абсорб­ция. Но, я думаю, тут лучше просто честно сказать: прочел когда-то, да, засело в голове, засело в душе. Кстати, интересно: в этом смысле Мераб ни в коем случае не имитировал Гуссерля. Я бы даже сказал, что Мераб, скорее, хотел Гуссерля заприходовать.

Вы могли бы сказать, что ваша философия имеет буддийскую цель?

Категорически нет. Буддийская цель – освобождение от страдания вселенной.

А цель вашей философии просто в том, чтобы получить удовольствие в этой бессмысленной сансаре?

Вот. Или найти какие-то смыслы. То есть цель очень эгоистическая. Но я думаю, опять же, как в разговоре о крайностях сейчас, что я гораздо эгоистичнее Мераба, и буддизм здесь тоже очень помогает – в смысле ограничения эгоизма.

Как он помогает?

Он помогает, релятивизируя «я». Я думаю, что буддизм был первым импульсом в моей критике отношения к самому себе. Опять же, как любил объяснять и Будда: «Это не для всех больных. Мы все больны. Это не для всех больных лекарство, для других найдутся и другие лекарства, а не мое учение».

А для кого ваша философия?

О, я думаю, она может представлять интерес. Но говорить о ее реальной пользе для кого-то – я не знаю. Этого я сказать не могу и глубоко сомневаюсь, что такой человек найдется во всей вселенной. Но поскольку всей вселенной я не знаю, то все же может такое случиться.

Не кажется ли вам, что ваша философия по сравнению с буддийской философией жалкая и ничтожная?

Абсолютно! О чем я и говорю.

Так почему же вы занимаетесь чем-то жалким и ничтожным?

А потому что это то, что я могу сделать. В том-то и дело: а кто я такой? Вот тут нужен буддистический подход. Ну и что ж? Имитация – ну и что ж? Жалкое и ничтожное – ну и что ж? Тут необходим какой-то уровень релятивизма. Между прочим, я знаю философа, который для себя этот уровень установил. Это философ, с которым я себя сравнить никак не могу. Вы знаете, о ком я говорю?

Нет.

«Я вовсе не утверждаю, что мой метод самый лучший. Ни в коем случае. Но я могу с ним работать. А вдруг это сможет и кто-нибудь другой?» Ци­­тата. Рене Декарт. Это мне напоминает беседу моего покойного друга Георгия Петровича Щедровицкого с его сыном Петькой – пардон, Петром Геор­гиевичем. Это было уже незадолго до смерти, когда Петька сообщил: «Папа, знаешь, я придумал свою методологию». На что Щедровицкий отвечает: «Свою или хорошую?» (Смеется.) Вот ответа сына я не знаю. Но я могу сказать одно: в той мере, в какой философия становится методологией, то есть отвечает не только на вопрос, о чем мыслить, но и как это делать (ведь методология – это «как это делать»), необходимо, чтобы не было самообмана. Необходима крайняя осторож­ность. Поэтому, если говорить откровенно, я свою философию – в той мере, в какой я ее изложил, – считаю в общем-то неметодологической.

Главный поворот там – «как», да?

Да, но «как» в моей философии, скорее, находится на месте онтологии. Это не онтология. Но «как» замещает не методологию, конечно, а так, уже вообще… Женщин нет вокруг?

Нет.

Если без пизды, то… (Закуривает.)

Если без нее, то что?

Если без нее, то, конечно, моя философия – это интуитивный поиск какой-то иной онтологии. И хотя я пишу в переделанном предисловии, что я стремлюсь к онтологии, но все равно… В действительности я к ней не стремлюсь, но объективно получается. Потому что ее методологическая ценность либо нулевая, либо чрезвычайно незначительная. Скорее, она может навести на какие-то онтологические поиски.

Врете ли вы в своей философии?

Я мог бы ответить на этот вопрос, только если бы считал, что я о чем-то знаю доподлинно и это искажаю или говорю противоположное. Поэтому от­­ветить на этот вопрос я не могу.

Вы ничего не знаете определенно?

Я не могу знать… Можно было бы упрекнуть меня во вранье или похвалить за правдивость, если бы я знал и скрывал хотя бы какую-то аксиологию, которую я здесь извращаю. Если бы я знал истину, грубо говоря. Ведь само слово «вранье», как и «правда», имеет смысл только при наличии хотя бы мысли об истине. Отсюда я даже скорее склонен как-то соглашаться с совершенно нелюбимым мною Хайдеггером, который пытается все время объяснить свою философскую позицию как жизненно субъективную. Я это отказываюсь делать. Как раз я не пошел по этому пути, но я в высшей степени не Хайдеггер.

Я не понял, в чем вы согласны с Хайдеггером.

Мне нравится оценка Хайдеггером самого себя.

Меня интересует ваша оценка вас.

Я не могу ставить себя в позицию человека, который именно с точки зрения мышления знает истину. Хайдеггер бы сказал: «Это смотря о чем. О чем-то я истину знаю». И мне кажется, что это ему, конечно, давало какие-то возможности, которыми я не располагаю. Поэтому ему можно было бы задать вопрос: «Вы врете или говорите правду?» Потому что все-таки у него была какая-то первичная установка. Нет, я бы даже сказал так, чтобы не мудрить: в нем была первичная онтологическая установка. Хотя он час­то сам ее обходил, эту установку на Sein, и иногда забывал к ней возвращаться (скажем, на своих семинарах).

Александр Моисеевич, извините за странность вопроса.

Пожалуйста.

Представьте, что Нагарджуна имел бы достаточно досуга и прочел бы то, что вы пишете. Как вы думаете, что бы он об этом сказал?

Он бы… Понимаете, это очень трудно. То, что вы упомянули именно Нагарджуну… И вообще, если вы, подразумевая философию мадхьямики, на­­звали бы, скажем, не Нагарджуну, а Асангу, то, я думаю, Асанга бы сказал… То есть виджнянавада. Асанга бы сказал: «Ну, этот ученик в общем, конечно, где-то движется в русле моего учения. Но, конечно, он сосредоточен на таких его моментах, которые сейчас меня и моих учеников не интересуют». Он бы сказал: «Ничего, еще прилично. Кое-как идет в этой сфере. Но вот надо было бы обратить внимание…» То есть он бы, конечно, потребовал от меня гораздо более конкретной и четкой онтологичности. Потому что Нагарджуна – это метод, а Асанга – это онтология. Поэтому я с самого начала в книге сказал, что у меня методологических претензий нет вообще.

То есть Асанга вообще-то бы вас похвалил.

В общем, я думаю, отнесся бы с добродушным снисхождением. Ну, сказал бы, конечно, что на хуй недоученный, текстов не проработал достаточно – скажем, и сорока не проработал. Ну, почувствовал что-то в пяти, понял что-то в четырех, да. Отнесся бы с добродушным снисхождением гения. И конечно, он явно бы стал спорить с формулировками, уже с манифестациями. Он бы сказал: «Тут надо было бы сказать иначе». Но я думаю, что саму идею обсервационной философии он бы одобрил.

Посмотрите вокруг. Горы, да?

Да.

Какой смысл здесь имеет ваша философия?

Я думаю, что если какой-то смысл у философии есть, то он есть в горах, в подвале, во дворце, в болоте… А если его нет, то его нет нигде. Поэтому не надо смотреть на горы. Они у вас и так есть. Смысл любой философии может быть или не быть только внутри нее самой. Никакого вынесенного смысла у философии быть не может. Я бы даже сказал так: не только у философии, но и ни у чего интересного быть не может. Почему? Потому что может быть бесконечное количество ответов, а это уже не интересно. Все-таки смысл предполагает само слово, смысл… Вообще, я вам скажу, тут, конечно, опять начинается то (это я комментирую ваш вопрос), что я называю борьбой с языком. Ведь на русском языке «смысл», на немецком Sinn, на английском sense. Я думаю, что конкретизировать какую бы то ни было философию, если в ней что-то есть как смысл или не смысл, в принципе не интересно.

Александр Моисеевич, вы буддист?

Я думаю, что буддизм мне очень близок, однако назвать себя буддис­том… Не забывайте, само слово «буддист» – это же религиозная терминология.

Отсюда и мой вопрос.

В этом смысле?

Да, в религиозном смысле.

Нет, конечно, нет.

А может быть, вы просто плохой буддист?

Уж об этом-то говорить… Тогда уж катастрофически плохой. (Смеется.) Но ведь мы опять, увы, уходим от философии к религии. Почему? Потому что про человека можно сказать, что он плохой христианин, плохой еврей, плохой мусульманин. Вот в этом смысле. Я думаю, что эта дискуссия бы очень повеселила Будду. Я никуда не годный буддист в религиозном смысле. А так вообще это христианская терминология – «плохой буддист».

То есть вы лучше скажете, что вы вообще не буддист?

С этого я как бы и начал. Буддизм мне близок, я его люблю, в этом есть также и сильный момент эстетики, но по существу, то есть по религиозному существу, конечно, я не буддист.

Мой последний вопрос.

Да, пожалуйста.

Вот если… Нет, не если, а когда. Когда ангел смерти – или кто угодно – позовет вас туда, где вас взвешивать будут на весах и так далее…

О, я тут же закричу: «Подожди минутку, дай подумать! Я еще не сформулировал». (Смеется.) А вот тогда-то обычно времени и не остается.

Но если вы сейчас представите эту ситуацию, то как вы думаете, ваша философия в какую сторону весов вас потянет?

В смысле нашего с вами разговора сегодня – только в сторону буддизма, конечно. Но не забывайте про такую чисто экзистенциальную вещь. Все-таки сколько лет я думаю о буддизме, говорю о буддизме. Это уже на низшем уровне создает какую-то стойкую привычку, или то, что Асанга – или лучше даже не Асанга, а Васубандху – называл «васана». Вот какую-то такую уже склонность, чисто психическую или даже физиологическую. Да, я думаю так. А вообще – я опять попрошу дать две минуты на то, чтобы сформулировать. (Смеется.)

Колесо сансары в буддизме — как вырваться из круговорота страданий

Добрый день, уважаемые любители буддийской культуры и философии.

Сегодня мы рассмотрим еще одно основополагающее понятие этой религии – «Сансара». Хотя этот термин знаком многим, далеко не все понимают его правильно, считая чем-то вроде судьбы и частично путая или смешивая с понятием «кармы».

Содержание:
Бхавачакра
История символа и его значение
Сансара в буддизме
Три умственных яда
12 нидан
Как выйти из круговорота страданий
Закон Сансары
Символизм
Заключение

Бхавачакра

Следует сразу оговориться, что этот термин не принадлежит исключительно буддийской религии и присутствует в индуизме, джайнизме, сикхизме, некоторых других индийских верованиях. Везде он воспринимается примерно одинаково – как круговорот перерождений, которые проходит человеческое существо в своем стремлении к совершенству, пониманию мироздания.

Колесо Сансары в буддизме носит название Бхавачакра и напрямую связано с учением о Шести мирах и двенадцатичленной формулой бытия. Впрочем, обо всем по порядку.

История символа и его значение

Такое понятие, как «Сансара» (или Самсара) присутствовало в древнеиндийской философии задолго до появления первых учений Будды Шакьямуни. Первое упоминание найдено в Упанишадах – классическом ведическом трактате, написанном в VIII-III веках до нашей эры. В той трактовке под Сансарой понимается череда страданий, испытываемых всеми низшими существами, в противовес высшим, которые пребывают в нирване.

В концепции индуизма Сансара – это наш мир (а также другие аналогичные ему миры), в котором пребывает материальное тело человека. При этом его тонкое (нематериальное) тело – аналог души – перерождаясь, возвращается в круг Сансары раз за разом, эволюционируя или наоборот деградируя – в зависимости от праведности, правильности своего существования.

Сансара в буддизме

Буддийская философия, взяв общую концепцию перерождений из индуизма, переработала ее и, что называется, «довела до ума». Так появилось учение о причинности, которое Будда постиг, медитируя под деревом Бодхи. Само понятие Самсары тесно переплелось с религиозной космологией, мироустройством.

Буддизм предложил не только более внятную и логичную теорию перерождений, чем древние религии, но и обозначил три основных источника страданий, а также способы вырваться из круговорота смерти и рождения.

Если индуизм относится к Сансаре достаточно нейтрально, представляя ее как существующее положение дел, с которым большинство вынуждено мириться, то в учении Будды это понятие носит явный негативный оттенок. Главная задача каждого – вырваться из «порочного круга», сформированного пороками.

Три умственных яда

Символами этих трех основных пороков, приводящих человека к страданиям, являются животные:

• петух, олицетворяющий наши желания;
• змея, которая означает ненависть;
• свинья, которая символизирует невежество и заблуждение.

Каждый из пороков имеет свои последствия:

• Желания рождают зависть и неконтролируемые материальные потребности.
• Ненависть вызывает отвращение к людям и мешает человеку относиться к происходящему спокойно и взвешенно.
• Заблуждение приводит к путанности мыслительного процесса и вялости ума.

Кстати, три умственных яда являются не только препятствиями на пути каждого человека к дзену, но и причинами всех телесных и душевных заболеваний, поэтому многие традиционные врачебные практики Востока трактуют недуги, как следствие этих трех негативных состояний, а лечение, соответственно, направлено на победу над ними.

12 нидан

Так в буддизме называются звенья причинно-следственной цепи, вытекающие одно из другого, которые приводят человека к страданиям и необходимости многократных перерождений. Все они взаимосвязаны между собой – первое порождает второе, второе – третье и так далее до последнего – двенадцатого, из которого, в свою очередь, проистекает первое.

Цепь страданий человека:

• Неведение – ложный ум, которые порождает «Я», но не дает познать истинную природу Ума.
• Привычки и шаблоны, которые заставляют совершать ошибки, что мешают эволюции при перерождении.
• Сознание, складывающееся на основе привычек и формирующее личность.
• Осознание всего сущего как «Я» и «Мир вокруг Меня».
• Шесть органов чувств, заставляющие человека считать все, воспринимаемое им, «настоящим» и «единственно правильным».
• Контакт между «Я» и объектами, осуществляемый посредством шести чувств.
• Ощущения (как приятные, так и негативные), возникающие как следствие контакта с окружающими объектами.
• Привязанности и неприятия, формирующиеся у человека на основе его ощущений.
• Действия, которые предпринимает человек в своем стремлении к удовольствиям (привязанностям).
• Карма, формируемая на основе мыслей, стремлений и действий каждого человека.
• Неизбежное старение в процессе земного существования челнока, которое ведет к финалу.
• Смерть, которой заканчивается существование в мире Сансары, после чего она опять погружает человека в неведение.

Интересно, что изначально Будда сформировал колесо в обратном порядке, поставив вопрос о причинах существования смерти. Так он пришел к неведению, с которого и начинается цикл человеческих страданий.

По легенде, перед пробуждением (просветлением) Будда тщательно анализировал все 12 составляющих Самсары в попытках найти самое слабое звено, разорвав которое, можно вырваться из круговорота. И ему это удалось.

Как выйти из круговорота страданий

Как следует из учения Будды Шакьямуни, наиболее уязвимыми являются 8 и 9 звенья цепи – желания и стремления (действия). Они не чужды даже богам и полубогам, которые хоть и пребывают в мире удовольствий, но также не в силах покинуть мир Сансары, так как ослеплены своими страстями. Именно поэтому самым ценным перерождением в буддизме считается человеческое.

В градации живых существ эта форма располагается посредине:

• Боги;
• Полубоги;
• Люди;
• Животные;
• Духи умерших;
• Обитатели Ада.

Животные в силу ограниченности своих способностей и инстинктов неспособны к сознательному изменению кармы, духи и адские жители слишком измучены страданиями, а божественные существа, наоборот, увлечены наслаждениями. Все это препятствует их выходу из Самсары в нирвану.

Любой человек в силах освободиться от оков своих желаний и стремлений, достигнув просветления и покинув колесо. Вникая в учение Бодхи и идя по пути Дао, каждый из нас имеет шанс на просветление и постижение сущности мироздания – именно это является основной целью буддизма.

Закон сансары

Говоря так, имеют ввиду карму. Если кратко, то закон Сансары – принцип естественного следствия всех поступков в текущей и прошлых жизнях. Если человек грешит (не только действиями, но и мыслью), в будущем он опускается на ступень ниже в сферах шести Миров, то есть, становится животным. А если совершает правильные действия, то наоборот, поднимается. К благородным поступкам в буддизме относятся:

• Спасение жизни человека или любого живого существа.
• Материальная и духовная щедрость. То есть помощь не только деньгами, но и словом, советом, информацией.
• Преданность друзьям, близким, родным и своим убеждениям.
• Правдивость и отсутствие лжи в словах и поступках.
• Примирение с врагами и недоброжелателями, а также участие в примирении других.
• Доброжелательность и вежливость в общении.
• Бережное отношение к тому, чем уже обладает человек (как в материальном, так и в духовном плане).
• Проявление сострадания к окружающим.
• Любовь к людям и живым существам.
• Саморазвитие и стремление к познанию.
• Закон кармы достаточно сложен и не заключается в простом сложении хороших и плохих поступков. За каждое действие человеку придется ответить.

Символизм

Поняв в общих чертах, что такое Самсара, можно обратиться и к самому символу, который содержит в себе отсылки ко всем вышеперечисленным понятиям. Существует несколько вариантов изображения колеса в разных религиозных традициях.

В упрощенной форме это круг с восемью спицами, идущими от центра. Это символ Восьмеричного пути в буддизме – восьми ступеней, которые должен постигнуть каждый ученик, идя к просветлению. Он заключается в стремлении к мудрости, совершенствовании нравственности и достижении сосредоточения.

Также в различных формах на символах колеса Самсары отображены три умственных яда, шесть сфер мироздания и 12 звеньев причинно-следственной цепи человеческих страданий.

Понятие Сансары является центром космологической буддийской Вселенной и наглядно отражает основные принципы этой религии – закон кармы и стремление к просветлению. Остановить вращения колеса невозможно, ведь оно – суть мироустройства, но каждый способен однажды выйти из него, прервав цикл перерождений и достигнув нирваны.

Заключение

Друзья, на этом мы сегодня закончим, однако скоро обязательно встретимся снова.

Если вам понравилась статья, поделитесь ею в соцсетях.

И до новых встреч на страницах блога!

Азиатская философия: концепция сансары — 2254 слова

Введение

Восточная религиозная философия считается старейшей и наиболее развитой в мире. Основные философии буддизма, конфуцианства и даосизма веками влияли на восточную цивилизацию. Эта философия предлагает ответы на великие вопросы жизни и смерти.

Следуя им, люди могут лучше понять жизнь и смерть и достичь более высокого уровня жизни на Земле.Хотя эти три философии имеют некоторое сходство, у них также есть существенные различия, особенно в вопросах смерти и в том, как вести хорошую жизнь на земле.

Таким образом, в данной статье будет предпринята попытка установить связь между сансарой в буддизме с традициями конфуцианства и даосизма путем анализа трех философий.

Обзор буддизма

Буддизм — известная восточная религия. Будда пытался дать теоретические и практические решения философской проблемы бытия (Нагендра 38).Буддизм утверждает, что конечная цель всех душ — достичь совершенства.

Йен отмечает, что люди имеют возможность заниматься Дхармой, практиковать и достигать просветления (108). Когда достигается совершенство, душа присоединяется к Брахману, и все остальные души взаимосвязаны.

Однако, прежде чем достигнуто это совершенство, душа находится в постоянном изменении в цикле реинкарнации, причем каждая стадия приносит все больше утонченности (Мистика 32).

Концепция сансары

С буддийской точки зрения, сансара означает переселение, то есть постоянное движение из состояния рождения и смерти.Согласно этой концепции, человек постоянно проходит одну жизнь за другой (Parkes 260). Карма играет ключевую роль в сансаре.

Лой показывает, что карма определяет получаемые награды и определяет пункт назначения в процессе реинкарнации (360). В ходе эволюции буддизм считает страдание неизбежным.

Это страдание, которое есть духкха, возникает из-за невежества человека, из-за которого он не может видеть вещи такими, какие они есть.Хойю утверждает: «Мы воспринимаем вещи только такими, какими мы их видим» (152).

Шесть миров

Самсара состоит из шести миров, в которых человек может переродиться после реинкарнации. Шесть сфер сансары делятся на две части; три нижних царства, где больше страданий, и три верхних царства, где сравнительно меньше страданий.

Царство Бога — высшее царство, и существа в этом царстве испытывают радость и блаженство. Это изобилие удовольствий заставляет их заниматься бессмысленными усилиями, а живые существа, перерожденные в райском царстве, не практикуют Дхарму, поскольку они поглощены удовольствием и блаженством.

В царстве Полубога существа наслаждаются удовольствием и блаженством, но страдают из-за ревности и борьбы (Wilcoz 64). Человеческое царство состоит из удовольствий и страданий. Ринпочай утверждает, что в этом мире рождение является корнем всех других страданий (103).

В мире животных существо живет в постоянном страхе и тревоге. Ринпочай утверждает, что существа в этом мире испытывают страдания от того, что их используют, убивают или поедают друг друга (102). В царстве голодных призраков существо терзает ненасытный голод и жажда.

Некоторые из голодных призраков видят пищу и питье как гной и кровь, что делает невозможным их съесть (Эльман 673). В царстве ада существо страдает от боли и страданий невообразимого уровня. Существование в мире подвергается пыткам, поскольку существо испытывает бесконечные страдания, что делает его невыносимым.

Самсара — это, по сути, непрерывный процесс смерти и возрождения в этих шести сферах. Негативное поведение ведет к переселению в одну из низших сфер.

Буддизм указывает, что, хотя лучше быть на более высоком уровне сансарного существования, целью должно быть освобождение от корня сансары (Думулин 460). Поскольку существо может практиковать Дхарму только в человеческом царстве, этот уровень предлагает лучшую возможность вырваться из цикла сансары.

Самсара-чакра

В буддизме также существует концепция сансара-чакры, которая состоит из жизненного цикла, в котором жизнь следует за смертью. Нагендра отмечает, что сансара-чакра символизируется кругом, поскольку он указывает на жизненный процесс, который, казалось бы, не имеет ни начала, ни конца (36).

Буддийский принцип зависимого происхождения утверждает, что все вещи существуют благодаря существованию других вещей; состояние, известное как обусловленный генезис и причинная связь. Взаимозависимость, следовательно, возникает потому, что существа, которые вынуждены жить, также заставляют других оставаться в живых, делая опору фундаментальным наблюдаемым фактом выживания.

В круговой цепочке существует двенадцать звеньев, которые составляют основу причин, влияющих на другие причины. Связями являются «рождение, существование, цепляние, страстное желание, чувство, контакт, шесть основ чувств, имя и форма, сознание, волевые действия и невежество» (Сутта 178).

Три яда

Есть три яда: невежество, привязанность и отвращение, и это то, что удерживает существ от сансары. Если человек преодолевает три яда, он достигает седьмой ступени, то есть нирваны. В Нирване нет страдания и нет кармического возмездия (Думулин 460).

Однако люди существуют в шести сферах (сансара), и именно здесь мы рождаемся, стареем и умираем. Нирвана может быть достигнута, когда человек убежден, что сансара — это океан страдания, и поэтому избегает привязанности к какой-либо из его радостей или качеств (Тулку 37).

Перспектива конфуцианства

Китайский философ Конфуций развил конфуцианство как идеализм, предпосылкой которого является человечность. Конфуцианство рассматривает человека как наиболее значительную черту в мире, учитывая, что он может создавать принципы, предлагать пайки и получать дальнейшее образование для потомков (Тан 52).

Конфуций заявляет: «Человек может улучшить путь, а не наоборот» (Тан 52). Таким образом, конфуцианство ценит жизнь больше, чем смерть, и людей просят больше сосредотачиваться на своей жизни и конструктивных вещах, которых они могут достичь при жизни.С таким подтекстом конфуцианство умоляет человека совершать добрые дела по отношению к своим собратьям.

Развитие добродетели является неотъемлемой частью конфуцианской мысли, и есть три основных понятия: Рен, И и Ли. Концепция Рен, которая включает в себя практику альтруизма, поощряется, и люди должны участвовать в актах доброжелательности.

И влечет за собой отстаивание праведности и нравственного поведения, а конфуцианство требует от человека добросовестного нравственного поведения и действий в соответствии с нормами и стандартами общества.Конфуцианство также связано с повышением статуса человека с помощью обрядов, этикета и обычаев; концепция, называемая ли.

Предполагается, что человек должен практиковать элементы ли и стремиться получить образование и заниматься искусством и музыкой. Благодаря практике Ли общество будет наслаждаться гармонией и удовлетворением.

Тан обнаруживает, что основная идея конфуцианского взгляда на бытие и смерть состоит в том, что судьба ответственна как за жизнь, так и за смерть, в то время как богатство и благородство находятся под влиянием небесной силы (165).Таким образом, философия уделяет больше внимания жизни, поскольку люди могут влиять на свою жизнь.

Таким образом, философия фокусируется на том, как можно добиться хорошей жизни. Конфуцианство делает упор на социальную гармонию, и предлагаются советы о том, как человеку лучше сосуществовать с другими. Философия фокусируется на том, как люди относятся к обществу, и конфуцианский текст действует как кодекс поведения, инструктирующий людей о том, что можно считать хорошим поведением.

Даосская перспектива

Основная вера даосизма заключается в том, чтобы жить в вечности, и учения показывают, что человек может жить в вечности и избежать наказания за смерть.Тан отмечает, что ключевой характеристикой даосизма является поиск избавления и бессмертия и, наконец, достижение состояния жизни в вечности (165). Через интенсивную медитацию даос может достичь бессмертия, не умирая, и достичь единства с Дао.

Даосы также считают, что жизнь на Земле взаимосвязана с людьми и природой, разделяя некоторые атрибуты из-за униформизма. В даосизме У-Вэй (концепция естественности) провозглашается учением, предполагающим, что жизнь следует проживать в гармонии с природой, и поэтому жизнь должна вестись без усилий.

У человека должно развиваться чувство покоя, чтобы он был в гармонии со своей истинной природой (Винг-Цит 140). Даосизм побуждает людей ценить простоту, плыть по природе и избегать таких пороков, как эгоизм и ревность.

Даосы стремятся достичь трех сокровищ сострадания, умеренности и смирения, позволяя природе идти своим чередом, человек может испытывать удовольствие от жизни.

Даосизм утверждает, что существует верховный дух, поддерживающий вселенную, и что это существо безлично и не участвует в делах людей.Люди могут ощущать присутствие этого божества и воспринимать его интуитивно.

По мере того, как человек растет до высшего сознания, следуя путем Дао, он станет просветленным. Даосизм побуждает людей искать свой собственный путь, а даосизм утверждает, что есть много путей к истине, и эти пути ведут к одной и той же цели, а иногда и к разным конечным целям (Фаулер6).

Сходства между философиями

Конфуцианство и сансара согласны в том, что люди могут определять свои собственные судьбы.В сансаре карма заставляет человека переходить к более высокому или низкому правлению в зависимости от его действий в человеческом царстве. Таким образом, человек определяет, где он окажется, по действиям, которые он совершает в человеческом царстве (Morrison 269).

Конфуцианство настаивает на том, чтобы человек считал своим долгом улучшать себя на протяжении всей своей жизни. Конфуцианство настаивает на том, что если человек сделает все возможное и выполнит свои обязанности, он оставит этот мир в покое.

Самсара и Дао похожи в том, что они оба относятся к постоянному состоянию изменения.В сансаре существо постоянно претерпевает изменения, перемещаясь по мирам, пока не достигнет нирваны.

Дао постоянно меняется, и путь никогда не будет прежним. Даосизм показывает, что точно так же, как вода никогда не течет одинаково дважды, жизнь также находится в состоянии постоянных изменений.

Концепция бесконечности исследуется как в даосизме, так и в сансаре. Даосизм настаивает на том, что у человека нет ни начала, ни конца, а человек просто течет через природу. В сансаре существование — это бесконечный круг, в котором существа переходят от жизни к смерти, а затем обратно к жизни в другом царстве.Этот цикл заканчивается только тогда, когда человек достигает совершенства и присоединяется к другим душам в Нирване.

И Самсара, и Дао согласны с тем, что материализм и привязанность к физическим вещам являются причиной проблем среди людей. Самсара утверждает, что привязанность к физическим вещам является причиной проблем человечества. Привязанность вызывает боль и страдание, поскольку объекты, к которым мы привязаны, имеют временную природу, и мы неизбежно потеряем их. Когда происходит потеря, мы страдаем от сильной боли и страданий.

Вдобавок к этому привязанность удерживает человека от достижения более высокого чувства бытия. Из-за привязанности душа остается связанной в круге реинкарнации и не может достичь нирваны. Даосизм предостерегает от привязанности, а философия предполагает, что материализм является причиной стремления людей. Даосизм предполагает, что гармония может быть достигнута только тогда, когда люди перестают быть материалистами и воздерживаются от мирских привязанностей.

Различия между философиями

Существует значительная разница в мотивации практики хорошей жизни на земле для отдельного буддиста и человека, практикующего конфуцианство.В буддизме добрые дела совершаются для того, чтобы человек переродился в более высоком царстве.

Применяется концепция кармы, и человек мотивирован на совершение добрых дел, чтобы их можно было вознаградить в случае смерти. С точки зрения Конфуция, мотивация для совершения добрых дел состоит в том, чтобы способствовать гармонии в обществе. Таким образом, конфуцианство поддерживает доброжелательные действия, чтобы можно было обрести хорошую жизнь в этой жизни, а не после смерти.

Концепция колеса возрождения характерна для буддизма.Конфуцианство не верит в реинкарнацию, и люди обязаны делать эту жизнь лучшей.

Концепция возрождения также отсутствует в даосизме, и людей просят вести жизнь в гармонии с природой. Буддизм учит, что люди перерождаются через реинкарнацию, а действия на земле определяют состояние перерождения.

Основное различие между даосизмом и сансарой состоит в том, что даосизм пропагандирует реализацию бессмертия во плоти, в то время как в сансаре бессмертие может быть достигнуто только после смерти.

Даосизм учит, что человек может покинуть горькую реальность и войти в мир бессмертия, следуя путем Дао.

В буддизме человек может достичь бессмертия, только если он / она практикует Дхарму и сумеет вырваться из сансары.

Заключение

В этой статье мы обсудим буддийскую концепцию сансары и проанализируем, как она применима к конфуцианской и даосской традиции. С этой целью в статье дается определение концепции сансары в буддийской мысли и анализируются некоторые из ее компонентов, включая карму и шесть миров.

Затем он перешел к обсуждению соответствующих концепций конфуцианства и даосизма, уделяя особое внимание их взглядам на жизнь и смерть. В документе показано, что эти три философии имеют некоторые сходства и различия.

В частности, конфуцианство и буддизм соглашаются, что люди сами определяют свою судьбу, в то время как буддизм и дао соглашаются, что жизнь находится в постоянном состоянии изменения и страдания вызваны привязанностью к физическим вещам. Философия различается тем, что конфуцианство сосредоточено на этой жизни, а буддизм сосредоточен на загробной жизни.

Цитируемые работы

Дюмулен Генрих. «Буддизм и немецкая философия XIX века». Журнал истории идей 42.3 (1981): 457–470. Интернет.

Эльман, Бенджамин А. (1983). «Ницше и буддизм». Журнал истории идей 44.4 (1981): 671–686. Интернет.

Фаулер, Жан. Введение в философию и религию даосизма: пути к бессмертию. Бостон: Sussex Academic Press, 2005. Печать.

Хойю, Исида.«Седьмой шаг в этом мире духкха: быть в мире, но не от мира». Междисциплинарные гуманитарные науки 24,2 (2007): 151-162. Интернет.

Лой, Дэвид. «Разница между сансарой и нирваной». Философия Востока и Запада 33,4 (1983): 355–365. Интернет.

Мистри, Френи. Ницше и буддизм: Пролегомен к сравнительному исследованию . Берлин: Вальтер де Грюйтер, 1981. Печать.

Моррисон, Роберт. «Ответ на обзор Грэма Паркса». Философия Востока и Запада 50.2 (2000): 267–279. Интернет.

Нагендра, Сингх. Наука и духовность . Пекин: Global Vision Publishing Ho, 2005. Печать.

Паркс, Грэм. «Ницше и ранний буддизм». Философия Востока и Запада 50.2 (2000): 254–267. Интернет.

Ринпочай, Кончок. Драгоценное украшение освобождения: исполняющая желания жемчужина благородных учений . Мумбаи: Публикации Снежного Льва, 1998. Печать.

Сутта, Паккая.«Дискурс условий: особая обусловленность и незнание как корень взаимозависимого возникновения». Социальная Дхарма 39.12 (2012): 178-183.

Тан, Ицзе. Конфуцианство, буддизм, даосизм, христианство и китайская культура . Клевание: ЦРВП, 1991. Печать.

Тулку, Рингу. Заблуждение возникает как мудрость: Сердечный совет Гампопы на пути Махамудры . Пекин: Публикации Шамбалы, 2012. Печать.

Уилкокс, Робин. Karma on Tap: буддийская революция в Интернете .NY: Infinity Publishing, 2004. Печать.

Винг-Цит, Чан. Справочник по китайской философии . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. Распечатать.

Йен, Шэн. Разрушая великое сомнение: Чаньская практика Хуато. Пекин: Публикации Шамбалы, 2009. Печать.

Философия йоги, часть X: Как разорвать цикл сансары?

Многие духовные традиции говорят, что в цикле перерождений, известном как сансара, душа выбирает утробу в момент зачатия.Садхгуру на собственном опыте рассказывает, как жизнь (избегая слова «душа») входит в тело через 42-48 дней после этого момента. Он говорит, что феноменальных существ входят в тело через 48 дней, потому что для этих жизней нужно больше времени. Жизнь может войти в тело и позже понять, что это не подходящее место для него, и вместо этого уйти, чтобы найти другую утробу. Говорят, что это 85-90 дней, когда жизнь, наконец, вступит в новое тело. А до тех пор жизнь все еще пытается понять, подходящее ли это место.

Перерождение — это бессознательный процесс, основанный на тенденциях прошлых жизней, васанах. Васаны — это настоящее сознание, сформированное из восприятий прошлой жизни, знания, одновременно полученные из памяти, впечатлений, оставшихся в уме, привязанности к себе, а также ложного образа «я» и «мое».

Простите, извините за беспокойство
Но разве я вас не знаю?
Что-то в тебе есть
Разве мы раньше не встречались?
Мы были влюблены навсегда
Кейт Буш; Заснеженный снегом на Уилер-стрит

Нет совпадений с Самсарой

Назовем ли мы это душой, жизнью, сознанием, ментальным телом или тонким телом, они вместе перемещаются по мирам (бардо) между смертью и рождением, и скорее всего, вернутся к чему-то знакомому.Выигрыш в лотерею основан на совпадении. Напротив, рождение в новую жизнь никогда не бывает случайным. Он основан на васанах, которые мы узнали из прошлых жизней. Следовательно, чем больше у нас понимания над разумом и майей ( иллюзия материального мира и ума) , , тем больше мы можем повлиять на процесс перерождения.

Для тех, кто повысил свою осведомленность и понимание о непрерывности жизни, будет больше возможностей «улучшить» свою жизнь во время следующего перерождения.Посредством посвященной духовной практики у человека есть шанс осознать свои васаны и самскары и, как результат, понять тенденции ума и эго.

Согьял Ринпоче рассматривает Ганди, Эйнштейна, Линкольна, Мать Терезу и Бетховена как некоторые примеры (в дополнение к многочисленным другим гениям и артистическим фигурам) людей, которые помогли человечеству двигаться вперед. Эти воплощения хотят продолжить дело своей жизни. Когда тибетцы слышат о таких людях, они сразу же думают, что они боттисаттвы, просветленные, которые решили вернуться, чтобы помочь другому найти путь к освобождению.

Капля, которая определяет себя как личность

Пока у нас есть ложное убеждение в себе, мы будем рождаться снова и снова, испытывая сансару. Амер Кука, мой хороший друг, изучающий буддизм, прислал мне метафору смерти:

«Подумайте о капле воды, которая сливается с океаном. Если эта капля воды думает, что это отдельная, особенная капля воды, и начинает действовать из этой предпосылки, она будет продолжать изобретать себя как отдельная капля, снова и снова.Он будет страдать от собственной иллюзии (майи). Но если в какой-то момент эта капля воды осознает, что ее обособленность — иллюзия, она снова станет океаном и не вызовет перерождения ».

Признание двух «Я»: иллюзия и невежество

Люди, осознавшие свое истинное Я через духовную практику, могут столкнуться с двумя концепциями, которые очень важно понять, чтобы увидеть истинную природу всего сущего. Это майя, — иллюзия и авидья, — невежество.Чтобы распознать их, нужно обратить внимание внутрь себя; нужно смотреть в лицо и подвергать сомнению все наши собственные восприятия, впечатления и суждения по отношению к другим людям и миру вокруг нас. Эти препятствия ума являются частью постоянно меняющейся пракрити (элементы, вибрации, движение, инерция). Осознав их существование, человек готов отпустить, наконец обретя свободу от цикла сансары.

Майя

— важный термин из ведических писаний. Майя означает космическую иллюзию.Это иллюзия материального мира (пракрити), которую ум считает реальностью. Майя — действенная сила, которая мешает нам увидеть единство, чистый пурушу. Иллюзия создается нашим собственным восприятием, дискриминацией, системами убеждений и нормами извне. Все они вместе создают нашу собственную реальность. Каждый из нас живет в своем собственном пузыре, покрытом оттенком майи. Реальностей столько же, сколько людей; у всех нас есть собственное мнение и восприятие того, что правильно и что неправильно.Майя — это фильтр, не позволяющий нам увидеть истинную природу всего сущего.

Отказ от майи

Мы можем освободиться от майи, поняв нашу внутреннюю обусловленность. Не нужно быть религиозным или духовным, чтобы подготовить ум к более глубокому пониманию. Спокойствие и концентрация — это небольшие практики, которые помогают уму отойти в сторону. Пока мы воспринимаем мир через дуализм, майя существует. Традиционно в индуистских религиях практикуется ритуал самопожертвования для уменьшения майи.Свами Криянанда говорит, что когда мы приносим свое сердце и ум, это высшая жертва.

«Майя исчезает только тогда, когда наши умы и чувства полностью стабилизируются, и мы можем испытывать вещи без разделения на видящего и видимого».

Джаярам В

Авидья

— это духовное невежество, которое мешает человеку соединиться с Источником бытия и истинным Я.

Авидья — термин, встречающийся как в индуизме, так и в буддизме.Часто переводится как неправильное понимание и незнание. Авидья — это отсутствие внутреннего осознания. Йога-сутра 2:24 говорит, что авидья является причиной союза пуруши и пракрити. Нам нужно разделить их, чтобы достичь освобождения. Поскольку многие люди не разделяют пурушу и пракрити, они совершают невежество и совершают ошибки, основанные на собственном восприятии.

«Из-за отсутствия авидьи союз (между пурушей и пракрити) исчезает. Это хана (избегание), называемое освобождением пуруши ».

Сутра 2:25

Серия «Философия йоги» Анни Райнио

1. 1. Есть ли загробная жизнь?
   2. Что заставляет жизнь страдать
   3. Реинкарнатин против возрождения
   4. Влияют ли наши действия на нашу настоящую и будущую жизнь?
   5. Преодоление страха смерти
   6. Как найти цель жизни
   7. Действовать из сострадания
   8. Процесс умирания в соответствии с тибетским буддизмом
   9. Процесс умирания — точки зрения индуистской философии
   10. Как разорвать цикл сансары

Рекомендуемая литература о жизни, смерти и загробной жизни

Тибетская книга жизни и смерти

Четыре главы о свободе

Поделитесь и поделитесь снова

Если вам понравилась эта статья, оставьте нам комментарий ниже, мы любим обсуждения! Поделитесь этим с некоторыми из своих друзей и начните обсуждение между собой!

Присоединяйтесь к нам на ретрит или тренинг для учителей йоги в Центре йоги и дзен Дорон в Гватемале.

Об авторе

Эта запись в блоге

написана Анни Райнио, выпускницей преподавателя йоги Дорон, которая изучает свой 300-часовой преподаватель йоги в Центре йоги и дзен Дорон. Она написала диссертацию о процессе умирания и возрождения с точки зрения йоги и буддизма. Эта серия текстов блога по философии йоги дает представление о ее теоретических занятиях. Не стесняйтесь комментировать и делиться своими мыслями здесь или на [email protected].

Посетите веб-сайт Анни: www.annirainio.com

Самсара и Нирвана, Буддийский центр Джамьянг, Лондон, 26 мая 2021 г.

О курсе | Среда, 26 мая — 28 июля | 19:00 — 20:30
Понимая Четыре Благородные Истины и Колесо Жизни, человек приходит к пониманию того, как неведение, связанное с присущим ему миром, порождает недуги, порождая Двенадцать Связей Страдания Самсары. Правильно анализируя высшую реальность, вы генерируете мудрость, которая устраняет это невежество и ведет вас к блаженному состоянию Нирваны.Геше Намдак поделится своими глубокими знаниями на практике, предлагая вам возможность развить более глубокое понимание сансары и нирваны на основе «Фундаментальной мудрости Арьи Нагарджуны», главы 24, 25 и 26.
Это для меня?
Для посещения этого курса полезно иметь базовое понимание буддийской философии, например, пройдя «Введение в буддизм» или «Введение в буддийскую философию».
Чего мне ожидать?
Первая из двух серий углубленных лекций, прочитанных геше Намдаком по одному из важнейших текстов буддийского канона, автором которых является один из самых влиятельных философов традиции.
График
МАЙ | 19:00 — 20:30
Среда, 26 мая
ИЮНЬ | 19:00 — 20:30
среда, 2 июня
среда, 9 июня
среда, 16 июня
среда, 23 июня
среда, 30 июня
ИЮЛЬ | 19:00 — 20:30
Среда, 7 июля
Среда, 14 июля
Среда, 21 июля
Среда, 28 июля
ОБРАТИТЕ ВНИМАНИЕ: вы должны зарегистрироваться для каждого отдельного занятия, которое вы хотели бы посетить.
+ Философия Нагарджуны 1-я серия «Сансара и нирвана» — май — июль
г. + 2-я серия философии Нагарджуны «Пустота и высшая природа ума» — сентябрь — ноябрь
г. О геше Намдаке
Нашему постоянному учителю, Геше Тензин Намдаку, был дан полное посвящение Его Святейшеством Далай-ламой и завершение двадцатилетней степени геше.Гражданин Голландии, преподающий на английском языке, он известен своим теплым, нежным и инклюзивным стилем.
Стоимость
Никому не откажут из-за отсутствия средств. Если существующие варианты уровней недоступны для вас, отправьте электронное письмо [защищенный адрес электронной почты], чтобы запросить дополнительную финансовую поддержку. Приглашаются все желающие, независимо от того, сколько вы можете заплатить. Мы хотим помочь найти тарифный план, подходящий для вашей ситуации.

Место проведения мероприятий и варианты проживания поблизости

Буддийский центр Джамьянг, 43 Renfrew Road, SE114 London, UK, Лондон, Великобритания

Самсары в джайнизме

Самсара ( переселение ) в Джайнская философия относится к мирской жизни, характеризующейся непрерывными перерождениями и перевоплощениями в различных сферах существования. Сансара описывается как мирское существование, полное страданий и несчастий, и поэтому считается нежелательным и заслуживающим отказа. Saṃsāra не имеет начала, и душа с незапамятных времен оказывается в рабстве своей кармы. Мокша — единственный способ освободиться от сансары .

См. Также: Джайнизм

Сансар Даршан

Приток карм (

ашрава )

Согласно джайнскому тексту , Таттвартха сутра:

(Есть два вида наития, а именно) наитие людей со страстями, которое расширяет переселение, и наитие людей, свободных от страстей, которое предотвращает или сокращает его.
— Tattvārthsūtra (6-4-81)

Действия, которые приводят к притоку карм ( асрава ), расширяющему переселение:

• Пять чувств
• Четыре страсти ( kasāya )
• Несоблюдение пяти обетов
• Несоблюдение двадцати пяти действий, таких как Праведность

Saṃsāra bhavanā

См. Также: Джайнская медитация

Джайнские тексты предписывают медитацию на двенадцать форм отражения ( бхавана ) для тех, кто желает остановить вышеописанный ашрава .Одно из таких отражений — Saṃsāra bhavanā .

Он был описан в одном из джайнских текстов, Sarvārthasiddhi , как:

Трансмиграция — это достижение другого рождения самим собой вследствие созревания кармы. Уже были описаны пять видов вращения. Тот, кто блуждает в бесконечном круговороте рождений и смертей, претерпевая миллионы скорбей в бесчисленных утробах и семьях, вступает в различные отношения, такие как отец, брат, сын, внук и т. Д. Или мать, сестра, жена, дочь и т. Д. движимый механизмом кармы.Хозяин становится слугой, а хозяин слугой — точно так же, как актер играет на сцене несколько ролей. Короче говоря, иногда человек становится собственным сыном. Нет конца трансформациям, которым подвергается личность под влиянием кармы. Таким образом, размышлять о природе мирского существования — значит размышлять о мирском существовании. Тот, кто размышляет об этом, встревожен страданиями переселения и испытывает отвращение к мирскому существованию. И тот, кому это противно, пытается освободиться от него.

Чампат Рай Джайн, джайнский писатель 20-го века в своей книге Практическая Дхарма написал:

Бесконечен цикл переселения; болезненна любая форма жизни; нет счастья ни в одном из четырех состояний существования; дэвы, люди, животные и обитатели ада — все вовлечены в ту или иную боль и страдания; одна мокша блаженна и свободна от боли; поэтому мудрый должен стремиться только к мокше; все остальные состояния временны и болезненны.”

См. Также

По материалам Википедии, бесплатной энциклопедии

Самсара, наша жизненная философия

Настал момент, чтобы вы снова начали думать о себе и о здоровом образе жизни, которого вы так долго стремились. Пришло время позаботиться о своем разуме и теле, потому что вы — самые важные, и чтобы быть добрым по отношению к другим, вы сначала должны быть добры к себе. Мы хотим помочь вам в этом, потому что вы заслуживаете того, чтобы начать лето наилучшим образом.По этой причине мы создали нашу программу Samsara Healthy Holidays , чтобы вы могли почувствовать себя заряженными энергией в нашем Garden Holiday Village .

Мы хотим помочь вам снова почувствовать себя хорошо. Мы хотим, чтобы вы думали о себе и открыли для себя здоровый отдых на Майорке этим летом. Вы заслуживаете возможности наверстать упущенное. Вот почему мы предлагаем нашу специальную программу, чтобы вы могли присоединиться к философии здоровья Garden Hotels , ориентированной на ваше личное благополучие, посредством постоянного внимания к своему разуму и телу с использованием серии упражнений и процедур, которые заставят вас почувствовать себя полностью помолодевшими. и полон энергии.

С нашим предложением вы получите 3-дневное пребывание в нашем отеле Garden Holiday Village , в дополнение к индивидуальному меню, составленному диетологом, физическому обследованию как в начале, так и в конце программы, ежедневным физическим нагрузкам, йоге. , занятия пилатесом и медитацией, советы по здоровому образу жизни, семинары, массажи и удобства в номере. Это полная и полностью персонализированная программа, которая поможет вам работать над теми аспектами себя, которые вы хотели бы изменить, всего от 200 евро.Потому что, когда вы начинаете заботиться о себе, мир вокруг вас тоже меняется.

Samsara Healthy Holidays — это гораздо больше, чем просто здоровая программа. Это наша жизненная философия, которой мы хотели бы поделиться с вами во время вашего отпуска на Майорку . Мы предлагаем различные варианты здорового образа жизни в соответствии с вашими потребностями в непревзойденных условиях, таких как Плайя-де-Муро. Вы хотите научиться лучше питаться? Хотите похудеть во время отпуска ? Наша команда экспертов может помочь вам во время вашего пребывания, чтобы вы могли найти советов по ведению более здорового образа жизни и улучшить свой распорядок дня.

Готовы ли вы вести более здоровый образ жизни? Тогда приходите и попробуйте наше предложение Samsara Healthy Holidays и получите от отпуска максимум удовольствия, потратив немного времени на себя. Следите за нами в Facebook, Twitter и Instagram и не пропустите наши последние новости. Вести более здоровый образ жизни проще, чем вы думаете.

Начните свой здоровый образ жизни с Garden Hotels.

Категории: Предложения

Самсара | Encyclopedia.com

oxford

просмотров обновлено 18 мая 2018 Saṃsāra (санскр., Pāli, Prkt., «Блуждающий»). Трансмиграция или возрождение; в азиатских религиях цикл рождений и смертей как следствие действия (карма). Освобождение (мокша, нирвана, кайвалья) — это освобождение от сансары, которое понимается либо как выход за пределы сансары, либо как осознание того, что это иллюзия (майя). Идея сансары, как и карма, возможно, имеет неведическое или неортодоксальное происхождение, хотя этот вопрос вызывает споры.

Слово самсара не встречается в Ведах, но идея искупления (пунармритйу) встречается, а обряды шраддха и сапиндакарана могли быть призваны предотвратить растворение умершего в следующем мире, что противоречит позже индуистские взгляды на необходимость предотвращения перерождения.

Основная модель освобождения или продолжения переселения обнаруживается в более позднем индуизме, переселение рассматривается как нежелательное. Индийский теизм, такой как Шайва Сиддханта, рассматривает сансару как средство для раздачи благодати ( ануграха, ), конечной причиной сансары является освобождение душ: таким образом, Шива одновременно скрывает себя ( тиробхава ) и раскрывает себя ( ануграха ).

В буддизме сансара — это цикл продолжающихся явлений через области существования (гати), но без возрождения «Я» (анатман): существует только непрерывность следствий, управляемая кармой.

У джайнов вся вселенная зависит от сознательных и бессознательных (джива, аджива) элементов. Самсара — это процесс, с помощью которого души могут отделиться от материального.

Краткий Оксфордский словарь мировых религий ДЖОН БАУКЕР

оксфорд

просмотров обновлено 23 мая 2018 г.

sam · sa · ra / səmˈsärə / • п. Индуизм и буддизм — цикл смерти и возрождения, с которым связана жизнь в материальном мире. ПРОИЗВОДНЫЕ: sam · sa · ric / -ˈsärik / прил.

Оксфордский карманный словарь современного английского

gale

просмотров обновлено 14 мая 2018

См. Transmigration; Освобождение

Энциклопедия науки и религии

Нирвана и сансара — одно? Хаксли, Вечная философия — Встречи на пути к пробуждению

То, что нирвана и сансара — одно, является фактом о природе Вселенной; но это факт, который нельзя полностью осознать или испытать непосредственно, кроме как душами, далеко продвинутыми в духовности.Для обычных, милых, невозрожденных людей принять эту истину на слух и действовать в соответствии с ней на практике — это просто навлечь на себя беду.

Природа и милость, сансара и нирвана, вечное исчезновение и вечность на самом деле и эмпирически едины только для людей, выполнивших определенные условия. Fac quod vis (делайте то, что хотите) во временном мире — но только когда вы научитесь бесконечно трудному искусству любить Бога всем своим умом и сердцем и своего ближнего как самого себя.Если вы не усвоили этот урок, вы будете либо эксцентриком, либо преступником, либо респектабельным разносторонним человеком, у которого нет времени понять ни природу, ни благодать. Евангелия совершенно ясно описывают процесс, с помощью которого и только с помощью которого человек может получить право жить в этом мире, как если бы он был в нем как дома: он должен полностью отрицать самость, подчиняться полному и абсолютному умерщвление… /

Фарисеи упрекали Иисуса в том, что он «пришел есть и пить» и общался с «мытарами и грешниками»; они игнорировали или не осознавали тот факт, что этот явно мирской пророк когда-то соперничал с физическими аскезами Иоанна Крестителя и практиковал духовные умерщвления, которые он постоянно проповедовал.Образ жизни Иисуса по существу аналогичен образцу жизни идеального мудреца, чья карьера прослеживается в «Картинках Оксердинга», столь популярных среди дзен-буддистов.

Дикий бык, символизирующий невозрожденное «я», пойман, заставлен изменить свое направление, затем приручен и постепенно превращен из черного в белый. Регенерация заходит так далеко, что на какое-то время бык полностью теряется, так что не остается ничего изобразить, кроме полной луны, символизирующей Разум, Таковость, Землю. Но это еще не финальный этап.В конце концов, пастух возвращается в мир людей верхом на своем быке. Поскольку теперь он любит, любит до такой степени, что отождествляется с божественным объектом своей любви, он может делать то, что ему нравится; потому что ему нравится то, что нравится природе вещей. Его находят в компании с пьяницами и мясниками; он и они все обращены в Будд.

Для него есть полное примирение с мимолетным и через это примирение откровение вечного.Но для хороших обычных невозрожденных людей единственное примирение с мимолетным — это потакание страстям, отвлечениям, которым они подчиняются и которым они наслаждаются. Сказать таким людям, что мимолетность и вечность — одно и то же, и не сразу квалифицировать это утверждение, положительно фатально, потому что на практике они не одно и то же, за исключением святого; и нет никаких свидетельств того, что кто-либо когда-либо приходил к святости, кто в начале своей карьеры не вел себя так, как если бы мимолетность и вечность, природа и благодать были глубоко разными и во многих отношениях несовместимыми.

Как всегда, путь духовности — это острие пропасти. С одной стороны, опасность простого отказа и бегства, с другой — опасность простого принятия и наслаждения вещами, которые следует использовать только как инструменты или символы.

Стилизованная подпись, которая сопровождает последнюю из «Изображений быка», гласит:
Даже за крайними пределами простирается проход,
По которому он возвращается в шесть сфер существования.
Каждое мирское дело теперь является буддийским трудом,
И куда бы он ни пошел, он находит свой домашний воздух.
Как самоцвет он выделяется даже в грязи,
Как чистое золото он сияет даже в печи.
По бесконечной дороге (рождения и смерти) он идет достаточно сам по себе.
При любых обстоятельствах он движется спокойно и без привязанности.
… /
Наиболее систематически этот предмет рассматривается в индийской и дальневосточной формулировке философии вечности. То, что предписано, — это процесс сознательного различения между личным «я» и «Я», тождественным Брахману, между индивидуальным эго и утробой будды или универсальным разумом.Результатом этого различения является более или менее внезапное и полное отвращение сознания и реализация состояния не-ума, которое можно описать как свободу от перцептивной и интеллектуальной привязанности к принципу эго.

Чтобы достичь этого, человек должен идти деликатно и, чтобы поддерживать его, должен научиться сочетать самую сильную бдительность со спокойной и самоотверженной пассивностью, самую неукротимую решимость с совершенным подчинением руководству духа.