Религия буддистов: Культура — Религия — Буддизм

Культура — Религия — Буддизм

Буддизм (по — японски буккё) — религия, исповедуемая большинством (85%) верующих японцев наряду с синто. Согласно данным одной из самых ранних японских хроник — Нихон сёки (720 г.), буддизм пришел в Японию из Кореи в 552 г., когда король королевства Пекче (по — японски Кудара) направил японскому императору делегацию с подарками, среди которых был «образ Шакьямуни из золота и меди», а также «несколько сутр» (ныне ученые предпочитают называть более раннюю дату этого события — 538 г.).

На принятии Японией буддизма настаивало семейство Сога. Другие семейства, особенно Мононобэ и Накатоми, утверждали, что «туземные» боги будут оскорблены почитанием иностранного божества. Официальное утверждение буддизма в стране произошло после политического и военного поражения семейства Мононобэ. Распространение новой религии в общенациональных масштабах связывается с правлением императрицы Суйко. Ее регент — благочестивый принц Сётоку рассматривается как подлинный отец — основатель и первый великий покровитель буддизма в Японии. Он учредил целый ряд монастырей и среди них — Хорюдзи и Ситэннодзи.

Серьезное изучение буддийских доктрин началось с проникновением из Китая шести выдающихся школ — сект в течение VII и начала VIII вв. Речь идет о секте Рицу, школе Куся, школе Дзёдзицу, школе Санрон, секте Хоссо и секте Кэгон. В период Нара (710 — 794) усилиями, главным образом, императора Сёму, буддизм был провозглашен государственной религией. «Официальные» монастыри (кокубундзи) появились в каждой провинции. В главном монастыре (Тодайдзи) установили громадную скульптуру Будды (Дайбуцу). В начале периода Хэйан (794 — 1185) в Японии появились секты Тэндай и Сингон. Они пользовались поддержкой, в первую очередь, правящего аристократического сословия. С вступлением в период Камакура (1185 — 1333) в страну из Китая проник дзэнбуддизм, который проповедует достижение идеала буддизма — выявление в себе сущности Будды — путем погружения в углубленное самосозерцания и которым особенно увлеклось доминировавшее тогда военное сословие.

Примерно в то же время возникли популярные секты Дзёдокё (Секта чистой земли) и Нитирэн. Первая принадлежит к амидаистскому направлению буддизма, в котором основу культа составляет поклонение будде Амитаба (по — японски Амида), пребывающему, по представлениям буддистов, в некой потусторонней «чистой земле». В отличие от амидаизма, в культе секты Нитирэн (названа по имени проповедника Нитирэна) главное место занимает почитание основателя буддизма Шакьямуни.

При сёгунате Токугава (1603 — 1868) буддизм и сеть его храмов активно использовались для искоренения христианства. Но, с другой стороны, он оказался под строгой регулирующей властью токугавского режима. Наряду с сохранением деления буддизма по сектам, обозначившегося еще в давние времена, стали наблюдаться и тенденции к его всеобщей модернизации, что нашло свое наилучшее выражение в четком формулировании профессиональной этики проповедником Сёсан Судзуки ( 1579 — 1655) и в популяризации дзэн такими деятелями, как Бунан Сидо (1603 — 1676), Ётаку Банкэй (1622 — 1693) и Экаку Хакуин (1685 — 1769).

Важным признаком перемен явилось и движение за возврат к истинному смыслу буддизма, открывавшемуся в оригинальных санскритских текстах. Движение это возглавляли Фудзяку (1707 — 1781), Кайдзё (1750 — 1805) и Онко Дзиун (1718 — 1804). После реставрации Мэйдзи (1868) правительство взяло курс на утверждение синто в качестве национальной религии, был провозглашен лозунг хайбуцу кисяку (буквально — «Упразднить Будду, уничтожить Шакьямуни»), и многие буддийские храмы, скульптуры и различные культовые принадлежности были уничтожены (кампания эта пошла на спад примерно в 1871 г.). С того времени буддийские организации старались выжить, приспосабливаясь к переменчивым тенденциям в истории Японии. Период, последовавший за окончанием Второй мировой войны, был отмечен появлением многих религиозных групп, выступающих в форме светского буддизма. Некоторые из наиболее крупных таких групп (Сока гаккай, Риссё косэйкай, Рэйюкай, Мётикай и другие) используют доктрины Нитирэн и Сутру лотоса благого закона (Мёхо рэнгё кё).

Характерными чертами японского буддизма допустимо считать следующие : 1)упор на важность гуманных установлений ; 2)иррациональная, символическая ориентация ; 3)принятие феноменалистского мира ; 4)открытость к наведению мостов с практикой шаманизма и синто ; 5)появление светского руководства.
Буддийские ритуальные принадлежности и инструменты (буцугу) четко отражают их древнеиндийское происхождение, длительный процесс их исторической эволюции и многочисленность способов их использования в рамках различных буддийских традиций. Общими для этих традиций являются монашеские рясы (кэса), чаши для сбора подаяний (хати) и пилигримские кувшины (бё или суйбё), предназначенные для церемониального опрыскивания водой как средства символического очищения. Вместе с тазом и вешалкой для полотенец кувшин образовывал специальный комплект (фусацуёгу), применявшийся при ежемесячном ритуале покаяния и очищения.

При простых церемониях почитания используются три элемента — воскурение благовоний, возжигание свечей и аранжировка цветов. В Японии для проведения этих церемоний устраивается так называемый основной алтарный комплект (мицугусоку), в который входят курильницы (коро), подсвечники (сёкудай) и цветочные вазы (кэбё). Старейшие из этих предметов, имеющихся в стране, относятся к VI или VII вв.
Ковчеги (сяриёгу) служат для помещения костей или других мощей, символически представляющих исторического Будду. Это общее буддийское наследие диверсифицировано Нарским буддизмом, эсотерическим буддизмом, амидаизмом и дзэнбуддизмом.

В экзотерическом буддизме удары большого чугунного или бронзового колокола (бонсё) возвещают о начале церемонии. Услышав их, монахи вступают в главный зал храма, в центре которого располагается сюмидан (квадратная платформа с низкими перилами, установленными на многоступенчатом основании, часто с украшениями на буддийские мотивы). На двух алтарных столиках (вакидзукэ) перед изображением будды лежат жертвоприношения и ритуальные принадлежности. Между столиков находится низенькое квадратное сидение (райбан) священнослужителя, отправляющего церемонию.

В изысканно отделанных коробках из покрытого лаком дерева или металла (кёбако) помещаются сутры. В руках у монаха, отправляющего церемонию, может находиться либо посох со звенящими металлическими кольцами (сякудзё), либо продолговатая веерообразная кисть (сюби), либо короткий жезл (нёи) с украшением в виде стилизованного облака на одном конце. С помощью таких музыкальных инструментов, как гонги или похожие на кастаньеты погремушки с рукоятками, отмечаются часы монашеских занятий или аккомпанируются церемонии.

Эсотерический буддизм (секты Сингон и Тэндай) продолжает использовать ритуальные принадлежности экзотерического буддизма, придавая им эсотерические интерпретации, и добавляет к ним собственные элементы. Эсотерический алтарь — мандала, представляющая собой круглую или квадратную схему буддийской вселенной. Конгосё — бронзовый жезл с симметричными зубцами — используется как символ Будды, кармы или мудрости. Важную роль играют и колокола (конгорэй). В сложных эсотерических ритуалах используются различные прочие принадлежности, располагающиеся на алтаре в строгом, имеющем большое значение порядке наряду с конгосё, колоколами и римбо (древнеиндийский символ в форме колеса).

Для ритуалов с возжиганием благовоний секта Сингон имеет так называемый лотосный алтарь, представляющий собой квадратную платформу с двумя рядами лепестков лотоса вокруг основания, большой алтарь, а также алтарь с изогнутыми ножками, напоминающими слоновьи бивни. Секта Тэндай во всех случаях использует простой алтарь — стол, похожий на коробку.

Ритуальные принадлежности, особенно характерные для амидаизма, включают чётки (нэндзю) для разграничения пассажей при декламации мантры, и разнообразные ритмические инструменты, такие, как гонги и мокугё (барабан из полого дерева в форме рыбы или дракона).

Дзэнбуддизм использует другие типы гонгов, барабанов и колоколов, включая умбан (подвесной гонг в виде стилизованного облака). Курильница на восьми ножках — ритуальная принадлежность только дзэнбуддизма. Посохи дзэнских монахов варьируются от сюдзё (длинная трость) до хоссу (короткий жезл со смахивающей на хвост кистью) и кёсаку (короткая палка, которой будят задремавших во время медитации монахов и с помощью которой сообщают о невербальном опыте «внутреннего просветления»).

Пробуддились Буддисты взялись за оружие и громят мечети. За что они возненавидели мусульман?: Общество: Мир: Lenta.ru

В массовом сознании буддисты — самые мирные люди, которые никогда не вели религиозных войн и не ассоциируются с агрессией и насилием. Тем не менее даже среди этих вегетарианцев в шафрановых балахонах есть экстремисты, которые стремятся распространить свое влияние и не стесняются в выборе средств. В таких странах, как Мьянма и Шри-Ланка, они давно превратились в реальную силу, с которой приходится считаться. Поводы для ненависти к представителям иных религий буддисты-экстремисты находят как в исторических событиях, так и в банальных бытовых конфликтах. «Лента.ру» изучила источники и составные части буддийского экстремизма в Южной Азии.

«Нам нужно помнить, что в прежние времена территории Афганистана, Пакистана, Индонезии были буддистскими. Все их завоевали мусульмане. Их настоящая цель — захватить всю нашу землю», — такой речью наставлял слушателей настоятель Сумедхананда Теро, сидя со скрещенными ногами в своем монастыре на юге Шри-Ланки.

После этих слов где-то вдали прозвучал мощный взрыв, который, впрочем, нисколько не удивил рассказчика. Он продолжал в спокойном тоне: настаивал, что буддисты должны уметь защищать себя от внешней угрозы. Вскоре слушатели узнали, что взрывы звучали при нападении на соседнюю мечеть. Наставления учителя не прошли даром.

Последователи старейшей ветви буддизма — Тхеравады — составляют подавляющее большинство населения в пяти странах: Шри-Ланке, Мьянме (официальное название с 2011 года — Республика Союз Мьянма), Камбодже, Лаосе и Таиланде. Поэтому может показаться странным, что в этих же странах они чувствуют себя ущемленными. Но буддизм является единственной из мировых религий, доля последователей которой в ближайшие несколько десятилетий не будет увеличиваться. Между тем число мусульман, которых и так почти четверть населения мира, стремительно растет. Для представителей этой религии практически в любом уголке мира характерны высокие показатели рождаемости: ожидается, что к 2050 году в мире их будет почти столько же, сколько христиан.

В понимании обычных людей буддизм не имеет никакого отношения к агрессии. Типичные ассоциации — благовония, улыбка, медитации — скорее относятся к идеологии пацифизма. На самом деле ни одна конфессия не является сугубо мирной — и часть буддистов уже готова воевать по-настоящему.

Социологи, изучавшие поведение монахов, рассказали The New York Times, что хотя буддисты никогда прямо не выступают за насилие, в их речах постоянно звучит призыв защищаться любыми средствами. «Если умирает человек, это нормально. Но если умирает раса или религия, вы уже никогда не сможете вернуть ее», — так звучит их главный аргумент.

Буддистские экстремисты периодически нападали в 2000-х на католические церкви в Камбодже. А в Таиланде до начала 2010-х правительство и вовсе вооружало буддистов для защиты от мусульман на юге страны. В последние годы межконфессиональная ситуация в этих государствах стабилизировалась, зато в Мьянме и Шри-Ланке религиозное противостояние проявляется сегодня особенно остро.

Ашин Виратху

Фото: Eranga Jayawardena / AP

В Мьянме, где почти 90 процентов населения — буддисты, существуют монахи, чьи действия могут реально повлиять на стабильность в обществе. Одним из самых влиятельных среди них считается Ашин Ньяниссара, также известный как Ситагу Саядо. В 1988 году он активно выступал за демократические реформы, а после очередного военного переворота отправился в американский штат Теннесси. Затем Ашин Ньяниссара вернулся домой, открыв множество буддийских академий и теологический университет. Кстати, он еще не раз приезжал в США, где с ним встречались бывший президент Барак Обама и Папа Римский Франциск. На родине авторитет Ситагу Саядо столь велик, что к его словам прислушиваются не только монахи и верующие.

Когда в стране в 2017 году разразился кризис с мусульманами-рохинджа (сотни тысяч представителей этого народа бежали из Мьянмы, опасаясь этнических чисток), и эту тему начали поднимать на международном уровне, Ситагу Саядо прямо заявил, что мусульмане купили ООН. «В Мьянме более 400 тысяч монахов. Если они понадобятся, я просто скажу им: вперед!» — предупреждал он. Формально 82-летний Ашин Ньяниссара не призывает монахов участвовать в политической деятельности, однако не раз говорил, что «нужно быть начеку и смотреть за собственной территорией, чтобы никто на нее не посягал».

Материалы по теме

00:11 — 7 декабря 2016

Одним из главных идеологов радикальных националистов в стране был и остается 51-летний монах Ашин Виратху, находящийся в розыске за экстремизм. Всемирно известным его сделала обложка журнала Time, где он был представлен как «лицо буддийского террора» (The Face of Buddhist Terror). На митингах он неоднократно заявлял, что «только военные защищают нацию и религию». А когда Международный уголовный суд (МУС) решил начать расследование предполагаемых преступлений военных Мьянмы против рохинджа, Виратху предупредил: «В тот день, когда МУС придет сюда, я первым возьму в руки оружие».

Истоки конфликта между рохинджа и буддистами в Мьянме (ранее — Бирма) уходят на несколько веков в прошлое. Мусульмане начали заселять историческую область Аракан (территория нынешнего штата Ракхайн) в XVI веке. Впрочем, их точное количество в Бирме до британского завоевания не может быть установлено. В результате первой англо-бирманской войны 1826 года британцы аннексировали Аракан, и в регион в качестве рабочей силы дополнительно переселяли бенгальцев-мусульман.

Сразу после обретения Бирмой независимости среди мусульманского населения штата Ракхайн появились сепаратистские настроения. Однако военный режим, пришедший к власти в стране, не признал последователей ислама гражданами страны, как и их права на самоопределение. В регионе провели несколько военных операций по ликвидации сепаратистов, а наиболее активные группы мусульманского населения переселили на территорию Бангладеш. Но там их тоже особо не ждали, и теплого приема не получилось.

Сегодня многие буддисты выступают за изгнание мусульман из Мьянмы. По их словам, это необходимо для безопасности страны в широком смысле, в том числе для того, чтобы перекрыть поток наркотиков в Бангладеш. Известно, что именно рохинджа являются наркокурьерами вещества яба (смесь плохо очищенного метамфетамина и кофеина). Мусульман также постоянно обвиняют в совершении преступлений. Они же в ответ на претензии отвечают, что наркомания и преступность — неизбежные последствия безработицы, от которой страдает преимущественно мусульманское население.

Рохинджа полноценно так и не интегрировались ни в одной стране. Среди них высок процент неграмотных: поскольку в Мьянме их не считали гражданами страны, в школе они, как правило, вообще не учились. Только в последние годы ситуация начала меняться: в поселениях рохинджа начали открываться государственные школы, но учителями там работают бирманцы — люди иной национальности, и иной религии.

По этой причине в поселениях рохинджа гораздо эффективнее работали частные учебные заведения, где дети получали основы религиозных знаний. Однако среди таких учителей было немало людей, бежавших в Мьянму из Бангладеш, где им грозило преследование за экстремизм и причастность к терактам. Определенное толкование Корана лишь усиливает радикальные настроения среди мусульман, что, в свою очередь, ведет к ответным действиям.

Женщина среди руин сожженных мусульманских домов в бирманском городе Мейтхила, 2013 год

Фото: Damir Sagolj / Reuters

В 2012 году в Ракхайне произошла серьезная вспышка насилия в отношении мусульман. Она была спровоцирована групповым изнасилованием и убийством несколькими рохинджа молодой девушки-ракхайнки.

Кризис с мусульманами достиг высшей точки 25 августа 2017 года, когда в Ракхайне произошла массовая резня. Впоследствии многие правозащитники назвали ее этнической чисткой и даже геноцидом. СМИ сообщали, что жертвами погромов стали 10 тысяч человек, еще 700 тысяч рохинджа перебрались в поисках убежища в Бангладеш.

«Конфликт в штате Ракхайн рассматривается многими буддистами Мьянмы как продолжение внешних усилий по откусыванию кусков от буддийского мира и как мусульманский заговор», — рассказал «Ленте.ру» проживающий в Мьянме востоковед Петр Козьма. И тому есть объективные подтверждения: карательную операцию против мусульман провели в ответ на нападения запрещенной организации «Армии спасения рохинджа Аракана» (ARSA) на военные и полицейские объекты. Лидер ARSA Ата Улла вырос в Пакистане и Саудовской Аравии и там же впоследствии нашел финансирование для своей деятельности, которая далеко не всегда носит мирный характер.

К слову, по рассказам одного из бойцов ARSA Абулы Алямы, боевики специально организовали нападения на солдат, чтобы спровоцировать ответные зачистки и привлечь внимание мировой общественности к судьбе рохинджа и их преследованию властями. Неудивительно, что последние рассматривают ARSA как террористическую группировку.

Стоит заметить, что проблемы в Ракхайне не ограничиваются сугубо межконфессиональным конфликтом. Между буддистами тоже существует противостояние: собственно коренные жители штата — араканцы (или ракхайнцы) — не считают себя бирманцами, несмотря на близкий язык и общую религию. Более того, они создали сепаратистскую группировку «Армия Аракана». Во время конфликта армии с рохинджа ее члены подозревали, что правительство может схитрить и заодно захватить земли араканцев. В такой обстановке, при самом неблагоприятном сценарии, в будущем штат имеет шанс окончательно стать территорией «войны всех против всех» и, по сути, отгородиться от Мьянмы.

Ситуация усугубляется однозначной поддержкой рохинджа значительной частью международного сообщества. От Мьянмы настойчиво требуют признать их гражданами страны, что, по мнению буддистов, может повлечь референдум об отделении земель, на которых проживают рохинджа. В таких условиях правительство Мьянмы, где почти 90 процентов населения — буддисты, не может не зависеть от настроений избирателей. «Вопрос лишь в том, какое из направлений буддийского национализма власти будут поддерживать», — отмечает Козьма.

Большой поддержкой буддистов-радикалов пользовался Тейн Сейн, первый президент Республики Союз Мьянма, который ушел в монахи после отставки. При нем мусульмане рохинджа однозначно считались негражданами даже без намека на возможность изменить статус. Ашин Виратху, кстати, в сентябре 2012 года возглавлял митинг в поддержку предложенного Тейн Сейном плана выслать из страны рохинджа, которых буддисты считают просто бенгальцами.

Логично, что монахи выступали против любых уступок со стороны демократического правительства, которое пришло к власти в 2016 году. Впрочем, на примере кризиса с рохинджа видно: ситуация не изменилась и при «прогрессистах» во главе с государственным советником, лауреатом Нобелевской премии мира Аун Сан Су Чжи. Глава правительства не осудила военные действия против рохинджа, что в целом повысило ее популярность внутри страны. Петр Козьма отмечает, что Аун Сан Су Чжи, судя по всему, действительно разделяет идеи бирманских националистов, так как она прежде всего буддистка, а уже потом — борец за права человека.

Антимусульманские настроения прослеживаются и в виртуальном пространстве. Мьянма давно уже не закрытая от мира страна, большая часть ее населения пользуется Facebook. Социальные сети дали экстремистам новые возможности для объединения на почве ненависти к мусульманам. Самый обсуждаемый сюжет — буддистские империи, которые господствовали в Азии, но затем рухнули под натиском мусульманских захватчиков. Впрочем, социальная сеть с 2018 года стала активно блокировать аккаунты местных националистов.

Монахи используют в борьбе с мусульманами и консервативный настрой общества: в стране часто осуждают свободу нравов, особенно в молодежной среде. Большую роль здесь всегда играла организация «Ассоциация по защите нации и религии» («Ма Ба Та»), в которой состояли националистически настроенные монахи во главе с Ашином Витратху. Эта организация активно лоббировала законы, которые сделали бы невозможным вступление в брак буддистских женщин с мужчинами другой веры.

«Ма Ба Та», в свою очередь, выросла из другой монашеской организации — «Движение 969». Ее название пошло от веры в то, что это число принадлежит буддистам. Числом ислама же в Мьянме считается 786 — сумма значений букв арабского алфавита, из которых составлена фраза: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного». Это число символизирует и возможное завоевание Мьянмы мусульманами в XXI веке, так как 7+8+6=21.

«Ма Ба Та» возникла в 2011 году, когда монашеская буддистская община (сангха) посчитала, что государственный комитет «Сангха Маха Найяка» («Ма Ха На»), в которое отбираются государством наиболее авторитетные монахи, не справляется со своей задачей. Монахи хотели, чтобы их функции не сводились к решению мелких местных вопросов (вроде прав собственности), а желали большего присутствия в религиозно-политическом пространстве. Однако в мае 2017-го «Ма Ха На» приняла решение о роспуске «Ма Ба Та». «Сегодня члены «Ма Ба Та» действуют в рамках новой организации «Будда дхамма парахита», но это бледная тень «Ма Ба Та», хотя и остающаяся достаточно влиятельной в пропаганде своих взглядов», — объяснил Козьма.

Буддистские монахи выкрикивают националистические лозунги во время протестного митинга в Янгоне, Мьянма

Фото: Gemunu Amarasinghe / AP

Отсутствие межконфессионального мира в еще одной преимущественно буддийской стране — Шри-Ланке — непрестанно давало о себе знать все прошедшее десятилетие. Один из самых крупных инцидентов произошел там в сентябре 2011 года. Группа неизвестных, среди которых были буддистские монахи, разрушили древнюю суфийскую ханаку (обитель) близ развалин города Анурадхапура, которая была внесена в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Власти отрицали свое попустительство, но на фотографиях, сделанных местными жителями, видно, как полицейские спокойно наблюдают за происходящим.

В апреле 2012 года приблизительно две тысячи сингалов (буддистов) проделали то же самое с мечетью в городе Дамбулла — и снова при полном бездействии правоохранительных органов. После этого власти перенесли мечеть подальше от буддистского квартала, что лишний раз подчеркивало: до согласия на острове еще далеко.

В политической жизни Шри-Ланки от межконфессиональных отношений зависит многое. С 2005-го по 2015 год страну возглавлял президент Махинда Раджапакса, считающийся близким к буддистским экстремистам. В период его правления правительство открыто помогало радикальным буддистским группировкам, которые периодически устраивали беспорядки на религиозной почве. После нескольких лет перерыва его сторонники вновь одержали победу на выборах в ноябре 2019 года. Единственное различие — новым лидером Шри-Ланки стал Готабая Раджапакса, брат бывшего президента. Махинда стал премьер-министром.

Готабая тоже заявлял о решимости гарантировать безопасность и стабильность острова. Однако сделать это будет довольно сложно. У преобладающего большинства сингалов исторический конфликт не только с мусульманами, но и с тамилами, большая часть которых — индуисты (гражданская война тамилов и сингалов длилась больше 25 лет).

Впрочем, шанс на относительное спокойствие у страны есть. «Многое зависит от позиции самих мусульман. Сейчас для Раджапаксы выгоднее не раскалывать нацию, а выступить президентом единой Шри-Ланки», — сообщил «Ленте.ру» старший научный сотрудник ИМЭМО РАН Алексей Куприянов. По его словам, новый президент рассчитывает, что мусульмане будут вместе с сингальским большинством трудиться на благо страны. В таком случае проблем удастся избежать. «Но если какая-нибудь недобитая радикальная ячейка исламистов внезапно решит вновь провести теракты, то от Раджапаксы стоит ждать жесткого и демонстративного ответа, который затронет всю мусульманскую диаспору», — считает Куприянов.

Кстати, случаи нападения на автобусы с избирателями-мусульманами отмечались во время голосования 16 ноября. С учетом высокой степени взаимного недоверия можно спрогнозировать, что подобные инциденты могут привести к радикализации взглядов части мусульман и сподвигнуть их на решительные ответные действия. Тем более что прецеденты уже имеются.

Две жертвы мусульманских боевиков на юге Таиланда, 2007 год

Фото: Reuters

Мусульмане в Шри-Ланке, несмотря на то, что составляют лишь около 10 процентов населения, контролируют до половины всего мелкого бизнеса и являются фактическими монополистами в таких областях, как производство текстиля и украшений. У этого успеха есть и обратная сторона: исламофобские нападения часто приобретают экономическую окраску. Например, распространяются слухи о том, что мусульмане могут трижды плюнуть в еду, прежде чем подать ее немусульманину, или что женское белье в мусульманских магазинах пропитывается особым химическим составом, вызывающим бесплодие. Из-за подобных слухов громят в том числе и магазины одежды, принадлежащие мусульманам. Впрочем буддистские экстремисты иногда с неменьшей неприязнью относятся и к другим религиям.

Одна из самых активных религиозных организаций «Боди Бала Сена» («Сила буддийской власти») активно работала на победу Раджапакса. Ее идеология строится на том, что 70 процентов 20-миллионного населения страны — буддисты, и потому ее обязанностью является сохранение религиозных традиций, святых мест и обращение людей в буддизм.

Материалы по теме

00:13 — 6 июня 2016

Последняя крупнейшая серия антимусульманских погромов в Шри-Ланке произошла в 2014 году. В 2018 году события повторились в несколько меньшем масштабе. В целом за этот период погибло только шесть человек, но общее количество беженцев превысило 10 тысяч, а счет сожженных мечетей, домов и магазинов, принадлежащих мусульманам, идет на сотни. Уже тогда аналитики опасались, что международный исламский терроризм рано или поздно обратит свое внимание на Шри-Ланку и начнет мстить. Они оказались правы.

В 2019 году смертники, связанные с террористической организацией «Исламское государство» (запрещена в России), взорвали церкви и отели в Шри-Ланке в пасхальное воскресенье. Буддисты-радикалы посчитали это еще одним аргументом для оправдания своей деятельности. «Мы долго предупреждали, что мусульманские экстремисты представляют угрозу для национальной безопасности. Кровь за игнорирование исламского радикализма находится на руках правительства», — торжествовали они. Противостоянию, кажется, все еще не видно конца.

История буддизма в России — РИА Новости, 17.12.2009

Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября).

В период правления императрицы Елизаветы Петровны буддизм получил официальное признание. Так, в 1741 году она издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов (буддийских монастырей) и 150 штатных лам (религиозных учителей). Эта дата считается датой официального признания буддизма в России.

В 19 — начале 20 веков Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма.

В 19 веке глава буддийского духовенства Бурятии утверждался царским указом, а настоятели монастырей — генерал-губернаторами. В Калмыкии лама калмыцкого народа также назначался царским указом.

В 1914 году Россия в качестве своего протектората присоединила Тыву, где господствующими религиями были шаманизм и буддизм. Таким образом, буддизм оказался в России традиционной религией трех народов — бурят, калмыков и тывинцев. Все эти народы исповедуют тибетский буддизм.

Русские начали обращаться к буддизму в конце 19 века. Почву для появления первых русских буддистов подготовил зарождавшийся интерес научных кругов к Востоку вообще и к буддизму в частности. Этот интерес отчасти был инициирован задачами православной миссии и политическими интересами России на Востоке. Развивалось изучение санскрита и тибетского языка, публиковались буддийские тексты.

В 1915 году открылся буддийский храм в Петрограде, первый в Европе. Его строительство заняло несколько лет, причем было преодолено сильное сопротивление православной церкви. В самом Петрограде к этому времени насчитывалось около 200 буддистов, среди которых были и русские.

В первые годы после революции новая власть поддержала «обновленцев», но уже в 1930‑х буддисты подверглись преследованиям, множество лам было арестовано, а монастыри закрыты и разорены. Петербургский храм был разгромлен и закрыт в 1938 году.

Официально буддизм прекратил свое существование к 1940 году. В 1946 году в соответствии с новой, более терпимой по отношению к религии политикой Сталина власти разрешили бурятам-буддистам исповедовать свою веру. Организационная структура централизованного управления жизнью буддистов на территории СССР возникла в 1946 году, когда в Улан‑Удэ состоялся собор ламаистского духовенства. Собор избрал Центральное Духовное управление буддистов (ЦДУБ СССР) и принял «Положение о буддийском духовенстве (ламстве) в СССР». Тогда же были открыты два храма в Забайкалье. До начала перестройки буддизм был разрешен только в Бурятии.

В 1945 году у подножия хребта Хамар-Дабан в 30 километрах от столицы Бурятии Улан-Удэ был открыт Иволгинский дацан, которая считается духовной столицей Буддийской традиционной сангхи России. Здесь находится резиденция ламы, главы буддистов России.

К началу 60‑х годов двадцатого столетия, на волне нового общеевропейского интереса к Востоку вообще и к буддизму в частности, возрождается интерес к буддизму и в России. Со временем, главным образом в научной среде, сложился своеобразный «восточный круг», где большой популярностью пользовались книги по философии и мистике от исламского мира (суфизм) до Дальнего Востока (дзен‑буддизм) и Латинской Америки (Борхес, позднее Кастанеда).

Заметную роль в этой среде играли идеи Николая и Елены Рерих, которые породили «рериховское движение». Оно косвенно содействовало распространению буддизма, поскольку говорило на языке родственном языку буддийского учения.

Распространению буддизма способствовала и официальная буддийская организация ЦДУБ СССР, которая использовалась властями в целях пропаганды советской политики, но при этом по необходимости принимала иностранные делегации буддистов, которые получали возможность проповедовать в двух существующих дацанах на территории Бурятии.

Тибетский монах Бакула Римпоче, одно время посол Индии в Монголии, приезжал в СССР с 1968 года. Кроме разрешённых проповедей, он тайно встречался с буддийскими группами в Москве, Санкт-Петербурге, Прибалтике. В 1989 году после возвращения буддистам петербургского дацана именно Бакула Римпоче провел там первую службу. Постепенно стали восстанавливаться связи российских буддистов с мировым буддийским сообществом.

С началом перестройки в Советском Союзе под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР было официально зарегистрировано множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт‑Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт Буддийский университет, где ведется обучение хувараков‑послушников.

На сегодняшний день в России существует так называемая Буддийская традиционная сангха (буддистская община) России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшеев – он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны историческим традициям и культуре буддизма.

К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга и Ульяновска до Москвы и Петербурга.

Тибетский буддизм — наиболее укорененная форма буддизма в России. Тибетский буддизм в России представлен многими десятками небольших общин практически всех его школ. Наиболее надежно представлена школа гэлуг, благодаря связям с Бурятией и гэлугпинскими монастырями в Индии, а также авторитету далай-ламы, главе школы гэлуг. В Москве и Петербурге постоянно проживают авторитетные учителя-тибетцы, дающие учение этой школы. Но наиболее организационно оформленная ‑ это ассоциация общин школы карма‑кагью Оле Нидала. В России Оле Нидал основал 73 центра карма‑кагью, со штаб‑квартирой в Петербурге, который возглавляет его представитель Александр Койбагаров. На ритриты собираются до 1,5 тысячи членов. Она отчётливо выделяется на фоне других общин, не столь многочисленных и организационно аморфных. Есть общины ньингма ‑ небольшие, зато одни из самых динамичных. Наиболее слабо представлена школа сакья, но она и в самом Тибете — самая немногочисленная. Традиционно монашество во всех школах тибетского буддизма обеспечивает надёжность передачи учения. Но духовный наставник в любой школе может и не быть монахом (Оле Нидал женат).

Центром русского буддизма исторически является не Москва, а Петербург. Российская буддология началась в Петербурге и к началу 20 века оказалась одной из лучших академических школ в Европе. В Институте востоковедения хранится уникальное собрание древних буддийских рукописей.

Два наиболее квалифицированных буддийских журнала — «Буддизм России» и «Гаруда» — издаются в Петербурге. В этом же городе находится всероссийская штаб‑квартира Международной ассоциации школы карма‑кагью Оле Нидала. В Петербурге в два раза больше буддийских общин, чем в Москве. До 2000 года в европейской России (за исключением Калмыкии) был только один буддистский храм — в Петербурге (в 2000 году началось строительство буддистского храма в Москве). Различные группировки все 1990-е годы боролись за обладание этим храмом. С 1998 года он принадлежит Духовному управлению буддистов России. Сейчас петербургский дацан превратился в некий всероссийский Дхарма-центр, в котором поочередно выступают и проводят свои занятия представители всех школ и течений буддизма.

Религия и свобода совести в Китае (Белая книга)

I. РЕЛИГИЯ В КИТАЕ

Китай — страна, где получили распространение не одна, а несколько религий. Главными из них являются буддизм, даосизм, ислам, католицизм и протестантство. Граждане Китайской Народной Республики правомочны самостоятельно решать, какую религию исповедовать, и заявлять о своей приверженности той или иной вере. По неполным данным статистики, в Китае насчитывается более 100 млн. верующих, имеется более 85 тыс. храмов и других мест для культовых отправлений, около 300 тыс. служащих культа, более 3 тыс. религиозных организаций, 74 духовных учебных заведения, созданных религиозными организациями.

Буддизм. История буддизма в Китае насчитывает два тысячелетия. В стране имеется около 13 тыс. буддийских храмов и монастырей, 200 тыс. постриженных монахов. В том числе тибетская буддийская община (ламаистская) насчитывает 120 тыс. лам, 1,7 тыс. живых будд, более 3 тыс. монастырей; палийская сетка буддизма насчитывает около 10 тыс. монахов и настоятелей и 1,6 тыс. монастырей.

Даосизм зародился в Китае 1700 лет назад. В стране насчитывается 1,5 тыс. даосских монастырей, более 25 тыс. даосских монахов и монахинь.

Ислам проник в Китай в VII в. В Китае приверженцами ислама в основном являются проживающие на территории Китая нацменьшинства: хуэйцы, уйгуры и другие — всего 10 национальностей, численность населения которых составляет 18 млн. человек. Имеется свыше 30 тыс. мечетей, более 40 тыс. служителей культа в ранге имам и муллы.

Католицизм первоначально проник в Китай в VII в., но масштабное его распространение в стране относится к периоду, последовавшему за опиумными войнами. В настоящее время католическая паства насчитывает около 4 млн. прихожан, имеется 4 тыс. священников, 4,6 тыс. храмов и других богослужебных мест.

Христианство (протестантство) проникло в Китай в начале ХIХ в., особенно много миссионеров стало прибывать после опиумных войн. Сегодня протестантская община насчитывает примерно 10 млн. человек, более 18 тыс. священников, 12 тыс. церквей и 25 тыс. приходов.

К общенациональным религиозным организациям относятся: Китайская ассоциация буддистов, Китайская даосская ассоциация, Китайская исламская ассоциация, Ассоциация католических епископов, Китайский комитет патриотического движения христиан за «тройную независимость», Китайская христианская ассоциация и другие. Все эти организации формируют свои руководящие органы в соответствии со своим уставном.

Религиозные организации в Китае пользуются самостоятельностью в проведении культовых отправлений, правом создавать духовные учебные заведения, издавать священные книги, впускать периодические издания, заниматься общественной полезной деятельностью. Как и большинство стран мира, Китай придерживается принципа отделения школы от религии, в системе народного образования не фигурирует предмет богословия. Преподавательская и исследовательская работа в области религии ведется в отдельных высших учебных заведениях и исследовательских институтах. В духовных школах, созданных религиозными общинами, учреждены религиозные специальности в соответствии с требованиями практики. Китайскими законами охраняются нормальная религиозная деятельность священнослужителей разных церквей и нормальные культовые отправления, организуемые религиозными общинами и совершаемые в церкви либо в частном жилище верующих: ритуалы поклонения Будде, чтение священных книг, воскресные мессы, моленья, проповеди, крещение, ритуал пострига, наложение поста, собрание по поводу религиозных праздников, помазание, медитации и пр., на котором никому не дозволено посягать.

В годы т.н. «культурной революции» (1966-1976 гг.) религиозным общинам Китая так же, как и другим аспектам социальной жизни страны, был причинен большой ущерб. В последующие годы центральное и местные правительства проделали большую работу по исправлению ошибок, имевших место в «культурной революции», по восстановлению политики свободы вероисповедания. Были реабилитированы и восстановлены в должности духовные деятели, пострадавшие по сфабрикованным обвинениям, возобновлена деятельность церквей и пр. Начиная с 80-х гг. ежегодно по стране открывалось (в том числе возобновляло деятельность) примерно 600 христианских храмов; на конец 1996 г. совокупный тираж «Библии» составил 18 млн. экземпляров, причем ее издание было полностью освобождено от налогообложения.

Считая с 1983 г. Китайской христианской ассоциацией было выпущено более 8 млн. экземпляров «Аллилуйя». В 1958-1995 гг. католическая община Китая самостоятельно назначила 126 епископов, в последнее десятилетие было подготовлено более 900 приходских священников. На еженедельных службах, проходящих в христианском кафедральном соборе вблизи Чунвэньмэня (г.Пекин) присутствует не менее 3 тыс. человек, а на мессах, устраиваемых 4 раза в день по воскресеньям в католическом соборе «Наньтан» г. Пекина, присутствует более 2 тыс. человек, причем одна из месс организуется специально для иностранцев, проживающих в Пекине и проповедь читается на английском языке.

Существующие в Китае различные религиозные культы уже стали составной частью китайской цивилизации, их приверженцам присущи патриотизм и преданность вере. Китайское правительство поддерживает и поощряет деятельность религиозных общин по сплочению паствы во имя участия в строительстве Родины. Все религиозные общины проповедуют важность служения обществу, благодеяний на благо людям. Например, буддисты придерживаются девиза «Поступай во славу государству и при этом имей собственные интересы и радость», христиане и католики — заповеди «Славь господа Бога и осчастливь людей добрыми делами», даоссы проповедуют «любовь, согласие и сподвижничество на благо миру», ислам учит: «Молитесь Аллаху за воздаяние в этом грядущем мире».

В Китае все религиозные общины равноправны и мирно сосуществуют друг с другом, так что не было конфликтов на ре6лигиозной почве. Между верующими и неверующими поддерживаются отношения взаимного уважения, сплочения и мирного сосуществования. Все это стало возможным, с одной стороны, благодаря существующей в Китае с древних времен традиции терпимости к чужим цивилизациям, а с другой стороны, благодаря тому, что после образования Китайской Народной Республики центральное правительство провозгласило и претворило в жизнь политику свободы совести, тем самым наладив взаимоотношения между государством и религией в соответствии с китайскими реалиями.

II. ПРАВОВЫЕ ГАРАНТИИ СВОБОДЫ СОВЕСТИ

Свобода совести граждан КНР гарантируется Конституцией и законами Китайской Народной Республики.

Согласно Конституции КНР, свобода совести является одной из основных политических свобод граждан. Статья 36 Конституции КНР гласит: «Граждане Китайской Народной Республики имеют свободу совести». «Никаким государственным органам, общественным организациям и отдельным лицам не разрешается принуждать граждан исповедовать или не исповедовать какую-либо религию, не разрешается также дискриминировать их за исповедание или неисповедание какой-либо религии». «Государство охраняет нормальные отправления религиозной деятельности». Одновременно Конституция КНР предусматривает: «Никому не разрешается использовать религию в целях нарушения общественного порядка, нанесения вреда здоровью граждан и причинения ущерба государственной системе образования». «Религиозные организации и религиозные дела неподконтрольны зарубежным силам».

Более того, «Закон КНР о национальной районной автономии», «Общие положения Гражданского кодекса», «Закон об образовании», «Трудовой кодекс», «Закон об обязательном 9-летнем обучении», «Закон о выборах в собрания народных представителей», «Закон об организации комитетов сельских жителей», «Закон о рекламе» и пр. предусматривают, что все граждане, независимо от их вероисповедания, имеют право избирать и право быть избранным; законное имущество религиозных организаций находится под охраной законов; религия отделена от народного образования, при этом граждане, независимо от вероисповедания, пользуются равным правом на образование; каждая национальность должна уважать язык, письменность, обычаи и религиозные убеждения других национальностей; в трудоустройстве недопустима дискриминация по религиозному признаку; запрещается реклама и товарные знаки, содержащие элементы, травмирующие национальные и религиозные чувства людей.

Для того, чтобы гарантировать законные права на места для религиозных отправлений, китайское правительство обнародовало «Положение о ведении местами для религиозной деятельности». Положения предусматривают: право управления местами религиозных отправлений принадлежит тем организациям, в собственности которых находятся эти места религиозных отправлений; законные права мест религиозных отправлений и нормальная религиозная деятельность охраняются законом, недопустимо посягательство и вмешательство со стороны какой-либо организации и какого-либо лица. За посягательство на законные права мест религиозных отправлений полагается привлечение к юридической ответственности. В свою очередь, места религиозных отправлений в своей деятельности должны соблюдать законы и нормативные акты.

Китайское правительство обнародовало также «Положения о регулировании религиозной деятельности иностранных граждан на территории КНР», согласно которым свобода совести иностранных граждан в Китае уважается, дружественные контакты и культурно-научные обмены между китайскими и зарубежными религиозными кругами охраняются должным образом. Иностранные граждане могут участвовать в религиозной деятельности, проводимой в местах для религиозных отправлений на территории Китая для чтения проповедей, с разрешения народных правительств на уровне уездного и выше допускается в специально отведенных местах, организация религиозных мероприятий с участием иностранцев, допускается по желанию иностранных граждан, проживающих в Китае, проведение китайскими священнослужителями обрядов крещения, обручения, похорон, молебнов и прочих культовых отправлений; при въезде в КНР иностранные граждане могут иметь при себе печатные издания, звуко- и видеозаписи духовного содержания и другие культовые предметы, предназначенные для личного пользования. Иностранные граждане, участвующие в религиозной деятельности в Китае, должны соблюдать китайские законы и нормативные акты.

Китайские правовые акты о гарантиях свободы совести по основному содержанию практически идентичны с международными документами и конвенциями. Например, так же, как и «Устав Организации Объединенных Наций», «Декларация прав человека», «Международная конвенция по экономическим, социальным и культурным правам», «Международная конвенция по гражданским и политическим правам», декларации ООН «Об устранении любых форм нетерпимости и дискриминации на почве религии или веры» и «Венская декларация и программа действий», китайское законодательство содержит положения и установки, которые провозглашают свободу совести как одну из фундаментальных гражданских свобод, утверждают за гражданами тех или иных убеждений, запрещают дискриминацию по отношению к отдельным лицам на почве религии и убеждений, признают свободу совершать богослужение и участвовать в собраниях сторонников каких-либо убеждений, а также свободу создавать и поддерживать места для организации таких мероприятий, признают свободу выпускать и распространять периодические издания, посвященные религии и вероучениям, свободу проводить в соответствии в требованиями вероучения священные праздники и культовые мероприятия, предусматривают защиту прав людей, составляющих меньшинство в национальном, расовом, религиозном и языковом отношениях. Все вышеуказанные положения и установки благополучно претворяются в жизнь.

Китайские законы, предоставляя гражданам права в отношении свободы совести, налагают на них и соответствующие обязанности. В Китае все лица и организации, в том числе и религиозные, должны блюсти интересы народа, охранять престиж закона, поддерживать национальную сплоченность и единство государства. Эти принципы находятся в полном соответствии с положениями, содержащимися в документах ООН и международных конвенциях о правах человека. Декларация ООН «Об устранении любых форм нетерпимости и дискриминации на почве религии или веры», говоря о свободе выбора религиозных убеждения, указывает, что «эта свобода допустима в пределах, установленных законом и продиктованных соображениями обеспечения общественной безопасности, социального порядка, гигиены или морали, либо соображениями гарантии основных прав и свобод других граждан» «Международная конвенция о гражданских и политических правах» гласит: «Надлежит в правовом порядке предотвратить деяния тех, кто проповедует национальную, расовую, религиозную нетерпимость и совершает на этой почве подстрекательство, дискриминацию, вражду или насилие». Все граждане — как верующие, так и неверующие равны перед законом. Это одно из основных требований современной цивилизации и правового государства.

Различия между разными странами в историческом, культурном развитии и в общеполитическом положении обусловили специфику каждой страны в практике охраны свободы совести. В Китае наряду с провозглашением свободы вероисповедания, подчеркивается также охрана права быть атеистом, причем оба положения занимают одинаково важное место. Это позволяет в полном смысле слова претворить в жизнь свободу совести, в еще более всеобъемлющей степени гарантировать основные права граждан.

Китайское правительство считает, что вероисповедания — это частное дело граждан, тогда как построение могучего, демократического, цивилизованного современного социалистического государства, защита государственного суверенитета и национального достоинства являются делом, воплощающим общие цели и коренные интересы народов всех национальностей Китая, включая верующих и неверующих. Поэтому в политическом отношении верующие и неверующие могут сплотиться и сотрудничать, сохраняя уважение к верованиям друг друга.

Религия развивается в соответствии с потребностями общества — такова общая закономерность существования и развития религии во все времена. В условиях построения китайским народом социализма с китайской спецификой правительство Китая требует, чтобы деятельность религиозных общин шла навстречу потребностям этого строительства. Однако это вовсе не означает, что от граждан требуется отказаться от своей веры или изменить постулатам священного учения. Требуется только, чтобы религиозные общины действовали в рамках закона, с учетом социального и культурного прогресса. Это отвечает коренным интересам как верующих, так и самих религиозных школ.

В 80-е гг. кое-где в Китае стали появляться одиозные мистические секты. Некоторые из них под видом религии занимались преступной деятельностью. Главари этих сект, нагородив разные вздоры, извращали суть религиозного учения с целью ввести слушателей в заблуждение и склонить их к противозаконным акциям, например, подстрекали их к свержению правительства. Были и такие главари, которые, играя на суеверии людей, выдавали себя за обладателей магической силы, устраивали мистические оргии, приводившие порой к травмированию и гибели их участников, либо под видом религиозной деятельности занимались групповым развратом, вымогательством и мошенничеством. Все это принесло серьезный ущерб жизни народа и общественному производству, вызвало недовольство и возмущение широких слоев населения и религиозных кругов. Китайские правоохранительные органы предприняли меры по пресечению такого рода преступной деятельности именно для того, чтобы защитить права и интересы граждан, поддержать престиж законности, а также для более эффективной гарантии свободы совести и нормальной деятельности религиозных организаций. Борьба китайских правоохранительных органов с преступностью отнюдь не затрагивает религиозные убеждения граждан, в Китае не было случая преследования по религиозным мотивам. Что касается противозаконной и преступной деятельности, проводимой под прикрытием религии, то в любом правовом государстве она рассматривается как недопустимая.

III. СУДЕБНО-АДМИНИСТРАТИВНЫЕ ГАРАНТИИ СВОБОДЫ СОВЕСТИ И НАДЗОР ЗА ИХ СОБЛЮДЕНИЕМ

В области судебно-правовых гарантий в Китае действуют законоположения, предусматривающие санкции и меры наказания за посягательство на свободу совести граждан. Статья 251 «Уголовного кодекса КНР» предусматривает: «Работники государственных учреждений, незаконно лишившие граждан свободы совести либо посягнувшие на обычаи и нравы национальных меньшинств, при наличии отягчающих обстоятельств могут быть приговорены к тюремному заключению или содержанию под арестом сроком до 2 лет». В «Постановлении о нормах принятия на разбор дел, связанных с посягательством на демократические права и личность граждан и с манкированием служебными обязанностями», разработанным Народной прокуратурой, говорится, что принимаются доя разбора дела, связанные с посягательством работниками государственных учреждений на свободу совести граждан (например, вмешательство в нормальные религиозные отправления, принуждение с целью заставить отказаться от веры, насильственное приобщение граждан к вере либо к какой-то религиозной общине), при отягчающих обстоятельствах и при наличии серьезных последствий; а также дела, связанные с деяниями, состоящими в незаконном отпечатывании или разрушении созданных по закону мест культовых отправления и другого рода религиозных сооружений. В последние годы китайские судебно-правовые органы рассмотрели и вынесли приговоры по ряду дел, касающихся случаев серьезного ущемления религиозных чувств верующих в нарушении существующих законов, и виновники были наказаны.

В плане административных гарантий при правительствах различных уровней учреждены отделы по религиозным делам, в компетенцию которых входят административное управление и контроль за исполнением законов и нормативных актов по вопросам религии, претворения в жизнь политики свободы совести. Однако эти административные отделы не вмешиваются во внутренние дела религиозных общин и мест культовых отправлений.

Как и в большинстве стран мира, в Китае для религиозных организаций и мест культового отправления обязательна регистрация в правительственных органах. Регистрируемые места культовых отправлений должны отвечать определенным условиям: наличие постоянного местонахождения и наименования; наличие прихожан, регулярно посещающих данное место культового отправления; наличие управленческой организации, состоящей из прихожан; наличие священнослужителей, отвечающих требованиям религиозного устава, в том числе священников, возглавляющих богослужение; наличие устава и законных источников материальных доходов. В отношении мест культовых отправлений, не располагающих вышеуказанными необходимыми для регистрации условиями, либо таких, где плохо поставлено управление, правительственные органы могут отказать в регистрации либо дать согласие на временную регистрацию. Что касается тех мест, условия которых вовсе не отвечают требованиям регистрации, например, таких, которые построены без разрешения компетентных органов, в обход постановлений о городском планировании и на незаконно занятых земельных участках; либо которые созданы людьми, на деле не являющимися священнослужителями, а лишь рядящимися под таковых; либо которые имеют целью проведение под флагом религии мистических ритуалов «изгнание дьявола» и пр., то правительственные органы категорически отказывают им в регистрации. Зарегистрированные места культовых отправлений получают законный статус, их законные права подлежат охране со стороны законов. В случае посягательства на их права управляющая организация пострадавшего месту культовых отправлений имеет право обратиться с жалобой в соответствующий правительственный орган, даже подать иск в народный суд для того, чтобы получить защиту со стороны администрации и правовых органов. Не подлежат регистрации такие религиозные мероприятия, которые проводятся в семейных условиях и с участием родных и близких, например, молитвы, чтение священных книг и пр. (называемые китайскими христианами «семейными собраниями).

Надзор над исполнением политики свободы вероисповедания и соответствующих законов и законоположений осуществляют Собрания народных представителей разных ступеней, представляющие собой органы государственной власти, посредством которых народ осуществляет право на государственное управление, а также Народный политический консультативный совет Китая, который играет в общественной жизни Китая большую роль. В СНП и НПКСК разных ступеней работают 17 тыс. депутатов и членов, представляющих религиозные круги. От имени религиозных кругов они принимают участие в обсуждении важных вопросов государственной и общественной жизни, выдвигают мнения, рекомендации, критические замечания и законодательные проекты по вопросам работы правительства в области религии. Только в 1993-1996 гг. Управление по делам религии при Госсовете КНР рассмотрело и приняло решение по 50 с лишним проектам, поступившим от депутатов ВСНП и членов НПКСК.

IV. НЕЗАВИСОМОЕ И САМОСТОЯТЕЛЬНОЕ ВЕДЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ДЕЛ И ПОДДЕРЖКА СО СТОРОНЫ ПРАВИТЕЛЬСТВА

В Китае религиозные дела ведутся силами соответствующих религиозных общин, священнослужителей и прихожан. Дела религии и религиозные организации не подпадают под контроль зарубежных сил. Китайское правительство, исходя из положений Конституции и законодательных актов, поддерживает независимую и самостоятельную позицию китайских религиозных общин в ведении своих дел.

Курс на независимое и самостоятельное ведение своих дел — это исторический выбор, сделанный китайскими верующими в процессе длительной борьбы китайского народа с иностранными колонизаторами и империалистами, развязавшими агрессивные войны против Китая с целью поработить китайский народ. В результате опиумных войн (1-я из них разразилась в 1842 г.) Китай постепенно превратился в полуколониально-полуфеодальное общество. В те времена колонизатора империалисты широко использовали христианство и католицизм в качестве орудия агрессии в Китае, немало священников-миссионеров, приехавших из западных стран, сыграли неприглядную роль, способствуя закабалению Китая.

Они участвовали в торговле опиумом и подготовке к опиумной войне 1840 г., развязанной Англией против Китая. Так, например, в торговле опиумом принимали участие английский миссионер Роберт Моррисон, немецкий миссионер Карл Фридрих Август Гутцлафф, служившие в то время в Ост-Индской компании. Кое-кто из западных миссионеров рьяно выступал за то, чтобы силой оружия заставить цинское правительство открыть для иностранцев морские порты, указывая, что «только война способна открыть доступ Христу в Китай», причем приверженность вере отнюдь не мешала им принимать непосредственное участие в военных действия британских войск против Китая.

В 1990 г., когда соединенная армия восьми государств вторглась в пределы Китая, в ее рядах были и миссионеры, подвизавшиеся на ролях проводников, переводчиков, сотрудников информационных служб. Они не гнушались убивать мирное население и грабить имущество. Хорошо известны слова Марка Твена о деяниях миссионеров в Китае. «Они, — писал он, — выжимали из нищих китайских крестьян штрафы в 13-кратном размере, обрекая их вместе с женами и невинными детьми на голодное умирание, а полученные ценой человекоубиения деньги использовали для пропаганды Евангелия».

Миссионеры участвовали в составлении текстов неравноправных договоров, которые иностранные державы навязывали Китаю. Среди них следует назвать Нанкинский договор 1842 г. (Китай-Англия), Вансяский договор 1844 г. (Китай-США), Тяньцзиньские договоры 1858 г. (Китай-США, Китай — Франция) и Пекинский договор 1860 г. (Китай-Франция). Согласно этим неравноправным договорам, католические и христианские миссионеры из западных стран имели право арендовать в Китае земельные участки на территории торговых портов и по своему усмотрению строить там соборы, которые местные власти должны были брать под свою охрану; было оговорено также «разрешить миссионерам во всех провинциях арендовать или купить землю для строительства церкви», а местным чиновникам предписывалось благосклонно относиться к ним, защищать их интересы, не чинить препятствий деятельности и верующих-китайцев.

Западные миссионеры пользовались юридическим иммунитетом в Китае. Пользуясь правом консульской юрисдикции, западные державы брали под свою защиту миссионеров, находившихся в Китае. А сами миссионеры, имея за спиной силу империалистических держав, самовольно предпринимали во внутренних районах Китая строительство церквей, создавали священные приходы, не испрашивая разрешения китайских властей, занимали земельные участки, притесняли местных чиновников и население. Дело доходило до того, что миссионеры произвольно распространяли юридический иммунитет на верующих-китайцев, грубо вмешиваясь в деятельность китайских правовых органов.

Неоднократно вспыхивавшие «религиозные конфликты» использовались иностранными державами для усиления своего господства в Китае. Бесчинства, творимые иностранными миссионерами, вызывали возмущение в народе, нередко приводили к столкновениям и спорам. В истории такого рода конфликты между населением и иностранными миссионерами получили название «религиозных конфликтов». В 1840-1900 гг. произошло по меньшей мере 400 религиозных конфликтов, причем всякий раз западные державы, пользуясь случаем, оказывали на китайское правительство военный или политический нажим, выдвигая всяческие необоснованные требования, например, принуждали выплачивать денежные компенсации, арестовывать и казнить ни в чем неповинных людей, нередко даже развязывали военные агрессии. В связи с Тяньцзиньским религиозным конфликтом 1870 г. под нажимом западных держав цинское правительство казнило 20 человек и выслало в ссылку 25 человек.

Западные миссионеры выступили противниками антифашистской войны китайского народа и китайской революции. Когда японские агрессоры оккупировали Северо-Восточный Китай и сколотили там марионеточную власть «Маньчжоуго», римский папа одним из первых заявил о своем признании этого «государства» и направил своего легата, тем самым заняв позицию поддержки Японии в ее агрессии в Китае. А когда китайский народ одержал победу в войне Сопротивления японским захватчикам, некоторые западные миссионеры стали настраивать верующих-китайцев в духе ненависти к народной революции, даже организовали вооруженные отряды помогавшие гоминьдановцам в гражданской войне.

Западная церковь враждебно отнеслась к Новому Китаю и предприняла подрывные акции против него. Об этом свидетельствуют манифесты и указы Ватикана, призывающего свою паству выступать против народной власти Китая.

Помимо проиллюстрированной выше неприглядной роли, которую в период войны играли в Китае католическая и протестантская церкви, эти церкви держали под свои контролем китайскую церковную общину так, что последняя фактически превратилась в придаток западных миссионеров и миссионерских организаций. Китайские священнослужители, пастыри и широкие слои верующих в общине оказались бесправными. В 40-е гг. ХХ в. из 20 главных епископов китайской католической общины 17 человек были иностранными подданными, а китайцев было всего трое; из епископов 143 приходов более 110 были иностранцами, лишь 20 с лишним были китайцами.

В кругах китайских протестантов давно раздавались голоса, требующие покончить с иностранным засильем, и были предприняты меры, с тем чтобы перейти на путь самостоятельного управления. Однако осуществить подлинно независимое, самостоятельное ведение дел церкви в условиях полуколониально-полуфеодального Китая было невозможно.

Условия для этого появились лишь после того, как в 1949 г. была провозглашена Китайская Народная Республика, что означало конец того периода китайской истории, когда Китай был полуколониально-полуфеодальным обществом. В июле 1950 г. 40 епископов — руководителей протестантских епископатов во главе в У Яоцзуном опубликовали декларацию «Направление усилий китайских христиан в строительстве Нового Китая», в которой они заявили о своей поддержке Нового Китая, решимости освободиться от контроля зарубежных империалистических сил и осуществить независимую проповедь учения. Эта декларация получила название «Декларация за тройную независимость». В сентябре того же года под этой декларацией поставили подпись 1527 духовных руководителей протестантской общины, а в последующие 3-4 года под ней подписались более 400 тыс. верующих, что составило примерно две трети всех членов христианской (протестантской) общины Китая. Таким образом китайские христиане твердо встали на путь «тройной независимости».

В ноябре 1950 г. 500 с лишним членов католической общины уезда Гуанъюнь провинции Сычуань выступили с декларацией «О движении за перестройку католической общины на основе самостоятельности», в которой ратовали за разрыв всяких отношений с империалистами и строительство новой церковной общины на основе независимого управления, независимой проповеди вероучения и самообеспечения. Эта декларация получила поддержку широких кругов католиков. Несмотря на то, что Ватикан неоднократно предпринимал политические меры, враждебные по отношению к Новому Китаю, китайские католики все же дважды (в 1957 и 1958 гг.) направили на утверждение Ватикану списки избранных кардиналов (одного исполняющего обязанности и двух кардиналов) китайской католической общины. Однако Ватикан ответил угрозой наложить епитимью, тем самым глубоко травмировал религиозные чувства китайских католиков. Они решили встать на путь самостоятельного избрания главы своей общины и взять управление общиной в свои руки. Таким образом, сохраняя единство с католиками всего мира в отношении вероучения, китайская католическая церковь стала самостоятельно решать все свои внутренние дела.

Встретив понимание и поддержку широкой паствы, китайская христианская церковь и китайская католическая церковь вот уже несколько десятилетий нормально функционируют и развиваются. Численность членов христианской общины возросла против 1949 г. в 14 раз. Католическая община насчитывает 115 епископов, все они управляются китайским епископами или приходскими священниками.

Придерживаясь принципа независимости и самоуправления, китайские религиозные общины в то же время активно развивают обмены и связи с религиозными организациями других стран на основе равенства и дружбы. Китай держит свои двери открытыми для всех тех зарубежных религиозных организаций и деятелей, кто дружески расположен к Китаю, уважает государственный суверенитет Китая, уважает независимость и самоуправление китайских религиозных общин. Китайская христианская церковь и китайская католическая церковь поддерживают дружественные отношения со многими зарубежными христианскими и католическими общинами. В феврале 1991 г. Китайская христианская ассоциация официально вступила во Всемирный совет церквей. Китайская католическая церковь направила свои делегации для участия в 5-й Международной конференции «Религия и Мир» и во Всемирной встрече молодых католиков, а также в некоторых других международных религиозных совещаниях. В последние годы возросло число лиц, посылаемых китайскими религиозными общинами за границу на учебу. Вместе с тем приглашаются в Китай для чтения лекций по богословию иностранные теологи и доктора богословских наук. Расширяют дружественное сотрудничество с зарубежными коллегами и другие религиозные общины: буддийская, даосская, исламская.

Неизменно проводя независимую, самостоятельную и мирную внешнюю политику, китайское правительство желает улучшать отношения с Ватиканом. Однако для этого должны быть выполнены два условия: во-первых, Ватикан должен порвать так называемые «дипломатические отношения» с Тайванем, признать правительство Китайской Народной Республики единственным законным правительством Китая, признать, что Тайвань является неотъемлемой частью территории КНР; во-вторых, Ватикан не должен вмешиваться во внутренние дела Китая под предлогом религиозной деятельности. Отношения между КНР и Ватиканом — это прежде всего межгосударственные отношения, поэтому лишь после улучшения межгосударственных отношений может идти речь о проблемах религии. Независимо от того, будут ли улучшены отношения КНР с Ватиканом, китайское правительство будет, как и прежде, поддерживать китайскую католическую церковь, действующую под знаменем патриотизма, в плане независимого и самостоятельного управления ее делами и проведения самостоятельных выборов высших чинов духовенства.

V. ЗАЩИТА СВОБОДЫ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ НАЦИОНАЛЬНЫХ МЕНЬШИНСТВ

Китай — единое многонациональное государство, Китайское правительство проводит политику равноправия, сплоченности и взаимопомощи всех национальностей страны, уважает и охраняет свободу вероисповедания, обычаи и нравы национальных меньшинств. «Закон КНР о национальной районной автономии» предусматривает: «Органы самоуправления в местах национальной автономии гарантируют свободу совести граждан всех национальностей».

Прилагая усилия к стимулированию прогресса во всех сферах жизни национальных районов — экономической, культурной, образовательной и т.п., заботясь о повышении материально-культурного уровня национальных меньшинств, включая и широкие слои верующих, китайское правительство придает особо важное значение уважению религиозных верований нацменьшинств в охране их культурного наследия. Предпринимаются меры по обследованию, сбору, упорядочению, изучению и изданию культурного наследия и фольклора нацменьшинств, в том числе и религиозного наследия. Государство тратит большие средства на ремонт храмов, монастырей и других культовых сооружений, расположенных в национальных районах и имеющих важную историческую и культурную ценность.

Тибет является одним из районов Китайской Народной Республики, где осуществляется национальная районная автономия. Большинство тибетцев являются приверженцами тибетской ветви буддизма. С тех пор, как в 11951 г. Тибет был освобожден мирным путем, а особенно в годы проведения политики реформ и открытости, свобода совести граждан в Тибете получила претворение в полной мере. В 80-90-е гг. центральное правительство вложило более 200 млн. юаней на ремонт и реставрацию крупнейших ламаистских монастырей в Тибете: Дворца Потала, монастырей Чжоканг, Дашилумпо, Самье и других. Государство выделило также из бюджета специальные средства на приведение в порядок и издание на тибетском языке свода буддийских канонов «Дацзанцзин» и других классических религиозных трудов тибетского буддизма, помогло в создании в Пекине и Лхасе Высшей духовной академии и духовного училища по тибетскому буддизму.

В настоящее время в Тибете насчитывается более 1,7 тыс. мест для культовых отправлений, монастырская братия насчитывает 46 тыс. человек. Почти в каждой тибетской семье имеются молельня либо иконостас для совершения обрядов богослужения. Ежегодно в Лхасу для участия в религиозных обрядах и богослужениях приезжает более миллиона верующих из других регионов. В Тибете повсюду можно видеть совершающих молитву людей, неотъемлемой частью тибетского пейзажа стали разноцветные молитвенные флажки и нагромождения ритуальных камней «мани», испещренных надписями — цитатами из сутр. В соответствии с обычаями ламаистской церкви ежегодно отмечается праздник «Сюедунь», в год Лошади устраивается религиозное шествие на берегу озера Ганжэньпоцинь, а в год Овцы — на берегу озера Намцо. Религиозные обычаи ламаистской церкви встречают понимание и уважение со стороны гражданской администрации и всех общественных кругов.

Особым институтом ламаистской церкви является институт перерожденцев — лиц, в которые, по мнению приверженцев тибетского буддизма, переселяется душа скончавшегося живого Будды. Путем отыскания перерожденцев осуществляется передача священного сана. Этот обычай признан государством и неукоснительно соблюдается. Так в 1992 г. Управление по делам религии при Госсовете КНР утвердило кандидатуру живого Будды ХVII. В 1995 г. в Тибете по всем правилам религиозного ритуала и в соответствии с исторической традицией прошли поиски и идентификация мальчика-перерожденца почившего Панчена-Эртни Х и жеребьевка из Золотой вазы, с санкции Госсовета КНР был посажен на священный трон Панчен-Эртни ХI. Все это убедительно свидетельствует о том, что в Тибете уважается и находится под надежной охраной свобода совести граждан, что естественно, встретило признание и поддержку со стороны широких слоев верующих тибетцев.

Учитывая особую роль, которую играют в общественной жизни Тибета живые будды, еще во времена династий Мин и Цин китайское центральное правительство включило институт перерожденцев живых будд в сферу своих прерогатив и государственного законодательства. В 1972 г. цинский двор издал указ, согласно которому все высокопоставленные ламы в ранге хутухту и выше должны назначаться путем жеребьевки из Золотой вазы, Жеребьевка из Золотой вазы стала непременным ритуалом, освященным исторической традицией. Избранник на пост живого Будды, на которого пал жребий, должен был, помимо всего прочего, получать официальное утверждение центрального правительства и лишь после этого мог считаться законным наследником-перерожденцем почившего «живого Будды». Даже в случае, когда в силу обстоятельств возникали затруднения с проведением ритуала жеребьевки из Золотой вазы, требовалось попросить у центрального правительства санкцию на отмену этого ритуала. Иными словами, порядок жеребьевки из Золотой вазы способствовал утверждению верховного авторитета центрального правительства и соблюдению государственного суверенитета, а в религиозном плане воплощал «волеизъявление» самого Шакья-Муни. Считая с 1792 г. до наших дней, 70 с лишним кандидатур мальчиков-перерожденцев живых будд путем жеребьевки из Золотой вазы и с санкции центрального правительства были возведены в священные саны тибетской буддийской церкви. Таким образом, этот порядок санкционирования центральным правительством кандидатур в высшее духовенство стал освященным исторической традицией ритуалом ламаистской церкви и одним из важных моментов соблюдения нормального функционирования тибетского буддизма.

Уважительное отношение и правовую охрану получает в Китае и свобода вероисповедания мусульман. Китайское правительство уважает и охраняет обычаи и нравы приверженцев ислама, в частности, создает условия для их культовых отправлений. Начиная с 80-х гг., более 40 тыс. китайских мусульман совершило паломничество в Мекку. В Синьцзян-Уйгурском автономном районе имеется более 23 тыс. мечетей и 29 тыс. служителей культа. Так что религиозные потребности населения могут удовлетворяться сполна. Уважая обычаи быта мусульманского населения, в частности питания, похорон и т.п., китайское правительство разработало соответствующие нормы производства предназначенных для мусульман продуктов питания, распорядилось отвести специальные участки для мусульманских кладбищ. В последние годы китайские правоохранительные органы провели разбирательство ряда дел, касающихся случаев травмирования религиозных чувств нацменьшинств, исповедующих ислам, тем самым защитив законные права последних.

Китайское правительство решительно выступает против действий сепаратистов, пытающихся посеять в народе распри, подорвать единство государства и национальную сплоченность путем разжигания религиозного фанатизма; решительно выступает против всякого рода противозаконных действий и террористических актов с использованием религии; твердо отстаивает единство государства и социальную стабильность в районах компактного проживания национальных меньшинств, охраняя нормальные культовые отправления верующих представителей эти нацменьшинств.

синто и буддизм — Российская газета

Исконная японская религия синто (то есть «путь богов») утверждает, что все в мире одушевлено и стало быть наделено святостью.

При этом главным божеством и к тому же прародительницей императорской династии считается лучезарная богиня солнца Аматерасу.

Перед любым синтоистским храмом непременно высится торий — нечто вроде ворот с двумя поперечными перекладинами. В своем первоначальном смысле слово «торий» означает «насест».

Он ставится перед храмом в напоминание о легенде, рассказывающей, как Аматерасу рассердилась на людей и укрылась в подземной пещере. Долгое время никто не мог уговорить богиню выйти оттуда и рассеять мрак, в который погрузился мир.

Тогда перед пещерой соорудили насест и посадили на него петуха, а рядом поставили зеркало. Когда петух прокукарекал, Аматерасу по привычке решила, что пора вставать. Выглянув наружу, она увидела в круглом зеркале свое отражение и приняла его за незнакомую красавицу.

Это задело женское любопытство богини, и Аматерасу вышла из пещеры, дабы посмотреть, кто посмел соперничать с ней в красоте. Мир снова осветился, и жизнь на земле пошла своим чередом.

Именно синтоистская вера воспитала в японцах чуткость к природе, умение наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте.

Синто не требует от верующего ежедневных молитв. Достаточно лишь присутствовать на храмовых праздниках и делать приношения за исполнение обрядов.

Мостом, по которому на Японские острова пришла китайская цивилизация, послужил буддизм. Поначалу он прижился как религия знати, в то время как синто оставался религией простонародья.

Сказания синто были куда понятнее народу, чем буддизм с его рассуждениями о «круге причинности», то есть о том, что день сегодняшний является следствием дня вчерашнего и причиной дня завтрашнего.

Средний японец воспринял лишь поверхностный слой буддистской философии, прежде всего идею непостоянства и недолговечности всего сущего (стихийные бедствия, которым подвержена островная страна, способствовали подобному мировоззрению).


Силуэты огромных ворот торий на фоне заката в Миядзима. Ворота — это «святыня острова», который находится к западу от Хиросимы и считается священным. Эти острова — объекты Всемирного наследия ЮНЕСКО. Фото: REUTERS

Синто и буддизм

Синто и буддизм — трудно представить себе более разительный контраст. С одной стороны, — примитивный языческий культ обожествления природы и почитания предков. С другой — сложившееся вероучение со сложной философией.

Казалось бы, между ними неизбежна непримиримая борьба, в которой чужеродная сила должна либо целиком подавить местную, либо, наоборот, быть отвергнутой именно вследствие своей сложности.

Не случилось, однако, ни того, ни другого. Япония, как ни парадоксально, распахнула двери перед буддизмом. Две столь несхожие религии ужились и до сих пор продолжают мирно сосуществовать.

Проповедники буддизма сумели поладить с миллионами местных святых, объявив их воплощениями Будды. А для синто, который одушевляет и наделяют святостью все, что есть в природе, было еще легче назвать Будду одним из бесчисленных проявлений вездесущего божества.

Вместо религиозных войн на Японских островах сложилось нечто похожее на союз двух религий. У сельских общин вошло в традицию строить рядом синтоистский и буддийский храмы. Считалось, что боги синто надежнее всего защитят Будду от местных злых духов.

Подобное соседство приводит в недоумение, а то и вовсе сбивает с толку иностранных туристов. Какую же религию в конце концов предпочитают японцы и как отличить синтоистский храм от буддистского?

Подобно тому, как в мусульманских мечетях не увидишь ничего, кроме орнаментов, в храмах синто нет изображения Аматерасу. Про легенду о ней напоминает лишь символический насест для петуха. Буддизм же впервые возвеличил в Японии искусство скульптуры.

Другое различие — сами подступы к святыне. Дорога к синтоистскому храму всегда усыпана мелким щебнем, в котором вязнет нога. Туристы порой удивляются: неужели аллеи, ведущие к прославленному храму Мэйдзи, нельзя было заасфальтировать?

Но столь неудобный для перехода грунт имеет свое предназначение. Щебень этот заставляет человека волей-неволей думать лишь о том, что у него под ногами. То есть как бы изгоняет из сознания все прочие мысли, тем самым готовя человека к общению с божеством. К буддийскому же храму обычно ведут извилистые дорожки из плоских каменных плит.

Разделение труда

Наконец о религии можно судить по поведению самих молящихся. Если они, став перед храмом, хлопают в ладоши, значит хотят привлечь внимание богов синто. Если же молча склоняют голову к соединенным перед грудью ладоням, — это обращение к Будде.

Когда приезжий, разобравшись в этих различиях, задает вопрос: сколько же в Японии синтоистов и сколько буддистов, он слышит в ответ весьма странную цифру. Судя по ней, получается, что общее количество верующих в стране вдвое превышает численность населения. Стало быть, каждый японец считается себя как синтоистом, так и буддистом.

Такое мирное сосуществование двух религий можно объяснить своеобразным разделением труда. Синто оставил за собой радостные события в человеческой жизни, уступив буддизму события печальные. Если свадьба или рождение ребенка отмечаются синтоистскими церемониями, то похороны и поминовения предков проводятся по буддийским обрядам.

Новорожденного японца первым делом несут в синтоистский храм. Там же отмечают ежегодный праздник «Семь, пять, три». 15 ноября всех семилетних, пятилетних и трехлетних малышей наряжают в яркие кимоно и ведут в храм , подарив им символические стрелы, означающие долгую жизнь.

Бракосочетание — тоже монополия синто. Весной и осенью, в так называемые «счастливые дни», у каждого синтоистского храма непременно увидишь молодоженов, сватов и родственников.

Синто оставляет за собой церемонии, которыми полагается отмечать начало какого-то важного дела. Например, закладку небоскреба или спуск на воду танкера.

С другой стороны, события, связанные со смертью, — это монополия буддизма. Похороны, поминки, уход за кладбищами — вот источники доходов для буддийских храмов.

Единственный народный праздник, связанный с буддизмом, — это «Бон», день поминовения усопших. Его отмечают в середине лета, на седьмое полнолуние. Существует обычай поминать усопшего свечкой, которую пускают в бумажном кораблике вниз по реке.

На фоне религиозной терпимости, присущей японцам, проповедники христианства предстали в весьма неприглядном свете. Утверждать, что обрести спасение и обеспечить себе загробную жизнь можно лишь ценой отказа от какой-либо другой веры, — сама эта идея казалась японцам торгашеской и унизительной, делая усилия заморских проповедников малоэффективными.

«Нео» отрывает буддизм от матрицы / Вера и люди / Независимая газета

Можно ли считать религией западные школы учения Благой Дхармы?

Антураж необуддийских групп аутентичный, а практики очищены от этнических «суеверий». Фото Reuters

Как бы странно это ни прозвучало, у последователей древнейшей мировой религии – буддизма – серьезные проблемы именно с идентификацией буддизма как религии. Проблема эта возникла в постсекулярный период и актуальна именно для так называемых новых российских буддистов – но не для традиционных, этнических буддистов России. Бурят, калмык или тувинец будет скорее всего озадачен вопросом – религия ли его родная вера? И ответит на этот вопрос утвердительно. Новые, неэтнические, постсоветские буддисты предпочитают убеждать окружающих в том, что буддизм никакая не религия, а «знание о природе ума», о том, «каким все является», «искусство быть счастливым».

Другая священная корова необуддизма – постоянная мантра: «Мы не миссионерствуем». Ясное дело, что этнических буддистов это ни в коей мере не касается – они в буквальном смысле «возвращаются к вере предков». Но как же в таком случае пополняются ряды «немиссионерствующих»?

Далай-лама XIV Тензин Гьяцо недавно предложил компромиссное решение: «буддизм – нетеистическая религия». Лидер тибетских буддистов поставил перед собой задачу найти объединяющее звено мировых религиозных традиций. Таким объединяющим началом для Гьяцо оказалось сострадание. Но если буддизм, для которого сострадание – краеугольный камень его философии и практики, сам религией не является, конструкция рушится.

Российский индолог Андрей Парибок так осмыслил проблему в переписке с автором статьи: «Вопрос о том, религия ли буддизм, обсуждают уже лет полтораста. В языках стран, где буддизм давно присутствует или присутствовал, нет эквивалента латинскому слову religio… До сих пор в религиоведении не предложено понятия религии, которое бы оказалось приложимым к исторической действительности буддизма без грубых натяжек. Среди школ и направлений буддизма сосуществуют, с западной точки зрения, совершенно религиозные, например нитирен или китайская школа чистой земли; совсем нерелигиозные – сото дзен, дзогчен; наконец, сочетающие в себе в разных пропорциях религиозный и нерелигиозный компоненты. Последних большинство».

«Так что если прилагать понятия религии и религиозного, то не к буддизму как таковому, а к рецепции буддизма конкретным индивидуумом. Разумеется, в странах традиционного бытования индивидуальная рецепция буддийской традиции была в огромном большинстве случаев религиозной. В странах западной культуры, в том числе у нас, это не так. Рефлексивности значительно больше. В таких случаях буддизм, называемый порой необуддизмом, надо признать философско-духовной традицией (традициями)», – приходит к выводу Парибок.

Знаковым можно считать и такое явление. С одной стороны, во многих необуддийских организациях популяризуются «традиционные» дисциплины: тибетский язык, медицина, астрология, даже бакчен – древняя тибетская игра. Подобные ассоциации постоянно проводят в разных городах страны фестивали тибетской культуры. С другой же – повседневная внутренняя культура организаций все более унифицируется с той, что характерна для среды, в которой она действует, или дрейфует в сторону международной духовной культуры с ее йога-центрами, школами астрологии, восточной медицины, фэн-шуй, «позитивного мышления», попросту говоря – к New Age. Чего стоит один сленг адептов, все более наполняющийся аббревиатурами и заимствованными словечками типа «коуч», «путуч», «йога-тичер», «БЦ», «супервижн»…

Помимо относительно устоявшегося хотя бы в общественном сознании и правовом поле (на этот аспект проблемы мы еще обратим внимание) понятия «религии» существует еще и такое явление, как новые религиозные движения (НРД). Так в религиоведении называются новые, нетрадиционные, непривычные формы религиозной жизни – те, что недоброжелатели именуют стигматизированными словечками «секта» и «культ». Отрывая необуддизм от корней, его как бы выталкивают в разряд «нетрадиционных движений», НРД.

Пожалуй, здесь стоит привести несколько «уравновешивающий» ответ автору статьи российского буддолога Андрея Терентьева на вопрос, существует ли необуддизм: «Если понимать это как некоего рода обновление учения Будды – не верю. Не вижу, что именно в коренных положениях дхармы могло бы нуждаться в обновлении. Однако буддизм – явление весьма сложное и многоаспектное: он имеет многие национальные формы «по горизонтали» и разные уровни понимания «по вертикали» – от буддизма пастухов и до буддизма философов. Приходя в каждую новую цивилизацию, буддизм становился «китайским», «тибетским» и т.д., но не «необуддизмом». И сейчас буддизм постепенно принимает еще один облик,   соответствующий современной глобализирующейся культуре: новые «буддийские центры» Европы, Азии и Америки «по горизонтали» все очень похожи друг на друга – это сообщества современных людей, ищущих истину. А «по вертикали», естественно, они сильно отличаются друг от друга – как и в традиционных обществах. Однако ни в каких странах я не увидел ничего похожего на «нео».

Тем не менее связь духовных и медитативных центров новой формации с традициями Востока многими отрицается, особенно недоброжелателями «европейского буддизма». Отсюда проистекает правовой нюанс проблемы. Буддийские организации традиционных республик, такие как Буддийская традиционная сангха России, духовные управления буддистов Тувы и Калмыкии, в нынешней нездоровой ситуации могут чувствовать себя спокойно. Их представители даже заседают в консультативных советах при госорганах. (Хотя все помнят внезапную высылку из страны тувинского учителя ламы Шивалхи Ринпоче в октябре 2015 года.)

Однако центры йоги, фэн-шуй, астрологии, танцев, да и всякого прочего иноземного, простому русскому православному человеку непонятного и потому чуждого и опасного, могут вскоре не обнаружить для себя места в российских городах.

Комментарии для элемента не найдены.

Островки буддизма в России — Ростуризм

В России три основных региона распространения буддизма, и лежат они весьма далеко друг от друга: Бурятия, Республика Тыва и Калмыкия.

Впрочем, есть и другие места. Портал «Моя Планета» рассказывает обо всех.

Санкт-Петербург

Самый северный буддийский храм в мире, дацан Гунзэчойнэй, находится в Санкт-Петербурге, хотя и располагается вдали от центра города, на Приморском проспекте. Он был закончен за несколько лет до Октябрьской революции, с перерывами работал в качестве храма до 30-х годов, витражи в нем изготавливались по эскизам Николая Рериха. Здание возвращено религиозной общине в перестройку, и сегодня там проходит множество богослужений. На главном алтаре храма установлен новый бурхан Большого Будды Шакьямуни, покрытый сусальным золотом, вместе с троном он достигает пятиметровой высоты.

Посещение дацана можно совместить с походом на Елагин остров, популярное место отдыха петербуржцев: буддистская обитель располагается через дорогу от его северного выхода. Кроме религиозных практик здесь можно отведать позы — типичную бурятскую еду, вариацию на тему мантов. Ни здесь, ни в иных местах российские буддисты не сильно заботятся на практике о счастье всех живущих существ: традиционно позы начинены говядиной или бараниной. Кафе располагается в подвале, интерьер непритязательный, зато интересные цены.

Столичным же верующим пришлось ждать довольно долго: только 16 сентября 2017 года в Отрадном состоялось торжественное открытие первой буддийской ступы просветления. Она находится на территории будущего буддийского храмового комплекса «Тупден Шедублинг — Центр изучения и практики учения Будды». Ступа открыта для посещения по субботам и воскресеньям с 11:00 до 17:00.

Калмыкия

Огромная Золотая обитель Будды Шакьямуни возвышается над Элистой, весьма малоэтажным и довольно обычным городом. Храм освятили в 2005 году, его окружают более сотни белоснежных ступ и 17 пагод со статуями великих буддийских учителей. Обойдите все и почитайте об этих великих мудрецах. Главная достопримечательность хурула — самая большая в России и Европе статуя Будды (9 м).

Расписание служб обширное: молебны о благополучии калмыцкого народа проводятся каждое утро, заупокойные молебны — по пятницам. В 8-й, 15-й и 30-й день лунного месяца проводятся мацг-одр — большие молебны. В храме днем можно получить индивидуальную консультацию, здесь работает музей, центр медицины, библиотека и киноклуб.

Байкал

Куда как проще увидеть одну из буддистских святынь туристам, посещающим Байкал. На небольшом острове Огой посреди байкальского Малого моря стоит буддийская ступа просветления.

Ее полное название — Ступа просветления, покорения демонов, содержащая статую Женской Формы, Матери всех Будд, Единственной Матери Трома Нагмо. Строили святыню летом 2005 года за счет частных пожертвований волонтеры из многих российских городов: стройматериалы везли по воде на катерах, потом вручную поднимали на вершину. Здесь впервые в России в одном месте собрали и вложили в ступу для потомков обширную библиотеку (ее вес составил 750 кг) оригинальных буддийских текстов: полного собрания канонических текстов Ганджура — поучений, составленных из слов самого Будды, и Данджура — комментариев индийских буддийских учителей к сутрам и тантрам, были заложены и неизвестные ранее западной науке тексты на тибетском языке и санскрите. Кроме старинных манускриптов в ступу вложены мантры и священные буддийские реликвии, в том числе частицы волос и крови Будды Шакьямуни.

Тыва

Буддизм на территорию этого региона пришел еще в IX веке и закрепился к XIV веку, во времена, когда регион входил в состав Монгольской империи. После революции 1917 года все имеющиеся хуралы были закрыты, и только в 90-х годах началось постепенное возрождение буддийской общины. Храмовый комплекс «Зеленая Тара» в пригороде Кызыла уже больше десяти лет только планируется к постройке, чуть лучше обстоят дела со статуей Будды на священной горе Догээ. А главный храм республики Цеченлинг несколько лет назад пережил правовой скандал, связанный с определением права собственности. В Тыве буддизм особенно сильно смешивается с местными языческими верованиями. Пока проекты храмов не реализованы, обряды проводятся в природных священных местах, расписание можно попробовать уточнить в Объединении буддистов Тывы.

Столь удаленная республика, возможно, самое нетронутое место в России — в состав СССР она вошла самой последней, оставаясь формально независимой до 1944 года. Так что добравшиеся сюда смогут не только прикоснуться к буддизму, но и познакомиться с горной природой, древними обычаями или продолжить свое путешествие в Монголии, до границы с которой от столицы региона чуть меньше 300 км.

Алтай

Важным центром распространения буддизма является Алтай. Местное население издавна использовало элементы буддизма в своих культах, впрочем, не так сильно укоренившихся. Но вот энергетика местных гор сегодня привлекает ищущих духовного просветления.

Сейчас Республика Алтай является сосредоточием трех основных мировых религий: христианства, буддизма и ислама. Здесь есть храмы, мечеть, но главный дацан пока не построен. Первый камень под строительство буддийского монастыря-университета заложили в 2015 году в селе Майма под Горно-Алтайском.

Также в Горно-Алтайске открыт камерный храм общины Ак-Буркан. Заняться практиками можно в центре «Шен Линг», духовным главой которого является тибетский лама. По предварительной договоренности здесь можно провести некоторое время в обучении медитации и духовных практиках. Официальную плату здесь не берут, все основывается на добровольном подношении учителю. Ученики обязуются не убивать, не воровать, не употреблять одурманивающих сознание веществ (табак, наркотики, алкоголь), не прелюбодействовать (не вступать в половые взаимоотношения с чужими партнерами).

Бурятия

Наконец, Бурятия — главный центр буддизма в России. Именно местные буддисты добились в XVIII веке у императрицы Елизаветы Петровны официального признания своей религии. Сегодня здесь, а также в соседней Читинской области действуют 23 дацана (монастыря). Добраться до Улан-Удэ относительно просто: через город проходит Транссиб, а в аэропорту — множество дальних (Москва, Новосибирск, Екатеринбург, Красноярск) и местных рейсов. Если вы выберите самолет, то первый барабан со священными мантрами встретит вас на выходе из аэропорта.

Главная буддистская обитель, она же резиденция главы российского буддизма, — Иволгинский дацан, из города до него около часа на автомобиле. В монастырском комплексе с десятком храмов и статуй для приезжих проводятся экскурсии, можно принять участие в обрядах и ритуалах. Для этого надо подготовиться: прибыть в нужное строение дацана (или какую-то точку рядом с ним) в строго обозначенное время и иметь с собой определенные продукты (молоко, водка, мясо) или вещи. В одном из храмов дацана — Благословенном дворце хамбо-ламы Итигэлова хранится тело ламы буддистов Восточной Сибири. В 1927 году он умер и обрел нетленное тело: его останки пролежали до 2002 года в специальном саркофаге и не разложились, сейчас они хранятся в дацане и почитаются как святыня.

Из бонусов приехавшим в Улан-Удэ — огромная голова Ленина со слегка азиатским разрезом глаз посреди города, близость восточного, менее популярного и более дикого берега Байкала, а также железная и автомобильная дорога до столицы Монголии Улан-Батора.

буддизм | Определение, верования, происхождение, системы и практика

Культурный контекст

Буддизм возник на северо-востоке Индии где-то между концом 6-го и началом 4-го веков до нашей эры, периодом великих социальных изменений и интенсивной религиозной деятельности. Ученые расходятся во мнениях относительно дат рождения и смерти Будды. Многие современные ученые считают, что исторический Будда жил примерно с 563 по 483 год до нашей эры. Многие другие считают, что он жил примерно 100 лет спустя (примерно с 448 по 368 год до нашей эры).В то время в Индии было много недовольства брахманическими (индуистская высшая каста) жертвоприношениями и ритуалами. На северо-западе Индии были аскеты, которые пытались создать более личный и духовный религиозный опыт, чем тот, который содержится в Ведах (индуистских священных писаниях). В литературе, выросшей из этого движения, в Упанишадах, можно найти новый акцент на отречении и трансцендентном знании. Северо-Восточная Индия, менее подверженная влиянию ведической традиции, стала рассадником многих новых сект.Общество в этой области было обеспокоено распадом племенного единства и расширением нескольких мелких королевств. С религиозной точки зрения это было время сомнений, суматохи и экспериментов.

Будда

Голова Будды в сером сланце, 1-3 века н.э., демонстрирующая влияние эллинизма, из Гандхары, северо-запад Пакистана; в музее Гиме, Париж.

Sailko

Группа прото-санкхья (т. Е. Основанная на индуистской школе санкхья, основанной Капилой) уже прочно обосновалась в этом районе.Возникло множество новых сект, включая различных скептиков (например, Санджая Белаттипутта), атомистов (например, Пакудха Какчаяна), материалистов (например, Аджита Кешакамбали) и антиномистов (то есть тех, кто противостоит правилам или законам, например, Пурана Кассапа). Однако наиболее важными сектами, возникшими во времена Будды, были адживики (адживаки), которые подчеркивали правило судьбы ( нияти, ), и джайны, которые подчеркивали необходимость освободить душу от материи. Хотя джайнов, как и буддистов, часто считали атеистами, их верования на самом деле более сложны.В отличие от ранних буддистов, и адживики, и джайны верили в постоянство элементов, составляющих вселенную, а также в существование души.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Несмотря на поразительное разнообразие религиозных сообществ, многие использовали один и тот же словарь — нирвана (трансцендентная свобода), атман («я» или «душа»), йога («союз»), карма (« причинность »), Татхагата (« тот, кто пришел »или« тот, кто так ушел »), будда (« просветленный »), сансара (« вечное возвращение »или« становление ») и дхамма («правило» или «закон») — и большая часть связана с практикой йоги.Согласно традиции, сам Будда был йогом, то есть чудотворным аскетом.

Буддизм, как и многие другие секты, развивавшиеся в то время на северо-востоке Индии, был основан на присутствии харизматического учителя, на учениях, провозглашенных этим лидером, и на сообществе приверженцев, которое часто состояло из отшельников и отшельников. мирские сторонники. В случае буддизма этот образец отражен в Триратне, то есть в «Трех Драгоценностях» Будды (учителя), дхармы (учения) и сангхи (общины).

В течение столетий после смерти основателя буддизм развивался в двух направлениях, представленных двумя разными группами. Один из них назывался Хинаяна (санскрит: «Малая колесница») — термин, данный ему его буддийскими оппонентами. Эта более консервативная группа, которая включала в себя то, что сейчас называется сообществом Тхеравада (пали: «Путь старейшин»), собрала версии учений Будды, которые хранились в сборниках, названных Сутта Питака и Виная Питака и сохранил их как нормативные.Другая большая группа, называющая себя Махаяна (санскрит: «Великая колесница»), признала авторитет других учений, которые, с точки зрения группы, сделали спасение доступным большему количеству людей. Эти якобы более продвинутые учения были выражены в сутрах, которые Будда якобы сделал доступными только для своих более продвинутых учеников.

По мере распространения буддизма он сталкивался с новыми течениями мысли и религии. В некоторых общинах махаяны, например, строгий закон кармы (вера в то, что добродетельные действия создают удовольствие в будущем, а недобродетельные действия причиняют боль) был изменен с учетом новых акцентов на эффективности ритуальных действий и религиозных практик.Во второй половине I тысячелетия нашей эры в Индии развилось третье крупное буддийское движение, Ваджраяна (санскрит: «Алмазная колесница»; также называемая тантрическим или эзотерическим буддизмом). Это движение находилось под влиянием гностических и магических течений, распространенных в то время, и его целью было более быстрое достижение духовного освобождения и чистоты.

Несмотря на эти превратности, буддизм не отказался от своих основных принципов. Вместо этого они были переосмыслены, переосмыслены и переформулированы в процессе, который привел к созданию огромного объема литературы.Эта литература включает Пали Типитака («Три корзины») — Сутта Питака («Корзина бесед»), в которой содержатся проповеди Будды; Виная Питака («Корзина дисциплины»), которая содержит правила, регулирующие монашеский орден; и Абхидхамма Питака («Корзина особых [дальнейших] доктрин»), которая содержит систематизацию доктрин и резюме. Эти палийские тексты послужили основой для долгой и очень богатой традиции комментариев, которые были написаны и сохранены приверженцами общины Тхеравады.Традиции Махаяны и Ваджраяны приняли в качестве Буддхавачаны («Слово Будды») многие другие сутры и тантры, а также обширные трактаты и комментарии, основанные на этих текстах. Следовательно, от первой проповеди Будды в Сарнатхе до самых последних выводов существует неоспоримая преемственность — развитие или метаморфоза вокруг центрального ядра — в силу чего буддизм отличается от других религий.

Джузеппе Туччи Джозеф М. Китагава Франк Э. Рейнольдс

BBC — Религии — Буддизм: взгляд на буддизм

Буддизм вкратце

Стоящий Будда в Бангкоке, Таиланд.

Буддизм — это духовная традиция, которая фокусируется на личном духовном развитии и достижении глубокого понимания истинной природы жизни. Во всем мире 376 миллионов подписчиков.

Буддисты стремятся достичь состояния нирваны , следуя по пути Будды Сиддхартхи Гаутамы, который отправился на поиски Просветления примерно в шестом веке до нашей эры.

Нет веры в личного бога. Буддисты верят, что нет ничего неизменного или постоянного и что изменение всегда возможно.Путь к Просветлению лежит через практику и развитие нравственности, медитации и мудрости.

Буддисты верят, что жизнь бесконечна и подвержена непостоянству, страданиям и неопределенности. Эти состояния называются тилаханой , или тремя признаками существования. Существование бесконечно, потому что люди перевоплощаются снова и снова, испытывая страдания на протяжении многих жизней.

Он непостоянен, потому что ни одно состояние, хорошее или плохое, не длится вечно.Наша ошибочная вера в то, что все может длиться долго, является главной причиной страданий.

История буддизма — это история духовного пути одного человека к просветлению, а также учений и образов жизни, которые на его основе развились.

Будда

Сиддхартха Гаутама, Будда, родился в королевской семье на территории современного Непала более 2500 лет назад. Он прожил жизнь в привилегиях и роскоши, пока однажды не покинул королевский корпус и не встретил впервые старика, больного и труп.Обеспокоенный этим, он стал монахом, прежде чем принять суровую нищету индийского аскетизма. Ни один из путей его не удовлетворил, и он решил следовать «Срединному пути» — жизни без роскоши, но также и без бедности.

Буддисты верят, что однажды, сидя под деревом Бодхи (деревом пробуждения), Сиддхартха глубоко погрузился в медитацию и размышлял о своем жизненном опыте, пока не стал просветленным.

Найдя путь к просветлению, Сиддхартха был уведен от боли страдания и перерождения на путь просветления и стал известен как Будда, или «пробужденный».

Школы буддизма

Существует множество различных школ и сект буддизма. Двумя крупнейшими из них являются буддизм Тхеравады, который наиболее популярен в Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, Лаосе и Бирме (Мьянме), и буддизм Махаяны, который наиболее силен в Тибете, Китае, Тайване, Японии, Корее и Монголии.

Большинство буддийских сект не стремятся проповедовать (проповедовать и обращать в свою веру), за заметным исключением буддизма Ничирэн.

Все школы буддизма стремятся помочь последователям на пути к просветлению.

Основные факты

  • Буддизму 2500 лет
  • В настоящее время 376 миллионов подписчиков по всему миру
  • В Великобритании более 150 000 буддистов.
  • Буддизм возник в результате поисков Просветления Сиддхартхой Гаутамой примерно в 6 веке до нашей эры.
  • Нет веры в личного Бога. Он не сосредоточен на отношениях между человечеством и Богом
  • Буддисты верят, что нет ничего неизменного или постоянного — изменение всегда возможно
  • Две основные буддийские секты — это буддизм Тхеравады и буддизм Махаяны, но их гораздо больше.
  • Буддисты могут поклоняться как дома, так и в храме
  • Путь к Просветлению лежит через практику и развитие нравственности, медитации и мудрости.

буддизм: основные верования | URI

Около 2500 лет назад принц по имени Сиддхартха Гаутама начал сомневаться в своей защищенной роскошной жизни во дворце. Он покинул дворец и увидел четыре достопримечательности: больного, старика, мертвого человека и монаха. Говорят, что эти зрелища показали ему, что даже принц не может избежать болезней, страданий и смерти. Вид монаха сказал Сиддхартхе оставить жизнь принца и стать странствующим святым, ищущим ответы на вопросы вроде «Почему люди должны страдать?» «В чем причина страданий?» Сиддартха провел много лет, выполняя множество религиозных практик, таких как молитва, медитация и пост, пока, наконец, не понял основные истины жизни.Это осознание произошло после того, как он в течение многих дней просидел под смоковницей в Бодх-Гайе, Индия, в глубокой медитации. Он достиг просветления, или нирваны, и получил титул Будды, что означает Просветленный.

Будда открыл три универсальные истины и четыре благородные истины, которым он затем учил людей в течение следующих 45 лет.

Три универсальные истины

  1. Все в жизни непостоянно и постоянно меняется.
  2. Поскольку ничто не вечно, жизнь, основанная на обладании вещами или людьми, не делает вас счастливыми.
  3. Не существует вечной, неизменной души, а «я» — это просто набор изменяющихся характеристик или атрибутов.

Четыре благородные истины

  1. В человеческой жизни много страданий.
  2. Причина страданий — жадность.
  3. Страданиям положен конец.
  4. Чтобы положить конец страданиям, следует следовать Срединному пути.

Затем Будда учил людей не поклоняться ему как богу. Он сказал, что они должны взять на себя ответственность за свою жизнь и действия.Он учил, что Срединный путь — это путь к нирване. Срединный путь означал не вести жизнь в роскоши и удовольствиях, но также и не жить в излишнем посте и лишениях. Есть восемь указаний для следования Срединному пути.

Восьмеричный путь

  1. Правильное понимание и точка зрения (на основе Четырех благородных истин).
  2. Правильные ценности и отношение (сострадание, а не эгоизм).
  3. Правильная речь (не лгите, избегайте резких, оскорбительных высказываний, избегайте сплетен).
  4. Правильные действия (помогать другим, жить честно, не вредить живым, заботиться об окружающей среде).
  5. Правильная работа (делай что-нибудь полезное, избегай работ, которые вредят другим).
  6. Правильное усилие (поощрение хороших, полезных мыслей, отговорка нездоровых деструктивных мыслей).
  7. Правильная внимательность (осознавайте, что вы чувствуете, думаете и делаете).
  8. Правильная медитация (успокоение ума, практика медитации, ведущая к нирване).

Медитация — важная практика для большинства буддистов.Буддисты ищут в себе истину и понимание учений Будды. Таким образом они ищут просветления или нирваны. Нирвана — это свобода от ненужных страданий и возможность быть полностью живым и присутствовать в своей жизни. Это не то состояние, которое действительно можно описать словами — оно выходит за рамки слов.

Медитация означает сосредоточение ума на достижении внутренней тишины, ведущей к состоянию просветления. Медитация принимает разные формы:

  • Он может спокойно сидеть возле красивой скалы, созерцая красоту.
  • Это может быть боевое искусство, такое как каратэ или айкидо, поскольку они требуют умственного и физического контроля и сильной концентрации.
  • Это может означать сосредоточение внимания на загадке, такой как «Что издает звук, когда хлопают в ладоши?»
  • Это может быть созерцание хайку или короткого стихотворения, запечатлевшего момент времени.
  • Может быть в комнате для медитаций монастыря.
  • Это может включать пение.
  • Это может включать использование мандалы, чтобы сосредоточить внимание на невидимой точке в центре переплетенных треугольников.
  • Это может включать в себя незаметное наблюдение за своим дыханием, когда оно входит и выходит. Это может происходить где угодно и когда угодно.

После смерти Будды его учения постепенно записывались на основе того, что люди помнили. Трипитака или Три корзины — это собрание высказываний Будды, его мыслей о них и правил для буддийских монахов. Трипитака впервые была написана на пальмовых листьях, собранных в корзины.

Сегодня насчитывается более 500 миллионов буддистов.После смерти Будды у некоторых из его последователей возникли разногласия, которые в конечном итоге привели к их отколу и формированию разных видов буддизма. Существует два основных типа: Тхеравада, которая распространилась на Шри-Ланку, Мьянму, Таиланд, Камбоджу и Лаос, и Махаяна, которая распространилась на Непал, Вьетнам, Китай, Корею и Японию. Махаяна взяла на себя аспекты культур, в которых она практиковалась, и превратилась в три отдельные ветви: буддизм Ваджраяны или тибетский буддизм, буддизм чистой земли и дзен-буддизм.

Несмотря на то, что каждая форма буддизма обрела свою индивидуальность, все буддисты следуют набору руководящих принципов в повседневной жизни, которые называются Пятью заповедями. Это:

  1. Не причиняйте вреда живым существам и не убивайте их.
  2. Не берите вещи, если они не даны даром.
  3. Вести достойную жизнь.
  4. Не говорите недоброжелательно и не лгите.
  5. Не злоупотребляйте наркотиками и не употребляйте алкоголь.

Буддизм | Национальное географическое общество

Буддизм — одна из основных мировых религий.Он возник в Индии в 563–483 годах до н. Э. с Сиддхартхой Гаутамой, и в течение следующих тысячелетий он распространился по Азии и остальному миру. Буддисты верят, что человеческая жизнь — это цикл страдания и возрождения, но если человек достигает состояния просветления ( нирвана ), можно навсегда выйти из этого цикла. Сиддхартха Гаутама был первым человеком, достигшим этого состояния просветления, и был и остается сегодня известным как Будда. Буддисты не верят ни в какое божество или бога, хотя есть сверхъестественные фигуры, которые могут помочь или помешать людям на пути к просветлению.

Сиддхартха Гаутама был индийским принцем в V веке до н. Э. которые, увидев бедных и умирающих людей, осознали, что человеческая жизнь страдает. Он отказался от своего богатства и проводил время в качестве нищего нищего, медитируя и путешествуя, но в конечном итоге, оставаясь неудовлетворенным, остановился на том, что называется «Срединный путь». Эта идея означала, что ни крайний аскетизм, ни чрезмерное богатство не были путем к просветлению, а, скорее, образом жизни между двумя крайностями. В конце концов, в состоянии глубокой медитации он достиг просветления, или нирваны, под деревом Бодхи (деревом пробуждения).Храм Махабодхи в Бихаре, Индия, место его просветления, в настоящее время является крупным местом паломничества буддистов.

Будда учил о четырех благородных истинах. Первая истина называется «Страдание ( дуккха )» и учит, что каждый в жизни страдает тем или иным образом. Вторая истина — «Происхождение страдания ( samudāya )». Это говорит о том, что все страдания происходят из желания ( танха). Третья истина — «Прекращение страдания ( ниродха, )», и она говорит, что можно прекратить страдать и достичь просветления.Четвертая истина, «Путь к прекращению страдания ( magga )» — о Срединном Пути, который представляет собой шаги к достижению просветления.

Буддисты верят в колесо возрождения, в котором души рождаются заново в разных телах в зависимости от того, как они вели себя в прошлых жизнях. Это связано с «кармой», которая относится к тому, как хорошие или плохие действия человека в прошлом или в его прошлых жизнях могут повлиять на него в будущем.

Есть две основные группы буддизма: буддизм Махаяны и буддизм Тхеравады.Буддизм Махаяны распространен в Тибете, Китае, Тайване, Японии, Корее и Монголии. Он подчеркивает образцы для подражания бодхисаттв (существ, которые достигли просветления, но возвращаются, чтобы учить людей). Буддизм тхеравады распространен в Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, Лаосе и Бирме (Мьянме). Он подчеркивает монашеский образ жизни и медитацию как путь к просветлению.

Буддизм — противоречивая религия. Глава тибетской школы буддизма и традиционный лидер Тибета Далай-лама бежал из контролируемого Китаем Тибета в 1959 году в Индию, опасаясь за свою жизнь.Многие тибетские буддисты активно сопротивляются китайскому контролю над регионом. Недавно нынешний Далай-лама, который считается четырнадцатым перевоплощением первого Далай-ламы, поднял вопросы о том, выберет ли он перевоплощение и где именно.

Является ли буддизм религией? — Львиный рев

Амитабха (Амида), заключенный в закрытом святилище. Фото любезно предоставлено Free Sackler.
Это религия, психология или образ жизни? «Религия без Бога» сбивала с толку западных мыслителей на протяжении сотен лет.Три наших эксперта, Чарльз Пребиш («Да»), Дзогчен Понлоп Ринпоче («Нет») и Джоан Сазерленд («Отчасти»), присоединяются к дискуссии.

Да, буддизм — это религия

«Религия — это философия, которая постулирует конечную реальность, путь к познанию конечной реальности и потенциал для личной трансформации», — говорит Чарльз Пребиш. Буддизм ставит во все эти рамки.

Если вы соберете большую комнату ученых-религиоведов и попросите каждого из них предложить свое собственное определение религии, вы, вероятно, получите столько разных ответов, сколько людей было в комнате.Было бы сходство, но и много различий.

В этом и заключается проблема. Люди, которые говорят: «Буддизм — это религия», и люди, которые говорят: «Буддизм — это не религия», могут не использовать одни и те же стандарты и критерии.

Итак, первая задача — найти разумное определение религии. Для меня определение, которое всегда имело наибольший смысл, — это определение, предложенное покойным буддологом Фредериком Штренгом. В своей классической книге « Понимание религиозной жизни » он сказал: «Религия — это средство окончательного преобразования.”

Это определение звучит слишком просто, но на самом деле это не так. Он был разработан, чтобы предложить общий набор стандартов для измерения потенциальных религий без вынесения оценочных суждений относительно богословских, практических или этических проблем. В этом определении теизм не отдается предпочтению нетеизму; молитва не предпочтительнее медитации; один набор этических стандартов не предпочтительнее другого.

Буддизм предлагает высшую реальность. Некоторые формы буддизма могут называть это нирваной, другие — состоянием будды и т. Д., Но все школы и секты буддизма действительно имеют представление о предельности.

Стренг имел в виду, что для того, чтобы что-то считаться религией, оно должно постулировать ясную и отчетливую окончательную реальность. Эта конечная реальность может быть Богом или богами, безличным абсолютом, силой природы, основой бытия или какой-либо другой сущностью или опытом. Но без чего-то окончательного, за пределы которого невозможно пойти, существующая система не является религией. Вдобавок, чтобы считаться религией, система должна предлагать какой-то ясный и четкий путь или выбор путей к переживанию этой конечной реальности.Хотя не имеет значения, является ли этот путь молитвой, ритуалом, йогой, медитацией, каким-либо другим методом или какой-либо их комбинацией, у религиозного искателя должен быть прямой путь к познанию высшей реальности.

Наконец, для того, чтобы что-то стало религией, должна произойти личная трансформация, которая является результатом индивидуального опыта предельной реальности. Чаще всего это демонстрируется позитивными изменениями в морали и / или этике, выражением сострадания, доброты или аналогичными формами поведения.Если мы применим это определение, станет ясно, что буддизм — это религия. Прежде всего, буддизм предлагает абсолютную реальность. Некоторые формы буддизма могут называть это нирваной, другие — состоянием будды и т. Д., Но все школы и секты буддизма действительно имеют представление о предельности.

ПОДПИСАТЬСЯ НА НОВОСТИ LION’S ROAR

Получите еще больше буддийской мудрости прямо на ваш почтовый ящик! Подпишитесь на бесплатную рассылку Lion’s Roar по электронной почте.

Во-вторых, все школы и секты буддизма предлагают ясный путь к достижению высшей реальности.Будь то восьмеричный путь, который мы находим в Тхераваде, путь бодхисаттвы в Махаяне или что-то еще, буддийским практикующим всегда предоставляется ряд простых практик, которые завершаются просветлением.

Наконец, буддисты, которые достигают переживания высшей реальности, «трансформируются» своим опытом? Конечно, есть. Их этика и поведение изменились. Это может привести к более сострадательному поведению или более тонкому социальному взаимодействию. Сейчас человек проявляет свою природу будды.

За сорок лет преподавания в классе я обнаружил, что многие мои ученики исходили из предположения, что буддизм — это не религия, а «образ жизни». Столкнувшись с вышесказанным, большинство изменило свое мнение. Те студенты, которые исходили из предположения, что буддизм действительно является религией, теперь имели некоторое логическое основание для подтверждения своего предположения. То же самое относилось и к практикующим, которых я встречал в различных буддийских общинах, которые я посетил во время исследования и практики американского буддизма.

Тем не менее, имейте в виду, что некоторые исследователи, ученые и практики, которые придерживаются другого определения религии, чем то, которое я процитировал, могут прийти к противоположному выводу.

Почетный профессор Чарльз Пребиш написал и отредактировал множество книг по буддизму, в том числе Luminous Passage: Практика и изучение буддизма в Америке.

Нет, буддизм — это не религия

Буддизм можно практиковать как религию, говорит Дзогчен Понлоп Ринпоче, но Будда учил не этому.Разница заключается в расследовании, а не в вере, которую вы к нему привносите.

Если вы выполните поиск «мировых религий», вы найдете «буддизм» в каждом списке. Делает ли это буддизм религией? Не обязательно. Я могу утверждать, что буддизм — это наука о разуме — способ исследования того, как мы думаем, чувствуем и действуем, который ведет нас к глубоким истинам о том, кто мы есть. Я также могу сказать, что буддизм — это философия жизни, способ жизни, который максимизирует наши шансы на счастье.

Буддизм пока что не знает, что такое буддизм.Его учение перешло в руки его последователей тысячи лет назад. Они перешли от странствующих нищих к монастырским учреждениям, от неграмотных к ученым, от эзотерического Востока к откровенному Западу. В своих путешествиях буддизм был многим людям. Но что имел в виду Будда, когда учил?

В начале своего духовного поиска Сиддхартха покинул свой королевский дом, решив найти ответы на самые сложные вопросы жизни. Неужели мы рождены в этом мире только для того, чтобы страдать, стареть и умереть? Что все это значит? После многих лет экспериментов с различными формами религиозной практики он отказался от своих аскез и всех своих представлений о своем духовном путешествии — всех верований и доктрин, которые привели его туда, где он находился.Затем, обладая только открытым и любопытным умом, он обнаружил то, что искал: великий ум просветления. Он видел за пределами всех систем верований глубокую реальность самого разума, состояние ясного осознания и высшего счастья. Вместе с этим знанием пришло понимание того, как вести осмысленную и сострадательную жизнь. В течение следующих сорока пяти лет он учил, как работать с умом: как смотреть на него, как освободить его от недопонимания и как реализовать величие его потенциала.

Если мы относимся к учениям Будды как к окончательным ответам, которые не нужно исследовать, то мы практикуем буддизм как религию.

Сегодня эти учения по-прежнему описывают внутреннее путешествие, духовное, да, но не религиозное. Будда не был богом; он даже не был буддистом. От вас не требуется больше верить в Будду, чем в себя. Его сила заключается в его учениях, которые показывают нам, как работать с нашим разумом, чтобы полностью реализовать нашу способность к бодрствованию и счастью.Эти учения могут помочь нам удовлетворить наш поиск истины — нашу потребность знать, кем и чем мы являемся на самом деле.

Где мы находим эту истину? Мы начинаем с открытого, пытливого и скептического отношения ко всему, что мы слышим, читаем или видим, что представляет собой правду. Мы исследуем это разумно и проверяем в медитации и в нашей жизни. По мере того, как мы понимаем, как работает разум, мы учимся распознавать наши повседневные мысли и эмоции и справляться с ними.Мы выявляем неточные и бесполезные привычки мышления и начинаем их исправлять. В конце концов, мы можем преодолеть заблуждение, из-за которого так трудно увидеть естественную яркую осознанность ума. В этом смысле учения Будды — это метод исследования или наука о разуме.

С другой стороны, религия часто дает нам ответы на важные жизненные вопросы с самого начала. Мы учимся тому, что думать и во что верить, и наша задача — жить в соответствии с этим, а не подвергать сомнению это. Если мы относимся к учениям Будды как к окончательным ответам, которые не нужно исследовать, то мы практикуем буддизм как религию.

В любом случае, нам еще нужно жить своей жизнью. Мы не можем избежать «философии жизни», потому что каждый день перед нами стоит задача выбрать одно действие над другим — добротой или безразличием, щедростью или эгоизмом, терпением или осуждением. Когда наши решения и действия отражают знания, полученные в результате работы с нашим разумом, это означает принятие буддизма как образа жизни.

Когда учения Будды переходят в наши руки, что определяет, какими они будут для нас? Все дело в том, как мы их используем.Пока они помогают прояснить наше замешательство и вселяют уверенность в том, что мы можем реализовать свой потенциал, они выполняют работу, задуманную Буддой.

Сиддхартха был искателем истины, не более того. Он не искал религии как таковой; он не особо интересовался религией. Он искал правду. Он искал настоящий путь к свободе от страданий. Разве все мы не ищем одного и того же? Если мы посмотрим на жизнь Сиддхартхи, то увидим, что он нашел истину и свободу, которых искал, только после того, как отказался от религиозных практик.Разве это не важно? Тот, кто стал Буддой, Пробужденный, не нашел просветления через религию — он нашел его, когда начал оставлять религию позади.

Дзогчен Понлоп Ринпоче, широко уважаемый учитель буддийской школы Ваджраяны, является основателем Наландабодхи и Нитарта Интернэшнл. Его последняя книга — Мятежный Будда: На пути к свободе.

Буддизм — это

k из религия
Если в буддизме и есть священный текст, говорит Джоан Сазерленд, то это сам мир.Ваша привязанность к этому тексту может быть сколь угодно религиозной, но в результате пробуждение может поколебать вашу веру.

Буддизм охватывает множество традиций, развиваясь на обширных географических и временных отрезках и вмещая все, от статуи Будды на приборной панели такси до самых сложных философских трактатов, когда-либо написанных. Религиозные, агностики и абсолютно нерелигиозные, а также те, кто склонен психологически, мистически, шамански или социально-политически, все могут найти дом в очень большом шатре буддизма.

Так является ли буддизм религией? Мое место под палаткой находится в секции коанов чань и дзэн. С этой точки зрения ответ — громкое «да-нет», внутри которого может заключаться одна из самых мощных возможностей буддизма.

По своему этимологическому корню религия — это то, что связывает или воссоединяет нас со священным. Многие из нас жаждут этого возвращения из изгнания, а затем обнаруживают, что оно ведет нас к экзистенциальной опасности — деконструкции и перестройке самого нашего чувства себя и реальности.В обычном использовании религия часто относится к системам верований и институтам, которые окружают это стремление. Эти религиозные структуры иногда могут быть попытками контролировать врожденную дикость и риск корневого религиозного импульса. Возможно ли оставаться верным первому значению религии, не создавая империй второго?

Если есть священный текст, то это сам мир, который называется Великой сутрой, и мы учимся его интерпретировать.

Религиозное событие, лежащее в основе коанской традиции, — это пробуждение, которое воссоединяет нас со священной или истинной природой вещей.Откровение пробуждения — это вселенная как одно нераздельное целое, одновременно вечное и мерцающее в существовании и вне его. Пробуждение углубляется по мере того, как мы интегрируем это откровение с нашими переживаниями в повседневном мире причин и следствий, а также в нелинейном мире мифов и снов. Это мгновенное воссоединение, за которым следует привязка нашей жизни к жизни мира на всю жизнь.

Традиция коанов поддерживает это скорее через культуру пробуждения, чем через организованную религию.Вместо безошибочных отрывков из Священных Писаний есть беседы, рассказы, комментарии, песни, стихи, шутки — все, что на протяжении веков помогало людям просыпаться. Цитаты из буддийских сутр превращаются в коаны, иногда переворачивая их традиционное значение. Если есть священный текст, то это сам мир, который называется Великой сутрой, то, что мы учимся интерпретировать.

Чжаочжоу сказал о чтении Великой сутры: «Когда я наталкиваюсь на незнакомое слово, я могу еще не знать его значения, но я узнаю почерк.«Мы не всегда понимаем, почему что-то происходит или что это означает, но мы начинаем верить, что мы и все это — часть одной сутры. Тогда наш ответ в любых обстоятельствах начинается с чего-то вроде «Обратите внимание на то, что происходит» — обманчиво простого, легко переносимого и потрясающе подрывного предложения.

Это не требует и не отрицает Бога или любую другую форму божественности. Коаны постоянно призывают нас видеть сияние каждой вещи, от галактик до дождевых червей. Божества, духи и мифологические персонажи сияют тем же светом, что и все остальное.Авторитет приходит от того, насколько ясно голос пробуждения говорит через кого-то, независимо от титула или должности. Пробуждение может быть вызвано внезапным цветением дерева так же, как и знаменитым учителем. Добавляя как можно меньше фильтров и предубеждений между собой и нашим опытом, мы становимся гостеприимным домом для всех моментов дня, включая учителей и товарищей в любых формах, которые они приезжают.

Безумная любовь к пробуждению и приверженность к нему для каждого существа во вселенной — довольно сильный религиозный импульс.Однако коаны и другие традиции в большом буддийском шатре подрывают попытки укрепить религию на основе этого импульса. У нас не всегда получается, но тот факт, что некоторые продолжают пытаться, является одним из мощных потенциалов буддизма: быть глубоко религиозным, без религии.

Джоан Сазерленд Роши — учитель традиции дзэн-коанов. Она живет в Санта-Фе, штат Нью-Мексико, где преподает и возглавляет сообщество Awakened Life.

СПАСИБО ЗА ЧИТАЙТЕ ЛЬВИЙ РЕВ.МОЖЕМ ЛИ МЫ ОБРАЩАТЬСЯ К ВАШЕЙ ПОМОЩИ?

Наша миссия Lion’s Roar — передавать буддийскую мудрость в современном мире. Связи, которыми мы делимся с вами — нашими читателями, — это то, что заставляет нас выполнять эту миссию.

Сегодня мы просим вас установить дальнейшую связь с Lion’s Roar. Можете ли вы помочь нам сделать пожертвование сегодня?

Как независимая некоммерческая организация, приверженная распространению буддийской мудрости во всем ее разнообразии и широте, Lion’s Roar зависит от поддержки таких читателей, как вы.Если вы ощутили пользу буддийской практики и мудрости в своей жизни, пожалуйста, поддержите нашу работу, чтобы многие другие тоже получили пользу.

Сделайте пожертвование сегодня — ваша поддержка имеет решающее значение.

Lion’s Roar — благотворительная организация, зарегистрированная в США и Канаде. Все пожертвования из США и Канады не облагаются налогом в полной мере, разрешенной законом.


Буддизм

И. Введение

Буддизм , основная мировая религия, основанная на северо-востоке Индии и основанная на учения Сиддхартхи Гаутамы, известного как Будда, или Просветленный. См. Будда.

Источник как монашеское движение в рамках доминирующей брахманской традиции того времени, Буддизм быстро развивался в отличном направлении. Будда не только отвергает важные аспекты индуистской философии, но также бросает вызов авторитет священства, отрицавший достоверность ведических писаний, и отверг жертвенный культ, основанный на них. Более того, он открыл свой движение к членам всех каст, отрицая духовную ценность человека это вопрос рождения. См. Индуизм.

Буддизм сегодня разделена на две основные ветви, известные их соответствующим последователи как Тхеравада, Путь Старейших и Махаяна, Великий Автомобиль. Последователи Махаяны относятся к Тхераваде, используя уничижительный термин Хинаяна, Малая Колесница.

Буддизм был значительным не только в Индии, но и в Шри-Ланке, Таиланде, Камбоджа, Мьянма (ранее известная как Бирма) и Лаос, где у Тхеравады был доминирующим; Махаяна оказала наибольшее влияние на Китай, Японию, Тайвань, Тибет, Непал, Монголия, Корея и Вьетнам, а также в Индии.Число буддистов во всем мире оценивается от 150 до 150 человек. 300000000. Причины такого диапазона двоякие: на протяжении большей части Религиозная принадлежность Азии была неисключительной; и это особенно трудно оценить продолжающееся влияние буддизма в Коммунистические страны, такие как Китай.

II. Происхождение


Как сделал большинство основных конфессий, буддизм развивался на протяжении многих лет.

А. Жизнь Будды


Нет полная биография Будды была составлена ​​спустя столетия после его смерть; только отрывочные сведения о его жизни встречаются в самых ранних источники. Западные ученые, однако, в целом соглашаются с 563 до н.э. как год его рождения.

Сиддхартха Гаутама, Будда, родился в Лумбини, недалеко от нынешнего Индийского Непала. Граница, сын правителя мелкого царства.По легенде, в его прирожденные мудрецы распознали в нем признаки великого человека с потенциал стать либо мудрецом, либо правителем империи. Молодой принц был воспитан в защищенной роскоши, пока в возрасте 29 лет он не осознал насколько пустой была его жизнь до этого момента. Отказавшись от земных привязанностей, он начал поиски мира и просветления, ища освобождения от цикл перерождений. Следующие несколько лет он практиковал йогу. и принял жизнь радикального аскетизма.

В конце концов он отказался от этого подхода как бесплодного и вместо этого выбрал средний путь между жизнью потворства своим слабостям и жизнью самоотречения. Сидя под бо дерево, медитировал он, поднимаясь через ряд высших состояний сознание, пока он не достиг просветления, ради которого он был поиск. Однажды познав эту высшую религиозную истину, Будда пережил период напряженной внутренней борьбы. Он начал проповедовать, блуждая с места на место, собирая группу учеников и организовав их в монашеское сообщество, известное как сангха . В так он провел остаток своей жизни.

Б. Учения Будды


Будда был устным учителем; он не оставил письменных мыслей. Его верования были систематизированы более поздними последователями.

1. The Четыре благородные истины

На стержнем просветления Будды было осознание Четырех Благородные истины: (1) Жизнь — это страдание. Это больше, чем просто признание наличия страдания в существовании.Это заявление, в котором самой природе, человеческое существование по существу болезненно с момента от рождения до момента смерти. Даже смерть не приносит облегчения, для Будды принял индуистское представление о жизни как о цикличности, когда смерть ведет к дальнейшим возрождение. (2) Все страдания вызваны незнанием природы реальности. а также страстное желание, привязанность и цепляние, являющиеся результатом такого невежества. (3) Страдания можно прекратить, преодолев невежество и привязанность.(4) путь к подавлению страдания — Благородный Восьмеричный Путь, который состоит из правильных взглядов, правильного намерения, правильной речи, правильного действия, правильные средства к существованию, правильные усилия, правильное мышление и правильное созерцание. Эти восемь обычно делятся на три категории, которые образуют краеугольный камень буддийской веры: мораль, мудрость и самадхи , или концентрация.

2. Анатман


Буддизм анализирует человеческое существование как состоящее из пяти совокупностей или «связки» ( скандхи ): материальное тело, чувства, восприятия, предрасположенности или кармические наклонности и сознание.А человек — это лишь временная комбинация этих совокупностей, которые подлежит постоянному изменению. Никто не остается прежним для любых двоих последовательные моменты. Буддисты отрицают, что совокупности по отдельности или в комбинацию можно рассматривать как постоянное, независимо существующее я или душа ( атман ). Более того, они считают ошибкой мыслить какое-либо прочное единство. за элементами, составляющими личность.Будда считал, что вера в такое «я» приводит к эгоизму, страсти и, следовательно, к страданию. Таким образом, он проповедовал доктрину анатмана, или отрицания постоянная душа. Он чувствовал, что все сущее характеризуется тремя знаки анатман (отсутствие души), анитья (непостоянство) и дуккха (страдания). Доктрина анатмана сделала необходимым для Будда переосмыслил индийскую идею повторяющихся перерождений в цикле феноменальное существование, известное как сансара. С этой целью он учил доктрина pratityasamutpada, или зависимого происхождения. Этот 12-звенная причинно-следственная связь показывает, как невежество в прошлой жизни создает тенденцию к развитию комбинации агрегатов. Эти в Поворот заставляет разум и чувства работать. Результатом ощущений, которые приводят к жажде и цеплянию к существованию. Это условие вызывает процесс становления еще раз, производя возобновленный цикл рождения, старый возраст и смерть.Через эту причинно-следственную цепочку устанавливается связь между одним жизнь и следующее. Постулируется поток обновленных существований, а не постоянное существо, которое движется из жизни в жизнь вера в возрождение без переселения.

3. Карма


Тесно С этой верой связано учение о карме. Карма состоит из действия человека и их этические последствия. Действия человека приводят к возрождение, при котором добрые дела неизбежно вознаграждаются, а злые дела наказан.Таким образом, ни незаслуженное удовольствие, ни необоснованные страдания существует в мире, а скорее универсальная справедливость. Кармический процесс действует скорее посредством своего рода естественного морального закона, чем через систему божественного суда. Карма человека определяет такие вопросы, как его вид, красота, интеллект, долголетие, богатство и социальный статус. В соответствии с Будда, карма разных типов может привести к перерождению человеком, животное, голодный призрак, обитатель ада или даже один из индуистских богов.

Хотя никогда фактически не отрицая существования богов, буддизм отрицает их особая роль. Их жизнь на небесах долгая и приятная, но они в том же затруднительном положении, что и другие существа, подвергаясь в конечном итоге смерть и дальнейшее возрождение в более низких состояниях существования. Они не создатели вселенной или управляющие человеческими судьбами, и буддизм отрицает ценность молитв и жертвоприношений для них. Из возможных режимов перерождения, человеческое существование предпочтительнее, потому что божества так поглощены собственными удовольствиями, что теряют из виду потребность в спасение.Просветление возможно только для человека.

4. Нирвана


конечная цель буддийского пути — избавление от круга феноменальных существование с присущим ему страданием. Достичь этой цели — значит достичь нирваны, просветленное состояние, в котором пламя жадности, ненависти и невежества были закалены. Не путать с полным уничтожением, нирвана — это состояние сознания за пределами определения.После достижения нирваны просветленный человек может продолжать жить, сжигая все оставшиеся карма до состояния конечной нирваны ( паринирвана, ) не будет достигнута в момент смерти.

В теории, цель нирваны достижима любым, хотя это Реальная цель только для членов монашеской общины. В Тхераваде Буддизм — человек, достигший просветления, следуя Восьмеричный Путь известен как архат , или достойный, , тип одинокий святой.

Для те, кто не в состоянии преследовать конечную цель, ближайшую цель — лучше перерождение через улучшенную карму — это вариант. Эта меньшая цель обычно буддисты-миряне в надежде, что это в конечном итоге приведет к жизнь, в которой они способны достичь окончательного просветления как члены из сангхи.

The этика, ведущая к нирване, отстранена и ориентирована на себя. Это включает в себя культивирование четырех добродетельных отношений, известных как дворцы Брахмы: любящая доброта, сострадание, сочувственная радость и невозмутимость.Этика которое приводит к лучшему перерождению, однако, сосредоточено на удовлетворении своего обязанности перед обществом. Он включает в себя благотворительность, особенно поддержку сангхи , а также соблюдение пяти заповедей, составляющих основные моральные кодекс буддизма. Заповеди запрещают убивать, воровать, вредить язык, сексуальные проступки и употребление интоксикантов. Наблюдая эти заповеди, три корня зла, ненависти и заблуждения, могут быть преодоленным.

III. Ранняя разработка


Вскоре перед своей смертью Будда отказал своим ученикам в просьбе назначить преемник, говоря своим последователям выработать собственное спасение с усердие. В то время буддийские учения существовали только в устной форме. традиции, и вскоре стало очевидно, что новая основа для сохранения единство и чистота общины были необходимы. Таким образом, монашеский орден встретил периодически для достижения согласия по вопросам доктрины и практики.Четыре такие встречи традиционно проводились как главные советы.

А. Майор Советы


первый совет был проведен в Раджагре (современный Раджгир) сразу после смерть Будды. Под председательством монаха по имени Махакашьяпа, его цель должен был декламировать и соглашаться с фактическими учениями Будды и надлежащим образом монашеская дисциплина.

О компании Спустя столетие в Вайшали собрался второй великий совет.Его цель состояла в том, чтобы разобраться с десятью сомнительными монашескими практиками, которые денег, пить пальмовое вино и другие нарушения монахов из Ваджианской Конфедерации; Совет объявил об этой практике незаконный. Некоторые ученые прослеживают истоки первого крупного раскола в Буддизм к этому событию, считая, что отчеты совета относятся к раскол между Махасангхиками, или Великим Собранием, и более строгими Стхавирас, или старейшины.Однако более вероятно, что раскол между этими двумя группы были официально оформлены на другом собрании, состоявшемся примерно 37 лет спустя, как результат продолжающегося роста напряженности в сангхе над дисциплинарные вопросы, роль мирян и природа архата .

дюйм время, дальнейшие подразделения внутри этих групп привели к 18 школам, которые расходились по философским вопросам, религиозным вопросам и вопросам дисциплина.Из этих 18 традиционных сект сохранилась только Тхеравада.

Третий собор в Паталипутре (современная Патна) созвал царь Ашока в 3 веке г. до н.э. г. Созванный монахом Моггалипуттой. Тисса, он проводился для того, чтобы очистить сангху большого количество ложных монахов и еретиков, присоединившихся к ордену из-за его королевское покровительство. Этот совет опроверг оскорбительные точки зрения и выгнали тех, кто их держал.В процессе составления Буддийские писания (Типитака) якобы были завершены с добавлением тела тонкой философии ( abhidharma ) к доктрине (дхарма) и монашеская дисциплина (виная), которые читались на первый совет. Еще одним результатом третьего совета была отправка миссионеры в разные страны.

А Четвертый собор под патронажем царя Канишки состоялся около г. н.э. г. 100 в Джаландхаре или в Кашмире.Обе ветви буддизма могут иметь участвовал в этом совете, который был направлен на установление мира между различные секты, но буддисты Тхеравады отказываются признавать их подлинность.

Б. Становление буддийской литературы


Для через несколько столетий после смерти Будды библейские традиции прочитанные на советах передавались устно. Это было наконец совершено писать о 1 веке до н.э. .Некоторые ранние школы использовали санскрит в качестве языка Священных Писаний. Хотя отдельные тексты сохранились, полного канона на санскрите не сохранилось. В отличие, полный канон тхеравадинов сохранился на пали, который, по-видимому, был популярный диалект происходит от санскрита.

Буддийский канон известен на пали как Типитака. (Трипитака на санскрите), что означает «Три корзины», потому что состоит из трех сборников сочинений: Сутта Питака (Sutra Pitaka на санскрите), собрание речей; Виная Питака, кодекс монашеская дисциплина; и Абхидхарма Питака, которая содержит философские, психологические и доктринальные дискуссии и классификации.

Сутта Питака в основном состоит из диалогов между Буддой и другие люди. Он состоит из пяти групп текстов: Дигха Никая. (Сборник длинных речей), Маджхима Никая (Сборник Рассуждения средней длины), Самютта Никая (Сборник сгруппированных Беседы), Ангуттара Никая (Сборник бесед о пронумерованных Темы) и Худдака Никая (Сборник разных текстов). в пятая группа, джатаки, состоящая из рассказов о прошлых жизнях Будда и Дхаммапада (религиозные суждения), краткое изложение Учения Будды о ментальной дисциплине и морали особенно важны. популярный.

Виная Питака состоит из более чем 225 правил, регулирующих поведение Буддийские монахи и монахини. Каждый сопровождается историей, объясняющей изначальная причина правила. Правила составлены в соответствии с серьезность правонарушения, возникшего в результате их нарушения.

Абхидхарма Питака состоит из семи отдельных произведений. Они включают подробные классификации психологических явлений, метафизический анализ и тезаурус технической лексики.Хотя технически авторитетный, тексты в этом сборнике мало повлияли на буддистов-мирян. В полный канон, значительно расширенный, также существует на тибетском и китайском языках. версии.

Два неканонические тексты, пользующиеся большим авторитетом в буддизме Тхеравады: Милиндапанха (Вопросы царя Милинды) и Висуддхимагга (Путь очищения). Милиндапанья датируется примерно 2 веком г. н.э. г.Это в форме диалога, посвященного серии фундаментальных проблемы в буддийской мысли. Висуддхимагга — шедевр самый известный из буддийских комментаторов, Буддхагхоша (расцвет в начале 5-го век н.э. ). Это большой компендиум, обобщающий буддийские мысли и медитативная практика.

Тхеравада Буддисты традиционно считали Типитаку памятной слова Сиддхартхи Гаутамы.Буддисты Махаяны не ограничивают свои Священных Писаний к учению этого исторического деятеля, однако, Махаяна всегда связала себя закрытым каноном священных писаний. Разные Священные Писания, таким образом, были авторитетными для различных ветвей Махаяны. в разные периоды истории. Среди наиболее важных Махаяна Священные Писания следующие: Саддхармапундарика Сутра (Лотос Сутра Доброго Закона, широко известная как Сутра Лотоса), Вималакирти Сутра, Аватамсака Сутра (Сутра Гирлянды) и Сутра Ланкаватара (Сошествие Будды в сутру Шри-Ланки), а также группу сочинений известный как Праджняпарамита (Совершенство мудрости).

С. Конфликт и новые группировки


As Буддизм развивался в первые годы своего существования, противоречивые интерпретации магистерских учений, в результате чего были построены 18 традиционных школ Буддийская мысль. Как группа, эти школы в конечном итоге стали считались слишком консервативными и буквально мыслящими в своей привязанности к сообщение хозяина. Среди них Тхеравада была обвинена в том, что индивидуалистичен и недостаточно озабочен потребностями мирян.Такое недовольство привело к тому, что либеральное крыло сангхи начало отделиться от остальных монахов на втором соборе 383 г., г. до н.э., г.

Пока более консервативные монахи продолжали почитать Будду как совершенного просвещенный человеческий учитель, либеральные махасангхики разработали новый концепция. Они считали Будду вечным, вездесущим, трансцендентное существо. Они предположили, что человеческий Будда был всего лишь видение трансцендентного Будды, созданного для блага человечества.В этом понимании природы Будды Махасангхика мысль — это что-то вроде прототипа Махаяны.

1. Махаяна


происхождение Махаяны особенно неясно. Даже названия его основатели неизвестны, и ученые расходятся во мнениях относительно того, возник ли он в южная или северо-западная Индия. Годы его становления были между 2 век г. до н.э. г. и 1 век г. н.э. г.

Спекуляция о вечном Будде продолжалось и после начала Христианской эры и кульминацией учения Махаяны о его троичности. природа, или тройное «тело» ( трикая ). Эти аспекты являются тело сущности, тело общего блаженства и тело трансформация. Тело сущности представляет собой высшую природу Будда. Помимо формы, это неизменный абсолют, о котором говорят как о сознание или пустота.Эта сущностная природа будды проявляется, принимая небесную форму как тело общего блаженства. В таком виде Будда восседает в божественном великолепии и проповедует на небесах. Наконец, Природа Будды появляется на Земле в человеческой форме, чтобы обратить человечество. Такой внешний вид известен как тело трансформации. Будда взял на себя такое появление бесчисленное количество раз. Махаяна считает историческим Будда, Сиддхартха Гаутама, только один пример тела трансформация.

В новая махаянская концепция Будды сделала возможными концепции божественной милости и продолжающееся откровение, которого не хватает в Тхераваде. Вера в Небесные проявления Будды привели к развитию значительного направление преданности в Махаяне. Поэтому некоторые ученые описали раннее развитие Махаяны с точки зрения «индуизации» Буддизм.

Другой важной новой концепцией в Махаяне является концепция бодхисаттвы или просветление, как идеал, к которому должен стремиться хороший буддист. стремиться.Бодхисаттва — это человек, достигший совершенного просветления, но откладывает вход в финальную нирвану, чтобы сделать возможно спасение всех остальных живых существ. Бодхисаттва передает заслуги, накопленные за многие жизни, менее удачливым созданиям. Ключевые атрибуты этого социального святого — сострадание и любящая доброта. По этой причине Махаяна считает бодхисаттву превосходит архатов , которые представляют идеал Тхеравады.Определенные бодхисаттвы, такие как Майтрейя, представляющий Будду любящей доброты и Авалокитешвары или Гуаньинь, который представляет его сострадания, стали центром популярного религиозного поклонения в Махаяна.

2. Тантризм


Автор 7 век г. н.э. г. новая форма буддизма, известная как тантризм ( см. Тантра) развился благодаря слиянию Махаяны с народными верованиями и магия в северной Индии.Подобно индуистскому тантризму, возникшему около в то же время буддийский тантризм отличается от махаяны своим сильным акцентом на о сакраментальном действии. Также известный как Ваджраяна, Алмазная колесница, Тантризм — эзотерическая традиция. Его церемонии посвящения включают в себя вход в мандалу, мистический круг или символическую карту духовного Вселенная. В тантризме также важно использование мудр, или ритуальные жесты и мантры или священные слоги, которые многократно повторяются. воспевались и использовались как фокус для медитации.Ваджраяна стала доминирующей форма буддизма в Тибете, а также была передана через Китай в Японию, где его продолжает практиковать секта Сингон.

IV. Из Индия Внешняя


Буддизм быстро распространился по стране своего рождения. Миссионеры отправлены царем Ашокой представил религию южной Индии и северо-западная часть субконтинента. Согласно надписям из В период Ашокана миссионеры были отправлены в страны вдоль Средиземноморье, хотя и безуспешно.

A. Азиатский Расширение


King Сыну Ашоки Махинде и дочери Сангхамитте приписывают преобразование Шри-Ланки. С самого начала своей истории там, Тхеравада была государственной религией Шри-Ланки.

Согласно по традиции, Тхеравада была доставлена ​​в Мьянму из Шри-Ланки во время царствования Ашоки, но никаких твердых доказательств его присутствия там не появляется до тех пор, пока 5 век г. н.э. г.Из Мьянмы Тхеравада распространилась на площадь современного Таиланда в 6 веке. Он был принят на вооружение тайской люди, когда они наконец вошли в регион из юго-западного Китая между 12 и 14 веками. С возвышением Тайского Королевства была принята как государственная религия. Тхеравада была принята королевской властью. дом в Лаосе в 14 веке.

Оба Махаяна и индуизм начали оказывать влияние на Камбоджу к концу 2 век г. н.э. г.Однако после XIV века под властью Таиланда влияние, Тхеравада постепенно заменила старый истеблишмент в качестве основная религия в Камбодже.

О компании К началу христианской эры буддизм распространился в Среднюю Азию. Оттуда он попал в Китай по торговым путям к началу 1-го века. век г. н.э. г. Хотя противостоят конфуцианской ортодоксии и подвергаясь гонениям в 446, 574-77 и 845 годах, буддизм был способный пустить корни, влияя на китайскую культуру и, в свою очередь, адаптируя сам по себе китайским путям.Основное влияние китайского буддизма закончилось великое преследование 845 г., хотя медитативный дзэн или чань (от Санскрит: дхьяна, «медитация»), секта и религиозное служение. Секта Чистой Земли продолжала оставаться важной.

От Китай, буддизм продолжал свое распространение. Конфуцианские власти обескуражены его экспансия во Вьетнам, но влияние Махаяны там начиналось ощущаться уже в году нашей эры 189.Согласно традиционным источников, буддизм впервые прибыл в Корею из Китая в году нашей эры 372. С этого момента Корея была постепенно преобразована через китайский язык. влияние на протяжении веков.

Буддизм был доставлен в Японию из Кореи. Это было известно японцам раньше, но официальная дата его введения обычно дается как г. н.э. г. 552. Провозглашена государственной религией Японии в 594 г. князем Шотоку.

Буддизм был впервые завезен в Тибет под влиянием иностранных жен король, начало 7 века г. н.э. г. К середине В следующем столетии он стал значительной силой в тибетской культуре. А ключевой фигурой в развитии тибетского буддизма был индийский монах Падмасамбхава, прибывший в Тибет в 747 году. Его главным интересом были распространение тантрического буддизма, который стал основной формой буддизма в Тибет.Индийские и китайские буддисты соперничали за влияние, а китайские были окончательно разбиты и изгнаны из Тибета ближе к концу 8-го век.

Некоторые семь веков спустя тибетские буддисты приняли идею о том, что Настоятели его великих монастырей были реинкарнациями знаменитых бодхисаттв года. После этого главный из этих настоятелей стал известен как Далай-лама. В Далай-ламы правили Тибетом как теократия с середины 17 века. до захвата Тибета Китаем в 1950 году. См. тибетский Буддизм.

Б. Новое Разделы


Несколько важные новые секты буддизма развились в Китае и процветали там и в Японии, а также в других местах Восточной Азии. Среди них Чань или Дзен и Чистая Земля, или амидизм, были самыми важными.

Дзен отстаивал практику медитации как путь к внезапному, интуитивному осознание своей внутренней природы будды.Основан индийским монахом Бодхидхарма, прибывший в Китай в 520 году, Дзэн подчеркивает практику и личное просвещение, а не учение или изучение Священных Писаний. См. Дзен.

Вместо медитации, Чистая Земля подчеркивает веру и преданность Будде Амитабха, или Будда Бесконечного Света, как средство перерождения в вечном рай, известный как Чистая Земля. Возрождение в этом западном раю полагал, что он полагается на силу и милость Амитабхи, а не на то, чтобы быть награда за человеческое благочестие.Преданные показывают свою преданность Амитабхе с бесчисленное количество повторений фразы «Посвящение Будде Амитабхе». Тем не менее, одного искреннего произнесения этих слов может быть достаточно. чтобы гарантировать вход в Чистую Землю.

А Явно японская секта Махаяны — это буддизм Ничирэн, который назван в честь его основателя 13 века. Ничирен считал, что Лотос Сутра содержит суть буддийского учения. Его содержимое может быть выражается формулой «Посвящение Лотосовой Сутре», и просто повторяя эту формулу, преданный может достичь просветления.

В. Учреждения и практика

Различия встречаются в религиозных обязательствах и обрядах как внутри, так и между сангха и миряне.

А. Монашеская жизнь


От первые, наиболее преданные последователи Будды были организованы в монашеская сангха . Его члены были опознаны по их выбритым головы и мантии из несшитой оранжевой ткани.Ранние буддийские монахи, или бхикку, скитался с места на место, оседая общинами только во время сезон дождей, когда путешествие было трудным. Каждая из оседлых общин позже сложившаяся была независимой и демократически организованной. Монашеская жизнь подчинялась правилам Виная сутры, одной из три канонических собрания Священных Писаний. Раз в две недели официальное собрание монахов в каждой общине было проведено упосатхи, .Центральное место в этом соблюдение было формальным чтением правил Винаи и публичным признание всех нарушений. Сангха включает заказ для монахинь а также для монахов, что является уникальной особенностью среди индийских монашеских орденов. Тхераваданские монахи и монахини соблюдали целомудрие и получали пищу в форма милостыни на ежедневном обходе домов преданных-мирян. Школа Дзен пришли к игнорированию правила, что члены сангхи должны жить на милостыню.Часть дисциплины этой секты требовала, чтобы ее члены работали в полях, чтобы заработать себе еду. В Японии популярная школа шин, ветвь Чистой Земли, позволяет своим жрецам жениться и создавать семьи. Среди традиционные функции буддийских монахов заключаются в выполнении похороны и поминальные службы в честь погибших. Основные элементы такие услуги включают воспевание Священных Писаний и передачу заслуг за благо умершего.


B. Lay Поклонение


Lay поклонение в буддизме в первую очередь индивидуально, а не коллективно. С давних времен обычное выражение веры для мирян и членов Сангха и одинаково принимали Три Прибежища, то есть повторяя формулу «Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в дхарма. Я принимаю прибежище в сангхе ». Хотя технически Будде не поклоняются в Тхераваде, почитание проявляется через культ ступы.Ступа — это куполообразное сакральное сооружение, содержащее реликвию. Преданные ходят вокруг купола по часовой стрелке, неся цветы. и ладан в знак благоговения. Реликвия зуба Будды в Канди, Шри-Ланка, является центром особенно популярного фестиваля на День рождения Будды. День рождения Будды отмечают в каждом буддисте. страна. В Тхераваде этот праздник известен как Вайшакха, по названию месяц рождения Будды.На землях Тхеравады популярен церемония, известная как дух, или защита, в которой показания сборник защитных чар из палийского канона ведется в изгонять злых духов, лечить болезни, благословлять новые здания и достигать другие преимущества.

В Ритуалы в странах Махаяны важнее, чем в Тхераваде. Изображения Будды и бодхисаттвы на алтарях храмов и в домах преданные служат центром поклонения.Молитва и пение — обычные действия преданности, равно как и подношения фруктов, цветов и благовоний. Один из Самым популярным фестивалем в Китае и Японии является фестиваль Улламбана, которые приносятся в жертву духам мертвых и голодным призракам. Считается, что во время этого праздника открываются врата в потусторонний мир. открыть, чтобы умершие духи могли ненадолго вернуться на землю.

VI. Буддизм сегодня


Один из непреходящих сильных сторон буддизма была его способность адаптироваться к меняющиеся условия и разнообразие культур.Философски против материализма, будь то западный или марксистско-коммунистический разнообразие. Буддизм не признает конфликта между собой и современным наука. Напротив, он считает, что Будда применил экспериментальный подход к вопросам истины в последней инстанции.

В В Таиланде и Мьянме буддизм остается сильным. Реагируя на обвинения в будучи социально безразличными, его монахи стали участвовать в различных проекты социального обеспечения.Хотя буддизм в Индии в значительной степени вымер между 8-м и 12-м веками г. н.э. г., возрождение на небольшой масштаб был вызван обращением 3,5 миллионов бывших членов каста неприкасаемых под предводительством Бхимрао Рамджи Амбедкара, начиная с 1956 года. Подобное возрождение буддизма в Шри-Ланке датируется 19 век.

Меньше В коммунистических республиках Азии буддизм пережил более трудные времена.В Китае, например, он продолжает существовать, хотя и под строгим контролем. государственное регулирование и надзор. Многие монастыри и храмы имеют были преобразованы в школы, диспансеры и другое общественное пользование. Монахи и монахини были обязаны работать в дополнение к их религиозные функции. В Тибете китайцы после захвата власти и побег Далай-ламы и других буддийских чиновников в Индию в 1959 году, пытался подорвать влияние буддизма.

Только

в Японии после Второй мировой войны возникли по-настоящему новые буддийские движения. Среди них выделяется Сока Гаккай, Общество создания ценности, непрофессиональное общество. движение, связанное с буддизмом Ничирэн. Он известен своим эффективным организация, агрессивные методы конверсии и использование средств массовой информации, как а также за свой национализм. Он сулит материальные блага и мирские счастья его верующим. С 1956 г. участвует в японской политика, выдвигая кандидатов на должности под знаменем своей Комэйто, или Партия чистого правительства.

Рост интерес к азиатской культуре и духовным ценностям на Западе привел к развитие ряда обществ, посвященных изучению и практике Буддизм. Дзен вырос в Соединенных Штатах, чтобы охватить больше, чем дюжина медитационных центров и ряд настоящих монастырей. Интерес к Ваджраяна также увеличилась.

Как его влияние на Западе медленно растет, буддизм снова начинается пройти процесс аккультурации в новой среде.Хотя его влияние в США по-прежнему невелико, за исключением японских иммигрантов и Китайские общины, кажется, что новые, отчетливо американские формы Буддизм со временем может развиться.

Является ли буддизм самой благоприятной для науки религией?

Вот некоторые печальные новости, любезно предоставленные исследовательским центром Pew Research Center «Проект« Религия и общественная жизнь »». Не только растет разрыв между демократами и республиканцами, когда дело доходит до принятия эволюции: демократы составляют всего 67 процентов, а республиканцы — ничтожные и ужасающе низкие 43 процента.Еще более ужасающим является тот факт, что только 27 процентов белых протестантов-евангелистов понимают, что «люди и другие живые существа эволюционировали с течением времени».

Что, во имя Дарвина, происходит? Прискорбная реальность состоит в том, что США, будучи одной из самых религиозных стран мира, также относятся к числу наиболее невежественных с научной точки зрения, особенно когда речь идет о самом важном, объединяющем и, несомненно, «истинном» открытии в биологии: эволюции путем естественного отбора.

Как эволюционный биолог, я лично сталкивался с этой научной неграмотностью, особенно когда читал лекции в Библейском поясе.В то же время меня поразило, насколько хорошо осведомлена аудитория, когда я читаю лекции в азиатских странах, особенно в тех, на которые сильно влияет буддизм. Более того, я все больше убеждаюсь, что эта корреляция не случайна. Мои десятилетия биолога, а также сопоставимые десятилетия сочувствия к буддизму убедили меня в том, что из всех мировых религий — и особенно в отличие от Большой тройки Авраама (иудаизм, христианство и ислам), буддизм необычайно благоприятен для науки.

В некоторой степени это может быть связано с тем, что большая часть буддизма — и, конечно, та его часть, которая меня привлекает, — вовсе не «религия», а скорее способ взглянуть на мир. Более того, описывается, что сам Будда подчеркивал, что он не бог и не должен рассматриваться как таковой. И, по сути, в буддизме нет божеств-создателей, священных писаний и так далее.

Согласно Тензин Гьяцо, более известный как четырнадцатый Далай-лама: «Предположим, что что-то определенно доказано научными исследованиями, что определенная гипотеза подтверждена или определенный факт появляется в результате научного исследования.И предположим, кроме того, что этот факт несовместим с буддийской теорией. Нет сомнений в том, что мы должны принять результат научных исследований ».

Больше, чем другие религии — я бы даже сказал, больше, чем любая другая религия — буддизм поддается диалогу с наукой. Почему? Потому что среди ключевых аспектов буддизма мы находим настойчивое требование о том, что знания должны приобретаться через личный опыт, а не полагаться на авторитет священных текстов или учений признанных мастеров; потому что его ориентация скорее эмпирическая, чем теоретическая; и потому, что он отвергает любую концепцию абсолютов.

Комфортному сочетанию буддизма и эмпирической науки способствовали несколько канонических учений, одним из наиболее важных из которых является «Калама-сутра». В нем Будда советует своей аудитории, как справиться с поразительным разнообразием противоречивых требований со стороны различных браминов и странствующих монахов:

«Не продолжайте то, что было приобретено путем многократного слушания; ни на традиции; ни по слухам; ни на том, что в Священном Писании; ни на основании предположения; ни на аксиоме; ни на основании ложных рассуждений; ни пристрастие к понятию, над которым размышляли; ни на кажущуюся способность другого; ни при рассмотрении: «Монах — наш учитель.«Скорее, когда вы сами знаете, что это хорошо; в этих вещах нельзя винить; Принятие и соблюдение этих вещей ведет к благу и счастью, тогда и только тогда входите в них и пребывайте в них ».

Это учение широко (и правильно) рассматривается как поддерживающее свободное исследование и отсутствие жестких догм, отношение, полностью открытое для эмпирической проверки и, таким образом, соответствующее науке. Более того, Калама Сутра вполне вписывается в западную научную традицию: Лондонское королевское общество, полное название которого было Лондонское королевское общество по совершенствованию естественных знаний, и которое было первым и долгое время крупнейшим научным сообществом в мире. Общество имеет своим кредо Nullius in verba : «Ни слова.

Возвращаясь еще раз к буддизму, который делает упор на подтверждение опытом, а не через иерархические или библейские авторитеты, рассмотрим это утверждение из палийского канона, которое также могло быть произнесено старшим ученым, лауреатом Нобелевской премии, советуя младшим исследователям его лаборатория: «Подобно тому, как человек изучает золото путем обжига, резки и трения, монахи и ученые должны проверять мои слова. Только так их следует принимать, а не просто из уважения ко мне ».

В целом кажется разумным и уместным, чтобы буддизм рассматривался на Западе как сравнительно свободный от иррациональности, суеверных убеждений и отупляющих традиций — но это обобщение, тем не менее, следует воспринимать с долей скепсиса, отмечая, что в большинстве стран мира Буддизм включает в себя ежедневные ритуальные обряды, веру в амулеты и другие особые чары и даже предположение, что человек, Сиддхартха Гаутама, был божественным существом.Я с сожалением отмечаю, что существуют буддийские традиции, которые настаивают на сохранении множества бессмысленных фокус-покусов и абракадабр, которые идут вразрез с любой научной традицией, достойной такого названия. Среди них понятие «возрождение» особенно нелепо, поскольку оно подразумевает, что после своей смерти люди в конечном итоге снова появятся в какой-то другой форме, с их личностями или, по крайней мере, некоторыми «кармическими атрибутами» нетронутыми.

Однако у меня нет проблем с описанием г-на Тензина Гьяцо (урожденного Лхамо Дондруб) как четырнадцатого Далай-ламы, если это означает, что он является четырнадцатым человеком, занимающим эту должность, в том же смысле, что и Барак Обама. сорок четвертый президент Соединенных Штатов, не подразумевая, что он каким-либо образом реинкарнация Джорджа Вашингтона!

С другой стороны, если перерождение понимать как буквальное повторное использование атомов и молекул, как показано в биогеохимическом круговороте, и если карма интерпретируется (как я считаю это оправданным) как отражающая реальность причинно-следственной связи, не говоря уже о другой фундаментальной реальности, естественном отборе, посредством которого «действия» наших предков действительно порождают нас, а наши «действия» влияют на наших потомков — тогда буддизм и биология действительно являются близкими союзниками.Более того, фундаментальное буддийское учение о взаимосвязанности могло исходить от «мастера» физиологической экологии.

Короче говоря, вместо NOMA («Неперекрывающаяся магестерия»), как предложил покойный Стивен Гулд для религии и науки, я впечатлен тем, что буддизм предлагает бодрящую перспективу POMA («Продуктивно перекрывающуюся магестерию») — хотя и только после удаление религиозного мумбо-джамбо буддизма… то есть, когда , а не рассматривают его как религию.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *