Реферат буддизм в россии: Произошла ошибка

Реферат на тему: Буддизм как мировая религия

У вас нет времени на реферат или вам не удаётся написать реферат? Напишите мне в whatsapp — согласуем сроки и я вам помогу!

В статье «Как научиться правильно писать реферат», я написала о правилах и советах написания лучших рефератов, прочитайте пожалуйста.

Собрала для вас похожие темы рефератов, посмотрите, почитайте:

  1. Реферат на тему: Народы России
  2. Реферат на тему: Ярослав Мудрый
  3. Реферат на тему: Правильные многогранники
  4. Реферат на тему: Конный спорт

Введение

Что такое религия? РЕЛИГИО (от латинского RELIGIO — благочестие, святость, объект поклонения) — это мировоззрение и философия жизни, а также соответствующее поведение и определенные действия (культ), основанные на вере в существование одного или нескольких сверхъестественных богов. Исторические формы религиозного развития: племенная, национальная (этническая), мировая (буддизм, христианство, ислам).

В своем эссе я выбрал одну из мировых религий, а именно буддизм. Эта религия заинтересовала меня прежде всего своим основателем (о котором мы поговорим ниже), своей необычной историей создания. Эта религия — древнейшая мировая религия. В начале эссе я предпочел вставить надпись «Виная Питака», потому что мне кажется, что эти слова описывают таинственность и определенное блаженство этой религии.

Если мы попытаемся представить эту религию «с высоты птичьего полёта», то увидим пеструю лоскутку направлений, школ, сект, подвидов, религиозных партий и организаций; и всё же это одеяло на протяжении тысячелетий прекрасно согревало души миллионов буддийских последователей по всему миру.

Эта религия является наднациональной и наднациональной по своему характеру. Моральные идеи стоят на первом месте в этой религии. Она возникла в эпоху перемен. Эта религия имеет желание распространять свою веру среди других людей (прозелитизм), в отличие от национальных государственных религий.

В этом эссе мы рассмотрим следующие вопросы: буддизм как мировая религия, когда и где родился буддизм, основатель религии, учения о том, что такое Дхарма и многие другие.

Целью моей работы является изучение религии, которую я выбрал, и как можно больше узнать о ней.

Буддизм

Человек, который следует Дхарме, похож на человека, который вошел в тёмную комнату с огнём. Тьма расступится перед ним, и свет окружит его.

Под руководством Будды.

Буддизм — древнейшая из мировых религий, названная в честь, вернее, от почетного звания своего основателя Будды, что означает «просветленный». Будда Шакьямуни (мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V-IV веках до н.э. За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные идеи, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования — то есть всю цивилизацию.

Буддизм вобрал в себя множество различных традиций народов стран, оказавшихся под его влиянием, а также определил образ жизни и мысли миллионов людей в этих странах.

Большинство последователей буддизма сегодня живут в Южной, Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии: Шри-Ланка, Индия, Непал, Бутан, Китай, Монголия, Корея, Вьетнам, Япония, Камбоджа, Мьянма (бывшая Бирма), Таиланд и Лаос. В России буддизм традиционно практикуется бурятами, калмыками и тувинцами.

Буддизм был и является религией, которая принимает различные формы в зависимости от того, где он распространяется. Китайский буддизм — это религия, которая обращается к верующим на языке китайской культуры и национальных представлений о важнейших ценностях жизни.

Японский буддизм — это синтез буддийских идей, синтоистской мифологии, японской культуры и др. П. Эта способность гармонично вписываться в окружающий культурный ландшафт четко отличает буддизм от других мировых религий. По этой причине последователей Будды часто обвиняют в их чрезмерной гибкости, которая граничит с недобросовестностью и склонностью к компромиссам. Но именно эта способность к адаптации позволила буддизму впитать в себя большое количество местных верований, культов, народных обрядов, культур, идеологий, литературных и художественных традиций во всем географическом регионе, находящемся под его влиянием на протяжении веков.

Буддизм привлекал многих верующих именно потому, что не требовал радикального разрыва с их образом жизни и привычками, включая отказ от обрядов, посвященных местным богам. Будда не отвергал богов других религий и не запрещал своим последователям поклоняться им. Он лишь предупреждал, что почитание богов, какими бы могущественными они ни были, принесет лишь временное облегчение, а не окончательное спасение. Когда был сформирован буддийский пантеон, в него вошли боги брахманизма и других религий. Буддист может одновременно исповедовать даосизм, синтоизм или любую другую «местную» религию, поэтому трудно определить точное число буддистов в мире. В настоящее время только в одном храме насчитывается около миллиона буддийских монахов и монахинь. Просто невозможно определить количество мирян — буддийских последователей.

Зарождение буддизма

Сами буддисты отсчитывают время существования своей религии от смерти Будды, но среди них нет единого мнения о годах его жизни. Согласно традиции старейшей буддийской школы, Тхеравады, Будда жил с 24 по 544 г. до н.э. После этой даты в 1956 г. было отпраздновано 2500-летие буддизма. Согласно научной версии, с учетом греческих свидетельств о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, период жизни основателя буддизма — с 566 по 486 г. до н.э. В некоторых областях буддизма придерживаются более поздних дат: 488-368 г. до н.э. В настоящее время исследователи пересматривают даты правления Ашоки и, соответственно, даты жизни Будды.

Местом рождения буддизма является Индия (точнее, долина Ганга — одна из наиболее экономически развитых частей страны). Наиболее влиятельной религией древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла в основном из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, которые сопровождали почти каждое событие. Общество было разделено на уддо (поместья): Брахманы (высший класс духовных наставников и священников), Кшатрий (воины), Вайшян (купцы) и Шудры (служившие во всех других усадьбах).

Буддизм с самого начала отрицал эффективность жертвоприношения и не принимал разделения в Удо, так как считал, что общество состоит из двух категорий: высшей, к которой относились брахмины, кшатрии и хахапати (землевладельцы — люди, которые владели землей и другой собственностью), и низшей — которая включала людей, служивших правящим классам.

В VI-III. век до н.э. на территории Индии было много небольших штатов. На северо-востоке Индии, где происходила деятельность Будды, был 1b. В силу своей социально-политической структуры они были либо племенными республиками, либо монархиями. Они нажили себе врагов, завоевали территории друг у друга, и к концу жизни Будды многие из них уже были поглощены набиравшими силу государствами Магадха и Кошаль.

В то время было много подвижников — людей, которые не имели собственности и жили как дары. Среди аскетических отшельников родились новые религии — буддизм, джайнизм и другие учения, которые не признавали брахманских ритуалов, не видели смысла быть привязанными к вещам, местам и людям, но целиком и полностью сосредоточились на внутренней жизни человека. Не случайно представители этого нового учения были названы Скрэмэнами («человек-шарман» означает «приложить духовное усилие»).

Изначально буддизм обращался к человеку не как к представителю класса, клана, племени или определенного пола, а как к личности (в отличие от последователей брахманизма, Будда верил, что и женщины, и мужчины способны достичь наивысшего духовного совершенства). Для буддизма в человеке важны только личные заслуги. Таким образом, Будда использовал слово «брахман», чтобы описать каждого благородного и мудрого человека, независимо от его происхождения. Вот что говорится об этом в одном из классических произведений раннего буддизма — «Дхаммападе».

«Я не называю человека брахмином только из-за его рождения или матери». Я называю брахмина человеком, свободным от привязанности и лишенным добра.

Я называю брахмина тем, кто покинул мир и сбросил с себя бремя, кто даже в этом мире знает о разрушении своих страданий.

Я называю брахмина тем, кто остается нервным среди взволнованных, тем, кто поднимает палку — спокойно, тем, кто привязан к миру — свободным от привязанности.

Я называю брахмина человеком, который говорит правдивую речь, поучительную, без обид, никого не оскорбляя.

Я называю брахмина тем, кто знает свое прежнее существование и видит рай и ад; кто, как мудрый человек, наполненный совершенным знанием, достиг разрушения рождения; кто сделал все возможное, чтобы достичь этого.

Вспышка Буддизма

Более 25 веков назад в одном из маленьких штатов на северо-востоке Индии у короля Шуддходаны и его жены Майи родился сын Сиддхартха, который родился после долгого ожидания. Его родовое имя Гаутама.

Когда мальчик был в утробе, родители вызвали гадалку, чтобы предсказать будущее ребенка. «У него будет две судьбы, — сказал гадалка, — либо король, либо религиозный деятель.» Отец не мог позволить сыну короля стать религиозной фигурой. И было решено, что сын ничего не знает о своих заботах, болезнях, смерти или о том, что могло бы заставить его мысли встать на путь религии. Князь жил в роскоши, не осознавая своих забот, и, вероятно, изменил бы своего отца на троне, если бы судьба не решила иначе.

Однажды, пока Гаутам ехал по дворцу на повозке, он уговорил таксистов вывезти его из дворца. На этой прогулке у них было четыре встречи: первая — с больным брокколи, вторая — со стариком, третья — с похоронной процессией, а последняя — с Гаутамом, который выглядел аскетично. Узнав, что в мире есть болезни, старость и смерть, князь решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья.

В ту же ночь, не сказав ни слова, князь выбежал из дворца, снял все свои драгоценности и одежду и пошел искать ответы на мучившие его вопросы. Это оказалось трудным способом заниматься йогой в течение нескольких лет, общаться с гуру и многими другими. Гаутам приходит к выводу, что нет единого мнения, все разные.

Когда он становится йогом, он начинает больше медитировать, он больше не ест. В конце концов, ему приходит в голову мысль, что за столько лет его не выпустили.

И однажды, сидя под деревом, Гаутам решил подняться к реке и попить воды. Но после того, как он вошел в реку, его поразило слабое течение. И правда среднего пути приходит к нему. Как он мог преодолеть реку жизни в таком слабом состоянии, когда он даже не может пересечь обычную реку?

Правда в том, что «путь к освобождению и счастью лежит между избытком, удовольствием и аскетизмом».

Он начал медитировать совершенно по-другому и в течение сорока дней медитации в ночь полнолуния Гаутам стал СТАНОВИТЕЛЕМ (санскрит, буквы — просветленным) (см. фото № 2 и № 3.).

В районе Гая (он и сегодня называется Бодх-Гая) он достиг просветления, и путь к спасению человечества был открыт для него. Это случилось, когда Сиддхартхе было 35 лет.

Четыре благородные истины были открыты ему:

  • Жизнь — это страдание. Все в человеческой жизни — это определенное количество страданий или приводит к страданиям.
  • это причина страданий. Причиной страданий являются желания человека, рождённого от самого себя.
  • Освободите. Избавление человека от желания избавиться от страданий.
  • Путь (восьмеричный путь). В течение этой жизни необходимо постепенно отказываться от желаний на восьмеричном пути:
  • правильный взгляд — нужно принять четыре истинных Будды.
  • правильный уход — человек должен быть определен
  • Правильная речь — человек должен контролировать свою речь, хорошо говорить о других и не лгать.
  • делать правильные вещи — человек должен воздерживаться от физических удовольствий, насилия и воровства.
  • правильный образ жизни — человек должен остановить кармические атаки.
  • правильные мысли — человек должен избавиться от плохих мыслей и думать только о хорошем.
  • Правильное внимание определяет всю жизнь человека.
  • правильное созерцание — медитация и методы йоги.

По словам Будды, этот восьмикратный путь ведет к нирване (затуханию).

В городе Бенарес (ныне Варанаси) он произнес свою первую проповедь и, как говорят буддисты, повернул «колесо Дхармы» (как иногда называют учение Будды). Он путешествовал с проповедями по городам и деревням, у него были ученики и последователи, которые слушали наставления Учителя, которого они начали называть Буддой.

В своей первой проповеди Будда говорил о двух «крайностях» в поведении людей, которые мешают им встать на путь религиозного спасения.

«Есть, братья мои, две крайности, которых путешественник должен избегать.

Каковы две крайности? Одна крайность подразумевает жизнь среди желаний, связанных с мирскими удовольствиями; это низкая, темная, обычная, недобрая, бесполезная жизнь. Другая крайность подразумевает жизнь самодисциплины; это жизнь страданий, недоброты, бесполезности. Чтобы избежать этих двух крайностей, Татхагата (т.е. тот, кто ходил — эпитет Будды) во время просветления понимал средний путь — путь, который способствует взаимопониманию, пониманию, ведет к миру, к высшему знанию, к просветлению, к нирване.

Будда провел 45 лет, распространяя свое учение в Индии. Согласно буддийским источникам, он завоевал последователей из всех слоев общества; среди буддийских последователей было много богатых и влиятельных людей, в том числе король государства Магадха Бимбисару и его сын Аджаташатра.

Незадолго до смерти Будда сказал своему любимому ученику Ананде, что он мог бы продлить свою жизнь на целый век, а потом Ананда горько пожалела, что не догадалась попросить его об этом.

Будда умер в возрасте 80 лет. Причиной смерти Будды стал обед в бедном кузнечном доме в Чхунде, где Будда, зная, что бедняга будет ужинать своих гостей с залежавшимся мясом, попросил его отдать ему всё мясо. Не желая причинять вред своим спутникам, Будда съел его. Перед смертью Будда сказал своему любимому ученику: «Ты правильно думаешь, Ананда: «Молчание — это слово Господне, у нас больше нет учителя! Нет, тебе не стоит так думать. Пусть Дхарма и Гинея (дисциплина), которую я провозгласила и проинструктировала вас, будут вашим Учителем, когда меня уже не будет» («Сутра Великой Смерти»). Будда умер на месте Кушинагары, и его тело было кремировано по обычаю, а прах разделили между собой восемь последователей, шесть из которых приехали из разных общин. Его прах был захоронен в восьми разных местах, а позднее над этими могилами были возведены поминальные могилы — ступы. Легенда гласит, что один из учеников вытащил зуб Будды из погребального костра, который стал главной реликвией буддистов. Сейчас он находится в храме в городе Канди на острове Шри-Ланка.

Но ученики продолжали проповедовать Его учение по всей Индии даже после Его смерти. Они создавали монашеские общины, в которых это учение сохранялось и развивалось.

Буддизм как мировая религия

Смерть или, как верят буддисты, эмансипация — нирвана (или даже паринирвана, т.е. «великая нирвана»), Будда был началом обратного отсчета к существованию буддизма как религии. Так кто же Будда для буддистов — учителя, Бог или просто обычный представитель довольно большой категории Будд — достигших просветления от личностей, живущих в разных мирах вселенной?

Нет сомнений в том, что Будда — это учитель, так как он не только открыл путь, но и научил его ходить. Труднее ответить на вопрос, является ли Бог Буддой, потому что буддисты отрицают концепцию самого божества. Однако Будда обладает такими качествами, как всемогущество, способность творить чудеса, принимать различные формы, влиять на ход событий в этом и других мирах. Это именно те качества, которыми наделены боги, по крайней мере, как верят люди разных религий.

Буддизм признает существование бесчисленного множества Будд — в разных мирах и с разными интервалами. Есть уддо прошлого, настоящего и будущего. Существует группа из тысячи Будд; есть _уддо, олицетворяющий различные виды деятельности и явления природы; исцеляющий Будда и Будда неизмеримого света, Будда нерушимой истины и вселенский, космический Будда. Но только для одного из них — того, кто стал учителем человечества — это эпитет является первым и самым важным именем.

Будда — не бог, не пророк и не воплощение Бога, а величайший человек, который ценой собственных усилий достиг высшего освобождения и истинной мудрости и стал «несравненным учителем богов и людей». Он «Искупитель» только в том смысле, что показал людям, как спасать себя, следуя пути, который они прошли и показали. В истинной гармонии мудрости и сострадания, которую достиг Будда, он олицетворяет универсальный и неподвластный времени идеал человека, достигшего совершенства.

Для буддистов мир Сансары — это непрерывный поток рождений, смертей и перерождений, появления, разрушения и возрождения. Она затрагивает все живые и неживые существа на всех уровнях существования. Так как же буддисты представляли себе мировой порядок?

В отличие от других мировых религий, количество миров в буддизме почти бесконечно. В буддийских текстах говорится, что в океане есть нечто большее, чем капли или песчинки в Ганге. Каждый мир имеет свою собственную землю, океан, воздух, множество небес, где живут боги, и стадии ада, населенные демонами, духами злых предков и другими. В центре мира находится огромная гора Меру, окруженная семью горными хребтами. На вершине горы находится «рай 33 богов», на вершине — бог Шакра. Еще выше, в воздушных дворцах, лежит небо из трех сфер. Боги, люди и другие существа, которые действуют исключительно для удовлетворения собственных желаний, живут в «сфере желаний», которая разделена на 11 уровней. В сфере «мира формы» — на 1b-уровне находятся 16 небес Брахмы (верховный бог брахманизма). Над этим — «мир неформ», включая четыре высших небес Брахмы. Все боги, населяющие эти три сферы, подчиняются закону кармы, и поэтому, когда их заслуги исчерпаны, они могут утратить свою божественную природу в последующих воплощениях. Пребывание в форме Божьей так же временно, как и в любой другой.

Однако по древнейшей космологической схеме существуют три основных уровня — мир Брахмы, мир богов и полубогов и мир бога Мары, воплощающего смерть и различные искушения, которым подвергается человек. Влияние Мары распространяется на землю и многие подземные области ада.

Миры не вечны. Каждый из них создается, развивается и разрушается в течение одного Махакалпа; их продолжительность составляет миллиарды земных лет. Он, в свою очередь, разделен на четыре периода (калпы). В конце Махакальпы вселенная не полностью разрушена. Только те существа, которые достигли просветления, движутся в мир Брахмы, на небо Абхасара. Когда на земле восстанавливаются условия для жизни, они рождаются здесь в соответствии с их прежними заслугами. Но не каждая кальпа становится счастливой, только та, в которой появляется Будда. Согласно буддийским легендам, в этом кальпе будет тысяча Будд. В буддийских текстах называются шесть Будд, живших в мире человека до Шакьямуни: Вишвабха, Випашин, Шихин, Кракучканда, Канакамуни, Кашапа. Однако наиболее популярным среди буддистов Майтрейи является Будда, приход которого ожидается в будущем (который должен родиться в будущем и осуществлять счастливое мировое господство). Он изображен в виде позолоченной статуи, сидящей на троне).

Наиболее важным для буддистов является концепция Дхармы — она представляет собой учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. «Дхарма» буквально означает «поддержка», «то, что поддерживает». Слово «Дхарма» в буддизме означает нравственную добродетель, прежде всего нравственные и духовные качества Будды, которым верующие должны подражать. Более того, Дхарма — это конечный элемент, на котором, с точки зрения буддизма, прерывается поток существования.

В своей первой речи после просветления Будда сравнивает способность разных людей понимать Дхарму с разнообразием лотосов в пруду: И когда Он смотрел на мир глазами Просветленного, Блаженного, полного сострадания ко всему живому, Он видел существ, духовный взгляд которых лишь слегка покрыт пылью, и существ, духовный взгляд которых покрыт толстым слоем пыли; видел существ с острой уязвимостью и вялостью, существ благоприятной формы, существ, которые легко внушаемы и трудно поддаются внушению, а также существ в страхе перед потусторонним миром и в страхе перед грехом» (Исх. 5:1).

Подобно тому, как в пруду, покрытом синими лотосами, или в пруду, покрытом красными лотосами, или в пруду, покрытом белыми лотосами, некоторые лотосы, рожденные в воде, не поднимаются над водой, некоторые лотосы, рожденные в воде, стоят заподлицо с поверхностью воды, а некоторые лотосы, рожденные в воде, которые выросли в воде, поднявшейся над водой, стоят так, что вода не прикасается к ним.

Будда понимал, что люди не одинаковы от рождения и к ним нельзя подходить одинаково: Одна Дхарма должна интерпретироваться долгое время, другие будут понимать её спонтанно, третьи должны будут привести много примеров, четвёртая должна будет преподавать йогу и так далее. Нет единого, универсального тела буддийского учения, которое подходило бы каждому. Нет универсальной формулы Дхармы на все случаи жизни; есть Дхарма, которая учитывает индивидуальные особенности каждой группы верующих. Таким образом, буддийское учение может быть представлено в хорошо усвоенном стиле и простой популярной речи, в стихах и прозе, на священной схеме и в красочной картине.

У буддийских проповедей тоже разные цели. Самой высокой целью всегда является нирвана, но ее трудно достичь — это возможно только для самых стойких и одаренных. Для простых людей, не способных приложить значительные духовные усилия в своем нынешнем состоянии, промежуточный этап может стать воплощением в лучших условиях или пробуждением некоего Удо на небесах, через который они впоследствии достигнут Нирваны.

Таким образом, Восьмеричный Путь включает в себя три основных упражнения в области морали, созерцания и мудрости: культуру поведения (правильное мышление, слово, действие), культуру медитации (правильное осознание и концентрация) и культуру мудрости (правильные взгляды).

Культура поведения состоит из пяти (или десяти) основных заповедей: не убивать, не брать чужого, не лгать, не пить, не прелюбодействовать; и добродетели щедрости, доброты, смирения, очищения и т.д.. П.

Культура медитации — это система упражнений, которые ведут к внутреннему покою, отстранению от мира и увлажнению страстей.

Культура мудрости — это знание четырех благородных истин.

Из всех четырех благородных истин наиболее важной чертой буддизма является восьмеричный благородный путь. Будда не только говорит о возможности освобождения, но и показывает, каким образом каждый человек может обрести свободу и стать самим Уддом своими собственными усилиями, без помощи Будды. Все это очень отличается от других известных религий — ни одна религиозная доктрина не признает, что человек может сделать себя богоподобным существом собственными усилиями.

Когда человек вступает на этот путь, он может достичь высшей цели человека — выйти из цикла реинкарнации (сансары) и тем самым положить конец страданиям и достичь состояния освобождения — это нирвана. Только соблюдение моральных заповедей приносит лишь временное облегчение.

Четыре благородные истины очень похожи на принципы лечения: анамнез, диагностика, признание возможности выздоровления, назначение лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с целителем, который имеет дело не с общим дискурсом, а с практическим исцелением людей от духовных страданий. И его последователи призваны Буддой постоянно работать над собой ради исцеления, вместо того, чтобы тратить время на то, чего они не знают по собственному опыту. Он сравнивает любителя отвлеченных разговоров с дураком, который, вместо того, чтобы позволить себе быть вытянутым стрелой, начинает строить догадки о том, из кого он был сделан, из какого материала он был сделан, и т. д. П.

Другими важными положениями учения Будды являются три характеристики бытия: страдание, изменчивость и отсутствие неизменной души, а также учение о взаимозависимом происхождении всего сущего.

В буддийских текстах указывается, что Будда не раз говорил, что нет души. Он не существует как самостоятельная духовная сущность, которая временно обитает в материальном теле человека и покидает его после смерти, чтобы найти другую материальную тюрьму по закону переселения душ.

Однако буддизм не отрицал и не отрицал индивидуальное «сознание», которое «несет» в себе весь духовный мир человека, который преображается в процессе личного возрождения и должен искать утешения в Нирване. Согласно доктрине драмы, «течение сознательной жизни» индивида — это, в конечном счете, рождение «мировой души», бессознательного сверхъестественного существования.

С развитием буддизма он всё дальше и дальше отходил от своих первоначальных взглядов на душу как на поток, как на «континуум постоянно меняющихся индивидуальностей».

Человек состоит из пяти скандалов: тело, чувства, узнавание, кармические импульсы и сознание. После смерти большинство скандалов уничтожаются.

Религиозная община

В отличие от христианства и ислама, в буддизме нет церкви, но есть община верующих — Сангха (буддийская монашеская община как единая община буддийских монахов, живущих в разных странах («Сангха четырех сторон света»). Он считался одним из «Трех драгоценностей» буддизма).

Это духовное братство помогает продвигаться по буддийскому пути. Стипендия предлагает своим членам строгую дисциплину и руководство со стороны опытных наставников. В ней нет такой сложной иерархии, как в христианской церкви. Сангху можно описать как местную общину, как и всех буддийских монахов в мире вместе взятых, и ее члены — не священнослужители, а посредники между богами (или божествами) и мирянами. Люди должны служить монахам — это их долг и добродетель; монахи, в свою очередь, учат их нравственности, ведут душесберегающие беседы, но они не имеют права исповедоваться или прощать грехи. В то время как сангха играет решающую роль в некоторых областях буддизма, университетские монастыри более важны в других областях, особенно в махаянском буддизме. Последние, однако, также являются сангхами в самом широком смысле этого слова.

Первопроходец будущей мировой религии

Легенда гласит, что через год после смерти Будды, его последователи собрались, чтобы записать то, что они узнали от Учителя и сохранили в своей памяти. Монах по имени Фаллен рассказал все, что он слышал о дисциплине: правила приема и исключения из сангхи, правила образа жизни монахов и монахинь и их отношения к обществу. Все это было обобщено в сборнике текстов под названием «Пища для вина» («Корзина дисциплины»). Всё, что Будда говорил об учении и методах религиозной практики, было пересказано его ближайшим учеником Анандой. Эти тексты были включены в «Сутра натака» («Корзина разговора»). Затем присутствующие монахи (их было 500) скандировали содержимое канона. Это буддийское собрание называлось первым буддийским сангити (буквально «песнопением») или собором. По некоторым версиям, на ней присутствовал король Аджаташатру. Считается, что третья часть учения, «Абхидхарма-питака» («Корзина Абхидхармы»), была канонизирована на Первом Соборе — систематическое, можно сказать, философское изложение учения.

Будда не оставил духовного наследника и полагался на общину, просто следуя его указаниям. Однако между сангхами возникли серьезные разногласия по поводу толкования некоторых правил. Некоторые монахи выступали за смягчение или даже отмену жестких границ, которые отделяют сангху от остальной части общины, в то время как другие настаивали на их сохранении. Уже в IV веке до н.э. это привело к разделению сангхи на махасангику («великую общину»), которая объединила последователей большего «смирения» буддийской общины, и шавираваду или тераваду («учение старейшин»), последователи которых были более консервативны. Последователи Махаяны (одной из школ буддизма) считают, что раскол произошел на Втором буддийском соборе в Вайшали, через сто лет после Первого.

С возвышением империи Маурия, особенно в период правления знаменитого царя Ашоки (III век до н.э.), буддизм стал своеобразной государственной религией, основанной на учениях монашеских общин. Царь Ашока подчеркнул правила буддийской морали из всех учений.

При Ашоке в буддизме появилось много сект и школ: по общепринятой классификации — 18 в. В то же время в Паталипутре собрался Третий собор, где было осуждено учение некоторых буддийских школ. Именно в этот период был установлен буддийский канон «Типитака» (на пали) или «Трипитака» (на санскрите), что означает «Три корзины». В течение двух с половиной тысячелетий последователи различных школ буддизма спорили между собой о том, когда, где и на каком языке было канонизировано «Три корзины». Махаянисты считают, что в Четвертом соборе, который в I веке н.э. находился под покровительством царя Канишки, была канонизирована санскритская версия — «Трипитака». А последователи Тхеравады верят, что Четвертый собор был проведен на острове в Шри-Ланке в 29 году до н. э., а там «Типитака» была записана на языке пали.

Чтобы примирить спорящих в истории буддизма, были приняты обе версии. Что касается различий между различными школами раннего буддизма, то почти все они относятся к толкованию философских проблем вселенной и ее отношения к личности.

Кроме философии, развиваются буддийские ритуалы и искусство. Богатые меценаты финансируют строительство Ступа. Вокруг этих мемориалов проводятся специальные культовые и паломнические мероприятия, где хранятся останки Будды и другие буддийские реликвии. Хотя эта буддийская вера совершенно бесполезна для достижения нирваны, она принимается из уважения к обычаям и традициям местных буддийских общин.

После смерти короля Ашоки и восшествия на трон династии Шунг, покровителя брахманизма, центр буддизма переместился в Шри-Ланку. В течение следующих трех столетий буддизм стал влиятельной религиозной силой по всей Индии, а во время правления династии Сатаваханов он распространился в Центральной Азии. Во время правления Канишки, второго известного промоутера буддизма после Ашоки (I — II в. н.э.), влияние этой религии распространилось от северных границ Индии до Центральной Азии (Кушанская империя). В то же время основы учения вводятся в торговых центрах северного Китая. Буддизм вторгается в южный Китай по южному морскому пути.

С начала новой эры буддизм принял черты цивилизационной религии. Она объединяет различные народы и территории в единое пространство и формирует сложные сочетания местных традиций с учениями Будды. По всему этому пространству буддийские проповедники распространяют тексты учений. Вместе с буддийскими учениями и религиозными практиками индийские буддисты приносят достижения Индии в медицине, фармакологии, астрономии, астрологии, архитектуре, скульптуре, живописи, литературе и т.д. в разные страны.

Западный Буддизм

Возможно, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это совершенно понятно — буддизм, как будто бы ставящий под сомнение все фундаментальные ценности христианской европейской цивилизации. Она не имела представления о Боге-Творце и Всемогущем Вселенной, она отказалась от понятия души, не было такой религиозной организации, как христианская церковь. И прежде всего, вместо райского блаженства и спасения, он ничего не предлагал верующим, нирвану, которая считалась полным небытием. Неудивительно, что для человека Запада, образованного в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в этом отклонение от самой идеи религии, моделью которой, конечно же, было христианство.

«Единственное, но огромное служение, которое может оказать буддизм, — писал известный буддист XIX века и убеждал Христа Бартоломея Святого Хиллера, — это дать нам повод оценить неоценимое достоинство нашей веры с ее печальным контрастом.

Однако для некоторых западных мыслителей идеи буддизма, как религии, противоположной христианству, но столь же распространенной и почитаемой во всем мире, стали важным инструментом критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.

Среди этих мыслителей прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, которые во многом противостояли христианству (например, Елена Блаватская и её спутник полковник Олкотт, основатели Теософского общества), буддизм смог развиться в конце 19-го и начале 20-го веков.

К концу XX века Запад уже пережил много волн увлечения буддизмом в его различных формах, и все они оставили ощутимые следы в западной культуре.

Если в начале XX века европейцы читали тексты Бледного канона в переводах самых выдающихся буддистов, то после Второй мировой войны европейский мир познакомился с Махаянскими сутрами благодаря переводам Э. Конзе. Примерно в это же время знаменитый японский буддист Судзуки открыл для себя Дзэн для Запада, хобби, которое не является и до сих пор не устарело.

Тибетский буддизм пользуется сегодня все большей популярностью. Большой вклад в популярность преподавания в школе «Хелукпа» внесло то высокое уважение, которым пользуется нынешний Далай-лама, живущий в изгнании — в Индии — из-за преследований со стороны китайских властей. Все это позволяет сказать, что буддизм, повлиявший на движение битников и хиппи, творчество таких американских писателей, как Джером Селинджер, Джек Керуак и других, стал неотъемлемой частью современной западной культуры.

В России влияние буддизма давно перестало быть практически заметным, хотя есть люди, которые исповедуют буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы).

Сейчас на волне всеобщего религиозного возрождения происходит возрождение буддийской деятельности. Основывается буддийское общество, буддийский университет, восстанавливаются старые буддийские храмы и монастыри (Датсаны), открываются новые, издается много буддийской литературы. В обеих российских столицах и в некоторых других городах существуют центры нескольких буддийских традиций одновременно.

Буряты были шаманами с древних времен. Во всех случаях жизни они видели вмешательство духов. Высшим божеством считалось вечное голубое небо — Хухэ Мунхе Тенгри. Согласно шаманским представлениям, Земля — это средний мир.

Чтобы стать шаманом, человек сначала должен иметь наследство — утку, т.е. иметь предка шамана. У шаманистов не было специально построенных храмов. Шаманские обряды проводились под открытым небом в особо почитаемых местах. Считалось, что человек может влиять на богов и духов через жертвоприношение, соблюдение определенных правил и традиций. Некоторые традиции сохранились до сегодняшнего дня. На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру и остались шаманами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились в буддизм.

В XVIII-XIX вв. на весь Забайкальский край и часть Байкальского края оказало влияние буддийское вероисповедание. Вместе с буддизмом достижения культур народов Тибета и Монголии проникли в регион Бурятии. В 1723 году в Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лама. В 1741 году императрица Елизавета издала указ, признающий существование ламаистской веры в Бурятии и подтверждающий 11 датчан и 150 посохов ламы. Во времена дацанов были открыты школы и напечатаны книги. В 1916 году в Бурятии насчитывалось 36 датчан и более 16 000 лама.

Проникновение буддизма в Бурятию способствовало распространению тибетской медицины среди населения. Были созданы медицинские школы, где переиздавались классические трактаты и создавались новые произведения.

В медицинских трактатах «Чуд-ши» и «Вайдурья-на-бо» описаны 1300 лекарственных средств растительного происхождения, 114 видов минералов и металлов, 150 видов животного сырья. Тибетские лекарства являются многокомпонентными (от 3 до 25 компонентов) и применяются в различных лекарственных формах: порошки, бульоны, сиропы, настойки, мази.

После Октябрьской революции 1917 года страна начала борьбу как с шаманами, так и с буддистами. В 1931 году старый монгольский шрифт был заменен на латинский, в 1939 году — на русский. С 1927 по 1938 год все 47 даканов, существовавших ранее в Байкальском регионе и Бурятии, были закрыты и уничтожены. С 1938 по 1946 год ни один дацан не торговал. В 1947 году в 40 км к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский дацан. Вскоре Агинский Датсан возобновил свою работу. В течение следующих 44 лет потребности бурятских верующих удовлетворялись только этими двумя храмами. И только в 1991 году к двум существующим церквям добавилось еще 10.

С 1991 года во многих районах Бурятии строятся новые даканы. Во время поездок можно посетить действующие даканы в Тункинской долине, Баргузинской долине, Иволгинске, в Гусиноозерске, в Орлике.

Заключение

Мы обнаружили, что буддизм — мировая религия, появился в Индии около 450 г. до н.э. и просуществовал на своей родине около полутора тысячелетий, а период его расцвета пришелся на первую половину первого тысячелетия н.э. Но только после завоевания мусульманами штата Пал (современный Бихар и Бенгалия) в XIII в. буддизм как организованная религия в Индии исчез навсегда.

Также выяснилось, что буддизм — это религия, основанная Гаутама Буддой (VI век до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, которая носит его имя. Почти во всех направлениях буддизма существуют монашеские ордена, члены которых работают учителями и священниками для мирян.

Цель верующих — достичь Нирваны, блаженного состояния просветления и освобождения от оков себя, мира и бесконечного цикла рождения, смерти и возрождения в цепи новой жизни. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самообладания.

В течение этих полутора тысячелетий буддизм оказывал огромное влияние на все аспекты общественной, интеллектуальной и духовной жизни Индии, так что даже после исчезновения буддизма с индийского субконтинента большая часть возрожденного индуизма была написана в буддийских тонах. По сути, индуизм адаптировал все основные положения буддийских учений и норм к буддийской этике, отвергнув лишь две позиции: отказ буддистов от Атмана (простого существенного «я» или души) и отказ буддистов от сакрализации касто-классовой системы. Последняя позиция должна использоваться для разговоров о социальных и этических инновациях буддизма.

Буддисты никогда не выступали в роли революционеров или социальных реформаторов, они даже молчаливо признавали закономерность и практическую полезность существования сословий, но радикально переосмысливали принцип сословий.

Это связано с другой характеристикой буддийского подхода: Концепции, которые имели этническое или классовое содержание в до-буддийской Индии, были вытеснены буддизмом в этическом духе.

Буддизм процветал в Индии примерно до 500 г. н.э. Затем он постепенно распался, был поглощен индуизмом и почти полностью исчез в 11 веке. К этому времени буддизм уже распространился и приобрел влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где он жизнеспособен и по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна была распространена в Шри-Ланке и в Юго-Восточной Азии в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна широко распространена в Китае, включая Тибет, Вьетнам, Японию, Корею и Монголию.

Список литературы

  1. Великая энциклопедия Кирилла и Мефодия. Москва 2006
  2. Казакова М. Буддизм. Москва, 2002.
  3. Кочетов А.Н. Буддизм. Москва, 1965 год.
  4. Кривелев И.А. История религий. Т.2 Москва, 1985
  5. Маленький Александр. История религии. Москва, 1992.
  6. П.И. Казьмина Пучкова О.Г. Религия современного мира. Москва 2003.
  7. Яблокова И.Н. Принципы религиоведения. Москва 2004.

Религия и традиции в современной России, какая религия в России, основные религии

Россия — многоконфессиональная страна, а это значит, что на её огромной территории сосуществуют разные религии и основные из них — это христианство, ислам, иудаизм и буддизм. Сторонники каждой придерживаются своих традиций, чтя и бережно передавая их потомкам и последователям.

Сохранение и реставрация духовных памятников сегодня контролируется на государственном уровне, а паломнический туризм в России становится всё более популярным.

Приглашаем Вас на виртуальную экскурсию по самым неповторимым и самобытным религиозным памятникам архитектуры России, которые, безусловно, стоит посетить лично.

• Кижи – жемчужина деревянного зодчества, которая по праву возглавляет список 10 самых красивых церквей России, является объектом всемирного наследия ЮНЕСКО и центром притяжения православных христиан со всего мира. Достопримечательность раскинулась на острове Кижи, окруженном водами Онежского озера. Архитектурный ансамбль состоит из шатровой колокольни, Преображенской и Покровской церквей, которые, согласно преданию, построены без единого гвоздя. Гуляя по острову, можно заглянуть в дом русского крестьянина и воочию убедиться в том, что христианство с давних времен было неразделимо связано с русским народом.
Россия, республика Карелия, остров Кижи

• Главной соборной мечети Казани Кул Шариф всего лишь 15 лет, но ее история насчитывает столетия. Кул Шариф — это архитектурная копия мечети Аль — Кабир, символа поволжского ислама, расположенного в Казанском ханстве вплоть до XVI века. Внешне купол мечети напоминает «казанскую шапку», которую раньше носили местные ханы, а внутри купол украшен люстрой из чешского стекла весом более 2,5 тонн. Убранство мечети выполнено из краснодарского дуба, уральского мрамора, хрусталя и золота. В дни религиозных праздников мечеть вмещает в себя почти две тысячи верующих мусульман, становясь одним из главных молитвенных центров России.
Россия, республика Татарстан, город Казань

Большая хоральная синагога — один из духовных центров евреев в России и вторая по величине синагога в Европе после будапештской. Архитектурный проект синагоги был разработан при участии главного архитектора Петергофа Николая Бенуа и утвержден императором Александром II. Еще при строительстве синагоги началась продажа мест на скамейках, некоторые из которых были выкуплены пожизненно петербургскими меценатами. Стоит отметить, что скамейки, построенные в дореволюционные времена, сохранились до сих пор. Живописная винтовая лестница, ведущая к органу и хору, также передает дух того времени и создает особую атмосферу. Синагогу стоит посетить всем, кто исповедует иудаизм либо интересуется историей религии. В синагоге регулярно проходят экскурсии, в рамках которых, например, есть возможность посетить венчальный зал и увидеть, как проходит традиционная еврейская свадьба.
Россия, город Санкт — Петербург

Иволгинский дацан — часть комплекса буддийских храмов и место, положившее начало возрождению буддизма еще во времена СССР. Храм широко известен туристам по всему миру не только своей аутентичной архитектурой, молитвенными барабанами, а тем, что именно здесь находится нетленное тело Доржо Итигэлова доказавшего, что все люди бессмертны. Буддийские паломники мечтают прикоснуться к нетленному ламе, ведь это сулит удачу во всех делах, а туристам интересно взглянуть на человека, который почти 100 лет прибывает в состоянии нирваны.
Россия, республика Бурятия, село Верхняя Иволга

Духовные святыни в России — это калейдоскоп ярчайших памятников архитектуры и разных культур, который доказывает, что в сердцах людей живет вера. И она непоколебима.

 

Ученые: люди придумали строгих богов, когда общество стало слишком большим и сложным

  • Николай Воронин
  • Корреспондент по вопросам науки

Автор фото, Getty Images

Древние люди, будучи не в силах понять многие явления природы — например, молнии или наводнения, — придумывали им сверхъестественные объяснения. Так появилась вера в богов, по своей прихоти контролирующих силы природы.

Однако в последние несколько тысячелетий у богов появилась и другая, не менее важная функция: они стали судьями, которые наказывали людей за те или иные провинности и, соответственно, поддерживали в обществе некий набор этических норм.

Конечно, происходило это по мере развития общества, и ученые много десятилетий спорили о том, что же появилось раньше: вера во всевидящих и строго карающих богов или большие группы живущих совместно людей со сложной социальной структурой?

Ответ на этот вопрос, кажется, нашли социологи и антропологи Оксфордского университета, изучив верования нескольких сотен древнейших сообществ.

Они пришли к выводу, что суровые «боги-морализаторы» появлялись лишь тогда, когда людей становилось слишком много — и у них появлялась потребность в некой объединяющей их силе.

Автор фото, Getty Images

Сила эта, конечно же, была сверхъестественной, то есть могла контролировать не только природу, но и людей.

И, таким образом, помогала объединять разрозненных, не знакомых друг с другом представителей древних культур, заставляя их сотрудничать и заниматься общими делами на благо всего общества.

«Великое мщение»

Боги древнего мира — исключительно жестокие и мстительные существа, сурово наказывающие за малейшую провинность. Этим они разительно отличаются от божеств современных религий — милосердных и всепрощающих.

Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить Ветхий Завет: если верить этому священному тексту, строгий бог иудеев регулярно устраивал массовые истребления грешников — от Содома и Гоморры, когда «дождем серы и огня» были полностью уничтожены два города, до Всемирного потопа, который и вовсе пережила одна-единственная благочестивая семья.

Герой культового фильма «Криминальное чтиво» перед каждым убийством зачитывает своим будущим жертвам цитату из Книги ветхозаветного пророка Иезекиля: «И совершу над ними великое мщение наказаниями яростными; и узнают, что Я Господь, когда совершу над ними Мое мщение».

Сравните ее с цитатой из Нового Завета: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете».

Чтобы понять, когда именно боги стали судьями и что стало этому причиной, ученые Оксфордского университета изучили 414 древнейших сообществ, живших в 30 различных регионах мира за последние 10 тысяч лет.

Каждое сообщество оценивалось по 51 признаку в смысле сложности социальной структуры (размер крупнейшего поселения, наличие писаного кодекса правил поведения и т.п.), а также по четырем признакам веры в сверхъестественные силы — в том числе верили ли люди в карающих богов, наказывающих за те или иные проступки.

Выяснилось, что первой из известных нам религией, где боги стали не только олицетворять силы природы, но и занялись морализаторством, стали верования древних египтян.

Примерно в 2800 г. до н.э., во времена Второй династии, у верховного бога Ра-Солнца появилась дочь Маат — богиня справедливости, закона и миропорядка.

Кодекс Маат (в переводе ее имя означает «правда», «порядок») лег в основу представлений древних египтян об этике — о том, как следует поступать в той или иной ситуации.

Считалось, что, поступив иначе, человек нарушает гармонию и навлекает несчастья на себя и на всех окружающих. Поэтому за соблюдением правил Маат внимательно следили в обществе.

Далее аналогичное превращение безучастных сил природы в сверхъестественный надзорный орган происходило в древних государствах по всей Евразии: в Месопотамии (ок. 2200 г. до н.э.), Анатолии (1500 г. до н.э.) и Китае (1000 г. до н.э.).

После этого, в первом тысячелетии до нашей эры, началось активное развитие религий, объединявших уже сразу несколько государств — таких как буддизм или зороастризм.

Объединявших, в том числе, и единым моральным кодексом.

История буддизма

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ  БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ КИНО И

ТЕЛЕВИДЕНИЯ»

Институт экранных искусств

Кафедра искусствознания

РЕФЕРАТ

По дисциплине «История религий»

Тема: «История буддизма»

Выполнила:

Проверил: доцент кафедры искусствознания, кандидат педагогических наук Семенцов В.В.  

САНКТ-ПЕТЕРБУРГ

2013

СОДЕРЖАНИЕ

Введение……………………………………………………………………………3

Основные события в истории буддизма…………………………………..……..4

Мнение об истории буддизма…. ….………………………………………………8

Заключение……………………………………………………………….………..9

Список использованных источников……………………………………………10

ВВЕДЕНИЕ

Буддизм — одна из знаменитейших религий мира. Суть буддизма заключается в пробуждении духа человека и достижения им нирваны. Он входит в три мировые религии, и является из них первой по возникновению. К тому же религия буддизм является ничем иным, как учением Будды.

Будда — ключевая фигура в буддизме, самый влиятельный персонаж, первым достигший нирваны. Датой «рождения» буддизма называют примерно VII-VI века до н.э. Исходя из религиозных текстов, Будда родился в Непале (Индия). Он являлся наследником правителя Индии, которому предсказали, что его сын станет святым человеком.

Будда сделал вывод о том, что беды и страдания — это лишний жизненный элемент, мешающий обретению духовного спокойствия, а тем более достижению нирваны. Поэтому необходимо по возможности избегать страданий в жизни. Религия буддизм проповедует только положительные эмоции, которые возникают у человека (счастье, добро, сердечность, энтузиазм, любовь). Также религия буддизм развивает в человеке желание и стремление к избеганию плохих (отрицательных) впечатлений в жизни. Для достижения нирваны, Вам необходимо постичь 4 благородных истины, и к тому же пройти Восьмеричный путь. Только при соблюдении всех условий Вы получите такую возможность.

Цель данного реферата – изучить исторический аспект буддизма и сформулировать собственное представление о данной религии.

Буддизм – древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а точнее от почётного титула, её основателя Будды, что означает “Просветлённый”.

Будда Шакьямуни (Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V-IV вв. до н.э. Другие мировые религии – христианство и ислам – появились в более позднее время (христианство – пять, ислам – 12 веков спустя). За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования – иными словами, целую цивилизацию.

Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет единого мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее консервативной буддийской школы – тхеравады, Будда жил с 624 по 544 г. до н.э. По научной версии время жизни основателя буддизма – с 563 по 483 г. до н.э. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488-368 гг. до н.э.

Родина буддизма – Индия (точнее, долина Ганга – одна из наиболее экономически развитых частей страны). На территории Индии в VI-III вв. до н.э. существовало множество небольших государств. В Северо-Восточной Индии, где проходила деятельность Будды, их было 16. По своему общественно-политическому устройству это были либо племенные республики, либо монархии. Они враждовали между собой, захватывали территории друг друга, и уже к концу государствами Магадха и Кошала.

Для того чтобы понять истоки возникновения буддизма, особенности его вероучения и культа, необходимо вспомнить, какой была религиозная жизнь населения Индии того периода.

Самой влиятельной религией Древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла в основном из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождавших практически любое событие. Общество делилось на варны (сословия): брахманов (высшее сословие духовных наставников и жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев) и шудр (обслуживавших все остальные сословия). Буддизм с момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не принимал деления на варны, рассматривая общество как состоящее из двух категорий: высшей, куда входили брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева – люди, владевшие земельной и прочей собственностью), и низшей – она включала людей, обслуживавших господствующие слои.

В те времена появилось множество аскетов – людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии – буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами (“шрамана” – означает “совершающий духовное усилие”).

Само название появилось, однако, примерно в 1200 г. н.э. в связи со стремлением мусульманских завоевателей провести различие между верой индийского народа и их собственной. Сами индийцы предпочитают говорить о бессмертном учении или законе (сана-тана дхарма), подчёркивая неземное происхождение их верований, возникших в результате божественных откровений.

Индуизм включает в себя широкое разнообразие религиозных верований:

огромное большинство индусов тем или иным образом верит в бога, однако, есть и неверующие;

одни индусы верят в то, что уважение ко всем живым существам требует от них соблюдения вегетарианского образа жизни,

другие же приносят животных в жертву и с удовольствием поглощают мясо во время ритуальной трапезы на берегу реки;

объектом поклонения жителей одной деревни может быть совсем не то божество, которое покровительствует жителям соседнего селения;

каждый отдельный индус может почитать одного, нескольких, многих или никаких богов;

индусы могут одновременно верить в одного бога и в нескольких, являющихся воплощением единого божества;

индивидуум может быть выражением истины как в конкретной, так и в абстрактной форме.

Таким образом, для индуизма название является зонтичным термином, который не требует полной идентичности с явлением.

Однако в индуизме выделяются главные божества:

Брахма – мировая душа, проявляющаяся как в боге Брахме, так и в отдельных предметах, из которых состоит мир;

Шива – бог-разрушитель Вселенной.

Важную роль в индуизме играет учение о дхарме – совокупности обязанностей каждого сущего – от неодушевлённых предметов до людей и богов. Выполнение своей дхармы гарантировало воплощение в лучшем теле после разрушения предыдущего.

Жизнь, по учению индуизма, есть страдание, и лишь слияние с Брахмой избавляет от страдания. Слияние с Брахмой – привилегия брахманов – служителей индуистской религии, а остальные должны добросовестно исполнять свой долг и ждать воплощение в брахмана в одной из следующих жизней.

Миросозерцание индуизма представлено в виде песен и сказаний. Одной из самых древних является Ригведа – “песни знания”, состоящая из более чем тысячи гимнов. Они обычно адресованы одному конкретному богу, и все вместе охватывают несколько десятков различных богов. Эти песни считаются откровениями Брахмы, полученными в форме словесного откровения вдохновенными мудрецами (риши).

В период с 300 г. до н.э. по 300 г. н.э. проходил процесс создания того, что сейчас называют классическим индуизмом, параллельно распространялся буддизм. Это время перенесения на бумагу древних преданий, выражающих индийские взгляды на мир. Были записаны “Рамаяна” и “Махабхарата”. Основой их сюжета служит цикличность мира. В начале миром правят справедливость и порядок (дхарма), потом нравы постепенно приходят в упадок, и, наконец, боги решают разрушить этот мир и построить его заново.

Действие “Рамаяны” происходит в эпоху, когда порядок ещё оставался достаточно прочным, на этом фоне описываются приключения царя Рамы, который в результате интриг был лишён трона и жены, но с помощью царя обезьян Ханумана и своего героизма восстанавливает справедливость.

“Махабхарата” повествует о великой войне потомков царя Бхараты. Сын царя Каурава проявил несправедливость по отношению к брату – Пандаве, отобрав у него половину царства. Сыновья Пандавы вступились за отца, хотя он не хотел воевать против брата. Перед решающей битвой Арджуна, один из сыновей Пандавы, смутился духом, не желая убивать родственников. Однако бог Кришна, приняв облик человека, вышел на битву и занял место колесничего на колеснице Арджуны. Он изложил ему суть индуистского учения о дхарме и убедил исполнить свой долг воина.

Широкое распространение получил ещё один цикл сказаний о Кришне, который, сбежав из дома, обосновался среди пастухов Вриндабана. Легенды рассказывают о его мастерстве игры на свирели и о проделках с жёнами и дочерьми пастухов. Существует мнение, что для своих почитателей он приходится отцом, другом, старшим братом, но одновременно – любовником и мужем. Эротические изображение соединения с Кришной служит символом близости почитателя к богу.

В рамках индуизма возникло несколько школ, стремившихся найти способы вечного слияния с Брахмой. Одни предлагали пост (воздержание от пищи), другие – медитацию (размышление о Брахме), третьи – отрицание насилия (отказ от убийства живых существ). Были и такие, которые ставили целью избавление от земной жизни и воплощение на других планетах, где жизнь, по их мнению, была долгой и беззаботной. Способом достижения этого считалось служение богам этих планет, якобы выполнявшим некоторые функции на земле.

Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в Южной, Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (бывшая Бирма), Таиланде и Лаосе. В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и, прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Буддизм был и остаётся религией, принимающей разные формы в зависимости от того, где она распространяется. Китайский буддизм – это религия, которая говорит с верующими на языке китайской культуры и национальных представлений о самых важных ценностях жизни. Японский буддизм – синтез буддийских идей, мифологии синто, японской культуры и т. п. Такая способность гармонично вписываться в окружающий культурный ландшафт явно выделяет буддизм среди других мировых религий. Из-за этого последователей Будды часто упрекали в излишней гибкости, граничащей с беспринципностью, в склонности к компромиссам. Но именно способность приспосабливаться позволила буддизму вобрать в себя огромное количество местных верований, культов, народных обрядов, культур, идеологий, литературных и художественных традиций на всём географическом пространстве, находившемся под его влиянием на протяжении веков.

Многих верующих буддизм привлекал именно тем, что не требовал коренной ломки их образа жизни и привычек, в том числе и отказа от обрядов, посвящённых местным богам. Будда не отвергал богов других религий и не запрещал своим последователям поклоняться им. Он просто предупреждал, что почитание богов, какими бы могущественными их ни считали, принесёт только временное облегчение, но не окончательное спасение (буддизм, прежде всего, ориентирован на изменение сознания человека). По мере формирования буддийского пантеона в него входили боги брахманизма и других религий.

В настоящее время буддизм продолжает осваивать новые пространства, подтверждая свой статус мировой религии. Он расширил свою географию – его последователей можно встретить в странах Северной, Центральной и Южной Америки, в Европе, Австралии, Африке, в нетрадиционных для него регионах России.

В самой Индии древняя буддийская литература не сохранилась, если не считать нескольких надписей царя Ашоки (III в. до н.э.), которые являются самым первым известным документом, упоминающим о Будде и его учении.

Все буддисты сходятся в признании важнейшим источником раннего буддизма сочинений религиозного характера, которые были записаны в конце I в. до н.э. на языке пали на Цейлоне (Шри-Ланка) и известны под названием «Типитака» («Три корзины»).

«Типитака» является палийским каноном буддизма и состоит из трех основных частей:

«Виная-питака» («Корзина устава»), в которой изложены дисциплинарные правила поведения монахов и монахинь;

«Сутта-питака» («Корзина сутт»), в которой представлены проповеди и изречения Будды в изложении его любимого ученика Ананды;

«Абхндхамма-питака» («Корзина Учения» или «Знания о дхаммах»), состоящая из семи трактатов, в которых систематизированы все фундаментальные положения раннего буддизма.

Палийский канон включает около 8 тысяч проповедей, поучений, историй, легенд, касающихся жизни Будды и его вероучения. В него также входят комментарии к тексту канона, поэтому в целом он составляет более 15 тысяч текстов, написанных в прозе и стихах. Примерно 500 лет учение Будды существовало лишь в устной традиции и передавалось из поколения в поколение монахами, которые время от времени собирались на соборы (сангнти) и по памяти восстанавливали тексты канона и комментарии к ним. Менее полно сохранилась версия канона на санскрите. Она известна в переводах на китайский и тибетский языки. Существует также неканоническая литература на пали.

За рамками палийского канона оказывается также значительное количество буддийской литературы, отражающей более позднюю традицию буддизма – направление Махаяны. Ряд сочинений стал наиболее популярным в странах Дальнего Востока (Китае и Японии): «Сутра Лотоса Благого Закона» («Саддхармапундарика-сутра»), «Сутра о величии цветка» («Аватамсака-сутра»), «Алмазная сутра» («Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутра») и др. Многие сутры сохранились в тибетском переводе. В Тибете существует собрание канонических буддийских текстов, переведенных с санскрита, а также комментариев к ним («Ганджур» – «Переводы сказанного Буддой» и «Данджур» – «Переводы пояснения к сказанному Буддой»).

Буддийская литература включает также огромное количество оригинальных сочинений выдающихся буддийских философов, логиков, историков буддийской философии: Нагарджуны (II-III вв.), Асанги (IV в.), Васубандху (V в.), Дигнаги (V-VI вв.), Дхармакирти (VI-VII вв.), Шаитаракшиты (VIII в.), Будона (XIII-XIV вв.), Таранатхи (XVI-XVII вв.) и многих других. Кроме того, каждая вновь возникавшая буддийская школа могла иметь собственные сочинения, написанные основателями, которые ее последователи считали каноническими. В Японии, например, в школе Нитирэн наряду с «Сутрой Лотоса» почитаются и считаются каноническими труды основателя школы – монаха Нитирэна (XIII в.).

Таким образом, помимо палийского канона существует обширная буддийская литература на языках народов, исповедующих буддизм (китайском, японском, монгольском, тибетском и др. ).

МНЕНИЕ ОБ ИСТОРИИ БУДДИЗМА

На наш взгляд, ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно — буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нём отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нём и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что нам, представителям  Запада, воспитанным в христианских традициях, такая религия могла показаться парадоксальной, странной.

“Единственная, но зато огромная услуга, которую может оказать буддизм, — писал известный буддолог XIX в. и убеждённый христианин Бартолами Сент-Иллер, — состоит в том, чтобы своим грустным контрастом подать нам повод ещё более ценить неоценимое достоинство нашей веры”.

Однако для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространённой и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.

К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например, Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX — начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.

К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.

Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э. Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами. Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для Запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.

Нам вполне очевидно, что в наши дни растёт популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай-ламы, который из-за преследования китайских властей живёт в изгнании — в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной культуры.

В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы).

Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет, восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издаётся большое количество буддийской литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу нескольких буддийских традиций. На основе мы можем смело сказать, что буддизм постепенно приобретает популярность в России.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Буддизм — название, данное религиозному движению, истоки которого — в жизни и учении великого Будды. Но, говоря более строго, буддизм означает неизменное учение или Дхарму, которая кроется за всем, что преходяще.

Основная философско-этическая идея  связана с Учением о «четырех благородных истинах», преподанных Буддою в первой Бенареской проповеди: 1) существует страдание воплощенного бытия, проистекающее из постоянно возобновляющихся рождений и смертей; 2) причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения, в болезнях, несовершенстве; 3) прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения, при котором создаются возможности выхода из кругооборота бытия на земле; 4) путь к прекращению страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на земле, и в приближении к великой истине.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. Основные проблемы философии/ Под ред. В.И. Кириллина. — М.: Юристъ. 2005.

2. Асмус В.Ф. Античная философия. — М.: Высш. шк., 2006.

3. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. — М.: Акад. проект, 2007.

4. Федорова М.М. Классическая политическая философия. — М.: Весь Мир, 2006.

5. Основы современной философии/ Под ред. М.Н. Росенко. — М.: Лань, 2005.

6. Рузавин Г.И. Основы философии истории. — М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004.

7. Зотов А.Ф. Современная западная философия. — М.: Высш. шк., 2006.

8. Цанышев А.Н. Философия Древнего Мира. — М.: Высш. шк., 2005.

Буддизм в Бурятии

Министерство образования  и науки Российской Федерации

ФГОУ ВПО Бурятская  государственная сельскохозяйственная академия

им. В.Р. Филиппова

 

 

кафедра «Философии и культурологии»

 

 

 

 

Реферат по дисциплине: Культура Бурятии

на тему: «Буддизм в Бурятии»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил: студентка 5308гр.

Сальникова Е.

Проверил: Балданова А.Ц.

 

Улан-Удэ

2011

 

Содержание 

Введение …………………………………………………………………………3

I. Появление буддизма в Бурятии ……………………………………………. ..4

II. Развитие буддизма в Бурятии………………………………………………..5

III. Особенности буддизма в Бурятии………………………………………….7

Заключение ………………………………………………………………………10

Список использованной литературы……………………………………………11 

Введение 

Буддизм — самая древняя  из трех мировых религий. Он «старше» христианства на пять веков, а ислам «моложе» его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран  буддизм сыграл роль не меньшую, чем  христианство в странах Европы и  Америки.

Он представляет собой  одну из главнейших религий мира. Буддизм  возник примерно 2.5 тысячи лет назад в Индии. Его основал Сиддхартха Гаутама, который позже стал именоваться Буддой, что означает «полностью просвещенный». На территории Бурятии впервые буддизм был принят туметским правителем Алтан-ханом, что произошло в 1576 году. Активное распространение этой религии в республике датировано началом XVIII столетия. Это связано с появлением здесь большого количества лам, которые проповедовали буддизм. Начиная с 1773 года, каждый род забайкальских бурят мог иметь по одному дацану. В 1741 г. селенгинцы ставят первый войлочный в сорока верстах от Кяхты на берегу реки Чикой. Первым Хамбо-ламой был главный лама цонгольского дацана Дамбадаржа Заяев. Он был возведен в звание Хамбы в 1767 г. по указу царя. В 1809-1812 годах ламы-проповедники успешно распространяют свое учение среди аларских бурят.

Республика Бурятия, наряду с Тывой и Калмыкией, традиционно  считается одним из трех буддийских регионов России. Здесь расположен центр Буддийской Традиционной Сангхи (церкви) России, возглавляемому Пандито  Хамбо-ламой, институту которого в  этом году исполнится 242 года. На протяжении десятка лет ситуация в буддийской общине Бурятии динамично развивалась  и была полна неоднозначных событий. Сегодня Сангхе приходится не только бороться за свое влияние на верующих с независимыми буддийскими общинами, пользующихся поддержкой местных властей, но и лавировать между буддистами Китая, Индии (Тибета) и Японии, заинтересованных в укреплении своих идеологических позиций в регионе.  

  1. Появление буддизма в Бурятии

Большинство бурятских историков  относят время проникновения  буддизма в лесостепные районы Забайкалья к середине ХVI века. Их оспаривают археологи. Например, археолог Баир Дашибалов, считает, что буддизм проник в регион в V веке с юго-запада через Афганистан и Среднюю Азию, а возможно и  раньше, в хуннское время, то есть во II веке нашей эры. Это подтверждают и монгольские ученые Дамдин лама и Сухбаатар. Второй этап распространения  буддизма археологи относят к XIII-XIV векам, к эпохе Чингисхана. Тогда  при хане Хубилае Учение Будды  приняло статус государственной  религии, и в Монгольской империи  проводилась политика интенсивного строительства храмов и монастырей. И третий, уже общепризнанный этап, это XVII век, когда в 1646 году К.И. Москвитин  посетил войлочный храм на юге  нынешней Бурятии. В 1727 году в Кяхте  был заключён «Русско-Китайский  договор о границе», и буряты стали подданными Российского государства. В ХУШ веке стало очевидно, что  буддизм играет огромную роль в жизни  бурятского народа и в 1741 году Императрица  Елизавета Петровна официально признаёт буддийскую церковь на территории Российской империи.

В 1764 году императрица Екатерина II официально утвердила институт Пандидо  Хамбо ламы, главы буддийской церкви всего Забайкалья, а первым на этой должности был утвержден Дамба  Даржа Заяев, получивший образование  и посвящение от Панчен-ламы и Далай-ламы. В 2004 году исполнилось 240 лет со дня  утверждения этого института  и автокефальности буддийской церкви России (дата широко отмечалась Сангхой). Сделано это было с целью ограждения российских буддистов от влияния  Тибета и Китая.

Став одной из официальных  религий империи, буддизм стал быстро распространяться среди бурятских  племен, и дацаны стали строиться  повсеместно. В середине ХIХ века в Забайкалье было 34 монастыря, 144 храма  и 4500 лам. Таким образом, постепенно, буддизм вобрав в себя традиционные верования, становится образом жизни  большинства населения забайкальских бурят. После Октябрьской революции 1917 года для буддизма, как и для других конфессий России, наступают тяжелые времена. Пик гонений пришелся на 30-е годы. В это время большинство храмов и монастырей были разрушены до основания, превращены в тюрьмы, машинно-тракторные станции и даже скотобойни, а тысячи монахов расстреляны, сосланы в лагеря и ссылки. В это время, практически, весь цвет буддийского духовенства был уничтожен и церковь, казалось, перестала существовать.

Но, в 1945 году коммунисты разрешают  строительство единственного дацана в республике, Иволгинского, в окрестностях города Улан-Удэ. А жители Агинского  Бурятского национального округа восстанавливают  Агинский дацан. В это же время  восстанавливается институт Пандито  Хамбо лам, и создается Центральное  духовное управление буддистов СССР с центром в Иволгинском дацане, куда собираются уцелевшие в тюрьмах  и ссылках ламы. В тяжелейших условиях тоталитарного режима они сохраняют  преемственность передачи знаний, тем  самым, создав фундамент для возрождения  веры. Новый этап развития буддизма в Бурятии начинается в эпоху Перестройки, когда Хамбо лама Мунко Цыбиков начинает восстановление дацанов в Бурятии и в Агинском национальном автономном округе, а в стране поднимается волна интереса к религии. В конце 80-х, начале 90-х годов, в буддийской церкви происходит естественная смена поколений и к ее руководству приходит поколение лам, получившее образование в Буддийском институте монгольского монастыря Гандан.

  1. Развитие буддизма в Бурятии

Буряты с древних времен были шаманистами. Во всех случаях жизни  они видели вмешательство духов. Верховным божеством считалось  Вечно Синее Небо – Хухэ Мунхэ  Тэнгри. Земля, по шаманистским понятиям, является серединным миром.

На западном берегу Байкала  буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму.

В XVIII–XIX веках все Забайкалье и часть Прибайкалья оказались  под влиянием буддийской религии. Вместе с буддизмом на территорию Бурятии  проникают достижения культур народов  Тибета и Монголии. В 1723 году в Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских  лам. В 1741 году императрица Елизавета  Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование  ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. При  дацанах открылись школы, печатались книги. В 1916 г. в Бурятии насчитывалось 36 дацанов и свыше 16 тыс. лам.

Проникновение буддизма в  Бурятию, способствовало распространению  среди народа тибетской медицины. Появились медицинские школы (манба-дацаны), где перепечатывались классические трактаты, а также создавались  новые труды, обогащающие опыт бурятских  эмчи-лам.

В медицинских трактатах «Чжуд-ши» и «Вайдурья-онбо» описано 1300 лекарственных средств растительного  происхождения, 114 видов минералов  и металлов, 150 видов животного  сырья. Тибетские лекарства отличаются многокомпонентностью (от 3 до 25 составляющих) и применяются в виде различных  лекарственных форм: порошков, отваров, сиропов, настоев, мазей.

После Октябрьской революции 1917 года в стране началась борьба как  против шаманистов, так и против буддистов. В 1931 году старомонгольская письменность была заменена латинской, в 1939 г. – русской. С 1927 по 1938 гг. все 47 дацанов и дуганов, существовавших ранее в Прибайкалье и в  Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 год не действовал ни один дацан. В 1947 г. в 40 километрах к югу  от Улан-Удэ был построен Иволгинский  дацан. Вскоре возобновил работу Агинский дацан. В течение последующих 44 лет  нужды верующих бурят обслуживали  лишь эти два храма. И только в 1991 году к двум действующим добавились еще 10.

С 1991 г. велось строительство новых дацанов во многих районах Бурятии. Во время путешествий можно посетить действующие дацаны в Тункинской долине, Баргузинской долине, в Иволгинске, в Гусиноозерске, в Орлике.

Основными объектами почитания  в храмах являются образы основателя учения Будды Шакьямуни, других будд и бодхисаттв (просветленных существ), медитационных божеств, хранителей веры, выдающихся Учителей. В алтаре располагаются их скульптурные и  иконографические изображения а  перед ними ставятся разнообразные  подношения, постоянно горит неугасимая лампада и курятся благовония. Буддийские иконы называются «танка», они пишутся на грунтованном полотне  минеральными красками, представляют собой свитки, обрамленные шелком. Танка может быть закрыта тонкой тканью, которая поднимается во время  молитвы или медитации.

Кроме ежедневных служб в  храмах проводятся большие хуралы — праздники, посвященные различным  событиям: дню рождения, просветления и паринирваны Будды; Цзонхаве — великому тибетскому учителю и реформатору  монашеской сангхи ; ожиданию прихода  следующего будды — Майтреи и др. В монастырях создаются духовные учебные заведения, печатается религиозная  литература, работают врачи тибетской  медицины.

  1. Особенности буддизма в Бурятии

Буддизм в Бурятии является самым северным ответвлением центрально-азиатской  культурно-исторической вариации буддизма Махаяны, сформировавшейся в Тибете в конце XIV — начале XV вв. и получившей название Гэлуг (хотя есть сведения и о влиянии традиции Ньингма). Основатель этой школы выдающийся деятель Цонгкхапа (бур. Зонхобо) почитается последователями буддийской религиозной традиции в Бурятии наравне с основателем всей буддийской традиции Буддой Шакьямуни. Последователи Гэлуг в Бурятии предпочитают употреблять либо это самоназвание школы, либо общий термин «учение Будды», «махаянское учение», подчеркивая тем самым отсутствие в тибетском буддизме принципиальных различий с учением буддизма Махаяны.

Незначительные отклонения от общемахаянской традиции проявляются  в бурятском буддизме в основном в культовой системе, в обрядности и магической практике и обусловлены  влиянием традиционных, более древних  и архаичных верований, культов, обрядов тибетцев и бурят-монголов. В частности, в культовую систему  буддизма были инкорпорированы и  ассимилированы традиционные народные обряды, ритуалы и верования, связанные  с культом обо, почитанием духов  земли, гор, рек, деревьев. В эзотерической  религиозной практике монахов большую  роль играют методы тантрического происхождения, образующие основу буддизма Ваджраяны. Резкое различие в обрядности обыденного и эзотерического уровней буддизма проявляется также в том, что  на первом особую сотериологическую  роль в «спасении» верующих от страданий  Сансары играет учитель-наставник (лама), а на втором — решающее значение придается личному морально-психологическому самосовершенствованию адепта с  помощью тантрической практики, йогического  созерцания и других эзотерических  методов, позволяющих освободиться от причинно-следственной зависимости  закона кармы (но всё же непременно под руководством учителя). В философском, психологическом и этическом  учении бурятского буддизма нет серьёзных  отличий от фундаментальных положений  буддизма Махаяны, изложенных в тибетском  варианте буддийского канона — Кэнгьюр (бур. Ганжуур) (108 томов) и Тэнгьюр (бур. Данжуур) (225 томов).

Буддизм оказал мощное позитивное влияние на развитие традиционной науки  и культуры бурят-монголов. Особенно сильным и плодотворным было его  воздействие на формирование и развитие философской мысли, норм нравственного  поведения, медицины, хронобиологии, биоэнергетики, культуры психической деятельности и психотехники, художественной литературы, изобразительного искусства и кулинарии.

Из огромного количества различных культовых отправлений  обрядового комплекса в бурятских  дацанах в настоящее время  отмечаются 6 больших хуралов: Сагаалган (Новый год), Дуйнхэр (Калачакра), Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Пробуждение и Паринирвана  Будды Шакьямуни), Майдари-хурал (ожидание прихода Будды грядущего мирового периода Майтрейи), Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение  Будды с неба Тушита), Зула-хурал (день памяти Цонгкхапы). Укреплению не только административной, но и духовной автокефальности буддийской церкви в России способствовало бурятское чудо – феномен нетленного тела хамбо ламы Итигэлова. В сентябре 2002 года саркофаг с телом Хамбо ламы Итигэлова был поднят из земли, с места, где оно находилось 75 лет и при этом не подверглось разрушению. Великий лама умер в 1927 году, во время медитации в позе лотоса. Эта находка стала сенсацией мирового масштаба. О ней сообщили ведущие информационные агентства, телекомпании и газеты всего мира. Почти сразу нетленное тело великого ламы стало объектом массового поклонения верующих. По словам Дагба-ламы, ширетуя Иволгинского дацана с 2002 года его посетило около 500 тысяч человек. Среди них Анатолий Чубайс, Владимир Рушайло, Юрий Скуратов. А вице-адмирал Дорогин назвал феномен «духовной составляющей национальной безопасности России и достоянием нашего народа и мирового сообщества».

 

 

Заключение 

Буддизм, в противоположность  христианству, проповедует абсолютное неприятие мира; его идеал — полное уничтожение мира и прежде всего  уничтожение личного бытия, самоуничтожение.

В 90-е годы социологические  исследования, проведенные в Республике Бурятия, Усть-Ордынском и Агинском округах показали резко возросшее  в отличие от 80-х, количество верующих. 61,2 % бурят назвали себя приверженцами  буддизма, 21,9 % — шаманизма, и 0,4 % — православия. При этом многие буряты считают себя одновременно и буддистами, и шаманистами. Однако, сколько среди них истинно  верующих, регулярно совершающих  религиозные обряды сказать сложно.

Скорее всего, ситуация в  Бурятии не отличается от общероссийской, оказывающей, что вера занимает не слишком  большое место в жизни россиян. Тем не менее, буддийские ламы оказывают  большое влияние на общество, и  в частности на политику. Кроме  того, буддизм, в отличие от аморфного, неструктурированного шаманизма, остается, практически, единственной силой могущей  объединить расколотый на несколько  субъектов федерации бурятский  народ. Не случайно, в последние годы Сангха ведет целенаправленную политику распространения буддизма среди  иркутских бурят, в основном придерживающихся шаманизма. Сейчас в Прибайкалье  открыты несколько дацанов. Еще  в начале прошлого века, бурятские  лидеры признавали роль буддизма в  противодействии русификации, эта  роль остается актуальной и в наши дни.

Мировые религии. Буддизм — Реферат

ГОУ «ТИРАСПОЛЬСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ МВД ПМР

им. М.И.Кутузова»

Кафедра гуманитарных дисциплин

ЛЕКЦИЯ

по курсу «Религиоведение»

ТЕМА № 4

Мировые  религии. Буддизм.

Подготовила:

                                                Ст. преподаватель кафедры

                                                гуманитарных дисциплин            

 В.И. Колесникова

                                                

 

 

Обсуждена и одобрена

на заседании кафедры

Протокол № ______

«____»____________2018 г.

Тема №4  Мировые  религии.

ВРЕМЯ  ПРОВЕДЕНИЯ : — 2 часа.

ПЛАН

Введение

  1. Мировые религии. Буддизм: Исторические условия возникновения и характерные признаки. Сидхартха Гаутама.
  2.   Буддийское вероучение и культ. Основные направления и школы буддизма.
  3. Основные течения в буддизме.

Литература:

  1. Кислюк К. В. Кучер О.Н. Религиоведение учебное пособие Ростов н /Д : Феникс ,2003г
  2. Лесну М.Я.  Яскевич  Я.С. Религиоведение. Учеб. Пособие/ Мн.: новое знание 2003.
  3. Лобазова О.Ф. Религиоведение. Учебник/ М.: « Дашков и К» 2009г
  4. Матецкая  А.В. Религиоведение. Учебное пособие- Ростов н /Д : Феникс, 2009г
  5. Солдатов А.В.. Учебное пособие.- СПб.: Издательство «Лань» 2003г

1 Мировые религии. Буддизм: Исторические условия возникновения и характерные признаки. Сидхартха Гаутама.

В I тыс до н.э. — I тыс. н.э. на смену первобытным и древним национально- государственным религиям приходят мировые религии. В мировых религиях  в полном и завершенном виде присутствует монотеизм, представления о едином Боге  как  творце мира и законодателе людей. Главная особенность мировых религий заключается в их наднациональном характере. Люди  объединяются в религиозную организацию как единоверцы, независимо от национальной, государственной, языковой или социальной принадлежности. Это характерная черта  мировых религий тесно связана с первой их особенностью: вера в единого Бога как раз и подразумевает, что он является Богом для всех людей. Самой ранней  из мировых религий является буддизм. Именно с него мы и начнем рассматривать феномен мировых религий.

Буддизм — древнейшая мировая религия. Сложился в Древней Индии примерно в VI—V веках до н.э. на идейной почве брахманизма.  Считается, что по всему миру исповедуют буддизм 360 млн. человек. Больше всего буддистов в Китае ( 50-60 мил.). Приверженцы буддизма живут в Индии, Непале, Монголии, Корее, Вьетнаме, Комбодже, Лаосе, Тайланде, Цейлоне и др. В России буддизм исповедуют в Бурятии, Калмыкии, Туве. Основателем буддизма считается Сиддхартха Гаутама Шакьямуни, представитель касты кшатриев (воинов)- дата жизни точно до сих пор не установлена. Хотя никаких подлинных исторических фактов, позволяющих  установить время жизни Будды, нет, считается, что основатель буддизма — реальное историческое лицо, жившее между VII—V вв. до н. э.

После долгих медитаций сын царя Сиддхартха обрел «просветление» и стал Буддой. «Будда» означает «просветленный»

Основная идея буддизма— жизнь в этом мире есть страдание, но страдания можно избежать. Избежать страдания навсегда — это и есть главная цель буддиста.

Отправной точкой в рассмотрении буддизма для нас послужит личность его основоположника — Будды.

Сиддхартха Гаутама принадлежал к царствующему дому небольшого княжества Шакья на Севере Индии.  Согласно легенде у царя из рода Шакьев и его жены Майи долгое время не было детей. Когда Майе исполнилось сорок пять лет, ей приснился сон: боги перенесли ее ложе на вершину Гималаев и поставили под тенистым деревом. Явился белый слон, в образе которого скрывалось божество, и вошел в ее правый бок. Спустя девять месяцев у Майи родился сын, появление которого сопровождалось различными чудесами. Мальчик родился с тридцатью двумя главными и восьмидесяти второстепенными признаками «великого мужа» (золотистая кожа, знак колеса закона на ступне, широкие пятки, длинные пальцы рук и небольшие перепонки, определенные родимые пятна и т. д.). Все свидетельствовало о том, что его ждет великое будущее: он станет могущественным правителем или будет великим отшельником. Аскет, тибетский монах Асита Девала предрек второй путь, сказав, что это случится тогда, когда Сиддхарта встретится с болезнью, старостью, смертью и страданиями мира. Богатый и знатный царский род сделал все, чтобы окружить юного принца лаской, заботой и роскошью. Отец старался сделать все возможное, чтобы предсказание не сбылось. Сиддхартха вырос и в 16 лет женился на красавице дочери князя Сопрабудхи  Яшодхару, у него родился сын — Рахула.  Вторая жена Гопа была из более низкого сословия — из шудр. Она отличалась своим глубокомыслием, нравственными качествами и Сиддхарта любил проводить с ней время для размышлений. Однако усилия родителей привязать сына к дворцу на всю жизнь оказались напрасными. С помощью слуги  принцу удалось три раза тайно выбраться из дворца и увидеть три бедствия: В первый раз он встретил больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел утомленного, оборванного старика и понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни. Столкновение с человеческим горем и несчастьем, о существовании которых Гаутама не подозревал, сильно потрясли его. Одержимый мыслью познать окружающий мир, он решил покинуть дом и отправиться путешествовать по свету, дабы найти пути избавления человечества от страданий.

Российская политика в отношении иностранного буддийского духовенства в восемнадцатом и начале двадцатого веков на JSTOR

Абстрактный

В статье анализируется политика России в отношении иностранного буддийского духовенства, проникшего в Российскую империю из Монголии и Тибета в период с XVIII по начало ХХ века. На архивных материалах выявляются истоки этой политики. Обсуждается отношение официальной буддийской администрации Восточной Сибири во главе с Хамбо-ламой к так называемым пришлым ламам.

Информация о журнале

Издаваемый два раза в год для Отдела исследований Монголии и Внутренней Азии (МИАСУ) Кембриджского университета, «Внутренняя Азия» представляет собой рецензируемый междисциплинарный журнал с упором на социальные науки, гуманитарные науки и культурные исследования. «Внутренняя Азия», которому уже шестнадцать лет, в настоящее время является одним из очень немногих ориентированных на исследования изданий в мире, в которых ученые могут обращаться к современным и историческим проблемам региона.

Информация об издателе

BRILL, основанное в 1683 г., является издательством с сильной международной направленностью. BRILL известен своими публикациями в следующих предметных областях; Азиатские исследования, Древний Ближний Восток и Египет, библейские исследования и религиоведение, классические исследования, исследования средневековья и раннего Нового времени, исследования Ближнего Востока и ислама. Публикации BRILL в основном на английском языке включают серии книг, отдельные монографии и энциклопедии, а также журналы.Публикации все чаще становятся доступными в электронном формате (CD-ROM и/или онлайн-издания). BRILL гордится тем, что работает с широким кругом ученых и авторов и обслуживает своих многочисленных клиентов по всему миру. За время своего существования компания была удостоена множества наград, признающих вклад BRILL в науку, издательское дело и международную торговлю.

Видеолекция Президентской библиотеки к 280-летию официального признания буддизма в России

5 октября 2021 года в 10:00 по московскому времени в Президентской библиотеке состоится видеолекция на тему « Хамбо Лама Итигилов».Служение миру в рамках проекта «Знание о России ». Мероприятие организовано совместно с Национальной библиотекой Республики Бурятия и приурочено к 280-летию официального признания буддизма в России.

Видеолекция бесплатна. Встреча будет транслироваться в прямом эфире на портале Президентской библиотеки в разделе «Прямой эфир» в соответствии с программой прямых эфиров и на YouTube-канале учреждения.

Ведет встречу Дымбрыл Гурубазарович Дашибалданов, доктор буддийской философии.

В начале XXI века в России произошло событие, заставившее весь мир задуматься об истинной природе мироздания. В 2002 году здесь было обнаружено нетленное тело Хамбо Ламы Итигилова. Это явление вызвало необычайный интерес у мировой общественности.

Дымбрыл Гурубазарович Дашибалданов расскажет об этом явлении и жизни Хамбо Ламы Итигилова. Кроме того, участники видеолекции узнают подробности его религиозной и общественной деятельности.

Материалы Президентской библиотеки содержат богатую информацию о Хамбо-ламе Итигилове и истории буддизма в России. Так, портал учреждения продвигает автореферат XII Пандито Хамбо Лама Даши-Доржо Итигилов в традициях бурятского буддизма . Также в электронных фондах Президентской библиотеки имеются издания Буддизм в Забайкалье (1892 г. ), Буддизм в обзоре о его последователях в Сибири (1858 г.) и другие.Коллекции библиотеки доступны в сети Центров удаленного доступа. Открыто более 1300 удаленных электронных читальных залов во всех 85 субъектах Российской Федерации и 30 зарубежных странах.

В Президентской библиотеке регулярно проходят интерактивные уроки и видеолекции. Подробная информация размещена на портале учебного заведения в разделе Мультимедийные уроки и в разделе Видеолекции для школы, где представлены записи прошедших лекций и открытых уроков.

 

Аккредитация представителей СМИ до 11:00 4 октября 2021 года.

Просим направлять заявки на аккредитацию по прилагаемой форме с пометкой «Аккредитация СМИ» на следующие электронные адреса: [email protected], [email protected] Титунина Кристина, тел.: (812) 305-16-40 , доп. 781; моб. +7 999 218-05-98.

В письме должны быть указаны ФИО, дата и место рождения, паспортные данные (серия, номер, место регистрации), перечень ручной клади, контактные телефоны, наименование СМИ.

Обращаем внимание представителей СМИ, что необходимо заранее направить заявки на аккредитацию и прибыть на мероприятие.

Вход в Президентскую библиотеку осуществляется только по по предварительной регистрации и при предъявлении паспорта: для представителей СМИ — через подъезд № 2, участников и гостей мероприятия — через подъезд № 1.

В целях снижения рисков распространения новой коронавирусной инфекции (COVID-19) использование средств индивидуальной защиты во время мероприятия обязательно для всех посетителей.

Достопочтенный Тэло Тулку Ринпоче: «Буддизм постсоветского пространства»

Резюме:

Буддизм был частью русской цивилизации, по крайней мере, последние 400 лет, даже несмотря на то, что многие люди могут не знать, что буддизм когда-либо был частью жизни в России. Затем произошла большевистская революция, и власть коммунизма была установлена. Мы с трудом можем себе представить, что произошло тогда, когда все религиозные традиции в Советском Союзе были разрушены железным кулаком Иосифа Сталина. Но что произошло после внезапного падения железного занавеса? Тэло Тулку Ринпоче подробно расскажет о том, как буддизм возрождался, возрождался и восстанавливался в постсоветский период.

 

Биография:

Достопочтенный Тэло Тулку Ринпоче

Тэло Тулку Ринпоче родился в калмыцкой семье в США. В 4-летнем возрасте он выразил желание стать буддийским монахом. А в возрасте 6 лет, в 1979 году, он получил возможность встретиться с Его Святейшеством Далай-ламой в Нью-Йорке, который порекомендовал отправить его в монастырь Дрепунг Гоманг в Индии, чтобы он получил надлежащую подготовку в качестве буддийского монаха.Он провел 13 лет в Дрепунг Гоманге, изучая буддийскую философию под руководством прославленных тибетских мастеров. В конце 1980-х, во время учебы в монастыре, его признали новой реинкарнацией великого индийского святого Тилопы.

В 1991 году Тэло Тулку Ринпоче впервые посетил Калмыкию с Его Святейшеством Далай-ламой. Вскоре после этого, в 1992 году, он был избран калмыцким народом «Шаджин-ламой» (Главным ламой) Калмыкии, и ему было поручено возглавить процесс духовного восстановления одного из трех буддийских регионов России после распада Советского Союза. Союз.С тех пор он руководил и сумел восстановить более 27 буддийских храмов, которые были разрушены в коммунистическую эпоху, а также главный храм в столице,  Золотая обитель Будды Шакьямуни , который является самым большим буддийским храмом в России. и Европа.

СИНИЙ БУДДА: ТИБЕТСКАЯ МЕДИЦИНА В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ (САНКТ-ПЕТЕРБУРГ И МОСКВА) | Research Explorer

Эта диссертация посвящена социокультурным и антропологическим аспектам тибетской медицины в современной России и исследует, как тибетская медицина практикуется, потребляется и представлена ​​в двух крупных российских городах, Москве и Санкт-Петербурге.Это первое подобное исследование в контексте российской культуры, поскольку антропологические аспекты тибетской медицины в современной России еще не были предметом систематического исследования. До настоящего времени научные публикации по тибетской медицине в России касались либо перевода и текстового анализа древних тибетских медицинских трактатов, либо истории появления тибетской медицины в Бурятии, традиционно буддийском регионе России, и Санкт-Петербурге. Петроград, мало обращая внимания на современные разработки и, самое главное, игнорируя то, как тибетские практикующие и их пациенты понимают тибетскую медицину.Основанное на двадцати четырех интервью с практикующими и потребителями тибетской медицины в двух российских столицах, мое исследование заполняет этот пробел, рассматривая личный опыт, восприятие и рассказы моих респондентов и изучая, как они адаптируют тибетскую медицину к своим навыкам, убеждениям и идеям. . Мой подход к источникам основан на теории межкультурной коммуникации Юрия Лотмана. Хотя эта теория была разработана Лотманом для анализа процессов культурной рецепции художественных текстов, она актуальна, с некоторыми модификациями, и для анализа процесса рецепции внетекстовых культурных форм. Анализ данных, собранных в ходе интервью с врачами и пациентами, а также текстологический анализ медийных, кинематографических и литературных источников выявил две доминирующие тенденции и приемы репрезентации. Первая тенденция сводится к представлению тибетской медицины как уникальной и экзотической, в то время как вторая тенденция сводится к восприятию тибетской медицины как исконно российской традиции, части российской истории, которая была ниспровергнута и подавлена ​​в советский период, но вновь открыта постсоветским путем. 1991.Таким образом, мы видим здесь сосуществование межкультурного диалога русской культуры с экзотическим «другим» и внутрикультурного диалога с недавно обретенной частью «я». Обе тенденции, которые на первый взгляд могут показаться противоречащими друг другу, иногда сосуществуют в рамках одного объяснительного нарратива. Диссертация также посвящена межкультурным взаимодействиям между врачами и пациентами. Утверждается, что эти взаимодействия происходят в контексте примечательного социологического и культурного феномена, который в диссертации называется «взаимная контрадаптация». Взаимная контрадаптация является ключевым механизмом, сознательно или спонтанно используемым тибетскими врачами и их пациентами для облегчения процесса взаимопонимания между сторонами, участвующими в межкультурном диалоге вокруг тибетской медицины. В диссертации наконец показано, как эта взаимная контрадаптация происходит в более широкой российской культурной и медийной среде, которая использует набор специфических символов и образов для того, чтобы сделать тибетскую медицину понятной и привлекательной для широкой российской публики.

Сравнение общих изменений

Дополнение на основе Evid Alternat Med. 2006 декабрь; 3(4): 513–521.

Hethe House, Cowden, Edenbridge, Kent TN8 7DZ, UK

Для перепечатки и всей корреспонденции: Alex Hankey, Hethe House, Cowden, Edenbridge, Kent TN8 7DZ, UK. Электронная почта: [email protected]

Поступила в редакцию 14 сентября 2005 г.; Принято 26 мая 2006 г.

Это статья с открытым доступом, распространяемая в соответствии с условиями некоммерческой лицензии Creative Commons Attribution (http://creativecommons. org/licenses/by-nc/2.5/), который разрешает неограниченное некоммерческое использование, распространение и воспроизведение на любом носителе при условии правильного цитирования оригинальной работы.

Эта статья была процитирована другими статьями в PMC.

Abstract

Эта статья является первой из двух сравнивающих результаты исследований продвинутых практиков тибетской буддийской медитации в отдаленных районах Гималаев с установленными результатами, полученными на долгосрочных практиках программ Трансцендентальной Медитации.Было обнаружено много параллельных уровней улучшения в сенсорной остроте, стиле восприятия и когнитивной функции, что указывает на стабилизацию аспектов осознания внимания. Вместе с наблюдаемым повышением когерентности ЭЭГ и аспектов функции мозга такие изменения согласуются с ростом в сторону состояния полного функционирования мозга, то есть развития полного умственного потенциала. Обычно они сопровождаются улучшением показателей здоровья. Как их можно рассматривать как совместимые с ростом просвещения, будет предметом второй статьи.

Ключевые слова: Буддизм, познание, ЭЭГ, просветление, медитация, трансцендентальная медитация. от многолетней практики соответствующих техник. В странах Южной Азии, таких как Индия и Тибет, долговременная медитация до сих пор широко считается способом достижения высшей цели человеческой жизни, «просветления» (термин, теперь описываемый в терминах стабилизации высших состояний функционирования мозга). психофизиология человека (1).В обществах и культурах с таким пониманием, естественно, существует множество людей, доступных для изучения прогрессивного развития таких состояний и их предполагаемых практических преимуществ, например, для здоровья.

В западном мире исследования лиц, занимающихся медитацией в течение длительного времени и ведущих активную профессиональную жизнь, выявили значительное сокращение расходов на здравоохранение (2,3). В ретроспективном исследовании (2) наблюдалось снижение расходов на страхование в среднем на 50% по всем категориям заболеваний (2), после чего проспективное исследование показало, что затраты, понесенные врачами общей практики, снижаются на 7% в год по сравнению с контрольной группой в течение первых нескольких лет практики. (3).Это говорит о том, что полное 50-процентное сокращение может занять около 7 лет или около того. Особое значение имело то, что долгосрочные затраты на лечение сердечно-сосудистых заболеваний снизились на 87% (2). Поскольку расходы на здравоохранение в настоящее время стали серьезной проблемой для правительства во многих странах, потребляющих все большую долю валового внутреннего продукта, а болезни сердца являются основной причиной смерти, более глубокое понимание долгосрочной практики медитации и реальность ее практических преимуществ. , имеет очевидное значение.

Большинство систем традиционной медицины рассматривают медитацию или связанные с ней техники разума и тела как ценные формы поддержания здоровья и терапии.И аюрведа, и традиционная китайская медицина сходным образом имеют дело с тонкими аспектами физиологии, известными как нади (аюрведа) или акумеридианы (ТКМ) (4). Медитация помогает сохранить их ясными и облегчить боль (5). Индейцы чумаши в Северной Америке уже давно используют родственные методы в своей медицинской практике (6,7).

Изучение медитации и стадий просветления

Многие техники, используемые в современной психофизиологической медицине, в качестве конечной цели имеют состояния улучшения психофизиологического функционирования, аналогичные или непосредственно связанные с просветлением, такие как техники медитации и формы психотерапии, основанные на трансперсональной психологии, нейролингвистическое программирование и его различные проявления.Традиционно и на Востоке, и на Западе такие состояния считаются радикально улучшающими здоровье, но описываются и определяются с точки зрения субъективных аспектов сознательного восприятия, таких как изменения внимания и когнитивного стиля. Эмпирическая наука не может непосредственно изучать изменения в сознании и субъективном сознании, но должна сначала определить связанные с ними объективные меры. Ученые, стремящиеся изучить и охарактеризовать такие изменения, должны использовать психологические и физиологические тесты, сопоставляя их с субъективно переживаемыми изменениями в сознании, о которых сообщают исследуемые субъекты.

Получить доступ к соответствующим предметам с подлинным опытом — редкость. Они редко встречаются в мире торговли и науки. Чаще они ведут отшельнический образ жизни на просторах самых безлюдных уголков мира или находятся под руководством просветленного мастера, такого как Далай-лама, у которого необходимо получить разрешение, чтобы проводить измерения тех, за кого он отвечает. Результаты представляют интерес не только для тех, кто заинтересован в изменениях, вызванных длительной медитацией или упорным следованием духовному пути, но, поскольку они обещают решения некоторых из самых трудноразрешимых проблем развитого мира, для всех, кто заинтересован в Медицинская и социальная политика современного правительства.

Особые ментальные техники, используемые для «медитации»

В этой статье рассматривается ряд исследований продвинутых тибетских буддистов, занимающихся медитацией, и практикующих программу Трансцендентальной Медитации™ (ТМ) (Трансцендентальная Медитация и ТМ являются знаками обслуживания, зарегистрированными в патенте и товарном знаке США). Office, лицензированный Корпорацией по развитию ведического образования Махариши и используемый по сублицензии), как учил Его Святейшество Махариши Махеш Йоги, две системы с большим количеством исследований по очень важным предметам.

В этих двух традициях используются разные, но не несвязанные техники, «Шесть дхарм (или «йог») Наропы и Нигумы» (8), наиболее известные из тибетского буддизма. Из них «Йога Ясного Света» кажется наиболее близкой к Трансцендентальной Медитации, поскольку, как говорят, она приводит осознание в состояние отсутствия ментального содержания, наполненное, скорее, светом разума, лежащего в основе творения. Конкретные исследованные методы направлены на укрепление определенных умственных способностей, таких как поддержание концентрации внимания или проявление «сострадания к страданию», и описаны ниже.Напротив, Трансцендентальная Медитация представляет собой не требующую усилий умственную технику, использующую чисто фонетические качества бессмысленного звука или «мантры», чтобы «направить ум внутрь, к его источнику», и не требует умственных усилий, концентрации или особых умственных способностей. Ее можно проследить до «Йога-сутр» Махариши Патанджали (9), как и основанную на ней программу ТМ-Сидхи. Более детальное сравнение лучше проводить с точки зрения цели каждой системы — просвещения — и оно будет сделано во второй части.

Научные исследования продвинутой медитации

В этой статье сравниваются психофизиологические изменения, связанные с длительной практикой техник тибетского буддизма и Трансцендентальной медитации, с особым упором на их потенциальное использование в медицине.Одна из целей сравнения исследований долгосрочной практики состоит в том, чтобы стимулировать исследования обоих. Большее количество ссылок на Трансцендентальную Медитацию просто отражает более длительный период времени, в течение которого она исследовалась, в ее литературе сейчас содержится около 600 или более исследований, проведенных в более чем 120 университетах и ​​исследовательских институтах с 1963 года. ведется ведущими учеными в соответствующих областях при поддержке форума между учеными и лидерами тибетского буддизма, на котором было запланировано несколько исследований (10). Было высказано предположение, что идеи и навыки опытных тибетских буддийских монахов могут принести пользу нейробиологическим исследованиям разума. Например, поскольку нейронные механизмы, лежащие в основе сознания и внимания, можно изучать с помощью перцептивного соперничества (11, 12), бинокулярное соперничество было бы уместным — без изменения внешней стимуляции перцептивное соперничество вызывает колебания в сознании, исследуя тонкие уровни развития, такие как те, которые производятся длительной практикой медитации.

Бинокулярное соперничество среди тибетских буддистов

В результате исследования Carter et al. (13) протестировали 76 продвинутых адептов тибетского буддизма со стажем от 5 до 54 лет, в том числе трех отшельников, которые более 20 лет жили в изолированных горных ретритах, чтобы определить возможные различные эффекты двух медитативных практик на визуальную обработку и познание. «Сострадание», чувство, созерцательная техника, описываемая как «нереференциальное созерцание страдания в мире в сочетании с эманацией любящей доброты», и «одноточечная» техника концентрации, определяемая как «удерживаемый фокус». концентрации внимания на одном объекте, благодаря которому ум успокаивается и уменьшаются отвлекающие влияния других внутренних и внешних событий», сравнивались по их влиянию на бинокулярное соперничество — соревнование между двумя альтернативно предъявляемыми образами, которые необходимо удерживать в уме.

В частности, горизонтальные и вертикальные зеленые стационарные решетки предъявлялись правому и левому глазу, соответственно, через надетые на голову очки с дисплеем (), и измерялось количество спонтанных переходов от одной распознаваемой формы к другой в заданный период времени . Преимущество этой, казалось бы, простой задачи состоит в том, что ее легко измерить, она не является культурно-специфичной, не требует оборудования, которое трудно транспортировать в отдаленные районы на большой высоте, и является высокочувствительным зондом для исследования изменений в работе мозга.

Два конкурирующих изображения, используемые в тестах бинокулярного соперничества буддийских монахов. Вертикальные линии видны одним глазом, а горизонтальные — другим.

Данные Carter et al . (13) (либо записи нажатия кнопок, либо устные отчеты) показали, что влияние двух видов умственной активности («медитации») на зрительное переключение совершенно различно: «Сострадание» не наблюдалось никакого влияния на скорость переключения, но она заметно уменьшилась у 50% испытуемых после выполнения «одноточечной» техники.Кроме того, когда во время практики техники наблюдали за демонстрацией соперничества, выявились некоторые очень важные изменения в когнитивной обработке.

  1. Трое испытуемых сообщили об идеальной стабильности зрения в течение всего периода практики: поскольку среди них были двое из трех наиболее опытных адептов, результаты показывают, что прогрессивная стабилизация изображения связана с более продвинутыми состояниями на пути развития. Могут ли те 50%, которые продемонстрировали некоторую степень стабилизации изображения, считаться более «продвинутыми», чем те, у кого ее не было, потребуется дальнейшее исследование для подтверждения. Однако наблюдения по Трансцендентальной Медитации согласуются с тем, что длительная практика повышает психофизиологическую стабильность.

  2. В такие моменты сообщаемые стабильные восприятия отличались от любой из двух представленных решеток, при этом проявлялись различия как в форме, так и в цвете: Carter et al . отметили, что это наблюдение полностью отличается от предыдущих результатов, полученных от более чем 1000 человек, ранее не занимавшихся медитацией (13). Это подтверждает, что долгосрочная практика этой техники тибетского буддизма оказывает сильное влияние на визуальное познание.

Одна из причин, по которой это может иметь место, может быть выведена из другого интересного исследования аналогичного (или, возможно, идентичного) «одноточечного метода». Ньюберг и его коллеги (14,15) использовали однофотонную эмиссионную компьютерную томографию (ОФЭКТ), метод визуализации мозга, для исследования закономерностей кровотока у практикующих медитацию тибетских буддистов с таким же опытом. Паттерны кровотока указывают на то, что области мозга активируются во время выполнения техники: чем больше кровоток, тем более активна область.Они обнаружили систематические изменения кровотока, указывающие на то, что развились характерные паттерны нервной активности. Активизировалась лобная кора (1), а активность теменной коры снизилась (3). Это согласуется с идеей о том, что если определенные практики регулярно порождают определенные паттерны мозговой активности, то по мере их включения в повседневную жизнь будут развиваться новые умственные способности — цель практики.

( A ) Сравнение мозгового кровообращения у буддийских монахов при выполнении умственных задач и при обычной деятельности.Обратите внимание на увеличение притока крови к лобной коре, что указывает на усиление активности в этой области мозга. ( B ) Сравнение мозгового кровообращения у буддийских монахов при выполнении умственных задач и при обычной деятельности. Обратите внимание на уменьшение притока крови к теменной коре, указывающее на снижение активности в этой области мозга.

Разные техники дают разные результаты

В соответствии с другими исследованиями медитации и связанных с ней техник, результаты Картера указывают на повышенный умственный контроль, основанный на более чувствительной когнитивной обработке и большем чувстве внутренней свободы.Такие различия в наблюдениях за двумя разными техниками согласуются с другими исследованиями сходных медитативных практик (16) и с фундаментальным принципом: 90 085 различные умственные техники и медитативные практики производят разные физиологические эффекты 90 086 .

Этот принцип впервые наблюдался при исследовании передовых ментальных техник в психофизиологической лаборатории Европейского исследовательского университета Махариши (MERU) в Веггисе, Швейцария, в 1970-х годах, в частности, различных техник медитации и сиддхи (17–22), названных в «Йога-сутрах» Патанджали. (9).На это указывают и другие исследования тибетских монахов.

Этот принцип был впервые сформулирован Дэвидом Орм-Джонсоном, директором лаборатории MERU, и К. Г. Уолтон, после сравнения 10 мета-анализов, включающих многие сотни исследований различных техник медитации (23). Их выводы дополнили мета-анализ одной переменной, в котором было обнаружено, что снижение тревожности постоянно различно для разных техник разум-тело — даже для разных медитаций с мантрами — показывая, что одни и те же техники одной и той же традиции могут производить очень разный эффект (24). ).

Один метаанализ, в частности, важен для результатов, согласующихся с идеей о том, что регулярная длительная медитация может привести к просветлению — это касается самоактуализации (25), важного показателя хорошего психического здоровья и самой близкой концепции к просветление в западной психологии. По этой причине меры по самореализации тибетских буддийских монахов представляют особый интерес.

Воздействие на гипертонию

Во всех мета-анализах, проанализированных Орм-Джонсоном и Уолтоном (23), Трансцендентальная Медитация продемонстрировала наибольший эффект. Наиболее близкой к ТМ в таких исследованиях была техника «осознанности» (26) (термин, используемый для описания конкретных буддийских практик) в метаанализе рандомизированных контрольных исследований по снижению гипертонии (27). Контроль артериальной гипертензии, вероятно, является наиболее важным из известных медицинских применений этих методов. Здесь традиционные практики кажутся более эффективными, чем современные попытки им подражать. Чтобы найти причину снижения гипертонии, Барнс (28) изучил группу со средним 22-летним регулярным практиком ТМ, время практики аналогично времени тибетских буддистов.Он определил вероятную причину как уменьшение сужения периферических кровеносных сосудов, приводящее к систематическому снижению общего периферического сопротивления току крови.

Изменения остроты восприятия и различения

Некоторые из открытий, сделанных в лаборатории MERU в 1975–1977 гг., тесно связаны с открытиями Картера и его сотрудников (13), напр. уникальное увеличение сенсорной остроты. Было обнаружено, что слуховые пороги улучшились на 11,7 дБ у продвинутых практикующих ТМ и еще на 3.0 дБ после практики древней ведической техники для улучшения слуха (29) (). Наблюдаемые изменения были такими, что ученые, проводившие расследование, были вынуждены перекалибровать свои аудиометры на более низкий диапазон децибел, чего от производителя никогда раньше не требовалось (Clements G. Private Communication). Это говорит о том, что техники Трансцендентальной Медитации и ТМ-Сидхи способны настроить чувствительность мозга, увеличивая усиление и/или уменьшая внутренний шум до невиданной ранее степени.

Повышение абсолютного слухового порога благодаря программе ТМ-Сидхи. Субъекты, которые практиковали техники ТМ-Сидхи в течение 8 месяцев на курсах по программе Трансцендентальной Медитации, показали, что пороги слышимости на 11,7 дБ выше, чем в среднем у здоровых молодых людей. После 15 минут практики техник ТМ-Сидхе для улучшения слуха пороги слышимости улучшились еще на 3,0 дБ. Существующие теории слуха предполагают, что такой необычайно хороший слух отражает высокий уровень интеграции нейрофизиологических функций и может быть тесно связан с высокой когерентностью, обнаруживаемой во время Трансцендентальной Медитации и техник ТМ-Сидхи.См. текст для ссылок.

Было бы интересно использовать такое же улучшенное устройство для изучения слуховых порогов у неуловимых, замкнутых субъектов Картера. Они, несомненно, были бы исключительно чувствительными. В исследовательских лабораториях Ментмора, где я был директором в 1979–1980 годах, была аудиометрическая будка. Приехавшая группа ученых, исследующая пороги слышимости у самых разных групп населения, сообщила нам, что их лучшими объектами исследования была группа буддистов, которые, как ожидается, останутся таковыми.Ко всему нашему удивлению, наша группа опытных практиков ТМ и ТМ-Сидхи была немного лучше, как в среднем по группе, так и в отношении наибольшей зарегистрированной чувствительности. Это научило меня тому, чего я никогда не забуду. По некоторым показателям изменения, наблюдаемые у практикующих медитацию, настолько значительны, что имеют значение сами по себе и требуют изучения возможных механизмов, стоящих за ними.

В связи с этим в конце 1980-х годов профессор Н.Н. Любимов, хирург-нейрохирург, член Президиума РАН, директор Института исследований мозга Московского университета. В серии исследований вызванных потенциалов с использованием нескольких электродов, подобных тем, которые он использовал для пациентов после операций на головном мозге, Любимов (30) сделал два важных открытия: во-первых, для сенсорной обработки стали доступны увеличенные участки коры головного мозга; и, во-вторых, развивались новые цепи обработки информации в мозгу, подобные тем, которые наблюдаются в хирургических случаях, когда потеря одной модальности чувств стимулирует развитие других сверх их нормальных способностей.Выводы Любимова предполагают возможные механизмы, лежащие в основе наблюдаемых улучшений сенсорной остроты и различения. Было бы полезно провести дальнейшее тщательное исследование в этом направлении, отслеживая точные изменения у выбранных людей.

Что касается здоровья, то Любимов сказал, как на него произвели впечатление упорядоченность и согласованность, очевидные в его записях ЭЭГ медитирующих ТМ, которые, как он пришел к выводу из своего опыта, являются индикаторами здоровой работы мозга. Он публично заявил, что ЭЭГ была самой здоровой из всех групп, которые он видел в течение своей жизни в качестве нейрохирурга, рекомендуя эту технику всему населению России (31).Современная неврология все чаще рассматривает здоровую функцию мозга как ключ к общему здоровью, особенно в свете новых открытий того, как мозг компенсирует слабую функцию жизненно важных органов (32). Синхронизация мозговых волн, наблюдаемая, по крайней мере частично, в корреляциях ЭЭГ, указывает на хорошую связь между компонентами мозга, что позволяет поддерживать здоровье. Возможно, это представляет собой один из способов, которым длительная медитация улучшает здоровье. Медленное повышение когерентности мозга позволит естественным компенсаторным процессам мозга функционировать лучше.Было бы полезно исследовать тибетских буддийских монахов, оценивающих ЭЭГ и вызванные потенциалы, таких как Любимов.

Медитация и старение

Другие исследования подтвердили, что слуховой порог чувствительности увеличивается с увеличением продолжительности медитации. Уоллес (33) обнаружил, что вместо того, чтобы увеличиваться с возрастом, как это обычно бывает, уровень слухового порога в децибелах имеет тенденцию к снижению с годами регулярной медитации, что является обращением вспять процесса старения. Систолическое кровяное давление, слуховой порог и точка зрения вблизи — три измерения, используемые в исследовании роста взрослых (A.Г.Э.), для оценки биологического возраста (34). Регулярная практика программы Трансцендентальной Медитации, по-видимому, обращает биологическое старение вспять благодаря этим и другим мерам (29,33,35) ().

Снижение биологического возраста. В этом исследовании к группе испытуемых, практикующих технику Трансцендентальной Медитации, применялись три измерения (порог слуха, точка зрения вблизи, систолическое артериальное давление), которые, как известно, точно отражают биологический возраст человека. Было обнаружено снижение биологического возраста (по сравнению с хронологическим возрастом), особенно у тех испытуемых, которые практиковали Трансцендентальную Медитацию более 5 лет.См. текст для ссылок.

Что касается старения, то пожилые люди, практикующие ТМ, также показали более высокие уровни ключевого маркера старения, дегидроэпиандростерона (ДГЭА), по сравнению с контрольной группой того же возраста (36). ДГЭА является предшественником гормонов эстрогена, прогестерона и тестостерона и необходим для регулирования баланса гормонов в организме. Недостаток DHEA способствует усталости, потере костной массы, потере мышечной массы, депрессии, болям в суставах, снижению полового влечения и нарушению иммунной функции.Исследования, обнаруживающие увеличение продолжительности жизни (37,38), переводят эти данные об обращении старения в ощутимые результаты. Измерение тибетских буддистов по всем этим параметрам имело бы большое значение.

Когерентность ЭЭГ

Причина, по которой практика медитации может рассматриваться как причина таких изменений, исходит из исследований, которые обнаруживают корреляции между повышением результативности тестов и глубочайшим уровнем медитативного опыта, «чистым сознанием». Опыт чистого сознания коррелирует с повышенной когерентностью ЭЭГ (18–20) и стабилизируется вне медитации (39).Когерентность ЭЭГ увеличивает способность мозга обрабатывать данные и, следовательно, должна улучшать результаты теста. Такие корреляции, вероятно, существуют и для повышенной сенсорной остроты, поскольку когерентность ЭЭГ, безусловно, снижается с корковым шумом и, в некоторых моделях обработки информации мозгом, может увеличивать усиление поступающих сенсорных сигналов.

Важное значение для исследования Картера (13) имеет вывод о том, что высокая когерентность ЭЭГ является предиктором превосходной когнитивной обработки, что согласуется с исследованиями ТМ (40,41). В нем представлена ​​связь между (i) наблюдаемым влиянием практики медитации на функцию мозга, (ii) увеличением способности мозга к обработке информации, (iii) улучшением когнитивной функции и (iv) характеристикой работы мозга в высших состояниях сознания. Возможные причины, по которым это должно быть так, будут рассмотрены во второй статье.

Одно исследование тибетско-буддийской медитации также выявило увеличение когерентности ЭЭГ (42) при возникновении синхронных сигналов ЭЭГ в гамма-диапазоне частот (25–42 Гц) во время созерцательной техники «Сострадание».Восемь высококвалифицированных тибетских буддистов сравнивались с 10 «заинтересованными» людьми из контрольной группы, не имевшими опыта применения подобных техник. У опытных испытуемых начало когерентной гамма-активности совпало с началом отработки техники, при этом разница резко возрастала во время медитации для большинства электродов и оставалась более высокой после медитации, чем до медитации. Кроме того, для медиальных лобно-теменных электродов их отношение гамма-диапазона к более медленной (4-13 Гц) активности ЭЭГ было выше в период покоя перед практикой техники, открытие, связанное с Newberg et al . (14) наблюдения за аналогичными областями мозга в аналогичных условиях. Авторы предполагают, что данные указывают на то, что ментальная практика «задействует временные интегративные механизмы, вызывающие нейронные изменения в краткосрочные и долгосрочные периоды времени» (42), т. е. у буддийских монахов, подобно медитаторам ТМ, изменения ЭЭГ, происходящие во время практики техник, имеют тенденцию стать частью их привычного стиля ЭЭГ-активности. При выполнении «созерцательной» методики естественно изучать гамма-волны ЭЭГ, соответствующие качеству генерируемого ощущения.Напротив, для техники Трансцендентальной Медитации, которая создает ощущение «полноты», счастья и трансцендентности, альфа, по-видимому, является первым затронутым диапазоном ЭЭГ, хотя все подвержены влиянию.

Когнитивная обработка

Другим примером, указывающим на изменения в стиле восприятия, является независимость от поля (43,44), которая значительно возрастает (22). Это исследование было примечательно тем, что продвинутые испытуемые, все преподаватели ТМ, завершили групповой тест по внедрению фигур так быстро, что его пришлось проводить за половину обычного времени, при этом 10 испытуемых (17%) по-прежнему отвечали на 100% задач. правильно, работая на 200% или более от максимальной скорости, для измерения которой первоначально был разработан тест.Средние показатели для двух групп, одна из которых тестировалась до и после 3-месячного расширенного курса медитации, а вторая — только после, составляли соответственно 105 и 115% от максимальной скорости теста, что устраняло любые вопросы об улучшении результатов повторного тестирования для первой группы. Увеличение, обнаруженное за 3-месячный экспериментальный период, было значительным.

Более высокие баллы по независимости поля указывают на то, что при оценке того, что они воспринимают, испытуемые больше полагаются на свою внутреннюю систему отсчета (43). Полевая независимость, как известно, измеряет способность человека структурировать свое поле восприятия, а также социальную среду и быть связанным с общим интеллектом.Высокие баллы указывают на стиль восприятия, основанный на более стабильной внутренней структуре осознания, что предполагает усиление и стабилизацию чувства «я», что согласуется с утверждением о том, что самый глубокий уровень медитативного опыта, «самоосознание», становится стабильным. во время внешней деятельности. Эти изменения будут более подробно рассмотрены в Части II.

Уникальные изменения и их последствия

Уникальные результаты, наблюдаемые у регулярных, длительных традиционных медитаторов в отношении перцептивного соперничества, порогов слышимости и независимости поля, указывают на важную концепцию.Для этих переменных одна только уникальность результата показывает, что эффекты должны быть приписаны практике медитации, а не какому-либо другому фактору. Эта концепция обобщается на любую переменную, подлежащую научному измерению: если значения переменной, наблюдаемые у практикующих умственную технику, уникальны для этой популяции и, как в приведенных выше случаях, настолько экстремальны, что можно исключить самоотбор, то разница от популяционной нормы следует отнести к практике.

Этот принцип применяется не только к измерениям, объективно сделанным научными приборами, но также и к сообщениям о субъективных переживаниях, характерных для прогресса к просветлению, теме Части II. Здесь уникальные изменения, обнаруженные в тестах самоактуализации (25), измеряемые субъективными ответами на вопросы психологических тестов, приобретают большее значение.

Более тонкие примеры столь же уникальных изменений можно найти в показателях, для которых установлены популяционные нормы, невротизме (45) и интеллекте (46–48). Здесь низкая скорость изменения значения означает, что переменная остается в обычно наблюдаемых пределах. Тем не менее наблюдаемые изменения уникальны. Ранее, исходя из измерений в самых разных группах населения, считалось, что невротизм стабилен на протяжении всей жизни, поэтому наблюдаемое снижение (45) противоречило преобладающим ожиданиям.Для интеллекта такие показатели, как I.Q. остаются стабильными после 16 лет, а затем начинают медленно снижаться (как это наблюдалось в контрольных группах), так что медленное, но неуклонное увеличение у студентов колледжей (46–48 лет) представляет столь же неожиданный эффект. Все такие неожиданные результаты изучения длительно медитирующих согласуются с утверждениями о том, что ментальные техники вызывают состояния осознания или сознания, совершенно отличные от любого вида обычного опыта, такого как отдых с закрытыми глазами или дополнительный сон (дремота).

Улучшение связанного с IQ показателя времени реакции выбора, обнаруженное в исследовании Крэнсона и др. . (48), заслуживают внимания. Считается, что снижение вариабельности времени реакции выбора отражает уменьшение шума в функционировании центральной нервной системы — возможное объяснение как улучшения слуховых порогов (29), так и результатов исследования когнитивной стабильности в исследовании Картера (13).

Точно так же различные изменения ЭЭГ, обнаруживаемые при ТМ, уникальны, т.е.г. альфа-волны распространяются вперед от затылочных долей к передним и доминируют над всей корой головного мозга. Опытный специалист по ЭЭГ, комментируя это явление в 1979 году, сказал нам, что он никогда не видел альфа-частоты за пределами затылочной коры (доктор С. Шоу, частное сообщение). У практикующих в течение длительного времени альфа-волны сначала распространяются от затылочной коры к лобной коре и охватывают весь мозг во время Трансцендентальной Медитации; затем они, по-видимому, стабилизируются вне практики и могут служить основой для повышения когерентности, наблюдаемой во время обработки сенсорных сигналов (31).

Точно так же у опытных тибетских буддистов Ньюберг и его коллеги (14) наблюдали активацию лобной коры с точки зрения увеличения притока крови к этой области. Используя менее сложные измерения, Jevning и коллеги (49, 50) наблюдали 44%-ное увеличение непочечного и непеченочного кровотока. Они пришли к выводу, что приток крови к мозгу в целом увеличивается в среднем на 65 %, с 20–30-секундными вспышками до 100–200 %. Поскольку активность лобной коры увеличивается во время ТМ, наблюдение Джевнинга должно включать кровоток в лобной коре, хотя это стоило бы подтвердить.

Обсуждение

Все вышеперечисленные улучшения в функционировании психики и мозга (13–30,39–42,45–50) согласуются с наблюдаемыми в психическом здоровье (2) и могут частично их объяснить. Все указывает на то, что длительная практика обеих форм медитации полезна для психического здоровья.

Исследования тибетских буддийских монахов (13–16,42) позволили провести измерения отшельников, в том числе пещерных отшельников, что является редким достижением. Организация Трансцендентальной Медитации поддерживает аналогичную группу западных практикующих в Гималаях, что является идеальной средой для глубокого опыта и глубокой трансформации.Большинство из них имеют опыт медитации более 30 лет (максимум 48 лет), что является подходящей группой для целей сравнения. Один продвинутый практикующий ТМ (теперь доктор философии в этой области) находится под регулярным наблюдением с 1974 года или раньше — более 30 лет.

Было замечено, что длительная практика медитации как тибетскими буддистами, так и практикующими ТМ, вызывает стабильные изменения в функционировании системы. В первом случае (42) (i) длительная умственная тренировка приводила к долговременным сдвигам базовых линий ЭЭГ, (ii) такие сдвиги оставались выше после отработки техники, чем до практики, что указывает (iii) на увеличение длины когерентности ЭЭГ в коре.

Однако было бы неправильно приписывать эти изменения непременно только применению техники «одной точки». Упомянутые монахи практиковали множество техник (8), так что результаты вполне могли быть отчасти результатом всестороннего развития в результате применения подходящего баланса техник, которым они были обучены. Сила одноточечной техники для включения способности может быть результатом их общего развития.Разницу было бы трудно различить.

В случае Трансцендентальной Медитации и Программы ТМ-Сидхи аналогичное увеличение длины когерентности наблюдалось в альфа-диапазоне частот (51–53). Некоторые из традиционно используемых буддийских техник медитации (8) ближе к ТМ, чем изученные. Это предполагает дальнейшие исследования, чтобы увидеть, можно ли воздействовать на альфа- и гамма-частоты по отдельности, или нужно ли сначала выполнять техники альфа-стабилизации, подобные ТМ, чтобы получить аффективный и эмоциональный контроль, необходимый для достижения успеха в «созерцательном», настроении. побуждающая практика.

Было бы интересно узнать средства измерения, исследованные для исходной популяции, из которой были отобраны монахи, а также корреляции между продолжительностью практики и изменениями меры для испытуемых — число, по-видимому, достаточное, чтобы получить значимость для линии регрессии. Один из вопросов, который необходимо проверить, заключается в том, подходят ли те, у кого ранее существовал высокий уровень выбранных показателей, предпочтительно для отшельнического образа жизни, и в этом случае высокие значения могут быть, по крайней мере частично, обусловлены некоторым процессом самоотбора.Однако сравнение двух методов предполагает, что результаты не были связаны с образом жизни (жизнь в одиночестве на большой высоте), соблюдением тишины, природной красотой окружающей среды, употреблением диких или непромышленно выращенных продуктов или какими-либо подобными обстоятельствами.

Что касается Картеровской меры перцептивного соперничества, один вопрос заключается в том, в какой степени эффекты, наблюдаемые во время и сразу после практики, стабилизируются, как в случае с техникой ТМ. Во-вторых, можно ли изменить стабильное восприятие по желанию, чтобы можно было выбрать любую форму и сохранить ее в уме до тех пор, пока не будет принято сознательное решение изменить ее? (Мой собственный опыт после обучения ТМ в 1969 году, когда я учился в аспирантуре Массачусетского технологического института, показал, что уровень контроля над способностью переключать образы значительно повысился, и мой друг на факультете экспериментальной психологии заинтересовал меня такими явлениями. ) Стоило бы провести аналогичные исследования по ТМ.

Установление причинно-следственных связей между различными психофизиологическими наблюдениями может быть сложной задачей, поэтому трудно доказать, что медитация вызывает эффекты. Один из способов состоит в том, чтобы построить модель, в которой связаны различные меры, а затем установить правильность модели, как указано выше при обсуждении роли корреляций. Это будет рассмотрено в Части II и интегрировано в последовательную теорию.

В противном случае причинно-следственная связь между измеренным эффектом и применением методики может быть установлена ​​двумя способами: случайными контрольными испытаниями или анализом временных рядов.В первом случае измерения групповой статистики не демонстрируют причинно-следственной связи для отдельных субъектов. Анализ временных рядов имеет преимущества: его статистический анализ нескольких точек данных для каждого субъекта может установить, что изменение тенденции или значения совпадает с датой обучения, и что, следовательно, метод действительно является причиной изменения. Эта форма протокола самоконтроля представляет собой формализацию того, что интуитивно выводится из простого наблюдения. Затем большое количество субъектов улучшает статистику и подтверждает надежность эффекта.

Примечательно, что, описывая технику ТМ (55, 56), ее основатель всегда заявлял, что она не предполагает ни концентрации, ни созерцания, более того, что «дхьян», суть йогической медитации (9), не включает ни одну из этих категорий. психического процесса. В традиции йоги, из которой происходит Трансцендентальная Медитация (9), «дхьян», процесс медитации, включает в себя расширение осознания, являясь посредником между фокусом «дхараны», когда техника невинно вводится, и безграничным осознаванием «дхараны». самадхи’, или трансцендентное сознание, к которому разум притягивается естественным и автоматическим образом.«Дхьян» не предполагает концентрации, поскольку любое усилие или концентрация мешают естественной, расширенной реакции ума. Основатель техники ТМ подчеркивает, что «концентрация» — это недавно введенный неправильный перевод слов «дхарана» и «дхьян», который приводит к неспособности выйти за пределы (55). Это представляет собой неправильное понимание этого аспекта «медитации».

Выводы

Исследования тибетского буддизма, одноточечной техники (концентрации) (13,14) и техники сострадания (созерцания) (13,42) показывают психофизиологические эффекты, контрастирующие с эффектами ТМ (18, 52), иллюстрирующие идея о том, что: разные методы производят разные эффекты : Разве противоположное предположение не является неудачным?

Хотя первоначально предполагалось, что «реакция релаксации» Бенсона эквивалентна, она вызывает различные модели физиологической реакции на ТМ как через 1 неделю, так и при длительной практике каждой из них (57), и гораздо меньшие размеры эффекта в мета-анализах (23). .Следует с осторожностью относиться к ранней вере в то, что интегрированная психофизиологическая реакция, вызываемая во время Трансцендентальной Медитации, является универсальным поведенческим механизмом, сравнимым с реакцией «бей или беги», легко вызываемой другими, отличными от нее техниками. Подведение итогов долгосрочных исследований, таких как представленное и рассмотренное здесь, не согласуется с ним: не было ли исходное предположение принятием желаемого за действительное?

Тот факт, что разные техники производят разные эффекты, должен быть критерием, по которому можно судить обо всех утверждениях о системах медитации и релаксации: если конкретная практика не была тщательно исследована, не следует делать никаких заявлений о ней на основе найденных для других практик, даже тех, которые имеют сходное происхождение и культурные системы (даже методы и стандарты обучения могут быть более важными, чем считалось до сих пор).

Что касается протоколов, для некоторых техник иногда наблюдаются такие большие эффекты, которые могли быть достигнуты только благодаря регулярной практике . В таких случаях наблюдаемый эффект не зависит от какой-либо контрольной группы (хотя может потребоваться точная оценка его величины). Контрольные группы также обходят стороной протоколы анализа временных рядов, в которых изменения значений тренда до и после вмешательства могут достоверно установить причинно-следственную связь — она определяется совпадением изменения тренда со временем вмешательства: разве это не облегчит план эксперимента и затраты?

Особое значение имеют наблюдаемые увеличения корковой когерентности на различных частотах (16–21,31,40–43,53–55,57). Часть II исследует, почему они должны быть результатом практики этих умственных техник, как они могут объяснить улучшение сенсорных и когнитивных функций, улучшение умственных функций, физическое и психическое здоровье и, наконец, их связь с просветлением.

Длительная практика традиционных медитативных техник Южной Азии, будь то буддийского или ведического происхождения, приводит к изменениям в когнитивном стиле, согласующимся с развитием более уравновешенного и стабильного режима осознания, характеризующегося повышенным бодрствованием и одновременной чувствительностью к внешние стимулы и внутренние паттерны когнитивной и умственной обработки.Такие изменения согласуются с улучшением психического здоровья. Показатели функции мозга указывают на повышенную активацию мозга, особенно в лобной коре, и на увеличение доступной вычислительной мощности мозга. Техники Трансцендентальной Медитации, в частности, дают результаты, описанные в терминах развития «полной функции мозга», из-за всестороннего развития во многих областях и потому, что ЭЭГ активируется во всей коре. Было бы полезно узнать, какие из этих изменений относятся к давним тибетским буддистам.Точно так же тесты перцептивного соперничества, ОФЭКТ-измерения кортикального кровотока и возможной гамма-когерентности должны быть проведены у субъектов, длительно практикующих ТМ. Сравнение результатов должно стимулировать дальнейшие исследования; в частности, было бы полезно исследовать техники, используемые в «Йоге ясного света» Наропы (8).

Из обоих этих источников накапливаются данные о том, что длительное применение техники стабилизирует изменения, происходящие во время практики: формируются новые мозговые цепи; происходит корковое обучение.Мета-анализ показывает, что практики древнейших традиций более эффективны. Параллельные результаты по тибетским буддистам и практикующим ведическую медитацию ТМ включают улучшение остроты чувств, стиля восприятия и когнитивных функций; также показана стабилизация аспектов сознания. Все это согласуется с идеей о том, что регулярная медитация увеличивает объем мозга и доступный умственный потенциал.

Продолжая эту тенденцию до ее логического завершения, кульминацией таких процессов развития будет состояние, при котором становится доступным полный умственный потенциал индивидуума.Как это согласуется с концепцией «мокши» или просветления, пользующейся таким большим уважением во всем южноазиатском регионе и находящейся в состоянии «совершенного здоровья», будет рассмотрено во второй части.

Благодарности

Нам всем повезло, что и Его Святейшество Далай-лама, и Его Святейшество Махариши Махеш Йоги были заинтересованы в том, чтобы исследование, о котором идет речь, было проведено, и активно его продвигали. Мы можем только выразить благодарность им обоим. Я особенно хотел бы поблагодарить Его Святейшество Махариши Махеш Йоги за то, что он научил меня ведическим наукам Индии, а также практике, теории и научному исследованию различных техник духовного роста.Я также хотел бы поблагодарить доктора философии Джеффри Сэмюэля за полезные сообщения, доктора философии Оливию Картер и доктора философии Эндрю Ньюберга за помощь с цифрами, Гарри Пилчера и Montague Healthcare за финансовую поддержку, а также Люка Лейтона и Джона О’Брайена за профессиональную помощь.

Ссылки

1. Александр С.Н., Лангер Э.Дж., редакторы. Высшие стадии человеческого развития: взгляды на взрослый рост. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета; [Google Академия]2. Орм-Джонсон Д.У. Использование медицинской помощи и программа Трансцендентальной Медитации.Психокоматическая медицина. 1987; 49: 493–507. [PubMed] [Google Scholar]3. Херрон Р.Э., Хиллис С.Л. Влияние программы Трансцендентальной Медитации на государственные выплаты врачам в Квебеке: обновление. Американский журнал укрепления здоровья. 2000; 14: 284–91. [PubMed] [Google Scholar]4. Патвардхан Б., Варуде Д., Пушпангадан П., Бхатт Н. Аюрведа и ТКМ: сравнительный обзор. Комплемент на основе Evid Alternat Med. 2005; 2: 465–73. [Бесплатная статья PMC] [PubMed] [Google Scholar]9. Патанджали, Йога-сутры (дата неизвестна).тр. Ширер А. Бытие без усилий: Йога-сутры Патанджали. Лондон: Уайлдвуд Хаус; 1982. [Google Scholar]10. Баринага М. Буддизм и неврология. Изучение хорошо тренированного ума. Наука. 2003; 302:44–6. [PubMed] [Google Scholar] 11. Блейк Р., Логотетис Н. Визуальное соревнование. Нат Рев Нейроски. 2002; 3:13–21. [PubMed] [Google Scholar] 12. Митчелл Дж., Стоунер Г., Рейнольдс Дж. Объектное внимание определяет доминирование в бинокулярном соперничестве. Природа. 2004; 429:410–3. [PubMed] [Google Scholar] 13. Картер О.Л., Прести Д.Э., Каллистемон А., Унгерер Ю., Лю Г.Б., Петтигрю Д.Д.Медитация изменяет соперничество в восприятии тибетских буддийских монахов. Карр Биол. 2005;15:R412–3. [PubMed] [Google Scholar] 14. Ньюберг А., Алави А., Байме М., Пурдехнад М., Сантанна Дж., д’Акили Э. Измерение регионального мозгового кровотока во время сложной когнитивной задачи медитации: предварительное исследование SPECT. Психиатрия рез. Нейровизуализация. 2001; 106: 113–22. [PubMed] [Google Scholar] 15. д’Акуили, Ньюберг А. Религиозные и мистические состояния: нейропсихологическая основа. Зигон. 1993; 28: 177–200. [Google Академия] 16.Леманн Д., Фабер П.Л., Акерманн П., Жанмонод Д., Джанотти Р.Р., Пиццагалли Д. Мозговые источники гамма-частоты ЭЭГ во время намеренно вызванных медитацией измененных состояний сознания и переживания себя. Психиатрия рез. 2001; 108:111–21. [PubMed] [Google Scholar] 17. Бадави К., Уоллес Р.К., Орм-Джонсон Д.В., Рузер А.М. Электрофизиологические характеристики периодов остановки дыхания, возникающих во время практики программы Трансцендентальной Медитации. Психосоматическая медицина. 1984; 46: 267–76.[PubMed] [Google Scholar] 18. Левин П.Х., Хеберт Дж.Р., Хейнс К.Т., Стробель Ю. Когерентность ЭЭГ во время техники трансцендентальной медитации. В: Орм-Джонсон Д.В., Фэрроу Дж., редакторы. Сборник научных статей по программе трансцендентальной медитации. 2-е изд. Том. И. Силисберг: MERU Press; 1977. Бумага 20 стр. 187-207. [Google Академия] 19. Орм-Джонсон Д.В., Хейнс, Коннектикут. Когерентность фаз ЭЭГ, чистое сознание, творчество и опыт ТМ-Сидхи. Int J Neurosci. 1981; 13: 211–7. [PubMed] [Google Scholar] 20.Орм-Джонсон Д.В., Клементс Г., Хейнс К.Т., Бадауи К. Высшие состояния сознания, когерентность ЭЭГ, творчество и опыт сиддхи. Бумага 102, стр. 705-712. В: Орм-Джонсон Д.В., Фэрроу Дж., редакторы. Научные исследования программы трансцендентальной медитации. Сборник статей, том. I 2-е изд. Зелисберг: MERU Press; 1977. [Google Scholar]21. Дилбек М.С., Орм-Джонсон Д.В., Уоллес Р.К. Фронтальная когерентность ЭЭГ, восстановление Н-рефлекса, изучение концепций и программа ТМ-Сидхи. Int J Neurosci. 1981; 15: 151–157.[PubMed] [Google Scholar] 22. Орм-Джонсон Д. В., Граньери Б. Влияние учебных курсов для губернаторов эпохи Просвещения на независимость в поле, креативность, интеллект и поведенческую гибкость. Бумага 103, стр. 713-718. В: Орм-Джонсон Д.В., Фэрроу Дж., редакторы. Научные исследования программы трансцендентальной медитации. Сборник статей, том. I 2-е изд. Зелисберг: MERU Press; 1977. [Google Scholar]23. Осрме-Джонсон Д.В., Уолтон К.Г. Все подходы к предотвращению и устранению последствий стресса неодинаковы.Am J Health Promot. 1998; 12: 297–9. [PubMed] [Google Scholar] 24. Эппли К., Абрамс А., Шир Дж. Дифференциальное влияние методов релаксации на личностную тревожность: метаанализ. J Clin Psychol. 1989; 45: 957–974. [PubMed] [Google Scholar] 25. Александр К.Н., Гелдерлоос П., Рейнфорт М.В. Трансцендентальная медитация, самореализация и психологическое здоровье: концептуальный обзор и статистический метаанализ. J Soc Behav и Personal. 1991;6((5)):189–247. [Google Академия] 26. Александр К.Н., Лангер Э.Дж., Дэвис Дж.Л., Чандлер Х.М., Ньюман Р.И.Трансцендентальная медитация, осознанность и долголетие: экспериментальное исследование с пожилыми людьми. J Личная социальная психология. 1989; 57 ((6)): 950–64. [PubMed] [Google Scholar] 27. Айзенберг Д.М., Дельбанко Т.Л., Берки К.С., Капчук Т.Дж., Купельник Б., Куль Дж., Чалмерс Т. Когнитивно-поведенческие методы лечения гипертонии: эффективны ли они? Энн Инт Мед. 1993; 118: 964–72. [PubMed] [Google Scholar] 28. Барнс В.А., Трейбер Ф.А., Тернер Дж.Р., Дэвис Х., Стронг В.Б. Острые эффекты Трансцендентальной Медитации на гемодинамику у взрослых среднего возраста.Психозом Мед. 1999; 65: 525–31. [Бесплатная статья PMC] [PubMed] [Google Scholar]29. Клементс Г., Мильштейн С.Л. Слуховые пороги у продвинутых участников программы Трансцендентальной Медитации. Бумага 104, стр. 719-722. В: Орм-Джонсон Д.В., Фэрроу Дж., редакторы. Научные исследования программы трансцендентальной медитации. Сборник статей, том. I 2-е изд. Зелисберг: MERU Press; 1977. [Google Scholar]30. Любимов НН. Изменения электроэнцефалограммы и вызванных потенциалов при применении специфической формы физиологической тренировки (медитации) Физиол.1998; 25: 171–80. [Google Академия] 31. Хэнки А. Исследователь мозга выступает за использование Трансцендентальной Медитации в масштабах всей страны. TM NEWS UK, август 1989 г.: 6 (доступно у автора) [Google Scholar]32. Юинг Г., Юинг Э., Хэнки А. Виртуальное сканирование: новый метод оценки состояния здоровья и лечения. Часть I: Оценка. J Alternat Complement Med. (будет опубликовано) [PubMed] [Google Scholar]33. Уоллес Р.К., Диллбек М., Джейкоб Э., Харрингтон Б. Влияние Трансцендентальной Медитации и Программы ТМ-Сидхи на процесс старения. Int J Neurosci. 1982; 16:53–58. [PubMed] [Google Scholar] 34. Морган РФ, Февенс СК. Надежность исследования роста взрослых: стандартизированный тест индивидуального старения. Перцептивные моторные навыки. 1972; 34: 415–9. [PubMed] [Google Scholar] 35. Клементс Г., Клементс Д. Научное сознание и старение. Материалы международной конференции. Зелисберг: MERU Press; 1980. Результаты исследований Трансцендентальной Медитации и Программы ТМ-Сидхи, указывающие на остановку или обращение вспять процесса старения. 19-20 января 1980 г.[Google Академия] 36. Глейзер Дж.Л., Бринд Дж.Л., Эйснер М.Дж., Диллбек М.С., Фогельман Дж.Х., Уоллес Р.К. Повышенный уровень дегидроэпиандростерона сульфата в сыворотке у пожилых практикующих программы Трансцендентальной Медитации и ТМ-Сидхи. ВОЗРАСТ. 1987; 10:160. [PubMed] [Google Scholar] 37. Барнс В.А., Шнайдер Р.Х., Александр К.Н., Рейнфорт М.В., Салерно Дж.В., Кондвани К., Стаггерс Ф. Влияние программы Трансцендентальной Медитации на смертность пожилых афроамериканцев после восьмилетнего наблюдения. J Soc Behav Pers. 2004: 201–16.Специальный выпуск. [Google Академия] 38. Шнайдер Р.Х. и соавт. Долгосрочные эффекты снижения стресса на смертность у лиц старше 55 лет с системной гипертензией. Ам Джей Кардиол. 2005;95:1060–4. [Бесплатная статья PMC] [PubMed] [Google Scholar]39. Александр К.Н., Дэвис Дж.Л., Диксон К.А., Дилбек М.С., Эцель Р.М., Друкер С.М., Мюльман Дж.М., Орм-Джонсон Д.В. Рост высших стадий сознания: Ведическая психология человеческого развития Махариши. В: Александр К.Н., Лангер Э.Дж., редакторы. Высшие стадии человеческого развития: взгляды на взрослый рост.Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета; стр. 286–341. [Google Академия]40. Трэвис Ф., Течче Дж. Дж., Гуттман Дж. Пластичность коры головного мозга, случайные негативные вариации и трансцендентные переживания во время практики техники Трансцендентальной Медитации. Биол Психол. 2000;55:41–55. [PubMed] [Google Scholar]41. Шеппард В.Д. Предварительная когерентность ЭЭГ как предиктор эффектов семантической обработки в тесте на лексическое решение. Диссертация Abs Int. 1988;49:B3610. [Google Академия]42. Лутц А., Грейшар Л.Л., Роулингс Н.Б., Рикард М., Дэвидсон Р.Люди, которые долго медитируют, сами индуцируют высокоамплитудную гамма-синхронию во время умственной практики. Proc Natl Acad Sci USA. 2004; 101:16369–73. [Бесплатная статья PMC] [PubMed] [Google Scholar]43. Виткин Х.А., Льюис Х.Б., Герцманн М., Маховер К., Мейснер Б.П., Вапнер С. Личность через восприятие. Нью-Йорк: Харпер; 1954. [Google Scholar]44. Виткин Х.А., Олтман П.К., Раскин Э., Карп С.А. Руководство по тестированию групповых закладных фигур. Пало-Альто: Пресса психологов-консультантов; 1971. [Google Scholar]45. Абрамс АИ. Последующее исследование воздействия программы Трансцендентальной Медитации на заключенных государственной тюрьмы Фолсом.Бумага 280, стр. 2108-2112. В: Чалмерс Р., Клементс Г., Шенклюн Х., Вайнлесс М., редакторы. Научные исследования Трансцендентальной Медитации Махариши и программы ТМ-Сидхи Сборник статей Том. 3. Влодроп: MERU Press; 1990. [Google Scholar]46. Дилбек М.С., Раймонди Д., Ассимакис П.Д., Роу Р., Орм-Джонсон Д.В. Длительные эффекты M.I.U. учебная программа по разведке и полевой независимости. Бумага 307, стр. 2385-2386. В: Орм-Джонсон Д.В., Фэрроу Дж., редакторы. Научные исследования Трансцендентальной Медитации Махариши и программы ТМ-Сидхи, Сборник статей, том.4. Влодроп: MERU Press; 1991. [Google Scholar]47. Аарон А., Орм-Джонсон Д.В., Брубейкер П. Программа Трансцендентальной Медитации в учебной программе колледжа: 4-летнее долгосрочное исследование воздействия на когнитивное и эмоциональное мышление. Колл Стад Дж. 1981; 15: 140–6. [Google Академия] 48. Крэнсон Р.В., Орм-Джонсон Д.В., Дилбек М.С., Джонс К.Х., Александр К.Н., Гакенбах Дж. Трансцендентальная медитация и улучшение показателей интеллекта: продольное исследование. Перс. Индивид. Дифф. 1991; 12:1105–16.[Google Академия] 49. Джевнинг Р., Уилсон А.Ф., Смит В.Р., Мортон М.Э. Перераспределение кровотока при остром гипометаболическом поведении. Am J Phys. 1978; 235: R89–R92. [PubMed] [Google Scholar]50. Джевнинг Р., Уилсон А.Ф. Поведенческое увеличение мозгового кровотока. Физиолог. 1978: 21–60. [Google Академия]51. Ямамото С., Китамура Ю., Ямада Н., Накашима Ю., Курода С. Медиальная профронтальная кора и передняя поясная кора при генерации альфа-активности, вызванной трансцендентальной медитацией: магнитоэнцефалографическое исследование.Акта Мед Окаяма. 2006; 60:51–8. [PubMed] [Google Scholar]52. Орм-Джонсон Д.В., Гелдерлоос П. Топографическое картирование ЭЭГ мозга во время йогических полетов. Int J Neurosci. 1988; 38: 427–34. [PubMed] [Google Scholar]53. Трэвис Ф.Т., Орм-Джонсон Д.В. Когерентность и мощность ЭЭГ во время йогических полетов. Int J Neurosci. 1990; 54:1–12. [PubMed] [Google Scholar]54. Махариши Махеш Йоги. Наука Бытия и Искусство Жизни. Плюм: Трансцендентальная Медитация; 2001. [Google Scholar]55. Трэвис ФТ. Техника Трансцендентальной Медитации.В: Craighead WE, Nemeroff CB, редакторы. Энциклопедия психологии и бихевиоризма Корсини. 3-е изд. Нью-Йорк: Джон Уайли и сыновья; 2001. стр. 1705–6. [Google Академия]56. Пуэнте АЕ. Психофизиологические исследования трансцендентальной медитации. Приложение Psychol Biofeedback. 1981; 6: 327–42. [PubMed] [Google Scholar]

Монгольский буддизм в начале 20-го века

Резюме

Монгольские земли были бастионами Махаяны (мон. yeke kölgen) и Ваджраяны (мон. vačir kölgen) Буддийская жизнь с семнадцатого до начала двадцатого веков , обширные территории Дхармы Будды тесно связаны с тибетскими традициями, но всегда имеют местные различия и отличное культурное содержание и цель.Контакт монголов с Дхармой достиг своего апогея в первые десятилетия 20-го века, когда расцвет буддийских знаний, ремесел и институционализма вскоре столкнулся с грубым инструментом жестокого государственного насилия. По мере того как великие евразийские империи рушились под воздействием тектонической силы и последствий, монгольские земли вдоль границ цинского и царского образований имели самый высокий показатель монашеского рукоположения на душу населения в истории буддизма (до каждого третьего взрослого мужчины, имевшего ту или иную монашескую принадлежность). ).Спустя десятилетия после революционных последствий имперского краха, на стыке республиканского Китая и Советской России монгольские монастырские комплексы были центрами культурной, экономической и интеллектуальной жизни, которые продолжали циркулировать и формировать новые классические индийские и тибетские области знаний, такие как медицина и астрология. , эзотерическая и экзотерическая экзегеза, материальная культура и исполнительские традиции между Западными Гималаями; северные предгорья британского владычества; Тибетское плато; Северный Китай; Пекин; все монгольские регионы; и Сибири, прямо до ул.Петербург. Помимо того, что монгольские буддийские общины в начале 20 века были динамичными центрами производства, они обеспечивали зоны контакта и пути распространения людей, идей, предметов и покровительства. Паломники, ученики, торговцы, дипломаты и меценаты (и все они) переезжали из монгольских центров, таких как Урга, Алашань или Кёккота, в монастырские колледжи, рынки, святые места (а в это время университеты, парламенты и народные собрания). Конгрессы) в Лхасе, Пекине, Утайшане, Франции и Санкт-Петербурге.Петербург.

На руинах Цинской и Царской империй, в какой бы неравномерной степени они ни ощущались в местных административных единицах, буддийские системы отсчета, институты и технологии формирования себя и сообщества были центральными в переосмыслении монгольских и сибирских общин . В течение десятилетий, рассматриваемых в этой статье, такие общинные и религиозные отсылки имперской эпохи легли в основу новых рубрик, связанных сначала с национальной темой, а затем с первыми экспериментами с государственным социализмом в Азии.Во многих монгольских регионах буддизм поначалу считался «самым духом» революционных событий, поскольку бурятские прогрессивные и панмонголистские Ц. Однажды Джамсрано сказал это. Однако к концу 1930-х годов экономический, социальный и политический капитал монахов (особенно монашеских чиновников и хутуту «живых будд») и их монашеских поместий противоречил новым волнам риторики социалистического развития. Буддийские священнослужители и их сети (но не «буддизм» как таковой) массово судились как контрреволюционные элементы.Монахи, способные лишь говорить о своих преступлениях на допросах и в суде, десятками тысяч попадали под расстрел. Все монастырские учреждения, кроме трех, были стерты с лица земли в степные травы и пустынные пески. Любая преемственность общественной религиозности, за исключением минимальных проявлений государственной пропаганды, была прекращена до демократической революции 1990 года. Монгольские земли и их буддизм, таким образом, были ранним образцом модели, которая будет повторяться в социалистической Азии в 20-м веке.От Китая до Камбоджи, от Тибета до Вьетнама и Кореи, антиимперские и колониальные националистические и социалистические движения, которые сначала были связаны с буддийскими институтами, позже предприняли серьезное государственное насилие против монахов и их сторонников. Таким образом, понимание буддизма в Монголии в начале 20-го века является ключевым примером для размышлений о широких процессах национализации, реформ, насилия, европеизации, государственного насилия и глобализации, которые сформировали буддизм и буддистов в большей части Азии в недавнем прошлом.

БУДДИЗМ: ОБЗОР ЕГО ФИЛОСОФИИ И РАЗВИТИЯ В РОССИИ

Резюме: La doctrina conocida como «unidad del ser» tiene, en Ibn ʿArabī, su contrapunto en la visión dinámica de la creación continua o nueva creación, la cual postula que el space, y todo cuanto contiene, es creado y recreado in cesar a Када мгновенный. Se trata de una visión caleidoscópica de la Extencia que se enmarca dentro de lo que se ha dado en llamar «filosofías del acto», y más concretamente del acto creador divino, que противопоставление poderosamente con las denominadas filosofías del ser, репрезентадас por el pensamiento helenico y su concepción del ser como un primipio unmutable.Revisaremos los antecedentes históricos de esta doctrina, tanto fuera como dentro del marco Cultural del islam, y también las razones que la justifican, como, por ejemplo, el origen, en los nombres divinos, de los cambios que se producten en el external y el интерьер дель сэр гумано о ла indigencia онтологика де тодо ло креадо, что обязывает дие су Existencia се веа renovada де континуо пор медио дель Алиенто дель Тодо-Misericordioso. De esta conepción dinámica de la realidad, en la que se precisa la intervención directa de la misericordia divina para el mantenimiento del mundo, se derivan diferentes consecuencias, como la insustancialidad, la inconsistencia y el carácter imaginal de las cosas que расценивать твердые, el movimiento incesante де тодо Cuanto Existe у ла trascendencia де нуэстра зачатие привычным де ла лей де causa у efecto.Por otro lado, el término «creacion» es sinónimo de «teofanía» или manifestación divina. Песар де лас manifestaciones teofánicas сына infinitas, todas ellas сын непревзойденный. Además de otros textos, Ibn ʿArabī dedica gran parte del capítulo 12 de Los engarces de las sabidurías al tema que nos ocupa, vinculando la nueva creación a las fluctuaciones Experimentadas por el corazón, las manifestaciones teofánicas y lamulidad de las creencias que, la realidad, albergamos los seres humanos.La imaginación desempeña un papel решающий en Esta Perspectiva vertiginosa de la Extencia, en la que ninguna realidad está, por así decirlo, plenamente cerrada o constituida. La facultad de la imaginación, Tan Importante en la Cosmosvision akbarí, también es el main intérprete de los signos que Dios ha diseminado en el external y el interior del ser humano, signos que siempre remiten al divino acto creador. La función suprema де ла imaginación эс hacer дель mundo у де nosotros mismos ип lugar де revelación teofánica, эс decir, llevarnos descubrir ла presencia divina en todos los seres.Para ello, el sabio debe aplicar el doble ojo que contempla, al unísono, lo absoluto y lo relativo, la luz y la oscuridad, la unidad y la multiplicidad. La doctrina de la nueva creación nos presenta, en suma, una visión abierta de la realidad que nos asegura que no estamos condenados a repetir nuestro pasado y de que siempre tenemos la posibilidad de reconocer la irrupción continua de lo «radicalmente nuevo» en nuestra historia социальные и личные. La nueva creación también evoca la idea de que el mundo y las vidas de los seres humanos son una obra inconclusa.Corresponde, pues, cada uno de nosotros, y en la medida de las posibilidades de nuestra imaginación creadora, darle el desenlace final. Palabras clave: nueva creación, filosofías del acto, ser, Aliento del Todo-Misericordioso, cambio, indigencia онтологика, воображаемый креадор. Аннотация: У Ибн Араби доктрина, известная как «единство бытия», имеет аналог в динамическом взгляде на непрерывное творение или новое творение, которое постулирует, что вселенная и все, что в ней содержится, создается и воссоздается постоянно в каждое мгновение.Это калейдоскопический взгляд на жизнь, являющийся частью того, что было названо «философией действия», а точнее божественного творческого акта, который резко контрастирует с так называемыми философиями бытия, представленными греческой мыслью и его представление о бытии как неизменном принципе. Мы рассмотрим историческую подоплеку этой доктрины, как вне, так и внутри культурных рамок ислама, а также ее глубинные причины, такие как ее происхождение от божественных имен, изменения, происходящие снаружи и внутри человека или Онтологическое убожество всего творения, которое требует, чтобы его существование постоянно обновлялось дыханием Всемилостивого. Это динамическое представление о реальности, нуждающееся в прямом вмешательстве божественного милосердия для поддержания мира, имеет и другие последствия: невещественность, непостоянство и воображаемый характер вещей, которые мы считаем твердыми, неумолимое движение всего сущего и трансцендентность нашего существования. обычное представление о законе причины и следствия. Учение о новом творении представляет нам, короче говоря, открытый взгляд на реальность, уверяющий нас в том, что мы не обречены на повторение нашего прошлого, и у нас всегда есть возможность признать продолжающееся появление «радикально нового» в нашей истории. социальные и личные.Новое творение также пробуждает идею о том, что мир и жизнь людей находятся в стадии разработки. Поэтому дело каждого из нас и в меру нашего творческого воображения дает ему окончательный результат. Ключевые слова: новое творение, философии действия, бытие, дыхание Всемилостивого, изменение, онтологическая нищета, творческое воображение.

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.