Ненасилие это: Международный день ненасилия | Организация Объединенных Наций

СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ НЕНАСИЛИЯ: К ИСТОРИИ ВОПРОСА | Опубликовать статью ВАК, elibrary (НЭБ)

Пряхин Н.Г.

Кандидат философских наук,

Санкт-Петербургский университет технологий управления и экономики

СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ НЕНАСИЛИЯ: К ИСТОРИИ ВОПРОСА

Аннотация

В статье рассмотрена актуализация проблемы ненасилия в современном мире, этимология термина «ненасилие» и его современное значение, проблема истоков толкования данного термина в древней индийской и древней китайской традициях, преемственность понимания ненасилия в европейской, христианской духовной культуре; излагается процесс интерпретации ненасилия в Средневековье, Возрождении, Просвещении и Новом времени. Далее, рассматривается особенность понимания ненасилия в социально-философских и социально-политических взглядах Л.Н. Толстого, М.Ганди и М.Л. Кинга.

Ключевые слова: ахимса, ненасилие, у-вэй, не-деяние, непротивление злу.

Pryakhin NG

PhD in Philosophy,

St. Petersburg University of Economics and Management Technologies

SOCIAL PHILOSOPHY OF NON-VIOLENCE: THE HISTORY OF THE ISSUE

Abstract

The article deals with the actualization of the problem of non-violence in the world today, the etymology of the term “non-violence” and its current value, the problem of the sources of the interpretation of the term in ancient Indian and ancient Chinese tradition, the continuity of the understanding of non-violence in the European, Christian spiritual culture; It describes the process of interpretation of non-violence in the Middle Ages, the Renaissance, the Enlightenment and the New Era. Next, a feature seen in the understanding of non-violence and social-philosophical and socio-political views LN Tolstoy, Mahatma Gandhi and ML King.

Keywords: ahimsa, non-violence, wu-wei, non-action, non-resistance to evil.

В современном мире, принцип «ненасилие» не рассматривается в лекционных курсах по истории социальной философии и, как правило, не имеет достаточно полного и точного изложения в соответствующих монографиях и статей, возможно, поэтому социальная философия ненасилия не всегда находит своих сторонников. Однако события последних десятилетий в современной идеологии, обществе, экономике и политике, со всей очевидностью показали опасность невнимания к понятию «ненасилие». Современный мир оказался рассогласованным на уровне нравственных – правовых и этических [1], коммуникационных [2] и понятийных – субстанциальных оснований и потерял форму единого целого. Поэтому возникновение и реализация противоречивых идеологических программ и программ практических действий (глобальные противоречия, терроризм, этноконфликты, контркультура и др.) потребовали переоценки ранее сложившихся социально-исторических и социально-антропологических ценностей, в том ценностей и идеалов ненасилия.

Что же такое ненасилие как понятие?

«Ненасилие» – этический, культурологический и социально-философский «принцип, согласно которому границы морали совпадают с отрицанием насилия» [3]. Термин «ненасилие» аналогичен в немецком языке понятию «Gewaltlosigkeit», в английском и французском «nonviolence» – является не точным переводом с санскрита термина «ahiṃsā», обозначающий – неубиение – «непричинение вреда всему живому в физическом, ментальном, эмоциональном и моральном планах» [4]. Возникновение ненасилия, как ценности, возможно, связана с формированием антропологического мировоззрения в эпоху Осевого времени (нем. Achsenzeit), которую обозначил К. Ясперс [5]. Идея ненасилия – нормативная конкретизация понятия «золотое правило нравственности» [6]. Принцип ненасилия, в данную эпоху, находит свое актуальное присутствие во многих религиях и проявлениях духовной культуры (Например, именно понятию «ахи́мса» (санскр, ahiṃsā) или схожему с ним, по основным свойствам, понятию «у-вэй» (кит.

трад. 無為, упр. 无为, пиньинь: wúwèi), обозначающему «не-деяние» или «созерцательная пассивность», отводится главное значение в религиозно-философских и нравственно-этических учениях даосизма, джайнизма, буддизма, йоги [7, 23]). В европейскую культуру, идея ненасилия, была привнесена, в первую очередь, христианской этикой, выраженной в Нагорной проповеди Иисуса Христа (Мф. 5: 9 («Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими»), 10 («Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное»), 21-22 («Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной»), 38–39 («Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую»), 43–44 («Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.

А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»). В дальнее время, в период Средневековья, Возрождения, Просвещения и Нового времени христианская ценность «ненасилие» и «непротивления злу» не были интерпретированы как обязательные этические ценности человека: даже христианские теологи и гуманисты оправдывали насилие, в разных формах, как возможное орудие справедливости: например «справедливые войны» у Августина [8], «смертную казнь» у И. Канта: «Итак, сколько есть преступников, совершивших убийство, или приказавших его совершить, или содействовавших ему, столько же должно умереть; этого требует справедливость как идея судебной власти согласно всеобщим, a priori обоснованным законам» [9, 716] и др. Важнейшая трансформация взглядов на понятие ненасилие изменение во взгляде на ненасилие связана в первую очередь, с философами, общественными деятелями Л.Н.Толстым, М.Ганди, М.Л.Кингом. Они понимали идею ненасилия как первопринцип нравственности, который либо абсолютно не допускает насилия в практическом использовании, либо его допускает в крайне ограниченных случаях.

Толстой полагал, что главным основанием большинства религиозных и гуманистических философских учений является правило любви, в самом широком смысле слова. Данное правило, в практическом смысле реализуется в принципе «непротивление злу» Правило любви и непротивление злу, по его словам, наиболее глубоко и содержательно выражено в Евангелие. По словам А.А. Гуссейнова [10], в размышлениях Толстого, на эту тему можно констатировать следующие положения. Во-первых: существование абсолютного начала Вселенной и Жизни, которое принято называть Богом, о котором можно утверждать только то, что Он существует в реальности. Во-вторых: Бог определяет правильный порядок ценностного отношения человека к себе и окружающему миру: необходимо делать только так, как хочет не человек, а Бог («Не как я хочу, но как Ты» – Мф. 26:39) и закон отношения индивида к Богу это закон любви. В третьих: любовь к Богу выражена в отрицании эгоистичной деятельности человека («Не так, как я хочу»): составляет содержание непротивление злу и насилию.

Таким образом, понятие «насилие» это значит – «делать то, чего не хочет тот, над которым совершается насилие» (Толстой). Другими словами, насилие, может быть выражено формулой «не как Ты хочешь, а как я хочу», является противоположной закону любви.

М.Ганди, будучи идейным последователем Л.Н.Толстого, полагал все мировые религии соответствующими гуманистическим, нравственным ориентирам и закону любви. Ганди, будучи политиком пытался интерпретировать феномен «ненасилие» в социальной практике. Для этого он сформулировал новое понятие «сатьяграха» (санскр. atyāgraha, «стремление к истине», «упорство в истине»). Данное слово, как он полагал, транслирует активную, действенную грань идеи ненасилия (Ганди сформулировал тактику ненасильственной борьбы): позитивную силу, выраженную в истине высшего порядка, как метод достижения нравственной и социально-политической победы, показавший свою эффективность в «Индийском национально-освободительном движении» (англ. Indian independence movement).

Кроме того, М. Ганди понимал ценность «ненасилие» как основу обыденной общественной жизни. Теоретический и практический опыт ненасильственной борьбы в Индии использовал американский священник М.Л. Кинг в «Движении за гражданские права чернокожих в США» (англ. Civil Rights Movement), развернувшейся в 50–60-е гг. XX в. Основные принципы этой борьбы Кинг обозначил в труде «Паломничество к насилию» [11]: во-первых – практика ненасилия – это борьба и путь только для сильных людей; во-вторых – использование принципа «ненасилие» неизбежно обращено к совести и разуму оппонента; в-третьих – идея ненасилия направлена против зла, заключающегося в человеке, но не против самого человека, делающего зло; в-четверых – сторонник идеи ненасилия обязан принимать полученные, по отношению к себе, страдания без ответной мести; пятое – сторонник практики ненасилия должен стремиться избегать применения не только физического насилия, но и насилия в желаниях и помыслах, по отношению к другому, и побеждать оппонента духовной любовью; в-шестых – идейная основа практики ненасилия заключается в вере в онтологическую справедливость бытия и души человека.

Таким образом, феномен «ненасилие» с неизбежностью актуализирован в современном культурном и социально-философском пространствах: он возник в Древней философии Индии и Китая, трансформировался в духовной культуре христианства; присутствовал как ценность в Средневековье, Возрождении, Просвещении и Новом времени, использовался в учении «непротивление злу» Л.Н. Толстым, понятии «сатьяграха» М. Ганди, а затем в практике обращения к совести врага в «Движении за гражданские права чернокожих в США» М.Л. Кинга.

Список литературы / References

Андронов И.С. Соотношение понятий законности и справедливости: социальный аспект / И.С. Андронов // Правоохранительная система России: состояние и перспективы развития: сборник материалов Международной научно-практической конференции. — СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета управления и экономики, 2014. — 358 с.
Пряхин Н.Г. Проблема ненасилия как основа коммуникации и коммуникативной компетентности в современном мире / Н. Г. Пряхин // Роль образования в формировании экономической, социальной и правовой культурыСборник научных трудов. Комитет по науке и высшей школе Правительства Санкт-Петербурга. 2014. С. 426-429.
Гуссейнов А.А. Ненасилие [Электронный ресурс] / А.А. Гуссейнов // Институт Философии Российской Академии Наук: официальный сайт. – URL:: http://iphras.ru/elib/2038.html (дата обращения: 5.09.2016).
Мезенцева О.В. Ахимса [Электронный ресурс] / О.В.Мезенцева // Институт Философии Российской Академии Наук: официальный сайт. – URL: http://iphras.ru/elib/0329.html (дата обращения: 9.12.2016).
Ясперс К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. – М.: Республика, 1991. С. 32-50.
Гуссейнов А.А. Ненасилие [Электронный ресурс] / А.А. Гуссейнов // Институт Философии Российской Академии Наук: официальный сайт. – URL: http://iphras.ru/elib/2038.html (дата обращения 11.09. 2016)
Пряхин Н.Г. Проблема ненасилия и недеяния в восточной философии и культуре (Древняя Индия – Древний Китай) // Мир человека. 2007. № 4. С. 23.
Августин Блаженный. О Граде Божием [Электронный ресурс]/ Блаженный Августин // Гражданское общество: научная электронная библиотека. – URL: http://www.civisbook.ru/files/File/Avgustin_18-22.pdf (дата обращения: 15.09.2016).
Кант И. Метафизика нравственности. Основы метафизики нравственности / И. Кант. – М.: Мысль, 1999. – 1472 c.
Гуссейнов А.А. Ненасилие [Электронный ресурс] / А.А. Гуссейнов // Институт Философии Российской Академии Наук: официальный сайт. – URL: http://iphras.ru/elib/2038.html (дата обращения: 03.09.2016).
Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию / М.Л. Кинг // Этическая мысль: научно-публицистические чтения. 1991. – М.: Республика, 1992. – С- 168-181.

Список литературы на английском языке / References in English

Andronov I.S. Sootnosheniye ponyatiy zakonnosti i spravedlivosti: sotsial’nyy aspekt [Value concepts of law and justice: the social aspect]/ S. Andronov // Pravookhranitel’naya sistema Rossii: sostoyaniye i perspektivy razvitiya: sbornik materialov Mezhdunarodnoy nauchno-prakticheskoy konferentsii [The law enforcement system in Russia: state and development prospects: proceedings of the International Scientific and Practical Conference]. — SPb.: Izdatel’stvo Sankt-Peterburgskogo universiteta upravleniya i ekonomiki, 2014. — 358 P. [in Russian]
Pryakhin N.G. Problema nenasiliya kak osnova kommunikatsii i kommunikativnoy kompetentnosti v sovremennom mire [The problem of non-violence as the basis of communication and communicative competence in the modern world] / N.G. Pryakhin // Rol’ obrazovaniya v formirovanii ekonomicheskoy, sotsial’noy i pravovoy kul’tury Sbornik nauchnykh trudov. Komitet po nauke i vysshey shkole Pravitel’stva Sankt-Peterburga [The role of education in shaping the economic, social and legal culture collection of scientific works. The Committee on Science and Higher Education of St. Petersburg Government.]. P. 426-429 [in Russian]
Gusseynov A.A. Nenasiliye [Non-violence] [Electronic resource] / A.A. Gusseynov // Institut Filosofii Rossiyskoy Akademii Nauk: ofitsial’nyy sayt [Institute of Philosophy of the Russian Academy of Sciences official website]. – URL:: http://iphras.ru/elib/2038. html (accessed: 5.09.2016) [in Russian]
Mezentseva O.V. Akhimsa [Ahimsa] [Electronic resource] / O.V.Mezentseva // Institut Filosofii Rossiyskoy Akademii Nauk: ofitsial’nyy sayt [Institute of Philosophy of the Russian Academy of Sciences official website]. – URL: http://iphras.ru/elib/0329.html (accessed: 9.12.2016). [in Russian]
Yaspers K. Smysl i naznacheniye istorii [The meaning and purpose of history] / K. Yaspers. – : Respublika, 1991. P. 32-50. [in Russian]
Gusseynov A.A. Nenasiliye [Non-violence] [Electronic resource] / A.A. Gusseynov // Institut Filosofii Rossiyskoy Akademii Nauk: ofitsial’nyy sayt [Institute of Philosophy of the Russian Academy of Sciences official website]. – URL:: http://iphras.ru/elib/2038.html (accessed: 11.09.2016) [in Russian]
Pryakhin N.G. Problema nenasiliya i nedeyaniya v vostochnoy filosofii i kul’ture (Drevnyaya Indiya – Drevniy Kitay) [The problem of non-violence and non-action in the eastern philosophy and culture (Ancient India – Ancient China)] // Mir cheloveka. 2007. № 4. P. 23. [in Russian]
Avgustin Blazhennyy. O Grade Bozhiyem [City of God] [Electronic resource] / Blazhennyy Avgustin // Grazhdanskoye obshchestvo: nauchnaya elektronnaya biblioteka [Civil Society: Scientific Electronic Library]. – URL: http://www.civisbook.ru/files/File/Avgustin_18-22.pdf (accessed: 09.2016). [in Russian]
Kant I. Metafizika nravstvennosti. Osnovy metafiziki nravstvennosti [Metaphysics of morals. Fundamentals of the metaphysics of morals] / I. Kant. – : Mysl’, 1999. – 1472 P. [in Russian]
Gusseynov A.A. Nenasiliye [Non-violence] [Electronic resource] / A.A. Gusseynov // Institut Filosofii Rossiyskoy Akademii Nauk: ofitsial’nyy sayt [Institute of Philosophy of the Russian Academy of Sciences official website]. – URL:: http://iphras.ru/elib/2038.html (accessed: 03.09.2016) [in Russian]
King M.L. Palomnichestvo k nenasiliyu [Pilgrimage to nonviolence] / M.L. King // Eticheskaya mysl’: nauchno-publitsisticheskiye chteniya [Ethical Thought: scientific and journalistic reading]. 1991. – M.: Respublika, 1992. – P. 168-181. [in Russian]

48. Философия насилия и ненасилия

В современной философии насилие рассматривают как общественно-историческую категорию, порожденную социальными условиями антагонистического общества. Оно возникло на определенном этапе исторического развития вместе с частной собственностью на средства производства, разделением общества на классы и образованием государственной машины. Сначала насилию в индустриальную эпоху подвергалась природа, затем оно было перенесено на общество в целом. Так возникает идея насильственной социальной революции как средства ускорения социального прогресса. У Маркса находится уже явное оправдание насилия как чисто социального явления, применимого в борьбе за социальный идеал угнетенного класса. Однако история показала, что оправдание насилия приводит к аморализму, оправдывающему разрушения, смерть и террористическую диктатуру, что следует рассматривать как негативное явление уже само по себе. Отсюда необходим второй методологический подход к насилию – как продукту человеческой природы (Гоббс, Ницше, Фрейд). Насилие тем не менее признается неотъемлемым элементом общественных отношений и политической жизни современного общества. Насилие – это общественное отношение, в ходе которого одни индивиды (группы) с помощью внешнего принуждения, представляющего угрозу жизни, подчиняют себе других, их способности, производительные силы, собственность. Таким образом, в этом определении подчеркивается социальный характер насилия, тот факт, что оно применяется во всех сферах общественной жизни – экономической, политической и духовной. Его субъектами и объектами могут быть отдельные личности, классы, группы людей, а также нации и государства. Социальное насилие можно условно подразделить на два вида: прямое насилие, которое сопровождается непосредственным применением силы (война, политические репрессии) и косвенное насилие (скрытое), когда непосредственное использование силы отсутствует (различные формы духовного, психологического давления, экономическая блокада) или когда существует только угроза применения силы (политическое давление). В социальной философии существуют, таким образом, две трактовки насилия: как общественного института и отношения и как проявления индивидуальной человеческой агрессии, иррационального биологического инстинкта. Второе направление распространилось во второй половине XIX века сначала под названием социал-дарвинизма. Здесь имела место биологизация социальных явлений и процессов, абсолютизация закономерностей животного мира, распространение их на общественную жизнь. Теория естественного отбора и борьбы за существование была перенесена в область социальных отношений. На место организма была поставлена социальная группа. Насилие социал-дарвинисты связывали с самой сущностью цивилизации, объявляли войны естественными для человеческого общества.

В наше время проблему насилия трактует социальная этология (этология – это учение о поведении животных в естественной для них среде). Австрийский биолог Конрад Лоренц обосновывает идею о биогенетической детерминированности социального насилия, об его этологической природе. Лоренц доказывает, что жажда агрессии и насилия являются врожденным инстинктом человеческой природы и источником всех конфликтов. Эта внутривидовая агрессия служит целям сохранения вида. Человек отличается от животных только тем, что в отличие от них способен на братоубийство. Таким образом, человек генетически несовершенен и неприспособлен как биологический вид, отсюда его агрессивные стремления.

В этом же русле биологизации и психологизации насилия движется фрейдизм. Западная философия насилия стремится также представить это явление как абстрактно-этическое, не раскрывая его социальной природы. В этом русле говорят, что насилие есть зло, причиняемое человеку, что это применение силы в отношении кого-либо, что это иррациональное действие, наносящее ущерб в той или иной форме, что это нарушение чьих-либо интересов и прав. Насилие, таким образом, рассматривается как негативное явление. Насилие рассматривается как препятствие действиям: насилие имеет место тогда, когда создается препятствие для полной соматической или духовной реализации потенций человека. Привлекательность такого понимания насилия в том, что оно рассматривается как противоестественное поведение и явление, в отличие от биологизаторских трактовок. В современной западной философии предлагается ввести также категорию психологического или духовного насилия: она предназначена для обозначения соответствующего давления или вредного воздействия на чью-либо совесть, психику, убежденность, образ мышления или духовную свободу. Здесь «главная сущность насилия заключается в том, что благодаря ему человека принуждают вести себя совсем не так, как он того хотел бы. Насилие может быть направлено против жизни и здоровья человека, его чести и достоинства, свободы его воли и духа. Именно эти проявления насилия затрагивают основные права и интересы личности, покушаются на естественные права человека… Люди есть общественные существа, и они не могут жить без определенных общественных прав и свобод. Посягательства на социальные права и свободы людей, в котором находят свое выражение различные виды косвенного насилия, представляют такую же опасность, как прямое физическое насилие». Формы насилия в современном мире – это неравное распределение благополучия, безработица, попрание прав человека и религиозной свободы, расизм, сексизм, коррупция, наркомания, насилие в семье и на улице, стрессы, страх, давление СМИ. Насилие негативно по природе. Создание атмосферы страха – важнейшее средство угнетателей.

Биологизм Фрейда и социологизм Маркса преодолевает в своей «анатомии деструктивности» Фромм. Внутренняя агрессивность человека существует, однако есть и социальные условия, которые способствуют ее проявлению. Две ориентации имеются у человека – биофилия как любовь к жизни, добру и некрофилия как любовь к мертвому, механическому. Последняя расцветает в современном механизированном обществе и имеет своей основой конформизм и страх перед сложностью жизни. В любом случае история свидетельствует, что насилие препятствует подлинному прогрессу общества, стимулируя негативные проявления человеческой природы.

Нравственная апология насилия разворачивается в трудах Ницше и французского анархо-синдикалиста Жоржа Сореля. Более распространенной позицией является позиция частичного нравственного оправдания насилия в рамках общего отрицательного отношения к нему. Нравственная аргументация обосновывает здесь насилие как жертву во имя будущего, например, или как возможность предотвращения большего насилия и др. в случаях, когда насилие может служить благой цели.

Ненасилие как теория и практика возникает в нашем столетии (ХХ в.) и связано с именами Л. Толстого, М. Ганди и М.-Л.Кинга. Ненасилие – это постнасильственная стадия борьбы с социальной несправедливостью. Как общий этический принцип ненасилие выступает в качестве безусловного запрета на насилие. Как особая программа конкретной деятельности оно направлено на разрешении тех конфликтов, которые обычно решались с помощью нравственно разрешенного насилия. Из трех возможных реакций на воинственную несправедливость: покорность, насильственное сопротивление, ненасильственное сопротивление – ненасильственное сопротивление выше по уровню, предполагает большую душевную зрелость, чем та, которая предполагает насильственную реакцию или примирение с насилием. Ненасилие – это культурно-мировоззренческая модель оппозиции насилию в любых формах его проявления. Идеи ненасилия содержатся во всех религиях и культурах мира. Философские учения и религии Востока (индуизм, буддизм, даосизм) подчеркивают внутреннее преображение в результате освобождения от насилия. Западные религии и философия придают большее моральное значение внешнему освобождению и практическим делам.

Генри Дэвид Торо, Лев Толстой, М.Ганди и Мартин Лютер Кинг учили видеть взаимосвязь внутренней и внешней свободы. Ненасилие – это часть человеческого существования, его надо развить в каждом человеке, чтобы затем перейти к коллективным действиям. Ненасилие считает, что зло существует в структурах, а не в людях, поэтому оно и борется со структурами. Цель ненасилия в преодолении несправедливости на уровне совести. Принцип ненасилия предполагает определенную концепцию и понимание человека. Это следующие принципы:

1) человек как высшая ценность среди всего мира, поэтому к нему надо относиться с уважением, даже к врагу;
2) каждый человек обладает совестью и, значит, может изменить свою позицию. Основа ненасильственных действий – глубокое доверие к человеку и вера в человечность. Ненасилие создает возможность открыть в себе человечность;
3) предполагает необходимость изучения методов и стратегии ненасилия, самосовершенствование и самодисциплину, ведение диалога, неучастие и гражданское неповиновение. Всему этому надо учиться. Ненасилие, таким образом, это «философия и образ жизни, которые на основе верховенства правды любви предполагают личные, социальные и межнациональные изменения ради преодоления несправедливости в достижении мира и примирении».

Принцип ненасилия гласит: Во всех случаях действуй ненасильственно. Ненасильственные действия надо совершать не в силу их необходимости, а потому что они таковы. Ненасилие призывает нас к поиску и созиданию новых форм отношений с другими. Главное в том, в чем мы сходны со всеми людьми, – в способности к добру и моральному совершенствованию. Менее важны различия по расе, полу, классу, религии, национальности.

Идеи непротивления злу насилием составили содержание мировоззрения Л. Н. Толстого (1828–1910): это принципы воздержания от мнимых обид, от возмездия, необходимость прощения, любовь вместо мщения. Для М. Ганди (1869–1948) это принципы Ахимса и Сатьяграха. Ахимса (а-химса – не-насилие на всех европейских языках) – это абсолютное ненасилие и убийство только в целях защиты. Позитивную сторону этого принципа составляют: любовь к человеку и животным, милосердие, самопожертвование. Сатьяграха – «сила правды» – это метод ненасильственной борьбы путем убеждения, уступок, неповиновения, несотрудничества, честности, доверчивости, это активное ненасилие. Сатьяграха родилась в Южной Африке в 1908 г. и обозначало английский эквивалент «пассивное сопротивление». Ганди писал, что сатьяграха – это чистая сила духа. «Душа наполнена знанием, в ней рождается любовь. Если кто-то причинит нам боль невежеством, мы победим его любовью… ненасилие – это покой, но активное ненасилие – это любовь». Сатьяграх не должен отрекаться от Истины, он не опасается за свое тело, он не желает разгрома своему противнику, он ему только сострадает. Сатьяграх не может применить физическую силу. А сатьяграху можно применить в любых ситуациях. М.Ганди все-таки предполагает, что применение силы лучше трусости: в конце концов, мы пытались действовать как люди. Ненасилие может пробудить только настоящая сила. Вопрос о ненасильственных действиях встает только в ситуации конфликта. «Ненасилие – это сила духа или власть божественного внутри нас. Она действует независимо, не требуя физической помощи для себя. Нет ничего, что превосходило бы по силе и смелости ненасилие, оно непобедимо и достижимо. Путь мира есть путь истины. Правда даже более важна, чем мир. Несомненно, ложь – мать насилия. Правдивый человек не может долгое время оставаться насильственным. Он ощутит в процессе поиска, что пока в нем остается легкий след насилия, он не найдет истину». «Осознать зло, – говорил Ганди, – и не противостоять ему – значит предать в себе человека».

Мартин Лютер Кинг разработал 6 принципов ненасилия:
1) ненасилие как метод борьбы требует мужества, это активное ненасильственное сопротивление;
2) в борьбе нельзя унижать противника, но завоевать его дружбу и понимание;
3) ненасилие борется со злом, а не с его жертвами, которым пришлось творить это зло;
4) нужно быть готовым принять страдание и не отвечать ударом на удар, быть готовым к тюремному заключению;
5) духовное насилие недопустимо, как и физическое, центром ненасилия является принцип любви-агапе, распространения доброй воли на всех людей;
6) на стороне справедливости находится весь мир, справедливость – это вселенское, космическое начало, содействуя справедливости через любовь и ненасилие, мы вносим гармонию во вселенную.

Формы и методы групповых ненасильственных действий сегодня определяются достаточно четко : цель должна быть объективно справедливой, ненасильственное действие должно быть направлено против явного нарушения прав человека. Средства в борьбе за справедливую цель должны быть также справедливыми. Ненасильственное действие является демократичным, творческим и коллективным. Методы ненасильственного действия следующие: диалог, переговоры, посредничество, прямые непосредственные действия, отказ от сотрудничества, гражданское неповиновение, голодовка (молитва, просьба), конструктивные программы. В таких действиях демонстрируют абсолютное уважение к человеческой жизни. В группе учат взаимно принять друг друга, принять различие между людьми, развивать диалог и консенсус, учиться прощать друг друга, общаться на глубоком человеческом уровне, совместно работать и переживать трудности и радости. Поскольку каждый человек по природе стремится ответить насилием, то в группах дают выход этой силе, а также учат применять ненасильственные действия в каждодневной жизни. Методы ненасильственных действий: диалог – переговоры – посредничество какого-нибудь морального авторитета. В подготовке диалога надо выявить позитивные ценности противника и сказать ему, а также собственную часть ответственности в конфликте, необходимо уважать противника, высказать реалистические и конструктивные предложения. Примирение – как конечный итог таких действий. По оценке А.А.Гусейнова, философия и этика ненасилия сегодня уже не являются актом индивидуальной святости – они приобрели в высшей степени актуальный исторический смысл. Преодоление зла злом же уже невозможно в силу огромной разрушительной силы зла в нашем столетии. Ненасилие – это не пассивность, а более высокая степень эффективности реакции на насилие.

От насилия к заботе — Beac

О программе
От Насилия к Заботе – Насилие и Основы Сострадания и Ненасилия — это международная образовательная программа для студентов и программа обучения на производстве для специалистов различных сфер деятельности. Образовательная программа организованна Women’s and Gender Studies Университета Оулу (Швеция).

В основе программы лежит потребность специалистов и студентов как будущих специалистов в получении соответствующего образования в вопросах насилия и ненасилия. Необходимое образование требуется специалистам для работы с жертвами насилия, для предотвращения насилия и создания обстановки ненасилия. В основе образования лежит более широкое понимание насилия. Подобное образование рассматривает влияние различий по половому признаку и разнообразных социально-культурных факторов на феномен насилия и предоставляет междисциплинарный и мультипрофессиональный подход для вмешательства в насилие и его предотвращения.

Образовательная программа ”От Насилия к Заботе” разработана с целью изучения всех вышеуказанных аспектов. Программа состоит из пяти курсов в формате электронного обучения, каждый из которых рассматривает определенный аспект насилия:

• НАСИЛИЕ И ПРЕДПОСЫЛКИ ДЛЯ СОСТРАДАНИЯ
Курс дает определения насилия с учётом полового и разнообразных социально-культурных различий. С помощью междисциплинарного и мультипрофессионального подхода явление насилия рассматривается на различных этапах жизненного цикла и сквозь поколения.

• РАЗЛИЧНЫЕ ФОРМЫ НАСИЛИЯ В МИРОВОМ КОНТЕКСТЕ
Данный курс рассматривает насилие как глобальную проблему и знакомит с международными договорами и соглашениями для предотвращения насилия. Этот курс включает в себя такие темы, как опасные обычаи в мире и насилие в конфликтах, которые рассматриваются как в мировом, так и в локальных контекстах.

• СЕКСУАЛЬНОЕ РАБСТВО; ТОРГОВЛЯ И ЭКСПЛУАТАЦИЯ
Курс знакомит с определениями сексуального рабства, торговли и проституции. Этот курс расширяет понимание феномена сексуального рабства и его предотвращения, развивает навыки распознавания и недопущения сексуальной эксплуатации.

• ПУТИ ПРЕДОТВРАЩИНИЯ НАСИЛИЯ, ВМЕШАТЕЛЬСТВА В НЕГО И СОЗДАНИЕ ОБСТАНОВКИ СОСТРАДАНИЯ
Данный курс рассматривает современные взгляды на практические меры для предотвращения насилия и вмешательства в него.

• РАВНОПРАВИЕ И СОСТРАДАНИЕ КАК ОСНОВА ДЛЯ НЕНАСИЛИЯ
Данный курс представляет методы и подходы достижения равноправия и справедливости с позиции ненасилия. Работа основана на лучшем понимании прав человека, прав ребёнка и человеческих способностей, а также законодательства, норм и стандартов, направленных на обеспечение ненасилия и равноправия.

Цель программы
Основная цель образовательной программы ”От Насилия к Заботе” — это улучшение информированности о насилии и обучение необходимым навыкам для противодействия насилию, работе в обстановке насилия, развития сострадания, участия и ненасилия, и как следствие — помощи жертвам насилия. Насилие рассматривается как широкое явление и изучается в локальном и мировом контекстах, участники программы анализируют своё окружение и профессиональные аспекты.

В процессе обучения участники программы получают:
• более широкое понимание насилия как явления: способность объяснять и распознавать различные формы насилия на всех этапах жизненного цикла как локальном, так и в мировом контекстах.

• умения, основанные на знаниях различных аспектов полового и социально- культурных различий: способность применять их для анализа и распознавания насилия, разработки мер для предотвращения насилия и вмешательства в него, помощи жертвам насилия.

• знания и навыки, необходимые для собственной работы, направленной на предотвращение насилия и поддержку ненасилия; разработка практических мер для вмешательства в насилие и создания обстановки ненасилия и равноправия, развитие ненасилия и сострадания в повседневной жизни и взаимоотношениях с другими людьми, работа в коллективе и размышления о человеческих взаимоотношениях с позиций ненасилия и справедливости.

Целевая аудитория программы
Образовательная программа ”От Насилия к Заботе” предназначена как для студентов, так и специалистов. Программа междисциплинарна по своей сути и приглашает участников из различных областей деятельности. Специалисты и студенты образования и социальной помощи сфер деятельности найдут эту программу особенно полезной для развития своих профессиональных навыков и способностей.

Метод программы
В основе программы ”От Насилия к Заботе” лежит метод дистанционного обучения. Основа программы состоит из пяти курсов, каждый из которых изучает феномен насилия с различных ракурсов. Каждый курс включает в себя четыре модуля с различными темами, которые обсуждаются и прорабатываются с другими участниками программы. Программа начинается в сентябре и длится один академический год. Каждый курс в отдельности длится около двух месяцев.

Обучение происходит в среде электронного обучения, где студенты могут принимать участие от своих стран или регионов.

o   Обучение включает как индивидуальную, так и коллективную работы.
o   Международное электронное обучение предоставляет возможность гибкого процесса обучения в отношении временных критериев и местонахождения участников программы.
o   Обмен практическими знаниями между участниками программы различныхпрофессий, религий, культур предоставляет уникальные учебные возможности.

Оценка учебы производится на основе оценки преподавателя курса, а также на основе самооценки учащегося. Подобный метод используется в каждом курсе программы и позволяет оценить пройденный материал, а также помогает в дальнейшем обучении на программе и совершенствовании навыков в повседневной жизни.

История программы
Образовательная программа «От Насилия к Заботе» была разработана Women’s and Gender Studies в Университете Оулу совместно с обширной сетью специалистов. Программа разрабатывалась в течение последнего десятилетия, её составными частями являются шесть проектов финансированных EU Daphne и международное сотрудничество. В 2007 году результаты работы были собраны в программу, состоящую из пяти курсов. С тех пор программа предлагается каждый год на финском и английском языках.

С момента старта программы к ней присоединилось более 200 участников со всего мира: стран Скандинавии, Европы, России и Азии. Подобная международная структура обучения на программе стала возможной благодаря использованию информационно-коммуникационных технологий.

Во время обучения на программе вёлся постоянный сбор отзывов студентов о каждом курсе в отдельности, так и обо всей программе в целом. Также материалом для исследования о программе являлся анализ учебных дневников её участников. Педагогика ненасилия, разработанная для учебной программы и во время неё, была рассмотрена в деталях в Heikkinen, Pihkala & Sunnari 2012. Согласно этому: «учебная программа создаёт необходимую среду, для критического, мыслящего подхода, который уважает индивидуальность каждого студента, так и совместный учебный процесс, и гарантирует равноправные отношения среди участников программы и рассмотрение предмета со всей внимательностью, которую он заслуживает. Программная платформа не только даёт участникам программы навыки, востребованные в их настоящей работе или будущей карьере, но также позволяет им бороться с половым и сексуальным насилием в их повседневной жизни.

От Насилия к Заботе в России
В России международная образовательная программа «От Насилия к Заботе» (25 ECTS-кредитов) была представлена студентам и специалистам в 2012 году. В России предлагаются дополнительно два новых курса – 8-ми недельный базовый курс и 12-ти недельный курс-продолжение. Курсы предназначены для развития профессиональных навыков и способностей в областях предотвращения насилия и обеспечения ненасилия. Данные курсы включают в себя:

•   современные исследования, направленные на развитие навыков    специалистов в понимании насилия как широкого явления с целью лучшего распознавания его в разнообразных формах;
•   современные взгляды на семью, локальные и мировые аспекты и предотвращение насилия;
•   средства для обеспечения совместной и профессиональной работы над предотвращением насилия и созданием обстановки ненасилия.

Условия Использования

Контактная информация

Образовательная программа «От Насилия к Заботе» организована Women’s and Gender Studies Университета Оулу. Больше информации и последние обновления смотрите по ссылке:
http://www.oulu.fi/naistutkimus/fvc

Координатор программы:
Суви Пихкала
Эл. почта: [email protected]
Телефон +358 2 9448 3729

University of Oulu, Women’s and Gender Studies
Department of Educational Sciences and Teacher Education
P.O. Box 2000
FI-90014 University of Oulu
FINLAND

Ненасилие и духовные ценности — Study Buddhism

В буддийских учениях это насильственное состояние ума разделяется на три вида. И ещё одна возможность перевести это слово «насильственный» – это «жестокий». Потому что насилие – это не только какие-то силовые методы, потому что иногда нам нужно применять силовые методы, если мы хотим, чтобы кто-то прекратил жестокие действия по отношению к себе или к другим. Например, если наш ребёнок выбегает на дорогу и его вот-вот может сбить машина, мы не просто скажем ему очень мягко, ласково: «Пожалуйста, не выбегай на дорогу», – мы схватим его и сделаем так, чтобы он не выбежал, то есть мы его будем держать. Но мы не назовём это насилием, потому что насилие – это желание причинить вред. И можно причинить вред по-разному, поэтому в буддизме и выделяют три разных вида насилия, или жестокости. Хотя, я думаю, мы, если подумаем, сможем найти ещё другие, дополнительные виды.

Ненасилие в отношении других

Итак, первое – это жестокое, или насильственное, мышление в отношении других. Это жестокость, отсутствие сострадания, когда мы хотим причинить вред или несчастье другим. Сострадание – это желание, чтобы другие были свободны от страданий и их причин. Здесь же, вместо того чтобы желать другим освобождения от страданий, мы хотим причинить им страдания, мы хотим, чтобы у них были проблемы, независимо от того, мы сами хотим причинить им страдания или хотим, чтобы другие причинили им страдания или чтобы у них просто естественным образом в жизни возникли те или иные проблемы. И для того чтобы преодолеть это состояние ума, избавиться от него, нам важно размышлять о том, что все мы равны в своём желании быть счастливыми, и в том, что никто не хочет быть несчастным.

И поэтому, если кто-то причиняет вред себе или другим, например во время занятий, во время лекции один ученик бьёт другого или как-то ещё причиняет ему вред, важно, скорее, думать не о том, как наказать этого ученика, потому что это, как правило, связано с гневом, с отсутствием терпения и с другими некомфортными, неудобными состояниями ума. Полезнее думать, что этот ребёнок, этот ученик в некотором смысле болен. Он хочет быть счастлив, но у него нет никаких представлений о том, как достичь счастья. И он действует разрушительно, потому что он заблуждается: он думает, что вот эти действия сделают его счастливее. И если мы таким образом посмотрим на этого ребёнка, на этого ученика, мы не будем думать о том, что он плохой, и нам не захочется его наказать. Вместо этого мы отнесёмся к нему с состраданием, понимая, что из-за заблуждения, из-за неправильного понимания он и ведёт себя разрушительно, так вот неприятно в классе.

И это не значит, что мы ничего не делаем, потому что ненасилие не означает, что мы бездействуем. Скорее, речь идёт о том, что мы не злимся на этого ребёнка, мы не хотим причинить ему вреда. Определённо, мы стараемся сделать что-нибудь, чтобы этот ребёнок прекратил своё разрушительное поведение, пользуясь теми средствами, теми методами, которые в нашей системе образования разрешены и доступны. Но при этом наша мотивация, состояние ума, или настроение, с которым мы действуем, отличается от желания наказать этого ребёнка потому, что он плохой.

Вот это слово «мотивация» здесь очень важно понимать. У него есть два аспекта. С одной стороны, это цель, или намерение, и с другой стороны – те эмоции, которые нами движут, когда мы стремимся достичь этой цели. Наша цель – помочь ребёнку, и вот почему мы и стали учителем. То же самое, если мы стали врачом, наша цель – это помогать пациентам. И далее, каково состояние ума, которое направляет нас к этой цели? Если мы всего лишь хотим заработать денег или хотим, чтобы другой человек был благодарен нам за помощь, то это довольно эгоистический мотив. Не правда ли? И тогда, из-за того что мы в первую очередь сосредоточены на себе, мы думаем о себе, мы не обращаем внимания, что на самом деле нужно, что на самом деле полезно другому человеку. Например, если врач направляет пациента на хирургическую операцию, когда пациент на самом деле в ней не нуждается, просто потому, что тогда врач получит больше денег. Вместо этого, пытаясь помочь другим, нам важно, чтобы нами двигало сострадание, желание помочь другому человеку. Мы думаем об их благе, о том, что будет лучше всего для них.

При этом если мы врач, то бывает, что для того, чтобы помочь пациенту, нам нужно сделать какую-то операцию, которая будет для него болезненной. Это может быть всё что угодно: хирургическая операция или, например, уколы. Конечно, когда пациент выздоравливает после хирургии, это довольно болезненно. Но это не насильственный метод, потому что наше намерение не в том, чтобы причинить боль этому человеку: мы стремимся избавить его от болезни, от его страданий.

То же самое, если мы воспитываем ребёнка, ученика, который плохо себя ведёт в школе, то наше намерение не в том, чтобы причинить ему боль или неприятности. Мы хотим помочь этому студенту, или ученику, потому что мы видим, что он такой же, как и мы: точно так же хочет счастья, не хочет быть несчастливым. И мы, возможно, можем показать ему, каким образом в жизни можно добиться счастья. Потому что, независимо от того, какую профессию выберет этот ученик в будущем, ему пригодится хорошая дисциплина и умение работать с другими; это поможет ему в будущем.

И под дисциплиной имеется в виду самообладание. Если мы видим, что ученик себя плохо ведёт, мы пытаемся научить его, как себя удерживать от этого разрушительного поведения. И поэтому, когда мы воспитываем ученика, то наша цель – это научить его сохранять дисциплину, то есть сохранять самообладание самому. И когда мы пытаемся таким образом научить этого ребёнка дисциплине, то это форма общения с ним или с ней. Точно так же родители, когда они воспитывают своих детей, они ведь это делают не из гнева.

И я думаю, важно уметь это, если мы хотим овладеть профессией врача или учителя. То есть если мы помогаем ученикам, то мы стремимся это делать для того, чтобы у них было хорошее будущее, чтобы они хорошо учились, то есть мы делаем это из любви и сострадания. Но если посмотреть на наше поведение со стороны, то мы действуем как профессионал, и это в том числе означает, что иногда нам нужно быть довольно строгими. И тогда мы сможем работать по своей профессии в этом ненасильственном ключе – если брать первое из трёх значений ненасилия.

То есть мы не хотим принести другим вред, у нас не то состояние ума, когда у нас сострадание отсутствует. Напротив, мы сострадательны, то есть мы желаем другим быть свободными от страдания. И, конечно, очень сложно на самом деле знать, какой метод лучше всего поможет другим. И каждый ученик или каждый пациент индивидуален. И это значит, что то, что помогло одному человеку, необязательно поможет другому. Поэтому очень важно врачу или учителю уважать личность студента, ученика или пациента. И это может быть очень непросто: у нас каждый день может быть очень много пациентов и класс, где мы учим, может быть довольно большим. Но, пусть даже мы не можем запомнить лично каждого ученика или пациента, важно, во всяком случае, наше состояние ума, наше настроение – что мы интересуемся, что мы стараемся их запомнить и лучше узнать. И этот интерес к другим людям основан на уважении к ним.

И мы стараемся относиться к ним так, с таким же интересом и уважением, как если бы это был близкий нам человек, например наш родитель, или ребёнок, или брат, сестра – мы можем представлять на их месте кого угодно, в зависимости от нашего возраста, от возраста другого человека.

И я думаю, совет, который очень полезно запомнить: когда мы общаемся с другим человеком, мы думаем о том, что он такой же человек, как и мы сами, и точно так же как у нас есть чувства, у другого человека тоже есть чувства. Он хочет быть счастливым точно так же, как и я. И ему или ей точно так же хочется нравиться другим, точно так же как и мне хочется нравиться другим. И если у меня будут жестокие мысли по отношению к этому человеку, если я буду поступать жестоко, если я буду очень холоден, то,

конечно, они почувствуют, что их задели или обидели, точно так же как и мне бы не понравилось, если бы кто-то со мной поступал таким образом. Поэтому уважение к другим как к личностям очень и очень важно.

Ненасилие в отношении себя

И второй вид ненасилия тесно связан с тем, что мы уже объяснили только что. Если в первом случае ненасилие было направлено на других, то здесь, второй тип – это ненасилие к самим себе. И здесь речь идёт о том, чтобы не приносить вред самим себе.

Потому что разрушительное отношение к самим себе – это отсутствие любви к себе, когда мы хотим причинить вред или страдание себе. Мы можем причинять себе вред намеренно или ненамеренно. Например, если мы думаем: «Я плохой, я недостаточно хорош».

И особенно такое может случиться, если мы врач и кто-то из наших пациентов умирает – а если мы работаем врачом, это неизбежно будет случаться, – мы можем начать думать: «Я плохой доктор, я ужасный врач». И тогда мы можем наказывать себя, у нас может быть сильное чувство вины на психологическом, эмоциональном уровне, потому что мы думаем: «Я не смог помочь умирающему человеку». И если мы хотим стать врачом или учителем, то к таким ситуациям важно быть готовым. Мы не Будда, который может помочь всем. Даже Будда не мог помочь каждому человеку. И поэтому иногда мы будем терпеть неудачи. Иногда будет случаться такое, что мы не сможем вылечить того или иного пациента. Или, если мы учитель, мы, может быть, не научим того или иного ученика. Но такова природа вещей. Потому что, чтобы получить помощь, другой человек также должен быть восприимчив к нам. А некоторые болезни мы просто неспособны вылечить. И даже если вылечить болезнь можно, иногда мы допускаем ошибки – в конце концов, мы просто люди. И иногда у учеников могут быть большие эмоциональные или социальные проблемы, у них могут быть трудности в семье, и не в наших силах решить эти проблемы за них.

И поэтому важно наблюдать, не ведём ли мы себя саморазрушительно, не обращаемся ли мы с собой насильственно. Например, один из видов такого насильственного поведения по отношению к себе – когда мы заставляем себя изо всех сил что-то сделать, сделать то, что на самом деле не в наших силах. Конечно, нам важно стараться делать всё возможное, всё, что в наших силах, но, конечно, никто не совершенен. И если мы не добились в чём-то успеха, то, конечно, мы сожалеем об этом и думаем о том, чтобы в будущем постараться этого достичь. Но нам очень важно не унывать, не впадать в депрессию из-за этого, потому что если это случится, то это подорвёт нашу способность работать.

Да, вы можете спросить: «А как же избежать уныния, или депрессии, или очень сильной обиды, или разочарования?» Например, один из наших учеников очень хорошо учился, а потом в какой-то момент он решил уйти из школы по неизвестной причине. И, конечно, это очень печально, но наша цель в том, чтобы не унывать из-за этого. Но вопрос в том как. И это возвращает нас снова к тому, о чём мы уже говорили, когда обсуждали работу с другими людьми. Если мы хотим помогать другим и не причинять им вреда, то самое важное здесь – это уважение к другим. И точно так же мы можем говорить и об уважении к самим себе. Важно напоминать себе о том, что у нас есть способности: в обратном случае мы не смогли бы стать учителем или врачом. Мы подтверждаем свою мотивацию, мы думаем, что в той работе, которой мы занимаемся, у нас хорошее намерение. И: «Поскольку я человек, я несовершенен, но, тем не менее, я уважаю себя за то, что я делаю всё, что в моих силах». И это помогает нам не впадать в депрессию, в уныние.

Что если мы проверили себя и увидели, что на самом деле мы делали не всё, что в наших силах? Мы видим, что мы могли сделать что-то лучше. В этом случае, конечно, важно сожалеть об этом и стараться в следующий раз сделать больше. И стараясь в следующий раз не допустить тех же самых ошибок, нам важно исследовать, из-за чего мы потерпели неудачу. Может быть, это произошло просто потому, что мы слишком сильно устали. И тогда, опять же, нам важно по-доброму относится к себе и не заниматься саморазрушением. Нам нужно знать свои нужды, а именно: сколько нам нужно отдыхать, какие у нас ограничения – и, опять же, относится к ним с уважением. И не чувствовать себя плохо из-за того, что у нас есть эти ограничения. Ограничения есть у всех. Конечно, в экстренных случаях мы можем сделать больше, но не все случаи будут экстренными. Иногда нам нужно признать, что, да, нам нужен отдых. И тогда нам нужно отдохнуть, хотя, конечно, иногда мы не можем отдохнуть. Но если мы отдыхаем, важно при этом не винить себя за это.

И, конечно, это бывает непросто – найти такое равновесие, ведь мы можем работать, и одновременно у нас ещё может быть семья, и наши собственные дети также нуждаются во многом. Но нам важно расставлять приоритеты для того, чтобы мы знали, над чем нужно работать в первую очередь, для того, чтобы мы не работали сверх сил и не уставали слишком сильно. И важно не стараться заставлять себя работать всё больше и больше до тех пор, пока мы не сломаемся. Если мы не обращаем внимания на свои нужды, то это как раз один из видов насильственности по отношению к себе. Поэтому важно относиться к себе в таком ненасильственном ключе.

Не радоваться чужим неудачам

Третий вид ненасилия – это когда мы не получаем удовольствия от несчастья других. Поскольку если мы радуемся трудностям, страданиям других, то это будет жестоким, или насильственным, состоянием ума, другими словами, когда у кого-то случаются неудачи. Мы можем подумать: «Ну, со мной вроде бы такого не происходит». Но если мы посмотрим на то, что происходит в политике, если из двух кандидатов на выборах один нам не нравится, когда он проигрывает и теряет своё место, то мы радуемся – мы радуемся тому, что он проиграл. Да, конечно, мы можем радоваться тому, что тот кандидат, который нам нравится, который, как нам кажется, самый лучший, получил свою должность. Мы можем радоваться их счастью, но необязательно радоваться неудаче, поражению их соперников. Потому что, определённо, они тоже люди и у них есть семья, люди, которые от них зависят. И, конечно, они тоже как люди могут быть несчастными. И мы радуемся тому, что эти люди не получили должность, но мы всё равно желаем им счастья в своей жизни, мы не хотим, чтобы они страдали.

Таким образом, мы рассмотрели три вида насильственного мышления, или, мы можем сказать, жестокого мышления:

Первое – это отсутствие сострадания, когда мы желаем, чтобы другие страдали, чтобы они были несчастливы.
Далее, второе, чего мы избегаем, – это отсутствие любви к самим себе, когда мы причиняем самим себе вред, сознательно или несознательно.
И третье – мы избегаем радоваться, когда другие проигрывают или терпят неудачу.

Но опять же, действия, которые мы при этом совершаем, необязательно будут бездействием: это могут быть волне силовые действия, просто при этом мы не жестоки. И есть классический пример в одной из буддийских сутр. На берегу реки сидели два человека и медитировали. К берегу реки подошёл человек – а это была очень бурная река, – и этот человек собирался прыгнуть в реку и переплыть её. Но это была такая река, настолько бурная, что никто не мог её переплыть, и все, кто пытались, тонули. И один из этих медитирующих продолжал сидеть на берегу реки с приятной улыбкой на лице, не собираясь ничего по этому поводу делать, разрешая этому человеку прыгнуть в реку. Другой человек встал и постарался уговорить того, кто хотел прыгнуть в реку, не делать этого, но не смог. И тогда, чтобы воспрепятствовать ему, медитирующий его ударил. И Будда, который видел всё это, сказал, что в данном случае насильственное действие совершил первый человек, который сидел и медитировал с улыбкой на лице. А тот, кто ударил этого человека, для того чтобы спасти его жизнь, на самом деле действовал ненасильственно. Почему? Потому что у второго медитирующего было такое состояние ума, такое намерение, а именно желание помочь этому человеку, спасти его от страданий, от того, чтобы он утонул.

Бьет ≠ Любит. (Любовь зла, но бить необязательно)

«Ненасилие — это оружие сильных.» (с) Махатма Ганди.

2 октября во всем мире отмечают Международный день ненасилия. Этот день служит еще одним поводом для того, чтобы «пропагандировать лозунг ненасилия», рассказать людям как можно стать более терпимыми и показать, что даже в самой сложной ситуации можно обойтись без насилия.

В жизни каждого родителя случаются периоды, когда кажется, что сил и терпения совсем нет, происходит внутреннее «опустошение». Усталость всё накапливается, раздражение только растёт – и Вы становитесь бомбой замедленного действия.

Родители, придавленные грузом постоянного стресса и усталости, срывают накопленную злость на близких людей, переносят все невзгоды на тех, кто всегда рядом- на свою семью. И нередко «мальчиками (и девочками) для битья» становятся дети.

Причин у такого состояния может быть много,например, проблемы на работе (с коллегами, начальником, большая загруженность). Или частые конфликты в близком окружении (с супругом, родителями, друзьями), стрессовые ситуации, касающихся других людей (проблемы в школе у ребёнка, болезнь родственника), продолжительная негативная атмосфера (дома или на работе), отсутствие материального благополучия – все это давит на человека, и весы «спокойствие-стресс» начинают клониться в сторону последнего.

Находясь в состоянии эмоциональной нестабильности, родители нередко прибегают не только к физическому, но и психологическому насилию. Это беспокоит родителей, они считают себя монстрами, ведь «нельзя испытывать злость, надо всегда любить своего ребёнка.» И в такие моменты стоит напоминать и так тревожным родителям – вы не роботы, вы живые люди со своими желаниями, эмоциями и чувствами, испытывать злость, гнев, раздражение не является определением слабости и доказательством того, что вы не справляетесь со своей родительской ролью. Напротив – если вы осознаете своё состояние и понимаете, что агрессивное поведение в сторону ребёнка – проблема, то половина пути уже пройдено.

Что же тогда делать, чтобы не стать живой иллюстрацией пословицы «бьет, значит любит»? Несколько простых, но крайне действенных способов справиться с негативными эмоциями.

Для начала остановитесь и проанализируйте. Задайте себе вопросы – откуда взялась злость? Чем вы недовольны? С чем именно связана ваша вспышка гнева? Осознавая эмоции, Вам станет проще их контролировать. Попробуйте в повторяющейся ситуации отреагировать иначе. Ребёнок каждый день не убирает комнату, и вы снова и снова просите заняться уборкой. Вы злитесь, кричите, ребёнок ударяется в истерику. Постарайтесь ввести новый шаблон реакции – не просить миллиард раз на дню, а предложить совместную деятельность. Затем приобретите еще один ценный навык- проговаривать свои эмоции. Расскажите ребенку, что сейчас вы злитесь и почему. Дайте себе несколько минут, чтобы прийти в себя, успокоиться, и снова спокойно продолжить разговор. А вместо того, чтобы кричать на ребенка, который опоздал с прогулки, можно сказать, что вы взволнованны и переживаете за него и его безопасность.

Особенно важно восполнять и расширять свои ресурсы. Что это такое? Ресурсы – это внутренние и внешние условия, обеспечивающие устойчивость и адаптацию в стрессовых ситуациях. Наличие ресурсов (и их отсутствие) влияют на все сферы жизни человека. Они бывают внешними (то, что легко доступно в окружающей среде- поддержка из вне, увлечения, отдых и др.) и внутренними (личностный потенциал, характер и навыки, которые помогают изнутри). Психическое здоровье напрямую зависит от ресурсов, умения их находить и своевременно использовать. Каждому человеку необходимы способы, которые помогут восстанавливать утраченные ресурсы. Это могут быть: полноценный сон, правильная организация рабочего времени, хобби и увлечения, поддержка близкого окружения и умение просить ее, право на личное пространство и возможность побыть с самим/самой собой, поощрение собственных достижений.Вариантов очень много. Подумайте, что доставляет вам радость и возвращает душевное равновесие. Это и есть ваши ресурсы.

И наконец, не бойтесь просить помощи. Нет ничего постыдного в желании получить поддержку. Если вы ощущаете, что не справляетесь -обращайтесь за помощью. Такими людьми в качестве вашей опоры могут выступать не только близкие (партнёр, родители, друзья), но и квалифицированные специалисты, готовые оказать вам необходимую поддержку.

первый принцип Ямы, первая ступень йоги.

Ахимса

Ахимса — первый принцип Ямы. Яма — первая из восьми ступеней Аштанга йоги. Это пять правил, которым мы должны следовать, взаимодействуя с другими людьми.

Ниже мы приводим разъяснение этих правил разными учителями. Задача практикующих — изучать и постепенно внедрять в повседневную жизнь.

Первая ступень йоги Яма, правило № 1 — Ахимса (ненасилие)

Ахимса пратиштайям тат саннидху вайратьягах.

Если перестанешь причинять вред, сможешь
Прекратить вражду с помощью ахимсы.
(Йога-Сутры Патанджали, II:35)

Шарат Джойс: «Ахимса означает ненасилие в словах, мыслях и действиях. Это означает не быть причиной боли других живых существ включая животных, насекомых и растения. Если мы утверждаемся в ненасилии в повседневной жизни, то все конфликты закончатся. У нас есть цитата на языке Каннада (язык моей мамы) «Нужно две ладони, чтобы хлопать». Одна ладонь не даст звука. То есть если вы не реагируете, когда кто-то начинает конфликт с вами, тогда он заканчивается. Нет хлопка, нет звука».

Паттабхи Джойс: «Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда. Даже если в какой-то ситуации Веды позволяют нанесение вреда, такой поступок не соответствует ахимсе. К примеру, два зверя, готовые сцепиться в кровавой драке, забывают о своей вражде в присутствии человека, практикующего ахимсу».

Йога сутры, разные переводы:

35. При утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает
враждебность. (перевод с санскрита Е.П.Островской и В.И.Рудого)

35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается
всякая вражда [в других].(перевод с санскрита Свами Вивекананды)

35. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к
себе [в любом живом существе]. (перевод с санскрита А.Фалькова)

35. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность
ослабевает в его присутствии.(перевод с санскрита К.Свенссон)

Комментарии к Йога-сутрам Свами Сатьянанды Сарасвати

Сутра 35: Плоды (I) ахимсы

Ahimsap̱ ratist̤ hay̱ am̱ tatsannidhau vairatyag̱ ah
Ahimsa̱ — ненасилие;
pratis̤tha̱ya̱m — будучи прочно установленным;
tatsannidhau — в этой окрестности;
vaira — враждебность;
tya̱gah — отказ.

При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враж-
дебности в его [йога] окрестности.

Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближается.

Он становится свободен от настоящей опасности — комплекса вражды, т. е. насилия и враждебности. В индийской истории существует много великих людей, которые могли преображать даже наиболее грубые и дьявольские сердца. [Вместе с тем] Махатма Ганди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-либо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [в совершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечного человека. Однажды он столкнулся с грубым дакойтом (разбойником), который пришел убить его, и одним простым взглядом [Будды] дакойт был преображен. В ашраме Патанджали корова, коза и тигр могли жить, есть и пить вместе, благодаря высшей стадии ахимсы, практикуемой [обитателями ашрама].

Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безопасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психологическая необходимость. Но в действительности любовь есть нечто более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Индии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в со-
вершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь — не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также является ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды — неосуждение. В Индии такой человек называется аджата шатру — рожденный без врагов.

Таким образом, складывается впечатление, что великие святые и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Будда, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам философии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величественный путь, когда достойно принимается все, что в обществе считается неправильным. Вот что означает сатьяграха. Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах, т. е. отказ от враждебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.

Книги и статьи по теме:

Подписывайтесь на новости, чтобы получать новые статьи (подписка справа). Также не забывайте ежедневно практиковать асаны, для этого загляните в расписание и приходите 🙂

17
9
26
Поделились

Мужество! Храбрость применения ненасилия | ПРЕЗИДЕНТ SGI

Назад к списку

———Из книги эссе Д. Икеда «Ты можешь изменить мир»

«Мне не нужны ни игрушки, ни шоколад. Все, чего я хочу, — это мир и свобода. Люди Европы, люди всего мира, будьте человечны, найдите в себе силы остановить эту войну» — слова маленькой девочки из бывшей Югославии.

Я посетил Раджи Хат, место погребения Махатмы Ганди — отца независимости Индии.

Где-то раздавались трели птицы. Рядом находился лес, в чаще шныряли туда-сюда белки.

Эта могила была обустроена как священное место для паломничества к «ненасилию». Здесь был возведен монумент из черной каменной плиты.

Возлагая цветы к памятнику, я склонил голову и задумался о золотой душе Ганди, который непрестанно боролся с огнем ненависти, гася его чистой ключевой водой любви к человечеству.

И я подумал: насколько же одинок был этот человек.

С мальчиком в Загорске во время визита в СССР (сентябрь 1974 г.)

На чьей ты стороне?

«Ганди говорит нам, не мстить мусульманам! Как он может принимать их сторону? Нет, я не могу их простить! Они убили мою семью. Даже моего пятилетнего сына!»

«Что? Он призывает нас просто терпеть насилие со стороны индусов? Разве это возможно? Неужели он не знает, что мы, мусульмане, испытали за эти годы? Ганди ведь сам индус. Тогда все понятно».

Мудрый старец появлялся повсюду, где бы индусы или мусульмане ни увязли в крови конфликтов и мести. Он призывал их остановить эти убийства, но они лишь ругали его: «Убирайся, Ганди! Мы не переносим твоего лицемерия!»; «В конце концов, на чьей ты стороне?!»

Однако Ганди не принимал ни чьей стороны, и в то же время он был на стороне обоих конфликтующих лагерей. Для него все люди были братьями. Разве мог он тогда быть равнодушным наблюдателем убийств своих близких?

«Если так будет угодно, пусть разорвут мое тело на две части, но Индия должна оставаться единой страной. Что же получится, если братья будут ненавидеть друг друга? Если отвечать ненавистью на ненависть, она лишь еще больше укоренится и расширится», — подчеркивал Ганди.

Допустим, кто-то поджог ваш дом и вы в отместку подожгли его дом. Тогда вскоре весь город поглотит пламя. Уничтожая дома своих противников, своего не вернуть. Насилие ничего не решает. Бойни во имя мести только ранят вас еще больше.

Но, несмотря на то, что Ганди не переставал настойчиво призывать людей прислушаться к разуму, пламя ненависти все никак не затухало. Людей, раздувающих огонь, было больше.

Огонь не в силах погасить огонь

20 января 1948 г., за 10 дней до убийства Ганди, на собрании, в котором он принимал участие, в него была брошена самодельная бомба. Этот террористический акт был осуществлен молодым индусом. К счастью, бомба не достигла своей цели. Совершивший покушение юноша был арестован.

На следующий день после этого происшествия группа приверженцев веры сикхизма посетила Ганди и стала уверять его в том, что преступник не является последователем их веры. Ганди с укором сказал: «Для меня не имеет никакого значения, к кому принадлежит этот юноша, к сикхам, индусам или мусульманам. Независимо от того, кем является преступник, я желаю ему только добра.

Этого молодого человека учили думать обо мне, как о враге индусов, и вселяли ненависть в его сердце. Он верил тому, чему его учили, и так отчаялся и потерял всякую надежду, что насилие показалось ему единственным выходом».

Ганди пожалел юношу, даже попросил раздраженных полицейских не наказывать его, а лучше приложить все усилия, чтобы направить мысли и действия преступника на правильный путь.

Таковым был подход Ганди всегда. Не было на свете человека, который бы ненавидел насилие так, как он. И также не было человека, который бы больше, чем он, был уверен, что насилие может быть подавлено только ненасилием.

Подобно тому как огонь возможно погасить только водой, ненависть можно затушить только любовью и состраданием. Одни критиковали Ганди за то, что он шел на поводу у террористов, другие осуждали его убеждения, называя их сентиментальными и утопическими.

Ганди был одинок.

Многие почитали его имя, но мало кто действительно разделял его убеждения. Для Ганди ненасилие означало переполнение любовью ко всему человечеству, путь жизни, исходивший из глубины его сердца. Это давало ему силы для продолжения жизни, без этого он не мог прожить ни секунды. Но для многих его последователей ненасилие было лишь политической стратегией, тактикой для победы в борьбе за независимость Индии от Британии.

Ганди был одинок.

Чем искреннее углублял он свою веру и духовность, тем сильнее росла в нем любовь к простым людям, которая делала все более невозможным игнорирование политической реальности, управляющей жизнью людей. В то же время соприкосновение с этой политической реальностью еще больше убеждало его в том, что нет ничего более необходимого, чем любовь к человечеству посредством веры.

Однако в результате религиозные деятели стали критиковать его за то, что он якобы связался с «грязными политиканами» из-за личных амбиций, а политики ругали его за то, что он совершенно не знает реальной политической ситуации.

Посольку он шел по срединному пути – по истинному пути гуманизма, неустанно стремясь примирить несогласных, его убеждения и деяния выглядели отклонением в глазах тех, кто придержвивавлся крайностей.

Искореним терроризм

11 сентября 2001 года был осуществлен невероятно жестокий террористический акт против США. Наши собратья, члены Сока Гаккай Интернэшнл, и наши товарищи находились в числе жертв.

«Я бы никогда в жизни больше не хотел видеть подобного ужаса», — так думали все.

За какие прегрешения были убиты эти невинные люди? Не существует ни одной причины для оправдания подобного акта насилия. Даже допустив, что убийцы основывались на своих религиозных понятиях, как сообщалось средствами массовой информации, их действия никаким образом не могут быть оправданы, как акт во имя шахидов. Шахид — это мученик, жертвующий своей жизнью, а не лишающий жизни других людей. Настоящий шахид должен спасать людей от страданий. Любые действия, повлекшие смерть других людей, – это чистая диверсия, заслуживающая всеобщего порицания.

Сейчас для всего человечества настало время объединить свои силы, чтобы положить конец терроризму. Вопрос только в том, что для этого необходимо сделать. Возможно ли одними военными действиями во имя мести решить эту проблему? Разве не приведет это лишь к еще большему разжиганию ненависти?

Если даже, допустим, вам удастся истребить всех врагов, принесет ли это настоящий мир? Накопившаяся ненависть лишь еще больше усугубится, и невозможно будет предсказать, в какой части света появятся ваши противники в следующий раз. Не сделает ли это мир еще более опасным? По этому поводу мне вспомнилась басня «О Северном ветре и Солнце». Северный ветер пытался заставить путника снять пальто. Но, чем сильнее были порывы ветра, тем плотнее укутывался путник в пальто.

Мир, достигнутый путем насильственного подавления человеческой мысли и голосов, независимо от того, ваша это страна или нет, — это мертвый, безжизненный мир. И, конечно же, это не тот мир, о котором мы, люди, мечтаем.

XXI век — «век борьбы между насилием и ненасилием»

Мне вспомнился один случай, произведший на меня сильное впечатление. Он был описан в письме Л.Толстого за 2 месяца до смерти писателя. Письмо датировано 7-ым сентября 1910 г. и адресовано Махатме Ганди.

В одной женской гимназии г. Москвы проходил экзамен по теологии. В гимназию приехал епископ и стал опрашивать девушек о десяти заповедях. Дойдя до заповеди «не убий», епископ спросил: «Скажите, Бог карает нас за любое убийство, независимо от обстоятельств?» Все девушки ответили, как их и учили: «Нет, не всегда. Разрешается убивать на войне и при смертной казни».

«Да, вы правы. Ваш ответ верен», — повторял епископ.

Однако одна девушка, отвечая на этот же вопрос, решительно сказала, покраснев от волнения: «Убийство — это зло, и никакие обстоятельства не могут его оправдать».

Епископ растерялся и стал прибегать ко всяким уловкам, чтобы переубедить ее в том, что есть исключения из заповеди «не убий». Но все это было бесполезно.

«Нет, — не хотела соглашаться девушка и добавила: — Убивать нельзя ни под каким предлогом, так написано в Ветхом завете. К тому же Иисус не только осуждал убийство, но и учил не причинять вреда своим соседям».

Так перед справедливыми словами девушки авторитет епископа и его ораторские способности померкли. Единственное, что ему оставалось, это замолчать.

Л. Толстой с гордостью констатировал в своем письме полную победу этой девушки.

«Нет, нельзя убивать!» — давайте же громогласно передадим по всему миру протест этой девочки против оправдания убийств на войне.

«Нет, нельзя убивать!».

XX век был столетием войн. Он унес сотни миллионов жизней невинных людей.
Извлекли ли мы уроки из этих ужасных трагедий?

На заре новой эры, в XXI веке мы должны взять за основу главный принцип жизни — «не убей». Если мы не поймем этого, широко не распространим и глубоко не укореним мысль о том, что насилие нельзя использовать для отстаивания чьей-либо идеологии, значит проигнорируем уроки XX века. Настоящая борьба XXI века будет иметь место не между цивилизациями и тем более не между религиями. Она должна проходить за ненасилие против насилия и между варварством и цивилизованностью.

Погасить пламя ненависти способен лишь поток диалога!

Более полувека назад Махатма Ганди высказал свое желание, разорвать цепь непрекращающейся ненависти.

«Что отличает человека от животного — это наше неустанное стремление к нравственному самосовершенствованию. Сейчас человечество стоит на распутье и должно выбрать: пойдет ли оно по пути насилия, подчиняясь законам джунглей, или выберет себе дорогу ненасилия, на которой будут действовать законы гуманизма.

Действительно, сейчас для всего общества выпал отличный шанс – шанс открыть новую страницу в истории человечества.

В настоящий момент пришло время для создания следующей декларации:

Мы рассматриваем любые террористические акты как вызов «закону гуманизма».
По этой же причине мы отказываемся следовать «закону джунглей».
Мы решительно заявляем, что выходом для нас послужат не военные действия, а обширные диалоги. Вместо того, чтобы подливать масло в огонь ненависти, мы выберем дорогу к процветанию общества с помощью «потоков диалога», обильно заливая огонь водой. Это единственно оптимальный выбор для того, чтобы положить конец подобным трагедиям. И мы искренне верим, что это и есть истинный путь для почтения памяти жертв терроризма.

Если эта декларация будет реализована, будущие историки обязательно по достоинству оценят наши заслуги.

«Там, где имело место великое зло, обязательно возникнет великое добро», — сказал святой Ничирен. Но для этого потребуются храбрость и мужество людей. Сейчас для каждого из нас настал момент продемонстрировать свою храбрость. Храбрость, чтобы выбрать ненасилие и диалог, чтобы внимать то, что режет слух, и чтобы освободить свою душу от мести и следовать разуму.

Мир рождается из готовности слушать!

Во время моей встречи с генеральным директором Совета Индии по культурным вопросам г-жой Вееной Сикри мы обсуждали индийскую философию и традиции ненасилия. Тогда я высказал свое искреннее желание ближе познакомить людей Японии с духовным светом Индии, с ее богатым философским наследием. Это мое предложение позже было реализовано: в 1994 г. в Японии была проведена выставка «Царь Ашока, Махатма Ганди и Неру – Целительное прикосновение».

Примерно в III веке до н.э. в древней Индии был мудрый и добродетельный царь Ашока. Пройдя уроки жестоких войн, он в дальнейшем принял буддизм и решил, что будет управлять страной не с помощью военных методов, а посредством дхармы (буддийских законов). Когда у Махатмы Ганди спросили, возможно ли создать государство, в котором нет насилия, он привел в пример правление царя Ашока и сказал, что мы можем воссоздать этот достойный пример в современном мире.

Джавахарлал Неру был первым премьер-министром независимой Индии и непосредственным учеником Махатмы Ганди. Во время его визита в Японию в 1957 году, он выразил опасение относительно возрастающей тенденции применения силы в мировом сообществе. В одном из своих обращений Ганди утверждал, что по-настоящему противостоять водородной бомбе может не более мощная бомба, а духовная «бомба милосердия».

Это его обращение было сделано ровно месяц спустя после того, как Джосэй Тода, второй президент Сока Гаккай, провозгласил свою декларацию, призывающую к полной ликвидации ядерного оружия.

В ходе совместной подготовки к открытию выставки «Царь Ашока, Махатма Ганди и Неру», когда индийская сторона для этой выставки предложила тему «Целительное прикосновение» (Healing Touch), слово healing вызвало у некоторых сотрудников японской стороны легкое недоумение. Отчасти причина была в том, что в то время термин исцеление в широком смысле этого слова еще не так часто употреблялся в лексиконе японского языка, как ныне. Однако невозможно было подобрать иное слово, которое бы так же точно раскрывало саму суть ненасилия.

Так как насилие зарождается в раненом сердце…
В сердце, которое распирает и сжигает пламя надменности.
В сердце, которое разбито и истерзано чувством беспомощности.
И в сердце, высохшем от потери смысла жизни, в сердце, закрытом из-за комплекса неполноценности.

Итак, израненное сердце и оскорбленное самолюбие гневно извергается в насилие. Культурой насилия, находящей удовольствие в подавлении других людей, поражается общество, и, как правило, ее распространению способствуют средства массовой информации.

Американский лидер движения за гражданские права д-р Мартин Лютер Кинг, на чье мировоззрение оказала немалое влияние философия Ганди, заявил, что человек, чей дух в смятении, не может следовать путем ненасилия до конца.

Я надеюсь, что свет Индии — страны, известной на Востоке с древних времен, как «земля лунного света», — поможет распространить миролюбивый дух по Земле подобно тому, как прохладные лучи лунного света приносят успокоительное избавление от раздражающей дневной жары.

Исцеленное сердце способно возродить смиренную человечность. Из смирения рождается готовность слушать других. А готовность прислушиваться к иным мнениям взращивает взаимное принятие и понимание, что послужит основой мирного сосуществования.

Ненасилие — это высшая форма доказательства человечности и мужества.

Как говорил премьер-министр Неру, суть учения Ганди — «ничего не бояться». Махатма Ганди учил: «Сильный человек не опускается до мести. И только смелая личность способна вести диалог».

(книга эссе «Ты можешь изменить мир», Издательство Московского университета, 2011 г.)

▲ Наверх

Мартин Лютер Кинг-младший, Исследовательский и образовательный институт

Мартин Лютер Кинг, будучи теологом, часто размышлял о своем понимании ненасилия. Он описал свое собственное «паломничество к ненасилию» в своей первой книге, Шаг к свободе , а также в последующих книгах и статьях. «Истинный пацифизм» или «ненасильственное сопротивление», писал Кинг, — это «смелое противостояние злу силой любви» (King, Stride , 80). Как «морально, так и практически» приверженный ненасилию, Кинг считал, что «христианская доктрина любви, действующая через метод ненасилия Ганди, была одним из самых мощных орудий, доступных угнетенным людям в их борьбе за свободу» (King, Stride , 79; Papers 5: 422).

Кинг впервые познакомился с концепцией ненасилия, когда он прочитал Эссе Генри Дэвида Торо о гражданском неповиновении на первом курсе в Morehouse College . Выросший в Атланте и каждый день был свидетелем сегрегации и расизма, Кинг был «очарован идеей отказа от сотрудничества со злой системой» (King, Stride , 73).

В 1950 году, будучи студентом Теологической семинарии Крозера , Кинг услышал выступление доктора Мордехая Джонсона , президента Университета Говарда.Доктор Джонсон, который недавно побывал в Индии , рассказал о жизни и учении Мохандаса К. Ганди . Ганди, как позже писал Кинг, был первым человеком, превратившим христианскую любовь в мощную силу социальных изменений. Акцент Ганди на любви и ненасилии дал Кингу «метод социальной реформы, который я искал» (King, Stride , 79).

Будучи интеллектуально приверженным ненасилию, Кинг не испытал на себе силы ненасильственных прямых действий до начала автобусного бойкота Монтгомери в 1955 году.Во время бойкота Кинг лично ввел в действие принципы Ганди. Под руководством черного пацифиста Баярда Растина и Гленна Смайли из Братства примирения Кинг в конце концов решил не использовать вооруженных телохранителей, несмотря на угрозы для его жизни, и отреагировал на жестокие события, такие как бомбардировка его дома, с состраданием. Благодаря практическому опыту руководства ненасильственным протестом Кинг пришел к пониманию того, как ненасилие может стать образом жизни, применимым ко всем ситуациям.Кинг назвал принцип ненасильственного сопротивления «путеводной звездой нашего движения». Христос дал дух и мотивацию, а Ганди предоставил метод »(Документы , , 5: 423).

Представление Кинга о ненасилии основывается на шести ключевых принципах. Во-первых, можно противостоять злу, не прибегая к насилию. Во-вторых, ненасилие стремится завоевать «дружбу и понимание» противника, а не унизить его (Кинг, Stride , 84). В-третьих, следует противостоять самому злу, а не людям, совершающим злые поступки.В-четвертых, приверженцы ненасилия должны быть готовы страдать без возмездия, поскольку страдание само по себе может быть искупительным. В-пятых, ненасильственное сопротивление позволяет избежать «внешнего физического насилия» и «внутреннего насилия духа»: «Ненасильственный сопротивляющийся не только отказывается стрелять в своего противника, но и отказывается ненавидеть его» (King, Stride , 85). Сопротивляющийся должен быть мотивирован любовью в смысле греческого слова agape , что означает «понимание» или «искупление доброй воли для всех людей» (King, Stride , 86).Шестой принцип заключается в том, что сторонник ненасильственного сопротивления должен иметь «глубокую веру в будущее», исходя из убеждения, что «Вселенная на стороне справедливости» (King, Stride , 88).

За годы, прошедшие после автобусного бойкота, Кинг стал все более приверженцем ненасилия. Поездка в Индию в 1959 году помогла ему ближе познакомиться с наследием Ганди. Кинг начал пропагандировать ненасилие не только в национальной сфере, но и на международном уровне: «потенциальная разрушительность современного оружия» убедила Кинга, что «сегодня выбор больше не между насилием и ненасилием.Это либо ненасилие, либо небытие »(Документы , , 5: 424).

После Black Power защитники, такие как Stokely Кармайкл , начали отвергать ненасилие, Кинг посетовал на то, что некоторые афроамериканцы потеряли надежду, и подтвердил свою приверженность ненасилию: «Иногда в жизни у человека появляется такое ценное и значимое убеждение, что он будет стоять на нем до конца. Это то, что я обнаружил в ненасилии »(King, Where , 63–64). Он написал в своей книге 1967 года Куда мы идем отсюда: хаос или сообщество? : «Мы сохраняли надежду, преобразовывая ненависть традиционных революций в позитивную ненасильственную силу.Пока надежда оправдалась, ненасилие почти не подвергалось сомнению. Но когда надежды рухнули, когда люди пришли к выводу, что, несмотря на прогресс, их условия все еще невыносимы… начало наступать отчаяние »(King, , где , 45). Утверждая, что насильственная революция нецелесообразна в контексте многорасового общества, он пришел к выводу: «Тьма не может изгнать тьму: это может сделать только свет. Ненависть не может изгнать ненависть: это может сделать только любовь. Красота ненасилия в том, что оно по-своему и в свое время стремится разорвать цепную реакцию зла »(King, , Где , 62–63).

известных цитат | Программа Мартина Лютера Кинга в WSU

О ненасилии

Ненасилие — это не бесплодная пассивность, а мощная моральная сила, которая способствует социальным преобразованиям. (1946)

Когда вы добиваетесь справедливости, не забывайте двигаться с достоинством и дисциплиной, используя только оружие любви. Пусть никто не тянет вас так низко, чтобы возненавидеть его. Всегда избегайте насилия. Если вы поддадитесь искушению применить насилие в своей борьбе, нерожденные поколения станут получателями долгой и пустынной ночи горечи, а вашим главным наследием для будущего станет бесконечное царство бессмысленного хаоса.(1956)

Мы верим в закон и порядок. Мы не пропагандируем насилие. Мы хотим любить наших врагов. Если меня остановят, наша работа не остановится, потому что то, что мы делаем, правильно.
— 1956, Монтгомери, Алабама

Ненависть порождает ненависть; насилие порождает насилие; жесткость порождает большую стойкость. Мы должны встретить силы ненависти силой любви. (1958)

Пятый пункт, касающийся ненасильственного сопротивления, заключается в том, что оно позволяет избежать не только внешнего физического насилия, но и внутреннего насилия духа.Ненасильственный сопротивляющийся не только отказывается стрелять в своего противника, но и отказывается его ненавидеть. (1958)

Тьма не может прогнать тьму; только свет может это сделать. Ненависть не может изгнать ненависть; только любовь может это сделать. Ненависть умножает ненависть, насилие умножает насилие, а стойкость умножает стойкость по нисходящей спирали разрушения … Цепная реакция зла — ненависть, порождающая ненависть, войны, порождающие новые войны, — должна быть разорвана, иначе мы погрузимся в темную бездну уничтожение.(1963)

Мы должны сочетать стойкость змея и мягкость голубя, твердый ум и нежное сердце. (1963)

Мы, не колеблясь, назвали наше движение армией. Но это была особая армия, без припасов, кроме искренности, без униформы, но с решимостью, без арсенала, кроме веры, без валюты, кроме совести. (1963)

Ненасилие — это ответ на важнейшие политические и моральные вопросы нашего времени: потребность человека преодолевать угнетение и насилие, не прибегая к угнетению и насилию.Человек должен выработать для всех человеческих конфликтов метод, отвергающий месть, агрессию и возмездие. В основе такого метода лежит любовь.
— Речь о вручении Нобелевской премии, Стокгольм, Швеция, 1964 г.

Ненасилие — мощное и справедливое оружие. В самом деле, это уникальное в истории оружие, которое режет, но не ранит, и облагораживает человека, который им владеет.
— Речь о вручении Нобелевской премии, Стокгольм, Швеция, 1964 г.

Однажды мы должны прийти к пониманию того, что мир — это не просто отдаленная цель, которую мы ищем, но что это средство, с помощью которого мы достигаем этой цели.Мы должны добиваться мирных целей мирными средствами.

Любовь — единственная сила, способная превратить врага в друга.

О правосудии

Несправедливость где бы то ни было — повсюду угроза справедливости.
— Письмо из городской тюрьмы Бирмингема, 1963 г.

В прямом смысле все живое взаимосвязано. Все люди пойманы в неизбежную сеть взаимности, связанные одной одеждой судьбы. Все, что влияет на человека напрямую, влияет на всех косвенно. Я никогда не смогу быть тем, кем должен быть, пока ты не станешь тем, кем должен быть, и ты никогда не сможешь быть тем, кем должен быть, пока я не стану тем, кем должен быть.

Я отказываюсь принять точку зрения, что человечество настолько трагически связано с беззвездной полночью расизма и войны, что яркий рассвет мира и братства никогда не может стать реальностью … Я верю, что за безоружной правдой и безусловной любовью будет последнее слово .

Всегда время делать то, что правильно.

На персонаже

Сделайте карьеру человечества … и вы станете более великим человеком, более великим народом своей страны и более прекрасным миром для жизни.

Сделайте первый шаг в вере. Вам не обязательно видеть всю лестницу, просто сделайте первую ступеньку.

Конечная мера человека не в том, где он находится в моменты комфорта и удобства, а в том, где он стоит во времена испытаний и противоречий.

Человек не начал жить до тех пор, пока он не сможет подняться над узкими рамками своих индивидуалистических интересов и перейти к более широким интересам всего человечества.

Однажды мы узнаем, что сердце никогда не может быть полностью правильным, если голова полностью неправильная.Только через соединение разума и сердца, разума и доброты человек сможет подняться до исполнения своей истинной природы.

Если вам выпадет быть дворником, подметайте улицы, как картины Микеланджело, подметайте улицы, как Бетховен сочиняет музыку, подметайте улицы, как Леонтин Прайс поет перед Метрополитен-опера. Подметайте улицы, как Шекспир писал стихи. Подметайте улицы так хорошо, что всем воинствам неба и земли придется остановиться и сказать: «Здесь жил великий дворник, который хорошо подметал свою работу.»(1967)

Номер один в плане вашей жизни — это глубокая вера в собственное достоинство, свою ценность и свое собственное «некое подобие». Не позволяйте никому заставлять вас думать, что вы никто. Всегда чувствуй, что считаешь. Всегда чувствуй, что ты чего-то стоишь, и всегда считай, что твоя жизнь имеет высшее значение. (1967)

В рабочем состоянии

Наша жизнь начинает заканчиваться с того дня, когда мы молчим о важных вещах.

Каждый может быть великим, потому что любой может служить.Чтобы служить, вам не обязательно иметь высшее образование. Вам не нужно заставлять подлежащее и глаголы соглашаться служить. Вам нужно только сердце, полное благодати, душа, рожденная любовью.

«Я» не может достичь исполнения без «ты». «Я» не может быть собой без других «я». Забота о себе без заботы о других подобна притоку, не впадающему в океан.

О будущем

Истинное сострадание — это больше, чем бросить монетку нищему; приходит к выводу, что здание, которое производит нищих, нуждается в перестройке.

В конце концов, мы будем помнить не слова наших врагов, а молчание наших друзей.

Если мы не научимся жить вместе, как друзья, мы умрем врозь, как дураки.

У меня есть мечта …
У меня есть мечта, что однажды маленькие черные мальчики и черные девочки смогут взяться за руки с маленькими белыми мальчиками и белыми девочками как сестры и братья …
У меня сегодня есть мечта ..

Мне приснился сон, что однажды на красных холмах Джорджии сыновья бывших рабов и сыновья бывших рабовладельцев смогут вместе сесть за стол братства; что мои четверо маленьких детей однажды будут жить в стране, где о них будут судить не по цвету их кожи, а по содержанию их характера.(1963)

Я с уверенностью с нетерпением жду того дня, когда все, кто зарабатывает себе на жизнь, будут единым целым, не задумываясь о своей отделенности от негров, евреев, итальянцев или каких-либо других различий. Это будет день, когда мы полностью осуществим американскую мечту — мечту, которая пока не осуществлена. Мечта о равенстве возможностей, привилегиях и широко распределенной собственности; мечта о стране, где люди не будут брать самое необходимое у многих, чтобы дать роскошь немногим; мечта о стране, где мужчины не будут спорить, что цвет кожи мужчины определяет содержание его характера; мечта о нации, где все наши дары и ресурсы предназначены не только для нас, но как инструменты служения остальному человечеству; мечта о стране, где каждый мужчина будет уважать достоинство и ценность человеческой личности.

Проклятие бедности не имеет оправдания в наше время. В социальном отношении это так же жестоко и слепо, как практика каннибализма на заре цивилизации, когда люди ели друг друга, потому что они еще не научились брать пищу из почвы или потреблять изобилие животных вокруг себя. Пришло время для нас цивилизоваться путем полного, прямого и немедленного искоренения бедности. (1967)

Страна, которая из года в год продолжает тратить больше денег на военную оборону, чем на программы социального подъема, приближается к духовной смерти.

Нам нужно будет сделать больше, чем просто зарегистрироваться и больше, чем проголосовать; нам придется создать лидеров, которые воплощают в себе добродетели, которые мы можем уважать, у которых есть моральные и этические принципы, которым мы можем с энтузиазмом приветствовать.

Если вы теряете надежду, каким-то образом вы теряете жизненную силу, которая поддерживает жизнь, вы теряете мужество быть, то качество, которое помогает вам продолжать, несмотря на все это. И сегодня у меня все еще есть мечта.

Сегодня у меня все еще есть мечта, что однажды война закончится, что люди превратят свои мечи в орала и свои копья в садовые крюки, что народы больше не восстанут против народов, и они не будут больше изучать войну.(1968)

Последние слова

В поддержку бастующих санитарных рабочих в храме Мейсон в Мемфисе, штат Теннеси, 3 апреля 1968 года — за день до убийства доктора Кинга.

Я не знаю, что будет сейчас. Впереди несколько трудных дней. Но сейчас для меня это не имеет значения. Потому что я был на вершине горы. И я не против. Как и все, я хотел бы прожить долгую жизнь. У долголетия есть свое место. Но сейчас меня это не беспокоит. Я просто хочу исполнять волю Бога.И Он позволил мне подняться на гору. И я посмотрел. И я видел обетованную землю. Я могу не попасть туда с тобой. Но я хочу, чтобы вы знали сегодня вечером, что мы, как люди, доберемся до земли обетованной. И я счастлив сегодня вечером. Я ни о чем не беспокоюсь. Я не боюсь ни одного мужчины. Мои глаза видели славу пришествия Господа.

Сборник цитат о ненасилии

Энтони Келли

Сборник цитат, который будет использоваться в рамках тренинга по стратегическому ненасилию и ненасильственным прямым действиям.Этот список представляет собой отрывок из Ресурсного руководства для тренеров Проекта ненасильственного обучения, которое также доступно для загрузки на Commons.

Приведенный ниже сборник цитат о ненасилии может быть использован тренерами по-разному. Лучше всего, если они будут скопированы на цветную бумагу или карточку и нарезаны на отдельные карточки с цитатами.

Передаваемые в группе, они могут использоваться как начальный круг в начале или как замыкающий круг в конце семинара. Конкретные цитаты можно вытянуть — прочитать или передать, чтобы стимулировать обсуждение определенного аспекта ненасилия.Их можно разложить на полу, как фотографии Ненасилия, или раздать, как открытки. Вы можете попросить участников прочитать цитату, а затем попросить ответить на эту цитату или использовать их в небольших группах или парах.

Шестьдесят цитат в этом руководстве выбраны намеренно, чтобы представить разнообразие мнений в отношении ненасилия. Включены взгляды женщин и мужчин, христианские, исламские, еврейские и буддийские точки зрения, а также активисты с глобального юга. Иногда полезно продемонстрировать, что о ненасилии говорили больше людей, чем Ганди и Кинг! Не стесняйтесь добавлять свои собственные цитаты, которые вы найдете, и особенно внимательно следите за цитатами из аборигенов, австралийских или азиатско-тихоокеанских активистов.

Не все цитаты благоприятствуют идее ненасилия. Некоторые из них намеренно провокационны, опять же, чтобы стимулировать обсуждение на тренинге.

Источник: Энтони Келли, Группа ненасильственной общественной безопасности Птчанга. Адаптировано из методики, использованной Питером Ле Бланком на тренингах «Бригады мира».

Это кислотное испытание ненасилия: в ненасильственном конфликте не остается злобы, и в конце концов враги превращаются в друзей.
Ганди (1869-1948)

Ненасилие — это ответ на важнейшие политические и моральные вопросы нашего времени; потребность человечества преодолеть угнетение и насилие, не прибегая к угнетению и насилию.
Мартин Лютер Кинг-младший (1929-1968)

Ненасилие, которому я учу, — это активное ненасилие сильнейших. Но самый слабый может принять в нем участие, не становясь слабее.
Ганди (1869-1948)

Смысл ненасилия — построить пол, новый прочный пол, под которым мы больше не можем тонуть.Платформа, которая стоит в нескольких футах над напалмом, пытки, эксплуатация, отравляющий газ, атомные и водородные бомбы, работы. Дайте человеку достойное место.
Джоан Баез

Это ненасилие — организованная любовь.
Джоан Баез

Самая большая проблема дня: как осуществить революцию сердца, революцию, которая должна начаться с каждого из нас.
Дороти Дэй

Действие — противоядие от отчаяния.
Джоан Баез

Ненасилие — провал. Единственный больший провал — это насилие.
Joan Baez

У них как бы две руки на нем: одна успокаивает, заставляет задавать вопросы, а другая заставляет двигаться.
Барбара Деминг, «О революции и равновесии»

Одно дело — уметь назвать цену, которую заплатил антагонист, другое — иметь возможность подсчитать свои собственные реальные доходы.
Барбара Деминг

Я думаю, что это единственный выбор, который позволит нам придерживаться нашего видения.. . это тот, кто отказывается от концепции именования врагов и принимает концепцию, знакомую с ненасильственной традицией: называть поведение, которое является репрессивным…
Барбара Деминг

Ганди однажды заявил, что именно его жена невольно научила его эффективности ненасилия. Кто лучше женщин должен знать, что в битвах можно выиграть, не прибегая к физической силе? Кто лучше нас должен знать всю силу отказа от сотрудничества?
Барбара Деминг

Без прямого выражения этого действия ненасилие, на мой взгляд, бессмысленно.
Махатма Ганди 1869-1948

Ненасилие хорошо, пока оно работает.
Малькольм Икс 1925-1965

Ненасилие — оружие сильных.
Махатма Ганди 1869-1948

Лучше быть жестоким, если в наших сердцах есть насилие, чем надевать мантию ненасилия, чтобы прикрыть бессилие.
Махатма Ганди 1869-1948

Ненасилие — это не одежда, которую можно надевать и снимать по желанию.Его место в сердце, и оно должно быть неотъемлемой частью нашего существа.
Махатма Ганди 1869-1948

Настоящее испытание ненасилия заключается в контакте с теми, кто его презирает.
Махатма Ганди 1869-1948

Ни один человек не может быть активно ненасильственным и не восстать против социальной справедливости, где бы это ни происходило.
Махатма Ганди 1869-1948

Наше стремление к ненасилию прежде всего встревожит не систему, а нашу собственную жизнь.
Джеймс Дуглас

Ненасилие — мощное и справедливое оружие. . . который режет, но не ранит, и облагораживает человека, который им владеет. Это исцеляющий меч.
Мартин Лютер Кинг-младший (1929-1968)

Ключевые слова насильственной экономики — урбанизация, индустриализация, централизация, эффективность, количество, скорость. . . . Проблема развития ненасильственного образа жизни в экономике [на Западе] и проблема развития слаборазвитых стран вполне может оказаться во многом идентичной.
Э.Ф. Шумахер (1911-1977)

Ненасилие — это постоянное осознание достоинства и человечности себя и других; он ищет истину и справедливость; он отвергает насилие как в методе, так и в отношении; это смелое принятие активной любви и доброй воли как инструмента, с помощью которого можно преодолеть зло и преобразовать себя и других. Это готовность терпеть страдание, а не причинять его. Исключает возмездие и бегство.
Уолли Нельсон, отказник от военной службы по убеждениям, борец за гражданские права и налоговый инспектор.

Ненасильственные действия — это средство борьбы, как и война. Он включает в себя подбор сил и ведение «битвы», требует мудрой стратегии и тактики и требует от «солдат» храбрости, дисциплины и самопожертвования. Этот взгляд на ненасильственные действия как на технику активного боя диаметрально противоположен популярному предположению о том, что ненасильственные действия в своих самых сильных проявлениях основываются на рациональном убеждении оппонента, и чаще всего оно состоит просто из пассивного подчинения.
Джин Шарп

Система уголовного «правосудия» действует, чтобы отчуждать и изолировать обвиняемого, разрушать его власть и целеустремленность и создавать сеть путаницы и мистификации вокруг любых судебных разбирательств.
The Blockade the Bombmakers Handbook, 1982

Сила ненасилия не зависит от обстоятельств. Это применимо как к проблемам, с которыми мы сталкиваемся сейчас, так и к проблемам, с которыми сталкивались поколения в прошлом.Это не столько лекарство или раствор, сколько процесс заживления. Это активная духовная иммунная система человечества.
Марианна Уильямсон

Основные достижения в области ненасилия пришли не от людей, которые подошли к ненасилию как к самоцели, а от людей, которые страстно стремились освободиться от социальной справедливости.
Дэйв Деллинджер

Любые отношения господства, эксплуатации или угнетения по определению являются насильственными, независимо от того, выражается ли насилие решительными средствами.В таких отношениях доминирующий и подчиненный в равной степени сводятся к вещам: первый дегуманизирован из-за избытка власти, второй — из-за ее отсутствия. И вещи не могут любить.
Пауло Фрейре

Никто еще не осознал в полной мере богатство сочувствия, доброты и щедрости, скрытое в душе ребенка. Усилие каждого истинного образования должно быть направлено на то, чтобы открыть это сокровище.
Эмма Голдман

Если вы собираетесь кого-то удерживать, вам придется держаться за другой конец цепи.Вы ограничены собственными репрессиями.
Тони Морриссон.

Ненасилие — это не бездействие. Это не обсуждение. Это не для робких или слабых… Ненасилие — тяжелый труд. Это готовность жертвовать. Чтобы побеждать, нужно терпение.
Сезар Чавес

Насилие причиняет боль тем, кто уже пострадал… Вместо того, чтобы разоблачать жестокость угнетателя, оно оправдывает его.
Сезар Чавес

В некоторых случаях ненасилие требует больше воинственности, чем насилия.
Cesar Chavez

Насилие порождает нечто похожее на справедливость, но оно отдаляет людей от возможности жить справедливо, без насилия.
Лев Толстой

Искусство мира действует повсюду на земле, в самых разных сферах — от бескрайнего космоса до мельчайших растений и животных. Жизненная сила вездесуща, а ее сила безгранична. Искусство Мира позволяет нам ощутить и задействовать этот огромный запас универсальной энергии.
Морихей Уэсиба, основатель Айкидо

Выиграть войну можно не больше, чем выиграть землетрясение.
Jeannette Rankin

Любой мир, который я знаю, покоится в мире природы, в том, что я чувствую себя его частью, даже в малой степени.
May Sarton

Мартин Лютер Кинг научил всех нас ненасилию. Мне сказали распространить ненасилие на мать и ее теленка.
Дик Грегори

Самый дорогой Богу тот, у кого нет врагов среди живых существ, кто ненасильственен ко всем существам.
Бхагавад Гита

Образование — это вакцина от насилия.
Эдвард Джеймс Олмос

Ганди всегда сообщал полиции полную информацию о своих планах и передвижениях, тем самым избавляя их от множества проблем. Сообщается, что один полицейский инспектор, который воспользовался любезностью Ганди в этом вопросе, получил строгий выговор от своего начальника. «Разве вы не знаете, — сказал он инспектору, — что каждый, кто вступает в тесный контакт с этим человеком, переходит на его сторону?» »
Реджинальд Рейнольдс в« Поисках Ганди », Даблдей, 1952 г.

Вы думаете, что добро — это ненависть к злу.Плохо то, что ненавидящий ум.
Бон Кай (буддийский монах)

Если кто-нибудь столкнется с вами с насилием, вы должны попытаться отразить его миролюбием, в результате чего тот, кто является вашим врагом, станет вашим другом.
Священный Коран (41:34)

Отгоняйте зло тем, что лучше
Священный Коран (23:97)

Человек, который превращает врага в друга, выполнил свою работу of God
Abot d’Rabbi Nathan 23

Люди пробуют ненасилие в течение недели, а когда это «не срабатывает», они возвращаются к насилию, которое не работало веками.
Теодор Росзак

Защитники статус-кво часто маскируются под хранителей гармонии.
Марк Шепард

Мы не должны позволять себе уподобляться системе, против которой мы выступаем. Мы не можем позволить себе использовать методы, за которые нам будет стыдно, когда мы оглянемся назад, когда скажем: «… нам не следовало этого делать». Мы должны помнить, друзья мои, что нам дали замечательное дело. Дело свободы! И мы с тобой должны быть теми, кто будет ходить с высоко поднятой головой.Мы скажем: «Мы использовали методы, которые могут выдержать суровый анализ истории».
Десмонд Туту

Вставьте снова свой меч на его место: все взявшие меч погибнут от меча.
Иисус из Назарета

Если бы все потребовали мира вместо другого телевизора, тогда был бы мир.
Джон Леннон

Люди у власти не исчезнут добровольно, дарить цветы полицейским просто не получится.Это мышление поддерживается истеблишментом; им ничего не нравится лучше, чем любовь и ненасилие. Мне нравится видеть, как копам дарят цветы, — это в цветочном горшке из высокого окна.
Берроуз, Уильям С. 1914–1997 Американский писатель

Улыбка очень важна. Если мы не умеем улыбаться, тогда в мире не будет мира. Мы не можем добиться мира, выйдя на демонстрацию против ядерных ракет. Благодаря нашей способности улыбаться, дышать и сохранять мир, мы можем обрести мир.
Thich Nhat Hanh

Мир не является продуктом террора или страха. Покой — это не тишина кладбищ. Мир — это не молчаливый результат жестоких репрессий. Мир — это щедрый и безмятежный вклад всех во всеобщее благо. Мир — это динамизм. Мир — это щедрость. Это правильно и это долг.
Оскар Ромеро

Мир приходит от возможности внести лучшее, что у нас есть, и все, чем мы являемся, для создания мира, который поддерживает всех.Но это также обеспечивает пространство для других, чтобы они могли внести лучшее, что у них есть, и все, чем они являются.
Хафсат Абиола

Почему нам так легко быть готовыми взять в руки оружие и рисковать своей жизнью, и так трудно сложить то же самое оружие и по-прежнему рисковать своей жизнью — ради жизни?
Рамзи Кисия, молодой американский мусульманин-борец за мир

Работа миротворца — остановить войну, очистить мир, спасти его от бедности и богатства, исцелить больных, утешить грустных, разбудить тех, кто еще не нашел Бога, творить радость и красоту, куда бы вы ни пошли, найти Бога во всем и во всех.
Мюриэль Лестер

Человек призван жить ненасильственно, даже если изменение, на которое он работает, кажется невозможным. Может быть, а может и не удастся перевернуть США с помощью ненасильственной революции. Но одно благоприятствует такой попытке: полная неспособность насилия что-либо изменить к лучшему.
Дэниел Берриган

В истории были периоды, когда происходили эпизоды ужасного насилия, но для которых никогда не использовалось слово насилие … Насилие окутано оправдывающими мифами, которые придают ему моральную легитимность, и эти мифы по большей части удерживал людей от признания насилия таким, каким оно было.Люди, сжигавшие ведьм на кострах, ни на минуту не думали о своем поступке как о насилии; скорее они думали об этом как об акте предписанной Богом праведности. То же самое можно сказать о большинстве случаев насилия, которые когда-либо совершали люди.
Гил Бейли

Самое мощное оружие в руках угнетателя — это разум угнетенных.
Стив Бико

Противостояние насилию и ненасилие дает много преимуществ, особенно когда орудием власти, стоящим перед вами, является сильнейшая армия в регионе, и он в значительной степени необъясним.Противостоять насилию насилием — значит использовать сильные и слабые стороны оппонента ».
Ханан Ашрави 2004

Пока у нас не хватит смелости признать жестокость такой, какая она есть — будь то жертва человека или животное, — мы не можем ожидать, что в этом мире все будет намного лучше … Мы не можем иметь мира среди людей, чьи сердца получать удовольствие от убийства любого живого существа. Каждым действием, которое прославляет или даже терпит такое глупое удовольствие от убийства, мы задерживаем прогресс человечества.
Рэйчел Карсон

Всегда прощайте своих врагов. Их больше ничего не раздражает.
Оскар Уайльд

В 1989 году в тринадцати странах с населением 1 695 000 человек произошли ненасильственные революции, которые превзошли самые смелые ожидания. . . Если мы добавим все страны, затронутые крупными ненасильственными действиями в нашем веке (Филиппины, Южная Африка … движение за независимость в Индии … цифра достигает 3 337 400 000 человек, это ошеломляющие 65% человечества! Все это по зубам бесконечно повторяемого утверждения, что ненасилие не работает в «реальном» мире.
Уолтер Винк

Я не буду носить с собой пистолет…. Я понесу твои книги, я унесу факел, я унесу мелодию, я продолжу, унесу, унесу вперед, Кэри Грант, возьми с собой, отнесу меня обратно в Старую Вирджинию, я даже хари-кари, если вы покажете мне, как, но я не буду носить ружье!
Соколиный глаз, M * A * S * H, «Офицер дня»

[Антивоенные] Коалиции склонны поддерживать ненасилие в своей тактике протеста, хотя и не обязательно в качестве философского принципа своей миссии.Учитывая философскую двусмысленность понятий «насилие» и «ненасилие», серьезные политические разногласия по поводу значения «прямого действия» и «гражданского неповиновения» и их связи с ненасилием, организаторы движения часто стремятся к наименьшему знаменателю, чтобы удержать коалицию. вместе, создавая очевидное, основное напряжение в организации протестов.
Говард Эрлих

В Палестине наш исторический опыт как народа, находящегося под оккупацией, показывает, что чем больше мы используем ненасильственное сопротивление, тем больше мы концентрируемся на утверждении наших собственных прав, построении институтов и отрицании навязанной реальности оккупации , чем больше нам удавалось разоблачать банкротство самой оккупации и тем большую поддержку мы получали.
Ханан Ашрави 2004

Мы должны показать, кто мы есть на самом деле — в основном невооруженный народ в условиях оккупации. Самый эффективный и наиболее подходящий способ добиться этого — продемонстрировать наш человеческий дух, наш отказ уступить, сломаться и принять принцип коллективного ненасильственного сопротивления.
Ханан Ашрави 2004

Мы убиваем на каждом шагу, не только во время войн, бунтов и казней. Мы убиваем, когда закрываем глаза на бедность, страдания и стыд.Точно так же любое неуважение к жизни, жестокосердие, равнодушие, презрение есть не что иное, как убийство. С небольшим остроумным скептицизмом мы можем убить большую часть будущего в молодом человеке. Повсюду ждет жизнь, повсюду расцветает будущее, но мы видим лишь малую его часть и наступаем на большую его часть своими ногами.
Герман Гессе, немецкий поэт и прозаик.

Намерения, конечно, всегда хорошие. Чем хуже бой, тем выше его оправдание.«Обоснованное» насилие — худшее. Неоправданное насилие проистекает из плохого персонажа или плохих чувств, но далеко не заходит. Но когда люди чувствуют себя оправданными в применении насилия, оно становится систематическим и ведет ко всем ужасам истории.
Ланца дель Васто (1901–1981), поэт, христианский мистик и ненасильственный активист.

О, если бы мы, объявляющие войну войнам и признающие, что мы полагаемся только на Бога, могли ходить во свете и в нем исследовать наше основание и мотивы держаться за деньги! Давайте взглянем на наши поместья, наши сокровища, обстановку наших домов и нашу одежду и попробуем, есть ли пища для семян войны в этих, наших владениях.
John Woolman, Journal (1774)

Экологическая политика — это политика мира будущего. Крайне важно, чтобы мы создали культуру сотрудничества и взаимного уважения между севером и югом, богатыми и бедными, если мы хотим избежать постоянного роста напряженности в мире, где вода и другие жизненно важные ресурсы больше не могут восприниматься как должное.
Клаус Топфер, исполнительный директор Программы Организации Объединенных Наций по окружающей среде (ЮНЕП)

Война на самом деле является истинной медсестрой исполнительного возвышения.… Самые сильные страсти и самые опасные слабости человеческой груди; честолюбие, алчность, тщеславие, благородная или простительная любовь к славе — все они в заговоре против желания и долга мира.
Джеймс Мэдисон

Почему, конечно, люди не хотят войны. Почему какой-то бедняга на ферме должен рисковать своей жизнью на войне, когда лучшее, что он может получить, — это вернуться на свою ферму целым и невредимым? Естественно, простые люди не хотят войны; Ни в России, ни в Англии, ни в Америке, ни в Германии.Это понятно. Но в конце концов, именно лидеры страны определяют политику, и всегда легко тащить за собой людей, будь то демократия, или фашистская диктатура, или парламент, или коммунистическая диктатура. Голос или отсутствие голоса народ всегда может быть привлечен к торгам вождей. Это просто. Все, что вам нужно сделать, это сказать им, что на них нападают, и осудить пацифистов за отсутствие патриотизма и подвергание страны опасности. Так работает в любой стране.
Герман Геринг, 18 апреля 1946 г.

Чтобы мой образ жизни не казался пуританским или суровым, я всегда подчеркиваю, что в долгосрочной перспективе нельзя удовлетворительно отказать войне, насилию и несправедливости, если не сказать одновременно да жизни, любви и смеху.
Дэвид Деллинджер, борец за мир и писатель.

Связанные

Темы: Коллекция: Теги:

Почему ненасильственное сопротивление превосходит насильственную силу в осуществлении социальных и политических изменений — Harvard Gazette

WCFIA: Есть ли способ сопротивляться или протестовать, не делая себя более уязвимым?

CHENOWETH: Люди стучали по кастрюлям и сковородам, устраивали забастовки электричества или что-то другое, что налагает расходы на режим, даже когда людей нет на улице.Продолжительное пребывание в помещении равносильно всеобщей забастовке. Даже ограниченные удары очень эффективны. Во время восстаний в Тунисе и Египте были ограниченные и общие забастовки, и они были критическими.

WCFIA: Всеобщая забастовка кажется лично дорогостоящим способом протеста, особенно если вы просто перестаете работать или перестаете покупать вещи. Почему они эффективны?

CHENOWETH: Вот почему подготовка так важна. В тех случаях, когда в кампаниях успешно использовались забастовки или отказ от экономического сотрудничества, они часто тратили месяцы на подготовку, накапливая запасы еды, создавая забастовочные фонды или находя способы участия в общественной взаимопомощи во время забастовки.Хороший тому пример — Южная Африка. Движение против апартеида организовало тотальный бойкот предприятий белых, что означало, что члены общины чернокожих продолжали работать и получать зарплату от предприятий белых, но не покупали их продукты. Несколько месяцев этого и белые бизнес-элиты находились в полном кризисе. Они потребовали, чтобы правительство апартеида сделало что-нибудь, чтобы уменьшить экономическое напряжение. С приходом в правящую партию реформиста Фредерика Виллема де Клерка южноафриканский лидер П.В. Бота подал в отставку. Де Клерк был назначен президентом в 1989 году, что привело к переговорам с Африканским национальным конгрессом [АНК], а затем к свободным выборам, на которых АНК победила подавляющим большинством. Причина, по которой я поднимаю этот случай, заключается в том, что организаторам в черных городках пришлось подготовиться к долгому сроку, убедившись, что внутри было достаточно еды и предметов первой необходимости, чтобы люди могли пройти, и что были условия для таких вещей, как рождественские подарки и праздники. .

WCFIA: Насколько важно общее количество участников ненасильственной кампании?

CHENOWETH: Одна из вещей, которых нет в нашей книге, но которую я проанализировал позже и представил в выступлении на TEDx Boulder в 2013 году, заключается в том, что удивительно небольшая часть населения гарантирует успешную кампанию: всего 3.5 процентов. Звучит как немного, но в абсолютном выражении это действительно внушительное количество людей. В США сегодня это будет около 11,5 миллионов человек. Можете ли вы представить себе, что 11,5 миллионов человек — это примерно в три раза больше, чем у Женского марша 2017 года — продолжали бы что-то вроде массового отказа от сотрудничества на постоянной основе в течение 9-18 месяцев? В этой стране все было бы иначе.

«В странах, где проводились ненасильственные кампании, вероятность перехода к демократии в течение пятилетнего периода была примерно в 10 раз выше, чем в странах, в которых проводились насильственные кампании, независимо от того, были ли кампании успешными или неудачными.”

— Эрика Ченовет

WCFIA: Есть ли что-нибудь в нашем текущем времени, что диктует необходимость изменения тактики?

CHENOWETH: Мобилизация без долгосрочной стратегии или плана, похоже, сейчас часто происходит, и это не то, что сработало в прошлом. Однако в нашем возрасте нет ничего, что подрывает основные принципы успеха. Я не думаю, что факторы, влияющие на успех или неудачу, принципиально разные.Я говорю это отчасти потому, что это в основном те же вещи, которые мы наблюдали, когда Ганди организовывал в Индии, как и мы сегодня. Есть лишь некоторые характеристики нашего возраста, которые немного усложняют ситуацию.

WCFIA: Вы делаете удивительное заявление о том, что, даже когда они терпят неудачу, кампании гражданского сопротивления часто приводят к более долгосрочным реформам, чем кампании насилия. Как это работает?

CHENOWETH: Вывод состоит в том, что кампании гражданского сопротивления часто приводят к долгосрочным реформам и изменениям, которые приводят к демократизации по сравнению с кампаниями с применением насилия.В странах, в которых проводились ненасильственные кампании, вероятность перехода к демократии в течение пятилетнего периода была примерно в 10 раз выше, чем в странах, в которых проводились кампании с применением насилия, независимо от того, были ли кампании успешными или неудачными. Это связано с тем, что даже при том, что они «провалились» в краткосрочной перспективе, ненасильственные кампании имели тенденцию расширять возможности умеренных или реформаторов в правящей элите, которые постепенно начали инициировать изменения и либерализовать политическую систему.

Один из лучших примеров — движение Кефайя в начале 2000-х годов в Египте.Несмотря на то, что в краткосрочной перспективе это не удалось, опыт различных активистов этого движения, несомненно, повлиял на способность эффективно организовываться во время восстаний 2011 года в Египте. Другой пример — шафрановая революция 2007 года в Мьянме, которая была жестоко подавлена в то время, но в конечном итоге привела к добровольным демократическим реформам, проводимым правительством к 2012 году. Конечно, это не означает, что ненасильственные кампании всегда приводят к демократии — или даже демократия — панацея от политических распрей.Как мы знаем, в Мьянме относительная демократизация институтов страны сопровождалась крайним насилием в отношении местной общины рохинджа. Но важно отметить, что такие случаи являются скорее исключением, чем нормой. К тому же процессы демократизации, как правило, оказываются намного более неровными, когда они происходят после крупномасштабного вооруженного конфликта, а не после кампаний гражданского сопротивления, как это было в Мьянме.

WCFIA: Каковы ваши текущие проекты?

CHENOWETH: Я все еще собираю данные о ненасильственных кампаниях по всему миру.И я также собираю данные о ненасильственных действиях, которые происходят каждый день в Соединенных Штатах, в рамках проекта под названием Crowd Counting Consortium, совместно с Джереми Прессманом из Университета Коннектикута. Это началось в 2017 году, когда мы с Джереми собирали данные во время Марша женщин. Кто-то написал в Твиттере ссылку на нашу таблицу, а затем мы за ночь получили массу писем от людей, которые писали: «О, ваш номер в Портленде слишком мал; наш протест еще не попал в газеты, но у нас было столько людей.«Были самые невероятные обращения. В Энсинитасе, штат Калифорния, был дом престарелых, где 50 восьмидесятилетних жителей организовали женский марш со своими внучками. Их местные новости сняли их на видео, и они попросили, чтобы их пересчитали, и мы поместили их в лист. Люди очень активны, и это не является частью более широкого общественного обсуждения того, где мы находимся как страна. Я считаю важным рассказать эту историю.

Изначально это появилось на веб-сайте Weatherhead Center.Вторая часть этой серии уже онлайн.

Художественное произведение «Любовь и революция», революционное граффити на улице Салех Селим на острове Замалек, Каир, было сфотографировано Хоссамом эль-Хамалави 23 октября 2011 года.

Ненасилие — обзор | Темы ScienceDirect

Индуизм

Хорошо известно, что индуизм превозносит принцип ахимсы , ненасилия. Махабхарата 12.254.29 утверждает, что ахимса — это высшая дхарма (долг, праведное действие).В некоторой степени индуизм перенял этот принцип из буддизма и джайнизма, религий, в которых ненасилие закреплено еще сильнее, особенно в последнем. В индуизме важную роль играют доктрины кармы, (действие) и сансары, (реинкарнация — или, точнее, концепция цикла рождений и смертей). Одним из следствий этих доктрин является онтологическая связь между различными формами жизни, поскольку в доктрине кармы душа проходит через множество воплощений, населяющих несколько тел: людей, животных и насекомых.Это в значительной степени смягчает отношение неполноценности, которое люди приписывают животным и насекомым, что ведет к более расслабленному подходу к виктимизации таких форм жизни. Адвайта (монистическое богословие), известное в индуизме, особенно в наше время как Веданта (конец всех Вед), является еще одним фактором в подходе индуизма к насилию. Основа Адвайты — это идентичность всех существ с Брахманом , Верховным Существом или трансцендентной душой ( Параматма ) и, следовательно, сущностная идентичность всех живых существ, будь то люди или животные. Адвайтическая мысль упоминается даже в самых ранних индуистских священных писаниях, а именно в Ведах и более четко в нескольких из Упанишад (философские комментарии к Ведам ), но была систематизирована как теологическая доктрина великий индуистский богослов Гаудапада, а затем Шанкара (восьмой век) и Рамануджа (двенадцатый век). Школа была возрождена неоведантистами Вивеканандой и Радхакришнаном и является влиятельной школой в современном индуизме.Следствием адвайтического богословия является то, что, если вы причиняете вред другому существу, мужчине, женщине, животному или насекомому, вы вредите себе. Профессор Кришнамурти утверждает:

Концепция ахимса уходит корнями в индуистскую теорию, согласно которой каждая жизнь является искрой божественного, и наше признание божественности должно быть настолько универсальным, чтобы отождествлять себя с этой божественностью в каждом живом существе. . В соответствии с этим принципом индуистские ритуалы предписывают различные компенсирующие ритуалы покаяния в качестве повседневной рутины за несколько явных и скрытых убийств, без которых мы не можем обойтись в нашей повседневной жизни.

По словам профессора Кришнамурти, «идеальное ненасилие — это идеал, к которому нужно стремиться, а не практическая цель, достигаемая в повседневной жизни». Это цель, к которой нужно приближаться. Абсолютная ахимса недоступна для обычных людей, поскольку даже акт дыхания может нанести насилие миллионам живых существ в воздухе, которым мы дышим. Позже мы рассмотрим тот факт, что в индуизме существует противоречие между ахимса и оправданным насилием, поскольку к насилию следует прибегать в определенных контекстах.

Ману, законодатель, в ключевом индуистском священном писании Манудхармашастра занимает первое место в списке добродетелей ахимса , который, по его словам, суммирует дхарма . Действительно, иногда говорят, что ахимса суммирует все добродетели. Кодекс Васиштхи гласит: «Избегать укусов, зависти, гордости, эгоизма, неверия, лукавства, хвастовства, оскорбления других, лицемерия, жадности, страсти, гнева и недовольства» утверждено дхарма (долг, праведное действие) для всех стадий. жизни.Можно отметить, что большинство пороков, перечисленных Васиштхой, представляют собой отрицание принципа ахимсы. Конечно, практика ахимсы была особенно рекомендована для тех, кто покинул стадию жизни грихастья (домохозяина). Другими словами, ахимса — особая характеристика аскетизма, хотя это добродетель, которую должен соблюдать каждый. Липнер указывает, что Йогасутра Патанджали , авторитетный текст для аскетов, перечисляет ахимсу как главную добродетель для аскетов всех каст.

Самым известным и известным представителем ахимсы в наше время был М. К. Ганди, великий индийский деятель, возглавивший движение за независимость Индии. Махатма (Великая Душа), который был индуистом из высокой касты, также находился под сильным влиянием джайнизма, веры, широко распространенной в его родном Порбандаре (Кутч, Гуджарат), и его чтений из Нового Завета . Всю политическую стратегию Ганди иногда приписывают Нагорной проповеди — особенно наставление Христа подставить другую щеку.Однако естественно предположить, что основное влияние на его представление о насилии было в первую очередь обусловлено его индуистским воспитанием, которое ясно проявляется, например, в его отношении к защите коров.

Для Ганди ненасилие было неразрывно связано с истиной. Истина была для него Богом, а ахимса путем к Истине. Он заявляет: «Мой опыт в униформе убедил меня в том, что нет другого Бога, кроме истины. … И единственное средство для реализации Истины — это ахимса … — совершенное видение Истины может только следовать за полным осознанием ахимсы.«Для Ганди ахимса была не отрицательной или пассивной концепцией, а динамичной концепцией. Практикующий ахимсы не был трусом, избегающим опасности. Чтобы практиковать ахимсу , требовалось большое мужество и стойкость. Ганди проиллюстрировал это тем, что не ответил на большую провокацию, когда на него напали, особенно в Южной Африке. Он также чувствовал, что ахимса должно зарождаться в уме. «Ненасилие простого тела без помощи разума — это ненасилие слабых или трусливых, и поэтому оно не имеет силы.Он не злился на своих противников и врагов. Он заявил: «Если мы несем в себе злобу и ненависть и делаем вид, что не мстим, это должно оттолкнуть нас и привести к нашему уничтожению». Когда в 1942 году толпа в Чаури-Чауре вышла из-под контроля и сожгла полицейский участок с полицейскими внутри, он немедленно призвал остановить агитацию за независимость, которая набрала силу по всей Индии, к удивлению своих коллег, а также британцев. .

Для Ганди движущей силой ахимсы было всеобщее сострадание.В этом смысле принятие им ахимсы не было прагматичным. Это зависело от его монашеских верований — абсолютной идентичности всех живых существ. Бог вездесущ, поэтому ни одно живое существо не должно причинить вреда. Он также сказал, что ненасилие — это индивидуум, пытающийся превзойти свою животную природу, основанную на жестокости, и стремление к духовному совершенству ахимсы .

Человек не может ни минуты жить, не совершая сознательно или неосознанно химса (травма).… Сам факт его жизни — есть, пить, передвигаться — обязательно включает в себя около химса , пусть даже и минутных. Последователь ахимсы , следовательно, верен своей вере, если источником всех его действий является сострадание, если он изо всех сил избегает уничтожения мельчайшего существа … и, таким образом, непрестанно стремится освободиться от смертоносная катушка химса . Он будет постоянно расти в сдержанности и сострадании, но он никогда не сможет полностью освободиться от внешних химса .

Ганди также использовал двойственность тела и души, индуистскую теологическую концепцию Пракрити (мирская материя) и Пуруша (Бог) в своем толковании идеи ахимсы , приравнивая тело к . химса и душа ахимса . По его собственным словам, «человек не может быть полностью свободен от насилия, пока он живет телесной жизнью и продолжает оставаться социальным существом».

Известность ахимсы в индуистской этической идеологии должна быть смягчена существованием предписаний в священных писаниях, превозносящих нишкама карма , исполнение кастового долга без заботы о его последствиях.Индуистское общество разделено на четыре основных подразделения, обозначенных как варны , а именно: браминов , кшатриев , вайшья и шудра . Они находятся в основных профессиональных подразделениях с четко прописанными обязанностями для каждой варны . Обязанности закреплены в различных индуистских писаниях, особенно в Дхарма Шастрах (наука об обязанностях), компендиумах, которые определяют обязанности различных каст и подкаст, полов и людей на разных этапах жизни.Выполнение своих обязанностей составляет хорошей кармы , а халатность приводит к плохой карме . Доктрина кармы утверждает, что приобретение хорошей кармы жизненно важно для освобождения ( мокша ) от мирского существования. Вторая из этих каст — кшатриев (воин), и их обязанность — бороться за честь, целомудрие женщин, царскую власть и подобные добродетели, а также защищать слабых и беззащитных. Их можно сравнить с рыцарями, которых прославляют в европейских мифах и легендах.Насилие — естественная часть их занятий. Весь генезис популярного и ключевого священного писания, известного как Бхагавад Гита (Песнь Господа), лежит в Господе Кришне, индуистском аватаре (воплощение) Верховного Существа, который убеждает своего протеже Арджуну сражаться за благое дело. . В кульминационной сцене битвы индуистского эпоса Махабхарата Арджуна сталкивается с армией, состоящей из его двоюродных братьев, дядей, бывших учителей и многих из его бывших товарищей и многих, кто ему дорог.Обескураженный, он кладет руки. Последовавшая беседа между Арджуной и Кришной на самом деле представляет собой философский спор за и против химсы . Можно ли когда-нибудь оправдать насилие? Оправдывают ли цели средства? Это основные проблемы в этом диалоге. Во вводных разделах Бхагавад Гиты Арджуна излагает причины своего отказа воевать. Он говорит Кришне, что убьет многих, кто ему дорог и, как его бывшие Гуру , тех, кому он обязан.Он не готов убить их даже за все три мира, не говоря уже об одном королевстве. Он считает, что убийство — это грех, который приведет его к гибели. Он оставит многих женщин овдовевшими и беспомощными. Без мужей и отцов, которые бы защищали и поддерживали их, они обратятся к проституции, и честь семьи упадет. Предки останутся без потомков для совершения обычных периодических обрядов на благо своей души ( шраддха ). Однако Господь Кришна говорит ему, что ему необходимо сражаться.Он приводит множество аргументов в пользу этого увещевания. Арджуна — воин и ариец, и ему не подобало быть трусливым и отказываться от сражения. Его каста дхарма — сражаться за правое дело, будучи кшатриями .

Кришна сообщил ему, что убитый человек не перестает существовать. атман (душа) просто переходит в другое тело. Представление о смерти является результатом чувственного восприятия. Смерть — это просто заблуждение. Никто не может уничтожить нетленную душу.

Тот, кто думает, что он убил
И тот, кто думает, что он убит
Оба не обладают правильным знанием
Тот, кто имеет правильное понимание, знает
, что никто не убивает и не убит

Кришна утешил Арджуну, сказав: «Для того, кто принял рождение, смерть неизбежна; а для мертвого рождение несомненно. Поэтому при неизбежном исполнении своего долга вы не должны горевать ». Кришна предупредил Арджуну: «Если ты не будешь вести эту праведную войну, ты совершишь адхарма (неправедность) и непременно навлечешь на себя грех, а также потеряешь свою репутацию.Кришна повелел ему сражаться, не желая величия или славы и не беспокоясь о последствиях — почти беспрекословное и слепое исполнение кастовой дхармы . Из этого ясно два момента. К насилию можно прибегать только по уважительной причине; есть что-то, что можно квалифицировать как праведное насилие. Праведная цель оправдывает даже неправедные средства. Далее это разъясняется Кришной, прибегая к тому, что можно с полным основанием назвать хитрым средством для успешного завершения войны.Он прячет солнце своим диском, чтобы убить Джаядрадху. Он заставляет Юдхиштиру, сына Дхармы, солгать, говоря, что Ашватхама был убит, чтобы убить непобедимого Дрону. В конечном итоге дхарма воина неизбежно включает насилие.

Таким образом, индуизм категорически не запрещает применение насилия, несмотря на то, что он превозносит ахимса как великую добродетель. Однако, хотя в древние времена практиковались жертвоприношения животных, и даже сейчас некоторые малоизвестные индуистские группы практикуют человеческие жертвоприношения, вегетарианство является нормой для всех индуистов и связано с концепциями чистоты и загрязнения, поскольку касте жрецов полностью запрещено есть мясо.Таким образом, ахимса относится к чистоте, а химса — к нечистоте.

Что такое ненасилие? — Хьюстонский центр мира и правосудия

Ненасилие, вероятно, больше всего отличается от насилия тем отношением, которое оно занимает по отношению к своим противникам. В то время как насильственный подход словесно или физически оскорбляет «врага», преследуя свои цели, ненасилие поддерживает положительное отношение к личности своего оппонента на всех уровнях, даже если оно энергично противостоит позиции оппонента.Ожидается, что членские организации Хьюстонского центра мира и справедливости в ходе своей работы по обеспечению мира и справедливости будут проявлять ненасилие словом, делом и отношением. Дух ненасилия хорошо отражен в «Шести принципах ненасилия» Мартина Лютера Кинга, копии которых можно получить в HPJC.

Шесть принципов ненасилия Мартина Лютера Кинга:

Ненасилие — образ жизни смелых людей, активное ненасильственное сопротивление злу.Он агрессивен духовно, умственно и эмоционально и всегда убеждает оппонента в правоте вашего дела.
Ненасилие стремится завоевать дружбу и понимание. Конечным результатом ненасилия является искупление и примирение. Целью ненасилия является создание Любимого Сообщества.
Ненасилие стремится победить несправедливость, а не людей. Ненасилие признает, что злоумышленники также являются жертвами, а не злыми людьми. Ненасильственный сопротивляющийся стремится победить зло, а не людей.
Ненасилие утверждает, что страдание может обучать и преобразовывать. Ненасилие принимает страдание без возмездия. Ненасилие допускает насилие, если необходимо, но никогда не причинит его. Ненасилие добровольно принимает последствия своих действий. Неизученное страдание искупительно и имеет огромные образовательные и трансформирующие возможности.
Страдание может обратить врага в свою веру, когда рассудок не удастся.
Ненасилие выбирает любовь вместо ненависти. Ненасилие противостоит насилию духа так же, как и тела. Ненасильственная любовь спонтанна, немотивирована, бескорыстна и созидательна.Ненасильственная любовь дает охотно, зная, что ответом может быть враждебность. Ненасильственная любовь активна, а не пассивна.
Ненасильственная любовь бесконечна в своей способности прощать, чтобы восстановить общность.
Ненасильственная любовь не опускается до уровня ненавистника.
Любовь к врагу — это то, как мы проявляем любовь к себе.
Любовь восстанавливает сообщество и противостоит несправедливости.
Ненасилие признает тот факт, что вся жизнь взаимосвязана.
Ненасилие считает, что Вселенная на стороне справедливости.Сторонник ненасильственного сопротивления глубоко верит, что справедливость в конечном итоге победит. Ненасилие верит, что Бог — Бог справедливости.

* Произведено из «Паломничества к ненасилию» в книге доктора Кинга «Страйд к свободе», Harper & Row, 1958

Значение ненасилия | Взгляды Мартина Лютера Кинга на мир, ненасилие и разрешение конфликтов

Мартин Лютер Кинг

Нельзя отрицать тот факт, что мы сталкиваемся с кризисом расовых отношений в нашей стране.Этот кризис был вызван столкновением между силами освобождения и силами господства. Одно из самых ярких проявлений этого кризиса — сопротивление решению Верховного суда, запрещающему сегрегацию в государственных школах; временами это сопротивление достигало зловещих размеров. Но старый идеал расовой сегрегации, патерналистских отношений исчерпал себя, и американское общество пытается переориентировать идею интеграции, идею отношений между людьми.Это кризис нашей эпохи.

Сейчас, когда в обществе развивается кризис, всегда есть попытка решить проблему, возникшую в результате кризиса, и избавиться от провоцирующих сил. Безусловно, те, кто подвергался угнетению или которые стали жертвами сил господства, всегда стремятся справиться с кризисом. И есть три способа, которыми угнетенные люди могут справиться со своим угнетением.

Один из методов заключается в том, что существуют люди, которые считают, что единственный способ справиться со своим угнетением — это смириться с судьбой угнетения.Есть те, кто сдаются и обнаруживают, что становятся обусловленными вещами такими, какие они есть. Они считают, что лучше жить с этими вещами, чем проходить через испытания смены старого порядка на новый. Несколько лет назад в Атланте жил человек, живший в одной из негритянских общин; он играл на гитаре и пел разные песни, и однажды он услышал, как он поет песню, которая звучала примерно так: «Был так долго, что меня не беспокоит». Думаю, он достиг определенного уровня свободы — свободы истощения.Он отказался от борьбы.

Итак, это метод согласия, но это не способ. Иногда это может быть легкий путь, но это не моральный и не смелый путь; это трусливый путь для человека, который приспосабливается к злой системе, и он должен взять на себя часть ответственности за сохранение несправедливой системы.

Есть второй способ, которым угнетенные люди могут справиться со своим угнетением, — это подняться с насилием и разъедающей ненавистью.

Теперь мы, конечно, знаем об этом методе. Мы знаем о насилии, и я здесь не для того, чтобы сказать, что насилие никогда не работало. Тот, кто изучает историю, вскоре обнаруживает, что нации часто получали независимость посредством насилия. Насилие часто приводит к кратковременным победам, оно никогда не может привести к постоянному миру и в конечном итоге создает гораздо больше социальных проблем. Насилие в долгосрочной перспективе в борьбе за расовую справедливость непрактично и аморально. это непрактично по многим причинам, и я думаю, что одна из лучших причин заключается в том, что многие наши противники хотели бы, чтобы мы начали насильственную революцию; они воспользуются этим предлогом, чтобы убить множество невинных людей под предлогом того, что они разжигают бунт.

Я помню, в Бирмингеме, штат Алабама, «Бык» Коннор (комиссар общественной безопасности) всегда был счастлив, когда кто-то со стороны негритянского сообщества бросал камни, но он всегда был недоволен, когда мы оставались ненасильственными. Он знает, как бороться с насилием, но не знает, как бороться с ненасилием.

А насилие непрактично, потому что старая философия «око за око» в конечном итоге оставляет всех слепыми. Это неправильный метод. Этот метод аморален. Это аморально, потому что это нисходящая спираль, заканчивающаяся разрушением для всех.Это неправильно, потому что оно стремится уничтожить противника, а не обратить его. Это неправильно, потому что это оставляет общество в монологе, а не диалоге.

Итак, я все еще убежден, несмотря на трагедии, с которыми мы столкнулись в нашем Бирмингеме, и самое мощное оружие, доступное негру в его борьбе за свободу и справедливость. Если мы поддаемся искушению применить насилие в борьбе. Нерожденные поколения получат долгую и могущественную горечь.

Есть еще один метод, третий метод сопротивления ненасилию.Я чувствую, что это метод, который должен вести нас через этот напряженный переходный период. Мы переходим от старого порядка к новому. У нас есть неизбежные родовые боли, неизбежные напряжения, которые сопровождают рождение новой эпохи.

Но я верю, что ненасилие — это метод, который может достичь идеалов, целей и принципов новой эпохи.

А теперь давайте взглянем на эту философию и ее основной смысл. Поскольку мы много говорим и много думаем о ненасилии, мы часто не понимаем, что у этого метода есть скрытая философия.Во-первых, я хотел бы сказать, что философия ненасилия утверждает, что используемые нами средства должны быть такими же чистыми, как и цели, к которым мы стремимся. Средства и цели должны быть согласованы. Средства и цель неразделимы. Средства представляют собой идеал в процессе создания; в конечном итоге разрушительные средства не могут привести к конструктивным целям. Аморальные средства не могут привести к моральной цели, и поэтому ненасилие утверждает, что средства и цели должны быть согласованы. Ненасилие — это неустанное преследование правдивых целей моральными средствами.

Второй момент, который я хотел бы вызвать в отношении ненасилия, заключается в следующем: он утверждает, что цель никогда не должна заключаться в нанесении вреда противнику.В индийской философии идея называется ахимса — отсутствие вреда.

Это находится в центре ненасильственной дисциплины и ненасильственной философии и имеет два аспекта:

Во-первых, конечно, вы избегаете внешнего физического насилия. Одна вещь, которую мы говорим всем, готовящимся к участию в ненасильственной демонстрации, — это то, что вы не должны отвечать на физическое насилие. Если вас ударили, вы не должны наносить ответный удар; вы должны достичь высот, чтобы принимать удары, не отвечая на них.Таким образом, отсутствие травм означает, что вы отказываетесь от внешнего физического насилия. Но это также означает, что вы постоянно приближаетесь к точке, где отказываетесь ненавидеть своего врага. Вы постоянно приближаетесь к точке, где любите своего врага.

Сейчас многие люди сбиты с толку по этому поводу. Время от времени меня спрашивают: «Что ты имеешь в виду, когда говоришь о любви или противнике?» Кто-то сказал мне на днях после лекции: «Я могу согласиться с тактическим ненасилием, и я думаю, что вы правы, это лучшее тактическое ненасилие, и я думаю, что вы правы, что это лучшая тактика и лучшая техника.Но когда ты начинаешь говорить об этой «любовной» чепухе, ты теряешь меня ».

Что ж, эта «любовная штука» стоит в центре ненасилия. Наивысшее проявление отсутствия вреда — это любовь, и я думаю, что многие люди неправильно понимают любовь в этот момент. Они думают, что когда вы говорите о «любви», вы имеете в виду сентиментальные, нежные эмоции, и я был бы первым, кто сказал, что это абсурд; бессмысленно призывать угнетенных людей нежно любить своих угнетателей. Это очень сложно и практически невозможно.

Итак, когда я пытаюсь объяснить, что я имею в виду под этим «любовные штучки» я перехожу на греческий язык. В нем есть слово агапэ.

Агапе — это больше, чем эстетическая или романтическая любовь. Агапе — это больше, чем дружба. Агапе — это понимание, творчество, искупление, добрая воля ко всем людям. Это переполняющая любовь, которая не ищет ничего, что можно было бы вернуть. Теологи сказали бы, что это любовь к Богу, действующая в человеческом сердце. Когда человек поднимается до любви на этом уровне, он любит каждого человека не потому, что ему нравится его путь, а потому, что он любит каждого человека, потому что Бог любит его.Он достигает точки любви к человеку, который совершает зло, совершенное этим человеком.

Это всегда цель, и прекрасно иметь такой метод борьбы, при котором это возможно, потому что теперь мы начинаем понимать, что ненависть опасна. Это вредно как для ненавистника, так и для ненавистного. Прекрасно иметь такой метод борьбы, при котором можно подняться до уровня любви и все же решительно противостоять несправедливой и злой системе. Вы доходите до того, что ненавидите сегрегацию и противостоите ей изо всех сил, но при этом сохраняете понимающую любовь к человеку, который заблуждается.

Есть еще один момент в ненасилии, и это он. В нем говорится, что страдание может быть мощной социальной силой, и, что интересно, это один из моментов, которые может выявить насилие. Силы войны и насилия согласятся с ненасилием говорит, что страдание по отношению к другому, но ненасилие говорит о том, что страдание является мощной социальной силой, когда вы позволяете страданию, боли и насилию причинять себе самому. Он продолжается с убеждением, что незаслуженные страдания всегда искупительны.

И поэтому практикующий ненасилие скажет своему оппоненту: «Мы встретим вашу способность причинять страдания своей способностью переносить страдания. Мы встретим вашу физическую силу силой души. Делайте с нами, что хотите, мы все равно будем любить вас. . Мы не можем со всей чистой совестью подчиняться вашим несправедливым законам, бросить нас в тюрьму, и, как бы это ни было трудно, мы сядем в тюрьму и все еще будем любить вас. Мы все равно будем любить вас, но будьте уверены, что мы измучим вас вашим способность страдать, и однажды мы обретем свободу для себя; мы будем так взывать к вашему сердцу и вашей совести, что мы победим вас в этом процессе, и наша победа будет двойной победой.«

Это значение ненасилия в его самых глубоких измерениях, и это то, что расстраивает оппонента. Это обнажает его моральную защиту, ослабляет его моральный дух и в то же время действует на его совесть. Он не знает, как с этим справиться.

Если он не побьет тебя, замечательно. Если он не посадит тебя в тюрьму, прекрасно. Но если он все-таки посадит вас в тюрьму, вы превратите камеру из темницы позора в рай свободы и человеческого достоинства. Даже если он попытается убить вас, вы разовьете внутреннюю убежденность в том, что есть что-то настолько драгоценное, что-то настолько дорогое, что-то настолько вечно истинное, что за них стоит умереть.И если человек не открыл чего-то, за что он умрет. А если человек не обнаружил чего-то, за что он умрет, он не годится для жизни. Если человек в тридцать лет не нашел какого-то великого принципа, какого-то великого идеала, за который он будет умереть, он уже мертв. Если ему предлагают встать на позицию, но он отказывается, потому что боится — боится, что его дом будет взорван, боится, что его могут застрелить, боится потерять работу — он может дожить до восьмидесяти лет, но он так же мертв в свои тридцать лет, как и в восемьдесят, и прекращение дыхания жизни — это просто запоздалое объявление о более ранней смерти духа.Таким образом, ненасилие видит это, и оно видит, что страдание может быть мощной социальной силой.

Есть еще одна вещь, которую я хотел бы здесь отметить, и это элемент оптимизма в отношении человеческой природы в ненасильственной философии.

Ненасилие говорит, что в человеческой природе есть удивительные возможности добра. теперь я надеюсь, что меня не поймут неправильно, потому что я думаю, что слишком многие приверженцы ненасилия и пацифизма смогли увидеть злые тенденции в человеческой природе и слишком сентиментальны.Они смогли увидеть дурные наклонности в человеческой природе. Я думаю, мы все должны осознать, что в человеческой природе есть своего рода дуализм, нечто внутри нас, что оправдывает Платона, говоря, что человеческая личность подобна возничему с двумя сильными лошадьми, каждый из которых хочет идти в разных направлениях. В каждом из нас есть что-то такое, что заставляет нас плакать вместе со святым Августином, как он сказал в своих «Признаниях». В человеческой природе есть это напряжение и борьба между высшим и низшим.

Но после поиска этого и после того, как мы выразим это реалистично, мы должны признать, что, как способность к злу, так и способность к добру. Точно так же, как Гитлер может вести человека в самые темные и самые низкие глубины, Ганди может вести людей к высшим вершинам ненасилия и добра. Мы всегда должны видеть эти возможности в человеческой природе; ненасильственная дисциплина продолжается с верой в то, что даже самый трудный человек, даже человек, изо всех сил верный старому порядку, может быть преобразован.

Ненасилие говорит о другом. Он говорит, что никогда нельзя позволять себе доходить до того, что он готов сотрудничать со злом. Это раскрывает один из самых сложных аспектов ненасильственного движения прямого действия. В этом весь вопрос гражданского неповиновения.

Вот что означает гражданское неповиновение в конечном счете: отказ от сотрудничества со злом является таким же моральным обязательством, как и сотрудничество с добром. Об этом красноречиво сказал Генри Дэвид Торо в своем эссе о гражданском неповиновении.

Теперь я знаю, что в нашем движении нас много критикуют по этому поводу, и я могу понять критику временами, потому что мы говорили людям соблюдать закон — и все же мы не подчиняемся закону в некоторых случаях. Мы говорим людям по всей стране, что все должны подчиняться решению Верховного суда от 1954 года, но, тем не менее, в Бирмингеме, штат Алабама, мы не подчинялись местным законам, а затем суд штата издал судебный запрет. Чем вы все это оправдываете?

Это законные вопросы, и я думаю, что на них необходимо ответить.Люди, которые задают эти вопросы, должны понимать, что есть два типа законов: справедливые законы и несправедливые законы. Я был бы первым, кто сказал, что люди должны подчиняться справедливым законам, что у нас есть не только гражданский долг, но и моральное обязательство подчиняться справедливым законам.

И я бы сказал, что когда закон несправедлив, у нас есть моральная и этическая ответственность противостоять этому.

Сейчас кто-то скажет: «А какая разница?» Во-первых, я бы сказал, что несправедливый закон — это закон, который не соответствует моральным законам Вселенной.Закон, который не соответствует законам Бога. Любой закон, унижающий человеческую личность, автоматически является несправедливым законом, а закон, возвышающий человечество, является справедливым законом. Сегрегация несправедлива, и законы, поддерживающие сегрегацию, несправедливы, потому что сама сегрегация аморальна.

«Сегрегация» — неправильно использовать слова св. Фомы Аквинского, потому что она основана на человеческих законах и вне гармонии с законами природы — вечным законом, моральными законами вселенной.

Сегрегация — это злая система, и поэтому любой закон, поддерживающий сегрегацию, в данный момент является несправедливым и дурным законом.

Теперь, когда кто-то говорит мне: «Это бессмысленно для меня, я не верю в эти абстрактные вещи, называемые моральными законами в штате Миссисипи. Несправедливый закон — это кодекс, который большинство навязывает меньшинству, которое меньшинство имело. не участвовал в принятии или создании, потому что это меньшинство было отказано в праве голоса. Итак, кто может утверждать, что любой закон в штате Миссисипи является справедливым законом?

Во-первых, официальные лица, принявшие этот закон, не были избраны демократическим путем.в Миссисипи только 20 000 негров зарегистрированы для голосования. Значит, сам законодательный орган автоматически принимает несправедливые законы.

syzran-fok.ru