Медитация это в философии: Медитация / Философский словарь

Что такое медитация | Философский штурм

Систематизация и связи

Ссылка на философа, ученого, которому посвящена запись: 

 

Слово медитация стало очень модным. К сожалению,  под ним понимают все что угодно и часто то, что не имеет никакого отношения к медитации. Это связанно с огромным количеством существующих медитативных практик и не пониманием, той сути,  которая лежит в их основе. Думаю необходимо внести ясность в этот вопрос и определиться,  в чем заключается принципиальное отличие медитативного состояния от обычного бодрствующего состояния нашего сознания.

Существует два возможных состояния наблюдателя, различие которых и составляет суть всех существующих духовных практик. Вот как их определяет  Катха Упанишада: «Самосущий сделал так, что врата тела обращены наружу, поэтому душа человека смотрит наружу, а не на внутреннее  Я.  Редко где найдется мудрый, который желая бессмертия, обратил бы свой взгляд в себя и увидил бы Я внутри себя».

Душа или наблюдающая часть сознания, имеет в своем распоряжении в качестве инструмента познания направление внимания. То, что управляет направлением внимания, называется воля. В обычном состоянии сознания среднестатистического человека, направления внимания всегда направлено наружу и посредством органов чувств воспринимает внешний окружающий мир. В этом случае Я или другими словами душа, как наблюдающая часть сознания выступает в роли познающего, которая посредством процесса познания, воспринимает  познаваемое, в качестве которого выступает внешний материальный мир. Это первое возможное состояние наблюдателя.

Второе возможное состояние наблюдателя  возникает,  когда наблюдающая часть сознания, посредством действия воли разворачивает направление внимания внутрь своего сознания. В этом случае наблюдающая часть сознания или познающий, в процессе познания, познает все, что происходит в сознании в плоть до самоосознания самого себя. Познаваемым,  в этом случае, выступает само сознание.

Такое состояние наблюдателя и называется медитативным  или медитацией.

При этом радикально изменяется и сам процесс познания.  В первом случае процесс  познания включает две составляющих. Первая, восприятие познаваемого   при помощи органов чувств. Вторая, мыслительный процесс, при помощи которого мы пытаемся понять  познаваемое.

В медитативном состоянии сознания восприятие при помощи органов чувств отпадает за ненадобностью, так как органы чувств  приспособленны только для восприятия внешнего мира. Отпадает и необходимость в мыслительном  процессе,  потому что он сам превращается в познаваемое и теряет функцию  инструмента  познания. Его заменяет  так называемое различающее постижение, которое еще называют умственное видение. Это когда в процессе созерцания возникает спонтанное знание и понимание познаваемого, без участия мысли.

Несмотря на огромное разнообразие медитативных практик, все они основаны на перечисленных базовых принципах. Понимание, которых избавит нас от многих затруднений при их практической реализации и отметет все то, что не имеет никакого отношения к медитации.

Медитация — религия, философия или наука? Интервью с ученым

Год назад стартовал самый большой в истории российской науки проект по изучению измененных состояний мозга во время буддистской медитации. В исследовании под руководством академика Святослава Медведева (Институт мозга человека РАН) приняли участие ученые из ведущих институтов и исследовательских центров РФ, в том числе профессор Александр Каплан из МГУ и профессор Юрий Бубеев, руководитель отдела психологии и психофизиологии Института медико-биологических проблем РАН в Москве. Все исследуемые виды медитаций для исследования были рекомендованы лично Далай-ламой XIV.

Спустя год ученые начали рассказывать о первых результатах. Мы поговорили с одним из участников проекта, кандидатом наук Юлией Бойцовой. 

Юлия Бойцова, кандидат биологических наук, сотрудник Института мозга человека РАН им. Н.П. Бехтеревой

Как возникла идея изучать воздействие медитации на мозг? 

Мы исследуем не медитации сами по себе, а так называемые измененные состояния сознания, используя модель медитаций. Измененные состояния сознания могут возникать в жизни каждого человека, и причем намного чаще, чем можно предположить. Например, сон — это измененное состояние сознания, также измененные состояния сознания могут кратковременно возникать во время прослушивания музыки или творческого вдохновения.

Обычно измененные состояния сознания имеют адаптивную природу. Они возникают для лучшего выполнения определенных видов деятельности. Например, даже сосредоточение перед экзаменом помогает его сдать. Но иногда возникновение измененного состояния сознания может создавать угрозу для жизни или способствовать совершению серьезных ошибок, например, в сложных психологических условиях, во время напряженной работы человека-оператора.

Исследовать данные состояния очень важно, и состояния, которые достигаются во время медитации, тоже можно рассматривать как измененные.

Отличительная особенность исследования медитаций заключается в том, что опытный практик может достигать подобного состояния целенаправленно и стабильно, что создает лучшие возможности для их изучения. Именно воздействие данных состояний на мозг мы и изучаем.

Трудно ли было утвердить проект исследования с коллегами в институте мозга? Сталкивались ли вы с предубеждением против медитации среди коллег?

Нет, ничего такого не было. Наши исследования — это инициативный проект. Несколько лет назад, после конференции, в которой участвовали ведущие российские ученые, у академика Святослава Медведева состоялся разговор с Далай-ламой. Результатом этого разговора стало то, что российским ученым разрешили провести ряд исследований в тибетских монастырях с монахами, которые большую часть своей жизни занимаются медитацией. То есть это прекрасно подготовленные люди, специалисты в области медитации. Это послужило стартом данного проекта под руководством академика Медведева.

Надо сказать, что практики медитации в буддизме, на самом деле, это практики, направленные на работу с сознанием.

В ходе применения тех или иных техник практикующие монахи учатся понимать, как работает их сознание, и управлять им. И для нас это была прекрасная возможность исследовать, как изменяется работа мозга таких практиков в процессе применения подобных техник работы с сознанием, техник, которые применяются в тибетских монастырях уже более двух тысяч лет.

Ведь при проведении психофизиологических исследований большая проблема заключается в том, что испытуемые не могут достаточно долго удерживать необходимое для исследования состояние. Мышление человека обычно достаточно спонтанно, мы перескакиваем от одной мысли к другой. В психофизиологии это называется «блуждание ума» или «mind wandering». А монахи-практики специально учатся произвольно уменьшать эту спонтанность мышления, они долгое время могут сохранять концентрацию внимания, поддерживать одно состояние, и посторонние мысли их не отвлекают. Это важный факт для наших исследований.

Вопрос о предубеждениях относительно исследований медитации, вероятно, связан с тем, что медитации могут рассматриваться в религиозном контексте. Но, по сути, дела медитации — это техники тренировки сознания, они могут выполняться вне религиозного контекста. И на Западе сейчас так и происходит. Мы для себя сразу определили, что именно исследуем, — а именно измененные состояния сознания на модели традиционных буддийских медитаций. И религиозный контекст мы здесь никак не затрагиваем. Мы проводим строго научные исследования современными методами.

Традиционные буддийские медитации были выбраны, поскольку у нас появилась возможность работать в буддийских монастырях. Это также позволяет ограничить область исследований, а не исследовать воздействие на мозг медитаций вообще. Это важно, так как термином «медитация» сейчас называют самые разные практики в совершенно разных религиозных традициях и вне религиозных традиций.

Буддийские монахи первой группы во время практических занятий на кафедре физиологии человека и животных биологического факультета МГУ. Москва. 10 сентября 2019 г.

© фонд «Сохраним Тибет»

Это правда, что первые подобные исследования проводились еще в СССР? Какова история изучения медитаций советскими и российскими учеными?

Честно говоря, о таких исследованиях в СССР я не знаю, если они и были, то очень немногочисленные и, вероятно, не дошли до стадии публикации. Но традиция исследования измененных состояний сознания, возможностей сознания человека, его психики идет еще от академика Владимира Бехтерева. Несмотря на то что за рубежом медитации исследуются достаточно давно, наверное, можно сказать, что наш проект — первый командный, организованный по этой теме в России. Именно командный, поскольку данные исследования объединяют коллектив ученых из разных институтов — это и профессор Александр Каплан из МГУ, и профессор Юрий Бубеев, руководитель отдела психологии и психофизиологии Института медико-биологических проблем РАН в Москве, и сотрудники нашего Института мозга человека в Санкт-Петербурге.

 

Далай-лама отметил 85-летие выпуском музыкального альбома

Что собой представляет ваше исследование, каковы его цели? Что показали первые результаты?

На первом этапе мы сконцентрировались на том, что типы медитаций, которые мы изучаем, связаны с сильной концентрацией внимания, причем на внутренних объектах. Практик отстраняется, отгораживается от внешнего мира. В буддийской философской традиции эти практики однонаправленного сосредоточения связаны с уменьшением восприятия сенсорных стимулов, стимулов от пяти органов чувств. Поэтому для начала мы проверили данное утверждение: предъявляли монахам-практикам звуки во время медитации и в контрольном состоянии спокойного бодрствования без медитации. Обычная ситуация — это когда мозг по-разному реагирует на частые, повторяющиеся, привычные звуки и выдает более сильную по амплитуде сигнала реакцию на редкий, неожиданный звук другой частоты. Именно такую картину мы наблюдали в контрольном состоянии без медитации. А вот во время медитации эта разница в ответах мозга сильно снижалась или вообще пропадала у отдельных монахов.

Казалось бы, это очевидная ситуация и каждый может сказать, что когда он сильно чем-то увлечен, например интересной книгой, то перестает слышать, что происходит вокруг и полностью уходит в повествование. Но если в этот момент ваш кот в соседней комнате уронит цветок с подоконника, вы непроизвольно отреагируете на неожиданный звук. Это естественная реакция. Так вот, у монахов-практиков именно эта непроизвольная, не поддающаяся волевому контролю реакция сильно снижена. На наш взгляд, это достаточно интересно. Для того чтобы было понятно, насколько это необычная ситуация, можно сказать, что снижение данной реакции отмечается при таком сильно измененном состоянии сознания, как сон, или у пациентов, находящихся в коме.

Но это только первые результаты. К счастью, до начала этой сложной для всех ситуации с коронавирусом мы успели организовать три экспедиции в Индию по сбору данных. Поэтому сейчас обследовано более 100 монахов-практиков, и нам есть чем заняться. Сбор данных составляет только треть работы, еще две трети — это обработка и анализ. Так что мы работаем дальше и надеемся на новые интересные результаты.

Участники стажировки в Институте мозга человека РАН. Санкт-Петербург. 16 сентября 2019 г. 

© фонд «Сохраним Тибет»

 

Когда стартовал ваш проект? Что понадобилось для его запуска?

Планомерные исследования начались год назад. Но до этого была проделана огромная предварительная работа с посещением монастырей и организацией научных лабораторий на их территории. Необходимо было закупить современное оборудование, собрать команду заинтересованных ученых из России, которые готовы были поехать в Индию. Была подготовлена команда монахов-исследователей, которые выступают нашими глазами, ушами и руками. Теперь они могут проводить самостоятельные исследования в монастырях. Это очень важно, так как перелет из России в Индию стоит достаточно дорого и поэтому нет возможности организовывать частые экспедиции. Плюс к этому работа на юге Индии не всегда возможна из-за погодных условий: либо очень жарко, либо идут дожди.

Подготовка монахов-исследователей была важна еще и потому, что это как в квантовой физике — сам факт наблюдения влияет на наблюдаемые процессы. В нашем случае многие монахи говорят только на тибетском, значит, нужен переводчик, знающий все тонкости буддийской философии, чтобы перевод был адекватный. И намного лучше, когда интервью с монахами-испытуемыми проводят монахи-исследователи, это психологически легче для испытуемых, когда с ними работают не какие-то иностранцы, а свои люди, такие же монахи, как и они.

Цель состояла в том, чтобы монахи-исследователи не просто механически ставили электроды или переводили, надо было добиться, чтобы они понимали, что именно они делают, как строится нейрофизиологическое исследование. Поэтому предварительно монахи-исследователи прошли курс обучения нейрофизиологии, им читали лекции ведущие ученые Московского государственного университета и Института мозга человека в Санкт-Петербурге.

Потом каждый раз, когда готовилась поездка в Индию для сбора данных, это была подготовка настоящей экспедиции. Работа в монастырях очень интересна, но требует определенной собранности, поскольку это и длительные перелеты, и смена часовых поясов, и подчинение режиму дня, который принят в монастыре, непривычная еда и вообще другой уклад жизни. Как говорится, со своими правилами в чужой монастырь… Приходилось приспосабливаться. Но со временем к этому привыкаешь и потом начинаешь даже скучать.

Какое определение медитации вы сами даете? 

Как я уже говорила, сейчас термином «медитация» называются всевозможные практики — как входящие в различные религиозные традиции, так и существующие вне всяких традиций. Наиболее распространенное значение этого слова — размышление, обдумывание, вырабатывание концепций. Мы понимаем медитации как определенные техники работы с сознанием. И общее между всеми этими техниками, наверное, то, что это практики наблюдения за своим умом, сознанием, практики, направленные на понимание того, как разворачивается поток сознания и как им управлять.

Мы остановились на определенных практиках, поскольку это позволяет очертить круг наших интересов и не утонуть в огромном количестве медитаций вообще. Нельзя исследовать сразу все, надо продвигаться маленькими шагами и четко понимать, что именно исследуешь. Традиционные буддийские медитации однонаправленного сосредоточения были рекомендованы нам для исследования Далай-ламой.

На занятиях в Институте мозга человека РАН. Санкт-Петербург. 16 сентября 2019 г.

© фонд «Сохраним Тибет»

Какие работы российских и западных коллег по изучению медитации показались вам интересными? 

Медитации исследуются уже более 50 лет, и поэтому работ по этой теме огромное количество, чуть ли не каждый год выходят большие обзоры. Наиболее известны труды Ричарда Дэвидсона — это американский нейробиолог и психолог. Его команда достаточно давно занимается медитациями, у них много находок. И сейчас мы объединяем усилия по некоторым направлениям исследований.

Однако, несмотря на большой интерес к данной теме, до сих пор нет исчерпывающего понимания того, какие мозговые механизмы связаны с медитацией. Как изменяется режим работы мозга во время медитаций. То есть данных много, но они, к сожалению, противоречивы. Возможно, это связано с тем, что термин «медитация» объединяет большое количество самых разнообразных практик, и хотя все они называются медитациями, но с точки зрения физиологии это разные состояния.

Каковы перспективы изучения нейрофизиологии медитации? 

Мы надеемся, что исследования работы мозга во время медитаций помогут нам проникнуть в механизмы работы человеческого сознания, что бы это ни значило. Здесь надо сказать, что сознание — это еще один термин, у которого нет четкого научного определения, которое бы принимали все ученые.

Однако в буддийской философской традиции так или иначе разработана определенная классификация состояний сознания, и практики медитации направлены на выявление закономерностей работы сознания. Поэтому наша задача — проверить, насколько это возможно, философские постулаты современными научными методами. Это касается совмещения исследования сознания от первого лица (буддийский подход) и от третьего лица (научные методы). Это проблема всех когнитивных наук.

Что касается пользы исследований медитации для людей, далеких от науки, то на данный момент большинство ученых сходятся в том, что медитации способствуют улучшению внимания, стабилизируют эмоциональную сферу. Есть научные работы, показывающие эффективность применения медитативных практик для уменьшения симптоматики при психических расстройствах и вообще для улучшения качества жизни. Причем эти исследования проводились вне зависимости от религиозных предпочтений авторов, а для применения многих медитативных практик нет необходимости становиться буддистом.

Вы сами медитируете? Что вам это дает?

Не могу сказать, что я буддист или практик, я прежде всего исследователь. Для такого человека познание мира связано с экспериментом, иногда — с экспериментом на себе самом. И, как я услышала в интервью одного известного российского буддолога, «если долго изучаешь буддизм, постепенно становишься буддистом». Мы, конечно, буддизм не изучаем, мы только соприкасаемся с ним по касательной, наша зона интереса — сознание человека, его психика и возможность исследовать эти вещи научными методами. Но в любом случае при ответе на данный вопрос я, наверное, буду придерживаться буддийской традиции, а в рамках этой традиции говорить о своей практике, а тем более обсуждать ее плоды, не принято.

Тренировки, правильное питание, медитации: профессор — о том, что нужно мозгу.

Тема 11. Буддийская медитация. Ранний буддизм: религия и философия

Читайте также

Глава 4 Медитация фантазийная и медитация реалистическая

Глава 4 Медитация фантазийная и медитация реалистическая Всё огромное разнообразие существующих методов психической саморегуляции (медитации) можно разделить на две большие группы:1.  фантазийные методы медитации, основанные на использовании воображения. К ним

Глава 6 Медитация-самонаблюдение (медитация внутреннего осознания)

Глава 6 Медитация-самонаблюдение (медитация внутреннего осознания) Не торопись, поскольку все дороги Тебя ведут единственно к себе. Не торопись, иначе будет поздно, Иначе твоё собственное «я», Ребёнок, что ни миг — новорождённый И вечный, — не догонит никогда! Хуан Рамон

Глава 7 Медитация-присутствие (медитация пространственного осознания)

Глава 7 Медитация-присутствие (медитация пространственного осознания) Этот медитативный метод коренным образом отличается от самонаблюдения, прежде всего тем, что сознание практикующего направляется не на внутренний мир, а на мир внешний. Другими словами,

Глава 13 Медитация статическая и медитация динамическая (Взаимопорождение покоя и движения в процессе энергомедитативной практики)

Глава 13 Медитация статическая и медитация динамическая (Взаимопорождение покоя и движения в процессе энергомедитативной практики) Как уже ранее неоднократно говорилось, медитация самонаблюдения и медитация пространственного осознания — это два фундаментальных

Тема 2.

Буддийская литература: текст и культура

Тема 2. Буддийская литература: текст и культура Своеобразие буддийской литературы Тексты многочисленных буддийских школ и каноны разных направлений — это не просто большое собрание книг, а колоссальная библиотека на разных языках: пали, санскрите, китайском,

Буддийская литература «для себя» и «для другого»

Буддийская литература «для себя» и «для другого» Приверженность абхидхармических трактатов принципам систематичности, точного употребления и правильного толкования терминов создавал у многих западных исследователей впечатление, что они имеют дело с системным

Тема 3. Что такое ранняя буддийская философия ?

Тема 3. Что такое ранняя буддийская философия ? Учение «самого Будды»? Хотя палийский канон «Типитака» является собранием текстов тхеравады, т. е. его создание относится уже к «школьному» периоду развития буддизма, тем не менее в его первых двух частях — Виная и

Ранняя буддийская философия?

Ранняя буддийская философия? Будда стоял на том, что процесс религиозного очищения, ведущий к нирване, должен касаться прежде всего психики человека. Именно в ней гнездятся привычки и мотивации, препятствующие истинному пониманию себя и окружающего мира. Знание

Буддийская этика

Буддийская этика Остановимся на первом из них — этическом. Каково «правильное поведение» по-буддийски? В чем заключается буддийская добродетель? Необходимо различать четыре уровня этических наставлений. 1. Правила поведения для обычных людей (путхудж-джана), главные из

МЕДИТАЦИЯ

МЕДИТАЦИЯ Значение «поиска». Проблемы практики и контроля. Качество безмолвия.Мне хотелось бы поговорить о нечто таком, что я считаю очень важным; понимание этого, возможно, сделает нас способными обрести собственное целостное восприятие жизни без какой бы то было

Глава 7 БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В ТИБЕТЕ

Глава 7 БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В ТИБЕТЕ Говоря о тибетском буддизме, необходимо сразу же указать на неправомерность употребления термина «ламаизм» для обозначения этой ветви Махаяны. Сами тибетцы не знают этого слова, для них существуют лишь такие понятия, как Дхарма

Глава 8 БУДДИЙСКАЯ ФИДОСОФИЯ В КИТАЕ И НА ДАЛЬНЕМ ВОСТОКЕ

Глава 8 БУДДИЙСКАЯ ФИДОСОФИЯ В КИТАЕ И НА ДАЛЬНЕМ ВОСТОКЕ Проникновение буддизма в Китай и формирование собственно китайской буддийской традиции является самым ярким в истории Китая примером межкультурного взаимодействия до наступления Нового времени и начала

Медитация

Медитация Радость, которая возникает от состояния медитации, это переживание, не так ли?Радость возникает позже, когда вы думаете об этом переживании или когда вы думаете о том, что состояние было приятным. Это вовлечение — это радость?Возникновение радости — нет,

Медитация

Медитация Он много лет практиковал то, что он назвал медитацией. После прочтения определенных книг по предмету он следовал некоторым практикам, побывал в неком монастыре, где медитировали несколько часов в день. Он не был сентиментален по этому поводу, и при этом он не

Большая Колесница и темы философии Махаяны. Буддийская философия и буддология

Большая Колесница и темы философии Махаяны. Буддийская философия и буддология (0) Что делать? Переход в этом семинаре от философии Малой Колесницы, или хинаяны, к философии Большой Колесницы, или махаяны (кстати, напоминаем, что противопоставление друг другу этих колесниц

Психология: как научиться медитировать и какая от этого польза?

Что такое медитация и почему так много людей в последнее время ею активно интересуются? Чтобы найти ответы на этот и другие вопросы, Posta-Magazine встретился с мастером буддистской медитации и философии Дунгсе Гьетрулом Джигме Ринпоче.

Советуем вам десять

необходимых для успешной медитации правил от буддистского мастера.

Однажды во время путешествия по Юго-Восточной Азии со мной случилась неприятная история — банк заблокировал кредитку. Не понравилось ему, что я сняла с нее деньги где-то на другом краю света. Казалось бы, подумаешь, проблема? Позвонил в банк, назвал явки-пароли и пользуйся себе карточкой дальше. Но нет. Ситуация усугубилась тем, что с островами, на которых я в то время пребывала, банк не работал, поэтому выход найти было не так-то просто. Я ныла, психовала, звонила в банк, устраивала скандал — бесполезно. «Выход» нашла подруга. «А ты помедитируй, — торжественно посоветовала она. — Меня так коучер научила. Если у тебя есть проблема, медитируешь, и она решается». Помню, я аж застыла в недоумении. «Как это?» — спросила, ошарашенная. «Ой, ну ты как маленькая, — всплеснула руками собеседница. — Идешь на youtube, находишь там любую медитацию, там их полно, ставишь и медитируешь, делов-то. Чем больше проблема, тем больше времени этому уделяешь. А лучше всего медитировать по пять минут в течение 21 дня».

Я была так озадачена свалившемся внезапно на мою голову знанием, что даже про банк забыла, а про деньги тем более. И да — я честно «пошла в youtube», чтобы удостовериться в актуальности сказанного подругой и… зависла. Надолго. Медитации предлагались самые разные: на любовь, на деньги, на детей, на раскрытие чакр и избавления от вредных привычек, и, внимание, даже на ипотеку! Ни одну из них я так и не осмелилась попробовать (а то как начали бы случаться чудеса, поди знай, что с ними делать).

На самом деле, медитация, она, конечно, про другое. При правильном подходе она научит обуздывать ум и контролировать эмоции, поможет избавиться от ежедневных ненужных стрессов, укажет путь к счастью и радости. Но одно дело — размышлять об этом, и совсем другое — практиковать. О том, как правильно это делать, я поговорила с мастером буддистской медитации и философии, основателем центра «Рипа» в Москве Дунгсе Гьетрулом Джигме Ринпоче. Наследник учений духовной линии передачи Рипа, настоятель действующих монастырей в Индии, Непале и духовный лидер более 6000 учеников по всему миру, несколько лет назад он написал книгу «Путь воина» и создал специальную программу «Развитие сердце воина», с которой приезжает в Россию с 2009-го года. А заодно обучает медитировать всех желающих.

«Путь воина — это, скорее, стиль жизни, а не учение. Это относится к обычной человеческой мудрости и не имеет отношения к религии, — говорит Джигме Ринпоче. — Это учение основано на идеях, что в каждом из нас есть доброта и изначальная мудрость. И как раз развитие доброты позволяет нам взрастить такие чувства, как ответственное лидерство, и вера в доброту».

Мы встретились после медитации, которую мастер проводил в московском парке «Сокольники». В течение нескольких часов те отчаянные, которые рискнули потратить свои выходные на обучение этой нехитрой, в общем-то науке, внимали словам учителя. Мне же повезло пообщаться с мастером лично.

Ника Кошар: Ринпоче, я увидела на медитации много людей, живущих обычной светской жизнью, которые, как мне кажется, стремятся именно к духовному развитию. Но это ведь достаточно сложно — совмещать подобные вещи?

—  Джигме Ринпоче: Быть духовным легко и развивать эти качества можно в любых условиях. Быть духовным — это значит жить в ладу с самим собой, принимать себя таким, какой вы есть, быть счастливым. В основе моей программы «Путь воина» лежит ощущение собственной значимости, доброты, того хорошего, что есть в нас, ведь только с этими качествами мы можем почувствовать радость в сердце. А она не ограничивается культурой или традицией, это такая общечеловеческая мудрость, доступная каждому. Женщины, кстати, тоже могут быть хорошими воинами.

—  Но ведь любая сила и любое знание может быть направлено как на хорошие дела, так и на плохие. А темная сторона очень соблазнительна.

—  Да, вы совершенно правы. Поэтому всегда внимательно наблюдайте за тем, как вы идете к цели. Ваша цель может быть высокой, а амбиции непомерными, и в современном мире это часто приводит к агрессии. Подобное достижение целей больше похоже на невежество. Да, ты можешь стать успешным, будучи агрессивным, но станешь ли ты счастливым и спокойным? Сегодня агрессия, пусть даже и пассивная, — это как раз тот способ, которым все и достигают результатов, но если мы внимательно посмотрим на этот подход, то увидим чувство страха, спрятанное глубоко внутри, на котором он основывается. А страх всегда идет рядом с чувством неполноценности и несамодостаточности.

—  И медитация может помочь сформировать более правильный подход? Не такой агрессивный, как принято в современном мире? У меня вообще есть ощущение, что медитация — это просто модно сейчас. Открываешь youtube и учишься медитировать на все подряд. Вот как человеку, стремящемуся к духовной жизни, все-таки разграничить это и заняться необходимой, а не модной медитацией?

—  Это действительно так, ты можешь выйти в интернет и медитировать — это легко. На самом же деле все зависит от твоей мотивации, от того, чего ты действительно от медитации хочешь. Мы всегда чего-то ищем и хотим попробовать, это свойственно людям. И многие вещи поэтому усложняем. А ведь для того, чтобы заняться медитацией, тебе нужды всего три вещи: ум, тело и дыхание. Сама же медитация помогает освободить пространство, осмыслить какие-то вещи и привычки, сфокусироваться на важном. Нельзя думать: «Вот сейчас я помедитирую и брошу курить. Или продолжу, но без вреда для здоровья и без чувства вины». Глупости, этого не произойдет никогда. Никаких чудес после медитации с вами не случиться. Но можно переосмыслить все эти вещи, это и есть медитация.

—  А почему для вас так важно донести это знание обычным людям?

—  Для меня важно рассказывать обычным людям о важности медитации потому, что религиозного человека, буддиста в частности, очень сложно заставить медитировать. Вот и приходится рассчитывать на менее религиозных людей (смеется). А если серьезно, то практика медитации — достаточно социальная и подходит всем. Обычным людям как раз не помешает добавить в свою жизнь чуть больше осознанности, поэтому я и практикую подобные мероприятия. И конечно это касается жителей больших городов, у которых много эмоций, стрессов, агрессии, нездоровых привычек и нервозности. Им нужны доброта, спокойствие и уважение. Это базовые человеческие потребности. Глубоко внутри каждый из нас жаждет спокойствия. Поэтому я и открыл Буддийский Центр Рипа в Москве. Чтобы у всех желающих была возможность зайти туда на несколько минут, соединиться с собой, почувствовать спокойствие и пойти дальше по своим делам.

—  И тут тоже современного человека подстерегает опасность. Ведь важно не только уметь накапливать энергию (например, во время медитации), но и научиться сохранять ее, как же это сделать?

—  Потеря энергии чаще всего связана с глубоким чувством одиночества. Стресс — это психологический фактор. И настоящая причина стресса — как раз глубокое чувство одиночества, которое приходит из-за того, что нам не достает внимания и любви к самим себе. Нужно работать над тем, чтобы развивать любовь и внимательность к самому себе, это трансформирует одиночество. Развитие чувства доброты и любви к самому себе позволит нашему сердцу согреться, а когда оно теплое, мы не чувствуем себя одиноко. Вот в этот момент и происходит сохранение энергии.

—  Это так сложно и так просто одновременно…

—  Да, люди любят усложнять себе жизнь, хотя, на самом деле, в ней все просто. Но мы часто не заинтересованы в простых вещах. Шаг за шагом, медитация принесет больше осознанности в вашу жизнь, поможет предотвратить экстремальные привычки, а значит, тело станет более здоровым. И если наш ум становится менее загруженным, то мы становимся спокойнее, спим лучше, лучше перевариваем пищу, нам снятся хорошие сны. И просыпаемся в хорошем настроении, и день совсем по-другому складывается.

Десять правил медитации от мастера буддистской философии Джигме Ринпоче:

1. В первую очередь для медитации вам понадобятся ум, тело и дыхание.

2. Самое главное — иметь желание и намерение. Мы, люди, часто пребываем в напряжении и находимся в поисках ответов, именно это и может стать причиной, чтобы начать заняться медитацией. Человеку, внутри которого царит спокойствие, медитация особенно не нужна, и это нормально. Желание заняться медитацией напрямую зависит от уровня стресса и тревожности.

3. Джигме Ринпоче не рекомендует заменять медитацию никакими препаратами, как то — наркотики, таблетки, успокоительные, алкоголь и так далее. Это все лишнее и плохо влияет на сознание.

4. Не важно, откуда вы взяли медитацию и у кого учитесь, главное, чтобы инструктор был искусным тренером и практиком. Тренер нужен потому, что с одной стороны медитация — достаточно простая практика, доступная всем. Но не следует забывать, что изначально она берет свое начало в буддизме, и те инструкторы, которые ее преподают, должны быть хорошо натренированы. Человек, который что-то в книжке прочитал, сам научился, в горах посидел, не может быть хорошим учителем, это неправильно. Надо следовать за аутентичным учителем.

5. Для начала сделайте двух- или трехдневный ретрит (практику) вместе с инструктором, чтобы отработать технику и сформировать привычку. Конечно, можно решить, мол, с завтрашнего дня я буду уделять этому каждый день, но обычно так не выходит.

6. Один сеанс медитации может длиться от 15 (это минимум) до 50 минут в день.

7. И самое главное, что необходимо для медитации, — тишина. Внутренняя и внешняя, умственная и вербальная. Музыка, которую предлагают в интернете для медитации, — это лишь иллюзия помощи. С таким же успехом во время медитации можно выпивать, и это поможет быстрее расслабиться и выйти за границы разума.

8. Создайте дома специальное пространство для медитации. Не надо это делать на кровати, выделите угол для медитации, положите туда подушку, и вы будете знать, что это ваше интимное место для практики.

9. Одежда для медитации должны быть свободная, но достойная.

10. И, конечно, комфортность медитации зависит от стиля вашей жизни. Если вы наелись на ночь жирного, выпили вина, поздно легли, то утром будет сложно медитировать, не забывайте об этом.

 

 

 

Если вам интересно начать медитировать, велика вероятность, что вы слышали много всего о том, насколько это хорошо для вас. Медитацию обычно предлагают, чтобы решить ряд вопросов: уменьшение стресса и тревоги, облегчение депрессии, помощь в регуляции режима сна, ощущение наполненности. И, хотя зачастую обещания о пользе медитации завышены, многие люди считают ее стоящей практикой, и мы с этим согласны.

Медитация может показаться простой, и во многих отношениях это так, но люди часто не знают с чего начать, боятся сделать что-то «не так».

  1. Что такое медитация? Во-первых, начнем с того, что есть много видов медитации. Медитация обычно используется как общий термин, охватывающий широкий спектр созерцательных практик, многие из которых взяты из буддийских традиций, но были адаптированы и секуляризированы для применения в западном обществе. В широком смысле медитация – это практика, которая способствует исследованию самого себя. Учитывая выше сказанное, довольно сложно дать одну четкую инструкцию для начала практики.

  2. Медитация осознанности или mindfulness Медитация осознанности лежит в основе многих практик. Считается, что это одна из наиболее доступных разновидностей медитации для новичков. Например, вспомните себя за любимым делом/хобби. Это состояние, когда ваше внимание сосредоточено на настоящем без осуждения, без планов на будущее или анализа прошлого. Тут и сейчас. Примерно к достижению такого же состояния ума стремятся практикующие медитацию. Mindfulness – это практика сосредоточения на звуках, образах, телесных ощущениях.

  3. Преимущества медитации научно доказаны. В ряде исследований учёные пришли к выводу, что регулярная практика медитации снижает возможность возникновения депрессии и/или помогает с ней справиться, медитация снижает уровень тревожности и боли у людей с хроническими заболеваниями.

Медитация — предиктивный метод борьбы со многими недугами, честный разговор с самим собой и расслабляющая практика в конце рабочего дня.

Если вы никогда не пробовали медитацию, то в нашей студии представлены классы с опытным преподавателем — Натальей Демидовой, она ведёт классы по медитации с поющими чашами каждую пятницу (19:45) и субботу (12:00).

Записаться на занятие и посмотреть актуальное расписание всегда можно тут.

Медитация в тибетском буддизме. Философия. Как это работает | by Zhassulan Abishev

Философия

Буддизм появился в Тибете приблизительно в VII веке н.э., и с тех пор развивался, постепенно превращаясь в главную духовную школу народов Тибета. По прошествии почти четырнадцати столетий свободного и глубокого развития для буддизма, как и тибетской цивилизации, настали сложные времена: в 1949 году произошло китайское вторжение, и Тибет присоединили к КНР. Из-за китайской оккупации многие тысячи тибетцев отправились в изгнание.

Бхавачакра —колесо взаимозависимого происхождения

Тибетский буддизм является завершённой формой буддизма, включающий в себя Тхереваду (ранние традиции, также известна как Хинаяна- Малая Колесница), Махаяну (Большая Колесница), Ваджраяну (Алмазная Колесница)или Тантру. В своих лучших проявлениях он сохраняет в чистой, все еще доступной форме стиль буддизма, практикуемого в Индии. В худших проявлениях он вырождается в идолопоклонничество и черную магию. На данный момент существует 5 школ: Ньингма, Сакья, Кагью, Гелугпа/Кадам, Джонанг. Все школы изучают философские догматы четырёх буддийских традиций Индии, как своей первоначальной основы, рассматривая это как путь к достижению всё более тонкого понимания реальности.

Многие тибетские ламы описывают свой буддизм, как включающий три «Яны», так называемую Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну, как последовательность духовного развития. Согласно этой идеальной схеме, ученик прежде всего обращается к Прибежищу в Трех Драгоценностях, затем избавляется от иллюзий сансары и практикует отречение — что сопоставимо с целью Хинаяны. Затем ученик развивает сострадательное отношение ко всем существам, испытывает зарождение бодхичитты и развивает переживание шуньяты, или «пустоты» — что в единстве охватывает Махаяну. На основе прибежища, отречения, бодхичитты и переживания шуньяты ученик затем начинает практику Ваджраяны под руководством гуру, используя визуализации и мантры для связи с архетипическими формами. Затем ученик работает на пути через последовательность предположительно все более и более продвинутых форм тантрической практики — школа Ньингма насчитывает семь, что в целом составляет девять «ян», которые должен пройти ученик.

Философия тибетского буддизма сопровождается медитативной практикой. Через медитацию философия может стать нормой поведения. Когда мы оцениваем свое поведение в свете философского знания, то совершаем аналитическую медитацию. Во время нее мы отслеживаем свои негативные действия: тела, речи (ложь, пустословие и т.д.) и ума (гнев, зависть, ненависть и т.д.) и даём им соответствующую оценку. Главная цель изучения философии — это укрепление сознания. Поступки тела, речи и ума имеют свои причины, и эти причины носят ментальный характер. Если мы укрепим свое сознание, то сможем контролировать и улучшать свои поступки. Все причины как плохих, так и хороших поступков лежат в нашем сознании. Чтобы выявить и устранить причины негативных поступков, необходимо разобраться в том, как устроено сознание.

В буддийской традиции существует положение о наличии 52 ментальных факторов. Они бывают позитивные, негативные и нейтральные. К позитивным относятся любовь, сострадание и т.д. Эти факторы являются причинами счастья. К негативным относятся гнев, зависть и т.д. Они являются причинами страдания.

Содержание психики. Подробнее смотрите структуру.

В ходе аналитической медитации мы анализируем наши ментальные факторы. Все негативные ментальные факторы базируются на невежестве. Основная причина невежества — вера в самосущее существование нашего “Я”. В ходе медитации следует подумать: “Кто есть “Я”? Когда “Я” сижу, то сидит мое тело, когда “Я” думаю, — думает сознание”. Т.е. рассуждая таким образом, мы обнаруживаем, что “Я” — не тело и не сознание, и мы не можем найти, что же есть наше “Я”. Такое размышление “кто есть “Я” — очень важное, и его следует практиковать. С помощью аналитической медитации мы обучаемся быть терпимыми, негативные жизненные ситуации превращать в тренировку ума. Такая практика не требует каких-то особых условий, вы можете ею заниматься, даже когда смотрите телевизор, размышляете перед сном и т.д.

Однонаправленная медитация характеризуется концентрацией сознания на одном объекте и называется Шаматхой. Если медитировать с полной отдачей продолжительно, то можно достичь состояния безмятежности. Без этого попытки практиковать высшую Йога-тантру, Дзогчен и Махамудру вряд ли приведут к успеху. Можно сказать, что Шаматха — это ключ ко всем медитативным практикам. Шаматха делает наш ум умиротворенным и чистым. Но лишь одна однонаправленная концентрация не может обеспечить такое состояние сознания, при котором вы в принципе свободны от омрачений.

Многие буддисты развивают однонаправленную концентрацию медитируя на мандалы. Калачакра — “колесо времени”.

Однонаправленную медитацию следует сочетать с аналитической. Когда медитирующий разовьет в себе Шаматху, то он достигнет совершенной податливости тела и ума, т.е. безмятежности. Ум медитирующего обретает особое свойство проникать в суть самых туманных вещей и явлений с необыкновенной легкостью. В философии буддизма говорится, что когда мы анализируем причину страдания, то мы прослеживаем ее до эмоций, причиняющих страдание, которые в свою очередь приводят нас к своему источнику — неведению. Таким образом, неведение является корнем любого страдания. Для того, чтобы вообще прекратить страдание, мы должны убрать причину страдания, каковой является неведение. Для того чтобы это осуществить, нам необходима хорошая концентрация, ясный ум и мудрость, без которых невозможно достичь освобождения или прекращения страдания.

Как это работает?

Тибетский буддизм (подробнее смотрите структуру тут)

Как правило, аналитическая и однонаправленная медитации практикуются в паре. В монастыре Копан в Непале во время недельного ретрита, ежедневные медитативные сессии проходят следующим образом:

Первая сессия состоит из 3 частей:

  • 20 минут наблюдение за дыханием
  • 1–2 минуты разминка суставов
  • 20 минут аналитическая медитация

Вторая и последующие сессии состоят из следующих этапов:

  • 10 минут наблюдение за дыханием
  • 20 минут аналитическая медитация на выбранные темы
  • 1–2 минуты разминка суставов (кому необходимо)
  • метта — медитация сострадания, любящей доброты и радости.

Однонаправленная медитация

  • Очень важно начать медитацию с концентрации на дыхании. Для очистки ума от мыслей в голове рекомендуется проделать 21 дыхание. Приняв медитативную позу (поза Вайрочаны), мы просто сосредотачиваемся на своем дыхании. Если появляется мысль не страшно, не цепляйтесь за неё, просто осознайте, что она есть и дайте ей исчезнуть.
  • Пробуйте расширить своё сознание путём осознания происходящего вокруг и внутри себя: звуки, запахи. Без осуждений, оценок, понимания, отвращения, просто понаблюдайте за происходящими событиями.

Звучит сигнал оповещающий перерыв на разминку суставов. Можно встать и походить.

Аналитическая медитация

Звучит сигнал к третьей части сессии. Учитель задаёт темы для рефлексии. Для того, чтобы полноценно практиковать данную технику, необходимо изучить философские основы тибетского буддизма.

Темы для рефлексии:

  • 4 Благородные Истины
  • Самсара. 6 уровней бытия: дэвы (гордость), асуры (зависть), люди (желания), животные (невежество, глупость), духи (алчность), ады (гнев, ненависть).
подробнее структура тут
  • Карма. 12 звеньев взаимозависимого возникновения.
  • Ламрим — последовательные этапы пути. 3 основных аспекта на пути к освобождению и просветлению: 1. Отречение: решимость освободиться от страданий, их причин 2. Боддхичита. Базовые качества в человеке: пространство, доброта, мудрость, природа будды; потенциал пробудиться. 3. Пустотность или реальность — абсолютная истина. Отсутствие Я.
  • Сострадание как источник счастья. Развитие 6 парамит-совершенств, сострадания ко всем живым существам.
  • Непостоянство вещей (аничча).
подробнее структура тут
  • Смерть
  • Причина причин. Бесконечность, безначальность, необусловленность, абсолютность, вечность.

Примеры аналитической медитации на разные темы:

  • Карма. Сталкиваясь с трудностями, поразмышляйте над тем, что проблемы — лишь результат ваших собственных действий в этой жизни или в предыдущей.
  • Страдание. Задумайтесь над многообразием страданий, которые довелось пережить лично вам. Взгляните на свои неприятности более широко. Порефлектируйте над причинами своих привязанностей. 8 всемирных чувств ведущих к страданию: 1. наслаждение 2. накопление 3. хорошая репутация 4. похвала 5. боль 6. потеря 7. плохая репутация 8. вина. Проанализируйте источники ваших чувств — 6 видов страдания: 1. Страдание неопределенной природы удовольствий сансары — любое приносимое ими счастье не сохраняется.
    2. Страдание от неудовлетворенности. Постоянное стремление к большим и лучшим удовольствиям сансары.
    3. Страдания от того, что мы снова и снова покидаем тела.
    4. Страдание от того, что мы снова и снова встречаемся со страданиями.
    5. Страдания от взлетов и падений. Результат взлета — падение; результат накопления — рассеивание; встреча ведет к разлуке, а жизнь завершается смертью.
    6. Страдание одиночества. Рождаясь в одиночестве, мы в одиночестве и умираем.
подробнее структура тут
  • Бодхичитта. Когда вы испытываете зависть или желание отомстить врагу, не сосредоточивайтесь на его недостатках, а задумайтесь о том, что он собой представляет в действительности.
  • Непостоянство. Размышляйте над отсутствием собственного существования. Это глубочайший уровень аналитической медитации. Размышление о возникновении вещей в следствии тех или иных причин, и о том, как они разрушаются мгновение за мгновением.
  • 9 пунктов медитации о смерти:
  1. Смерть очевидна:
  • никакая сила не может остановить смерть
  • с каждой минутой мы приближаемся к ней
  • пока живы у нас очень ограничено время на практику Дхармы прежде чем кто-то умрет

2. Время смерти неизвестно:

  • продолжительность нашей жизни нам просто неизвестно
  • вещи которые нас убивают-множество, вещи которые нам помогают оставаться живыми — немного
  • человеческое тело хрупкое

3. Только Дхарма поможет нам во время смерти:

  • никакие деньги материальные блага нам не помогут
  • друзья и семья нам не помогут
  • наше тело не в состоянии нам помочь во время смерти

4. Последователи Ваджраяны практикуют пхова — медитацию подготовки к смерти и переносу сознания в другое место.

  • Завершая каждую сессию несколько минут практикуется тонглен — медитация, направленная на развитие сочувствия во время которой мы принимаем на себя страданиях других живых существ, а им посылаем радость, свет и добро. При этом необходимо повторить следующее:

Пусть будут счастливы все существа, пусть обретают причины для счастья! (безмерная любовь).

Пусть от страданий избавятся все существа, и от причин порожденья несчастья! (безмерное сострадание)

Пусть никогда не лишаются существа освобожденного от страдания счастья! (безмерная сорадость)

Пусть без пристрастия или вражды к ближним и дальним пребудут равны-беспристрастны. (безмерная равностность)

  • Пример аналитической медитации с недельного ретрита в монастыре Копан:

Начните с воспоминания позитивного случая из вашей жизни, которое принесло добро другому человеку. Даже если это была просто улыбка подаренная другому человеку. Вспомните ваши чувства в этот момент, радость, тепло внутри от того, что даёте позитива другому без мыслей о корысти, зависти, гордости. Вспомните причины и мотивацию этого поступка. А теперь вспомните что-нибудь противоположное, негативное. Глупый поступок который навредил кому-нибудь, что вызвало в вас замешательство. Вспомните причины этого поступка, заблуждение которое подтолкнуло вас на это. Обычно это гнев, зависть, гордость, страстное желание иметь или посягательство на вашу привязанность. Вспомните сам поступок: слова или телесный акт который был направлен на другого человека. Теперь вместо радости вы ощущаете сожаление. Сожаленье — не вина, а просто осознание своей ошибки и поиск антидота для нейтрализации негативного последствия. Осознайте что создание негативной кармы вредит не только другому человеку, но и вам. Даже маленькое посеянное семя негативной кармы даёт большой результат, если оно не очищено. Это даёт вам некую твёрдую решимость очищать свой ум, чтобы эти негативные кармические семена были уничтожены для достижения счастья. Почувствуйте необходимость этой практики. Также как мы очищаем наш дом от грязи, ум нуждается в очистке от загрязнений которые мешают видеть нашу истинную природу бытия, абсолютную истину. Теперь сгенерируйте тепло, сострадание, любящую доброту по отношению к себе и другим. Почему? Потому что, мы и окружающие страдаем от нездоровых поступков.

Сама практика: Визуализируйте вокруг себя всех живых существ. Справа и слева от себя представьте своих родителей. Представьте, что они все страдают, без исключения. Впереди на уровне глаз представьте цветок лотоса или Будду и над ним яркий свет сострадания и мудрости. Также представьте семя сострадания и мудрости в нас, которое необходимо разбудить и взрастить. Этот яркий свет направляется к вам, проникает в вас и всех вокруг и полностью смывает все загрязнения: гнев, алчность, зависть, привязанности, желания и тд. В это время вслух читается мантра: Ом мани падме хум — мантра сострадания Аволокитешвары. ОМ — пробудившееся тело, речь и ум. Удаляет гордыню и самомнение Мани — драгоценный лотус/сострадание. МА — удаляет ревность и зависть. НИ — удаляет привязанность и эгоистические желания ПАД — рассеивает неведение и запутанность МЕ — растворяет жадность и алчность ХУМ — зерно, чувство благословления в чьём-то сердце/уме/душе. Трансформирует ненависть и злость.

Небольшой отрывок Ом медитации с ретрита в монастыре Копан

Представьте что, энергия и сила сострадания наполнила вас полностью и очистила вас и всех вокруг от загрязнений. Почувствуйте единство со всеми. Посвятите практику себе и всем существам.

Шесть условий, способствующих развитию состояния Шаматхи:

  1. Благоприятное место. На начальном этапе это не столь важно, но в будущем, когда вы будете интенсивно медитировать, выбор хорошего места для медитации будет очень важен. Лама Цонкапа специально разработал учение о выборе места для тех, кто хочет достичь серьезных реализаций. Оно должно обладать пятью характеристиками:
  • можно легко добыть пищу
  • рядом должен быть источник воды
  • окружающая среда не должна нести угрозу для жизни
  • близость к месту, где находится Духовный Наставник или друзья и единомышленники
  • тихая, чистая и мирная местность.

2. Малые желания. Отсутствие привязанности к доброкачественной или обильной пище и прочему.

3. Довольствование тем, что имеется.

4. Оставление всяких видов деятельности.

5. Соблюдение чистой нравственности (ненарушение обетов и т.п.)

6. Отказ от мыслей об удовлетворении желаний (созерцание пагубности желаний).

Медитация на дыхании

В целях успокоения ума следует предварительно заняться медитацией на дыхании. В состоянии возбуждения или гнева вам весьма трудно будет сконцентрироваться на одном объекте, поэтому даже не пытайтесь заниматься однонаправленной концентрацией, кроме отвращения вы ничего в себе не разовьете.

Приняв правильную позу, прежде всего выдохните. Затем медленно вдыхайте, концентрируясь на кончике носа. Когда вы почувствуете, что вдох превращается в выдох, сконцентрируйтесь на движении воздуха на выдохе. При этом ваш ум как бы движется вместе с воздухом.

В целях поддержания концентрации следует считать количество вдохов и выдохов. Выдыхая в первый раз, вы мысленно произносите: один. Потом вдох-выдох — два и т.д. При этом следите за дыханием сознательно, и автоматически ум начнет успокаиваться. Если вы сумеете при полной концентрации вдохнуть и выдохнуть 21 раз, то вы непременно успокоите свой ум.

Вы должны полностью осознавать вдох и выдох, не отвлекаясь на различные мысли. Это противоядие от гнева, а также и от депрессии, в которую легко впасть в наше время.

Медитацией следует заниматься не слишком долго, чтобы она не стала для вас наказанием. По утрам свои занятия начните с медитации на дыхании. Вдох и выдох должны быть непрерывными, плавными, спокойными, без прерывистых толчков воздуха. Дыхание должно быть практически незаметным. В случае насморка дышите ртом.

Во время медитации не давайте волю своему воображению. Время от времени открывайте глаза и смотрите на реальный мир. Когда вы закрыли глаза и начали медитировать, не старайтесь силой исправить то, что происходит в вашем воображении. Если визуализация вышла из-под контроля, надо на некоторое время открыть глаза.

Для развития состояния Шаматха нам потребуется правильное соблюдение следующих пунктов:

  • Поза
  • Объект медитации
  • Техника развития концентрации

Поза будды Вайрочаны

Здесь требуется соблюдение семи аспектов:

1. Сесть на слегка приподнятую мягкую подушку. Ноги скрещены в позе лотоса, или полулотоса. Те, для кого это не очень неудобно, могут просто сидеть на стуле. Важно, чтобы неудобство тела не отвлекало вас от медитации.

Каналы нади

2. Спину следует держать прямо для того, чтобы каналы (нади) также располагались прямо, и ветры, циркулирующие по ним, могли перемещаться беспрепятственно.

3. Плечи держать ровно и расслабленно, голова должна быть слегка наклонена вперед. Слишком сильный наклон головы вперед приводит к сонливости, тогда как чрезмерное отклонение головы назад действует возбуждающе.

4. Кисти рук должны быть расположены ладонями вверх на уровне пупка, причем правая ладонь располагается поверх левой, большие пальцы рук должны соприкасаться, поскольку это препятствует потере энергии в теле.

5. Глаза следует держать слегка прикрытыми и расслабленными, взгляд направлен на кончик носа. При открытых глазах в вашем поле зрения будет много объектов, что станет сильным отвлекающим фактором для вас. При закрытых глазах может возникнуть опасность засыпания.

6. Рот, подбородок и язык должны быть расслаблены и находиться в естественном положении. Рот — слегка приоткрыт, кончик языка — касается верхнего неба, что обеспечивает контроль за слюноотделением.

7. Локти не должны касаться тела, поскольку это нарушает циркуляцию воздуха и приводит к сонливости.

Эту позу для медитации впервые описал Будда в тексте, посвященном Йога-тантре, который называется “Просветление Вайрочаны”.

Объект медитации

Во многих священных текстах говорится, что Будда Шакьямуни является наилучшим объектом медитации. Для христиан объектом может быть Иисус. Для начала нужно визуально рассмотреть объект медитации и хорошо его запомнить. Это должно быть изображение Будды/Иисуса либо на картинке, либо в виде статуэтки, при этом желательно не менять в дальнейшем выбранный вами образ. Этот объект следует визуализировать размером с большой палец руки на уровне бровей, на расстоянии вытянутой руки. При этом стремитесь создать в уме живой образ Будды/Иисуса. Следует ощущать данный образ светящимся и устойчивым, т.к. в противном случае он будет качаться как на ветру. От изображения исходит вибрирующий свет, Будда/Иисус светится как бы сам по себе. Создать такой образ на начальном этапе занятий довольно трудно.

Ваш ум осуществляет следующие действия: ищет изображение, находит, четко его видит, затем закрепляется в этом видении. Мы имеем четыре этапа медитации: поиск, реальное видение, удержание и собственно состояние медитации (т.е. удержание объекта в расслабленном состоянии).

Итак, необходимо представить, что перед вами живой светящийся Будда небольшого размера. Не надо концентрироваться на усилении света, иначе начнутся картинки-галлюцинации с радужными вспышками света. Это все очень красиво, но не то. Изображение просто должно быть ярко видимым. Представьте, что Будда находится как бы на сцене и на него направили свет, чтобы он был четко виден. Это живой Будда, он не столько источает свет, сколько вы ощущаете исходящие от него любовь и сострадание. Это очень важно: ощущать любовь, которая на вас нисходит. Представьте, что вы пришли к человеку, который к вам хорошо относится, и ту атмосферу дружелюбия, которая при этом возникает. Такое же примерно состояние должно быть при вашей медитации.

Важно помнить, что вы концентрируетесь на ментальном, а не чувственном образе. Зрение здесь внутреннее. Глаза расслаблены. Попытка визуализировать Будду подобна очищению воды от частиц грязи. Когда омрачения ума уйдут, вы сможете рассмотреть Будду. Помните, что при визуализации Будды он на самом деле присутствует рядом, это не просто абстрактное видение!

Заниматься медитацией лучше при включенном свете. Вначале можно медитировать с закрытыми глазами, но в дальнейшем следует переходить к медитации при полу-прикрытых глазах. Откройте глаза, посмотрите на изображение, затем уберите его и восстановите в памяти, не закрывая глаз. Теперь с этим ментальным изображением начинайте прикрывать глаза. Медленно, спокойно. Сразу увидеть ясное ментальное изображение трудно, это нормально, со временем ваш ум успокоится и вы сможете видеть более четко.

Занятия не должны превышать 3–5 минут. Если даже медитация хорошо получается, надо ее завершить. Потом расслабьтесь, подвигайте плечами (голову втянуть, плечи поднять). Важно время от времени восстанавливать циркуляцию крови.

При медитации следует не допускать, чтобы вместо образа Будды появлялось нечто другое. Фантазии недопустимы. Нельзя допускать также различных трансформаций образа Будды.

Простирания

Для накопления заслуг буддисты делают простирания. Сначала соединенными ладонями нужно прикоснуться к телу в четырех местах: над головой, у лба, у горла и у сердца. Затем вы протягиваете руки вперед и вниз, становитесь на колени, опираясь на руки, все тело простирается на земле. Когда вы полностью вытянулись, ваши руки соединяются вместе, большие пальцы соприкасаются, потом немного приподнимаются ладони и опять опускаются на землю. После чего вы встаете. Каждый жест здесь имеет определенный смысл.

Над головой находится корона Будды. Когда вы соединяете над ней ладони, то тем самым получаете благословение на достижение состояния просветления.
У лба — это символ тела Будды.
У горла — это символ речи Будды.
У сердца — это символ ума Будды.

Делая простирания, вы создаете причины для обретения тела, речи и ума Будды. Такая символика связана с практикой тантры. Телу, речи и уму Будды соответствуют мантры: ОМ — телу, А — речи, ХУМ — уму.

Простирания являются символом уважения к Будде, они помогают справиться с высокомерием и гордостью (тут о подробнее).

Техника развития концентрации

  1. Пять ошибок медитации и восемь противоядий от них.
  2. Девять этапов развития концентрации.
  3. Использование шести сил.

1. Пять ошибок медитации и восемь противоядий к ним

Для медитативной практики жизненно важным является знание ошибок медитации и того, как применять противоядия для их устранения, чтобы наши усилия не прошли даром. Вот эти пять ошибок:

1) Лень.

2) Забывчивость.

3) Ментальное отупение и отвлечение.

4) Неприменение противоядий, когда в них есть необходимость.

5) Применение противоядий, когда в них нет необходимости.

Восемь противоядий от пяти ошибок:

  1. вера
  2. усердие
  3. энтузиазм
  4. спокойствие
  5. осознавание
  6. бдительность
  7. применение противоядий
  8. равновесие

2. Девять этапов развития концентрации

9 ступеней медитации шаматха

В Ламриме Чже Цонкапа объясняет, как развить концентрацию в девять этапов. Он дает особое название каждому этапу концентрации, за которыми кроется глубокий смысл. Вот они:

  1. Закрепление мысли на объекте.
  2. Продолженное закрепление.
  3. Поправляемое закрепление.
  4. Прочное закрепление.
  5. Обуздание ума.
  6. Успокоение.
  7. Полное успокоение.
  8. Однонаправленное сосредоточение.
  9. Ровное сосредоточение (равновесие).

3. Использование шести сил

Для того, чтобы улучшить нашу концентрацию для осуществления девяти этапов, у нас есть необходимость полагаться на специальные методы шести сил и четырех видов внимания.

Шесть сил таковы:

  1. сила слушания
  2. сила вникания
  3. сила внимательности (осознавания)
  4. сила бдительности
  5. сила усердия
  6. сила навыка (узнавания)

Существует четыре вида внимания, о которых не следует забывать:

  • Напряженное
  • Прерывающееся
  • Непрерывное
  • Естественное

Читайте более подробно о “Технике развитии концентрации”.

ВАЖНО ЗНАТЬ:

• основные 2 качества при аналитической медитации:

осознанная внимательность— осознавать объект медитации и при отвлечении ума возвращать внимание.

— интроспекция — наблюдать за процессами происходящими внутри (реакция, ощущения)

3 основных качества для объективного восприятия учения:

— быть открытым умом и сердцем

— не соединять с предыдущим опытом

— придерживаться срединности (без фанатизма рефлексировать и анализировать)

3 вида знаний и мудрости которые необходимо использовать последовательно:

— слушать

— рефлексировать и использовать логические инструменты

— медитировать над выводами

Боддхичита — состояние ума которое развивается поэтапно:

— сначала мы освобождаем свой ум от предвзятого отношения к другим и уравниваем себя с ними

— мы не делим людей на незнакомцев, людей к которым испытываем влечение, либо отвращение, а одинаково открыты ко всем

— и если мы верим в перерождение, то осознаём что все существа были нашим матерями. Вспоминаем доброту и любовь матери. Тогда чувство благодарности и тепла охватывает нас и мы хотим возздать всем существам тем же.

— зарождается особое отношение ко всем живым существам: мы хотим чтобы все были счастливы и избавились от страданий.

• когда в дополнение к шаматхе присутствует умственный фактор тонкого проникновения (рефлексии) и дополнительное чувство физической и умственной готовности, состояние ума становится випашьяной.

Источники используемой литературы:

Читайте скоро “Недельный ретрит в монастыре Копан, Непал.”

Стив Джобс и Дзэн: практические результаты древней философии

В последнее время происходит переоценка буддийского направления Дзэн. Его начинают воспринимать не как мистическое восточное вероучение, а как практику, приносящую реальные результаты. Мы начинаем эту серию статей о Дзэн, медитации и осознавании себя «здесь и сейчас» описанием знакомства Стива Джобса с практикой Дзэн.

Встреча Джобса с дзэнским монахом

5 октября 2011 года этот мир покинул один из гениальных людей. Билл Гейтс, основатель американской компании «Майкрософт», долгие годы конкурировавший с ним, с сожалением отозвался о его смерти: «Мало кто мог оказывать настолько сильное влияние. Его влияние будут ощущать ещё много поколений».

Это сильное влияние основателя компании «Эппл» Стива Джобса, о котором говорил Гейтс, заключается далеко не только в создании продуктов iPod и iPhone.

После его смерти вдруг оказался в центре внимания духовный наставник этого гения креативности Отогава Кобун (1938-2002), монах дзэнского направления Сото из преф. Ниигата, и разные журналы один за другим посвящали ему специальные выпуски. Отмечали, что за изысканной утончённостью Джобса, устранившего помехи, омрачающие ум, стоит практика Дзэн, а его манера одеваться в простую и функциональную одежду, джинсы и чёрные водолазки от Иссэя Миякэ, напоминает о самуэ, рабочей одежде дзэнских монахов.

Осознанность без примеси религиозности

ИТ-индустрия, изначально ориентированная на новизну и изящество, получила новый толчок от Дзэн Стива Джобса и компании массово начали включать Дзэн в программу обучения своих сотрудников. Интеллектуальная элита, захлёбывающаяся в огромном море информации, нашла в Дзэн и осознанности как одной из медитативных практик технологию управления информацией и своим сознанием. Это затронуло Google, Intel, IBM, Facebook, и коснулось даже Министерства обороны и Министерства сельского хозяйства США.

Благодаря Джобсу Дзэн стал восприниматься как что-то стильное, и новая волна увлечения дзэнской практикой, лишённой религиозного флёра и получившей название «осознанность» (mindfullness), прокатилась по Европе и Америке. В Японии пока ещё не полностью изгладился шок от действий «Аум Синрикё», но эта волна понемногу доходит и сюда, на родину Дзэн.

«Два Судзуки», рассказавшие о Дзэн в США

Судзуки Дайсэцу, популяризатор Дзэн за пределами Японии

С чего же началось увлечение Джобса Дзэн? И чем Дзэн был для него?

Основателем направления Дзэн был монах Бодхидхарма (яп. Дарума), родившийся в Южной Индии и переехавший в Китай. В этом направлении буддизма Махаяны, включающем школы Сото и Риндзай, сидячая медитация является основной практикой самосовершенствования. В Китае это направление угасло во времена династии Мин (1368-1644), в Японию же его в период Камакура (1192-1333) привёз монах Догэн (1200-1253), ездивший в Китай. В период Муромати (1336-1573) Дзэн процветал под покровительством сёгунов Асикага, а после реставрации Мэйдзи (1868) «японский Дзэн» начал своё шествие по миру.

Обычно говорят, что Дзэн в США привезли «два Судзуки» – Судзуки Дайсэцу (1870-1966) и Судзуки Сюнрю (1905-1971). Первый занимался исключительно проведением лекций и писательством, второй же устраивал с американцами совместные медитации. Именно Судзуки Сюнрю был автором книги «Ум Дзэн – ум начинающего», с которой началось увлечение Джобса дзэнской практикой.

Джобс, которого вскоре после рождения отдали приёмным родителям, с юных лет погрузился в изучение духовных практик, в 19 лет бросил учёбу в колледже и месяц скитался по Индии – такие путешествия были вполне обычны у хиппи в те времена. После классической книги о духовном мире, «Будь здесь и сейчас» Рам Дасса, его по-настоящему увлекла книга Судзуки Сюнрю.

Тридцать лет общения с необычным монахом

Судзуки Сонрю и Джобс не сошлись характерами, но Отогаву, которого Сонрю пригласил в свой Зал для медитаций в Сан-Франциско, Джобс на протяжении тридцати лет почитал как своего учителя. Отогава не брил голову, как подобает монаху, был дважды женат и жил с разными женщинами, употреблял алкоголь и легко относился к деньгам, и вот к такому-то человеку, далёкому от привычного образа монаха, Джобс прикипел душой. Для Джобса, который сам ходил на лекции босиком, подолгу не принимал душ и в одиночестве проводил ночи на подработках, свободный в частной жизни и в мыслях Отогава имел, вероятно, особую притягательность.

Отогава Кобун, которого Стив Джобс почитал как своего учителя (фотография Nicolas Schossleitner)

Подарив Отогаве один из множества своих особняков, Джобс пропадал у него почти каждый день, но содержание их бесед так и останется тайной. Отогава в возрасте 64 лет утонул в Швейцарии в озере, когда пытался спасти свою пятилетнюю младшую дочь, которая тоже погибла. Говорят, получив неожиданное извещение о его смерти, Джобс был безутешен.

Дзэн как квинтэссенция маркетинга

Когда в Инамурагасаки сходишь с поезда, идущего из Камакуры к Эносиме, то чувствуешь здешнюю умиротворённую атмосферу. Здесь, в храме Иппоан, живёт настоятель Ямасита Рёдо, организующий медитации в разных странах мира и являющийся одним из активнейших популяризаторов японского буддизма в мире. Ему приходилось заниматься проповедью в Соединённых Штатах, и он рассказывает о том влиянии, которое оказал Дзэн на Джобса.

Настоятель храма Иппоан Ямасита Рёдо

«Он совершенно не занимался маркетингом. Он углублялся в себя посредством сидячей медитации и тщательно выяснял, к чему он в действительности стремится. Поскольку он создавал то, что пришло к нему из глубин его сознания, эти товары обладали способностью затрагивать самые глубинные чувства людей. Поиски того, чего он на самом деле хочет – это, пожалуй, и было его важнейшее маркетинговое исследование».

В 2005 году на выпускной церемонии Стэнфордского университета Джобс выступил со знаменитой речью. В ней он сказал: «я каждое утро встаю у зеркала и спрашиваю себя: «Если мне завтра было бы суждено умереть, хотел бы я заняться тем, чем собираюсь заняться сегодня?» Если слишком много дней подряд я отвечал себе «нет», я понимал, что надо что-то менять».

Ямасита Рёдо продолжает: «Он говорит, что следует спрашивать себя каждый день, и делать именно то, что хочется в это время. Легко ведь ориентироваться на мнение людей и вести такую жизнь, при которой все будут тебя любить. Но Джобс поступал по-другому. Углублялся в себя и хотел иметь свою точку зрения, отличающуюся от привычной. Наверное, для этого он и практиковал сидячую медитацию».

Ямасита Рёдо хочет возродить и реформировать японский буддизм, введя в него «осознанность», появившуюся на Западе под влиянием японского Дзэн.

Наблюдение за дыханием и телом

«Осознанность» (mindfulness) – это английский перевод палийского слова сати, которое используется в буддийском каноне, бытующем на Шри Ланке, в Мьянме и других странах. Сати – это внимательность к «здесь и сейчас» (в переводах буддийских текстов на русский язык используется термин «памятование», – прим. перев.). В общем оно обозначает состояние, при котором человек по-настоящему осознаёт, что происходит с ним здесь и сейчас, и не отвлекается на мысли о прошлом или будущем. Можно сказать, что «осознанность» – то же, что медитация в буддизме, только лишённая религиозного оттенка. «Осознанность», похоже, станет очень популярной. Основные её особенности – это отсутствие религиозного содержания и то, что не нужно складывать ноги в позу лотоса, как это принято в сидячей медитации Дзэн. Суть заключается в сосредоточенном наблюдении за своим дыханием и телесными ощущениями, пускай даже на протяжении десяти или пяти минут. Важно не реагировать ни на что, просто наблюдать.

Благодаря тому, что «осознанность» избавлена от религиозного контекста, её вполне можно внедрять в производственное обучение. Используют её и в медицине, она помогает справляться с депрессиями и другими душевными недугами. Сообщали, что в Англии после введения этой практики в школах уменьшилось количество издевательств. Появились и различные приложения для смартфонов. Например, в одном из них можно устанавливать на определённый промежуток времени таймер, после чего раздаётся звон колокола и появляется сообщение: «Сейчас по всему миру с вами медитировало 6835 человек». В сентябре в разделе контроля за здоровьем новой оперативной системы iOS10 для iPhone, наряду с учётом количества движения, питания и сна, указывается и время, отводимое на «осознанность».

Кониси Ёсиро, директор Японского научного сообщества «осознанности», который четыре года назад начал дважды в месяц проводить занятия по «осознанности» в Токио, а также регулярно проводит их в детской исправительной колонии, рассказал о важности дзэнской основы в этой практике: «Множество людей приходит к осознанности с практической стороны, и для начала это прекрасно, но не следует забывать о том, что изначально осознанность – гораздо более глубокая вещь».

Изначальная травма и дальнейшее развитие «осознанности»

Отношение к медитации, которая стала обычной практикой благодаря распространению в Японии йоги, сильно ухудшилось из-за травмы, связанной с инцидентом «Аум Синрикё». Сможет ли практика «осознанности» помочь избавиться от этого негативного имиджа?

Ямасита Рёдо говорит, что «осознанности» в Японии вначале сильно мешала эта травма, но он уверен – когда заживут эти раны, Япония станет мировым лидером по развитию «осознанности».

Сбор материала и текст: Кояма Тэцуя
Рисунок к заголовку: Идзука Цуёси

Философия: Медитация в уме | Природа

Даниэль Столяр размышляет о двух противоположных подходах к науке и буддизму.

Мозг бодхисаттвы: натурализованный буддизм

MIT Press: 2011. 272 ​​стр. $27,95, £19,95 9780262016049 | ISBN: 978-0-2620-1604-9

Буддизм — самобытная мировая религия. Ему не хватает «всебога» — вездесущего, всеведущего, всемогущего творца — и представления о людях как совокупности физических тел и душ, возносящихся на небеса после смерти.Можно ли смешать ее с научной культурой двадцать первого века, чтобы создать новый философский взгляд на мир, разум и наши ценности? Эта идея лежит в основе этих двух противоположных книг о буддизме и науке.

В Мозг Бодхисаттвы , философ разума Оуэн Фланаган хочет изменить буддизм, чтобы он лучше соответствовал научному мировоззрению. В «Размышления буддийского скептика» буддийский ученый и монах Б. Алан Уоллес хочет изменить научное мировоззрение, чтобы оно лучше соответствовало буддизму.Оба выявляют контрасты между буддизмом и материализмом — и оба спотыкаются, когда дело доходит до определения последнего.

Для Фланагана мир фундаментально физичен и, таким образом, объясним с точки зрения естественных наук, по крайней мере, в принципе. Но буддизм кажется несовместимым с этим материалистическим мировоззрением. Возможно, в нем нет места богу-творцу или возносящимся душам, но, как отмечает Фланаган, он «явно политеистичен, поскольку изобилует духами, божествами-защитниками, призраками и злыми духами». Он также указывает, что в Восточной и Юго-Восточной Азии вера в перерождение среди буддистов так же распространена, как вера в небеса среди жителей Северной Америки.Поэтому Фланаган намеревается «натурализировать» буддизм: посмотреть, как бы выглядел буддизм без «фокус-покуса» (как он весело выразился).

Буддизм, который достиг Боробудура на Яве, Индонезия, по крайней мере, к девятому веку нашей эры, мог дать понимание сознания и свободы воли. Предоставлено: W. MARR/PANORAMIC IMAGES/ROBERT HARDING PICTURE LIBRARY

Результатом является всестороннее обсуждение нейронной и когнитивной основы психических состояний, таких как медитация и достижение просветления или нирваны, которые занимают центральное место в буддизме.Фланаган излагает правдоподобную моральную философию, основанную на идее, которую он берет у Аристотеля, но переосмысливает в свете буддийского учения: эвдемония, своего рода счастье, которое, по мнению Фланагана, является истинной целью хорошей жизни.

Медитации буддийского скептика: манифест наук о разуме и созерцательной практики

Columbia University Press: 2011. 304 стр. $27,95, £18,95 9780231158343 | ISBN: 978-0-2311-5834-3

Уоллес придерживается противоположной точки зрения и даже призывает многих ученых и философов, придерживающихся материализма, изменить свое мнение.Его книга отчасти является убедительным и ясным изложением ключевых буддийских идей, но ее основной смысл состоит в том, чтобы отстаивать различие между наукой и ее материалистической интерпретацией. Материалистическая наука, думает Уоллес, не может справиться с реальностью сознания, свободы воли или ценностей. Наука, вдохновленная буддийским опытом, может.

Однако в обеих книгах понятие материализма остается размытым. Уоллес отмечает, чем материализм не является: древнее понятие «атомы и пустота» греческого философа Демокрита, которое несовместимо с современной физикой.Но вместо того, чтобы прояснить, что это такое, он использует материализм как заглушку для своих неприязней — нигилистический отказ от моральных ценностей, стремление к большему имуществу и отрицание сознания и разума в целом. Более четкое заявление Уоллеса о том, что он отвергает, придало бы его манифесту больше силы.

Дискуссия Флэнагана, на мой взгляд, имеет аналогичный недостаток. В современной философии разума и науки материализм иногда рассматривается как точка зрения, согласно которой нейробиология, особенно на клеточном уровне, может объяснить сознание.Но вместо этого Фланаган выступает за то, что он называет «естественным методом» для этой задачи. Грубо говоря, этот исследовательский подход включает в себя сбор субъективных данных, таких как рассказы от первого лица, а затем использование идей или теорий когнитивной и нейробиологии для объяснения того, что происходит в мозгу или сознании человека, находящегося в сознании. Если это материализм, трудно найти кого-то, кто с ним не согласен, будь то буддист или нет.

Все это говорит о том, что науке еще предстоит дать хорошее объяснение сознания, ценности и свободы воли.Предположение, выдвинутое Флэнаганом и Уоллесом, о том, что буддизм может быть источником понимания в этих областях, является долгожданным и мучительным.

Информация об авторе

Принадлежности

  1. Даниэль Столяр — профессор философии в Австралийском национальном университете, Канберра, ACT 0200, Австралия, и автор книги «Физикализм».

    Даниэль Столяр

Автор, ответственный за переписку

Даниэль Столяр.

Об этой статье

Процитировать эту статью

Столяр Д. Философия: Медитация в уме. Природа 480, 178 (2011). https://doi.org/10.1038/480178A

Скачать цитирование

    • Опубликовано:

    • Дата выпуска:

    • DOI : HTTPS: // doi.org/10.1038/480178a

    Поделитесь этой статьей

    Любой, с кем вы поделитесь следующей ссылкой, сможет прочитать этот контент:

    Получить ссылку для общего доступа

    Извините, ссылка для общего доступа в настоящее время недоступна для этой статьи.

    Предоставлено инициативой Springer Nature SharedIt по обмену контентом.

    Медитация осознанности — чушь? | ПРОВОДНОЙ

    К слову о моментах: одна фраза, которая до сих пор не встречалась в этом произведении, — «жить настоящим моментом». Это может показаться странным, поскольку эта тема так часто ассоциируется с внимательностью и так подчеркивается учителями медитации. Действительно, The New York Times недавно определили осознанность как «желание брать часть каждого дня и просто жить в настоящем».Остановитесь и понюхайте розы.

    Нельзя отрицать, что глубокое понимание настоящего момента является хорошим следствием внимательности. Но ошибочно думать, что это центральная часть внимательности. Если вы углубитесь в ранние буддийские писания, вы не найдете много призывов остановиться и понюхать розы — и это правда, даже если вы сосредоточитесь на тех писаниях, которые содержат слово сати , слово, которое переводится как «внимательность».

    Древний буддийский текст, известный как «Четыре основы осознанности» — наиболее близкий к Библии по осознанности — не содержит предписания жить в настоящем и фактически не содержит ни одного слова или фразы, переведенных как « сейчас» или «настоящее».И в нем есть некоторые отрывки, которые кажутся странными современному медитатору осознанности. Он напоминает нам, что наши тела «наполнены разного рода нечистотами», и учит нас медитировать на такие телесные ингредиенты, как «фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, кожный жир, слюна, слизь». , жидкость в суставах, моча». Он также призывает нас представить свои тела «один день, два дня, три дня мертвыми — раздутыми, багровыми и гноящимися».

    Я не знаю ни одной книги-бестселлера по медитации осознанности под названием Остановись и понюхай фекалии .И я никогда не слышал, чтобы учитель медитации рекомендовал мне медитировать на мою желчь, мокроту и гной или на гниющий труп, которым я когда-нибудь стану. То, что сегодня представлено как древняя медитативная традиция, является выборочным воспроизведением древней медитативной традиции, в некоторых случаях тщательно ухоженным.

    Но это нормально. Все духовные традиции развиваются, приспосабливаясь ко времени и месту, и буддийские учения, которые сегодня находят аудиторию в Соединенных Штатах и ​​Европе, являются продуктом такой эволюции.В частности, современные учения по внимательности сохраняют новшества в обучении и технике, сделанные в Юго-Восточной Азии в 19-м и начале 20-го веков. Но главное для наших целей состоит в том, что эта эволюция — эволюция, которая привела к появлению отчетливо западной версии буддизма 21-го века, — не разорвала связь между современной практикой и древней мыслью. Современная медитация осознанности — это не совсем то же самое, что и древняя медитация осознанности, но они могут вести к одному и тому же, как с философской, так и с духовной точек зрения.

    Более того, они начинаются в одном и том же месте. Сатипаттхана Сутта — Библия внимательности — начинается с инструкций, знакомых современному медитатору: сядьте, «скрестив ноги и выпрямив тело», и обратите внимание на свое дыхание.

    Затем текст предписывает медитатору обращать внимание на множество других вещей — чувства, мысли, звуки, запахи и многое, многое другое (да, включая гной и кровь). Затем, в конце, делается экстраординарное заявление: если вы усердно практикуете осознанность, вы следуете «прямым путем очищения существ» и таким образом можете достичь нирваны.Достаточно усердная медитация осознанности, по-видимому, может привести к истинному пробуждению, полному просветлению и освобождению.

    Конечно, в другом буддийском тексте, о котором я упоминал, история изложена по-другому. В нем говорится, что к просветлению ведет понимание не-я. Я надеюсь, что теперь понятно, почему эти два утверждения легко сосуществуют: медитация осознанности очень естественно ведет к постижению не-я и, в принципе, может привести вас к нему. И причина, по которой он может это сделать, заключается в том, что это гораздо больше, чем просто жить настоящим моментом.Осознанность, в наиболее глубоком буддийском смысле этого слова, связана с исчерпывающим, тщательным и спокойным исследованием содержания человеческого опыта, исследованием, которое может радикально изменить вашу интерпретацию этого опыта.

    Большинство медитирующих не задумываются о том, чтобы пройти весь путь к этому радикализму. И многие медитирующие, такие как я, хотели бы пройти весь путь, но не испытывают оптимизма в отношении того, чтобы дойти до конца. Что приводит к вопросу: зачем продолжать медитировать, если вы подозреваете, что этот путь не реализует ваше глубочайшее устремление, не приведет к полному просветлению?

    Простой ответ заключается в том, что медитация может сделать вашу жизнь лучше — немного снизить уровень стресса, беспокойства и других неприятных ощущений.Но это терапевтический ответ. Духовный ответ — или, по крайней мере, моя версия духовного ответа — сложнее.

    Он начинается с одного из самых поразительных утверждений буддизма — что просветление и освобождение от страданий неразрывно связаны. Мы страдаем — и заставляем страдать других — потому что мы не видим мир, включая самих себя, ясно.

    Одно из распространенных представлений об этих отношениях между истиной и свободой состоит в том, что вы видите всю истину во вспышке озарения, и тогда вы свободны.Звучит здорово! А какая экономия времени! Я не просто саркастичен; есть люди, которые, кажется, были благословлены «спонтанным» пониманием не-я и сопутствующим чувством освобождения. Но более привычный опыт — постепенный: небольшое движение к истине — например, более ясный, более «объективный» взгляд на ваш стресс — приводит к небольшой свободе от страдания.

    Важно отметить, что этот постепенный прогресс может работать и в другом направлении: немного свободы может позволить вам увидеть немного правды.Если вы сядете, помедитируете и ослабите узы волнения и беспокойства, последующее спокойствие позволит вам более ясно наблюдать за другими вещами.

    Некоторые из этих наблюдений могут показаться тривиальными. Если бы я никогда не начинал медитировать, я бы никогда не понял, что кажущийся монотонным гул, издаваемый моим офисным холодильником, на самом деле состоит как минимум из трех отдельных звуков, сплетающих богатую (и удивительно красивую!) гармонию. Но иногда эти наблюдения имеют более серьезные последствия. Если вы смотрите на свой гнев по отношению к кому-то с некоторой отстраненностью, вы можете понять, что гневное электронное письмо, которое вы написали этому человеку — то, которое находится в вашей папке черновиков, — если оно будет отправлено, создаст ненужную суматоху.

    И если вы вынесете такое спокойствие за пределы подушки для медитации, вы, возможно, обнаружите, что с меньшей вероятностью назовете кого-то придурком только потому, что он у кассы возится с кредитной картой, а вы идете за ним и торопитесь. Что, я бы сказал, квалифицируется как движение к истине, поскольку логически противоречиво считать кого-то придурком за то, что многие люди, которых вы не считаете придурками, включая вас, сделали.

    Действительно, согласно буддийской философии, не видеть в этом человеке придурка — это в определенном смысле движение к глубокой истине.Буддийское учение о «пустоте» — на которое загадочно намекал Джек Керуак — потребовало бы целую вечность, чтобы полностью объяснить его, но один из способов сформулировать основную идею — сказать, что все вещи, включая живые существа, «пусты от сущности». Не видеть «сущности придурка» в тех людях, в которых вы привыкли видеть «сущность придурка», — значит двигаться, пусть скромно и в самом узком контексте, к постижению пустоты.

    И здесь древняя буддийская философия получает поддержку современной психологии.Оказывается, во многих случаях мы склонны проецировать на людей своего рода «сущность». Мы можем естественным образом заключить, понаблюдав за незнакомцем всего несколько секунд, что он грубый человек, и точка — вместо того, чтобы допустить возможность того, что у нее был напряженный день, из-за которого она повела себя с нехарактерной грубостью. Эта тенденция приписывать поведение непропорционально «диспозиционным» факторам и недооценивать «ситуационные» факторы известна как «фундаментальная ошибка атрибуции».Совершить ошибку, к чему, по всей видимости, склонны люди, означает увидеть некую сущность — в данном случае сущность грубого человека, — где ее на самом деле не существует.

    В любом случае, ключевой момент вот в чем: двусторонняя связь между просветлением и освобождением — тот факт, что небольшое усиление одного может усилить другое — может создать петлю положительной обратной связи, которая удваивается как духовный двигатель, толкая вас вниз по склону. к более глубокому исследованию. Если отправка меньшего количества зажигательных электронных писем и трата меньше времени на то, чтобы стоять в очередях у кассы, уменьшит количество волнений в вашей жизни, возможно, этот эффект будет настолько приятным — настолько освобождающим — что он побудит вас медитировать по 30 минут в день вместо 20.И, возможно, это приведет вас к тому, чтобы увидеть больше своей эмоциональной жизни с большей ясностью — приведет к большему просветлению — и это просветление еще больше уменьшит ненужные страдания в вашей жизни и еще больше укрепит вашу приверженность медитации. И так далее. Прежде чем вы это осознаете, вы отправитесь на медитативное затворничество, усвоите кое-что из буддийской философии и сведете Адамов Грантов с ума еще больше, чем обычные медитирующие. Отличная работа.

    Но можно ли считать это духовным стремлением? В конце концов, увеличение ваших инвестиций в медитацию, безусловно, имеет свою терапевтическую отдачу.Я бы сказал, что ответ частично зависит от того, как далеко вы зайдете — например, насколько далеко вы уходите от не-я, — но также и от того, как вы думаете об упражнении, что вы извлекаете из него. Когда вы стоите в этой очереди на кассе и более снисходительно, чем обычно, судите о том, кто возится с кредитной картой, является ли это просто мимолетным эффектом, долгожданным побочным продуктом особенно захватывающего утреннего сеанса медитации? Или это часть постоянных усилий помнить о том, насколько небрежно и несправедливо мы по своей природе склонны судить о людях, и как эти суждения формируются корыстными чувствами, которые на самом деле мы не принимаем во внимание. из нас самих?

    И когда вы немного отдаляетесь от стресса, беспокойства и печали, является ли последующее утешение концом вашей практики? Или это постоянные и углубляющиеся размышления о том, как чувства формируют наши мысли и восприятие, и о том, насколько они ненадежны в качестве руководства к тому, что мы должны думать и как мы должны воспринимать вещи?

    Для многих из нас, включая меня, я боюсь, стремление к просветлению обречено на неудачу, если мы думаем о просветлении как о некоем конечном состоянии, если мы надеемся в конце концов достичь неуловимого понимания не-я, пустоты и поддерживать это вечное состояние, живя полностью свободным от заблуждений и страданий.

    Но вы всегда можете думать о просветлении как о процессе и об освобождении таким же образом. Цель игры не в том, чтобы достичь Освобождения и Просветления — с большой буквы — в какой-то отдаленный день, а в том, чтобы стать немного более освобожденным и немного более просветленным в не столь отдаленный день. Как сегодня! Или, в противном случае, завтра. Или на следующий день. Или когда угодно. Главное, со временем добиться прогресса, невзирая на неизбежные отступления. И первый шаг на этом пути может состоять в том, чтобы просто немного успокоиться, даже если ваша первоначальная мотивация для успокоения состоит в том, чтобы разбогатеть на фондовом рынке.

    физических результатов. Например, рассмотрим сеть мозга по умолчанию (или DMN), которая составляет срединные области мозга, в основном медиальную префронтальную кору и медиальную теменную кору.Этот участок мозга отвечает, среди прочего, за нашу способность представлять себя. Когда мы думаем о себе, активность в этой сфере возрастает. Вынесение суждений о себе также увеличивает активность в DMN, в отличие от суждений о других. Те, кто сосредотачивается на медитации любящей доброты, также называемой меттой, демонстрируют снижение активности в DMN. Есть корреляция между годами опыта медитации и снижением активности в DMN.

    Существуют и другие области мозга, на которые также может влиять медитация.Эта практика связана с увеличением толщины серого вещества и складками коры головного мозга. Как и в случае с исследованиями DMN, эти изменения, как правило, коррелируют с годами опыта. Хотя эти исследования могут быть только ассоциациями и НЕ подразумевают причинно-следственные связи, они, кажется, объясняют виды субъективных и эмоциональных изменений, о которых склонны говорить опытные медитаторы.

    Философия медитации

    Большинство медитативных практик развивались либо в индуистском, либо в буддийском контексте, что объясняет, почему новички в медитации предпочитают стекаться в Непал, а не в Рим, чтобы узнать секреты медитации. Будда довольно настойчиво говорил о сознании и его связи с медитацией. Отличительной чертой Будды было то, как он рассматривал сознание как бескорыстный чан стимулов; которые мы переживаем, а не выполняем. Он утверждал, что это различие стало причиной массового замешательства среди человечества. Рассмотрим притчу ниже.

    «Человек поражен ядовитой стрелой в грудь. Хирург бросается к нему, чтобы начать работу по спасению его жизни, но мужчина сопротивляется этим заботам.Сначала он хочет знать имя мастера, изготовившего древко стрелы, род дерева, из которого оно было вырезано, характер человека, выстрелившего в него, имя лошади, на которой он ехал, и тысячу других вещей. вещи, которые не имеют никакого отношения к его нынешним страданиям или его конечному выживанию».

    Притча говорит нам, что мужчина не сосредотачивается на том, что важно в настоящий момент. Его отвлекают мысли, не имеющие отношения к текущей ситуации.Будда считал, что наше сознание работает подобным образом. Практики буддизма Тхеравады (старейшей школы буддизма) были направлены на то, чтобы ученики более глубоко взаимодействовали со своими мыслями. Замечать их, их содержание, как они меняются или исчезают, и как появляются новые мысли. Медитация не была необходима, чтобы найти способы получить этот новый опыт, но Будда считал, что это самый эффективный способ создать новый опыт.

     

    Как медитация и философия могут улучшить мир

    «Художник — это провидец, становящийся», — писали философ Жиль Делёз и психиатр Феликс Гваттари в своей книге 1996 года « Что такое философия?».

    Я вспомнил эту цитату на днях, когда мой ученик спросил меня: «Кто ты: медитирующий или философ?»

    Я не уверен, есть ли — или должна быть — разница, я сказал ей: «Я философ, который медитирует.Я думаю, что плотник, школьный учитель или футболист иногда тоже так делают».

    — Значит, философствовать — это в каком-то смысле медитировать, — сказала она.

    «Да».

    Я уверен, что никто не философствует, не обращая внимания. Я полагаю, что философ — это провидец, или, выражаясь проще, менее романтично: Чтобы думать, мы должны осознавать, что происходит внутри нас самих, а также снаружи в обществе .

    Позвольте мне поделиться несколькими мыслями Делёза, которые могут показать, как философия связана с внимательностью или медитацией.

    Писатель как художник

    Писатель-художник что-то видел — что-то, что он или она передает таким образом, что читатель получает более широкий доступ к этому миру.

    Например, роман или мемуары — это передача опыта, который обычно включает этику и знания. Роман отвечает на вопрос о том, как человек действует, размышляет, думает и чувствует в определенных обстоятельствах. Вот почему литература может быть способом получения опыта, который делает нас более зрелыми, поскольку она позволяет нам испытать другие формы жизни.

    Как и философ, писатель-художник — провидец, и он или она ставит перед читателем свои этические ограничения. Делёз утверждает, что «в процессе письма есть попытка сделать жизнь чем-то большим, чем личное, освободить жизнь от того, что ее сковывает». (из  Переговоры )

    Писать значит сопротивляться

    Это означает, среди прочего, сопротивление желанию следовать доминирующим фантазиям и идеям, которые контролируют нашу жизнь — подумайте только о статусной тревоге.И все же сопротивляться значит, прежде всего, сопротивляться смерти.

    По этой причине вы пишете, чтобы дать нерожденному возможность жить свободно; то есть вести здоровый образ жизни. Писатель утверждает жизнь, когда освобождает то, что живет.

    «Утверждать — значит снимать бремя: не нагружать жизнь тяжестью высших ценностей, а создавать новых ценности, которые являются ценностями жизни, которые делают жизнь легкой и активной», — подчеркивает Делёз в Nietzsche & Philosophy (курсив в оригинале).

    Освобождать, освобождать и создавать ценности в жизни — вот почему мы хотим проводить время с некоторыми писателями. Они расширяют наши границы.

    Вот почему мы медитируем

    А теперь позвольте мне уточнить. Я медитирую, чтобы моя жизнь стала медитативной; то есть, чтобы я мог позволить жизни проходить через меня, пока я пытаюсь передать или утвердить то, что живет.

    Писатель великодушен, когда уходит из жизни. Эта идея также указывает на то, что для создания искусства (или философского мышления) должно быть что-то поставлено на карту — вопрос жизни и смерти.

    «Творец, которого не схватил за горло набор невозможностей, — не творец», — говорит Делёз в «Переговорах ».

    Итак, представьте, что вас схватили за горло. Это не обязательно красивый образ, но он необходим. Дышать значит жить. Это просто.

    См. также

    Посредством медитации или письма (а также, возможно, других действий) я ежедневно подтверждаю свое намерение утвердить то, что живет, актуализировать то, что находится в процессе оживления.И я вижу в этом своего рода сопротивление.

    Развивайте способность обращать внимание

    Сегодня мы живем в мире, где люди эксплуатируют себя в погоне за статусом, престижем и властью. Мы живем в мире, в котором одни подавляют и дискриминируют других из-за различий в расе, поле, сексуальных предпочтениях и многом другом.

    Неравенство растет. Люди напуганы. Новость фальшивая.

    И все же я предлагаю, чтобы мы с помощью медитации или философии культивировали нашу способность обращать внимание на то, что мы не хотим передавать (например, различение), но также и на то, что стоит утверждать (например, любовь и Дружба).

    Видеть – значит соприкасаться с происходящим и быть связанным с жизнью. Становление чувственным также связано с нашей способностью подвергаться влиянию, что имеет решающее значение для переживаний, а также для экспериментов и преобразований — создания альтернативных способов жизни, чувств и мышления.

    Сегодня нам нужно сделать больше, чем просто решить проблему неравенства. Нам нужно создавать жизни, которые проживаются вне каких-либо жестких идентичностей, говорим ли мы о расе, поле или каком-либо другом признаке. Именно здесь осознанность может помочь людям стать более разумными и осознанными.

    Я не хочу утверждать, что мы, художники, медитаторы или философы, лучше других — конечно, нет. Мы все можем научиться «видеть» и философствовать, с небольшой помощью медитации и, возможно, встреч с Кьеркегором по пути.

    Как только мы начинаем обращать внимание, мы также начинаем задавать вопросы, так что оказывается, что ученик, задающий мне вопросы, уже опередил меня. При этом я думаю, что я просто ученик, который иногда маскируется под учителя!

    «СВЯЗАННОЕ ЧТЕНИЕ» ОСОЗНАННОЕ ПИСЬМО: Писатель как художник концентрирует наше внимание и расширяет наше восприятие»


    изображение с Pixabay

    Философия и наука внимательности | В погоне за счастьем

    Идея о том, что изменение мыслей может изменить реальность, является краеугольным камнем философии Будды. В первых предложениях своих самых ранних высказываний он решительно заявляет, что «Ваши состояния (существования) возникают в вашем уме. Ум — их главный, и они созданы умом. Если вы говорите или действуете с чистым разумом, счастье будет следовать за вами, как ваша собственная тень». В этом контексте стоит отметить, что первые стихи самого раннего собрания высказываний Будды и Конфуция касаются темы счастья. Путешествуя на запад, мы обнаруживаем, что сила конструктивного мышления высоко ценилась древними философами стоицизма, отстаиваемыми такими мыслителями, как Зенон, Эпиктет и Марк Аврелий.Как выразился Эпиктет, «нас интересует не то, как обстоят дела на самом деле, а то, как мы их себе представляем».

    Совсем недавно мы наблюдали всплеск числа исследований, указывающих на то, что «осознанность» оказывает значительное влияние не только на чувство счастья и благополучия, но и на работу самого мозга. Например, ученые из Массачусетской больницы общего профиля при Гарвардской медицинской школе недавно сообщили, что участники, которые в течение восьми недель принимали участие в программе снижения стресса на основе осознанности, продемонстрировали измеримые изменения концентрации серого вещества в гиппокампе, части мозга, связанной с регуляцией эмоции, возбуждение и отзывчивость (Holzel et al. ).

    «Осознанность» была одним из восьми путей, поддерживаемых буддизмом, техника, которая возникла в йогической медитации и включает в себя способность сосредоточивать внимание на настоящем моменте. И, конечно же, восьмеричный путь представлял собой царскую дорогу к преодолению страданий и обретению подлинного (длительного) счастья. По словам Рахулы Валполы, одного из выдающихся толкователей ранней буддийской практики, правильная осознанность или внимательность — это развитие усердного осознания деятельности тела, ощущений или чувств, а также деятельности ума.

    Один очень любопытный поворот интеллектуальной истории состоит в том, что конфуцианцы, взяв пример со своего бесценного классического произведения «Великое учение», учили, что нужно сделать восемь шагов к самосовершенствованию и социальной гармонии. И среди этих восьми шагов третий шаг «исправление ума» очень близок к идее внимательности. Великое учение учит, что неполноценный человек «слышит, но не слушает» и «видит, но не наблюдает» именно потому, что он или она не в состоянии контролировать или регулировать необузданные эмоции. Будда сравнил вышедшие из-под контроля эмоции с дикой лошадью. Они склонны похищать нас и уводить от полного участия в настоящем моменте. Например, при чтении этой страницы, какой процент времени вас отвлекали мысли, которые уводили вас от этой страницы? То, что говорят нам и Будда, и Конфуций, очень напоминает трехуровневую теорию счастья Мартина Селигманса, и особенно фундаментальный уровень, который утверждает, что одним из ключей к психическому благополучию является «наслаждение» переживаниями в настоящий момент.Именно на это, по-видимому, указывают данные, полученные в результате недавних исследований «внимательности». И стоит иметь в виду, что способность испытывать поток, который, как мы видели, является ключевым компонентом счастья, тесно связана с идеей осознанности или внимательности и ярко проиллюстрирована в классических даосских рассказах о трансцендентных навыках. мясорубки Тинга и плотника Пьена.

    Ключевые исследования:

    Хольцель, Б.К., Кармоди Дж., Вангель М. и др. (2011).«Практика осознанности приводит к увеличению региональной плотности серого вещества головного мозга». Психиатрические исследования: нейровизуализация 191(1):36-43. Опубликовано; Свободный текст

    Что думает р/философия о медитации? : философия

    Лучший ответ, который я здесь читал. Большинство людей, комментирующих, кажется, никогда не медитировали, не разговаривали с опытным монахом и не читали достаточно, чтобы составить хорошее мнение. Все, что я могу добавить к этому обсуждению, это то, что с 60-х/70-х годов у нас есть огромное количество научных данных и литературы, доказывающих эффективность медитации, особенно медитации внимательности.Более плотное белое вещество, увеличение счастья, снижение стресса, усиление иммунной системы и т. д. Подавляющее большинство современных психологов, профессоров и специалистов в области психического здоровья назвали медитацию одним из лучших способов улучшить свое психическое здоровье. И парадоксальная природа комментариев и сообщений qmfx является ключевым компонентом для понимания буддийской философии и медитативной практики. Дело не в релаксации, не в улучшении работы мозга. Метод принимает во внимание эти стремления и учит нас иметь широкий ум, не цепляясь за концепции, мысли или эмоции, а вместо этого наблюдая за ними как пассивный наблюдатель, изучая их поведение, как если бы вы лежали на спине в поле и наблюдали за облаками над головой.Притча о монахе, переливающем чай в чашку профессора, является прекрасным примером подхода буддистов к медитации. Наблюдение за сознанием как оно есть без предубеждений, желаний или цепляний — вот его modus operandi. Это приводит к фундаментальному пониманию природы существования, феноменальных объектов, а также объектов мысли. Все меняется, прекращается, рождается, прекращается, снова и снова, и один важный философский вывод, который мы можем извлечь из этого понимания (на что буддисты обращают особое внимание), заключается в том, что нет никакого «я», что означает отсутствие присущей вещам бытийности. в мире, но, что более важно, в нашем мозгу! Нет «я» или «меня», воздействующего на чужой мир. Хотя я могу чувствовать себя изолированным эго в мешке из кожи, мы такая же часть вселенной, как бактерия или спора плесени, и так же подвержены ее течению и неопределенности. Нас обманывают, и именно это пытается вылечить буддийская медитация. Видеть это ясно и постоянно, а также развивать ум, стремящийся облегчить это невежество и страдания других, проявляя великое сострадание и сопереживание, значит достичь того, что я считаю просветлением; Состояние понимания, которое включает в себя самые основные истины о существовании — изменение, течение, непостоянство.Иметь такой ум — значит быть свободным, по-настоящему свободным. Я не могу думать о большей свободе. Запереть человека в клетку, посадить в тюрьму, выбросить ключ, если его разум свободен, он свободен.

    Также я хотел бы подчеркнуть, что самостоятельная медитация, хотя и очень полезная, не будет полной без руководства учителя, который достиг дальнейших состояний реализации и трудностей в практике.

    Осознанность загружена (тревожными) метафизическими предположениями

    Три года назад, когда я учился на магистра философии в Кембриджском университете, осознанность витала в воздухе. Департамент психиатрии в сотрудничестве с консультационной службой университета начал масштабное исследование эффектов осознанности. Все, кого я знал, каким-то образом участвовали в этом: либо они посещали регулярные занятия по развитию осознанности и добросовестно заполняли опросники, либо, как и я, они были частью контрольной группы, которая не посещала занятия, но оказалась втянутой в помешательство. даже так. Мы собирались в незнакомых домах, чтобы помедитировать в неурочные часы, и оживленно обсуждали наши медитативные переживания.Это было странное время.

    Выросший как буддист в Новой Зеландии и Шри-Ланке, я давно занимаюсь медитацией, хотя, как и многие «культурные католики», мое участие часто было поверхностным. Мне было ужасно скучно всякий раз, когда родители тащили меня в храм в детстве. Однако в университете я обратился к психотерапии, чтобы справиться со стрессом академической среды. Неудивительно, что меня привлекли школы или подходы, отмеченные влиянием буддийской философии и медитации, одним из которых была осознанность. За годы до и во время Кембриджского процесса терапевты научили меня целому арсеналу техник осознанности. Мне было приказано наблюдать за своим дыханием, сканировать свое тело и отмечать диапазон его ощущений, а также наблюдать за игрой мыслей и эмоций в моем уме. Это последнее упражнение часто включает визуальные образы, когда человека просят рассмотреть мысли и чувства с точки зрения облаков в небе или листьев, плывущих по реке. Популярное занятие (хотя я никогда не пробовал его сам) даже включает в себя осознанное поедание изюма, когда вы внимательно наблюдаете за сенсорными ощущениями от начала до конца, включая изменения текстуры, различных вкусов и запахов.

    В конце Кембриджского исследования я обнаружил, что стал спокойнее, расслабленнее и лучше могу отойти от любых подавляющих чувств. Мой опыт нашел отражение в результатах исследований, которые пришли к выводу, что регулярная медитация осознанности снижает уровень стресса и повышает устойчивость. Тем не менее, меня также беспокоила группа чувств, которые я не могла точно определить. Я как будто перестал понимать свои эмоции и мысли. Думал ли я, что эссе, которое я только что написал, было плохим, потому что аргумент не совсем сработал, или я просто беспокоился о приближающемся сроке? Почему я чувствовал себя таким неадекватным? Был ли это синдром самозванца, депрессия или я просто не подходил для такого рода исследований? Я не мог сказать, были ли у меня определенные мысли и чувства просто потому, что я был в стрессе и был склонен поддаваться мелодраматическим мыслям, или потому, что у меня была веская причина думать и чувствовать эти вещи.Что-то в практике осознанности, которую я культивировал, и в том, как она побуждала меня взаимодействовать со своими эмоциями, заставляло меня чувствовать себя все более отчужденным от себя и своей жизни.

    За прошедшие годы я был одержим этим опытом — до такой степени, что оставил докторскую в совершенно другой области философии и подверг себя изнурительному процессу повторной подачи заявок на программы магистратуры, просто чтобы понять, что произошло. . Я начал следить за нитью от древних буддийских текстов к более поздним книгам по медитации, чтобы увидеть, как идеи мигрировали в современное движение осознанности.То, что я обнаружил, имеет тревожные последствия для того, как осознанность побуждает нас относиться к нашим мыслям, эмоциям и самому ощущению себя.

    Там, где когда-то европейцы и североамериканцы могли обратиться к религии или философии, чтобы понять себя, они все больше обращаются к психотерапии и ее аналогам. Движение осознанности является ярким примером этого изменения культурных привычек самоанализа и исследования. Общим для искусств осознанности является не обсуждение себя, а определенный способ внимания к текущим событиям, часто описываемый как «непредвзятое осознание настоящего момента».Практикам не рекомендуется относиться к своему опыту критически или оценочно, и часто им явно приказывают игнорировать содержание собственных мыслей.

    Когда вы едите изюм, например, основное внимание уделяется процессу его употребления, а не размышлениям о том, любите ли вы изюм, или воспоминаниям о маленьких красных коробочках с ним, которые вы ели на школьных обедах, и так далее. Точно так же, когда вы сосредотачиваетесь на своем дыхании или сканируете свое тело, вы должны сосредоточиться на деятельности, а не следовать за ходом своих мыслей или поддаваться чувствам скуки и разочарования.Цель состоит не в том, чтобы в конце концов ничего не думать или не чувствовать, а в том, чтобы отмечать все, что возникает, и позволять этому пройти с той же легкостью.

    Одна из причин, по которой осознанность находит такую ​​нетерпеливую аудиторию, заключается в том, что она облачается в мантию ценностной нейтральности. В своей книге «, куда бы вы ни пошли, » (1994) Джон Кабат-Зинн, отец-основатель современного движения осознанности, утверждает, что осознанность «не противоречит никаким убеждениям… — религиозным или, если на то пошло, научным — и не пытается продать вам что угодно, особенно не систему верований или идеологию».Помимо снятия стресса, Кабат-Зинн и его последователи утверждают, что практика осознанности может помочь облегчить физическую боль, вылечить психические заболевания, повысить производительность и творческий потенциал, а также помочь нам понять наше «истинное» «я». Осознанность стала чем-то вроде универсального ответа на множество современных недугов — чем-то идеологически невинным, что легко вписывается в жизнь любого человека, независимо от происхождения, убеждений или ценностей.

    Коммодификация выпустила упрощенные версии, доступные через приложения и преподаваемые в школах и офисах

    Тем не менее, у внимательности есть свои критики.То, как он относится к буддизму, особенно к его медитативным практикам, является предметом постоянных споров. Буддийские ученые обвиняют современное движение осознанности во всем, от искажения буддизма до культурного присвоения. Кабат-Зинн еще больше замутил ситуацию, заявив, что осознанность демонстрирует истинность ключевых буддийских доктрин. Но критики говорят, что непредвзятые аспекты внимательности на самом деле противоречат буддийской медитации, в которой людей просят активно оценивать и взаимодействовать со своим опытом в свете буддийской доктрины.

    Другие отмечают, что цели психотерапии и внимательности не совпадают с основными буддийскими принципами: хотя психотерапия может, например, пытаться уменьшить страдание, буддизм считает, что она настолько глубоко укоренилась, что человек должен стремиться избежать несчастного цикла перерождений. вообще. Третью линию атаки можно резюмировать в эпитете «McMindfulness». Критики, такие как писатель Дэвид Форбс и профессор менеджмента Рональд Персер, утверждают, что по мере того, как осознанность перешла от терапии к мейнстриму, коммодификация и маркетинг произвели размытые, искаженные версии, доступные через такие приложения, как Headspace и Calm, и преподаются как курсы в школах, университетах и ​​офисах.

    Мои собственные претензии к осознанности относятся к другому, хотя и родственному, порядку. Утверждая, что предлагает многоцелевое, многоцелевое лекарство на все случаи жизни, внимательность чрезмерно упрощает трудную задачу познания самого себя. Это очень точно вписывается в культуру техно-исправлений, простых ответов и самодельных хаков, где мы все можем просто возиться с содержимым нашей головы, чтобы решить проблемы, вместо того, чтобы исследовать, почему мы так недовольны своей жизнью. на первом месте. Однако, как я убедился на собственном опыте, недостаточно просто наблюдать за своими мыслями и чувствами. Чтобы понять, почему осознанность однозначно не подходит для проекта реального самопонимания, нам нужно исследовать подавленные предположения о себе, которые заложены в ее основаниях.

    Вопреки более возвышенным заявлениям Кабат-Зинна об универсализме, осознанность на самом деле является «метафизически нагруженной»: она опирается на то, что ее практикующие соглашаются на позиции, которые они могут не сразу принять. В частности, осознанность основана на буддийской доктрине анатты , или «не-я». Anattā — это метафизическое отрицание себя, защищающее идею о том, что нет ничего подобного душе, духу или какой-либо постоянной индивидуальной основе для идентичности. Эта точка зрения отрицает, что каждый из нас является основным субъектом нашего собственного опыта. Напротив, западная метафизика обычно считает, что помимо существования любых мыслей, эмоций и физических ощущений существует некая сущность, с которой происходят все эти переживания, и что имеет смысл называть эту сущность «я» или «я». ‘меня’.Однако, согласно буддийской философии, не существует «я» или «меня», которым принадлежат такие явления.

    Поразительно, как много общего между стратегиями, которые буддисты используют для раскрытия «истины» анатты , и упражнениями практикующих осознанность. Одна из буддийских техник, например, включает в себя изучение мыслей, чувств и физических ощущений и определение их непостоянства как по отдельности, так и в совокупности. Наши мысли и эмоции быстро меняются, а физические ощущения приходят и уходят в ответ на раздражители.Как таковые (идет мышление), они не могут быть сущностью, сохраняющейся на протяжении всей жизни, и, чем бы ни было самость, она не может быть такой же эфемерной и недолговечной, как эти феномены. Я также не может быть этими феноменами вместе, поскольку все они в равной степени непостоянны. Но тогда, указывают буддисты, кроме этих феноменов также нет ничего, что могло бы быть самостью. Следовательно, нет никакого «я». Благодаря осознанию непостоянства вы получаете дополнительное понимание того, что эти явления безличны; если не существует такой вещи, как «я», которому можно сказать, что принадлежат преходящие явления, такие как мысли, то нет никакого смысла, в котором эти мысли являются «моими».

    Как и их буддийские предшественники, современные практикующие осознанность подчеркивают эти качества непостоянства и безличности. Упражнения постоянно обращают внимание на преходящий характер того, что наблюдается в настоящий момент. Четкие указания («посмотрите, как мысли просто возникают и прекращаются») и визуальные образы («думайте о своих мыслях, как об уплывающих в небе облаках») усиливают представление о быстротечности и побуждают нас отстраниться от того, чтобы слишком увлекаться чем-то другим. наш собственный опыт («Вы — не ваши мысли, вы — не ваша боль» — распространенные мантры).

    После определенного момента осознанность не позволяет вам брать на себя ответственность и анализировать свои чувства

    Я объяснил свое прежнее чувство самоотчуждения и дезориентации тесной связью внимательности с анаттой . Придерживаясь доктрины не-я, мы отказываемся не только от более привычного понимания себя, но и от идеи о том, что психические явления, такие как мысли и чувства, являются нашими собственными . Поступая так, нам становится труднее понять, почему мы думаем и чувствуем так, а не иначе, и рассказать более широкую историю о себе и своей жизни.Стремление к самопознанию, как правило, связано с верой в то, что есть что-то, что нужно понять — не обязательно в терминах какого-то метафизического субстрата, а в более обыденной, устойчивой сущности, такой как характер или личность. Мы не склонны думать, что мысли и чувства — это разрозненные, преходящие события, которые просто случаются в нашем сознании. Скорее, мы видим их как принадлежащие нам, потому что они каким-то образом отражают нас. Например, люди, которые беспокоятся о том, что они невротики, вероятно, будут делать это из-за повторяющихся чувств незащищенности и беспокойства, а также из-за своей склонности к придиркам.Они узнают, что эти чувства вытекают из того факта, что у них может быть определенная личность или черта характера.

    Конечно, часто бывает полезно отвлечься от собственных размышлений и эмоций. Восприятие их как плывущих листьев может помочь нам отдалиться от жара наших чувств, чтобы распознать закономерности и определить триггеры. Но после определенного момента осознанность не позволяет вам брать на себя ответственность и анализировать такие чувства.Отсеивание конкурирующих объяснений того, почему вы думаете или чувствуете определенным образом, не очень помогает. Он также не может прояснить, что эти мысли и чувства могут рассказать о вашем характере. Внимательность, основанная на анатте , может предложить только банальность: «Я не являюсь моими чувствами». или даже «Возможно, я невротик.» Без определенного владения своими чувствами и мыслями трудно взять на себя ответственность за них.Отношения между людьми и их психическими феноменами являются важными, охватывая вопросы личной ответственности и истории. Эти вопросы не следует так легко отбрасывать в сторону.

    Помимо разрыва отношений между вами и вашими мыслями и чувствами, внимательность затрудняет самопонимание и в другом отношении. Отказываясь от себя, мы отделяем его от его окружения и, следовательно, от его конкретного объяснительного контекста. Пока я пишу это, последний месяц я провел довольно несчастным.Если бы я был осознанным, я бы отметил, что были эмоции печали и беспомощности, а также тревожные мысли. В то время как внимательность могла бы косвенно помочь мне понять что-то о повторяющемся содержании моих мыслей, без некоторого представления о себе, отдельном от социального контекста, но встроенном в него, я не мог достичь большего понимания. Следы мыслей и чувств сами по себе не дают нам возможности определить, реагируем ли мы непропорционально на какое-то незначительное событие в нашей жизни или, как я, адекватно реагируем на недавние трагические события.

    Чтобы найти более подробные объяснения того, почему вы думаете и чувствуете именно так, а не иначе, вам нужно увидеть себя как отдельную личность, действующую в определенном контексте. Вам нужно иметь некоторое представление о себе, поскольку это разграничивает, что является реакцией на ваш контекст, а что исходит от вас самих. Я знаю, что у меня есть склонность к невротическому беспокойству и чрезмерному размышлению. Размышление о себе как о личности в определенном контексте позволяет мне определить, проистекает ли источник этих беспокойств из моих внутренних черт характера или я просто реагирую на внешнюю ситуацию.Часто ответ представляет собой смесь того и другого, но даже эта двусмысленность требует тщательного изучения не только мыслей и чувств, но и конкретного контекста, в котором они возникли.

    Проблема в склонности представлять осознанность как панацею от всех современных болезней

    Контрастная тенденция осознанности заключать контекст в скобки не только мешает самопониманию. Это также делает наши умственные проблемы опасно аполитичными. Несмотря на растущее количество литературы, исследующей первопричины проблем с психическим здоровьем, политики склонны полагаться на недорогие, предположительно всеобъемлющие решения для широкого круга клиентов.Основное внимание, как правило, сосредоточено исключительно на содержании разума человека и облегчении его страданий, а не на изучении более глубоких социально-экономических и политических условий, которые в первую очередь вызывают страдания. Например, пожилые люди, как правило, часто страдают от депрессии, но это обычно лечится с помощью фармацевтических или терапевтических средств, вместо того, чтобы учитывать, скажем, социальную изоляцию или финансовые трудности. Внимательность следует тенденции к простоте и индивидуализации.Его встроенные предположения о себе делают его особенно склонным к игнорированию более широких соображений, поскольку они не допускают представления о людях как о вовлеченных в общество в целом и находящихся под его влиянием.

    Я не хочу сказать, что каждый, кто практикует осознанность, почувствует себя отчужденным от своих мыслей, как я, или что это неизбежно ограничит их способность понимать себя. Это может быть полезным инструментом, помогающим нам немного отдалиться от суматохи нашего внутреннего опыта.Проблема в нынешней тенденции представлять осознанность как универсальное лекарство, панацею от всевозможных современных болезней.

    Я все еще балуюсь осознанностью, но в последнее время стараюсь использовать ее экономно.

  • Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован.