Кто считается основателем буддизма: Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

Николай Дик

Николай Дик

Культура и традиции мировых религий

Учебное пособие

ГЛАВА 5

Особенности культуры и вероучения буддизма

Рекомендации преподавателю:

·       Приведённый ниже фактический материал необходимо преподносить обучающимся в доступной форме, учитывая возрастные особенности конкретной аудитории учащихся.

·       Теоретический материал может быть использован для проведения классных часов, бесед с учащимися или в качестве дополнительного материала при изучении истории, МХК, факультативных курсов или учебных предметов религиозной направленности.

 

Буддизм — самая ранняя и наименее распространенная в современ­ности мировая религия — возник в  Индии и остался преимущественно ази­атской религией.

Как традиция этнических религий Востока, буддизм сильно отличается от христианства и ислама.

С возникновения и по настоящее время буддизм является необы­чайно сложным феноменом. Среди учёных и исследователей мировых религийсуществует мнение, что буддизм — атеистическая религия. Даже авторы-буддисты аргументи­руют это положение утверждением, что бога-творца как господина всех творений буддизм отвергает. Не исключены новые открытия в познании сущности буддизма.

 

Кто считается основателем буддизма?

Ранняя история религии известна по позднейшим буддийским преданиям. Согласно им основателем религии был сын царя одного из северо — индийских государств Сиддартха (VI-V века до н.э.). Достигнув исти­ны размышлением, Сиддартха (Гаутама) становится Буддой — Просветлен­ным. Истина, учит он, заключается в правильном пути: самоуглублении для поиска пути, ведущего к покою и к просветлению духа.

Следует избегать крайности жизни, заключающихся в жизни ради удовольствия или жизни ради страдания. Основу раннебуддистского мировоззрения составляют «четыре возвышенные истины»:

·        учение о страдании;

·        учение о причинах страдания;

·        учение о прекращении страдания;

·        учение  о пути к прекращению страдания.

Причина страдания видится в привязанности к жизни. Чтобы преодолеть привязан­ность к жизни необходимо избавиться от желаний. Следуя по «восьмисоставному пути» — праведная вера, праведная решимость, праведные слова, праведные дела, праведный образ жизни, праведные стремления, правед­ные помыслы, праведное созерцание — человек погружается в нирвану (идеальное состояние, совершенство). Нирвана означает прекращение веч­ной цепи перерождений (сансара). Никто и ничто не может спасти человека от мучительной сансары, если он не добьется этого сам.

Ранний буддизм ориентирует человека на нормы поведения. Близки индуизму заповеди буддизма о любви и милосердии ко всему живому, а также непротивление злу насилием, уклонение от зла. Элементарные заповеди — не убивать живого существа, не брать чужой собственности, не касаться замужней жен­щины, не лгать, не пить вина — были доведены до такого уровня, что для их исполнения с целью достижения совершенства требовался монашеский образ жизни, отшельничество. Поэтому ранние буддийские общины (санга) были братствами нищенствующих монахов (бикшу) и монахинь (бикшуни). Члены общины имели только простую одежду желтого цвета, жили подая­нием, скудно питались, давали обет безбрачия. Мирские сторонники буд­дизма (упасака — почитатели) соблюдали пять запретов без строгих ограни­чений санга и жертвовали в пользу общины.

В III веке до н.э. буддизм получил статус государственной религии и начал проникать за пределы Индостана вместе с индийской культурой. Изменения в буддизме происходили на уровнях теории (философии) и по­вседневности.

Буддийская космология исходит из существования неисчислимого количества миров. Каждый мир это диск земли, лежащий в океане, который помещается в воздухе. В мире четыре континента, главный ассоциируется с Индостаном. Миры существуют миллионы лет, сменяя друг друга. Будды появляются периодически, примерно по одному на каждые пять тысяч лет. Особую силу закон (дхарма) каждого будды имеет лишь около пятисот лет, после чего мир постепенно погружается в тьму — до появления следующего будды. Будды занимают особое место: они бесконечно выше всех, включая и богов. Рождение будды в виде человека — великое событие, сопровож­даемое природными знаками. Будды обладают чудодейственной силой на уровнях психического и физического. Только будды могут собственными умственными усилиями создавать целые миры.

Буддизм проникает в Китай из Индии преимущественно в форме махаяны. Укрепляясь, буддизм подвергался изменению под воздействием китайской культуры. Будда стал воплощением Дао. Буддизм народный бы­стро превращается в разновидность китайского даосизма. Зачислив в свой пантеон многочисленных будд и бодисатв, народный уровень буддизма принимает нормативно-практическую сторону. Нормы, обряды и праздни­ки, многие элементы магии стали интегральной частью жизни Китая. Ин­теллектуальная элита делает упор на философию и идеологию буддизма.

В IX веке буддизм в Китае уступает влиянию конфуцианства. И хотя со временем буддизм в какой-то мере восстановил свои позиции, уровня VIII века он не достиг и остался второстепенной по сравнению с конфуцианством мировоззренческой системой. Буддизм оказал влияние на искусство, мифологию и философию Китая. В буддийских монастырях на­коплены сокровища письменной культуры. Многие из сочинений буддий­ской Типи-таки (Трипитаки) сохранились благодаря китайским буддистам-переводчикам, переписчикам.

К концу VI века китаизированный буддизм укрепился в Японии. Здесь нашли свою вторую родину многие школы буддизма, в том числе исчезнувшие на материке. Провозгласив принцип единства синтоистских божеств и перерождений будд, школы японского буддизма заложили осно­вы «двойного пути духов», в рамках которого синтоизм и буддизм должны были слиться. Приблизительно в X веке буддизм превращается в государ­ственную религию. Центр административного руководства перемещается в буддийские монастыри: императоры, крупные чиновники в определенном возрасте становятся монахами с сохранением власти в обществе и государ­стве.

 

Ламаизм  как религиозно-философское течение в буддизме

Ещё на ранней ступени развития в буддизме появились секты. Около I века н.э буддизм распался на два течения: хинаяну (малая колесница, узкий путь), и махаяну (большая колес­ница, широкий путь). Сторонники хинаяны ориентировались на строгое соблюдение догматов раннего буддизма, а последователи махаяны следо­вали по пути модернизации. Махаяна развивается как доступная и понятная большинству населения религия. Будда из учителя мудрости превращается в божество, развивается культ Будды. Утверждается идея о множестве будд: в монастырях есть изображение тысячи будд. В их число включаются божества индуизма, местные божества других стран, святые буддизма. Кроме будд в махаяне почитаются бодисатвы (бодисатва — достигший со­вершенства, но оставшийся среди людей для спасения других). В махаяне появляется учение о рае, в котором блаженствуют души в предпоследнем воплощении (последнее воплощение завершается нирваной). Появился и буддийский ад.

В странах Индокитая буддизм распространился в форме хинаяны, а махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии. Монголии.

В позднем Средневековье на основе махаяны и хинаяны в Тибете возникла новая форма буддизма — ламаизм. Культ тибетского Далай-ламы является высшей ценностью не только для ламаистов, но и для многих по­следователей хинаяны и махаяны.

Ламаизм («лама») — тибетск. — высший) опирается на единство буддизма и тибетской этнической религии. На лама­изм оказал значительное влияние тантризм. Главное в буддийской тантре мистика и магия. Специфика тантризма в медитации проявляется в глубо­кой интимности обряда, длительном личном контакте учителя (лама) с по­свящаемым. В буддийской тантре введена в практику мандала — графиче­ская диаграмма Вселенной с множеством вариантов и модификаций. В ее основе «Колесо времени» (Калачакра) с 60-летним звериным циклом лето­счисления, символизирующим бытие человеке в сансаре.

Основы ламаизма заложены Цзонхавой (XIV-XV вв.), который синтезировал наследие своих предшественников. Все буддийские тексты впоследствии собраны в 108-томное собрание Ганджур, включающее ти­бетские переводы трактатов хинаяны, махаяны, ваджраяны и других школ. Комментарий к Ганджуре — Данджур — еще обширнее, состоит аз 225 то­мов. Ламаизм заместил отодвинутую нирвану космологией. В строго упо­рядоченной системе вершиной является будда будд Адибудда, владыка всех миров и творец сущего. Люди делятся на разряды, пятый (высший) приближает к состоянию бодисатвы. Лишь немногим уготована нирвана, для большинства главное — возродиться человеком, лучше в стране лама­изма. Избавившись от незнания и вступив с помощью учителя-ламы на путь познания, ламаист совершенствует свою карму с перспективой оче­редного возрождения на одном из многочисленных небес вместе с божест­вами и святыми. Легендарная страна Шамбала воспринимается как мир грядущего.

Ламаизм предусматривает строгую этику. Каждый последова­тель должен стремиться избегать грехов тела, слова, мысли и следовать добродетелям. Путь к состоянию бодисатвы нелегок, в качестве главного условия его прохождения выступают жестко определенные нормы поведения. Для большинства это недосягаемый идеал, на который следует ориен­тироваться. Видимо поэтому в ламаизме наибольшее внимание уделяется мистике и магии, позволяющим достигать целей более просто и быстро. Магия слова переплелась с магией ритуального действия. Широкое рас­пространение получили молитвенные барабаны с множеством записанных на бумажках заклинаний и молитв. Разовый оборот барабана-цилиндра приравнивается к разовому зачтению всех священных текстов, помещен­ных внутри. Эту же цель достигает постоянное повторение молитвы-заклинания ламаизма. Достойное место в религии занимает магия чисел и цифр.

Ламаистское богослужение сопровождается музыкой и пением. Большую роль играет колокольчик, звон которого извещает о переходе к очередной фазе богослужения. Наряду с ним используются как музыкаль­ные инструменты морские раковины и трубы. Практикуется хоровое пение. В жертву богам приносят во время богослужения рис и балин — специаль­ные хлебы. Существует в ламаизме и ритуал, напоминающий причащение в христианстве: присутствующим раздают по глотку освященного вина и по три хлебные пилюли — символ приобщения к благодати богов. В ламаист­ском культе ведущую роль играют ламы. Чаще всего во время богослуже­ния верующие даже не допускаются в храм.

Важнейшую роль в становлении ламаистского культа сыграл добуддийский культ обо. Древние объекты религиозного поклонения — боже­ства какого-нибудь природного феномена — были распространены в кон­фессиях монголов и тюрок. Скопления приносимых им жертв в виде кусков ткани или (чаще всего) камней стали именоваться обо. Ламаизация культа приводила к появлению двухслойных обо: буддийское культовое сооруже­ние на древней куче камней. Такие синкретические святилища распростра­нены в странах ламаизма.

В семейном быту ламаистов большое значение имеет культ докшитов — богов-охранителей. В их числе и онгоны — демоны доламаистского пантеона. Наряду с личным и семейным культом в ламаиз­ме существует общественный (публичный) культ, отправляемый в дацанах и храмах. В монастырях три раза в день происходят малые хуралы-богослужения. Кроме того, по отдельным поводам проводятся большие хуралы. Великими и по придаваемому им значению, и по продолжитель­ности являются хуралы в честь докшитов. Наиболее пышным централизо­ванным дацанским обрядом в ламаизме является цам. Цель этого действия состоит в очищении данной местности от злых демонов. Обряд выступает в форме театрализованного представления, в котором изображается борьба между охранителями — докшитами и врагами религии, злыми духами. Кос­тюмы и маски, символизирующие побежденных врагов, сжигаются по окончании обряда.

Количество лам, проживающих в тибетских монастырях, исчисля­лась в начале XX века сотнями тысяч. Почти каждая семья посвящала одного из сыновей духовному служению. Новопосвященный проходит три ступени иерархии до обретения статуса ламы кроме этого существует око­ло тридцати наименований ученых степеней лам и множество специализа­ций. Ламы выступали в роли советчиков по всем вопросам жизнедеятель­ности верующего и потому играли ведущую роль в общественно-политической жизни Тибета.

Возглавляли ламаистскую иерархию Далай-лама и Панчен-лама. Далай-лама, кис и Папа Римский, возглавляет не толь­ко религиозный, но и государственно-политический, и экономический ин­ституты. Ламаизм содействовал формированию этноконфессиональной общности тибетцев.

На протяжении XIX века продолжалась борьба между Китаем, Англией и Россией за овладение Тибетом. В 1900 году тринадцатый Далай-лама прислал делегацию к русскому царю в противовес английскому дав­лению. Во время русско-японской войны Англия захватила Лхасу, из кото­рой Далай-лама своевременно скрылся в Монголии. Три государства дого­ворились о невмешательстве во внутренние дела Тибета, но уже в 1910 го­ду Китай вторгся в Тибет, его войска заняли Лхасу. После революции 1911 года в Китае, войска ушли из Тибета. Тибет, на протяжении нескольких последних столетий включенный в состав Китая, длительное время сохра­нял свою этнорелигиозную и политическую автономию. После образования КНР четырнадцатый Далай-лама с группой лам и мирян (до ста тысяч) по­кинул Тибет и обосновался в пригималайских районах Индии. Культурная революция 1966-1976 годов в КНР сильно затронула ценности ламаизма, но он продолжает играть существенную роль в современном Тибете.

 

Индуизм в буддизме

Индуизм — религия индусов, а по мнению некоторых исследовате­лей ,система из нескольких исторических религий народов, проживающих в Индии. До 83% населения страны являются последователями индуизма. Индуизму свыше трех тысяч лет. Самый древний период индуизма — веди­ческая религия. Религиозные представления зафиксированы в Ведах, одном из древнейших религиозных памятников письменной культуры человечест­ва. Веды почитаются во всех последующих формах индуизма. Для веро­учения индуизма характерны учение о перерождении души в мире (сансара) в соответствии с законом воздаяния (карма). В социальной системе древней Индии каждый индивид вел себя в соответствии с нормами данной касты. Нарушение норм грозило не только прижизненным наказанием вплоть до изгнания из касты, но и последующим рождением в более низкой касте или в образе животного. Индуизм сохраняет в своей системе местные древние культы, что увеличивает его возможности воздействия на различ­ные этнические группы Индии. Сложной культовой практикой конфессии фактически ритуализирована вся жизнь индивида и группы.

В индуизме есть образ Тримурти — космического духовного нача­ла, имеющего три ипостаси: Вишну, Шиву, Брахму. В двух основных на­правлениях индуизма (шиваизм и вишнуизм) наиболее почитаемым боже­ством являются Шива или Вишну. Главная функция Шивы состоит в ис­пользовании накопленной энергии на разрушение и воссоздание мира. Ужасному образу Шивы соответствует образ его супруги (ипостаси) Кали, управляющей демонами, насылающими несчастья. Бог Вишну вы­ступает хранителем мирового порядка, является в мир в различных вопло­щениях (аватарах). Наиболее почитаемые аватары — царь Рама и бог Криш­на. Привлекательность бога-заступника Кришны обусловила распростране­ние кришнаизма в Индии и за ее пределами. Брахма, третья ипостась Три­мурти, воспринимается первопричиной мира без заметной роли в культе индуизма.

К специфике индуизма относят пересечение религиозного и фило­софского. Своеобразны пространственно-временные характеристики Все­ленной: единица космического времени — «день Брахмы» — равен 4320 млн. астрономических лет. Центральное место философской концепции индуиз­ма занимает доктрина о переселении душ (сансара) в соответствии с заслу­гами и поступками в предшествующих рождениях (карма). Целью культа является связь с объектами, снимающая противопоставление индивидуаль­ной души (атман) мировой (Брахман). В высокоразвитом сознании индиви­да противопоставление Пракрита (природы) Пуруше (духовному образу Вселенной) тоже должно исчезнуть. Согласно религиозно-философским представлениям настоящее лишь условие последующих перерождений, важно следовать детальной регламентации поведения каждого индивида и группы (касты).

В XIX — XX веках предпринимается попытка реформирования индуизма в контексте переосмысления места индийской культуры в общечеловеческой и борьбы за национальную независимость. Индийские мыслители стремятся преодолеть идолопоклонство, политеизм, избавиться от кастовой системы, неравноправия женщин, утвердить здравый смысл в отношении к обычаям и традициям. Наиболее успешно проводили новое в связи с традицией Рамакришна, Парамахамса (1836-1886 гг.) и его ученик Свами Вивекананда (1863 – 1902 гг.), возглавивший неоиндуистскую органи­зацию «Миссия Рамахришны». Отстаивая мысль об истинности и непроти­воречивости всех религий. Вивекананда утверждал приоритет индийской культуры (и индуизма) в духовно-нравственном совершенствовании чело­века и признавал первенство Европы в покорении внешней природы. «Миссия Рамакришны» как всемирная организация (с 1897 г.) распростра­няет идеи неоиндуизма во многих странах мира, а индуизм в Индии про­должает играть значительную роль как господствующая по количеству по­следователей религия, объединяющая религиозную и этническую общно­сти в этноконфессиональную. Во второй половине XX века обострилось противостояние индуистской и мусульманской общин (мусульмане состав­ляют 11% населения страны).

 

Вероучения и обряды – основа буддистской культуры

Своеобразие культуры буддизма состоит в церемониальном исполнении буддистских праздников, обычаев и обрядов.

Цагалган (цагансара, т.е. – белый месяц) – один из почитаемых праздников ламаизма. Он посвящается началу нового года, согласно старинному монгольскому (лунному) календарю.

         В течение 16 дней этого праздника проводятся несколько обрядов, посвящённых «Двенадцати чудесам Будды». Большинство этих обрядов связаны с ожиданием появления Лхамо — главной помощницы владыки ада Эрликхана.

         Ламами (буддийскими священниками) в присутствии верующих торжественно разрубается на 12 частей слепленная из теста фигурка обнажённого человека (линга), олицетворяющая врагов веры. Ламы сооружают из дерева, бумаги и теста некое подобие увен­чанного черепом огромного наконечника стрелы (дугжуба или сор) и под пение молитв бросают его в подо­жженный соломенный шалаш, что, согласно вере,  должно при­вести к уничтожению врагов веры.

Круговращение Майдари или Майдри-хурал — самый пышный из праздников ламоизма. Обычно он протекает при большом скоплении верующих; проведе­ние этого праздника должно ус­корить приход грядущего Буд­ды на землю и установление им счастливой и радостной жизни. Праздник проводится в летние месяцы, в разгар сельскохозяйственных работ. В течение всего праздничного дня торжественная процессия медленно движется по степи во­круг дацана. В центре процессии находится колесница с по­золоченным крупным изображением Майдари, священны­ми книгами, курительными свечами, кадильницами и т. п. Колесница окружена музыкантами дацанского оркестра с  голосами огромных труб (ухыр-бурэ).

Процессию охраняют вооруженные нагайками ламы — к колеснице ве­рующих приближаться нельзя. Каждый из верующих ос­тавляет в дацане какое-нибудь приношение — деньги, одеж­ду, продукты, которые вечером будут разделены между мо­нахами.

В буддизме до нынешних времён осталась вера в талисманы. Бу (талисман) носится почти всеми ламаистами. Он состоит из куска бумаги или материи, на котором нанесены тексты молитв и заклинаний — для долгой жизни, для защиты от болезней или насильственной смерти. Сло­женный текст обшивается кожей и носится на шнурке на шее. Более действенным считается гу — маленькая статуэт­ка Будды или часть одежды «живого бога», которая  носится на шее в деревянном или серебряном, украшенном чекан­кой футлярчике. После обряда, совершаемого при присво­ении имени новорожденному, лама привязывает к шее, к рукам и ногам ребенка бумажные талисманы, которые дол­жны отвратить от новорожденного болезни и несчастья.

Один из распространённых обрядов в буддизме является Дзул-хурал – «святильный обряд», совершаемый по­здней осенью. Он сочетает в себе буддийское учение о пе­рерождении с первобытным культом животных и культом предков.

Дацанские храмы освещаются снаружи и изнутри множеством свечей, при свете которых верующие перед изображением богов каются за случаи плохого обращения с домашними животными. Плохой корм, побои, непосиль­ная работа животных  — тяж­кие грехи, вызывающие дурное перерождение. В каж­дом домашнем животном, по ламаистским представлени­ям, может жить перевоплотившийся умерший родственник верующего. Покаяние должно избавить верующего от вины перед умершими.

Найдани-хурал — обряд, посвященный отшельникам (найданам), возве­денным в ранг божеств. Совершается также осенью. Выве­шивая изображения найданов, ламы расска­зывают верующим, что найданы были когда-то мирскими людьми, но, уйдя в отшельничество, заслужили спасение. Обряд Найдани-хурал подчеркивает опасность всякой привязанности к жизни, ибо эта привязанность ведет к дурным пе­рерождениям.

Обо — обряд, совершаемый обычно летом, перед на­чалом сенокоса. Около кучи камней, сложенной на верши­не холма, склоне горы, на перевале, ламы и верующие чи­тают молитвы, в которых выпрашивают помощь у духов – «хозяев местности». На камнях оставляют жертву — пищу, монеты, шелковые платки (хадаки). Особенно усиленно молятся во время обо в засуху, так как, по уверению лам, дождь посылается «хозяевами местности». Во время проведения обо нередко забивают скот.

Буддисты иногда соблюдают близкий к обо обряда — обряд усу тяялгн, т. е. жертвоприношения духу – «хозяину воды». Для увеличения улова рыбы на специаль­но сооруженном отогнанном в море плоту закалывается козленок, кровь которого под чтение заклинаний стекает в котел со свежесваренной ухой.

В буддизме также почитается поклонение святым местам. В ряде мест Бурятии, Калмыкии и Тувы имеются свя­щенные места, к которым верующие совершают паломни­чества. Особенно славится гора Аршан в Бурятии и Алханай в Читинской области. Принято считать, что магиче­скую целебную помощь оказывают источники (аршаны), а также скалы и камни необычной формы. Часто у святых мест ищут по­мощи от бесплодия, хронических болезней и других недугов.

В каждом жилище верующего бурята, калмыка, тувинца на почетном месте помещается невысокий шкафчик с по­лочкой перед ним – это семейный алтарь. Внутри стоят металлические, глиняные, деревянные скульптурные изображения божеств буддийского пантеона (бурханы), висят небольшие, писанные на полот­не, шелку или дереве иконы, лежат различные священные предметы. На полочке стоят бронзовые чашечки для жерт­воприношений, курильные свечи, цветы.

Молитвы, обращенные к бодхисатвам (или бодхисаттва — букв, «существо, стремящееся к просветлению». В буд­дийской религии — человек (или какое-либо другое суще­ство), который принял решение стать буддой.  Принятие такого решения связано со стремлением выйти из беско­нечности перерождений и спасти все живые существа от страданий. Кроме молитв, верующим приходилось заучивать множество заклинаний (тарни) для того, чтобы уберечь себя от действия злых духов и всевозможных несчастий. С по­мощью специальных четок желающие могли вести счет про­изнесенным молитвам и заклинаниям. Некоторые особо благочестивые верующие собирали эти четки в мешок и от­давали идущему на поклонение святыням Тибета, чтобы боги точнее узнали о его благочестии.

Наряду с этим ламаизм использовал убыстрение молит­вы. В так называемые хурдэ (полые, обычно металличе­ские, цилиндры) закладываются молитвенные тексты. Ци­линдры бывают самых различных размеров: диаметром и высотой от нескольких сантиметров до нескольких метров. Через центры крышки и дно цилиндра пропущена ось, во­круг которой все сооружение может вращаться. Считается, что один оборот цилиндра равнозначен прочтению всех заключенных в нем молитв и священных текстов.

Любое событие в жизни верующего буддиста заставляет его обращаться за советом к ламе — зурхачину, т. е. гадателю-астрологу. Отсюда и популярны обряды гадания — гурумы и абаралы.  Зурхачин указывает верующему, какие обря­ды и заклинания надо провести, чтобы успешно перекоче­вать на другое место, при покупке скота или выдаче замуж дочери, при болезни и похоронах родственника.

В менее ответственных случаях гадают по трещинам, об­разующимся при опускании раскаленной бараньей лопатки в холодную воду, по игральным костям (шоо). Когда установлена причина болезни, кражи, стихийного бед­ствия, специальный лама-заклинатель (абаралчин или гурумчин) совершает часто сложный и дорогостоящий обряд — гурум или абарал. Особенно много гурумов связано с пред­ставлением о злых духах как причине болезни и смерти че­ловека, падежа скота и других несчастьях. Одним из популярных гурумов является аминзолик, дорогостоящий обряд гадания, который раньше в случае назначения ламой проводился верующим обязательно. Лама изготовлял в юрте соломенное чучело, одевая его в лучшую одежду больного. Затем путем заклинаний загонял туда вызвавших болезнь злых духов, после чего увозил в степь чучело вместе с платой за гурум. Гурум требовал сооружения на специальном сто­лике из теста или глины изображений людей или живот­ных, которым надо оказать помощь. Они окружены огра­дой из палок, сабель и стрел. Сюда тоже загонялись злые духи. Во время гурума «ухедэл дараха» ламы ловят чертей и могут даже победить смерть.

Многие буддийские обряды связаны с представлением о том, что сча­стье — нечто полуматериальное, могущее быть приданным или отторгнутым от данного дома. Для удержания счастья в доме при удалении из него части имущества (при прода­же скота, молока и т. д.) верующие оставляют в доме части­цу удаляемого — клок шерсти овцы, несколько капель мо­лока, проливаемых на пол.

Своеобразны у буддистов и похоронные обряды. К умирающему должен быть при­глашен лама для совершения обряда напутствия – зурдайн — судур, во время которого лама подробно рассказывает о том, что встретит на своем пути душа, расставшись с телом.

После смерти человека лама смазывает макушку покой­ника особой мазью (пузей), которая дает душе возможность выйти через смазанное место, облегчает душе дорогу для нового перерождения. Родственники умеряющего  заранее узна­ют у зурхачина, кто может готовить покойника к погребе­нию, какие хуралы следует отслужить, в какой день хоро­нить, в какой час и в какую сторону выносить тело, каким способом хоронить. Если не соблюсти всех указаний и не принять всех мер, следует ждать новых смертей в семье.

После похорон проводятся очиститель­ные обряды, молитвы и обряды, предохраняющие живых от несчастий. Семь недель после смерти принимаются меры для того, чтобы «обеспечить» умершему хорошее перерож­дение.


Далее читайте:

Николай Дик (авторская страница).

Православные монастыри (справочник).

Православные иконы (справочник).

Католические монашеские ордена (справочник).

Патриархи Русской православной церкви (биографический справочник).

Православные деятели: | АВ | ВА | ДА | ИА | КА | МА | НА | ПА | СА | ФА | 

Папы римские и антипапы (по векам в хронологическом порядке):| I-IV | V-IX | X-XIV | XV-XIX | XIX-XXI | 

Все религиозные термины: | АБ | БА | ВА | ГЕ | ДА | ЕЗ | ЖИ | ЗВ | ИБ | КА | ЛА | МА | НА | ОБ | ПА | РА | СА | ТА | УР | ФА | ХА | ЦА | ЧА | Ш-Щ | ЭА | ЮА | ЯЗ |

 

Буддизм в Иркутской области и Бурятии | ИРКИПЕДИЯ

Буддийское учение пришло в Забайкалье из Монголии в начале XVII в форме тибетской школы Гелугпа. До этого в Бурятии господствовал шаманизм. В настоящее время буддизм представлен тремя религиозными традициями — Кагью, Гелуг и Дзогчен. В Бурятии находится центр буддизма России Иволгинский дацан, возведен первый в России буддийский женский монастырь «Зунгон Даржалинг».

Общие сведения

Буддизм – одна из главных мировых религий, возникла в северной Индии свыше 2500 лет назад. Основателем был Ситхарта Гаутама, впоследствии названный Буддой, т.е. “полностью просвещенным”.

Для бурят традиционным являлся комплекс верований, условно обозначаемый термином шаманизм и/или т.н. тенгрианство, на монгольском языке он носил название “хара шашин” (черная вера). Люди поклонялись самому Байкалу — духу большой воды, духам местности, камня, дерева, огня, зверей… Элементы шаманизма сохранились и в сегодняшней Бурятии. У дорог часто можно встретить деревянные сооружения в виде ворот, так называемые «або». Это обиталище духа данной местности. Буряты, да и не только они, обязательно делают остановку у «або» и что-нибудь на нем оставляют: монету, конфету.

Во второй половине XVII в., когда буддизм уже утвердился в Бурятии казаки-поселенцы принесли сюда православие. Но большого распространения среди коренного населения оно не получило. Прежде всего потому, что в отличие от буддизма крайне нетерпимо относилось к местным верованиям.

Два принятия буддийского учения

Монголы принимали буддийское учение дважды: в XIII в. при Хубилай-хане, внуке Чингисхана, и в XVI в. при тумэтском Алтан-хане. Бурятские территории и в XIII и в XVI вв. являлись неотъемлемой частью монгольских государственных объединений, бурятские роды входили в состав Ара Монгол (Северной Монголии). Хубилай, всемонгольский верховный правитель, распространял свою власть и на бурятские племена. Следовательно, буддизм, объявленный им государственной религией, не мог обойти Прибайкалье, родину древних бурятских племен. Другое дело, буддизм по ряду обстоятельств не получил широкого распространения при Хубилае, его преемниках.

Вторичное принятие буддизма увенчалось успехом. По данным источников, тумэты Южной Монголии, которых представлял во второй половине XVI в. монгольский Алтан-хан, являлись наследниками племенного союза хори-туматов из Баргуджин-Тукума. В хронике «Дэбтэр-чжамцо» говорится, что в 1571 Алтан-хан «проникся светом святого учения». В то время он являлся весьма влиятельной личностью не только в монгольском мире, но и в тангуто-тибетском регионе. Ему подчинялись многие тангуто-тибетские племена, буддисты по вероисповеданию. Алтан-хан заключил союз с Далай-ламой Содном-Чжамцо, который в источниках и литературе именуется договором между патроном-милостынедателем и ламой — тибетским иерархом. Договор этот был обнародован в 1577 в виде религиозного уложения-манифеста «Арбан буяны цааз» (Закона учения Будды, обладающего десятью добродетелями)». «Арбан буяны цааз» был широко использован буддийскими проповедниками, сыграл важную роль в распространении буддийской религии среди монгольских племен Центральной Азии Халха-Монголии, Западной Монголии, Южной Монголии и Северной Монголии, где проживали бурятские племена.

Распространение буддизма в Бурятии

В 1635 третий сын халхаского Тушэтэ-хана стал главой ламаистской церкви под религиозным именем Жэбзэн-Дамба хутухты. В его ставку — Курень (Ургу) — ездили из бурятских родов паломники, посылались туда и бурятские юноши на учебу. В конце XVII в. в связи с ойрато-халхаскими войнами, во времена победоносных походов Галдан-Бошогто-хана в Забайкалье, прибыла многочисленная группа монгольских лам. В летописи «История селенгинских монгол-бурят» отмечалось наибольшее распространение в XVII в. буддийской религии среди селенгинских бурят-монголов. Вполне вероятно, первыми ламами в Забайкалье были приезжие ламы.

О распространении буддизма в XVII в. среди бурятских родов, племен свидетельствуют отписки, сказки-донесения русских служилых людей, в частности, докладные енисейского казачьего десятника Константина Москвитина, атамана Петра Бекетова, атамана Ивана Похабова и других. Например, в донесении Москвитина от 1647 говорится:

«Уда-река велика и глубока, можно по ней ходить всякими судами, а пошла она в Селенгу-реку. Через Селенгу перевоз, а на перевозе людей много. Люди все мунгальские… Юрты войлочные, пушены бархотом лазоревым, а в юртах подзоры-камка на золоте. А кому они молятся, и то писано всякими разными красками по листвому золоту человеческие, а подписи писаны по тому же золоту против лиц на другой стороне…, а иные у них болваны серебряные воляные в поларшина, золочены. И тех их болваны и писаные лица ставлены по их вере в мечетех войлочных, и книги у них по их вере есть писаны по бумаге… Молятца они, мунгалы, перед теми своими болваны написанными лицами на коленках стоя и по книгам своим говорят своим языком, и обеих рук упирают пальцами себя в лоб и падают перед ними в землю и, вставая, опять говорят по книгам. А перед болванов и написанных лиц ставят чаши серебряные с горячим угольем, а на уголье кладут лодан росной…».

Буддийская религия среди местного населения Забайкалья распространялась раньше всего там, где она находила себе сильных покровителей в лице бурятских тайшей. Первыми прозелитами буддийского учения стали селенгинские тайши, сайты. Среди активных распространителей его были монгольские племена, перекочевавшие в XVII в. в Забайкалье. Выходцы из Монголии непременным условием принятия российского подданства выдвигали уважительное отношение к их религии. Например, в 1689 пять монгольских тайшей и табунатские тайши заключили с послом Ф.А. Головиным договор о переходе в русское подданство. Российская сторона обязалась придерживаться свободы вероисповедания, избегать принудительного крещения новых подданных. Известный деятель Эспер Ухтомский писал:

«Новоприбывшие дорожали этим непременным условием, потому что в числе их уже были ширетуи (начальствующие главные ламы), тогда как забайкальские инородцы почти поголовно еще шаманствовали и не радели сознательно о сохранении веры».

Шаманизм, во многом определяющий культуру народа, его психологию и образ жизни и пронизывающий по существу все сферы жизни, продолжал сохранять свои позиции еще долгое время. В ходе конкурентной борьбы буддизм вынужден был заимствовать многие шаманские традиционные обряды, ритуалы.

На первых порах колонизации Забайкалья русские вынуждены были считаться с традициями и обычаями бурят, в том числе с их вероисповеданием. Буддизм продолжал распространяться, соответственно, росло число буддийского духовенства. Проникали в Забайкалье монгольские и тибетские ламы. Бурятская молодежь обучалась в религиозных центрах Монголии и Тибета. Например, широко известна деятельность ламы Жамбы (Жимбы) Ахалдаева, прошедшего полный курс обучения в Курене в 1720-х гг. и Дамба-Даржа Заяева, который отправился в 1734 в Тибет и прошел в течение семи лет курс духовного обучения, изучая святейшие шастры, религиозные постулаты.

В первой половине XVIII в. царизм предпринял попытку ограничить религиозные связи бурят с монголами и тибетцами. Впервые ограничительные меры ввел посол Савва Рагузинский. В 1727 при подписании Буринского трактата Рагузинский обнародовал инструкцию пограничным караулам, в котором говорилось:

«Лам заграничных, чужих подданных, в улусы к себе ясачным инородцам не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне. .. Если же оставшихся лам на российской стороне не довольно, в таком случае выбирать оных между собой из каждого рода по два мальчика, благоразумных и к науке охотных, хотя и сирот, или кто похочет, дабы верноподданным впредь в чужих ламах не было нужды».

Разумеется, эти меры не могли сразу привести к прекращению религиозных связей, связей бурятского духовенства с Монголией и Тибетом. Об этом свидетельствуют материалы фонда Селенгинской воеводской канцелярии Национального архива Республики Бурятия. Здесь имеется много дел о ламах, перебежчиках, захваченных пограничными казаками. Интересно, что ламы-перебежчики совмещали деятельность духовную с сугубо земной — с контрабандной торговлей. В дальнейшем не раз принимались меры по ограничению этих связей. В инструкции иркутского вице-губернатора Ланга, адресованной селенгинской воеводской канцелярии, предписывалось:

«Всех наличных лам привести к присяге на верноподданство России и взять с них обязательство, под угрозой смертной казни, не только не переходить границу, но даже ни явно, ни тайно, ни под какими предлогами сношений с заграничными людьми не иметь».

В 1741 селенгинцы ставят первый войлочный дацан в 40  верстах от Кяхты на берегу реки Чикой. Первым Хамбо-ламой был главный лама цонгольского дацана Дамбадаржа Заяев. Он был возведен в звание Хамбы в 1767 по указу царя. С 1773 по царскому указу каждому роду забайкальских бурят разрешено иметь по одному дацану. В 1809-1812 гг. ламы-проповедники успешно распространяют свое учение среди аларских бурят.

С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. 2-я половина XIX — начале XX вв. — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.

В 1914 в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16000 лам. В 1917 в Забайкайле было 44 буддийских монастыря, почти 150 малых храмов-дуганов и около 6000 буддийских священнослужителей — лам.

Дацаны и постройки при них — важнейшие общественные сооружения у бурят. Общий их облик — пирамидальный, воспроизводящий форму священной горы Сумер (Меру). Буддийские ступы (субурганы) и часовни (бумханы), сооружавшиеся из брёвен, камней и досок, размещались на вершинах или склонах гор, холмов, доминирующих над окружающей местностью.

Бурятское буддийское духовенство активно участвовало в национально-освободительном движении. К кон. 1930-х гг. Бурятская буддийская церковь перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Лишь в 1946 были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский. Подлинное возрождение буддизма в Бурятии началось со 2-й половины 1980-х гг. Восстановлены более 2-х десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в Буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят-монгол.

Признание буддизма в России

В 1741 императрица Елизавета Петровна обнародовала религиозный манифест, согласно которому Российское правительство официально разрешило ламаистские проповеди, деятельность буддийских монахов на территории Бурятии, а ламы приводились к присяге и освобождались от всех податей и повинностей. К тому времени в Бурятии было уже 11 дацанов. Монгольские ламы не посягали на местные верования, а приспосабливали их к буддизму. Поэтому их проповедь была столь успешна.

В 1741 был построен Гусиноозерский (Хулун-Норский, Тамчинский) дацан, вошедший в историю также под названием «Хамбын дасан», ибо он служил резиденцией высшего бурятского буддийского духовенства, точнее являлся местопребыванием пандито-хамбо-ламы, верховного ламы всех бурят-монгольских дацанов. В том же году был построен один из крупных дацанов — Сонгольский дацан.

В 1741, по словам К.М. Герасимовой, началось формирование организации ламаизма у бурят, с этого времени дацаны стали выступать в качестве религиозных общественных центров. До этого времени преобладали кочевые домашние молельни в ставках князей. А.В. Тиваненко пишет:

«Раскопки археологов свидетельствуют о ранних следах буддизма. Так, в Джиде, у границы с Монголией, в гуннском могильнике обнаружены 108 бусинок останки буддийских четок. А это III-IV вв. н. э. Недалеко от Иволгинского дацана найден буддийский алтарь V в. В Саянах в устье реки Оки имеются буддийские наскальные изображения. В разных местах Бурятии найдены пластины, футляры с молитвами-сутрами средних веков».

Современное состояние

Буддизм представлен в Иркутской области Махаянской школой — Гелугпа. К Буддийской традиционной сангхе России (БТСР) относятся 6 общин, действующих на территории области. Дацаны работают в Нукутском, Аларском районах, а также в Иркутске, Шелехове, посёлке Усть-Ордынский. Ведется строительство дацана на острове Ольхон. Помимо школы Гелугпа, буддизм представлен в Иркутской области и Забайкалье религиозными традициями Кагью и Дзогчен. Кагью и Дзогчен больше сосредоточены на медитационной практике, а школа Гелуг — на изучении философии и дебатах. Бурятская дзогчен-община зародилась во время первого визита Намкая Норбу Ринпоче в Бурятию в 1992. Общины действуют также в Иркутске и Ангарске.

В Бурятии находится центр буддизма России — Иволгинский дацан, возведен первый в России буддийский женский монастырь «Зунгон Даржалинг», идея его создания одобрена самим Далай-ламой во время его визита в Россию в 1992. На территории дацана построена ступа, в которой заложены святые мощи — следы крови и кусочек кости Будды. В 2001 в дацане установлена большая статуя Будды Шакьямуни, доставленная из Санкт-Петербурга. Статуя была привезена в Россию в 1913 из Тибета известным деятелем буддизма Агваном Доржиевым.  В 2007 при женском дацане были открыты воскресная школа и детский сад для детей младше семи лет.

В Иркутске действует дацан традиционной Сангхи и Буддистский центр “Алмазный путь” школы Карма Кагью. Лама иркутской общины буддийской традиционной Сангхи России —  Батоев Биликто Базаржапович. 5 августа 2011 в иркутском дацане прошло освещение ступы Лотоса — “Бадма Чодэн”. Это одно из самых значимых событий в жизни иркутских буддистов. Ступу освятил глава буддийской традиционной Сангхи России Пандито Хамбо-лама Дамба Аюшев. В 2011 в Иркутске впервые прошел обряд мандалы. Восемь тибетских монахов одного из крупнейших буддийских монастырей — Дрепунг Гоманг — в течение восьми дней строили в Иркутске мандалу Будды Сострадания, изображение означало храм божества. После этого мандала была разрушена.

Буддийские религиозные организации Буддийской традиционной Сангхи России, сведения о которых внесены в реестр Управления Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Бурятия по состоянию на 20 августа 2010

  1. МРО буддистов дацан «Балдан Брэйбун» Кяхтинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  2. МРО буддистов Тамчинский дацан «Даши Гандан Даржалинг» Селенгинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  3. МРО буддистов Иволгинский дацан «Хамбын Хурээ» Иволгинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  4. МРО буддистов Анинский дацан «Гандан Шаддувлинг» Хоринского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  5. МРО буддистов Эгитуйский дацан «Дамчой Равжелинг» Еравнинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  6. МРО буддистов Кыренский дацан «Дэчен Рабжалин» Тункинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  7. МРО буддистов дацан «Ше Дувлин» Курумканского района Республики Бурятия Буддийский традиционной Сангхи России

  8. МРО буддистов Санагинский дацан «Даша Пунцоглин» Закаменского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  9. МРО буддийская община «Замбала»Улан-Удэ Буддийской традиционной Сангхи России

  10. МРО буддистов Баргузинский дацан Баргузинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  11. МРО буддистов Сартуул-Булагский дацан «Гедэн Пунцоглинг» Джидинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  12. МРО буддистов Джидинского района Гэгэтуйский дацан «Дамба-Брейбулинг» Буддийской традиционной Сангхи России

  13. МРО буддистов Бургултайского дацана «Дондуп Норбулин» Закаменского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  14. МРО буддистов Атаган-Дырестуйский дацан «Лхундув Дэченлин» Джидинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  15. МРО буддистов Кижингинский дацан «Дэчен Даши Лхунболин» Кижингинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  16. МРО буддистов дацан «Даша Лхундублин» Бичурского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  17. МРО буддистов Тугнуйский дацан «Даши Чойнхорлинг» Мухоршибирского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  18. МРО буддистов Хойморский дацан «Дэчен Равжалин» Тункинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  19. МРО Байкальский Дацан Дамбадаржалин Республики Бурятия Кабанского района Буддийской традиционной Сангхи России

  20. МРО буддистов Дацан «Тубдэн Шаддубчойлин» Северобайкальск Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  21. МРО Бултумурский дацан «Дамчой Равжалин» Селенгинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  22. МРО буддистов Орликский дацан «Ламажабдойлин» Окинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  23. МРО буддистов Мамба-Дацан «Дэсрид Санжай Жамцо» Улан-Удэ Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  24. Улан-Удэнская МРО буддийская община «Зандан Жуу» Буддийской традиционной Сангхи России.

Список буддийских религиозных организаций Буддийской традиционной Сангхи России, сведения о которых внесены в реестр Управления Министерства юстиции Российской Федерации по Иркутской области по состоянию на 10 февраля 2011

  1. МРО буддистов Аларского дацана Даши Чойнхорлинг Аларского района Иркутской области Буддийской традиционной Сангхи России

  2. МРО буддистов «Унгинский дацан» Нукутского района Иркутской области Буддийской традиционной Сангхи России

  3. МРО буддистов Усть-Ордынского окружного дацана «Тубдэн Даржилин» Буддийской традиционной Сангхи России

  4. Религиозная организация Иркутская община Буддийской традиционной Сангхи России

  5. МРО «Шелеховская буддийская община Манла» Буддийской традиционной Сангхи России

  6. МРО Буддийская община «Ваджра» Ангарска Иркутской области Буддийской традиционной Сангхи России.

Ссылки

  1. Буддизм // сайт “Бурятия. Ру”
  2. Основные религиозные конфессии // сайт “Бурятия.Ру”
  3. Cайт Буддийской традиционной cангхи России
  4. Сайт правительства Иркутской области
  5. Кто есть кто в Иркутске (2-е издание — биографические справки 2003-2006)
  6. Россия. Иволгинский дацан // телепрограмма “Вокруг света”, 22 февраля 2004
  7. Кунсарган // сайт международной дзогчен-общины
  8. Екатерина Шевцова Женщины ламы спасут мир и согласие // СМ номер один : газета. — № 43, 27 октября 2004
  9. Ольга Тапхарова Помощь по тибетским методикам // Окружная правда : газета. — № 9, 11 марта 2010
  10. Василиса Шишкина При дацане открылась школа и детсад // СМ Номер один : газета. — № 2, 10 января 2007
  11. Ольга Просекина Каменный лотос появился в Иркутске // СМ Номер один : газета. — 31, 11 августа 2011
  12. Алексей Шапенков В Иркутске создали и разрушили буддистскую мандалу // ИГТРК, 19.09.11.

Школьникам доступно рассказать о буддизме.

Сообщение о буддизме

Название : Буддизм (учение Будды)
Время возникновения : VI в. до н.э.
Основатель : принц Сиддхартха Гаутама (Будда)
Основные священные тексты : Трипитака

В 35 лет принц Гаутама достиг просветления, после чего изменил свою жизнь и жизни многих людей, следовавших за ним. Своими последователями он был назван «Буддой» (от санскритского «буддха» – просветлённый, пробуждённый). Проповедь его длилась 40 лет, умер Сиддхартха в 80-летнем возрасте, не оставив о себе ни одного письменного сочинения. До и после него были другие просветленные личности – Будды, которые внесли свой вклад в духовное развитие цивилизации. Последователи некоторых направлений буддизма считают учителями-Буддами также и проповедников других религий – , Магомета и других.

Некоторые отдельные традиции почитают Будду как Бога, но остальные буддисты видят в нём своего основателя, наставника и просветителя. Буддисты верят, что достичь просветления можно только благодаря бесконечной энергии Вселенной. Таким образом, буддийский мир не признает бога-творца, всезнающего и всемогущего. Каждый человек – это и есть часть божества. У буддистов нет одного постоянного Бога, каждый просветлённый может достигнуть звания «Будда». Такое понимание Бога делает Буддизм отличным от большинства западных религий.

Буддисты стремятся к очищению замутнённых состояний ума, которые искажают реальность. Это злость, страх, невежество, эгоизм, лень, ревность, зависть, жадность, раздражение и другие. Буддизм взращивает и развивает такие чистые и благотворные качества сознания как доброту, щедрость, благодарность, сострадание, трудолюбие, мудрость и прочие. Всё это позволяет постепенно познавать и очищать свой разум, что ведёт к прочному ощущению благополучия. Делая свой разум сильным и ярким, буддисты уменьшают беспокойство и раздражение, которые приводят к невзгодам и депрессиям. В конечном своём итоге Буддизм является необходимым условием для глубочайших прозрений, которые приводят к окончательному освобождению разума.

Буддизм – религия не столько мистического, сколько философского плана. В буддийской доктрине заложено 4 основные «благородные истины» о человеческом страдании:

  • о природе страдания;
  • о происхождении и причинах страдания;
  • о прекращении страдания и устранения его источников;
  • о путях к прекращению страдания.

Последняя, четвёртая истина, указывает на путь к уничтожению страдания и боли, по-другому называется восьмеричным путём достижения внутреннего спокойствия. Такое состояние души позволяет погрузиться в трансцендентную медитацию и достичь мудрости, просветления.

Как известно, в современном обществе существуют три мировые религии: христианство, буддизм и ислам. Из этих трех конфессий самая малочисленная – буддизм, но история его появления и развития его традиций, принципов не менее интересна, чем информация о христианстве и исламе.
Буддизм считается одним из самых древних религиозно-философских учений. Однако, сам термин «буддизм» был создан в Европе уже в 19 веке. Возник буддизм в Индии, а основателем этого учения называют Сиддхартха Гаутама, в дальнейшем получившего имя Будда Шакьямуни. Последователи этого учения именовали его «Дхарма» или «Буддхадхарма».
Наблюдая несколько лет за своим разумом, Будда Шакьямуни высказал свою мысль о том, что причина всех страданий людей – они сами. Будда считал, что люди очень привязаны к материальным ценностям, что имеют привычку создавать иллюзии. Он полагал, что путь избавления от этих страданий состоит из медитации и практики самоограничения (то есть следование определенным заповедям). В буддизме главное – стремление к очищению разума от страха, эгоизма, ревности, лени, жадности, злости и других состояний, которые мы привыкли называть пороками. Развивает буддизм такие качества, ведущие к благополучию, как трудолюбие, доброта, сострадание и прочие.
Основателем и главным объектом поклонения в буддизме считается принц Гаутама Сиддхартха. Согласно преданию, в 35 лет он достиг просветления и смог изменить не только свою жизнь, но и жизни тех, кто следовал за ним. Последователи Гаутамы и дали ему имя Будда.
За время своего распространения буддизм впитал в себя большое количество различных верований и обрядов. Одни приверженцы буддизма считают главным самопознание, происходящее через медитацию, другие придерживаются идеи о том, что происходит это через благие поступки, третьи – почитание Будды.
В ранних учениях особое место занимала буддийская медитация. Она представляет собой методы физического и духовного самосовершенствования.
Все последователи буддизма опираются на доктрины. В первой доктрине заложены Четыре Благородные Истины, содержащие информацию о страдании (дуккха): о самом страдании; о причинах страдания; о возможности освобождения от страданий; о путях избавления от страданий. Вторая доктрина содержит в себе учение о карме. Также существуют доктрина анатмавады, доктрина кшаникавады и буддийская космология. Есть несколько трактовок доктрин, они могут отличаться (это зависит от школы). Существует несколько школ, но в каждой из них путь к просветлению основывается на трех главных составляющих: во-первых, это теория о том, как устроен мир; во-вторых, неотъемлемой частью является медитация; в-третьих, определенный образ жизни, когда уже достигнут определенный уровень развития сознания.
Все школы буддизма различаются по их принадлежности к одной из «Трех Колесниц». Первая – это Хинаяна («Малая Колесница»). Как раз-таки она и основывается на Четырех Благородных истинах. Люди, принадлежащие к этой школе, чаще всего монахи. Вторая школа имеет название Махаяна («Великая Колесница»). Основой этой школы являются поучения о сочувствии и пустоте явлений. Практикующие Махаяну соблюдают обет Бодхисаттвы, по которому они, совершая любые действия, должны думать о благе других существ. Еще одна школа — Тантраяна или «Колесница тантр». Здесь выступает основой поучение Будды о природе. Наивысшим достижением в этой школе считается окончательное просветление. Практикующие эту школу в основном йоги или миряне.
Стать последователем буддизма от рождения невозможно, так как нужно осознать и понять три драгоценности: Будду (самая важная драгоценность; Будда Шакьямуни или любой просветленный), Дхарму (учение Будды, объект учения — нирвана) и Сангху (небольшая группа буддистов или же буддисты в целом). После осознания этих драгоценностей необходимо было следовать пяти буддистским заповедям: воздержание от убийства, кражи, распутства, обмана и опьянения. Однако, несоблюдение этих заповедей никак не наказывалось – Будда опирался на здравый смысл своих последователей, а не на страх. Мораль и этика буддистов построены на не совершении вреда, воспитании в человеке чувства сосредоточенности. Медитации помогают познавать связь между духовными, телесными и психологическими процессами.
Учение Будды связано с так называемым срединным путем, согласно которому считается неприемлемым ни аскетизм, ни гедонизм. Сам Будда объяснял, что его учение – не божественное откровение, оно получено им благодаря медитативному созерцанию собственного духа. Итоги зависят лишь от самого человека. Будда считал, что следовать его учению необходимо посредством проверки на собственном опыте. Целью учения Будды является достижение полного раскрытия возможностей ума человека.
Понятие Бога в буддизме весьма необычно, что и отличает его от большинства западных религий. У буддистов нет единого и постоянного Бога, Буддой может стать любой из просветленных. Однако, именно в Будде видят наставника.
Важнейшим письменным источником буддизма считается полное собрание поучений Будды, состоящее из 108 томов. Это собрание имеет название «Канджур». «Тенджур» — комментарии к поучениям, они состоят из 254 томов.
Жизнь, согласно буддизму, – проявление «потоков» дхарм, являющихся невидимыми и неощутимыми. Дхармы составляют опыт живых существ. Под живыми существами понимается не только человек, но и все, что существует в этом мире. Когда поток дхарм распадается, наступает смерть, после которой дхармы формируются заново, следовательно, запускается процесс реинкарнации (переселение душ). На ход этого процесса большое влияние оказывает обретенная в предыдущей жизни карма. Нескончаемый процесс реинкарнации, в ходе которого человек испытывает страдания, прекращается с достижением нирваны (состояние покоя и блаженства, слияние с Буддой).
Понятие «дхарма» весьма распространено в буддистской литературе, особенно в различных философских сочинениях. Также под понятием «дхарма» понимается еще и учение Будды.
Буддийское учение очень многогранно и интересно, в первую очередь, тем, что не основывается на вере. Немаловажным в буддизме является опыт, поэтому ограничиться только описанием содержания буддизма недостаточно. Буддизм кратко – очень сложная философия жизни. Все отличительные особенности буддизма можно увидеть, если сравнить его с другими религиями и мировоззрениями. Важно помнить одно: приближаться к этому учению стоит только тогда, когда разум будет освобожден от различных нравственных стандартов.

Содержание статьи

БУДДА И БУДДИЗМ. Буддизм – религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих – достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».

В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии – в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде , Лаосе и Камбодже . Махаяна преобладает в Китае , включая Тибет, во Вьетнаме , в Японии , Корее и Монголии . Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм .

ГАУТАМА БУДДА (6–5 вв. до н.э.)

Жизнь Будды

Основатель буддизма – Будда («Просветленный»). При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи – Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака , составленный около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков).

Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.

Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.

Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, Наслаждению и Страсти – соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница».

В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.

Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху – «нищие»). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян – в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван («Господин»), Татхагатха («Так пришедший» или «Так ушедший») и Шакьямуни («Мудрец из рода Шакьев»).

Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.

Учения

Добуддийские учения

Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500–800 до н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной литературы, составленные жрецами: Веды , сборники древних гимнов, песнопений и литургических текстов, и Брахманы , сборники наставлений по совершению обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась вера в реинкарнацию, сансару и карму .

Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы, полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе (Упанишады , 7–6 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед, предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины, следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.

Учение Будды

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины (Дхаммачаккхаппаваттана ). Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные истины» и жить в соответствии с ними.

I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием.

II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит в новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования.

III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий – это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.

IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий.

Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины. Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы», изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существования.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В ИНДИИ

От Гаутамы до Ашоки

Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе , или Великой хронике Цейлона , их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое влияние на севере.

Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет и ее название: сарвам-асти – «все есть». Все три вышеупомянутые школы остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики, которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние догматы.

Ашока (3 в. до н.э)

Распространение буддизма получило сильнейший новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь из древнеиндийской династии Маурьев (4–2 вв. до н.э). В одном из своих наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало, что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту праведность и в собственном царстве, и в других странах.

Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния, связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты, которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных частях страны, увековечили принципы его правления.

Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.

От Ашоки до Канишки

После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы Милинды , Милиндапанха , 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя Канишки (78–101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор». Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные комментарии на санскрите.

Махаяна и хинаяна

Между тем происходило становление двух интерпретаций буддизма. Часть сарвастивадинов придерживалась ортодоксальной традиции «старейшин» (санскр. «стхавиравада »). Существовали и либералы, походившие на махасангхиков . Со временем эти две группы вступили в открытые разногласия. Либералы считали учение стхавиравадинов примитивным и незавершенным. Традиционный путь искания нирваны они считали менее успешным, называя его «малой колесницей» спасения (хинаяна), собственное же учение, называли «большой колесницей» (махаяна), несущей адепта в более широкие и глубокие измерения истины.

В стремлении укрепить и сделать неуязвимой свою позицию хинаянисты сарвастивадины собрали корпус трактатов (Абхидхарма , ок. 350 – 100 до н.э.), основанных на ранних текстах (сутрах) и монашеских уставах (виная). Со своей стороны, махаянисты подготовили трактаты (1–3 н.э.) с изложением новых интерпретаций доктрины, выступая против хинаяны как, с их точки зрения, примитивной интерпретации. Несмотря на разногласия, все монахи соблюдали единые правила дисциплины, и зачастую хинаянисты и махаянисты жили в одних и тех же или расположенных по соседству монастырях.

Следует отметить, что термины «хинаяна» и «махаяна» возникли из полемических высказываний махаянистов, стремившихся отделить свои новые интерпретации от старых, сохраняемых консервативными сарвастивадинами. Обе группы принадлежали к северным буддистам, пользовавшимся санскритом. Тхеравадины, которые пользовались пали и ушли на юг Индии и на Шри-Ланку (Цейлон), не принимали участия в этом споре. Дорожа своими текстами, они рассматривали себя как хранителей истины, переданной им через «старейшин» (пали – «тхера») от самого Будды.

Упадок буддизма в Индии

Как обособленная религия, привлекавшая к себе новых последователей, укреплявшая свое влияние и создававшая новую литературу, буддизм процветал в Индии примерно до 500 н.э. Его поддерживали правители, в стране возводились величественные храмы и монастыри, появились великие учителя махаяны: Ашвагхоша , Нагарджуна , Асанга и Васубандху . Затем наступил спад, который продолжался несколько веков, и после 12 в., когда в Индии власть перешла к мусульманам, буддизм в этой стране практически исчез. Упадку буддизма способствовали различные факторы. В некоторых регионах сложилась неспокойная политическая обстановка, в других буддизм утратил покровительство властей, а кое-где натолкнулся на противодействие враждебно настроенных правителей. Важнее внешних факторов были факторы внутренние. После становления махаяны творческий импульс буддизма ослабел. Буддийские общины всегда жили в соседстве с другими религиозными культами и практиками религиозной жизни – ведийским ритуализмом, брахманизмом, джайнским аскетизмом и поклонением различным индусским богам. Никогда не проявлявший нетерпимости в отношении других религий, буддизм не мог противостоять их влиянию. Уже китайские паломники, посещавшие Индию в 7 н.э., отмечали признаки разложения. Начиная с 11 в. как индуизм, так и буддизм стали испытывать на себе воздействие тантризма, название которого происходит от сакральных книг тантр (руководств). Тантризм – система верований и обрядов, где используются магические заклинания, мистические слоги, диаграммы и символические жесты для достижения чувства мистического единения с реальностью. В тантрических ритуалах изображение бога в соитии с супругой было выражением осуществления этого религиозного идеала. В индуизме партнерши (шакти) считались супругами богов, в позднем махаянизме – супругами будд и боддхисаттв.

Возвышенные элементы буддийской философии оказались в руках прежних индусских оппонентов, сам Будда стал считаться воплощением (аватарой) Вишну, одного из индусских богов.

БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ

Основные доктрины, религиозная практика, священные тексты

Ранние буддийские учения лучше всего сохранились в текстах на пали. Тексты образуют завершенный канон и дают наиболее полное представление о доктрине тхеравады. Пали родствен санскриту , и целый ряд терминов пали и санскрита очень схожи. Например, «дхамма» на пали есть то же, что «дхарма» на санскрите, «камма» на пали то же, что «карма» на санскрите, «ниббана» – это санскритская «нирвана». Тхеравадины считают, что учение, кодифицированное в этом корпусе, указывает на истину или закон (дхамму) самой Вселенной, а адепт должен жить по этому закону, чтобы достичь высшей свободы и покоя. В общих чертах система взглядов тхеравады выглядит следующим образом.

Вселенная, какой мы ее знаем, находится в постоянном изменении. Сущее, включая жизнь отдельного человека, непостоянно (аничча). Все возникает и исчезает. Вопреки распространенному представлению, в человеке не существует постоянного, неизменяющегося «Я» (Атта), перерождающегося, переходящего из одного воплощения в другое. На самом деле человек есть условное единство пяти групп изменчивых физических и ментальных компонентов: тела, ощущений, восприятий, ментальных образований и сознания, за которыми не стоит никакой неизменной и постоянной сущности. Все преходяще и непостоянно, пребывает в напряженном беспокойстве (дуккха, «страдании») и не обладает субстанцией (анатта). В этом потоке психофизических событий все происходит в соответствии с универсальной причинностью (камма). Всякое событие есть следствие причины или комплекса причин, а затем становится причиной собственных следствий. Таким образом, каждый человек пожинает то, что посеял. Однако важнее всего другое – признание существования нравственного принципа, согласно которому благие дела ведут к благим результатам, а дурные – к дурным. К избавлению от страдания может привести продвижение по пути праведности («восьмеричному пути») к наивысшему освобождению в ниббане (нирване).

«Восьмеричный путь» заключается в следовании следующим принципам. (1) Правильный взгляд – понимание «четырех благородных истин», т.е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий. (2) Правильная мысль – освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности. (3) Правильная речь – избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни. (4) Правильное действие – воздержание от убийства, воровства и половой распущенности. (5) Правильный образ жизни – выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому. (6) Правильное старание – избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей. (7) Правильное внимание – наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать. (8) Правильное сосредоточение – сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.

Наблюдения за тем, как проходит жизнь по кругу повторяющихся рождений, привели к выработке формулы причинности, «закона зависимости причин» (пали, «патиччасамуппада»; санскр. «пратитьясамутпада»). Это цепочка из 12 причинных факторов, которые предположительно действуют в каждом человеке, причем каждый из факторов связан со следующим фактором. Факторы перечисляются в следующем порядке: «невежество», «произвольные действия», «сознание», «ум и тело», «чувства», «впечатления», «ощущения», «желания», «привязанность», «становление», «перерождение», «старость и смерть». Действие этих факторов порождает страдание. От прекращения действия этих факторов в том же порядке зависит и прекращение страдания.

Конечная цель – исчезновение всех желаний и своекорыстных устремлений в ниббане. Палийское слово «ниббана» (санскр. «нирвана») буквально означает «затухание» аффектов (по аналогии с затуханием огня после выгорания топлива). Под этим отнюдь не подразумевается «ничто» или «уничтожение»; скорее это трансцендентное состояние свободы за пределами «рождения и смерти», не передаваемое в терминах существования или несуществования в обычном их понимании.

По учению тхеравады, человек сам ответствен за свое спасение и не зависим в этом от воли высших сил (богов). Богам прямо не отказано в существовании, но считается, что они подчинены постоянному процессу перерождений по закону кармы так же, как и люди. Помощь богов не обязательна для продвижения по пути к ниббане, поэтому теология в тхераваде не разрабатывалась. Главные объекты поклонения называются «тремя прибежищами», и каждый верный последователь Пути возлагает на них свои надежды: (1) Будда – не в качестве бога, но как учитель и пример; (2) дхамма – истина, которой учил Будда; (3) сангха – учрежденное Буддой братство последователей.

Литература по доктрине тхеравады состоит прежде всего из текстов Палийского канона, которые сгруппированы в три собрания, именуемые Тремя корзинами (Трипитака ): (1) Корзина дисциплины (Виная питака ) содержит уставы и правила поведения монахов и монахинь, повествования о жизни и учении Будды, истории монашеского ордена; (2) Корзина наставлений (Сутта питака ) содержит изложение проповедей Будды. В них повествуется и о том, при каких обстоятельствах он произносил свои проповеди, подчас излагая собственный опыт поиска и обретения просветления, неизменно учитывая возможности аудитории. Это собрание текстов имеет особое значение для изучения ранней доктрины; (3) Корзина высшей доктрины (Абхидхамма питака ) представляет собой систематизированную классификацию терминов и идей из двух первых собраний. Трактаты, составленные значительно позднее, чем уставы и сутры, посвящены проблемам психологии и логики. В целом канон представляет традицию в ее развитии на протяжении нескольких столетий.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА ТХЕРАВАДЫ

«Школа старейшин» процветала в тех районах, где Будда выступал с проповедью учения, на территории древних государств Кошала и Магадха (совр. Уттар-Прадеш и Бихар). Впоследствии она постепенно уступала свои позиции сарвастивадинам, влияние которых возрастало.

Однако к тому времени миссионеры успешно проповедовали учение тхеравады в Шри-Ланке (Цейлоне), где впервые о нем услышали от сына Ашоки принца Махинды (246 до н. э.). На Шри-Ланке традиция скрупулезно оберегалась и передавалась с незначительными изменениями. В начале 1 в. до н.э. устные предания были записаны на пали. Палийские тексты, разделенные на три названных сборника, превратились в ортодоксальный канон, с тех почитаемый в Шри-Ланке и во всей Юго-Восточной Азии. На юге Мьянмы (Бирмы) тхеравада, возможно, стала известна уже к 1 в н.э. Учение не получило распространения по всей Мьянме до самого 11 в., когда правители вместе с монахами-миссионерам распространили его на севере и по всей стране. В Таиланде первые тайские правители (начиная с 13 в.), преклоняясь перед буддийской культурой Мьянмы, посылали за учителями в Шри-Ланку, дабы перенести ее в свою страну. Камбоджа, в свою очередь, оказалась под влиянием тхеравады из Таиланда, а позднее была связана непосредственно с буддийскими центрами в Шри-Ланке и Мьянме. Лаос под влиянием Камбоджи превратился в преимущественно тхеравадистскую страну в 14–15 вв. Индонезию, с древних времен связанную с Индией, индуизмом и буддизмом – как с тхеравадой, так и с махаяной, – познакомили индийские колонисты и купцы. Однако начиная с 15 в. в эти колонии постепенно стали проникать мусульманские купцы, и ислам взял верх в Малайе, на Суматре, Яве и Борнео. Только на острове Бали сохранилась религия, представляющая собой форму буддизма с элементами индуизма.

Тхеравада в 20 в.

Буддизм, бытующий в Юго-Восточной Азии, сохраняет формы, в которых он некогда существовал в Индии. Монахи в желтых одеяниях – это люди, удалившиеся от мира и посвятившие себя духовному пути. В монастырях по сей день соблюдается устав Корзины дисциплины . Миряне с уважением относятся к монашеству, обращаются к монахам за наставлениями, совершают приношения в виде милостыни.

Жизнь монаха

Вступающий в орден должен пройти публичный обряд, главной частью которого является присяга на верность «трем прибежищам»: «Я ищу прибежища в Будде», «Я ищу прибежища в дхамме», «Я ищу прибежища в сангхе». Каждая клятва повторяется трижды. В обряде инициации он расстается с миром и становится послушником в монастыре. Завершив период послушничества, он принимает посвящение в монахи (бхикху). Через 10 лет монах становится старейшиной (тхера), а через 20 – великим старейшиной (махатхера). В Шри-Ланке посвященный в монахи должен всю жизнь провести в сангхе. В других странах тхеравады человек может провести в ордене несколько месяцев или лет, а потом вернуться к мирской жизни. В Мьянме, Таиланде и Камбодже монашеская жизнь в течение нескольких недель или месяцев составляет часть религиозного воспитания каждого юноши-буддиста.

Монах должен воздерживаться от спиртного и табака, не принимать пищу с полудня до утра следующего дня и соблюдать чистоту в помыслах и поступках. День начинается с того, что монахи выходят просить милостыню (чтобы предоставить мирянам возможность проявить добродетель щедрости и собрать себе средства на пропитание). Раз в две недели произносится патимоккха (227 правил дисциплины), после чего монахи должны исповедоваться в прегрешениях и получить срок покаяния. За большие грехи (нарушение целомудрия, кражу, убийство, обман в духовных делах) монах карается исключением из ордена. В число важных дел входит изучение и декламация священных текстов; совершенно необходимой считается медитация для контроля, очищения и возвышения ума.

Признаются два типа медитации: один ведет к безмятежности (саматха), другой – к прозрению (випассана). В педагогических целях они поделены на 40 упражнений для развития безмятежности и 3 упражнения для развития прозрения. Классический труд по методикам медитации – Путь очищения (Висуддхи Магга ) – был написан Буддхагхошей (5 в.).

Хотя монахам предписано вести строгий образ жизни в монастырях, они не изолированы от контактов с мирянами. Как правило, в каждой деревне есть по меньшей мере один монастырь, который должен оказывать духовное влияние на жителей. Монахи обеспечивают общее религиозное воспитание, совершают обряды и церемонии, готовят юношей, вступающих в сангху, к религиозному воспитанию в монастыре, совершают обряды по умершим, читают на похоронах Три драгоценности (Триратна ) и Пять обетов (Панчасила ), поют гимны о бренности всего, что составлено из частей, утешают родственников.

Жизнь мирян

Миряне тхеравады практикуют только этическую часть пути дисциплины. В соответствующих случаях они тоже читают Три драгоценности и соблюдают Пять обетов : запрет на убиение живого, на воровство, на незаконные половые связи, на ложь, на употребление спиртного и наркотиков. В особых случаях миряне воздерживаются от принятия пищи после полудня, не слушают музыку, не пользуются цветочными гирляндами и духами, слишком мягкими сидениями и постелями. Из канонической книги Сиголавада-Сутты они черпают наставления о добрых отношениях между родителями и детьми, учениками и учителями, мужем и женой, друзьями и приятелями, слугами и хозяевами, мирянами и членами сангхи. Особенно ревностные миряне устраивают в своих домах маленькие алтари. Все посещают храмы, дабы почтить Будду, собираются слушать проповеди ученых монахов о тонкостях доктрины и по возможности совершают паломничества к священным для буддистов местам. Самые знаменитые среди них – Буддхагайя в Индии, где Гаутама Будда достиг просветления; Храм Зуба в Канди (Шри-Ланка), пагода Шве-Дагон в Рангуне (совр. Янгон, Мьянма) и храм Изумрудного Будды в Бангкоке (Таиланд).

Храмы тхеравады

По всей Юго-Восточной Азии в храмах и святилищах имеются статуи, изображающие исторического Будду – стоящего, сидящего или лежащего. Наиболее распространены изображения Будды, сидящего либо в позе медитации, либо с приподнятыми руками – в позе наставления. Поза возлежания символизирует его переход в ниббану. Изображениям Будды не поклоняются как идолам – их чтят как напоминания о жизни и добродетелях великого учителя. Почитается также то, что считается останками его тела. По преданию, после сожжения они были розданы нескольким группам верующих. Считается, что они нетленны, и теперь сохраняются в святилищах – ступах , дагобах или пагодах в странах распространения тхеравады. Пожалуй, самым примечательным является «священный зуб», находящийся в храме в Канди, где ежедневно совершается служба.

Деятельность тхеравады в 20 в.

Буддисты тхеравады активизировали свою деятельность после Второй мировой войны. Для мирян создаются ассоциации по изучению учения, организуются публичные лекции монахов. Проводятся международные конференции буддистов; в Мьянме, где сохраняется традиция созыва соборов для чтения и уточнения Трипитаки на пали, был созван 6-й Великий буддийский собор, который состоялся в Рангуне с мая 1954 по май 1956 в ознаменование 2500 лет со дня рождения Будды. В Мьянме, Шри-Ланке и Таиланде открыты центры обучения и медитации.

БУДДИЗМ МАХАЯНЫ

Основные черты

Изменившаяся концепция идеального буддиста

Если тхеравадин стремится стать архатом («совершенным»), готовым к нирване, то махаянист возвышает путь бодхисаттвы, т.е. того, кто, как Гаутама до просветления, обещает подготовиться к просветлению ради служения другим страдающим смертным и их спасения. Бодхисаттва, движимый великим состраданием, стремится достичь совершенства в необходимых добродетелях (парамиты). Таких добродетелей шесть: щедрость, нравственность, терпение, мужество, сосредоточенность и мудрость. Даже достойный вступить в нирвану бодхисаттва отказывается от завершающего шага и по собственной воле остается в бурном мире перерождающегося существования ради спасения других. Махаянисты считали свой идеал более социальным и достойным, нежели идеал архата, казавшийся им эгоистичным и узким.

Развитие интерпретации Будды

Махаянисты знают и почитают традиционную биографию Гаутамы Будды. Однако, с их точки зрения, он представляет собой явление некоего изначального существа – вечного, космического Будды, который оказывается в различных мирах, дабы возвестить истину (дхарму). Это поясняется «учением о трех телах (трикая) Будды». Наивысшие истина и реальность сами по себе – его дхарма-тело (дхарма-кайя). Его явление как Будды на радость всем вселенным – его тело наслаждения (самбхога-кайя). Воплощенное на земле в конкретной личности (в Гаутаме Будде) – его тело трансформации (нирмана-кайя). Все эти тела принадлежат единому наивысшему Будде, который явлен через них.

Будды и бодхисатвы

Существует бесчисленное множество будд и бодхисаттв. Неисчислимые проявления в небесном и земном царствах породили целый пантеон будд и бодхисаттв в народной религии. По сути, они выполняют роль богов и помощников, к которым можно обращаться с помощью приношений и молитв. В их число входит и Шакьямуни: полагают, что ему предшествовали более древние земные будды, за ним должны последовать другие будущие будды. Небесные будды и бодхисаттвы неисчислимы, как вселенные, в которых они действуют. В этом сонме будд наиболее почитаемыми в Восточной Азии: являются небесные будды – Амитабха, Владыка западного рая; Бхайсаджьягуру, Учитель исцеления; Вайрочана, изначальный вечный Будда; Лочана, вечный Будда в качестве вездесущего; бодхисаттвы – Авалокитешвара, божество сострадания; Махастхама Прапта, «Достигший великой власти»; Манджушри, бодхисаттва медитации и мудрости; Кшитигарбха, спасающий из ада страждущих духов; Самантабхадра, представляющий милосердие Будды; земные будды – Гаутама Будда; Дипанкара, двадцать четвертый до него, и Майтрейя, который появится за ним.

Теология

В 10 в. была предпринята попытка представить весь пантеон позднейшего буддизма в виде своего рода теологической схемы. Вселенная и все духовные существа рассматривались как исходящие из изначального самосущего существа, названного Ади-Будда. Силой мысли (дхьяна) он сотворил пять дхьяни-будд, в том числе Вайрочану и Амитабху, а также пять дхьяни-бодхисаттв, включая Самантабхадру и Авалокитешвару. Им соответствуют пять человеческих будд, или манушья-будд, включая Гаутаму, трех предшествовавших ему земных будд и грядущего будду Майтрейю. Эта схема, которая появляется в тантрической литературе, получила широкую известность в Тибете и Непале, но явно менее популярна в других странах. В Китае и Японии «доктрины трех тел Будды» оказалось достаточно, чтобы гармонизировать пантеон.

Философия

Подход махаянистов привел к появлению более абстрактных идей в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути». Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания». Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно – через термин «сознание». По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений. Иногда высшую реальность называют «Подобность» или «Истинно то» (татха та), имея в виду «то, что есть, как оно есть»: это еще один способ указать на нее, избегая уточнений в терминах конечного опыта.

Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.

Судьбы непросветленных

За исключением будд, которые не подвластны смерти, все сущее подчинено закону попеременных умираний и возрождений. Существа беспрестанно движутся вверх или вниз через пять (или шесть) возможностей воплощения, именуемых гати (пути). В зависимости от своих деяний (кармы) человек рождается вновь среди людей, богов, призраков (прета), обитателей ада или же (согласно некоторым текстам) среди демонов (асуров). В искусстве эти «пути» изображаются в виде колеса с пятью и шестью спицами, промежутки между которыми и являются разными возможностями смертного существования.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ

Индия

С самого начала идеи махаяны распространялись по тем районам, где была активна сарвастивада . Первоначально школа появилась в Магадхе, но самым подходящим для нее местом оказался северо-запад Индии, где соприкосновение с другими культурами стимулировало мысль и помогало по-новому формулировать буддийское учение. В конце концов доктрина махаяны получила рациональную основу в трудах таких выдающихся мыслителей, как Нагарджуна, Асанга и Васубандху, и логиков Дигнаги (5 в.) и Дхармакирти (7 в.). Их толкования распространились в интеллектуальной среде и стали предметом дебатов в двух важнейших центрах буддийской учености: в Таксиле в Гандхаре на западе страны и Наланде в Магадхе на востоке. Движение мысли захватило и мелкие государства к северу от Индии. Купцы, миссионеры, путешественники распространяли учение махаяны по среднеазиатским торговым путям вплоть до Китая, откуда оно проникло в Корею и Японию. К 8 в. махаяна с примесью тантризма проникла непосредственно из Индии в Тибет.

Юго-Восточная Азия и Индонезия

Хотя доминирующей формой буддизма в Юго-Восточной Азии была тхеравада, нельзя сказать, что махаяна полностью отсутствовала в этом регионе. В Шри-Ланке она существовала в виде «ереси» уже в 3 в., пока в 12 в. ее не вытеснила тхеравада. Махаяна была популярна на севере Мьянмы, в Пагане вплоть до правления царя Анавраты (11 в. ). Преемники Анавраты оказывали поддержку тхераваде, и под сильным давлением лидеров тхеравады лишенная царского покровительства махаяна пришла в упадок. В Таиланд махаяна попала с Суматры примерно в середине 8 в. и в течение некоторого времени процветала на юге страны. Однако после закрепления тхеравады в Мьянме и ее проникновения в Таиланд в 11 в. махаяна уступила место новому, более сильному влиянию. В Лаосе и Камбодже махаяна сосуществовала с индуизмом в ангкорский период (9–15 в.). В царствование последнего из великих строителей храмов Джаявармана VII (1162–1201) махаяна, по-видимому, была провозглашена официальной религией – с почитанием милосердных бодхисатв и учреждением больниц в их честь. К началу 14 в. таиландское вторжение привело к сильному росту влияния тхеравады, которая со временем стала играть ведущую роль в этой стране, махаяна же практически исчезла. На Яве и в Малайском архипелаге и махаяна, и тхеравада распространились вместе с другими индийскими влияниями. Хотя обе формы буддизма иногда подвергались гонениям со стороны правителей-индуистов, они продолжали существовать до тех пор, пока их не начал вытеснять ислам (с 15 в. ). Во Вьетнаме в 6–14 вв. существовали дзэнские школы.

Китай

Буддизм начал распространяться в Китае в 1 в. н.э. и столкнулся там с местными системами воззрений, прежде всего с конфуцианством и даосизмом . Конфуцианство ставило во главу угла нравственные, социальные и политические принципы, связывая их с отношениями в семье, общине, государстве. Даосизм в большей мере связан с интересом к космическому, метафизическому, мистическому и являлся выражением человеческого стремления к гармонии с наивысшей природой или Путем (Дао) вселенной, за пределами суеты земной жизни.

В полемике с конфуцианством буддисты подчеркивали нравственные аспекты своей доктрины, а на критику безбрачия монахов и отрешенности от мирских дел отвечали, что в этом нет ничего дурного, если это делается ради наивысшей цели, а она (по махаяне) включает в себя спасение всех членов семьи наряду со «всем живым». Буддисты указывали, что монахи выказывают уважение к мирской власти тем, что при совершении обрядов призывают благословение на монарха. Тем не менее на протяжении всей китайской истории конфуцианцы относились к буддизму настороженно, как к религии чужеземной и сомнительной.

Бóльшую поддержку нашли буддисты у даосов. В периоды политического хаоса и смуты многих привлекала даосская практика самоуглубления и тишина буддийских обителей. К тому же даосы пользовались понятиями, которые помогали им понимать философские идеи буддистов. Например, махаянистская концепция высшей реальности как Пустоты легче воспринималась в сопряжении с даосской идеей Неименуемого, «что лежит вне обликов и черт». И действительно, первые переводчики для передачи санскритской буддийской терминологии постоянно использовали даосскую лексику. Это был их метод (ко и) истолкования через аналогию. В результате буддизм изначально понимался в Китае через т.н. «темное знание» – метафизику даосизма.

К 4 в были предприняты попытки более точного перевода санскритских текстов. Известные китайские монахи и индийские священнослужители сотрудничали под покровительством императора. Крупнейшим из них был Кумараджива (344–413), переводчик великих священных текстов махаяны, таких как Лотосовая сутра , и толкователь философии Нагарджуны. В последующие века ученые китайские монахи с риском для жизни совершали путешествия по морю, пересекали пустыни и горные хребты, чтобы добраться до Индии, они учились в центрах буддийской науки и привозили в Китай рукописи для перевода. Величайшим из них был Сюань Цзянь (596–664), который провел почти 16 лет в путешествиях и учебе. Его переводы, отличавшиеся высокой точностью, включают 75 произведений, в том числе основные тексты по философии Асанги и Васубандху .

По мере распространения махаяны в Китае возникали различные школы мысли и духовной практики. Одно время их насчитывалось до 10, но затем некоторые слились и остались 4 важнейшие секты (цзун). Секта чань (дзэн в Японии) отводила основную роль медитации. Секта винайи обращала сугубое внимание на монашеский устав. Секта тьен тай выступала за соединение всех буддийских доктрин и способов их практики. Секта «Чистой земли» проповедовала поклонение Будде Амитабхе, который спасает в своем раю, в Чистой земле, всех верующих. Не меньшей популярностью пользовался культ Богини милосердия, Гуань-инь (китайская форма бодхисатвы Авалокитешвары), которая считается воплощением материнской любви и женского обаяния. В Японии богиня известна под именем Кваннон.

В долгой истории буддизма в Китае были и такие периоды, когда буддизм подвергался преследованиям по наущению даосских или конфуцианских соперников при императорском дворе. Тем не менее его влияние продолжало расти. Неоконфуцианство времен Суньской династии (960–1279) впитало в себя некоторые аспекты буддизма. Что касается даосизма, то с 5 в. он заимствовал у буддизма идеи, божества и культы, появился даже корпус священных даосских текстов по образцу китайской Трипитаки . Махаяна оказала сильное и продолжительное влияние на искусство, архитектуру, философию и фольклор Китая.

Япония

В Японию буддизм проник в конце 6 в. , когда страну терзала междоусобица. Вначале буддизм натолкнулся на сопротивление, как чужеземная вера, способная навлечь на туземцев гнев местных богов – обожествленных сил природы, но в конце концов был поддержан императором Емеем, который взошел на трон в 585. Местная религия называлась в те времена синто (путь богов), в отличие от будсидо (путь Будды). Эти два «пути» больше не считались несовместимыми. При императрице Сюико (592–628) принц-регент Сетоку принял буддизм, в котором видел действенный инструмент повышения культурного уровня народа. В 592 он императорским указом повелел почитать «три сокровища» (Будду, дхарму , сангху). Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи из Китая и Кореи.

Со временем самых способных из японских монахов стали отправлять в Китай. В период, когда столица страны находилась в Наре (710–783), Япония познакомилась с доктринами шести школ буддизма, которые были официально признаны к 9 в. Через них Япония пришла к знанию философских учений Нагарджуны, Асанги и Васубандху; с доктринами школы Кегон (Авамсака, или Венок), которая утверждает конечное просветление всех существ вселенной, а также с точными правилами посвящения и другими ритуалами.

В Хэйанский период имперская столица находилась в Киото. Здесь образовались еще две секты, тендай и сингон. Секту тендай (по-китайски «тяньтай-цзун»), основал Сайте после обучения в горном монастыре в Китае. Тендай утверждает, что Лотосовая сутра (Саддхармапундарика сутра ) () содержит в себе наивысшую доктрину всего буддизма, его махаянистскую концепцию о вечности Будды. Секту сингон (Истинное слово) основал Кобо Даиси (774–835). По существу секта представляет собой мистическую, эзотерическую форму буддизма, ее учение заключается в том, что Будда как бы скрыт во всех живых существах. Осознать это можно при помощи особых ритуалов – произнесения мистических слогов, ритуального сплетения пальцев, магических заклинаний, йогического сосредоточения, манипулирования священными сосудами. Так создается ощущение духовного присутствия Вайрочаны, и адепт достигает единения с Буддой.

В эпоху Камакуры (1145–1333) страной правили воины, было много войн, страна погрязла в невежестве и коррупции. Требовались более простые религиозные формы, которые могли бы помочь в обстановке духовной смуты. В это время возникли четыре новые секты.

Секта Чистой земли, основанная Хоненом (1133–1212), утверждала, что опору следует искать в небесном Будде Амида (т.е. Амитабхе). Секта Син, основанная учеником Хонена Синраном (1173–1262), подчеркивала необходимость искать опору в том же Будде, но «одной только верою». Обе секты учили о спасении в Чистой земле, или в раю Амиды, но секта Синрана именовала себя «Истинной чистой землей», ибо для ее членов условием спасения была одна только вера. В сегодняшней Японии более половины буддистов принадлежат к сектам Чистой земли. Другой формой упрощенной религии стал дзэн (китайское «чань»). Эта секта сформировалась примерно к 1200. Ее название, происходящее от санскритского дхьяна, означает медитацию. Члены секты практикуют дисциплину для воспитания в себе природы Будды – они медитируют, пока не произойдет внезапное озарение истиной (сатори). Самоконтроль казался весьма привлекательным занятием воителям периода Камакуры, которые выбирали для себя вариант риндзаи, самый суровый в дзэн-буддизме, где обучение проводится при помощи ошеломляющих парадоксов (коанов), смысл которых в том, чтобы освободить внутреннее видение от привычки полагаться на обычную логику. Другая форма дзэн-буддизма – сото-дзэн – получила распространение в более широких кругах населения. Ее последователей мало интересовали коаны, они стремились осуществить дух просветления (или достичь природы Будды) через медитацию и правильное поведение во всех жизненных ситуациях. Секта ничирен названа по имени своего основателя Ничирена (1222–1282), который был убежден, что вся истина буддизма содержится в Лотосовой сутре и что все беды Японии его времени, включая угрозу монгольского вторжения, происходят из-за отпадения буддийских учителей от истинной веры.

Ламаизм

– одна из форм буддизма, распространенная в Тибетском регионе Китая, в Монголии и ряде гималайских княжеств. Тибет познакомился с буддизмом, с его позднейшим индийским вариантом, в котором тантрические идеи и обряды примешались к ослабленным традициям хинаяны и махаяны, в 8 в. и вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство ( ; МАГИЯ). Первые буддийские монахи из Индии и Китая постепенно вытесняли старые верования, до появления в 747 тантриста Падмасамбхи, который провозгласил не требующую безбрачия «магическую» форму буддизма, со временем ассимилировавшую бон. В результате образовалась система верований и обрядов, известная как ламаизм, священнослужители которой носят имя лам. Начало ее реформированию положил Атиша – учитель, прибывший из Индии в 1042 и проповедовавший более духовную доктрину, утверждая, что религиозная жизнь должна развиваться в трех стадиях: путем хинаяны, или нравственной практики; путем махаяны, или философского осмысления; путем тантраяны, или мистического единения через ритуалы тантры. Согласно теории, к третьей стадии можно было перейти только после овладения двумя первыми. «Реформы» Атиши были продолжены тибетским монахом Цзонхава (1358–1419), основавшим секту гэлук-па (добродетельного пути). Цзонхава требовал от монахов соблюдения обета безбрачия и учил более высокому пониманию тантрической символики. После 1587 Верховный лама этой школы стал называться Далай-ламой (далай – «океанская ширь»). Влияние секты росло. В 1641 Далай-лама получил всю полноту как светской, так и духовной власти в Тибете. Далай-ламы считались воплощениями Чен-ре-ци, бодхисаттвы Великого Милосердия (Авалокитешвары), святого покровителя Тибета. Более популярно другое название секты Гэлук-па – желтошапочники, в отличие от более древней секты Кагью-па – красношапочников. Со времен Атиши широкое распространение получило поклонение богине милосердия Таре, Спасительнице. Священное писание тибетского буддизма весьма обширно и сыграло большую роль в распространении учения. Священные тексты служат основой для обучения монахов в монастырях и для наставления мирян. Наибольшим пиететом окружены канонические тексты, которые делятся на две основные группы. Каджур содержит учение Будды в полном переводе с санскритского оригинала (104 или 108 томов), а также Четыре Великие Тантры . Танджур состоит из комментариев к вышеупомянутом текстам, сочиненным индийскими и тибетскими учеными (225 томов).

Махаяна в 20 в.

Возникшие в последние годы ассоциации буддистов-мирян выражают стремление связать учение махаяны с современной жизнью. В дзэнских сектах обучают мирян методам медитации как способу сохранить внутреннее равновесие в хаосе городской жизни. В сектах Чистой земли акцент делается на добродетелях сострадательного человека: щедрости, вежливости, доброжелательности, честности, сотрудничестве и служении. Признается, что идеал махаяны – спасение живого от страдания – вполне может служить побудительным мотивом для учреждения больниц, детских приютов и школ. В Японии, особенно после Второй мировой войны, буддийские монахи активно участвуют в общественной и гуманитарной деятельности. В КНР махаяна продолжает существовать, несмотря на то, что доходы монастырей сильно сократились. В священных местах правительство допускает проведение традиционных религиозных служб. Были отстроены или реставрированы буддистские строения, имеющие историческую или культурную ценность. В 1953 с разрешения правительства в Пекине была создана Буддийская ассоциация. Ее цель была определена как поддержание дружеских отношений с буддистами сопредельных стран, она организовывала обмен делегациями с буддистами Шри-Ланки, Мьянмы, Камбоджи, Лаоса, Вьетнама, Японии, Индии и Непала. Буддийская ассоциация буддийского искусства поддерживает изучение и сохранение памятников буддийской культуры. На Тайване и в Гонконге, а также в общинах зарубежных китайцев – например, в Сингапуре и на Филиппинах – у махаянистов существуют ассоциации мирян, которые организуют популярные лекции и распространяют религиозную литературу. Что касается академических исследований, то самым активным и многосторонним образом махаяну изучают в Японии. С тех пор как Масахару Анесаки основал кафедру изучения религии в Токийском университете (1905), буддизм все больше интересовал различные университеты по всей стране. В сотрудничестве с западными исследователями, особенно после 1949, японские ученые проводят исследования обширного корпуса текстов китайского и тибетского буддизма. В Тибете, который на протяжении 300 лет был ламаистским теократическим государством, изоляция от современного мира не способствовала появлению новых форм этой религии.



Считается самой древней мировой религией. При упоминании этого слова воображение уносит многих в красочный храм со вздернутой вверх крышей куда-нибудь в Азию: в Таиланд, Камбоджу, Китай, Монголию или Тибет.

Между тем он распространился далеко за пределы Востока: в Европу, Америку и даже в самые отдаленные уголки нашей планеты. Буддизм в России существует не только в республиках Бурятия, Калмыкия и Тува, но и в других городах нашей страны — там постепенно появляются буддийские центры.

Задавались ли вы вопросом — во что верят буддисты? Сегодня мы будем искать на него ответ. Эта статья расскажет кратко, на чем стоит вера буддистов, как они смотрят на мир, кому поклоняются, как относятся к богу и как стараются жить.

Итак, вперед, на поиски ответов!

Основы веры

Понятие «буддизм» появилось всего два века тому назад благодаря выходцам из Европы. Сами же приверженцы называют его « » – учением или «Будхадхармой» – учением Будды. Это название будет более точным, потому что буддизм скорее философия, культурная традиция, мировоззрение со своими правилами этики и морали, нежели религия.

Буддисты верят в слова своего Учителя Будды Шакьямуни о том, что вся жизнь – это страдания, а главная цель жизни – избавиться от них.

Мы приходим в этот мир, взрослеем, привязываемся к людям, вещам, достигаем материальных высот, болеем, умираем и все это время страдаем. Главная причина страданий лежит в нас самих, в привычках, неправильных ценностях, иллюзиях.

Освободиться можно, избавившись от них. Для этого нужно следовать определенным правилам, медитировать, созерцать внутренний дух, ограничиваться от чувственных наслаждений. Любые догмы можно понять, только пропустив их через призму себя, собственного опыта – тогда возможно достижение нирваны.

Человек живет в иллюзорном мире, не замечает окружающих его заблуждений, получает последствия действий в прошлом, умирает, а после смерти перерождается, снова страдает, пока не достигнет Просветления. Такое видение жизни тесно связано с определенными понятиями:

  • – причинно-следственная связь любых событий, плохих или хороших. Все, что происходит с нами сейчас – следствие действий прошлого, а каждый поступок, слово или даже мысль в настоящем станет причиной будущих событий. Карма может работать вне пределов этой жизни и распространяться на последующие перерождения.
  • Майя – отражение иллюзорности жизни, переменчивости мира, беспрерывной цепочки страданий. Хорошей метафорой для майя может стать представление облаков, которые постепенно меняют свою форму, мозаику из пузырьков на воде, которая изменяет очертания.
  • – череда перевоплощений, которая преследует всех людей. Буддисты верят в реинкарнацию – цикл перерождений. Рождаясь все в новых образах, человек не перестает страдать, чувствует кармические последствия прошлых жизней, жить в изменчивом мире с переходящими вещами, и так по кругу. Разорвать колесо сансары значит достичь нирваны.


Образ жизни буддиста

Буддист свято верит в догмы Учения, переданного Буддой. Он изучает , ведет правильный образ жизни, медитирует и стремится к высшей цели – Пробуждению. В этом ему помогают истины, предписанные заповеди, этапы восьмеричного пути.

Учение основывается на четырех истинах, непреложных для любого приверженца буддизма.

  1. Дукха – говорит о круговороте страдания. Вся человеческая жизнь пропитана страданием: рождение, взросление, проблемы, привязанности, страхи, чувство вины, болезни, смерть. Осознать свое «я» в гуще этого вихря – начальный этап познания истины.
  2. Тришна – рассказывает о причинах дукхи. Желания и связанная с ними неудовлетворенность порождает страдание. Получив одно, человек начинает желать большего. Все возрастающие аппетиты, воля к самой жизни – в этом вся причина.
  3. Ниродха – ведает о завершении дукхи. Обрести свободу можно только отпустив ненужные привязанности, деструктивные эмоции, обнаружив в себе благочестие. Лучшая победа над страданием – прекратить борьбу с ним, избавиться от желаний, очиститься духовно.
  4. Марга – говорит об истинном пути. Следуя тропой Будды, важно соблюдать Срединный путь – не ударяться из крайности в крайность, от полного пресыщения до абсолютного аскетизма. Самому Учителю нужна была одежда, пища, кров, поэтому истинному буддисту не следует изводить себя до изнеможения.


С маргой также связан так называемый . Согласно ему, последователь буддийской философии соблюдает чистоту во всем:

  • правильно видит мир;
  • чист в мыслях и добр в намерениях;
  • не позволяет плохих слов, пустых фраз;
  • честен в поступках;
  • ведет праведный образ жизни;
  • старается на пути к цели;
  • контролирует мысли и чувства;
  • учится сосредоточению, медитирует.

Настоящий буддист может с легкостью выиграть в игру «Я никогда не…», потому что он никогда:

  • не убивает, не причиняет вред всему живому;
  • не крадет;
  • не врет;
  • не прелюбодействует;
  • не употребляет алкоголь или наркотики.


Настоящие приверженцы учения могут поразить высокой нравственностью, моральными устоями, которые подкрепляются непререкаемыми правилами жизни, силой воли, которая помогает им в медитациях, чтениях мантр. Высшая цель – достижение нирваны, и они смело идут по пути к ней.

Отношение к богу

Каждая религия предполагает веру в бога: ислам – в Аллаха, христианство – в Святую троицу, индуизм – в Брахму, Шиву, Вишну и других богов. А буддизм – в Будду, скажете вы? Дело в том, что это не совсем так.

Будда – не бог, это обычный человек, родившийся в Индии и носивший имя . Он, как и мы все, жил собственной жизнью: родился в семье царя, женился, родил сына, потом увидел боль и страдания мира, ушел в леса на поиски истины, достиг Просветления, помогал людям пройти схожий путь, проповедуя учение, пока не достиг паринирваны.


Таким образом, Будда – не Всевышний, а великий Учитель.

Согласно буддийской философии, мир появился сам по себе, без участия высших сил, божественных начал. Человека спасет не бог, а он сам, следуя предписанным правилам, успокаивая ум, медитируя и совершенствуясь.

Значит ли это, что в буддизме бога нет? Да, значит. Правда, в этом утверждении есть одна оговорка.

В некоторых течениях философской мысли, особенно в , Будду Шакьямуни стали обожествлять, совершать подношения, молиться. Наряду с этим появился целый пантеон божеств, духов, будд, боддхисаттв, которым стали поклоняться в погоне за скорейшим Просветлением.

Причина тому – пережитки шаманизма, который оставил следы в поглотившем его буддистском учении.

Буддийские течения довольно сильно отличаются друг от друга. Одни включают в себя множество обрядов, и со стороны это кажется поклонением божеству, другие лаконичны и не признают никаких святых и авторитетов, кроме собственного сердца. Общебуддийские же писания на тему бога не говорят ничего.


Заключение

Буддистская вера, как и вера вообще, придает сил, воодушевляет, окрыляет, помогает встать на истинный путь. Мы были рады немного приоткрыть вам дверку в душу буддиста. Пусть в вашей жизни будет свет и умиротворение!

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Будем благодарны за ссылку в социальных сетях)

До скорой встречи!

Здравствуйте, дорогие читатели!

Сегодня в нашей статье мы поговорим о том, что такое буддизм, и дадим краткое описание этой религии.

Буддизм — одна из основных мировых религий наряду с христианством и мусульманством. В мире насчитывается около 500 млн. «чистых» буддистов, которые исповедуют только буддизм. Однако эта религия не запрещает придерживаться и какой-либо другой веры. В последнее время буддизм очень популярен в западном мире, многие люди приходят сами к желанию присоединиться к нему. Возможно, не последнюю роль в этом играет миролюбие и спокойствие этой религии.

История

Для начала давайте узнаем, где и как появилось это религиозно-философское течение.

Буддизм зародился в 6 веке до н.э. в Индии. Из Индии буддизм распространился в другие страны Азии. Чем большую популярность он приобретал, тем больше ответвлений образовывалось.

Основателем буддизма был принц Гаутама Сиддхартха. Он родился в богатой семье, и жизнь его была полна роскоши и веселья.

По легенде, в возрасте 29 лет к принцу пришло озарение: он понял, что впустую растрачивает свою жизнь. Решив оставить прежнее существование, он становится аскетом. В течение следующих шести лет Гаутама был отшельником: странствовал и практиковал йогу.

Легенда гласит, что в 30 с лишним лет, достигнув духовного просветления, принц стал называться , что означает «просветленный». Он сидел под деревом и медитировал в течение 49 дней, после чего его ум стал отрешенным и светлым. Он постиг состояние радости и покоя.

В дальнейшем это дерево ученики будды называли « », или дерево просветления. У Будды было много последователей. Ученики приходили к нему, слушали его речи об учении, или дхарме, внимали его проповедям, медитировали, чтобы тоже стать просветленными.

Буддизм гласит, что стать просветленным может любой человек, достигнув высокой осознанности своей души.

Основные понятия в буддизме

Поскольку в буддизме существует множество философских понятий, отражающих суть этой восточной идеологии, давайте остановимся на основных идеях и разберем их значения.

Одним из главных воззрений является понятие . Сансара — это колесо земных перевоплощений всех живых существ. В процессе этого жизненного круговорота душа должна «расти». Сансара всецело зависит от ваших прошлых поступков, вашей кармы.

— это ваши совершения в прошлом, благородные и не очень. Например, перевоплотиться можно в высшие формы: в воина, человека или божество, а можно в низшие формы: животное, голодный дух или жителя ада, т.е. карма напрямую зависит от ваших действий. Достойные деяния влекут перевоплощения в высшие виды. Конечным итогом сансары является нирвана.

Нирвана — это состояние просветления, осознанности, наивысшего духовного бытия. Нирвана освобождает нас от кармы.


— это учение Будды. Дхарма — это поддержание мирового порядка всеми живыми существами. У каждого свой путь и надо ему следовать в соответствии с этическими нормами. Поскольку буддизм — очень мирная религия, то этот аспект невероятно важен: не вреди другому.

Сангха — это община буддистов, которые придерживаются правил и законов учения Будды.

В основе буддизма лежат четыре благородные истины:

  1. Жизнь — это страдание. Все мы страдаем, испытываем гнев, злость, страх.
  2. У страдания есть причины: зависть, жадность, похоть.
  3. Страдание можно прекратить.
  4. Путь к нирване поможет уйти от страданий.

Цель буддизма — уйти от этих страданий. Перестать испытывать негативные чувства и эмоции, избавиться от различных зависимостей. По мнению Будды, истинный путь, он же путь к состоянию нирваны — срединный, он находится между излишествами и аскетизмом. Этот путь в буддизме называют . Его нужно пройти для того, чтобы стать благородным осознанным человеком.


Ступени Восьмеричного пути

  1. Правильное понимание, мировоззрение. Наши действия — результат наших мыслей и умозаключений. Неверные действия, приносящие нам боль, а не радость — результат неправильных мыслей, поэтому надо развивать осознанность, следить за своими мыслями и поступками.
  2. Правильные стремления, желания. Нужно ограничить свой эгоизм и все, что причиняет боль. Жить в мире со всеми живыми существами.
  3. Правильная речь. Не сквернословить, избегать сплетен, злых выражений!
  4. Правильные действия, поступки. Не вредить миру и всему живому, не совершать насилие.
  5. Правильный образ жизни. Правильные поступки приведут к праведному образу жизни: без лжи, интриганства, обмана.
  6. Правильные усилия. Сосредотачиваться на хорошем, следить за своими мыслями, уходить от негативного образа сознания.
  7. Правильное мышление. Оно исходит из правильных усилий.
  8. Правильное сосредоточие. Чтобы достигнуть спокойствия, отказаться от мешающих эмоций, нужно быть осознанным, сосредоточенным.

Понятие Бога в буддизме

Как мы с вами уже увидели, буддизм — очень необычная для нашего менталитета идеология. Поскольку в любой религии одним из основных понятий является понятие Бога, давайте разберемся, что означает это в буддизме.

В буддизме Бог — это все живое, что окружает нас, божественная сущность, которая проявляется и в человеке, и в животном, и в природе. В отличие от других религий, здесь нет очеловечевания Бога. Бог есть все, что вокруг нас .

Это религия или даже духовное учение фокусируется на психологическом состояние человека, его духовном росте, нежели на ритуальных или символических действиях, в процессе которых мы почитаем главное божество. Здесь же вы сами можете достичь божественного состояния путем работы над собой.

Направления буддизма

Буддизм разделяется на три основные ветви, о которых мы сейчас и поговорим:

  1. Хинаяна (Тхеравада) , или Малая Колесница — это южный буддизм, распространен на юго-востоке Азии: Шри-Ланка, Камбоджа, Таиланд, Лаос, Вьетнам. Считается наиболее ранней школой этого религиозного учения. Суть Тхеравады заключается в индивидуальном духовном просветлении, т.е. нужно пройти восьмеричный путь, стать освобожденным от страданий и, следовательно, достичь нирваны.
  2. , или Большая Колесница — северный буддизм. Получил свое распространение на севере Индии, в Китае, Японии. Возник как противостояние ортодоксальной Тхераваде. С точки зрения Махаяны, Тхеравада довольно эгоистичное учение, т.к. предусматривает путь просветления отдельной личности. Махаяна же проповедует помощь другим в достижении состояния осознанности, божественности. Каждый, кто избирает этот путь, может достичь состояния Будды и может рассчитывать на помощь.
  3. , или тантрический буддизм образовался внутри махаяны. Его исповедуют в гималайских странах, Монголии, Калмыкии, Тибете. Способом достижения просветленного сознания в Ваджраяне являются: йога, медитация, чтение мантр и поклонение учителю. Без помощи гуру невозможно начать свой путь осознания и практики.


Заключение

Итак, уважаемые читатели, сегодня мы с вами поговорили о том, что входит в понятие буддизма, о его принципах и сути, познакомились с этого учения. Надеюсь, что знакомство с ним было интересным и полезным для вас.

Пишите комментарии, делитесь своими мыслями и подписывайтесь на обновления блога, чтобы получать новые статьи на свою почту.

Всего вам доброго и до новых встреч!

Будда — Энциклопедия Нового Света

Каменное изображение Будды

Будда чаще всего относится к Сиддхартхе Гаутаме (санскрит; пали: Сиддхатха Готама ), также называемому Шакьямуни («мудрец Шакьев», на пали «шакамуни»), который был духовным учителем из Древняя Индия и исторический основатель буддизма. Большинство историков двадцатого века датируют его жизнь 563 900–13 гг. до н. э. с по 483 Б.CE

Этимологически термин Будда является причастием прошедшего времени санскритского корня budh, , то есть «пробуждаться», «знать» или «осознавать»; это буквально означает «Пробужденный». Сиддхартха использовал этот термин, чтобы описать себя: он не был королем; он не был богом; он просто «бодрствовал», а не спал. Он описал себя как существо, которое стало полностью пробужденным или Бодхи (просветленным), которое навсегда преодолело гнев, жадность и невежество и достигло полного освобождения от страданий, более известного как Нирвана.

Сиддхартха Гаутама установил Дхарму , [1] или учение, ведущее к Просветлению, и те, кто следует этому учению, считаются учениками Сиддхартхи. Рассказы о его жизни, его выступлениях и монашеских правилах, которые он установил, были заучены сообществом его последователей (Сангха) и систематизированы после его смерти. Сначала они передавались по устной традиции, а через четыреста лет они были записаны как Трипитака , сборник бесед, приписываемых Будде.«Три прибежища», на которые полагаются буддисты, таковы: Будда (Сиддхартха Гаутама), Дхарма и Сангха.

Будда учил трудному пути к спасению, который требует полного осознания себя и его мириадов эгоцентричных желаний или «пристрастий», которые привязывают нас к страданию и держат в невежестве. Больше, чем какой-либо другой основатель религии, он учил тому, как дисциплинировать и отвергать тело, эгоистичное «я» и любое своекорыстие, чтобы достичь состояния полной бессамостности ( анатта ) или «пустоты».Достигнув состояния абсолютной пустоты, ищущий становится единым, свободным от желаний, способным жить полностью пробужденным существованием. Люди многих религий нашли в медитативных дисциплинах буддизма большую помощь в своем пути веры.

Будда учил ненасилию, уважению ко всему живому, заслуге щедрого даяния и простого образа жизни, служа для многих людей образцом самых высоких стандартов гуманного поведения. Вклад исторического Будды в человечество с точки зрения этического поведения, мира и благоговения перед жизнью многие считают одним из самых положительных наследий любого человека.Буддизм распространился повсюду, и хотя иногда буддисты отступали от учения Сиддхартхи и вели войны, государства с буддийским большинством обычно были мирными и менее заинтересованными в территориальных приобретениях и имперской экспансии, чем другие нации.

В то время как Сиддхартха Гаутама повсеместно признается буддистами как верховный Будда нашего века, буддизм учит, что каждый может стать просветленным ( Бодхи ) самостоятельно, без учителя, указывающего на дхарму во времена, когда учения не существуют. в мире: такой есть Будда (палийские писания признают 28 таких Будд).Поскольку в эту эпоху Будда явил учение, человек, достигший просветления, следуя этому учению, становится архатом или арахатом, а не буддой.

Знаете ли вы?

Поднимется новый Будда, Майтрейя, который откроет новую эру мира и доброты.

В следующей эпохе появится новый Будда, которого, по мнению многих буддистов, назовут Буддой Майтрейя. Его приход будет необходим, потому что по мере того, как этот век приближается к концу, верность дхарме будет снижаться, и знание, ведущее к просветлению, постепенно исчезнет.

Исторический Будда

Источники его жизни

Сборник текстов учений Будды, Трипитака (Корзина трех писаний), известный на английском языке как Палийский канон, содержит — хотя и не в хронологическом или систематическом порядке — много информации о его жизни. Во втором веке г. н.э. г. было написано несколько повествований о рождении до смерти, таких как Buddhacarita («Деяния Будды») Ашвагхоши. В четвертом или пятом веках г. до н.э.E. , была составлена ​​Муласарвастивада .

Рассказы о жизни Будды имеют стилизованный формат и также содержат рассказы о чудесных событиях, которые, по мнению светских историков, были добавлены его последователями, чтобы подчеркнуть его статус. Чудесные истории, связанные с его рождением, похожи на истории, связанные с другими значительными религиозными учителями.

Буддисты верят, что до того, как он «пробудился» или достиг Просветления, Сиддхартха прожил 549 предыдущих жизней, каждый раз приближаясь к пробуждению на шаг, совершая добродетельный поступок.Эти истории рассказаны в Джатаке, , одном из текстов Палийского канона.

Некоторые ученые оспаривают историчность Сиддхартхи, указывая на то, что только инсайдерские (буддийские) источники подтверждают его существование. Интересно, что то же самое верно для Иисуса и, в очень большой степени, для Мухаммеда. Другие утверждают, что в его существовании нельзя серьезно сомневаться. Кэрризерс (1983) пришел к выводу, что «по крайней мере основной план его жизни должен быть правдой». [2] Некоторые утверждают, что даже если он не историческая личность, приписываемые ему учения представляют этику высочайшего стандарта.В дополнение к доступным текстам в Индии также есть наскальные надписи, изображающие различные детали его истории после просветления, например, сделанные по заказу короля Ашоки.

Хронология

Время его рождения и смерти неизвестно. Согласно буддийским источникам, ему было 80 лет, когда он умер. Многие ученые датируют жизнь Сиддхартхи 563  годом до н. э. –483 г. до н. э. , хотя некоторые предполагают даты примерно на столетие позже этого. Эта хронология обсуждается, и некоторые ученые датируют его рождение примерно столетием позже. [3]

Биография

Сиддхартха родился в гималайском городе Лумбини в современном Непале. Его отец, Шуддодана, был местным королем, хотя его клан, Сакья, гордился чувством равенства. Сиддхартха также стал известен под титулом «Шакьямуни» или «Мудрец шакьев». Технически кшатрии (второй высший класс воинов) не считали браминов (или брахманов), высший (жреческий) класс, чем-либо выше. Возможно, они склонялись к более демократическому типу религии, в которой религиозные обязанности мог выполнять любой, независимо от их класса.

Истории, связанные с рождением Сиддхартхи, включают в себя его мать Майю, которая зачала его после прикосновения белого слона. При его рождении дерево склонилось, чтобы оказать ей поддержку, и она не испытала родовых болей. Сиддхартха мог ходить и говорить с рождения. Когда отец Сиддхартхи представил его людям, появился старый мудрец Асита и предсказал, что он либо завоюет мир, либо станет великим духовным учителем.

Ученые-компаративисты отмечают, что в некоторых неканонических евангелиях Иисус говорит при рождении, как и в Коране (3:46). Опять же, история «узнавания» пожилым мудрецом присутствует в истории Иисуса (см. Луки 1:30) и Мухаммеда.

Решив, что его сын исполнит первое, а не второе предсказание, Шуддодана защитил его от всего уродливого или нездорового, построив для него ряд прекрасных дворцов, которые он населил молодыми, здоровыми, красивыми женщинами и мужчинами. Всех, кто переставал соответствовать этому описанию, удаляли. Идея заключалась в том, что Сиддхартха будет настолько доволен, что не будет задавать такие вопросы, как «почему люди страдают?» «почему люди умирают?» или «какова цель жизни?» Когда мальчику исполнилось 16 лет, его отец устроил его женитьбу на Яшодхаре (пали: Ясодхара), двоюродной сестре того же возраста.Со временем она родила сына Рахулу.

Тем не менее любопытство к королевству, которым он однажды должен был править за стенами дворцового комплекса, заставило его спросить Шуддодану, может ли он посетить город. Ему было 29. Шуддодана согласился, но сначала попытался очистить город, удалив старое, немощное и уродливое. Ворота дворца распахнулись, и Сиддхартха, ведомый колесничим, вышел навстречу красивым людям, выкрикивающим приветствия своему принцу. Однако в конце концов Сиддхартха сбился с пути и увидел то, что стало известно как «четыре знака».»

Четыре Знака

Четыре Небесных Вестника

Четырьмя знаками были старик, больной, мертвец и садху, или нищенствующий религиозный аскет. Спросив своего возничего о значении каждого знака, он получил ответ, что болезнь, старость и смерть универсальны и что даже он может заболеть, но непременно состарится и умрет. Сиддхартха узнал, что нищий посвятил свою жизнь поиску ответов на такие вопросы, как «в чем смысл жизни, если она заканчивается смертью?»

Великое Отречение

Тут же Сиддхартха понял, что он должен отказаться от своей легкой и привилегированной жизни, чтобы узнать, что вызывает такие страдания, свидетелем которых он был, и как можно преодолеть страдания.В некоторых рассказах говорится, что он просил у своего отца разрешения покинуть дворец, большинство изображает его уход глубокой ночью, когда чудесный сон охватил всех жителей и двери дворца открылись, позволяя ему уйти.

Сиддхартха сначала отправился в Раджагаху и начал свою аскетичную жизнь, прося милостыню на улице. Будучи признанным людьми короля Бимбисары, Бимбисара предложил ему трон, узнав о поисках Сиддхартхи, но он отклонил это предложение. Сиддхартха покинул Раджагаху и практиковал под руководством двух учителей-отшельников, Алары Каламы и Удаки Рамапутты.Освоив учения каждого из них и достигнув высоких уровней медитативного сознания, Сиддхартха все еще не был удовлетворен и пошел дальше.

Затем Сиддхартха и группа из пяти спутников отправились еще дальше в своих аскезах. Они пытались обрести просветление через почти полное лишение мирских благ, включая пищу, практикуя самоуничижение. После того, как он чуть не умер от голода, ограничив потребление пищи примерно одним листом или орехом в день, он упал в реку во время купания и чуть не утонул.Сиддхартха начал пересматривать свой путь. Затем он вспомнил момент в детстве, когда он наблюдал, как его отец начинает сезонную пахоту, и он впал в состояние естественной концентрации и сосредоточенности, которое было блаженным и освежающим. Он принял немного молока и рисового пудинга от деревенской девушки. Затем, сидя под деревом пипал, ныне известным как дерево Бодхи в Бодхгае, он поклялся никогда не вставать, пока не найдет истину. Пятеро его товарищей ушли, полагая, что он отказался от своих поисков и стал недисциплинированным.

Сосредоточившись на медитации или Анапана-сати (осознании вдоха и выдоха), Сиддхартха встал на Срединный Путь — путь умеренности, далекий от крайностей потакания своим слабостям и самоуничижения. Пока он продолжал медитировать, к нему пристал Мара , дьявол, который различными способами искушал его, чтобы помешать его просветлению, но Сиддхартха увидел его насквозь. После 49 дней медитации он достиг Просветления. Он перестал быть пойманным в ловушку бесконечного цикла существования, известного как самсара ; он был освобожден.С тех пор Сиддхартха был известен как «Будда» или «Пробужденный».

В возрасте 35 лет Сиддхартха понял природу и причину человеческих страданий, а также шаги, необходимые для их устранения. Испытывая великое сострадание ко всем существам во вселенной, он начал учить.

Согласно одной из историй в Аячана-сутте , [4] сразу после своего Просветления Будда задавался вопросом, следует ли ему обучать дхарме людей.Он был обеспокоен тем, что люди, охваченные жадностью, ненавистью и заблуждениями, не смогут увидеть истинную дхарму, тонкую, глубокую и трудную для понимания. Однако божественный дух, который, как считается, был Брахмой-Творцом, заступился и попросил, чтобы он научил мир дхарме , поскольку «будут те, кто поймет Дхарму ». Поэтому он согласился стать учителем.

Формирование сангхи

Картина первой проповеди, изображенная в Ват Чеди Лием в Таиланде.

Получив просветление, Будда отправился в Олений парк недалеко от Варанаси (Бенарес) на севере Индии.Там он произнес свою первую проповедь группе из пяти товарищей, с которыми он ранее искал просветления; таким образом, он «привел в движение Колесо Дхармы». Они вместе с Буддой образовали первую сангху (общество буддийских монахов), и, таким образом, первое формирование Трех Драгоценностей (Будда, дхарма и сангха) было завершено, и Каундинья стал первым арахантом («достойным»). »).

Будда видел себя врачом, диагностирующим проблему, дхарму лекарством или рецептом и сангху медсестрой.Это «три прибежища» ( ашрама ), которые обозначают самоидентификацию как буддиста. Для тех, кто не стал монахом и не присоединился к сангхе , дана (дая) было, по его словам, актом заслуг, поскольку это подтверждает ценность других и позволяет избежать эгоизма. Дана особенно подходит для тех, кто не стал нищенствовать полный рабочий день ( бхикку с), но остается мирянином-буддистом и остается в браке. Монахи не выполняют физическую работу и не готовят пищу, а зависят от щедрости мирян-буддистов.Взамен они учат.

Все пятеро вскоре стали арахантами, и в течение нескольких месяцев число арахантов увеличилось до 60. Обращение трех братьев Кассапа и их двухсот, трехсот и пятисот учеников увеличило сангху более чем на тысячу. Затем этих монахов отправили разъяснять дхарму населению.

Министерство

В течение оставшихся 45 лет своей жизни Будда, как говорят, путешествовал по Гангской равнине, на территории современного Уттар-Прадеша, Бихара и южного Непала, обучая своей доктрине и дисциплине чрезвычайно широкий круг людей — от знати до дворники-изгои, даже массовые убийцы и каннибалы.

Он спорил с приверженцами соперничающих философий и религий. Он адаптировал то, чему учил свою аудиторию, уча, что люди на разных этапах пути имеют разные потребности. Это называется учением об «искусных средствах». Иногда то, чему он учил, кажется противоречивым, но целью было избежать догматизма. Он призвал своих слушателей задавать вопросы и проверять то, чему он учил, чтобы увидеть, работает ли это для них. Если нет, они должны адаптировать его учение. «Было бы глупо тащить плот по суше, раз уж он перевез нас по воде», — сказал он. Даже чрезмерная привязанность к его учению может заманить человека в ловушку самсары . Он учил руководящим принципам или предписаниям, а не законам или правилам. Он использовал много метафор и списков, чтобы резюмировать дхарму.

Общины буддийских монахов и монахинь ( сангха ), которые он основал, были открыты для всех рас и классов и не имели кастовой структуры. Сангха путешествовала с места на место в Индии, разъясняя дхарму. Куда бы он ни пошел, его община встречала смесь принятия и отторжения, последнее включало даже покушения на жизнь Будды.Они путешествовали в течение всего года, за исключением четырех месяцев сезона дождей. В этот период сангха уединялась в монастыре, общественном парке или лесу, и к ним приходили люди.

Первый сезон дождей прошел в Варанаси, когда сангха была впервые сформирована. После этого он отправился в Раджагаху, столицу Магадхи, чтобы навестить царя Бимбисару, в соответствии с обещанием, которое он дал после просветления. Именно во время этого визита Сарипутта и Махамоггаллана были обращены Ассаджи, одним из первых пяти учеников; они должны были стать двумя главными учениками Будды.Затем Будда провел следующие три сезона в монастыре Велувана Бамбуковая роща в Раджагахе, столице Магадхи. Монастырь, находившийся на умеренном расстоянии от центра города, был подарен королем Бимбисарой.

Услышав о просветлении, его отец, король Суддходана, отправил королевскую делегацию просить Будду вернуться в Капилавасту. Всего было отправлено девять делегаций, но каждый раз делегаты присоединялись к сангхе и становились арахантами, и ни одна не передала послание царя.Наконец, с десятой делегацией во главе с Калудайи, другом детства, Будда согласился и отправился в двухмесячное пешее путешествие в Капилавасту, по пути проповедуя дхарму. По его возвращении в королевском дворце приготовили обед, но, поскольку особого приглашения не поступало, сангха отправилась за подаянием в Капилавасту. Услышав это, Суддходана поспешил подойти к Будде, заявив: «Наш род воинов Махамассаты, и ни один воин не ходил за милостыней», на что Будда ответил:

Это не принято в вашем королевском роду. Но это обычай моей линии передачи Будды. Несколько тысяч будд ушли в поисках милостыни.

Суддходана пригласил сангху обратно в королевский дворец на трапезу, за которой последовала беседа о дхарме, после чего он стал ее сторонником. Во время визита к сангхе присоединились многие члены королевской семьи. Его двоюродные братья Ананда и Ануруддха должны были стать двумя из его пяти главных учеников. Его сын Рахула также присоединился к сангхе в возрасте семи лет и стал одним из десяти главных учеников.Его сводный брат Нанда также присоединился к сангхе и стал арахантом. Другой двоюродный брат Девадатта также стал монахом, хотя позже он стал врагом и несколько раз пытался убить Будду.

Из его учеников Сарипутта, Махамоггаллана, Махакашьяпа, Ананда и Ануруддха составляли пятерых главных учеников. Его десять выдающихся учеников были дополнены квинтетом Упали, Субхоти, Рахулы, Махакаччаны и Пунны.

На пятом году после своего просветления Будде сообщили о надвигающейся смерти Суддходаны. Он пошел к своему отцу и проповедовал дхарму, и Суддходана перед смертью стал арахатом. Смерть и кремация привели к созданию ордена монахинь. В буддийских текстах записано, что он не хотел посвящать женщин в монахини. Его приемная мать Маха Паджапати подошла к нему с просьбой присоединиться к сангхе, но Будда отказался и начал путешествие из Капилавасту обратно в Раджагаху. Маха Паджапати была настолько полна решимости отречься от мира, что возглавила группу королевских дам Сакьян и Колия, следуя за сангхой в Раджагаху.В конце концов Будда принял их на том основании, что их способность к просветлению была равна способности людей, но он дал им определенные дополнительные правила (виная), которым они должны были следовать. Его жена Ясодхара также стала монахиней, а Маха Паджапати и Ясодхара стали арахантами.

Девадатта

Во время своего служения Девадатта (который не был арахантом) часто пытался подорвать авторитет Будды. В какой-то момент Девадатта попросил Будду отойти в сторону и позволить ему возглавить сангху. Будда отказался и заявил, что действия Девадатты отражались не на Трех Драгоценностях, а только на нем одном.Девадатта вступил в сговор с принцем Аджатасатту, сыном Бимбисары, чтобы они убили и узурпировали Будду и Бимбисару соответственно.

Девадатта трижды пытался убить Будду. Первая попытка заключалась в найме группы лучников, которые при встрече с Буддой стали учениками. Вторая попытка последовала, когда Девадатта попытался скатить большой валун с холма. Он ударился о другой камень и раскололся, задев только ногу Будды. Последняя попытка, напоив слона алкоголем и отпустив его, снова не удалась.

Не сумев убить его, Девадатта попытался вызвать раскол в сангхе, наложив дополнительные ограничения на виною. Когда Будда отказался, Девадатта организовал отколовшийся орден, критикуя распущенность Будды. Сначала ему удалось обратить некоторых бхикшу, но Сарипутта и Махамоггаллана разъяснили им дхарму и сумели вернуть их обратно.

Когда Будде исполнилось 55 лет, он сделал Ананду своим главным помощником.

Великий переход

Вход Будды в Паринирвану

Согласно Махапариниббана Сутте палийского канона, в возрасте 80 лет Будда объявил, что вскоре войдет в паринирвану, или окончательное бессмертное состояние, покинув земное тело.После этого Будда съел свою последнюю трапезу, которая, по разным переводам, представляла собой либо деликатес из грибов, либо мягкую свинину, которую он получил в качестве приношения от кузнеца по имени Кунда. Сильно заболев, Будда поручил своему спутнику Ананде убедить Чунду, что еда, съеденная в его доме, не имеет ничего общего с его кончиной и что его еда будет источником величайшей заслуги, поскольку она дала столь необходимую энергию для Будды.

Ананда протестовал против решения Будды войти в паринирвану в заброшенных джунглях Кушинара (пали: Кусинара) Малласа.Однако Будда напомнил Ананде, что Кушинара была страной, которой когда-то правил праведный царь. Затем Будда попросил всех присутствующих монахов прояснить любые сомнения или вопросы, которые у них были. У них не было. Затем он, наконец, вошел в Паринирвану. Последними словами Будды были: «Все сложное проходит. Стремись к собственному спасению с усердием».

Согласно палийским историческим хроникам Шри-Ланки, Дипавамсе и Махавансе, коронация Ашоки (пали: Ашока) состоялась через 218 лет после смерти Будды.Согласно одной записи Махаяны на китайском языке (十八部論 и 部執異論), коронация Ашоки состоялась через 116 лет после смерти Будды. Следовательно, время ухода Будды — либо 486 900 13 гг. до н. э. согласно записи Тхеравады или 383 г. до н.э. согласно записи Махаяны. Однако фактическая дата, традиционно принятая в качестве даты смерти Будды в странах Тхеравады, — 544 или 543 г. до н.э. , потому что правление Ашоки традиционно считалось примерно на 60 лет раньше, чем по текущим оценкам.

Тело Будды было кремировано, а реликвии помещены в памятники или ступы s, некоторые из которых, как полагают, сохранились до наших дней. После своей смерти Будда сказал своим ученикам не следовать за лидером, а следовать его учению (дхарме). Однако на Первом буддийском соборе Махакашьяпа был признан сангхой своим лидером — два главных ученика Махамоггаллана и Сарипутта умерли раньше Будды.

Учение Будды

Вкратце, Сиддхартха учил, что все в самсаре непостоянно, и что пока люди остаются привязанными к чувству себя — к имуществу, к власти, к еде, к удовольствию — они также останутся в ловушке рождения- цикл смерти-возрождения.Поскольку ничто не является постоянным ( anicca ), то, что живет от одного существования к другому, — это не «душа», а набор переживаний. Основное учение Будды состоит в том, что души нет ( анатта ).

Буддизм не нуждается в священниках с исключительными привилегиями; это демократично. Таким образом, существование есть временное состояние, смесь материи, чувств, воображения, воли и сознания. То, о чем думают как о «реальном», на самом деле не реально. Реальность лежит за пределами сансары и переживается, когда «пробуждается».Нирвана (состояние пробуждения), таким образом, не может быть описана. Западные ученые изображали буддизм как негативную религию, направленную на угасание самости. Однако для Будды быть в нирване означало знать Нирвану можно описать не лучше, чем описать то, что происходит, когда гаснет свеча, но нирвана — это отсутствие всех желаний.

Учение Будды часто резюмируется как Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь:

Четыре благородные истины

  1. вся жизнь есть страдание ( дуккха )
  2. страдание ( дуккха ) вызвано желанием
  3. страдание можно преодолеть
  4. , следуя Восьмеричному Пути

Благородный Восьмеричный Путь: Правильное понимание, правильная решимость (классифицируется как мудрость), правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни ) (классифицируется как этика), правильное усилие, правильное внимание и правильная медитация (классифицируется как медитация или созерцание).

Постоянные нищие соблюдают набор обетов, некоторые из которых применимы и к мирянам. Кроме того, Будда дал подробное «правило» для сангхи, содержащихся в Винае (часть палийского канона). Почитание всех живых существ занимает центральное место в буддийской этике.

Некоторые критики отмечают, что Будда пренебрегал семьей и домашней жизнью. Это верно в той степени, в какой для него идеалом было стать бхиккху, , но он оставил много наставлений и для буддистов-мирян, в том числе руководство для правителя, которому следовал успешный социально-политический строй великий индийский царь Ашока. , чьи дети принесли буддизм на Шри-Ланку.Ашока отверг насилие ради «завоевания праведностью». Буддизм не поощряет накопление чрезмерного богатства, но и не требует полного самоотречения.

Характеристики Будды

Физические характеристики

Будда, возможно, один из немногих мудрецов, о которых мы упоминаем в связи с его впечатляющими физическими характеристиками. Он был не менее шести футов ростом. Кшатрий по рождению, он прошел военную подготовку в своем воспитании, и по шакьянской традиции от него требовалось пройти испытания, чтобы продемонстрировать свои воинские качества, чтобы жениться. У него было достаточно сильное тело, чтобы его заметил один из королей, и его попросили присоединиться к его армии в качестве генерала. Буддисты также считают, что у него есть «32 признака великого человека».

Хотя Будда не был представлен в человеческом обличье примерно до первого века н.э. (см. буддийское искусство), его физические характеристики описаны Ясодхарой ​​своему сыну Рахуле в одном из центральных текстов традиционного палийского канона, Дигха Никая . Они помогают определить глобальный аспект исторического Будды.

Родившись кшатрием, он, вероятно, принадлежал к индоарийскому этническому происхождению и имел физические характеристики, наиболее характерные для каст арийских воинов южно-центральной Азии, обычно встречающихся среди ведийских ариев, скифов и персов. Это контрастирует с изображениями его восточноазиатского вида, которые обычно создаются буддистами в этих регионах, подобно тому, как северные европейцы часто изображают семитского Иисуса блондином и голубоглазым.

Духовные реализации

Все традиции утверждают, что Будда полностью очистил свой ум от жадности, отвращения и невежества и положил конец сансаре.Будда полностью пробудился и осознал высшую истину жизни (дхарму) и, таким образом, положил конец (для себя) страданиям, которые непробужденные люди испытывают в жизни. Кроме того, Будда обладает всеми духовными силами, которые может развить человек, и обладает ими в максимально возможной степени.

Девять характеристик

Буддисты медитируют (или созерцают) Будду как обладающего девятью превосходными качествами:

Благословенный это:

  1. достойный
  2. совершенно самопросветленный
  3. остается в полном знании
  4. хорошо пошло
  5. непревзойденный познатель мира
  6. непревзойденный лидер особей, которых нужно приручить
  7. учитель Божественных Богов и людей
  8. Просветленный
  9. Благословенный или удачливый

Эти девять характеристик часто упоминаются в Палийском каноне и ежедневно воспеваются во многих буддийских монастырях.

Природа Будды

Различные буддийские школы придерживаются различных интерпретаций природы Будды.

Палийский канон: Будда был человеком

Из палийского канона вытекает мнение, что Будда был человеком, наделенным величайшими экстрасенсорными способностями ( Кеватта Сутта ). Тело и ум (пять кхандх ) Будды непостоянны и изменчивы, точно так же, как тело и ум обычных людей. Однако Будда признает неизменную природу Дхармы, которая является вечным принципом и необусловленным и вневременным явлением.Эта точка зрения распространена в школе тхеравады и других ранних буддийских школах. Однако Будда не отрицал существования богов, фигурирующих в его биографии, а только того, что они могут помочь человеку избежать сансары . Однако они могут оказывать мирские услуги. Таким образом, буддизм был охарактеризован как система «самопомощи» — люди должны «проснуться» сами; никакая фигура типа спасителя не сделает этого за них.

Вечный Будда в буддизме Махаяны

Некоторые школы буддизма Махаяны верят, что Будда больше не является по существу человеком, а стал существом совершенно другого порядка, и что Будда в своем абсолютном трансцендентном режиме «тело/ум» как Дхармакая , имеет вечная и бесконечная жизнь.В Махапаринирвана-сутре , Будда заявляет: «Утверждается, что нирвана пребывает вечно. Таким образом, Татхагата [Будда] пребывает вечно, без изменений». Это особенно важная метафизическая и сотериологическая доктрина в сутрах Лотосовой Сутры и Татхагатагарбхи сутр. Согласно сутре Татхагатагарбхи , неспособность признать вечность Будды и, что еще хуже, прямое отрицание этой вечности считается главным препятствием на пути к достижению полного пробуждения ( бодхи ).

Типы Будд

Поскольку состояние будды открыто для всех, буддийские писания различают различные типы или степени будд.

В палийском каноне буддизма Тхеравады различают два типа Будд: Самьяксамбудда (пали: Саммасамбудда ) и Пратьека Будда (пали: Паччекабудда ).

Самьяксамбудды достигают состояния будды и решают учить других истине, которую открыл он или она.Они ведут других к пробуждению, обучая дхарме в то время или в мире, где она была забыта или не преподавалась раньше. Исторический Будда, Сиддхартха Гаутама, считается самьяксамбуддой.

Пратьекабудды , иногда называемые «Безмолвными буддами», подобны самьяксамбуддам в том, что они достигают нирваны и приобретают те же силы, что и саммасамбудды, но они предпочитают не учить тому, что открыли. Они уступают Буддам в своем духовном развитии.Они посвящают других; их наставления относятся только к хорошему и надлежащему поведению ( abhisamācārikasikkha ).

В некоторых писаниях буддизма Махаяны (и в одном тхеравадинском комментарии двенадцатого века) различаются три типа будд. Третий тип, называемый Шравакабуддой , описывает просветленного ученика.

Шравакабудды (пали: Савакбудда или Анубудда ) являются учениками Саммасамбудды, что означает шраваков (слушателей или последователей) или арахантов (благородных).Эти термины имеют немного разные значения, но все они могут использоваться для описания просветленного ученика. Анубудда — редко используемый термин, но он использовался Буддой в Кхуддакапатхе по отношению к тем, кто стал буддой после получения наставлений. Просветленные ученики достигают Нирваны так же, как и два типа Будд. Однако чаще всего для них используется термин «арахант».

В данном случае, однако, обычное определение значения слова Будда (как тот, кто открывает Дхамму без учителя) больше не применяется.

Изображения Будды в искусстве

Статуя Нефритового Будды в Шведагон Пайя

Будды часто изображаются в виде статуй и картин. Часто встречающиеся конструкции включают:

  • Сидящий Будда
  • Лежащий Будда
  • Стоящий Будда
  • Хотей, толстый, смеющийся Будда, обычно можно увидеть в Китае. Считается, что эта фигура представляет собой изображение средневекового китайского монаха, связанного с Майтрейей, будущим Буддой, и поэтому технически она не является изображением Будды.
  • Изможденный Будда, на котором изображен Сиддхартха Гаутама во время его крайней аскетической практики голодания.

Будда рупы (изображения) могут изображать его с чертами лица страны, в которой сделано изображение, которое представляет природу Будды (или внутренний потенциал просветления) во всех людях.

Маркировка

Большинство изображений Будды содержат определенное количество «отметин», которые считаются признаками его просветления.Эти признаки варьируются в зависимости от региона, но два из них являются общими:

  • Выступ на макушке (обозначающий превосходную остроту ума)
  • Длинные мочки ушей (обозначающие превосходное восприятие и тот факт, что он, возможно, носил тяжелые серьги)

В палийском каноне часто упоминается список из 32 физических признаков Будды.

Жесты руками

Позы и жесты рук этих статуй, известных соответственно как асан, и мудр, , важны для их общего значения.Популярность любой конкретной мудры или асаны, как правило, зависит от региона, например, мудра Ваджра (или Чи Кен-ин ), которая популярна в Японии и Корее, но редко встречается в Индии. Другие более широко распространены, например, мудра Варада (исполнение желаний) распространена среди стоящих статуй Будды, особенно в сочетании с мудрой Абхая (бесстрашие и защита) .

Реликвии

После его смерти реликвии Будды (такие как его посох, его учение, волосы, кости и даже след) были распространены по всей Индии и в других местах среди буддийского сообщества, и для них было построено ступ .Ступы представляют собой пробужденный ум Будды и путь к просветлению, которым он шел. В то время как Будда больше не находится в пределах сансары , ступы напоминают людям, что просветление доступно каждому.

Будда и другие религии

Будда считал, что разные религии могут подходить разным людям в разное время их пути. Однако, поскольку для Будды путь к спасению лежит внутри человека, те религии, которые учат, что внешний спаситель может в конечном итоге спасти людей, могут препятствовать прогрессу.По этой причине Будда предпочитал не говорить о вере в Высшее Существо. По этой причине некоторые люди критикуют его учение как атеистическое.

Однако «атеизм» Будды следует рассматривать в контексте индуизма того времени, с его многочисленными божествами и сложной мифологией. Индуистских богов обычно изображали антропоморфными, одержимыми желаниями, любовью и ненавистью; поэтому, несмотря на свою славу, они уступали человеку, достигшему набора полного «гашения», который и есть Нирвана.Будде не доводилось встречаться с какой-либо монотеистической религией при жизни. Бог в западных монотеистических религиях часто понимается как находящийся за пределами любого антропоморфного описания.

Многие христиане восхищаются Буддой и считают его вторым после Иисуса. Несмотря на практический атеизм Сиддхартхи, некоторые христиане все же видят руку Бога, направляющую его жизнь сзади, например, в голосе Брахмы, который убедил его распространять свое учение среди других (см. выше).

С доктринальной точки зрения христиане могут критически относиться к системе самопомощи Сиддхартхи, полагая, что человечество слишком греховно, чтобы искупить себя, но на практике они часто восхищаются учением Сиддхартхи, его этикой и его ненасилием. Некоторые ученые исследовали параллели между высказываниями Иисуса и Будды, в то время как некоторые утверждали, что Иисус посетил Индию и изучал буддизм или что влияние буддизма повлияло на евангелия. Буддисты также сочувственно писали об Иисусе, комментируя сходство учений Сиддхартхи и Иисуса.

В индуизме Будда часто упоминается как одно из проявлений ( аватар ) Вишну, таких как Рам и Кришна. С буддийской точки зрения такое включение Сиддхартхи как индуистского божества проблематично по нескольким причинам; во-первых, Сиддхартха говорит, что он не был богом. Во-вторых, он отверг основную индуистскую концепцию атмана как того, что во всех существах есть искра Брахмана (высшая реальность), поскольку его система не постулирует никакой такой реальности.Кроме того, в вайшнавизме именно преданность Вишну (или одному из его проявлений) приводит к освобождению от сансары, таким образом, человек «спасается». Сиддхартха учил, что никакие внешние факторы не могут способствовать просветлению. Сиддхартха, возможно, реагировал как на брахманизм, который оставлял все священникам, так и на бхакти (религиозную) традицию, которая оставляет освобождение богам (хотя и в обмен на преданность и праведную жизнь).

Наследие

Будда остается одним из самых уважаемых религиозных учителей, чья философия ненасилия и практика культивирования бескорыстия все чаще проявляются как не по годам проницательные в мире, где эгоистичные люди и группы часто вступают в ожесточенные споры.Буддизм является третьей по величине религией. Учение Будды было и остается главным источником руководства для миллионов людей, чья цель — быть менее эгоистичными, более сострадательными, внимательными и добрыми по отношению к другим.

Гаутама Будда учил уважению ко всей разумной жизни. Начало двадцать первого века осознает тот факт, что Земля является планетарным домом для других видов, а не человека. В этом, как и в своей ненасильственной этике, Будда предвидел заботу о благополучии всей планеты.

Примечания

  1. ↑ Английское написание следует либо за транслитерацией оригинального палийского языка, на котором говорил Сиддхартха и на котором были написаны священные писания, либо за санскритом, используемым многими буддистами более позднего периода. Например, на пали это нибхана , на санскрите нирвана , на пали это сиддхатха , на санскрите сидхартха, на пали это дхамма, на санскрите это дхарма .
  2. ↑ Майкл Кэрритерс, Будда (Оксфорд: Oxford University Press, 1983, ISBN 0192875906), 3.
  3. ↑ Лэнс С. Казинс, «Датировка исторического Будды: обзорная статья» Журнал Королевского азиатского общества , серия 3, 6.1 (1996): 57-63. Проверено 21 марта 2020 г.
  4. ↑ Самьютта Никая VI.1 Палийского канона.

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

  • Кэрритерс, Майкл. Будда: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2001. ISBN 0192854534
  • Конзе, Эдвард. буддийских писаний. Нью-Йорк: Пингвин, 1959. ISBN 0140440887
  • Рахула, Валпола. Чему учил Будда. Нью-Йорк: Grove Press, 1974. ISBN 0802100562
  • Шве, Кхин Мьинт Мьинт. Будда — Сострадательный Учитель. Сиэтл, Вашингтон: May-Su-Thin-Mu and Brothers Maw, 2002.

Внешние ссылки

Все ссылки получены 21 марта 2020 г.

Кредиты

Энциклопедия Нового Света писатели и редакторы переписали и дополнили статью Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia .Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства. Упоминание должно быть выполнено в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на авторов New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольных участников Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

Примечание. На использование отдельных изображений, которые лицензируются отдельно, могут распространяться некоторые ограничения.

Буддизм Религиозные праздники — Колледж сельскохозяйственных наук штата Пенсильвания

25.01.20—Китайский Новый год
Трехдневный праздник в Китае и Гонконге. Китайский Новый год — важный китайский праздник, отмечаемый в много районов с китайским населением. В то время как региональные обычаи и традиции различаются в зависимости от региона, китайцы традиционно раздают подарки, убирают и украшают свои дома, чтобы избавиться от несчастий и приветствовать приближающуюся удачу.

02/02/20 — День Нирваны
Отмечается некоторыми буддистами 28 февраля. День нирваны — это празднование смерти Будды, когда он достиг полной нирваны в возрасте 80 лет.

24.02.20—Лосар
Тиббетский буддийский Новый год (2139 год: Водяной Дракон).

13-15.04.2020 — Фестиваль Сонгкран

Отмечается в Таиланде, Камбодже, Мьянме, Шри-Ланке как традиционный Новый год

07.05.20—Wesak
Отмечаемый как один из самых важных буддийских праздников, Весак празднует рождение, просветление и смерть Будды.

05.07.20—Wassana
Вассана, признанная первым учением Будды, также знаменует собой начало трехмесячного «Ретрита дождей» для монахинь и монахов.

13-15.07.20 — Обон

Лето Сезон Обон увековечивает буддийскую традицию почитания предков семьи, которые, как говорят, возвращаются в мир смертных, чтобы навестить их.

19.07.20 — День Дхаммы

В этот день отмечают проповедь Дхаммачаккаппаваттана Сутты, что в буквальном переводе означает «Когда Колесо Дхармы приходит в движение».Считается, что это день, когда Господь Будда передал свое первое учение.

28.09.2020 — День рождения Конфуция

01.10.20 — Паварана
Эта дата знаменует собой окончание интенсивной практики Будды.

20.10.20—Kathina
Пожертвования, особенно одежды, передаются монахам в знак благодарности.

8/12/20—День Бодхи
Согласно традициям, Бодхи отмечает день, когда Сиддхартха Гаутама стал историческим Буддой, когда он испытал свое первое просветление.

основатель буддизма тхеравады

Медитация прозрения — Записи Кристофера Титмуса, соучредителя Gaia House в Девоне, и подробности ретритов. Такое понимание священного текста проистекает из цели буддизма Тхеравады сохранить и следовать первоначальным учениям Будды о монашеской жизни. Као Панса / Эсала Пойя (начало буддийского поста) — суббота, 24 июля 2021 г. Махаяна, однако, впитала в себя культурные традиции своих приемных стран и имеет разнообразные и сложные ритуалы.Когда стремление к состоянию будды было сделано… Буддисты тхеравады могут также дать обет проявлять любящую доброту и сострадание ко всем живым существам. Чтобы подробно рассказать о ее истории, необходимо разделить ее на три разных ключевых периода времени, все из которых оказали большое влияние на эту религию и ее духовного основателя Сиддхартху Гаутаму. Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо (Библиотека религиозных верований и практик) — издание Kindle, авторы Гомбриха, Ричарда Ф.. Загрузите его один раз и прочитайте на своем устройстве Kindle, ПК, телефонах или планшетах. На протяжении многих веков она была основной религией Шри-Ланки (сейчас около 70% населения) и большей части континентальной Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма и Таиланд). Тхеравада Путь Старейшин видит свое происхождение в первой монашеской общине, основанной Гаутамой Буддой. Согласно буддизму Тхеравады, Бодхисаттва может быть мужчиной, любым животным или змеей, но никогда не может быть женщиной. Общий буддизм охватывает буддизм Тхерадавы, его западную наследницу, медитацию прозрения, и множество других традиций…. Буддизм Тхеравады в основном практикуется в странах Юго-Восточной Азии, таких как Таиланд, Мьянма, Лаос и Камбоджа, но большая часть буддистов Тхеравады проживает на Шри-Ланке в Южной Азии. Это относится к чистым или оригинальным учениям Будды более 2500 лет назад. Его намерением было защитить чистую линию Винаи в Шри-Ланке. Он родился в Ханау, Германия, 21 июля 1901 года как Зигмунд Фенигер, единственный ребенок в еврейской семье. Буддисты тхеравады верят, что конечная цель буддиста — стать архатом или просветленным существом.Практикующие тхеравады составляют около 25,2% буддийского населения, или почти 130 миллионов человек. Он не считается богом и является основателем буддизма. Священный текст буддизма Тхеравады Священный текст буддизма Тхеравады называется Палийским каноном. Буддизм тхеравады, также известный как южный буддизм, считается более традиционной формой буддизма. Дзен-буддизм. Буддийские представления тхеравады о рае, аде и жизни Будды Развитие буддизма тхеравады на протяжении последних двадцати пяти с половиной столетий.Термин БУДДА на пали означает «пробужденный». Будда жил и учил на северо-востоке Индийского субконтинента где-то между 6 и 4 веками до нашей эры. Буддизм тхеравады — это общее название форм буддизма, которые в настоящее время распространены в Южной Азии от Шри-Ланки до Вьетнама. Буддизм не признает, что какой-либо Бог или Богиня в индуистской религии равны Будде. Источники по истории буддизма 2 Введение в Джанападу и Махаджанападу V века до н.э. 3.Первичные верования, символ, основатель, священные тексты, ответвления, основные праздники и ключевые термины. Ритуал № 4: простирания. Мы верим словам Будды. Буддизм является одной из основных религий мира. Он возник на Индийском субконтиненте и в настоящее время распространился на большую часть Юго-Восточной Азии. Во-первых, это старейшая форма буддизма, практикуемая сегодня, а во-вторых, что она происходит непосредственно от первоначальной сангхи — собственных учеников Будды — и не принадлежит к махаяне. Авторы: Джейн Дале и Роб Цезарь Развитие буддизма в Таиланде имеет долгую историю.Примером может служить тибетский буддизм, который поклоняется духовному лидеру Далай-ламе как бодхисаттве. Изучение буддизма тхеравады на китайском языке. 南传上座部佛教课程: Каждую пятницу 每个星期五 19:00–21:30: 2-й и 3-й этажи 2-й и 3-й этажи. В Китае его современниками были Конфуций и Лао-цзы (основатель… буддизм вскоре разделился на две разные фракции. Там он стал религией сингальского государства, а оттуда, много позже, распространился в Бирму и Таиланд. Буддизм тхеравады может можно рассматривать как очень старый и очень новый.Буддизм ТхеравадыБуддийский монастырь АбхаягириАмбедкар МиссияБхаванское обществоБуддхасасанануггаха АссоциацияКамбоджийский буддизмЦентр развития буддизмаДхаммакая Международное общество КалифорнииДхарма ДенаФонд Дхиравамсы Общество медитации прозренияМеждународная организация бирманских буддийских сангх Источник информации о буддизме Тхеравады… со временем претерпело огромные изменения.Тхеравада (произносится — более или менее — «терра-ВАХ-дах»), «Доктрина старейшин», — это школа буддизма, которая черпает свое библейское вдохновение из Типитаки, или палийского канона, который, по общему мнению ученых, содержит самые ранние сохранившиеся записи учений Будды. Доктрина тхеравады основана на различии между сансарой (циклическим царством страдания) и нирваной (или ниббаной, освобождением). Тхеравада делает два исторических заявления о себе. Основанный в шестом веке до н.э. Основатель проекта «Пять заповедей», который хорошо известен и которому с большой верой следуют многие буддисты Шри-Ланки.Особое внимание уделяется медитации, и люди, следующие Тхераваде, стремятся стать Просветленными через собственное мастерство в медитативных практиках. Буддизм Тхеравады, вероятно, является самой древней формой буддизма и считает, что просветление должно быть достигнуто собственными усилиями, без сверхъестественной помощи (Corduan, 2012; Morgan, 2012). 200 г. н.э. Политика Википедии в отношении проверяемости гласит: «Бремя доказательства лежит на редакторе, который добавляет или восстанавливает материал. Признать основателя буддизма Тхеравады б.Используйте такие функции, как закладки, создание заметок и выделение во время чтения Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо… Буддизм Махаяны: Университет штата Вашингтон поддерживает эту краткую историю буддизма Махаяны. Поскольку количество людей будет ограничено, пожалуйста, подтвердите свое участие по электронной почте, указав имя, фамилию, номер мобильного телефона и адрес электронной почты [email protected] После Гаутамы появилось много других проявлений или бодхисаттв. Буддизм Махаяны адаптировал использование санскрита, а не палийскую форму общих терминов, строго используемых в буддизме Тхеравады.Это сравнение двух основных направлений буддизма — тхеравады и махаяны. Он был человеком, придавшим буддийской религии поворот, ставший весьма популярным в… Массачусетс. При великом индийском императоре Ашоке, который сам был буддистом, Тхеравада достиг Шри-Ланки примерно в 250 г. до н. э. Без чьей-либо помощи он сделал семь шагов в каждом направлении по компасу. Он временный лидер Тибета и духовный лама единственной тибетской буддийской школы Гелупа. Что касается этого, кто является основателем Махаяны… Буддизм разделился на три основные школы учения: буддизм Тхеравады, буддизм Махаяны и тибетский буддизм (Corduan, 2012; Morgan, 2012).Помимо медитации, школы буддизма Махаяны разработали множество других ритуальных и религиозных практик, многие из которых были вдохновлены или испытали влияние существующих религиозных культур Индии, Китая, Японии, Юго-Восточной Азии и Тибета. Невозможно избежать нашей взаимосвязанности и сострадания к спасению всех живых существ, и в их основе… Это соответствует тибетской идее первого поворота колеса дхармы. ДК: Поскольку тхеравада изначально ассоциировалась с путем отречения, т.е.е. Сиддхартха Гаутама, называемый Будда Будда [санскр. = просветленный], обычный титул, данный основателю буддизма. Семь священных дней буддизма Тхеравады: 1) Он является основателем буддизма. = Joza Bukkyo, Jōza Bukkyō) или Хинаяна (яп. Одна из версий жизни Будды возникает из Палийского канона, писаний традиции Тхеравады. Буддизм Махаяны в Китае. 3. Известные буддисты сквозь века. Буддизм Тхеравады считается самая старая форма системы верований, но современные ученые оспаривают это.Основатель: Сиддхартха Гаутама, родившийся в шестом веке до нашей эры. 2500. Точно так же люди спрашивают, каково происхождение буддизма Тхеравады? Они положили конец своему циклу перерождений и покончили со всеми нездоровыми ментальными состояниями, ведущими к плохим поступкам, и, таким образом, достигли нравственного совершенства. Постепенно буддизм разделился на две части, школы: Буддизм тхеравады. Буддизм приписывается учению ГАУТАМА БУДДЫ (около 500 г. до н.э. в Северной Индии). Тхеравада была основана в Непале. Она относительно консервативна и в целом наиболее близка к ранней буддийской практике.Общий. ШАКА НЁРАЙ (БУДДА) И ПРОИСХОЖДЕНИЕ БУДДИЗМА Буддизм зародился в Северной Индии, или на территории современного Непала. Жизнь Будды. Это откроется в новом окне. более. История и верования буддизма Тхеравады и буддизма Махаяны 1078 слов | 5 страниц. Когда мы хотим узнать, кем был Шакьямуни, основатель буддизма, мы обнаруживаем, что существует много разных версий истории жизни Будды. По приглашению покойного преподобного Цудзи, епископа буддийских церквей Америки, крупнейшей буддийской организации в Америке, Бханте приехал в Соединенные Штаты, чтобы преподавать буддизм Тхеравады в Институте буддийских исследований (IBS) в Беркли, Калифорния, в 1976 году.Тхеравада, пожалуй, самая традиционная ветвь буддизма, следующая за учениями, исходящими непосредственно из древнего языка пали. Первый год работы по буддизму Тхеравады IA Полная оценка: 50 MATB 501 Учебных часов: 75 Раздел I: Введение 15 1. Школа Тхеравады (яп. основанный на учении его основателя, Исторического Будды. Исторический Будда, известный также как Гаутама Будда или принц Сиддхартха, жил в Индии примерно с 560 по 480 год до нашей эры.Источники. В отличие от христианства или буддизма, индуизм не развился из учений одного основателя. Стхавира-никая возникла в результате первого раскола в буддийской сангхе (буквально «Сообщество»). Три основные ветви буддизма — тхеравада, махаяна и ваджраяна. Родившийся в 1864 году на Шри-Ланке (тогда Цейлоне), дон Дэвид Хевавитхарне стал мирянином, соблюдавшим целомудрие, и принял титул Анагарика Дхармапала, что означает «бездомный», «хранитель Дхармы». В широком смысле буддизм можно разделить на две основные школы: тхераваду или хинаяну в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии и махаяну в Китае, Монголии, Корее и Японии.Три Вселенские Печати, Четыре Благородные Истины, Восьмеричные Пути и Двенадцать Звеньев Взаимозависимого Происхождения являются основой всех школ буддизма, включая тибетские школы Ваджраяны. Буддизм (bo͝od`ĭzəm), религия и философия, основанные в Индии около 525 г. до н.э. Сама Тхеравада является еретическим пережитком несостоявшейся индийской секты Атомизма/Материализма 3-го века: «Сарвастивада: доктрина (вада) хинаянского [не] [тхеравадского] буддизма, согласно которой «все есть» [феномены составляют тотальность и, в конечном счете, не] (сарвам асти), или все реально, то, что было, есть в настоящее время и будет, но теперь есть, потенциально.[— К.Ф.Л.,. Джек Корнфилд и Джозеф Гольдштейн — два американца, которые путешествовали по Юго-Восточной Азии и Индии в качестве волонтеров Корпуса мира в 60-х годах. Традиция: Буддизм Тхеравады (випассана, или медитация прозрения) Принадлежность: Центр Спирит-Рок, Вудакр, Калифорния Духовный руководитель: Международный центр буддийской медитации Труди Гудман (IBMC) 928 South New Hampshire Avenue, Los Angeles, CA .

Политика открытых дверей Walmart после прекращения действия, Прорезиненная асфальтовая мембрана, Меню лоджа Sandy Point, Лучшая мотоциклетная цепь, Образовательные лидерские конференции 2022, Оборот публикаций Chawla, Булла Гастробар На открытом воздухе, Сестры Киченок Теннис, Учебный план по международному праву Pdf, 2016 Тренерский штаб штата Миссисипи,

История и традиции буддизма в «Сокровищнице жизней»

Будда Шакьямуни, показанный с Цонкапой и первыми учениками в верхнем левом углу.Ниже представлены божества-защитники.

Сокровищница жизней , первоначально известная как Проект тибетских родословных, представляет собой биографическую энциклопедию, в которой собраны исторические биографии умерших ученых, мастеров и лидеров традиционного гималайского и внутреннего азиатского общества и культуры с 8 века до наших дней. Это сотрудничество ученых со всего мира, посвященное истории и вдохновению, записанным в жизнях женщин и мужчин, которые изучали, практиковали и преподавали буддизм.

База данных постоянно растет и в настоящее время содержит более 1270 биографий с более чем 1000 еще неопубликованных черновиков. Он включает информацию о более чем 900 географических названиях, более чем 735 нанесенных на карту культурных объектах и ​​более чем 200 кланах и семьях, написанных для базы данных расширяющимся списком из более чем 124 участников.

Ресурсы включают:

  • Сокровищница жизней  динамическая карта , постоянно обновляемая и включающая монастыри, храмы, школы, усадьбы, озера и другие объекты культурной географии, связанные с биографиями на сайте.
  • Высококачественные открытые карты основных регионов Тибетского нагорья.
  • Пользовательские карты с использованием записей мест.
  • Картины и скульптуры из коллекции Художественного музея Рубина.
  • Биографические хронологии разных веков.
  • Пользовательские временные шкалы, созданные на основе информации о людях.
  • Экспорт пользовательских данных по запросу в  Сокровищница жизней .
  • Фотографии исторических личностей из текстовых и интернет-источников.
  • Письма и официальные документы, связанные с биосом.
  • Библиографии, планы уроков и программы для использования в классе.

Из четырнадцати религиозных традиций, описанных в этом ресурсе, старейшей является традиция Бон, «считающаяся местной религией гималайского региона, сохраняющая верования и обычаи, существовавшие до появления буддизма». Цифры, населяющие эти древние традиции, наряду с их временными рамками, включают:

  • Женщины  — Женщины-религиозные деятели, учителя и правители, чье влияние в их сообществах было огромным.
  • Искатели сокровищ  — Мужчины и женщины, создавшие священные писания или предметы, называемые сокровищами.
  • Переводчики  — исторические личности, занимавшиеся переводом источников на индийских языках (санскрит и бенгали) на тибетский язык.
  • Роялти  — Члены семей, контролировавших империи, королевства или княжества.
  • Индийские Мастера  — Мужчины и женщины из Бенгалии, Кашмира, долины Ганга и других регионов, которые тибетцы считали «Индией.
  • Воплощения  — Все линии воплощений, в которых существует биография хотя бы одного члена.
  • Государственные служащие  — в основном те, кто связан с тибетским правительством. В правительстве Ганден Подранг было семь рангов чиновников, первый из которых занимал Далай-лама.
  • Врачи  — лица с медицинским образованием, которые практиковали искусство исцеления, подходящее для их времени.
  • Кланы  — кланы предков, которые, как полагают, произошли от обезьяны-бодхисаттвы и демоницы из мифа о происхождении Тибета.
  • Художники — Люди, занимающиеся изготовлением религиозных и светских картин и скульптур.
  • Настоятели  — главы всех монастырей и связанных с ними колледжей.

Пожалуйста, посетите  Сокровищница жизней  в Библиотеке Базы данных AZ  и узнайте больше о сокровищнице богатой истории и духовных традициях народа Тибета.

Эта запись была опубликована Митчем Фаришем в рубрике «Без рубрики» с метками «Буддизм, глобальные исследования, история, IDEA, новый онлайн-ресурс, религиоведение, исследования, Тибет».Добавьте постоянную ссылку в закладки.

Биолог, ставший буддистом, и его отец-философ о природе личности и истинной мере личной силы — маргинанец

В течение последних нескольких столетий западная философия утверждала, что людьми движет просвещенный личный интерес — точка зрения, основанная на потребностях и желаниях твердого «я». Между тем восточные философии и духовные традиции долгое время считали себя иллюзией — точка зрения, к которой в последнее время стала присоединяться современная наука.

Эти противоречивые представления о себе как о центральном элементе идентичности и успеха, с точки зрения Запада, и как иллюзии, с точки зрения востока, представляют собой французский философ Жан-Франсуа Ревель и его сын, биолог, ставший буддистом, Матье Рикар , исследуйте их необыкновенную беседу, опубликованную как Монах и философ: Отец и сын обсуждают смысл жизни ( публичная библиотека ).

Что делает разговор особенно убедительным, так это необычное сочетание точек зрения — это не только межпоколенческий диалог между отцом и сыном, которые оба обладают огромным интеллектуальным потенциалом, но и диалог между западной философией и восточной духовностью с сильным акцентом на науку.Научная точка зрения на самом деле исходит не от Ревеля, а от Рикара, который отказался от многообещающей карьеры молекулярного биолога — он работал с лауреатом Нобелевской премии Жаком Моно — чтобы переехать в Непал и изучать тибетский буддизм. Вдвойне важен путь Рикара к буддизму: выросший в строго светской семье двух выдающихся французских интеллектуалов — его матерью, женой Ревеля, была художница Яна Ле Тумлен, — он рос с интеллектуальным любопытством к религии и обратился к буддизму не из-за разочарование в западных верованиях, а из-за того, что его отец называет «состоянием безразличия к любой религии, своего рода религиозной невесомостью».

Матье Рикар (справа) со своим отцом, Жаном-Франсуа Ревелем (Фото: Рафаэль Демандре)

Итак, в 1999 году, когда Ревель приехал в дом Рикара в Катманду, и они встретились для этой замечательной интеллектуальной встречи, это была скорее философская, чем Религиозные аспекты буддизма, которые заняли центральное место, когда отец и сын размышляли о таких непреложных человеческих заботах, как свобода воли, смысл жизни, ценность научного прогресса и столпы хорошей жизни. Когда они говорят, каждый обращается к другому так же, как и к самому себе, что приводит к шедевру искусства беседы в его самом возвышенном и облагораживающем проявлении — обмену динамическим созерцанием между умами и внутри них, движимый не эгоцентризмом. праведное разбрасывание мнений, а глубокая приверженность взаимопониманию и обогащению общего источника мудрости.

Одно из наиболее заставляющих задуматься аспектов беседы связано с этим представлением о себе и его иллюзорной природе. Когда Ревель оспаривает буддийскую концепцию реинкарнации, указывая на ее мистические и научно необоснованные предположения, Рикар подчеркивает ее метафорическую и философскую важность, а не буквальную интерпретацию. Он предполагает, что в этом понятии заложен ключ к тому, чтобы отвязать себя от тирании «я» здесь и сейчас:

Важно понимать, что то, что в буддизме называется реинкарнацией, не имеет ничего общего с переселением той или иной «сущности»… Пока кто-то мыслит с точки зрения сущностей, а не функции и непрерывности, невозможно понять буддийскую концепцию возрождение.

[…]

Поскольку буддизм отрицает существование любого индивидуального «я», которое можно было бы рассматривать как отдельную сущность, способную переселяться из одного существования в другое, переходя из одного тела в другое, можно задаться вопросом, что может связывать эти последовательные состояния существования вместе. … Это рассматривается как континуум, поток сознания, который продолжает течь без какой-либо фиксированной или автономной сущности, проходящей через него.

Иллюстрация из «Волшебной лодки» Тома Зейдманн-Фрейда, племянницы Зигмунда Фрейда.Нажмите на изображение, чтобы узнать больше.

Рикар сравнивает это понятие с «рекой, по течению которой не спускается лодка», и осторожно указывает на распространенное заблуждение: хотя буддизм отрицает существование индивидуального «я», он не отрицает индивидуального сознания. Он объясняет:

Тот факт, что нет такой прерывистой сущности, переходящей из одной жизни в другую, не означает, что не может быть непрерывности функционирования. То, что «я» не имеет истинного существования, не мешает одному конкретному потоку сознания обладать качествами, отличающими его от другого потока.Тот факт, что по реке не плывет лодка, не мешает воде быть полной грязи, загрязненной бумажной фабрикой или чистой и прозрачной. Состояние реки в любой данный момент является результатом ее истории. Точно так же индивидуальный поток сознания загружается всеми следами, оставленными на нем положительными и отрицательными мыслями, а также действиями и словами, возникающими из этих мыслей. С помощью духовной практики мы пытаемся постепенно очистить реку. Высшее состояние полной ясности — это то, что мы называем духовной реализацией.Все отрицательные эмоции, все омрачения, делающие скрытой мудрость невидимой, растворяются.

Вторя утверждению великого учителя дзэн Д. Т. Судзуки о том, что «оболочку эго, в которой мы живем, труднее всего перерасти», Рикар утверждает, что это признание индивидуального сознания играет центральную роль в растворении оболочки эго:

Речь идет не об уничтожении себя, которого никогда не существовало, а просто о раскрытии его обмана.В самом деле, если бы «я» имело какое-либо внутреннее существование, мы никогда не смогли бы перевести его из существования в небытие.

[…]

Несуществующее «я» на самом деле нельзя «упразднить», но можно признать его несуществование. То, что мы хотим уничтожить, — это иллюзия, ошибка, которая изначально не существует сама по себе… все, что мы считаем неприятным или вредным. Но как только мы признаем, что «я» не имеет истинного существования, все эти притягивающие и отталкивающие импульсы исчезнут… «Я» не имеет ни начала, ни конца, и поэтому в настоящем оно имеет не больше существования, чем приписывает ему ум.

Рикар, который с тех пор писал о секрете счастья, размышляет о том, как наше естественное, повседневное переживание «я» мутирует в иллюзию самости, из которой проистекают все наши страдания:

Существует естественное ощущение себя, «я», которое заставляет вас думать: «Мне холодно, я голоден, я иду» и так далее. Само по себе это чувство нейтрально. Это не приводит ни к счастью, ни к страданию. Но затем приходит идея, что «я» — это своего рода константа, которая длится всю вашу жизнь, независимо от всех физических и психических изменений, через которые вы проходите.Вы привязываетесь к идее быть собой, «самим собой», «личностью» и «моим» телом, «моим» именем, «моим» умом и так далее. Буддизм признает, что существует континуум сознания, но отрицает любое существование твердого, постоянного и автономного «я» где-либо в этом континууме. Таким образом, суть буддийской практики состоит в том, чтобы избавиться от той иллюзии «я», которая так искажает наше представление о мире.

Иллюстрация Миммо Паладино к редкому изданию «Улисса» Джеймса Джойса. Нажмите на изображение, чтобы узнать больше.

Когда его отец исследует, как можно добиться позитивных изменений в мире без чувства личной свободы действий — еще одна частая критика со стороны тех, кто неправильно понимает основополагающие философии буддизма, — Рикард отвечает:

Желание облегчить чужое страдание, которое может вдохновить на работу всей жизни, является замечательным стремлением. Важно различать отрицательные эмоции, такие как желание, ненависть и гордость, которые еще больше укрепляют наше эгоцентричное мировоззрение, и положительные, такие как альтруистическая любовь, сострадание и вера, которые позволяют нам постепенно освобождаться от этих эмоций. негативные и эгоцентричные тенденции.Положительные эмоции не тревожат наш разум, они укрепляют его и делают более устойчивым и смелым.

В чувстве, которое напоминает Дэвида Фостера Уоллеса о темной стороне амбиций, Рикард проводит важное различие между двумя типами амбиций:

Позитивное честолюбие — стремление к благополучию других всеми возможными средствами, горячее желание преобразить себя — одна из главных добродетелей в буддизме. На самом деле, буддисты лелеют одну главную цель без каких-либо ограничений: устранить страдания всех живых существ во всей вселенной.Такого рода амбиции не дают вам поддаться инерции и делают вас сильным духом и решительными. Поэтому важно различать положительные и отрицательные, бескорыстные и эгоцентричные стороны амбиций. Можно сказать, что амбиции положительны, если они направлены на помощь другим. Это самое простое определение. И наоборот, амбиции отрицательны, если их достижение наносит ущерб другим, и эмоция отрицательна, если она разрушает ваш собственный и чужой внутренний мир.

Он иллюстрирует это стихом буддийского мудреца Шантидевы, жившего в восьмом веке:

Вся радость, которая есть в мире
Пришла, пожелав счастья другим.
Все несчастья мира
Происходят от желания удовольствия для себя.
Нужны ли долгие объяснения?
Ребяческие существа заботятся о себе,
В то время как Будды трудятся на благо других:
Видишь разницу, которая их разделяет!

Обладая этой великой восточной способностью удерживать парадоксы и сплавлять противоречивые концепции в единство мудрости, Рикар утверждает, что избавление от эго-оболочки на самом деле требует сначала укрепления нашего эго. сильного самоощущения:

Цель буддизма — раскрыть «обман эго», этого эго, которое кажется таким могущественным и доставляет нам столько неприятностей, хотя само по себе не существует.Тем не менее, в качестве первого шага важно стабилизировать это ощущение себя, чтобы различить все его характеристики. Парадоксальным образом можно сказать, что сначала вам нужно иметь эго, чтобы осознавать, что его не существует. У человека с нестабильной, фрагментарной, аморфной личностью мало шансов идентифицировать это сильное чувство «я» в качестве предварительного шага к признанию того, что оно не соответствует никакой реальной сущности. Поэтому вам нужно начать со здорового и последовательного «я», чтобы иметь возможность исследовать его.По мишени можно стрелять, но не по туману.

[…]

Но важно не думать, что как только обман эго будет разоблачен, вы обнаружите себя в состоянии внутреннего небытия до такой степени, что разрушение личности сделает вас неспособным действовать или общаться. Вы не станете пустым сосудом. Это как раз наоборот. Когда вы больше не игрушка иллюзорного деспота, как тени в пещере Платона, ваша мудрость, любовь к другим и сострадание могут быть свободно выражены.Это свобода от ограничений, налагаемых привязанностью к себе, а вовсе не анестезия воли. Это «открытие глаз мудрости» увеличивает вашу силу ума, ваше усердие и вашу способность предпринимать соответствующие и альтруистические действия.

Ревель противопоставляет это западному «культу себя» и нашему цивилизационному акценту на «сильной личности» как признаке успеха, задаваясь вопросом, может ли быть что-то общее между культурными и философскими традициями, столь диаметрально противоположными в этом отношении.Но Рикар снова встречает проблему с семантической ясностью, которая растворяет видимый конфликт:

Если под личностью понимать обострение эго, то просто иметь сильную личность кажется мне, к сожалению, весьма сомнительным критерием успеха. Гитлер и Мао Цзэдун были очень сильными личностями.

Иллюстрация Андре Франсуа из «Маленького мальчика Брауна» Изобель Харрис. Нажмите на изображение, чтобы узнать больше.

Вторя известному утверждению Бертрана Рассела о том, что «и созидание, и разрушение в равной степени удовлетворяют волю к власти, но созидание труднее… и поэтому приносит большее удовлетворение тому, кто может его осуществить», Рикар добавляет:

Важно не путать сильную индивидуальность и силу духа.Великие учителя, которых мне довелось встретить, обладали неукротимой силой духа. Можно сказать, что у них были очень впечатляющие личности, и что они излучали некую естественную силу, которую мог заметить каждый, кто встречал их. Но большая разница заключалась в том, что в них нельзя было найти ни малейшего следа эго. Я имею в виду такое эго, которое вдохновляет на эгоизм и эгоцентризм. Их сила духа исходила из знания, спокойствия и внутренней свободы, которые внешне проявлялись как непоколебимая уверенность.Это были миры, отличные от Гитлера, Мао Цзэ-дуна и им подобных, чьи могущественные личности возникли из безудержного желания господствовать, а также из гордыни, жадности или ненависти. В обоих случаях мы сталкиваемся с огромной силой, но в первом эта сила является потоком созидательного альтруизма, а во втором — негативным и разрушительным.

«Монах и философ» — замечательная книга во всей своей полноте, в которой с огромной глубиной и масштабом рассматриваются такие аспекты человеческого опыта, как счастье, страдание, образование, этика и любовь.Дополните его рассказом Д. Т. Судзуки о том, как дзен может помочь нам развивать наш характер, и вдохновленной дзен медитацией Джека Керуака об иллюзии «я» и «золотой вечности», а затем вернитесь к исторической беседе Альберта Эйнштейна и индийского философа Тагора, в которой восточная и западная точки зрения переплетаются с великим смыслом. взаимное любопытство и доброжелательность.

Что учит буддизм о мире и войне

БУДДИЗМ небезосновательно считается самой миролюбивой из мировых религий.Подобно другим религиям Южной Азии, она подчеркивает принцип ахимсы , «непричинения вреда» другим живым существам. Тем не менее, его учения также подчеркивают, что насилие вредит духовному состоянию преступника, а также жертвы. Злые мысли или поступки считаются препятствиями на пути к нирване , самопревосхождению, которое является конечной точкой всех духовных усилий. Ранняя буддийская история содержит сильные пацифистские послания. Говорят, что основатель веры, Гаутама Будда, остановил надвигающуюся войну за водоснабжение с конкурирующим кланом Колия.Считается, что после обращения в буддизм император Ашока, правивший Южной Азией в третьем веке до нашей эры, испытывал угрызения совести за кровопролитие, которое он учинил в своей ранней жизни.

Новейшая история несколько иная. В Азии буддийские монахи были на передовой кровавых межобщинных конфликтов в качестве пропагандистов или даже участников. В Шри-Ланке ревностные группы, такие как Боду Бала Сена (Буддийская сила власти), пропагандируют мнение, что небольшая мусульманская община представляет смертельную опасность для целостности страны как буддийской нации.Бескомпромиссные монахи заняли воинственную антитамильскую позицию во время гражданской войны в стране, которая закончилась в 2009 году. В прошлом месяце буддийский монах на Шри-Ланке был арестован и обвинен в нападении на центр для мусульманских беженцев. В последние годы воинствующие монахи также штурмовали мечети, скотобойни и учебные заведения. В Таиланде буддийские монахи стали жертвами и главными действующими лицами конфликта, бушующего в трех южных провинциях, население которых в основном составляют мусульмане. Нередко монахи там размахивали оружием под своими одеждами.Убийство двух монахов в 2004 году спровоцировало эскалацию боевых действий.

Но именно в Мьянме буддийское насилие стало наиболее привычным в последнее время. Монах по имени Ашин Вирату потребовал жесткого ответа на предполагаемую мусульманскую угрозу. Его организация «Ма Ба Тха» предположительно была запрещена, но она по-прежнему требует от властей занять самую жесткую позицию в отношении мусульман-рохинджа, более 600 000 из которых были высланы в Бангладеш. Ма Ба Тха распространяет идею о том, что подавляющему буддийскому большинству Мьянмы угрожает мусульманское меньшинство.Эта позиция подвергается критике со стороны некоторых азиатских буддистов. Далай-лама, изгнанный духовный лидер Тибета, упрекнул своих единоверцев в преследовании рохинджа, заявив, что они должны «помнить Будду». Он настаивал на том, что основатель веры «обязательно поможет этим бедным мусульманам».

Как и любая другая важная религия в истории, буддизм вызывает у своих последователей сильное чувство защиты, особенно когда священная история и национальная история переплетаются, как это происходит в Шри-Ланке.В коллективной памяти буддистов Шри-Ланки возникновение их нации связывается с появлением их веры в эпоху царя Ашоки, если не раньше. И всякий раз, когда люди чувствуют угрозу своей идентичности и происхождению, их легко заставить наброситься с непропорциональной силой, как средневековые христиане шли на войну, когда им говорили, что самые святые места их веры в Иерусалиме оскверняются. Более того, как и в любом обширном корпусе священных текстов и летописей, в буддийской традиции можно найти вещи, оправдывающие насилие, по крайней мере, в целях самообороны.В средневековой Японии, например, были буддийские воины-монахи. И даже Далай-лама согласен с тем, что в целях самообороны можно предпринимать ограниченные действия. Если человек целится в вас из пистолета, сказал он однажды, вы можете стрелять в ответ, но ранить, а не убить.

Десять заблуждений о буддизме | Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе

Роберт Э. Басуэлл-младший и Дональд С. Лопес-младший |

Роберт Э. Басуэлл мл. (слева) занимает кафедру гуманитарных наук Ирвинга и Джин Стоун в Колледже литературы и науки Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе.Он также является заслуженным профессором буддийских исследований и директором-основателем Центра буддийских исследований. Дональд С. Лопес-младший, пишущий редактор журнала Tricycle, является почетным профессором буддийских и тибетских исследований Университета имени Артура Линка в Мичиганском университете. Он и Лопес развеяли эти и многие другие неправильные представления о буддизме в своей книге Принстонский словарь буддизма. Эта статья первоначально появилась 18 ноября в журнале Tricyle Magazine.

 

 

 

1.Все буддисты медитируют.

Медитацию часто называют центральной практикой буддизма. Однако большинство буддистов на протяжении всей истории не медитировали. Медитация традиционно считалась монашеской практикой, да и то специальностью только некоторых монахов. Только с 20 века практика медитации стала широко практиковаться мирянами.

 

2. Основной формой буддийской медитации является осознанность.

На самом деле, существуют сотни форм буддийской медитации, одни для развития глубоких состояний сосредоточения и умственного блаженства, другие для анализа составляющих ума и тела, чтобы обнаружить, что нет никакого «я», некоторые для того, чтобы встретиться лицом к лицу с Буддой. лицо. Практика осознанности в том виде, в каком ее преподают сегодня в Америке, зародилась в Бирме в начале 20 века.

 

3. Все буддисты — вегетарианцы.

Бхикшу, санскритский термин, переводимый как «монах», буквально означает «нищий».Первоначально буддийские монахи и монахини просили милостыню на свою ежедневную еду (а некоторые до сих пор это делают) и поэтому должны были есть все, что им предлагали, включая мясо. после того как он ел свинину.В веках после смерти Будды в некоторых буддийских текстах стало пропагандироваться вегетарианство.Однако и сегодня не все буддийские монахи и монахини вегетарианцы.Например в Китае они есть,в Тибете их нет .

 

4. Все буддисты — пацифисты.

Часто говорят, что война никогда не велась во имя буддизма. Неясно, что может означать «во имя», но между буддистами было много сражений (при этом некоторые буддийские монастыри имели свои собственные армии). Были также войны буддистов против небуддистов. Тибетские буддисты храбро сражались против британских войск, вторгшихся в Тибет. Во время Второй мировой войны многие японские священники, в том числе мастера дзэн, поддерживали военную экспансию Японской империи.

 

5. Буддизм — это философия, а не религия.

В буддизме существует множество философских школ, изощренность которых не уступает любой философской школе, возникшей в Европе. Однако буддизм является религией при любом определении этого неопределимого термина, если только кто-то не определяет религию как веру в Бога-творца. Подавляющее большинство буддийских практик на протяжении всей истории, как для монахов, так и для мирян, были сосредоточены на хорошем перерождении в следующей жизни, будь то для себя, своей семьи или для всех существ во вселенной.

 

6. Будда был человеком, а не богом, и в основанной им религии нет места поклонению богам.

Буддизм имеет сложный пантеон небесных существ (дэв, этимологически связанных с английским словом «божество») и продвинутых духовных существ (бодхисаттв и будд), которые занимают различные небеса и чистые земли и которые отвечают на молитвы набожных .

 

7. Дзэн отвергает традиционный буддизм.

Мастера дзен сжигают статуи Будды, пренебрегают сутрами и регулярно посещают бары и публичные дома. Монахи дзэн следуют строгому своду правил, называемых «чистыми правилами», которые основаны на монашеской дисциплине, привезенной из Индии. Большинство дзэнских монахов тщательно изучили буддийские писания, прежде чем начать свое обучение в зале для медитации. И хотя одна из четырех фраз дзэн «не опирается на слова и буквы», дзэн имеет самый большой объем письменной литературы среди всех традиций восточноазиатского буддизма.

 

8. Четыре Благородные Истины благородны.

Знаменитая фраза «Четыре благородные истины» является неправильным переводом. Термин «благородный» на санскрите — арийское, прекрасное слово, означающее «благородный» или «высший», разрушенный нацистами. Ариец — это технический термин в буддизме, относящийся к тому, кто непосредственно испытал истину и никогда больше не переродится животным, призраком или адским существом. Четыре истины о страдании, происхождении, прекращении и пути истинны для таких просветленных существ.Они неверны для нас; мы не понимаем, что жизнь есть страдание. Таким образом, этот термин означает «четыре истины для [духовно] благородных».

 

9. Дзен посвящен переживанию «внезапного просветления», которое освобождает его последователей от расширенных режимов обучения этике, медитации и мудрости, присущих традиционным формам буддизма.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.