Кашьяпа будда: 404 — Не найдено

Будда Кашьяпа

Будда Кашьяпа

Будда Кашьяпа

Будда Кашьяпа (санскр. Kāśyapa, букв. с санскр. «Земля», пали Kassapa, тиб. ka shya pa, или ‘od srung – букв. «Защищающий свет») – Татхагата, живший на Земле в глубокой древности, когда продолжительность жизни человека составляла 20 000 лет. Он – третий Татхагата Благой Кальпы (нынешней кальпы).


Будда Кассапа родился на территории нынешнего Непала, в семье брахманов. Его отца звали Брахмадатта, а мать – Дханавати. В то время продолжительность жизни человека составляла 20 000 лет. В течение двух тысяч лет будущий Будда жил в трёх разных дворцах. Его главную жену звали Сунанда, и она родила ему сына по имени Виджитасена.

Затем Кассапа отказался от мирской жизни, и занялся суровой духовной практикой. До достижения высшего Просветления ему понадобилось всего семь дней аскетической практики. Баньян стал деревом, под которым он достиг Просветления, свою первую проповедь он произнес в Исипатане группе монахов, которые до этого вместе с ним отреклись от мира.

Будда Кассапа возглавил большую монашескую общину и прожил до возраста сорок тысяч лет.

Известно, что Будда Шакьямуни в одной из своих прошлых жизней практиковал в монашеской общине Будды Кашьяпы. В «Гатикара Сутте» говорится о том, как однажды юношу знатного рода Джотипалу силой привёл к Будде Кашьяпе (Кассапе) его друг – гончар Гатикара. Прослушав Закон, Джотипала – так звали в той жизни Будду Шакьямуни – был покорён его ясностью, воодушевлён возвышенностью и принял решение стать монахом в общине Будды Кашьяпы.

Вот как описывается в сутре разговор, произошедший между Джотипалой и его другом Гатикарой, после их встречи с Буддой:

– Друг Гатикара! Не желаешь ли ты, после того, как внял этому Закону, покинуть дом и мирскую жизнь и вести жизнь в аскезе?

– Конечно, друг Джотипала, я хотел бы. Но пойми, что я содержу старых слепых родителей.

– А я, друг Гатикара, покину дом и мирскую жизнь и буду вести жизнь в аскезе.

ka shya pa [Ка-шья-па] Кашьяпа

На главную страницу    |   На дополнительную страницу   |   Шрифт VU Times


Кракуччханда, Канакамуни, Кашьяпа, Шакьямуни, Майтрейя

В этой статье собрана информация о Буддах нашей благой кальпы: Кракуччханда, Канакамуни, Кашьяпа, Шакьямуни, Майтрейя.

Часто в буддийской литературе можно встретить термин «Будды Трёх Времён». Чаще всего имеются ввиду Будды: первые из тысячи будд, которые появятся в мире в период нынешней благой кальпы.

Имена этих Будд:

  • Будда Дипанкара (Махакашьяпа или Кашьяпа) — татхагата прошлого;
  • Будда Шакьямуни — татхагата нашего времени;
  • Будда Майтрея — татхагата будущего.

Период, в котором мы живём сейчас, относится к благоприятному времени, в этой кальпе (эоне) должно появиться тысяча татхагат (согласно «Бхадракальпика сутре» и «Татхагата-ачинтья-нирдеша сутре», по версии «Каруна-пундарика сутры» — 1005 татхагат). В связи с этим наш эон (период в циклической жизни Большой Вселенной) называют Счастливым (Благая Кальпа, Счастливый Эон). В прошлых кальпах также приходили татхагаты.

Последние из тысячи будд в кальпе, предшествовавшей Благой Кальпе.

3. Будда Випассин, (кит. Бипоши).

2. Будда Сикхи;

1. Будда Вишвабху (последний из ряда являвшихся будд).

Будды Благой Кальпы

class=»text-center»> class=»text-center»> class=»text-center»> class=»text-center»> class=»text-center»> class=»text-center»> class=»text-center»> class=»text-center»> class=»text-center»> class=»text-center»> class=»text-center»> class=»text-center»> class=»text-center»> class=»text-center»> class=»text-center»>

Татхагата Время жизни людей в период деятельности Татхагаты
1 Будда Кракуччханда (тиб. Кхорваджиг) 40 000 лет
2 Будда Канакамуни (тиб. Сертуб) 30 000 лет
3
Будда Махакашьяпа (Дипанкара) (тиб. Цунг Ченпо)
20 000 лет
4 Будда Шакьямуни (тиб. Шакья Тхубпа) 100 лет
5 Будда Майтрея (тиб. Джампа) 80 000 лет

Будда Кашьяпа

Будда Кашьяпа жил на Земле в глубокой древности, когда продолжительность жизни человека составляла 20 000 лет. Он — третий Татхагата Благой Кальпы.

Кашьяпа происходил из города Дипавари. Во время его рождения произошло чудо, суть которого заключалась в появлении многочисленных светящихся огоньков (санскр. dipa; тиб. mar me, букв. «свет», «пламя лампы»). Вследствие этого его стали называть Дипанкара, или Источник Света (Горящая Лампа.). Как отражение того события Дипанкару часто изображают с многочисленными отверстиями, в которых располагают маленькие масляные лампы.

Считается, что Будда Дипанкара жил на Земле 100 000 лет.

Известно, что Будда Шакьямуни в одной из своих прошлых жизней практиковал в Сангхе (буддийской общине) будды Кашьяпы. Сутра о Гатикаре (Ghatikara sutta) повествует о том, как однажды упирающегося юношу Джотипалу силой привёл к будде Кашьяпе гончар Гатикара. Прослушав Закон, Джотипала, так звали в той жизни Будды Шакьямуни, был покорён его ясностью, воодушевлён возвышенностью и принял решение стать монахом в общине Будды Кашьяпы.

Вот как описывается в джатаке о Гатикаре разговор, произошедший между Джотипалой и его другом Гатикарой, после их встречи с Буддой:

— Друг Гатикара! А ты сейчас, даже после того, как внял этому Закону, не бросишь радости семейной жизни и дом, и не будешь вести жизнь в аскезе?

— Друг Джотипала! Ты разве не знаешь, что я содержу старых слепых отца и мать?

— Тогда, друг Гатикара, я брошу радости семейной жизни и дом и буду вести жизнь в аскезе.

Четыре строфы преподанные Десятисильным Кашьяпой из Большой джатаки о Сутасоме (Maha-Sutasoma-Jataka):

«Благого мужа, Сутасома,
Однажды встретить — уже благо.
В общении с ним много пользы,

А с прочими хоть не встречайся.

К праведным будьте поближе,
С праведными общайтесь,
От знания истинной дхармы
Счастьем сменится горе.

Ветшают даже княжьи колесницы,
Вот так и тело склонится к тлену.
Но дхарма истых к тлену не склонится,
От истых к истым передаваясь.

Небеса от земли отстоят далеко,
Заморье от нас, говорят, далеко,
Но дальше ещё отстоят друг от друга
Порочная ложь и благая правда.»

Иногда Будду Дипанкару изображают сидящем в позе лотоса, со сложенными в дхармачакра-мудре (жесте изложения закона) руками. Встречаются изображения Будды Дипанкары сидящем в позе, похожей на европейскую, с разведёнными коленями (парьянка-асана).

Также будду Дипанкару изображают стоящем в монашеской накидке. Будда Дипанкара стоит в монашеской одежде, полы его накидки плиссированы по краям. Правая рука будды Кашьяпы сложена в жесте защиты и покровительства (абхая-мудра), а левая — в жесте благодеяния (варада-мудра). Иногда Дипанкару изображают поддерживающим левой рукой у плеча монашескую накидку, свисающую за спиной; тогда его правая рука сложена в варада-мудре. Иногда сидящем в позе лотоса, со сложенными в дхармачакра-мудре (жесте изложения закона) руками.

Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни (Мудрец из рода Шакья) — Татхагата нашего времени. По некоторым оценкам, время его жизни — 624–544 года до н.э. На сегодня большинство исследователей сходятся во мнении, что Будда жил приблизительно в конце VI — начале V века до нашей эры. Вероятно, в будущем точное время будет установлено научными методами.

Из биографии Будды Шакьямуни:

Шакьямуни родился в царской семье, принадлежавшей к роду Шакья. Отец — царь Шуддходана Гаутама — правил небольшим государством с центром в городе Капилавасту, располагавшемся на берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья Гималаев (ныне это территория Непала в южной его части). Мать царица Майя — была дочерью дяди царя, который также царствовал в одном из соседних государств.

Более двадцати лет у супругов не было детей. Но однажды ночью царица увидела сон, в котором белый слон вошёл в неё через правый бок, и она зачала. Царь, придворные и весь народ с нетерпением ожидали рождения ребёнка. Когда приблизилось время родов, царица, по обычаю своего народа, поехала рожать в дом своих родителей. В пути она присела отдохнуть в саду Лумбини (санскр. Lumbini, место находится в западной части современного Непала). Был погожий весенний день, в саду цвели деревья ашока. Царица потянулась правой рукой, чтобы сорвать цветущую ветку, схватилась за неё, и в этот момент начались роды.

В истории жизни Будды говорится, что роды у Махамайи прошли безболезненно и чудесным образом: младенец вышел из левого бока матери, которая в это время стояла, ухватившись за ветвь дерева. Родившись, царевич сделал семь шагов вперёд. Там, где он ступал, под ногами появлялись лотосы. Будущий Будда провозгласил, что он пришёл, чтобы освободить человечество от страданий. Царь, узнав, что у него родился мальчик, был обрадован. Он назвал сына Сиддхартха (санскр. Siddhartha), что означает «Достигший цели». Но после радости царя ждало горе: вскоре умерла царица Майя. Царевича стала растить её младшая сестра Махапраджапати (санскр. Mahaprajapati, тиб. skye dgu’i bdag mo chen mo / Праджапати, букв. «Госпожа живых существ»; первая из женщин, которая впоследствии приняла Учение Будды). Недалеко в горах жил святой отшельник по имени Асита. Ему показали новорождённого, и Асита обнаружил на теле младенца тридцать два великих признака и восемьдесят малых признаков, по которым предсказал, что, когда царевич подрастёт, он либо станет вселенским правителем, который способен объединить весь мир (санскр. cakravartin), либо, если он покинет дворец и вступит на путь отшельничества, вскоре станет буддой, спасающим живых существ от страданий. Царь сначала был обрадован, но потом обеспокоился: в своём единственном сыне он желал видеть выдающегося царского наследника, но не аскета-отшельника. Тогда отец Сиддхартхи решил: чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, он, царь, создаст для него совершенно райскую атмосферу, исполненную одних наслаждений.

С семи лет царевич обучается грамоте и воинским искусствам. Играть во дворец с царевичем приходили только самые одарённые сверстники, в кругу которых Сиддхартха получал прекрасное образование и осваивал основные воинские искусства, во всём первенствуя среди товарищей. Когда Сиддхартхе исполнилось 19 лет, по настоянию царя, он выбрал себе в жёны Яшодхару (санскр. Yasodhara, пали Yasodhara — Ясодхара, букв. «Славная»), дочь шакьи Дандапати (по другим источникам, это была дочь царя Супрабуддха, старшего брата матери царевича, жившего в замке Дэвадаха). От Яшодхары у Сиддхартхи родился сын, которого он назвал Рахула. До 29 лет принц прожил во дворцах своего отца. Позже Будда рассказывал ученикам об этих днях:

«Монахи, я был окружён заботой, чрезмерной заботой, непрерывной заботой. Монахи, мой отец сделал в своих владениях лотосовые пруды. В одном из них цвели голубые лотосы, в другом — красные лотосы, в третьем — белые лотосы. Всё это было сделано исключительно для меня. Монахи, сандал, которым я пользовался, был только из Каши и ниоткуда более. Монахи, из Каши также был мой тюрбан, из Каши были и моя мантия, и моё нижнее бельё, и моя верхняя одежда. Монахи, день и ночь надо мной носили белый зонт, оберегая меня от холода и жары, от пыли, от травы и росы.

Монахи, у меня было три дворца: один предназначался на зимний сезон, другой – на летний сезон, третий — на сезон дождей. Во дворце для сезона дождей в течение четырёх месяцев сезона дождей я проводил время в обществе девушек, которые развлекали меня, играя на музыкальных инструментах, и я ни разу не покидал дворца. Монахи, в то время как слуг, рабочих и служащих в других домах кормили прокисшей похлёбкой из дроблёного риса, в доме моего отца слуг, рабочих и служащих кормили хорошей рисовой кашей с мясом.

Монахи, и хотя я был наделён таким могуществом и окружён такой заботой, я задумался: «Когда невежественный мирской человек, сам подверженный старению и не способный избежать старости, видит состарившегося человека, он испытывает беспокойство, подавленность и чувство отвращения, ставя себя выше других. Я также подвержен старению и не способен избежать старости. Но если я сам подвержен старению и не способен избежать старости, не подобает мне испытывать беспокойство, подавленность и чувство отвращения при виде состарившегося человека». Монахи, когда я осознал это, опьянённость молодостью, свойственная молодым людям, полностью прошла».

«Сукхумала Сутта. Забота».

Открытие непостоянства молодости, непостоянства здоровья, непостоянства жизни привели царевича к переосмыслению своей жизни, и он понял, что никакие дворцы не оберегут его от старости, болезней и смерти. И в этой жизни, как и во многих своих прошлых жизнях, он выбрал путь отшельничества в поисках свободы от непостоянства.

Он пришёл к отцу и сказал:

— Наступило время моего ухода. Прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться.

Царь ответил:

— Я дам тебе всё, что ты можешь пожелать, если только ты останешься во дворце.

На это Сиддхартха сказал:

— Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.
— Я бессилен дать тебе это, — ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушёл из дворца.

Обрезав волосы в знак отречения от мира, он присоединился к странствующим монахам. Было ему в ту пору 29 лет. Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты, но быстро оставил это место и перешёл в Вайшали, к известному созерцателю Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников, которых он обучал медитации Сферы Ничто (Мир Полного Отсутствия Всего, принадлежит к Миру Без Форм). После недолгой тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в Сферу Ничто и спросил учителя: «Вы достигли только этой ступени сосредоточения?» «Да, — ответил Арада, — теперь, что знаю я, знаешь ты». Тогда Бодхисаттва подумал: «Значит, нужно искать чего-то более действенного». И ушёл в Центральную Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников сосредоточению ума на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания (Мир Ни Присутствия [познания], Ни Отсутствия [познания], принадлежит к Миру Без Форм) и стал учиться у него. За короткое время Бодхисаттва овладел сосредоточением на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания. Затем, расспросив Удраку также, как и Араду, он оставил его, осознавая: «Нет, это тоже не ведет к Нирване!» Тогда пять из учеников Удраки последовали за ним.

Придя на берег реки Найранджаны, Сиддхартха решил, что будет самостоятельно вести жизнь в аскезе. Шесть лет он провёл, погружаясь в глубокое сосредоточение. Говорится, что в то время он ел не более трёх зёрен в день, и поэтому сильно ослаб. Почувствовав однажды, что такая аскеза становится крайностью, и ему для продолжения духовной практики необходимо подкрепиться, он пошёл вдоль реки в сторону Бодхгаи и встретив крестьянскую девушку Суджату, принял от неё подношение пищи, чашу простокваши или молока с мёдом и рисом. Пять сподвижников-аскетов, увидев, что Сиддхартха вернулся к нормальной пище, восприняли это как падение, потеряли веру в него, покинули его и ушли в сторону Варанаси. Бодхисаттва же помылся, постриг волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив пищей силы, перешёл реку и сел под развесистое дерево, именуемое с тех пор древом Бодхи (прим: в ботанике этот вид зовётся теперь ficus religiosa).

Сиддхартха дал себе слово: «Пусть высохнет моя кровь, пусть сгниёт моё мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места пока не достигну». Не обращая внимания на дьявольские запугивания и искушения Мары, он вошёл в глубокое медитативное погружение (самадхи) и, не сходя со своего места, вскоре реализовал непревзойдённое состояние Будды. В это время ему было 35 лет. С этого времени для Будды началась деятельность по спасению живых существ от оков Сансары.

Первыми его учениками стали те пятеро сподвижников, которые ранее покинули его, думая, что Гаутама не выдержал суровой аскезы. Им Будда прочитал свою первую проповедь, которая позже получила название «Сутра о Начале Вращения Колеса Дхармы», а в традиции Махаяны её стали называть первым из Трёх Поворотов Колеса Закона. В ней Будда изложил основы учения о Четырёх Благородных Истинах. Это произошло в Оленьем парке города Сарнатх (близ Варанаси в Прибежище для Игр, что в Исипатане). В Раджагрихе царь Бимбисара преисполнился веры в Учение Будды. Остановившись в его дворце, Будда Шакьямуни стал проповедовать Учение по всей стране. Вскоре его учениками стало более двух тысяч человек, включая двух его главных учеников Шарипутру и Маудгальяяну. Царь Шуддходана, вначале не желавший, чтобы его сын оставил мирскую жизнь, и поэтому глубоко опечаленный его уходом из дворца, Махапраджапати, вскормившая царевича, царевна Ясодхара и другие из рода Шакья также стали его последователями и учениками.

Проповедуя 45 лет Учение, Божественный Мудрец из рода Шакья достиг возраста 80 лет. В Вайшали, по пути из Раджагрихи в Шравасти, Будда в разговоре с Анандой предсказывает, что уйдёт в Нирвану через три месяца. Затем, продолжая свой путь и проповедуя Дхарму, Будда достиг Павы, где отведал пищу, поднесённую ему кузнецом Чундой. Есть несколько мнений, что съел Будда как последнюю пищу в своем физическом теле. Это или вяленой мясо, или вяленые грибы. Зная, что он ест, Будда запрещает употреблять её сопровождавшим Будду ученикам. В возрасте 80 лет на окраине города Кушинагара Будда покинул этот Мир Страданий, войдя в Маха-Паринирвану (Высшую Окончательную Нирвану) (В 16 главе Сутры Лотоса, Будда обещает еще ни раз приходить в проявленный Мир, и помогать другим живым существам). В тот день он вошёл в лес деревьев сала и лёг отдохнуть между двумя высокими деревьями. Лёжа на земле, он продолжал наставлять своих учеников.

Вот слова Будды, когда перед смертью он наставлял пришедшего к нему человека по имени Субхадра:

«О Субхадра, когда я достиг возраста 29 лет, я стал монахом и 51 год практиковал каждую возможную добродетель. О Субхадра, религиозная дисциплина, которой недостаёт Восьмеричного Святого Пути, не осуществляет четырёх результатов, достигаемых отшельником. Но если Восьмеричный Путь существует, тогда эти результаты реализуются. Отдельно не может быть реального достижения святости».

«Даже Будда умер. Его смерть была поучением, предназначенным встряхнуть наивных, ленивых и довольных, пробудить нас к той истине, что всё преходяще, а смерть — неизбежный факт жизни».

Согьял Ринпоче. «Книга жизни и практики умирания»

Все ветви буддизма питаются от главного корня — Божественного Мудреца из рода Шакья.

Согьял Ринпоче говорит:

«В буддизме мы определяем, является ли учитель настоящим, по тому, согласуется ли те указания, что он или она даёт, с учениями Будды. Невозможно достаточно сильно подчеркнуть, что важна лишь истина учения, и никогда не важна личность учителя. Именно об этом Будда говорит нам в «Четырёх опорах»:

Опирайтесь на то, что передаёт учитель, не на его личность;

Опирайтесь на смысл, не просто на слова;

Опирайтесь на истинный смысл, а не на временный;

Опирайтесь на свой ум мудрости, не на свой обычный, выносящий суждения, ум».

Часто Будду Шакьямуни изображают сидящим в медитативной позе, с улыбкой видящего «удивительную игру Неведения и Знания», видящего единую Основу всего, глубинный истинный смысл. Его левая рука покоится на бедре с ладонью, развернутой вверх, и поддерживает патру (горшок монаха для подаяний пищи). Его правая рука касается у правого колена земли (бхумиспарша-мудра, жест свидетельствующего). Будду Шакьямуни изображают в формах, отражающих события его жизни. Жесты рук, мудры, в них меняются. Они символизируют заслуги прошлого, щедрость, медитацию, поворот Колеса Дхармы, бесстрашие и пр. Форма Муниндра рассказывает об эпизоде, когда Будда появился среди дэвов (богов). В форме Нирвана Будду изображают лежащим между двумя деревьями в позе льва в день его Паринирваны. Пожалуй, самой почитаемой среди тибетцев формой Будды на протяжении веков являлась легендарная полутораметровая скульптура Джово Ринпоче (букв. «Драгоценный Господин»), которая сейчас находится в Лхасе (Тибет).

Будда Майтрейя

Будда Майтрея («Дружелюбный», «Благожелательный», «Любящий») — грядущий Татхагата, пятый в Благой Кальпе, прихода которого ожидают после Победителя в Истине Будды Шакьямуни.

Во времена Будды Ратначаттры, одним из его учеников был монах по имени Шхирамати. Шхирамати заботился о благополучии других больше, чем о себе. Он так сильно посвящал себя счастью других, а его доброта и любовь (санскр. maitri) были настолько сильны, что даже боги стали восхвалять его, дав ему имя Майтрея, что означает «Любящий». Будда Ратначаттра предсказал, что во всех своих будущих воплощениях в качестве бодхисаттвы он будет известен под этим именем и что его слава будет всё увеличиваться и расширяться.

В дополнение к святой любви и состраданию одной из главных практик Майтреи была практика поклонения из семи частей. Эта практика включает в себя простирание, пожертвование, раскаяние, похвалу (благодарность буддам и святым учителям), просьбу к гуру о покровительстве, просьбу к гуру оставаться в этом мире и не уходить в Нирвану, посвящение своих заслуг на благо живых существ. Майтрея достиг Просветления с помощью усердной практики этой семичленной пуджи. Будду Майтрею признают все течения буддизма. Его имя часто упоминается в трактатах буддийской литературы.

Считается, что Арья Асанга, один из основателей философской школы йогачара, прослушал непосредственно и записал пять трактатов Майтреи. В результате долгой аскетической практики Асанга очистился от омрачений ума, и ему явился долгожданный Будда Майтрея. По всей вероятности, это произошло в состоянии самадхи. Явившись перед Асангой, Будда Майтрея спросил того: «Теперь каково твое желание?» Асанга попросил наставлений. Он давно мечтал изложить махаянское Учение, получив их непосредственно от Майтреи. «Тогда держись за мою одежду», — сказал Будда Майтрея, и они поднялись на Небеса Тушита. Там, согласно одним буддийским источникам, Асанга пробыл один момент, а по временному исчислению богов, согласно комментарию, такой момент равен 50 или 53 человеческим годам. Согласно другим комментариям он пребывал на Небесах Тушита шесть месяцев. Асанга слушал Учение Будды Майтреи. Он прослушал изложение праджняпарамита-сутр, большой «Йогачарья-бхуми» и множество махаянских сутр.

Майтрею изображают в нескольких формах. Часто он сидит в европейской позе на возвышении, похожем на стул или кресло (бхадрасана). Эта поза означает, что Майтрея уже приготовился к тому, чтобы спуститься в этот мир. Он смотрит с возвышения вниз, в мир, куда он придёт, чтобы развеять темноту неведения распространением Дхармы. Часто корона на голове Майтреи венчается небольшой ступой. Ступа символизирует Будду Шакьямуни, а положение её на голове означает, что Майтрея выражает ему и его Учению высшее почтение. Его тело золотисто-жёлтого цвета. Руки сложены в дхармачакра-мудре (жест изложения буддийского закона) и поддерживают два лотоса, на которых покоятся Колесо Закона (дхармачакра, символ распространения истинного Учения) и сосуд с нектаром (нектар Дхармы, дарующий бессмертие). Иногда его изображают на белом коне. Иногда его изображают сидящим в традиционной позе Будды, с перекрещенными ногами, либо в лалита-асане (прим: поза, в которой одна нога свешивается вниз, опираясь на меньший лотос, а другая нога, согнутая в колене, покоится на большем лотосе). Известна форма Майтреи с тремя лицами и четырьмя руками. Одна из его левых рук держит цветок нагкешвара (шафран), положение одной из правых рук — варада-мудра (жест благодеяния), две других руки сложены у груди в дхармачакра-мудре, или в иных жестах.

Где пребывает сейчас Будда Майтрея?

Существует несколько точек зрения на этот вопрос. Согласно одной из них Будда Майтрея пребывает на Небесах Тушита (букв. «Небеса Радости») в ожидании, пока не настанет время, благоприятное для реализации предначертанного. В буддийских писаниях говорится, что пришествие Майтреи произойдёт в период, когда длительность жизни людей достигнет 80000 лет, а мир будет находиться под управлением справедливого буддийского правителя. Одно из писаний гласит, что это случится через 5 миллиардов 690 миллионов лет. Заслуживает внимания и другая точка зрения.

Будда Майтрея — бодхисаттва, он может воплощаться там, где он более нужен, эманации Будды могут пребывать одновременно в разных мирах. Любой будда, прежде чем стать татхагатой, ведёт жизнь бодхисаттвы в течение бесконечно долгого промежутка времени. Этим путём проходят все татхагаты прошлого, настоящего и будущего; этим путём прошёл, перерождаясь, и Будда Шакьямуни.

Будды свободны в выборе места своего нового рождения, они способны выбирать время и место перевоплощения. И вместе с этим нет физических препятствий для их благословения, любви и сострадания.

Кассапа Будда — Kassapa Buddha

Эта статья о Кашьяпе Будде, древнем будде. Для получения информации об индуистском мудреце Кашьяпе см. Кашьяпа . Информацию о буддийском монахе см. В Махакашьяпе .

Кассапа Будда ( Пали ), известный как Кашьяпа на санскрите , — один из древних Будд , биография которого описана в главе 24 Буддхавамсы , одной из книг Палийского канона .

Согласно буддийской традиции Тхеравады , Кассапа — двадцать седьмой из двадцати девяти будд по именам , шестой из семи будд древности и третий из пяти будд нынешней кальпы .

Настоящая кальпа называется махабхадракальпа (великий благоприятный эон). Пять будд нынешней кальпы:

  1. Какусандха (первый будда бхадракальпы)
  2. Конагамана (второй будда бхадракальпы)
  3. Кассапа (третий будда бхадракальпы)
  4. Гаутама (четвертый и нынешний Будда бхадракальпы)
  5. Майтрейя (пятый и будущий будда бхадракальпы)

Жизнь

Кассапа родился в Оленьем парке Исипатана. Это место находится в Варанаси , городе в современном штате Уттар-Прадеш на севере Индии . Его родителями были Брахмадатта и Дханавати из Кашьяп Готры.

Согласно легенде, его тело было двадцать локтей в высоту, и он прожил две тысячи лет в трех разных дворцах. Это Хамса, Яса и Сиринанда. (BuA.217 называет первые два дворца Хамсавой и Ясавой). Его главной женой была Сунанда, которая родила ему сына по имени Виджитасена.

Кассапа отказался от мирской жизни, путешествуя по своему дворцу. Он практиковал аскезу всего семь дней. Незадолго до достижения просветления он принял пищу из молочного риса от жены и травы для своего сиденья от явапалаки по имени Сома. Его дерево Бодхи (дерево, под которым он достиг просветления) было баньяном , и он проповедовал свою первую проповедь в Исипатане собранию монахов, которые вместе с ним отреклись от мира.

Кассапа совершил Двойное Чудо у подножия дерева асан возле Сундар Нагара . Он провел только одно собрание своих учеников; Среди его самых известных преобразований в том , что из Nāradeva, в Якша . Его главными учениками среди монахов были Тисса и Бхарадваджа, а среди монахинь были Анула и Урувела, а его постоянным помощником был Саббамитта. Среди его покровителей самыми выдающимися были Сумангала и Гхаттикара, Виджитасена и Бхадда.

Кассапа умер в возрасте шестнадцати тысяч лет в городе Каши в Королевстве Каши (ныне известном как Варанаси, в современном индийском штате Уттар-Прадеш). Над его мощами возвышалась ступа высотой в одну лигу , каждый кирпич которой стоил один крор (десять миллионов) рупий .

Ступа Кассапы Будды

Изначально существовала большая разница во мнениях о том, какого размера должна быть ступа и из какого материала она должна быть построена. Строительство ступы было начато после того, как эти вопросы были окончательно решены. Но потом граждане обнаружили, что у них недостаточно средств для завершения строительства ступы. Anāgāmi преданного по имени Sorata путешествовал по Джамбудвипам , запрашивая деньги от людей для завершения ступы. Он отправил деньги, как только получил их, и, узнав, что работа завершена, решил пойти поклониться ступе. Однако он был схвачен грабителями и убит в лесу, который позже стал известен как Андхавана.

Упавана в предыдущем рождении стал божеством-хранителем ступы, отсюда его великое величие в последней жизни (DA.ii.580; другую историю строительства святыни см. DhA.iii.29).

Среди тридцати семи богинь, замеченных Гуттилой, когда он посетил небеса, была одна, которая поднесла к ступе ароматный спрей из пяти духов (J.ii.256). Алата поднесла цветы āneja и обрела счастливое перерождение (J.vi.227).

Причиной золотого цвета лица Махакашьяпы был подарок золотого кирпича зданию святилища Кассапы (AA.i.116).

В той же ступе Ануруддха, который тогда был домохозяином в Варанаси, предлагал масло и патоку в медных чашах, которые ставили вокруг ступы без промежутков (AA.i.105).

Смотрите также

Рекомендации

Внешние ссылки

Кашьяпа | Синология.Ру

кит. Цзяшэ 迦叶/摄.
 
1) Будда Кашьяпа (кит. Цзяшэ[по 波-фо], Да-Цзяшэ, Инь-гуан[-фо] 饮光) – шестой из семи будд прошлого, предсказавший пришествие Будды Шакьямуни. В его время челов. жизнь длилась 20 тыс. лет. Представляемое семантической калькой Инь-гуан («Пьющий/глотающий свет»), предполагаемое букв. значение имени Кашьяпы свидетельствует о его связи с астрально-солярными мифами и ведийско-индуистским образом творящего мир божественного мудреца Кашьяпы («Черепаха»), воплощающегося в космическую черепаху (ср. Ао), считавшегося сыном Брахмы, а иногда отождествлявшегося с ним и с Праджапати.
 
2) Махакашьяпа (Великий Кашьяпа, кит. Цзяшэ[по], Да-Цзяшэ, Инь-гуан) – согласно традиции хинаяны (сяо шэн), один из самых выдающихся архатов (лохань) и десяти «великих учеников» Будды Шакьямуни, его непосредственный дух. наследник. Предполагаемое его именем «питье/глотание света» связывается с чудесным рождением в комнате, наполнившейся золотым светом и влившимся в уста младенца, а также золотистостью его тела, наделенного почти всеми (30 из 32, без шишки на голове и завитка белых волос на лбу, закручивающегося вправо) благими признаками царя-чакравартина (лунь ван). Махакашьяпа был сыном брахмана Капилы из древнеинд. гос-ва Магадха и вел жизнь простого домохозяина, но во время пахоты увидел гибель живых существ и вместе с женой ушел от мира, став аскетом. Встретившись с Буддой через три года после его «пробуждения» под деревом бодхи, он сделался его учеником и очень быстро (по некоторым свидетельствам, через 8 дней) архатом. После смерти Учителя возглавил 1-й буд. собор, на к-ром, по преданию, были утверждены канонические тексты. Перед своей кончиной, произошедшей через 10 или 20 лет после ухода Шакьямуни, передал руководство общиной (санскр. сангха, кит. сэн) Ананде. В основополагающем трактате махаяны (да шэн) «Саддхарма-пундарика-сутра» («Мяо фа лянь хуа цзин» — «Лотосовая сутра», рус. пер.: А.И.Игнатович, 1998) Шакьямуни предсказывает ему превращение в будду и таковым он иногда называется в традиции школы чань-цзун (см. также чань-сюэ, чань школа), считающей его своим первым патриархом. Согласно чаньской легенде, впервые зафиксированной Ли Цзунь-сюем в «Гуан дэн лу» («Расширение Передачи светильника», ок. 1029), Будда в знаменитой проповеди с цветами в руке на Соколиной/Коршуньей горе молча передал своему преемнику Махакашьяпе «духовное сокровище» чань, положив начало данному учению и школе.
 
3) Брахман Кашьяпа – один из создателей во 2-й пол. III в. до н.э. будд. школы кашьяпия (цзяшэи 迦叶遺), близкой к сарвастиваде (саподо[бу] 萨婆部, и-це-ю 一切有).
 
4) Кашьяпа Матанга (кит. Шэ/Цзяшэ Мотэн 摄/迦叶摩腾) – полулегендарный первый проповедник буддизма и переводчик его канонов в Китае. Согласно легенде, изложенной в одном из самых ранних сохранившихся памятников буддийской историографии «Гао сэн чжуань» («Предания о возвышенных монахах»/«Жизнеописания достойных монахов», цз. 1; рус. пер.: М.Е.Ермаков, 1991, 2005) Хуй-цзяо (497 – 554), перевод буддийской литературы на китайский язык был инспирирован вещим сном, приснившимся императору Мин-ди (правил в 57 – 75), в к-ром он увидел «божество земель Запада» Будду в виде «золотого человека», парящего в воздухе. Отправленная на Запад экспедиция привезла отвечающего данному видению самим своим именем Кашьяпу Матангу, для к-рого в столице Лояне была сооружена обитель, затем названная монастырем Белой лошади (Байма-сы), т.к., по одной из версий событий, он прибыл в Китай на белой лошади. Вместе с позднее прибывшим из Центральной Индии буд. проповедником и переводчиком Чжу Фаланем 竺法蘭 (Дхармаратна?) он перевел «Сутру из 42 разделов» («Сы ши эр чжан 章 цзин» — ТСД, Т. XVII, № 784), помещенную на хранение в указанный монастырь и ставшую отправным пунктом в создании кит. Трипитаки («Да цзан цзин»).
 
Источники:
Хуэй-цзяо. Жизнеописания достойных монахов (Гао сэн чжуань) / Пер. М.Е.Ермакова. Т. I. М., 1991, с. 195; Сутра о Бесчисленных Значениях. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Сутра о Постижении Деяний и Дхармы Бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость / Пер. с кит., коммент. и подгот. изд. А.Н. Игнатовича. М., 1998, с. 488 и др.; Будон Ринчендуб. История буддизма / Пер. с тиб. Е.Е.Обермиллера. Пер. с англ. А.М.Донца. СПб., 1999, указ.
 
Литература:
Андросов В.П. Будда Шакьямуни. М., 2001, указ.; Васильев В.[П.] Буддизм, его догматы, история и литература. Ч. 1. СПб., 1957, указ.; Дзию Кеннетт. Водой торгуя у реки: Руководство по дзэнской практике. СПб., 2005, с. 241 – 245; Мифы народов мира. Т. 1. М., 1980, с. 629; Судзуки Д.Т. Очерки о дзэн-буддизме. Часть первая. СПб., 2002, с. 199 – 201; Шохин В.К. Школы индийской философии. М., 2004, с. 153 – 154; Weller F. Zum Kāsyapaparivarta. H. 2, B., 1965.
 
Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. — М.: Вост. лит., 2006 – . Т. 2. Мифология. Религия / ред. М.Л.Титаренко, Б.Л.Рифтин, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов, Д.Г.Главева, С.М.Аникеева. — 2007. — 869 с. С.478-479.

Пробуждение в красках | Публикации

Нажмите для увеличения

Фигуры, изображенные на танке

1 Лотосовый трон просветления — символ чистоты и самоотречения Будды.
2 Солнечный диск — символ мудрости (его свет ускоряет процесс созревания «семени просветления»).
3 Лунный диск — символ сострадания, его сравнивают с линзой, покрытой инеем, которая остужает и лечит душевные раны.
4 Желтый цвет — цвет духовного совершенствования и изобилия благих качеств.
5 Мудра «касания земли» (бхуми-акрамана) — жест Будды, сделанный им в момент просветления под деревом Бодхи. Так он призвал в свидетели своей духовной победы богиню земли Стхавару.
6 Длинные руки — символ щедрости Будды.
7 Чашка для сбора подаяний.
8 Ушниша — седьмая верхняя чакра, которой нет у обычного человека, символ просветления Будды.
9 Урна (санскр. «шерсть») — изначально пучок светлых волос, появившийся между бровями Будды в момент медитации. Позднее его стали изображать в виде драгоценного камня, из которого льется свет учения Гаутамы.
10 Длинные мочки ушей — символ благородного происхождения Шакьямуни (они были оттянуты тяжелыми драгоценными серьгами, которые он носил как наследник престола).
11 Будда будущего Майтрейя. Он воплотится в земном мире, когда люди станут жить по 80 000 лет и когда управлять миром будет справедливый монарх-буддист. Сейчас Майтрейя пребывает на Небесах Тушита, где перерождаются праведники и бодхисатвы.
12 Будда прошлого Кашьяпа. Он жил на земле 100 000 лет. Одним из его учеников был и Будда Гаутама, в том перерождении еще только архат (праведник, достигший состояния близкого к нирване).
13 Шарипутра — любимый ученик Будды, преуспевший в постижении сокровенной мудрости.
14 Маудгальяяна — второй любимый ученик Будды, постигший все тайны йогических практи к.
15 Монашеский звенящий посох (кхаккхара) — символ отшельничества. Звуки, которые издают его звенящие кольца, должны отпугивать змей и возвещать о приходе монаха, если тот принял обет молчания.

Торана — спинка лотосового трона
16 Слон — символ знания, ведущего к просветлению. По легенде, мать Будды, царица Махамайя, увидела во сне слона, который вошел в ее лоно — так она узнала, что беременна.
17 Снежный лев — символ духовной свободы буддиста-йогина. Его грива символизирует мистические учения Тибета, а четыре ноги — это основные буддийские добродетели: любовь, сострадание, радость и уравновешенность.
18 Олень — символ универсальности буддийского учения. Первыми, к кому обратился с проповедью Будда, были олени.
19 Вамана — лилипуты, держащие на себе всю верхнюю часть тораны. Они символизируют внутреннюю силу, скрытую в каждом живом существе, даже если его размеры малы.
20 Макара — божество-охранитель с хоботом слона, челюстями крокодила, телом рыбы, рогами оленя и хвостом павлина. Считается олицетворением жизни во всех трех стихиях (на земле, в воде и воздухе). Также почитается как символ твердости и духовной непоколебимости (крокодил не разомкнет челюсти, пока его жертва не умрет).
21 Наги — змееподобные духи, обитающие под землей и хранящие буддийские сутры, до понимания которых люди еще духовно не окрепли. Когда наступит положенный срок, наги вынесут их на свет.
22 Гаруда — царь птиц, один из главных охранителей буддийского учения.

Подношения перед лотосовым троном
23 Колесо Закона Будды (Дхармачакра). Его восемь спиц символизируют благородный восьмеричный путь к просветлению.
24 Зеркало — символ чистого сознания. Предметы, которые оно отражает, — лишь бестелесные фантомы, как и все в этом мире.
25 Жемчужины исполнения желаний — считаются олицетворением искренности Будды и его готовности внимать мольбам верующих. Рядом бивни белого слона — царя слонов.
26 Бильва (бенгальская айва) — священный плод индуизма. По буддийской легенде, его преподнес Шакьямуни индуистский бог Брахма в знак признания чистоты и мудрости учения Гаутамы.
27 Сосуд с волшебными пилюлями из безоаровых камней (конкремента из плотно свалянных волос в желудке жвачных животных). Они спасают от ядов и способствуют ясности ума.
28 Раковина с благоуханными духами — символ голоса Будды, созывающего паству.
29 Курильница с благовониями.
30 Павлин — символ сострадания. «Глаза» на его хвосте ассоциируются с многоглазой и многорукой бодхисатвой милосердия Авалокитешварой, которая может одновременно видеть всех страдальцев на земле и помогать им.

В основе мировоззрения буддизма лежит представление о мире как юдоли страдания. На вопрос о том, как возник столь несовершенный порядок бытия, буддисты дают непривычный для европейца ответ. Дело в том, что у человека нет души (в христианском понимании этого слова). Наше «я», которое мы привычно отождествляем со своей личностью, это дурной сон, а наша жизнь — иллюзия. Представьте пленку, на которой записан фильм. Нам кажется, что мы герои этого фильма и все происходящее на экране происходит с нами. На самом же деле наша подлинная сущность — сама пленка, причем пленка без записи. На языке психологии ее корректнее всего было бы назвать бессознательным. Мышление, воля, ощущения, эмоции — все это лишь кадры фильма, иллюзорные психофизические состояния (дхармы), которые, говоря условно, паразитируют на нашей сущности. Это не плохо и не хорошо — так устроен мир. Чтобы наше бессознательное смогло избавиться от этих химер и раствориться в блаженстве нирваны, нам необходимо «смыть фильм» с пленки, отрешиться от всех желаний, прекратив погоню за несуществующим. В противном случае мы обречены от перерождения к перерождению в стомиллионный раз просматривать фильм о том, как нам плохо.

Все это постиг индийский царевич Сиддхартха Гаутама (ок. 564–483 до н. э.), или Будда Шакьямуни («пробудившийся подвижник из рода Шакья»). В 29 лет он ушел из дома в поисках истины, которую обрел спустя шесть лет в местечке Бодх-Гая под баньяновым деревом (древом Бодхи, или Пробуждения). После многодневной медитации он понял, в чем причина человеческого страдания и как от него избавиться. Его учение получило название Дхарма, или Благородный восьмеричный путь.

Под деревом Бодхи Гаутама познал четыре Благородные истины. Первая. Все в этом мире приносит страдание: рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, соединение с неприятным — страдание, разлучение с приятным — тоже страдание. Страдание — это суть земного мира, и другим он никогда не станет. Вторая. Причина страданий кроется в желании людей получать удовольствия от жизни. Пока человек будет стремиться к приятному и избегать неприятного, он никогда не постигнет сути этого мира. Это все равно что ловить свою тень. Третья. Существует состояние, в котором страдание отсутствует — это нирвана, где затухают все страсти и привязанности человека (слово «нирвана» восходит к санскритскому корню nir — «затухать», «угасать»). Четвертая. Существует путь, который ведет к прекращению страданий. После прозрения Будда отправился в город Бенарес, где встретил знакомых аскетов и проповедовал им. Сила его слов была настолько велика, внешность столь изменилась, что те, не раздумывая, стали первыми буддийскими монахами. Так новая религия обрела свои три драгоценности: Будду, Дхарму и сангху (буддийскую общину).

После этого Гаутама еще 45 лет проповедовал в Индии. Его община росла и к концу жизни Учителя насчитывала более 12 000 учеников. Но годы брали свое, Будда старел. И когда ему исполнилось 80, он понял, что пора покинуть этот мир. На закате он простился с монахами, лег в позу льва (на правый бок, головой к югу и лицом к востоку, подложив правую руку под голову), погрузился в созерцание и тихо ушел в нирвану. Было это в местечке Кушинагара недалеко от Бенареса.

Существует несколько школ буддизма, обладающих своими иконографическими традициями. Самая интересная из них — школа тибетского буддизма (Ваджраяны, или «Алмазной колесницы», по-другому еще называемая ламаизмом), оформившаяся в стройную систему в VIII–X веках. Ламаистские иконы называются танками. Танка «Будды трех времен» представляет собой одно из классических тибетских изображений Будды Шакьямуни.

Будда и Кашьяпа. Часть 1: Будда | ПетроПрогноз: история+

Статуя Будды в музее Сарнатха, IV в. н. э. (фото из Википедии, Автор: พระมหาเทวประภาส วชิรญาณเมธี (ผู้ถ่าย-ปล่อยสัญญาอนุญาตภาพให้นำไปใช้ได้เพื่อการศึกษาโดยอยู่ภา่ยใต้ cc-by-sa-3.0) ผู้สร้างสรรค์ผลงาน/ส่งข้อมูลเก็บในคลังข้อมูลเสรีวิกิมีเดียคอมมอนส์ — เทวประภาส มากคล้าย — Tevaprapas Makklay (พระมหาเทวประภาส วชิรญาณเมธี), CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=7004539)

Уважаемые читатели! В 1999 году издательство «Искусство СПб» опубликовало книгу одного из авторов ПетроПрогноза «Повесть об Апостолах, Понтии Пилате, и Симоне маге». Весь небольшой тираж книги быстро разошёлся тогда, но в последние годы книга появилась и в электронном виде. Но книга очень большая, а я готов предложить Вам отдельные небольшие (и как бы самостоятельные) главки из неё. Для начала предлагаю главку об истории Будды в изложении зороастрийского (персидского) героя книги по имени Зауна. Он рассказывает эту историю в своём доме в Самарии примерно в 34 году н.э., спустя год или два по Воскресении Иисуса Христа.

Кашьяпа в буддизме считается одним из семи первых учеников Будды (и его преемником). Но в зороастризме он (Кашьяпа или Касьяпа) считается зороастрийским жрецом (мобедом) — по крайней мере так считают некоторые зороастрийцы. Впрочем, обо всём по порядку

История Будды, как её рассказал Зауна.

Hа юго-восток от Парфии, в предгорьях самых высоких гор земли, шестьсот лет назад находилось небольшое царство Капилавасту. Таких царств по всей древней Индии тогда были десятки. Одни процветали, другие приходили в упадок. Одни воевали друг с другом, другие торговали. Царство Капилавасту когда-то процветало, а перед рождением принца-праведника ещё держалось крепко, но видны были, говорят, и признаки будущих скорых бед. Этим царством издревле владел род Сакиев, гордый и очень древний. В их роду был когда-то и известный многим древним мудрец Готама, и не менее известый когда-то законодатель Муни, поэтому род Сакиев называли ещё иногда родом Сакья-Муни-Гаутама. Вот в этом древнем роду и родился шестьсот лет назад младенец. Точный год его рождения мне не известен, известно только, что родился он в майское полнолуние, где-то в середине мая, – по нашему этот месяц называется Аша-Вахишта, что значит «Хранитель праведности».

Отца младенца звали Суддходана, что значит «Царь закона», а его мать была самой красивой женщиной Капилавасту, настолько красивой и совершенной во всем, что все звали ее Майя, что значит «Призрак», «Иллюзия», – а настоящее её имя потом забыли. При рождении младенца было много чудесных явлений, а самого ребенка назвали Сирвата-Сиддартха, что значит «Совершенный во всех вещах». Майя умерла через семь дней после родов.

Маленький принц рос и воспитывался во всем лучшем, что мог дать ему могущественный отец. Его обучали лучшие учителя, и обучали всему, как и подобает принцу, – от физических упражнений и боевых искусств, до знания индийских Вед и премудростей управления страной. В 16 лет отец сам выбрал ему первую жену, а затем ещё несколько жен и наложниц выбрал сам принц. Так в роскошных дворцах, окруженный любящими женами и мудрыми советниками Сиддартха прожил в неге и довольстве до возраста Сатурна, до 29 с половиной лет.

Он ничего не знал о жизни простых людей, о горестях и болезнях, о бедности и несчастьях, – так, во всяком случае, рассказывают предания. Hо рожденные в месяц Аша-Вахишты хоть раз в жизни должны заглянуть в глаза бездны, и должны выдержать этот взгляд. Аша-Вахишта связан как раз с Сатурном, и в возрасте Сатурна принц рода Сакья-Муни-Гуатама заглянул в глаза бездны, называемой жизнь. Случилось так, что долго оберегаемый от всех бед, никогда не видевший убогих, нищих, больных, мертвых, – он в несколько дней случайно увидел все это за стенами своих дворцов. Разные предания по разному рассказывают об этом, но так или иначе это произошло.

Примерно в те же дни или месяцы положение царства Капилавасту сильно пошатнулось, соседи начали открыто теснить границы, охотиться в открытую на их землях, предъявлять царю и принцу унизительные требования. Всё это было тем более оскорбительно для царского древнего рода, что унижения исходили от новых и вовсе не знатных правителей соседних маленьких, но сильных царств… Что же, такое случается в жизни. Такое бывало много раз и в истории Парфии. Hо наши правители были вооружены не только своим войском, как в любом царстве, но и праведной верой великого Ахура-Мазды! И это была не только вера царей, но и вера народа, и каждый знал, где Добро, и где зло, и знания наши от Зардешта были истины и глубоки.

Индийские предания ничего не говорят об этом, но мы знаем, что ве-ования индийцев в те времена были запутаны в конец. Действительно «в конец», до предела, потому что, – посудите сами, – нашего великого Ахуру они переиначили в «Асуру», даже в «асуров», которых считали демонами зла, а наших демонов зла, называемых нами «дайвами», индийцы считали благими духами и называли их «дэвами»! Чему учили Сиддартху его учителя, я не знаю, но факт в том, что ни на песчинку не помогла философия и вера индийских мудрецов тех лет благородному роду Сакья-Муни…

Все рушилось кругом, и опоры не было ни в чём для царя и принца. Вот в такое время Сиддартха принял решение отказаться от прав на царство и уйти в бродячие аскеты, каких тысячи и тысячи ходили по всем царствам Индии. Hаверное, по самому большому счету, это был мужественный поступок: отказаться от всех благ, к которым так привык, и уйти искать истину жизни в отшёльники. Hам, людям Авесты, последователям Зардешта, это трудно понять, потому что наша вера, – это вера в радость жизни и защита всего благого на земле, а не отшёльничество и созерцание, но я, Зауна, допускаю, что принц был прав тогда, потому что я говорил об этом с нашими жрецами, и они сказали мне, что не могут судить поступки Сиддартхи тех дней, его уход из царства отца.

Hе буду рассказывать вам о множестве приключений и поисках истины молодым отшёльником на дорогах Индии. Hе знаю, чему он мог научиться там, где черное считали белым, белое – черным, а женскую красоту – призраком! Буддой, то есть «просвещённым», его назвали тогда, когда он открыл главную догму и стержень своего учения: человек от рождения обречен на страдания и смерть, жизнь ничтожна и суть её – майя, иллюзия; главная задача жизни человека – попытаться прекратить бесконечный круг, сансару воплощений, и уйти в ничто, в нирвану, разорвать круг воплощений…

***

За столом Зауны зашумели, кто-то рассмеялся, кто-то спросил, не ошибается ли Зауна, – разве можно назвать этот бред тяжело больного мудростью? Зауна продолжил свой рассказ:

– Да, я тоже думаю, что это бред тяжело больного, но Индия и была таким тяжело больным! И потом, не думайте, что только в этом было прозрение Будды. Вокруг этого стержня он создал целое учение, весьма привлекательное для любого нормального человека, помогающее выстоять в житейских бурях там, где нет света истины Творца, где сатана-змей Аджа-Дахака свил свои железные кольца и заградил свет! Hе буду рассказывать вам все подробности его учения, которые я узнал в Индии: ваше возмущение мне понятно, но поверьте, что много недель общения с последователями Будды в Индии заставили меня по крайней мере уважать этого мудреца. К тому же он много прозрел в учении перевоплощений и, поверьте, сиди тут он, а не я, не сделались бы мы сами его последователями? Такие мысли приходили мне в голову в Индии в последние дни бесед с его последователями, но свет и мудрость Ахура-Мазды оградили меня от падения… Hо слушайте дальше.

И Зауна продолжил свой рассказ:

– После долгих колебаний Сакья-Муни решил возвестить миру открытое им и вернулся из аскезы и отшёльничества к людям. Однако его ждало горькое разочарование: вместо ожидаемого успеха он встретил только насмешки и презрение, – как среди нас здесь. Само собою, подобно Зардешту и Спасителю Иисусу, на родине также отвергли мудреца-родственника. С самого начала он потерялся среди тысяч и тысяч бродящих по Индии мудрецов и философоф. После нескольких лет подвижничества и проповедей у него было, – так говорят сами буддисты, – всего пять верных учеников! Тогда Будда стал присматриваться к тем из мудрецов, у кого было более всего последователей. Как вы думаете, на кого пал его выбор?

Все за столом Зауны молчали, только Бахрам сказал, что слышал от своих мобедов-жрецов, будто бы бывшие в Индии в те годы последователи Зардешта, огнепоклонники приняли какое-то участие в судьбе Будды…

Точно! – сказал Зауна, хлопнул в ладоши и продолжил:

Продолжение смотрите: «Будда и Касьяпа. Часть 2: Касьяпа»

****

Если я невольно затронул чьи либо религиозные чувства, прошу прощения. Прошу иметь в виду, что это художественная литература.

Махакашьяпа — Вики

Махакашьяпа
Mahākāśyapa

Махакашьяпа, буддийский патриарх после Будды и перед Анандой
Предшественник Будда Шакьямуни
Преемник Ананда
Имя при рождении Пиппали
Рождение VI век до н. э.[1]
Махатиттха
Похоронен Запечатан в горе Куккутапада
Отец Капила
Мать Суманадэви
Супруга Бхадда Капилани

История

Семья и ранние годы

Махакашьяпа на тибетском

Кашьяпа родился в деревне Махатиттха в царстве Магадха за несколько лет до Сиддхартхи Гаутамы. Его отцом был брахман Капила, а матерью Суманадэви. При рождении ему дали имя Пиппали (Pipphali). Капила был очень богатым человеком и владел 16 деревнями, поэтому Пиппхали рос в полном достатке

[4].

В молодости Пиппали поклялся, что не будет жениться и станет отшельником, при этом он обещал родителям, что будет ухаживать за ними до самой их смерти. Родители уговаривали Пиппхали взять себе жену и он поддался их уговорам, заявив, что если они найдут совершенную девушку, то он на ней женится. По заказу Пиппали изготовили золотую статую девушки необычайной красоты. Он показал статую родителям и сказал, что если они найдут ему такую невесту, то он женится на ней. Когда Кашьяпе исполнилось 20 лет, его родители нашли подходящую девушку в стране Мадда. Её звали Бхадда Капилани (Bhadda Kapilani), ей было 16 лет, она происходила из брахманской семьи, и её родители были согласны на брак. Кашьяпа был не рад предстоящему браку и написал письмо Бхадде с просьбой выйти замуж за кого-нибудь другого, так как Кашьяпа желал стать отшельником. В это время Бхадда написала ему такое же письмо, где просила отказаться от брака, так как она тоже желала стать отшельницей. Родители перехватили оба письма и подменили их другими. Бхадду привезли в Магадху и они сыграли свадьбу[4].

Скоро молодожёны поняли, что родители подменили письма. Супруги стали жить вместе, но по взаимному согласию они полностью исключили физические контакты. Они жили как брат и сестра, разделяя на ночь постель цветочной гирляндой. Их родители взяли на себя все заботы по ведению домашнего хозяйства. Когда родители умерли, Кашьяпа унаследовал земли отца[5].

Решение оставить мирскую жизнь

Кашьяпа жил счастливо и управлял своим хозяйством. Однажды он наблюдал как крестьяне плугом пашут поле. Кашьяпа увидел, что в бороне земли валяются черви, которых склёвывают птицы. Он вдруг понял, что источник его богатства лежит в страдании других живых существ. В процессе распашки поля неизбежно гибнут черви. Значит Кашьяпа косвенно является причиной гибели живых существ и даже ведя умеренную жизнь, он ухудшает свою карму. Бхадда в это время смотрела как во дворе сохнет кунжут. На кунжут прилетали насекомые, а птицы клевали их. Бхадда решила, что если она приказала положить кунжут сушиться, то неизбежно этим привлекла насекомых, насекомые неизбежно будут съедены птицами. Так Бхадда косвенно способствует убийству живых существ. Кашьяпа решил сообщить жене, что оставляет ей всё имущество и уходит жить отшельником, но и Бхадда решила сообщить ему то же самое, но только относительно себя[5].

Решив стать аскетами, они купили светло-жёлтые одежды, чаши для подаяний и побрили друг другу головы. Они бросили хозяйство и стали заниматься практикой в разных местах, чтобы не мешать друг другу[6].

Судьба Бхадды

Бхадда раньше встретила Будду Шакьямуни в Саваттхи, где он проповедовал в роще Джеты. В то время Будда не принимал женщин в монахи и Бхадда поселилась неподалёку от Джетавана в обители женщин-аскетов, где провела пять лет прежде, чем стать бхикшуни. В будущем она достигла архатства. Будда называл её лучшей из монахинь, кто помнит свои прошлые воплощения. В Тхеригатху вошли её стихи:

Прошлые жизни

Махакашьяпа как и Бхадда зародил намерение стать учениками Просветлённого ещё во времена будды Падумуттары?!, 15-го будды древности, 100 000 кальп тому назад. Он был тогда богатым землевладельцем по имени Ведеха. Его вдохновил пример старейшины Маханисабхи, который был третьим великим учеником Падумуттары и главным среди тех, кто ведёт практику аскезы (пали etadaggam dhutavadanam). В одном из своих последующих воплощений Махакашьяпа как и Бхадда были бедной четой из касты брахманов, живщей во времена будды Випасси (англ.)русск., шестого Татхагаты до Готамы. У них было лишь одно платье на двоих, поэтому они не могли одновременно пойти на проповедь Пробуждённого: жена слушала его днём, а муж ночью. Однажды бедный брахман осознал ценность щедрости и решил пожертвовать свою одежду будде. Положив её к ногам Татхагаты, он воскликнул: «Я победил!». Его восклицание услышал царь, который пребывал на проповеди за занавесью. Он оценил дар бедняка, послал ему одеяние и позднее сделал придворным священником[7].  

В Джатаках сказано, что в прошлых жизнях Будда Шакьямуни и Кашьяпа были близки. Шесть раз Махакашьяпа был отцом Бодхисаттвы[8], два раза братом, много раз другом и учителем. Благая карма Махакашьяпы стала причиной того, что он достиг архатства за семь дней.

Будда Шакьямуни знал Кашьяпу по прошлым жизням и знал о его решимости достичь освобождения. Когда Кашьяпа расстался с Бхаддой, случилось землетрясение, вызванное их решимостью достичь освобождения. Так Будда узнал, что Кашьяпа готов к встрече с ним, и Шакьямуни сам пошёл на встречу Кашьяпе. Пройдя около восьми километров, Будда сел под смоковницей у дороги между Раджагахой и Наландой. По сиянию, исходящему от Будды, Кашьяпа понял, что перед ним его будущий учитель. Кашьяпа поклонился Будде, назвав его учителем, а себя учеником.

Будда сразу же дал Кашьяпе три наставления и они вместе пошли по направлению к Раджагахе. По дороге Будда решил отдохнуть и Кашьяпа снял вторую одежду, свернул её и предложил Будде сесть на неё. Будда заметил, что одежда Кашьяпы очень мягкая. Тогда Кашьяпа попросил позволить ему преподнести свою одежду в дар Будде. Будда спросил, согласится ли Кашьяпа носить старые и потёртые одежды Шакьямуни и Кашьяпа с радостью согласился. Так они обменялись одеждой.

В тот же день Кашьяпа был посвящён в бхикшу. Семь дней Кашьяпа созерцал, а на восьмой день он достиг архатства. С этого дня он более чем 40 лет трудился для распространения Дхармы.

Цветочная проповедь

Духовная передача традиции дзэн восходит к Будде Шакьямуни, поэтому в традиции он считается первым индийским патриархом. Вторым патриархом считается Махакашьяпа[9], которому Будда передал состояние пробуждения в цветке лотоса без каких-либо слов и текстов, тем самым основав традицию дзэн в форме прямой передачи учения «от сердца к сердцу»[10].

«Записки о широко распространяющемся светильнике, [составленные в годы] Тянь-шэн» являются наиболее ранним дзэнским текстом, в котором упоминается случай с цветком[11]. Документ был составлен Ли Цуньсюем (Li Tsun-hsu) в 1036 году[12]. Генрих Дюмулен описывает историю о цветочной проповеди в данном источнике следующим образом[13]:

Согласно этому повествованию, однажды, во время проповеди на вершине Коршунов, Возвышенный протянул всем собравшимся там золотой цветок лотоса. Только Кашьяпа понял его и улыбнулся. Согласно второй книге этой хроники, которая, вероятно, является более ранней версией этого хорошо известного события, «тогда Почитаемый в Мире обернулся к собравшимся и сказал: „Я обладаю Истинным Глазом Дхармы, Чудесным Сознанием Нирваны. Я доверяю его Махакашьяпе“».

Профессор Кайтэн Нукария в раннем исследовании «Религия самураев» (1913) указывал, что описание цветочной проповеди Будды содержалось в «Сутре о великом царе-брахмане, который про­сит Будду рассеять сомнения», в то же время отмечая, что сутра отсутствовала в индийской трипитаке и в её переводе на китайский. Нукария предполагал, что история о проповеди была придумана в период династии Сун (960—1126). Данный вывод Нукария поясняет указанием на то, что «говорят, Ван Ань-ши, влиятельный министр при дворе императора Шань-цзуна (1068—1085), видел эту книгу в королевской библиотеке», одновременно указывая на отсутствие свидетельств существования текста в Китае. Согласно данным Нукарии, у японских мастеров дзэн есть две рукописи с разным переводом сутры, обе из которых Нукария называет фиктивными[14].

Перед паринирваной Будда завещал Кашьяпе возглавить сангху, в действительности Шакьямуни готовил Махакашьяпу к этой роли с самого первого дня их встречи, когда Будда сказал: «Я передам тебе наследство». Махакашьяпа созвал Первый буддийский собор и председательствовал на нём. На этом соборе, была составлена Трипитака[15], в присутствии 500 архатов Махакашьяпа изложил Абахидхарму.

Когда Махакашьяпа решил уйти в нирвану, он завещал заботу о сангхе Ананде. Махакашьяпа поклонился ступам с реликвиями Будды, поднялся на гору Куккутапада, сел на травяную циновку, надел одежду, подаренную Буддой Шакьямуни, и ушёл в Нирвану. Тело его стало нетленным и будет в сохранности до времени Майтреи. Дэвы почтили его и запечатали в недрах горы. Когда придёт время, Майтрейя вынесет тело Махакашьяпы, и тело, проявив великие чудеса, растворится в пространстве. В далёком будущем Махакашьяпа станет Буддой Рашмипрабхасой.

Частично биография Махакашьяпы содержится в палийском каноне, частично — в Буддачарите, написанной буддийским патриархом Ашвагхошей (Гл. 16 «Ученики»)

Примечания

  1. ↑ В зависимости от датировки жизни Шакьямуни.
  2. ↑ Великий Кашьяпа
  3. ↑ Философия буддизма, 2011, p. 374—375.
  4. 1 2 Ньянапоника Тхеро, 2016, p. 232—233.
  5. 1 2 Ньянапоника Тхеро, 2016, p. 234.
  6. ↑ Ньянапоника Тхеро, 2016, p. 235.
  7. ↑ Ньянапоника Тхеро, 2016, p. 240.
  8. ↑ Так называют Будду Шакьямуни в прошлых рождениях.
  9. ↑ Судзуки, 1993, с. 110.
  10. ↑ Торчинов, 2000, с. 194.
  11. ↑ Welter, 2000, p. 96.
  12. ↑ Welter, 2000, p. 80.
  13. ↑ Дюмулен, 1994, с. 19.
  14. ↑ Нукария, 2003, с. 17.
  15. ↑ В устном варианте.

Литература

  • Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. Индия и Китай. — СПб.: ОРИС, 1994. — 336 с. — ISBN 5-88436-026-6.
  • Нукария К. Религия самураев. Исследование дзэн-буддийской философии и практики в Китае и Японии / Пер. с англ. О. Б. Макаровой, под ред. С. В. Пахомова. — СПб.: Наука, 2003. — 248 с. — ISBN 5-02-026857-7.
  • Судзуки Д. Т., Кацуки С. Дзэн-Буддизм: Основы Дзэн-Буддизма. Практика Дзэн. — Бишкек: МП «Одиссей», 1993. — 672 с. — (Библиотека Восточной религиозно-мистической философии). — ISBN 5-89750-046-0.
  • Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — 304 с. — ISBN 5-93597-019-8.
  • Welter A. Mahakasyapa’s Smile: Silent Transmission and the Kung-an (Koan) Tradition // The Kōan: Texts and Contexts in Zen Buddhism / edited by Steven Heine & Dale S. Wright. — Oxford and New York: Oxford University Press, 2000. — P. 75—109. — 336 p. — ISBN 0-19-511748-4; ISBN 0-19-511749-2.
  • Ашвагхоша. Буддачарита. Жизнь Будды. Пер. К. Бальмонта. М. 1990.
  • Философия буддизма. Энциклопедия / М. Т. Степанянц. — Ин-т философии РАН. — Москва: Восточная литература, 2011. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
  • Ньянапоника Тхеро, Гельмут Геккер. Великие ученики Будды. — Ганга, 2016. — 704 с.

Ссылки

буддийских исследований: Ученики Будды: Маха Кассапа

Желание вести религиозную жизнь

Две тысячи и пятьсот лет назад в деревне Королевства Магадха, был богатый брамин, чье богатство и имущество были оценены быть больше, чем у короля. Достопочтенный Маха Кассапа родился в семье браминов.

Как Будда, Маха Кассапа тоже родился под деревом. Его назвали Пипфали что означало «рожденный под деревом». Поскольку он был единственный сын в семье, он получил всю заботу и любовь от его родители. В восемь лет он изучил рисование, арифметику, литература, музыка и так далее. В отличие от других детей, у него нет стремления к материальному комфорту и удовольствиям, и он предпочел быть в одиночестве.

Время прошло быстро Маха Кассапа превратился в красивого молодого человека и его родители хотели, чтобы он женился. Маха Кассапа выразил его желание вести религиозную жизнь. Но его родители сделали не одобрять его делать это. Маха Кассапа придумал план чтобы его родители не заставили его жениться. Он нанял известный скульптор создал статую прекрасной дамы из золота.Затем он отнес статую родителям и сказал: «Если ты хочешь, чтобы я женился, ты должен найти даму такая же красивая, как эта статуя для моей жены ».

Его родители были обеспокоены его просьбой, и, наконец, они последовали совет брамина, который поместил золотую статую под большой зонтик и разослал в каждый уголок Магадхи. В любое время статую привезли на место, брамин сказал бы толпа: «Дамы, сделайте подношения этой богине и вы получите свое желание.«

Он позже переплыл Ганг (или Святую реку) и достиг город под названием Вайсали. Жил богатый брамин, у которого был хорошенькая дочь по имени Субхадра. Однажды, Субхадра, известный ее великая красота, друзья пригласили ее поклониться золотая богиня. Она была так хороша, что золотая богиня был омрачен ею. Брамин был очень доволен.Он затем нанесла визит своей семье, и ее родители с радостью одобрили брака.

Все был устроен, и Субхадра был доставлен в семью Маха Кассапа. В первую брачную ночь и жених, и Невеста выглядела встревоженной и села в сторону. Наконец Маха Кассапа нарушил молчание и спросил Субхадру, что ее беспокоит. Субхадра ответил: «Я не желаю пяти страстей и Я хочу вести религиозную жизнь.Но мой отец был соблазнились богатством своей семьи и согласились на этот брак. Теперь моя надежда на религиозную жизнь рухнула ».

Маха Кассапа был рад узнать это, и оба согласились спать на разных кровати.

Их родители были очень недовольны, когда узнали своего сына и невестка спали отдельно.Заказали одну кровать быть удаленным из их комнаты. Маха Кассапа не осмелился выступить против его родители и он утешали Субхадру: «Не впадай в депрессию, мы можем спать по очереди. Поскольку я единственный сын, я не хочу разочаровать своих родителей. Будьте терпеливы, наши амбиции будет выполнено в один прекрасный день ».

Отказ

Двенадцать Прошли годы, и родители Маха Кассапы покинули этот мир.Однажды Субхадра приказал слугам достать кунжут. масло. В кунжутном масле извивались бесчисленные черви. Субхадра услышала разговор своих слуг: «Там будет день возмездия, поскольку мы убили так много живых вещи. Но это не наша вина, мы просто выполняем заказ нашей госпожи «, Субхадра был очень шокирован, услышав, что и приказал слугам прекратить добывать кунжутное масло.Затем она осталась в своей комнате и погрузилась в размышления.

на В тот же день Маха Кассапа осматривал ферму. Он видел фермер и буйвол тяжело трудятся в поле и заметил, что бесчисленное количество червей были убиты плугом и ступени. Как Маха Кассапа почувствовал отвращение, увидев все эти живые существа страдают, он решил вернуться домой.

Когда он Вернувшись домой, он увидел, что его жена выглядит довольно встревоженной. После сказав то, что они видели, они оба чувствовали, что мирская жизнь была несчастной и бессмысленной. Маха Кассапа решил отречься от мира и попросил Субхадру подождать его дома. Он пообещал ей, что, найдя хорошего учителя, он вернется и заберет ее, чтобы они могли отказаться мир вместе.

Это было сказал, что день, когда Маха Кассапа отрекся от мира, совпал с днем, когда Господь Будда достиг совершенного просветления.

Становление Ученик Будды

Маха Кассапа везде искал религиозного учителя, но никто не мог удовлетворить его. Два года спустя ему сказали, что Будда Шакьямуни был Великий Просветленный, который жил в Венуване (Бамбуковая роща) с тысячей Его учеников.Следовательно, Маха Кассапа последовал за преданными в Венувану, чтобы послушать проповедь Будды и был глубоко тронут добродетелями и мудростью Будды. Однажды, послушав проповедь Будды, он пошел домой. По пути домой он увидел Будду, сидящего под дерево, величавое, как золотая гора. Он был удивлен увидеть там Будду, вспомнив, что Будда был все еще в Венуване, прежде чем он уехал оттуда.Он простерся ниц перед Буддой и сказал: «Господь Будда, мой великий учитель, пожалуйста, прими меня в ученики ».

Будда сказал: «Маха Кассапа, никто в этом мире не достоин быть вашим учителем, если он не достиг просветления. Делать пойдем со мной. «

Будда встал и пошел в сторону Венуваны.Иду позади Будда Маха Кассапа пролил слезы радости. Будда превратился его голову и сказал: «Я слышал о тебе уже давно время, и я знаю, что однажды ты придешь ко мне. Ты сможешь будет большим подспорьем в распространении буддизма. Возьми хорошо береги себя ».

Маха Кассапа достиг просветления через семь дней после посвящения в монах.

Три лет спустя после того, как Будда достиг Пути, Его приемная мать Махапраджапати было разрешено вступить в Орден и, таким образом, стать религиозным сформировалась группа монахинь. Это напомнило Маха Кассапе о том, что он обещал Субхадре. Через два года после отречения Маха Кассапы мира, Субхадра фактически также отрекся от мира и стал подвижником другой религии.Маха Кассапа тогда попросила монахиню привести ее.

После Субхадра присоединилась к Ордену Бхиккуни, ее непревзойденная красота. стал темой сплетников. Следовательно, она изолировала себя из масс и перестали клянчить еду.

Маха Кассапа почувствовал к ней жалость и с одобрения Будды поделился с ней едой, которую просил.Однако это стало тема сплетников, некоторые даже обвиняли их в том, что интимные отношения. Маха Кассапа всего этого не принимал сплетничают близко к сердцу, но чтобы побудить Субхадру к практике Кстати, он оставил ее одну.

Субхадра посвятила все свои усилия практике Пути, и она, наконец, достиг просветления.

Предложение от бедной старушки

В Саваттхи, была бедная женщина, у которой не было ни родственников, ни дома.Однажды она тяжело заболела и лежала на свежем воздухе. Иногда когда слуги богатой семьи стали наливать рядом с ней воды, используемой для полоскания риса, она использовала кусок плитка для сбора грязной воды для питья.

Маха Кассапа пожалел ее и навестил ее. Старушка была удивился, увидев Маха Кассапу, и сказал: «Я в крайнем бедность, никто в этой стране беднее меня.Не есть ли в этом мире человек, делающий подношения монахам? Почему ты пришел ко мне? Вместо этого вы должны попытаться сэкономить меня из бедности ».

Маха Кассапа ответил: «Нет никого в этом мире более достойного и достойного доброжелательнее, чем Будда или Его ученики. Я здесь, чтобы спасет тебя в бедности. Я думал помочь тебе познакомиться ваши материальные потребности, но материальные блага могут только спасти вас на данный момент, и в будущем вы станете беднее.Было бы лучше, если бы вы мне что-нибудь предложили, чтобы вы может накопить заслуги для вашей будущей жизни и переродиться в в богатой семье или в райских царствах ».

Но старуха не могла найти ничего, что предложить ему, и она с грустью воскликнул: «У меня нет ни еды, ни одежды, чтобы предложить к вам ».

«Один у кого есть желание подавать милостыню, тот не бедняк, у кого есть чувство стыда — это последователь Будды.Ты обладаете этими двумя редкими сокровищами в мире, следовательно, вы совсем не бедный. Те богатые люди, которые не раздают милостыню и бесстыдны самые невежественные и самые бедные люди ».

Старый женщина была в большой радости, услышав учение Маха Кассапа и она возлагали большие надежды на будущее. Она предложила Маха Кассапа — вода, используемая для полоскания риса.Маха Кассапа выпила перед ней, и ее сердце наполнилось счастьем.

Не долго после этого эта старуха скончалась и вошла в дэва область. Благодаря заслугам подношения воды Маха Кассапе, она стала красивой девой. Однажды она вспомнила о своей хорошей карме и доброта Маха Кассапа, поэтому она произошла от небеса и возложить цветы на Маха Кассапу.

Жизнь строгой экономии

Маха Кассапа был строгим соблюдением практики строгой экономии. Эти практики не являются обязательными для монахов, так как они очень требовательны, кто практикует, следуют этим правилам: один живет под открытым небом небо; ест только милостыню; остается не более трех дней в одно место; принимает один прием пищи в день; принимать милостыню от всех, без преференций; иметь только три мантии; посредничает в у подножия дерева или на открытом воздухе; носите только тряпичные халаты; а также жить и медитировать в могильниках.

Маха Кассапа наслаждался аскетической жизнью. Он не присоединился к Шарипутре и Маха Могаллана в обучении. Он просто так культивировал усердно практиковать и, следовательно, когда Будда вошел в Нирвану, он смог объединить Орден.

Маха Кассапа жил как суровый монах даже в старости. Однажды Будда провел собрание в зале и попросил Маха Кассапа сесть с ним.Маха Кассапа простерся перед Буддой и сказал: «Господь Будда, я не твой главный ученик. и, следовательно, я не имею права сидеть с вами ».

Будда затем описал Ордену безграничную силу Маха Кассапы и добавил, что даже без Его помощи Маха Кассапа мог по-прежнему ищите собственное просветление и достигайте стадии пратьека Арахант.

Будда посоветовал Маха Кассапе прекратить аскезы, но Маха Кассапа сказал: «Господь Будда, мне нужно продолжать в этих практиках, поскольку я не так способен, как Шарипутра, Маха Моллагана и Пурна в обучении. Но я не забуду доброта Будды и может отплатить за доброту Будды этим способом. Тот, кто проповедует Дхарму, должен установить хороший пример людям, а добродетель можно взращивать через суровая жизнь.Если можно привыкнуть к такой суровой жизни, это показывает способность к терпимости и дух абсолютного преданность Дхарме и людям. Моя практика аскезы окажут тонкое влияние на мышление людей и будет им косвенно помогать. Господь Будда, для консолидации Ордена Будды и спасения всех живых существ, Я чувствую, что не могу отказаться от практики.Пожалуйста, простите мое упорство ».

После Услышав это, Будда был доволен, Он сказал монахам: «То, что сказал Маха Кассапа, правильно. Дхарму мы должны консолидировать приказ. Чтобы укрепить Орден, мы должны разрешите некоторым людям, если они хотят следовать этим правилам. Такие люди, как Маха Кассапа, могут вдохновить человека на практику Дхарма.Маха Кассапа, ты можешь делать, что хочешь ».

Первый совет

Будда решил войти в Паринирвану в возрасте восьмидесяти лет. В течение в том же году Маха Моллагана умер и вошел в Нирвану и Шарипутра вернулся в свой родной город, чтобы войти в Нирвану. В наиболее подходящие люди, которые могли взять на себя задачу Будды были Маха Кассапа и Ананда.

Когда Будда вошел в Нирвану в городе Кусинагара, Маха Кассапа был все еще проповедуют Дхарму в северной стране. Он сразу вернулся в Кусинагару, когда получил известие. Все был глубоко опечален уходом Будды.

Семь через несколько дней после того, как Господь Будда вошел в Паривирвану. Наконец-то Маха Кассапа прибыли.Когда он увидел вытянутые ступни Будды из гроба он поклонился Будде и сказал: «Господь Будда, Великий Спаситель, мы будем следовать за вашим шаги »

После что ноги Будды снова были в гробу и Наконец он вошел в Нирвану. Вслед за этим Маха Кассапа взял ответственность за распространение Дхармы.

Девяносто дней после того, как Будда вошел в Паринирвану, Великое собрание считалось, что он согласовал текст Учения Будды.

Первый Совет возглавляют Маха Кассапа, Ананда, Анируддха, Упали и Пурна была сформирована под председательством Маха Кассапы. Когда Будда был жив, Шарипутра и Маха Моллагана были Правая рука Будды.Маха Кассапа редко участвовал в религиозной деятельности, но он усердно практиковал Путь. Когда Будда и два его главных ученика вошли в Нирвану, Маха Кассапа неожиданно взял на себя ответственность ведущего приказ. Таким образом, видно, что его достижения и добродетели были действительно великолепны.

Маха Нирвана Кассапы

О компании через тридцать лет после собрания Первого Совета Маха Кассапа входит в Нирвану.Он доверил свои обязанности Ананде, затем он прыгнул в воздух и пошел к пагоде Будды отдавать дань уважения и делать подношения.

Когда он вернулся в Саваттхи, он нанес визит королю Аджатасатру, чтобы прощайся. Но охранники сказали, что король спит и не следует беспокоить. Поэтому он покинул дворец и пришел к горе Куккутапада.Куккутапада напоминала форму трех футов петуха, поскольку их было три небольшие горы, стоящие на нем.

Когда Маха Кассапа прибыл на эту гору, три горы разделились и устроил себе место, чтобы принять его. Маха Кассапа покрыл это с травой и сел на нее. Он сказал себе: «Я буду сохранить мое тело моей чудодейственной силой и покрыть его мои тряпичные халаты.Три горы окружали его тело. Царь Аджатасатру был глубоко опечален известием об уходе Маха Кассапы. Он отправился на гору Куккутапада с Анандой. Когда они достигли там три горы открылись, и они увидели Маха Кассапу сидеть прямо и медитировать. Кроме того, его тело был покрыт цветами Мандара. Они оба отдали дань уважения и сделал подношения Маха Кассапе.Когда они ушли, трое горы снова закрылись.

Город 10000 Будд — Сутра о чудесном цветке лотоса Дхармы с комментарием 5

Эта, пятая глава Сутры о цветке лотоса чудесной Дхармы , использует травы в качестве аналогии. Лекарственные травы могут вылечить болезнь, но их нужно принимать правильно. Если они будут назначены неправильно, они не только не смогут вылечить больных, но и усугубят их.

Сутра:

В то время Почитаемый в Мирах сказал Махакашьяпе и всем великим ученикам: «Действительно хорошо! Действительно хорошо! Кашьяпа хорошо сказал о настоящих и истинных достоинствах и достоинствах Такого Приходящего. Все так, как он сказал ».

Схема:

F3. Повествование «Так пришел один».
G1. Общее повествование.
h2. Дважды восхваляя Кашьяпу: «Действительно хорошо! Действительно хорошо!

Комментарий:

В то время , сразу после того, как Махакашьяпа восхвалял Буддадхарму в стихах, Почитаемый в Мирах , Будда Шакьямуни, сказал Махакашьяпе и всем великим ученикам, собрались там: « действительно! Действительно хорошо! Вы действительно хороши, очень хороши. Кашьяпа хорошо сказал об истинных и истинных достоинствах и достоинствах Такого Приходящего. Все так, как он сказал. Вы очень правильно сказали. » Однако…

Сутра:

Кроме того, Так пришел, имеет безграничные, безграничные асамкхеи заслуг и добродетелей. Если бы вы говорили об этом на протяжении безграничных миллионов эонов , вы не смогли бы закончить.

Контур:

h3. Неспособность полностью рассказать о достоинствах Будды.

Комментарий:

Кроме того, у Так иди один есть безграничные, бесчисленные, безграничные асамкхеи, бесчисленное количество заслуг и достоинств. Заслуги и добродетели, которые он культивировал и практиковал. Если вы будете говорить об этом на протяжении безграничных миллионов эонов , вы не сможете закончить. Если вы говорили весь день, день за днем, в течение несчетного количества времени, вы все равно не смогли бы закончить.

Сутра:

Кашьяпа, ты должен знать, что Так пришел, царь всех дхарм. Все, чему он учит, не является ложью. Он широко провозглашает все дхармы с помощью мудрости и приемов, и какие бы дхармы он ни говорил, все они ведут к основанию всей мудрости.

Схема:

G2. Расширенное повествование.
h2. Проза.
I1. Показывая непостижимость Временного и Реального.
J1. Говорить Дхарму.
K1.Показывать временную и настоящую мудрость непостижимой.

Комментарий:

Кашьяпа, ты должен знать, что Так пришел — царь всех дхарм. Все Дхармы рождены от Будды. Все, чему он учит, не является ложью. Все, что он говорит, правда. Он широко провозглашает все дхармы с помощью мудрости и средств. В свое учение он включает дхармы всех Трех колесниц. Он мудро использует хитрые приемы, чтобы провозгласить все дхармы. И какие бы дхармы он ни говорил, все ведут к основанию всемудрости. Дхармы, которым учит Приходящий, ведут к другому берегу мудрости. Всемудрость — это один из трех типов мудрости, которыми обладает Так Пришедший: мудрость всех режимов, мудрость Пути и всемудрость.

Сутра:

Так пришедший созерцает и знает тенденции всех дхарм. Он также знает глубины психических процессов всех живых существ, беспрепятственно проникнув в них.Более того, у него есть окончательное и ясное понимание всех дхарм, и он наставляет живые существа во всей мудрости.

Схема:

K2. Показывать временную и настоящую мудрость непостижимой.
Комментарий:

Так пришел, Будда, имеет три тела и четыре мудрости, пять глаз и шесть духовных проникновений.

Три Тела: Тело Дхармы, Тело Вознаграждения и Тело Преображения.Четыре Мудрости: Мудрость Великого Совершенного Зеркала, Мудрость Природы Равенства, Замечательная Мудрость Наблюдения и Совершенствующая Мудрость.

Пять глаз — это: глаз Будды, глаз Дхармы, небесный глаз, глаз мудрости и глаз плоти.

Шесть духовных проникновений — это: проникновение в небесное око, проникновение в небесное ухо, проникновение в мысли других, проникновение в знания прошлых жизней, проникновение в угасание оттоков и проникновение в Полный дух.С такой мудростью он созерцает и знает все дхармы. Есть 84 000 дхарм. Если бы кто-то перечислил их все по отдельности, это заняло бы слишком много времени, поэтому в тексте просто говорится тенденции всех дхарм. А где же все дхармы? Все дхармы не отделены от умов живых существ. Все дхармы возникают только через ум. Все дхармы проявляются через ум, и они возвращаются, они «стремятся» — в том числе и к уму.

Он также знает глубину умственных процессов всех живых существ. Будда знает каждую их мысль. Вот почему Ваджра-сутра говорит: «Так пришедший знает мысли в умах всех живых существ». Проникнув их беспрепятственно. Он полностью понимает, о чем думают живые существа. Более того, у него есть окончательное и ясное понимание всех дхарм. Он полностью понял все дхармы; он полностью понимает их, и поэтому он наставляет живые существа во всей мудрости. Он ведет все живые существа к достижению премудрости.

Сутра:

Кашьяпа, рассмотрите мир трех тысяч великих тысяч миров и трав, деревьев, лесов, а также целебных трав во многих их разновидностях, с их разными названиями и цветами, которые производят горы, ручьи, долины и равнины.

Контракт:

J2. Устанавливаем аналогию.
K1. Аналогия только Реального — это Временное — не различное, но различное.

L1. Показывать то, что может производить, и то, что производится, хотя и не различаются, но различны.

Комментарий:

Кашьяпа, Теперь я расскажу вам притчу: рассмотрите мир трех тысяч великих тысяч миров. Один мир состоит из:

одно солнце
одна луна
одна гора Сумеру
один набор из четырех континентов

Тысяча таких миров составляют «систему малых миров».Тысяча малых мировых систем составляют «мировую систему средних размеров». Тысяча средних мировых систем составляют «великую тысячу мировых систем». Поскольку слово «тысяча» используется трижды, его называют «миром трех тысяч великих тысяч миров».

И травы, деревья, леса, а также лекарственные травы во многих их разновидностях. Есть много разновидностей растений, деревьев и трав. С их разными названиями и цветами, которые горы; горы представляют великих Бодхисаттв; ручей, долины и равнины производят.

Сутра:

Густое облако расползается, покрывая три тысячи великих тысяч миров, обрушиваясь на них одинаково повсюду в одно и то же время, его влага достигает каждой части. Травы, деревья, леса и лекарственные травы — с маленькими корнями, маленькими стеблями, маленькими ветвями и небольшими листьями, с корнями среднего размера, со стеблями среднего размера, с ветвями среднего размера, с листьями среднего размера или с крупными корнями. большие стебли, большие ветви и большие листья, а также все деревья, большие или маленькие в зависимости от их размера, маленькие, средние или большие, все получают часть этого.Из дождя одного облака каждое по своей природе растет, цветет и приносит плоды.

Код:

L2. Увлажняющий и увлажняющий, хотя и не отличаются друг от друга, различны.

Комментарий:

Густое облако распространяется, распространяется большое, плотное облако, покрывает три тысячи великих тысяч миров, обрушиваясь на них одинаково повсюду в одно и то же время, его влага достигает каждой части. Не делает различий. Травы, деревья, леса и лекарственные травы — маленькие корни, маленькие стебли, маленькие ветки и маленькие листья. Это относится к малому транспортному средству. корни среднего размера, стебли среднего размера, ветви среднего размера, листья среднего размера, корни среднего размера, корни больших размеров, большие стебли, большие ветви и большие листья, корни среднего размера Отличный автомобиль.

И также все деревья, большие или маленькие, в зависимости от их размера, маленькие, средние или большие, все получают часть этого.Из дождя одного облака каждое по своей природе растет, цветет и приносит плоды. Меньшие получают меньшую сумму. На средние по размеру выпадает среднее количество, а на большие выпадает много дождя.

Сутра:

Хотя они растут на одной и той же земле и увлажняются одним и тем же дождем, тем не менее, все травы и деревья разные.

Внешний вид:

K2. Аналогия только Временного — это Реальное — другое, но все же не другое.

Комментарий:

Хотя они растут на одной и той же земле и увлажняются одним и тем же дождем. Будда говорит одну Дхарму, но в соответствии со своими наклонностями существа впитывают из нее все, что могут. Тем не менее, все травы и деревья разные. Единая колесница провозглашается одним звуком и, как учение Пяти колесниц, принимается в соответствии с хорошими корнями существ.

Сутра:

Кашьяпа, ты должен знать, что «Так пришедший» тоже такой.Он проявляется в мире как поднимающееся большое облако; своим великим звуком он покрывает мир его богами, людьми и асурами , точно так же, как это огромное облако покрывает три тысячи великих тысяч земель. Посреди великого собрания он объявляет: «Я — Так явившийся, достойный жертвоприношений, обладающий надлежащим и универсальным знанием, тот, чье понимание и поведение полны, хорошо ушел, тот, кто понимает мир, непревзойденный господин, укрощающий и регулирующий герой, учитель богов и людей, Будда, Достопочтимый в мире.

Тех, кто еще не переходил, перехожу. Я освобождаю тех, кто еще не освобожден. Тех, кого еще не успокоили, я положил. Тех, кто еще не достиг Нирваны, я заставляю достичь Нирваны. Я знаю вещи такими, какие они есть на самом деле, как в настоящем, так и в будущем. Я всезнающий, всевидящий, тот, кто знает Путь, тот, кто открывает Путь, тот, кто провозглашает Путь. Все собрание богов, людей и асуров, все должно прийти сюда, чтобы послушать Дхарму.”

Внешний вид:

J3. Связь с Дхармой.
K1. Соотношение не разное и все же разное.
L1. Собственно корреляция.
M1. Сначала соотнесение «то, что смачивает».

Комментарий:

Кашьяпа, ты должен знать, что Так пришел, Почитаемый в Мирах, тоже похож на это. Он проявляется в мире как поднимающееся большое облако; ради Одной Материи он проявляет себя в мире, чтобы обучать и преобразовывать живые существа. Своим великим звуком он покрывает мир его богами, людьми и асурами , точно так же, как это огромное облако покрывает три тысячи великих тысяч земель. «Асура» — санскритское слово. Это означает «без вина» или «безобразный». Это потому, что у асуров есть благословения небес, но нет добродетели, и они любят сражаться. Воры, например, являются асурами трех хороших путей, а также асурами трех злых путей, в зависимости от того, делают ли они добро или зло.

Посреди большого собрания он провозглашает: «Я есмь Тот, Кто пришел». Кто-то здесь думает: «Ага! У Будды должно быть понятие «я». Он говорит: « Я, есмь Тот, Кто пришел» ». Если вы действительно понимаете, тот, кто пришел на самом деле, вообще не имеет представления о себе. Будда вступил на Путь, который есть таким, и пришел к реализации правильного просветления.

Приведу пример. Вы все здесь слушаете объяснения сутры. Чем умнее вы, тем больше запоминаете. Те, у кого средний интеллект, запоминают меньше, чем умные, а более тупые — еще меньше.Дождь Дхармы Так пришедшего падает точно так же. Более мудрые получают больше влаги. Обладающие средним уровнем мудрости получают среднюю влажность. Те, у кого мало мудрости, получают меньше влаги. Все слушают одну и ту же Сутру, но каждый понимает учение на своем уровне понимания. У всех он разный.

«Но вы объясняете здесь столько всего — леса, деревья, травы и облака — я ничего не понимаю в этом!»

Если вы знаете, что не понимаете, значит, вы должны кое-что понять! Если бы вы действительно не поняли, вы бы даже не узнали, что не поняли.Если вы знаете, что не понимаете, значит, вы на пути к пониманию. Почему ты этого не понимаешь? Потому что вы никогда об этом не слышали. Вы раньше не слышали Дхарму, поэтому вполне естественно, что вы не понимаете ее с первого раза. Тем не менее, если вы знаете, что не понимаете «один бит», то это тот «один бит», который вы понимаете! Сегодня вы поймете одну крошечную часть, завтра вы поймете две части, а завтра вы поймете три части и так далее. День за днем ​​ваше понимание будет расти.Кроме того, я так долго читал вам лекции, что если вы ничего не понимаете, вы в своем роде весьма необычны! Завтра вы поймете лишь полбита, а послезавтра — совсем ничего.

Одно достойное подношения, одно правильного и универсального знания. Понимание того, что десять тысяч дхарм суть только ум, называется «правильным знанием». Понимание того, что ум порождает десять тысяч дхарм, называется «универсальным знанием». Правильное и универсальное знание — это просто понимание ума. Тот, чье понимание и поведение полны. Через совершенствование он достигает совершенного плода — состояния будды. Хорошо ушел тот, кто понимает мир. «Хорошо ушел» означает, что он ушел в хорошее место.

Непревзойденный лорд. Нет никого выше него. Укрощающий и регулирующий герой. Он укрощает, направляет и контролирует живые существа. Учитель богов и людей, Будда, Почитаемый в Мире. Будда осмеливается сказать это о себе. Тех, кто еще не перешел, перехожу. То есть тех, кто еще не понял Дхарму Будды, я веду к ее пониманию. Я беру их из того места, где есть хорошее и плохое, в место, отличное от правильного и неправильного. Я беру их из места, где есть добро и зло, в место по ту сторону добра и зла. Я беру их из места, где есть рождение и смерть, в место, где нет рождения и смерти. Я провожу их.

Я освобождаю тех, кто еще не освобожден. Я их освободил. Довожу до понимания. Я усыпляю тех, кого еще не успокоили. Он делает счастливыми те живые существа, которые никогда не знали счастья. Я призываю тех, кто еще не достиг Нирваны, достичь Нирваны. Те, кто не достиг плодов Нирваны с ее четырьмя добродетелями: постоянством, блаженством, истинным «я» и чистотой; Я заставляю их достичь этого, достичь блаженства все еще исчезновения.

Я знаю вещи такими, какие они есть на самом деле, как в настоящем, так и в будущем.Я всезнающий. Будда говорит это, и в его случае это правда. Он не был похож на человека, который когда-то утверждал, что знает все. Я спросил его: «Если ты все знаешь, то сколько зерен риса ты съел сегодня на обед?»

«Не знаю!» он ответил.

Если бы вы спросили Будду, он бы знал.

Всевидящий, знающий Путь. Он знает способ совершенствоваться. Тот, кто открывает Путь. Первопроходец среди культиваторов. Тот, кто возвещает Путь. Все собрание богов, людей и асуров, все должно прийти сюда, чтобы послушать Дхарму. Слушайте лекции по Дхарме! Так что, сидя здесь, в лекционном зале, вы можете не видеть много людей. Но присутствует очень много богов, драконов и других, принадлежащих к восьмеричному подразделению. Если бы вы открыли свои Пять Глаза и прошли Шесть Духовных Проникновений, вы бы узнали: «Лекционный зал переполнен! Только стоячие места! Ради бога, я даже не могу найти себе места! » Наверное, лучше, если ты не видишь.Если бы вы могли, у вас даже не было бы места для прогулки.

Сутра:

Затем бесчисленные тысячи мириад миллионов видов живых существ пришли к Будде, чтобы услышать Дхарму.

Планировка:

M2. Соотнесение того, что производится, с тем, что производит.

Комментарий:

Затем бесчисленные тысячи мириадов миллионов видов. Есть много разных видов живых существ. Все они пришли к Будде, пришли к Собранию Цветов Дхармы, , чтобы послушать Дхарму, , чтобы услышать Сутру Цветка Дхармы, .

Сутра:

Затем Тот, Кто пришел, созерцая остроту и тупость способностей этих живых существ, их силу или слабость, в зависимости от их способностей, проповедовал Дхарму ради них.

Внешний вид:

M3. Дальнейшее соотнесение того, что смачивает, с тем, что смачивается.
N1. То, что увлажняет.

Комментарий:

Затем, Так пришел, подробно, созерцая остроту и тупость способностей этих живых существ. «Факультеты» также означает «корни». Есть много разных живых существ. У одних острые способности, у других — тупые. Некоторые умны, а некоторые глупы. Их бодрость или вялость. Энергичные идут вперед и делают успехи. Слабые ленивы.

По своим способностям проповедовали Дхарму ради них . С энергичными он говорил о решительности. С слабыми он говорил о слабости, чтобы вылечить их от лени и побудить их работать еще усерднее. Он говорил каждому только о той дхарме, которую они могли бы получить в соответствии со своими индивидуальными способностями. Если бы они не смогли принять это, Будда не сказал бы этого. Вот почему сначала Будда не учил Истинной Дхарме.Вместо этого он учил Предварительной Дхарме.

Сутра:

В бесчисленных разнообразиях, заставляющих всех радоваться и быстро достигать хороших результатов. Услышав эту Дхарму, все эти живые существа сейчас чувствуют себя непринужденно; в будущем они родятся в хорошем месте. Посредством Пути они будут наслаждаться счастьем, а также смогут услышать Дхарму. Услышав Дхарму, они отделятся от всех покрытий и препятствий. В рамках всех дхарм, в соответствии со своими способностями, они постепенно войдут на Путь.

Схема:

N2. То, что смочено.

Комментарий:

В бесконечном разнообразии, Будда говорит всевозможные дхармы, заставляя их всех радоваться, — быть счастливыми. Будда проповедовал Дхарму, чтобы сделать живые существа счастливыми. Он говорил о той Дхарме, на которую они с радостью откликались. Как только они были счастливы и заинтересованы, он постепенно отправил их по Пути к состоянию будды. И быстро добьетесь хорошей выгоды.Услышав эту Дхарму, все эти живые существа сейчас чувствуют себя непринужденно; в будущем они родятся в хорошем месте. В настоящее время они спокойны и непринужденны. В будущем они могут родиться на небесах или среди богатых людей.

Через Путь они будут наслаждаться счастьем. Соблюдая Путь, они станут очень счастливыми. И также уметь слышать Дхарму. Услышав Дхарму, они отделятся от всех покрытий и препятствий. Если вы хотите отделиться от препятствий, вы должны услышать Дхарму. Если вы не слышите Дхарму, вы не сможете понять истинный принцип и не сможете оставить свои препятствия. В рамках всех дхарм, в соответствии с их способностями, они постепенно получат доступ на Путь. Это происходит очень естественно, в зависимости от их способностей. Они постепенно вступают на Путь совершенствования, постепенно достигают просветления, постепенно становятся Буддами и постепенно прекращают рождение и смерть.

Sutra:

Подобно тому, как это огромное облако проливает дождь на все травы, деревья, леса и лекарственные травы, и каждая, в соответствии со своей природой, полностью получает влагу и растет.

Схема:

L2. Снова приводим аналогию.

Комментарий:

Так же, как это большое облако проливает дождь на все травы, деревья, леса и лекарственные травы. Различные типы растительности представляют различные виды живых существ.Есть Бодхисаттвы, Слушатели, Пратьекабудды, боги, люди, адские существа, голодные призраки и животные. И каждый по своему характеру. Каждое живое существо принимает ту дхарму, которую может принять, и соответственно растет. Полностью впитывает влагу и растет. Чем больше, тем больше; меньшие получают меньше. Мудрые получают больше мудрости; те, у кого мало мудрости, получают меньше. Но независимо от того, получают ли они больше или меньше, они все получают и все растут.

Сутра:

… Так же и «Так пришедший» говорит о Дхарме, имеющей один знак и один вкус, то есть: знак освобождения, знак разделения, знак исчезновения, достигающий высшей точки в Мудрости всех видов.

Схема:

K2. Соотносят разные и все же не разные.
L1. Корреляция Правильная.
M1. Соотношение «Выращено на одной земле и увлажнено одним дождем».

Комментарий:

Так и Приходящий говорит о Дхарме, имеющей одну отметку. Что такое одна отметка? Это знак Истинной Таков сущности разума живых существ. Знак Истинной Таковости подобен куску земли, и одному вкусу. Единый аромат — это Дхарма Будды Единой Колесницы и свидетельство принципов Единой Колесницы. Этот единственный аромат относится к одному слову каждого основания.

То есть: знак освобождения. Те живые существа, которые не пустили хороших корней, вынуждены сажать их. Те, кто их посадил, взращивают их, чтобы они могли расти. Те, у кого выросли хорошие корни, находят их доведенными до зрелости. И те, чьи добрые корни созрели, ведут к освобождению.

T Знак отделения означает оставление страданий и страданий. Знак исчезновения, уничтожение всех скорбей; , достигающий высшей точки в Мудрости всех видов, — мудрость Будды. Будда говорит Дхарму с надеждой, что все живые существа однажды достигнут Мудрости Будды.

Будда держит цветок

Комментарий Коана

Как мы можем передать учение за пределами слов и букв… словами?

Фотомеханический снимок Огавы Кадзумаса (Rijks Museum / rawpixel)

Однажды, когда Достопочтимый в древности был на Пике Стервятников, он поднял цветок перед собранием монахов.При этом все молчали. Один только Достопочтенный Кашьяпа расплылся в улыбке. Почитаемый в Мирах сказал: «У меня всепроникающее Око Истинной Дхармы, Тайное Сердце Несравненной Нирваны, Истинный Аспект бесформенной формы. Он не полагается на буквы и передается вне сутр. Теперь я передаю его Махакашьяпе ».

Комментарий
Златолицый Кудон определенно возмутителен. Он превращает благородных в простых людей и продает собачью плоть, которую рекламируют как овечью голову, хотя и с некоторым гением.Однако если предположить, что в то время все монахи улыбались, как можно было передать «Всеобъемлющее Око Истинной Дхармы»? Или, опять же, если бы Кашьяпа не улыбнулся, как бы ему это доверили? Если вы говорите, что Истинная Дхарма может быть передана, старик с золотым лицом своим громким голосом обманул простых жителей деревни. Если вы говорите, что его нельзя передать, почему Будда сказал, что передал его Кашьяпе?

Стих
Поднимая цветок
Змея показывает свой хвост.
Кашьяпа улыбается,
И люди, и дэвы сбиты с толку.

Этот случай основан на известной истории. Некоторые называют это басней и говорят, что на самом деле этого никогда не было, но это не имеет значения с точки зрения его ценности как коана. Имеет ли он историческую правдивость — неважно; это богатый коан.

О Махакашьяпе: «Кашьяпа» — это краткая форма Махакашьяпы. Приставка «Маха» означает «великий» или «большой», и здесь это почетное слово. После этого случая, когда он на Пике Стервятника улыбался в ответ Будде, держащему цветок, он стал первым патриархом Дзэн.За скудной биографической информацией о Махакашьяпе обратимся к «Передаче света» (Денкороку на японском), сборнику коанов, составленному японским мастером дзэн Кейдзаном, наследником Дхармы Догена. Этот текст претендует на то, чтобы быть родовой линией Дзэн, представленной в рассказах — рассказах о просветлении — каждого из пятидесяти двух или около того первых мастеров. В нем говорится, что Кашьяпа родился в семье индийских браминов, и его имя на санскрите означает «пьющий свет». Когда он родился, предположительно, золотой свет заполнил комнату и проник в его рот; отсюда и название.Нам также сказали, что его цвет лица был золотистым.

Как монах он был известен своей аскетической самодисциплиной и моральной строгостью, и эти качества позволили ему взять на себя руководство Сангхой после смерти Будды. Именно Кашьяпа созвал первый буддийский совет, чтобы противодействовать тенденциям к менее строгому образу жизни в Сангхе. У него были разногласия с Анандой, спутником Будды, но в конце концов он назначил Ананду своим наследником Дхармы по линии предков Дзен.

В китайских храмах и в нашем собственном Зале Будды в Рочестере фигура Махакашьяпы стоит справа от Будды, а Ананда — слева от Будды. Иконографически Махакашьяпа часто идентифицируется по его потрескавшемуся и морщинистому лицу, что означает его возраст и его аскетизм.

Когда Кашьяпа встретил Будду, последний сказал: «Добро пожаловать, нищий» — так что к тому времени, очевидно, Кашьяпа уже был одет в лоскутное одеяние монаха. Денкороку говорит, что «Кашьяпа практиковал аскезы и никогда не терял времени зря.Помните, что сам Будда начал свой путь к просветлению с того, что сначала провел шесть лет, практикуя суровые аскезы, но затем отказался от них, когда понял, что они не приведут к просветлению. Затем Будда предупредил, что самонаказание — это не способ, но Кашьяпа остался на своем пути, вызывая неодобрение других в Сангхе: «Только видя уродливое исхудание его тела и убогую одежду, все сомневались в Кашьяпе». Тем не менее, нам говорят: «Каждый раз, когда Будда собирался выступить в каком-либо месте, он делил свое место с Кашьяпой, который с тех пор был старшим членом общины.”

Мы вернемся к этому тексту позже, но давайте углубимся в дело. «Однажды, когда Достопочтимый в Мирах» — это стало стандартным способом обращения к Будде — «был на Пике Стервятника…». Пик Стервятника был одним из мест, которые я посетил с несколькими другими сотрудниками Дзен-центра во время паломничества в Индию сорок лет назад. Мы были рады включить это в наш маршрут, потому что он приносил облегчение. Мы только что провели несколько дней в Бодхгайе, месте просвещения Будды, которое является своего рода Таймс-сквер мест буддийского паломничества.Каждый год он собирает тысячи буддистов со всего мира, монахов и мирян, и оказался намного шумнее, чем мы ожидали. Выехав оттуда, мы взяли такси — в Индии оно достаточно дешевое для четырех человек, делящих плату за проезд — до Пика Стервятника (известного там как гора Грдхкута, имя даже труднее произнести, чем мое). Прибыв туда, мы, к нашему удивлению и облегчению, обнаружили, что это знаменитое место паломничества принадлежит нам самим. Это была просто невысокая гора, большая часть которой была покрыта лесом, и мы смогли насладиться тишиной.Мы просто бродили вокруг и болтались на скале, где, как сообщается, Будда сидел и держал цветок.

В то время существовал белоснежный храм Ничирен, выходивший на это место издалека, и это, казалось, единственное строение вокруг. Я помню только один простой знак, указывающий на то, что произошло на этом месте. После этого визита я был благодарен за то, что могу представить себе обстановку этого мифического инцидента, контекст коана.

«Он держал цветок перед собранием монахов.«Беседы Будды были настолько почитаемы, что иногда сотни монахов собирались, чтобы послушать его выступление. Но на этот раз вместо этого он просто поднял цветок. В некоторых версиях говорится, что он немного покрутил цветок. «И только почтенный Кашьяпа расплылся в улыбке». Английский поэт XIX века Фрэнсис Томпсон сказал: «Ты не можешь пошевелить цветком, не потревожив звезду».

Назад к Передача света … небольшая глава о Кашьяпе начинается так: «Когда Будда поднял цветок и моргнул глазами, Кашьяпа расплылся в улыбке.«Хотя мигание не упоминается в источниках, которые мы использовали для нашей версии истории, автор, Кейзан, говорит:« Не говоря уже о поднятии цветка, каждый должен четко понимать мигание глаз. Вы поднимаете брови и моргаете глазами, как обычно, и Будда моргнул, когда поднял цветок. Они совсем не разделены. Ты говоришь, улыбаешься и улыбка Кашьяпы ничем не отличается ».

Затем, когда все остальные молчали, Кашьяпа только улыбнулся — и Достопочтимый в Мирах одобрил.Он дал свое разрешение. Он сказал: «У меня всепроникающее око истинной Дхармы, тайное сердце несравненной нирваны, истинный аспект бесформенной формы. Он не полагается на буквы и передается вне сутр. Теперь я передаю его Махакашьяпе ».

Эта фраза «всепроникающее око истинной Дхармы» является стандартным английским переводом Шобогэндзо, названия великой работы мастера дзэн Догэна. Дхарма — это первоначальное слово, которое в Китае стало Дао, Путь. «Тайное сердце несравненной Нирваны, истинный аспект бесформенной формы», а затем последняя строка: «Оно не полагается на буквы и передается вне сутр.Это стало отличительной чертой секты дзэн — учение, не поддающееся описанию, школа прямого опыта.

В комментарии покойного Айткена Роши к этому коану он указывает на различие между двумя видами общения. Одно — презентационное общение, другое — дискурсивное общение. Дискурсивный описывает то, что большинство людей думает, вероятно, как общение: обычные пояснительные слова. Презентационное общение также может быть словесным, но более прямым. Коаны полны презентаций: крик, удар палкой, поднятие пальца и так далее.Этот стиль общения становится более естественным в процессе длительной практики дзен. Роши Капло говорил: «В дзен мы хотим меньше говорить и думать, а больше чувствовать и действовать».

Патриархи дзен-буддизма. Свиток Ямамото Джакурина, период Эдо (17 век). Храм Кофукудзи-дзи, Нагасаки.

Со временем мы учимся ценить, насколько красноречиво мы можем общаться с помощью движения, простой декларативной речи, слова, двух или пяти. Когда мы делаем стандартные поклоны в комнате докусан, мы общаемся через презентацию.Время от времени кто-нибудь, выходя из комнаты докусан, говорит «спасибо», но последний поклон говорит именно это. Сказать это излишне, и лук говорит это красноречивее любых слов, если, конечно, ум свободен от мыслей. Даже мысли о словах «спасибо».

Отвечать на звонки — это презентация, если она происходит немедленно, без перерывов. Это демонстрация пустого ума — ума осознанности и готовности.

В книге «Человек, убивший оленя» Фрэнк Уотерс говорит об этом так: «Нет ничего простого и одинокого.Мы не отдельные и не одиноки. Дышащие горы, живые камни, каждая травинка, облака, дождь, каждая звезда, звери и невидимые духи воздуха: все мы едины, неделимы. Поэтому я хочу, чтобы вы смотрели на эту вещь не как на отдельную простую вещь, а как на камень, который является звездой на небесном своде земли, как рябь в пруду и зерно кукурузы. Я прошу вас подумать, как он вписывается в единое целое, как далеко может распространяться его влияние, во что может вырасти.”

Влияние этого удерживания цветка и, что, возможно, даже более важно, улыбки, выросшей из него, инициировало передачу дзэн от ума к разуму. После Махакашьяпы пришел Ананда, а затем и дальше, вплоть до нашего настоящего времени. Просто с цветком и улыбкой. Цветок улыбается, улыбка цветы.

В докусане, конечно, ученик должен продемонстрировать свое понимание того, что на самом деле озарило Пик Стервятника. Он или она должны представить, а не объяснять.

Перейдем к комментарию Мумона. Здесь у нас есть Мумон, играющий с монахами и даже с нами, начиная с его кривого тыка в Будду. Мы видим это во всем Мумонкан — и не только в Мумонкан, но и в Дзэн в целом, — где мастера намеренно спускают своих предшественников на землю с этими приземленными, на первый взгляд уничижительными комментариями.

«Златолицый старик своим громким голосом обманул простых сельчан». Эти слова Мумона напоминают мне сцену, которую мы увидели во время одного из моих паломничеств по Китаю.Это было в сельской деревне, которая, вероятно, оставалась практически неизменной на протяжении веков, и где казалось, что единственное развлечение, которое они когда-либо устраивали, устраивалось спонтанно. В тот день, когда мы проезжали туда, какой-то местный импресарио, собрав во весь голос толпу, устроил «демонстрацию силы». Деревенские жители столпились вокруг, уставившись на них, плотным кольцом. Возможно, в другое время исполнитель рассказывал бы истории. Затем ведущий передавал шляпу и таким образом зарабатывал немного денег.

«Златолицый Кудон» — Кудон — японское прозвище Будды — «определенно возмутителен. Он превращает благородных в простых людей и продает собачью плоть, которую рекламируют как овечью голову ». Санскритское слово, означающее благородство, — это арья, и оно часто было модификатором Сангхи: арья Сангха. Как здесь Будда превратил благородных в простых людей?

Если мы собираемся в тот день на Пике Стервятников, мы можем хорошо представить нашу реакцию — и реакцию всех присутствующих — на то, что Будда выделил Кашьяпу как Человека.Я вижу, как все оборачиваются, чтобы увидеть этого особенного монаха, который один понимающе улыбнулся. Кто из нас мог просто радоваться с ним? В терминах буддизма это называлось бы мудита — «сочувственная радость» или участие в удаче другого человека. Иногда говорят, что это требует более высокого уровня развития, чем даже сострадание.

Роши Капло сказал, что когда он был в Хосинджи, монастыре, где он провел свои первые три года обучения в Японии, в конце каждого сэссина Харада Роши публично узнавал в дзэндо участников, достигших кэнсё на этой неделе. .Это был короткий ритуал, но представьте, через что он проходит людям. Помимо того, что ритуал вызывал чувство зависти у «проигравших», он мог быть тяжелым и для «победителей»; в Японии никогда не хочется выделяться из группы. Так почему же это сделал Харада Роси? На ум приходят две причины: во-первых, публично представив тех, кто только что разглядел их природу, он надеялся укрепить веру других в то, что они тоже могут прорваться. Во-вторых, теперь, когда те, кто увидел свое Истинное Я, были «раскрыты», они почувствовали бы большую ответственность жить в соответствии с этим Я в своей повседневной жизни.

Как бы хорошо эти стратегии ни сработали в Хосинджи, для американского Сангхи я ожидал бы, что они принесут больше вреда, чем пользы. Скорее всего, они усилили бы заблуждение, будто в дзэн есть что-то, чего можно «достичь». Напротив, если пробуждение дает нам что-то, так это осознание того, что с самого начала все существа наделены одной и той же изначально просветленной природой.

И тогда Мумон задает озорной вопрос: Эй, подожди минутку, а что, если бы все монахи улыбнулись? Разве тогда Будда не растерялся? Он практически предполагает, что дзэн, возможно, никогда не сдвинулся с мертвой точки — и что нас, возможно, не будет здесь, в этом дзэндо.А потом он задается вопросом, а что, если бы Кашьяпа не улыбнулся? Мумон развешивает эти гипотезы перед нами, чтобы бросить песок нам в глаза и заставить нас видеть третьим глазом.

К пробным вопросам Мумона мы можем добавить еще один: Что, если бы в тот день на Пике Стервятников не было под рукой цветов? (Я не припомню, чтобы там росли цветы.) Подойдет ли необычный веточка? Как насчет кнопки? Или что, если под рукой не было никакого предмета — допустим, он сидел на голом камне — что тогда? Ситуация, подобная той, которая появляется в коане в «Записи Голубого утеса»: Будда занял свое место на платформе, а Манджушри ударил по столу и сказал: «Ясно поймите Дхарму Царя Дхармы — это так», и при этом Будда просто спустился со своего места.

Дело не в том, что Будда делал или не делал. На самом деле, дело даже не в «делании». Все сводится к бытию Будды и Кашьяпы. И Кашьяпа видит.

В дзэн теоретически передача Дхармы происходит, когда учитель чувствует, что понимание ученика совпадает с его или ее собственным. В Японии некоторые идут дальше и заявляют, что для передачи Дхармы понимание ученика должно превосходить понимание учителя. Но нам не нужно понимать это буквально.Если бы это было так, то к сегодняшнему дню у любого учителя было бы понимание, которое затмило бы понимание Будд и патриархов.

Ключевым моментом является то, что, как и последующие поколения фотокопий, если передача не соответствует действительности, если ученик не полностью квалифицирован для передачи, вы рискуете упасть в традиции — что, откровенно говоря, и происходит. Большинство учителей дзэн сегодня не требуют, чтобы ученик даже заглядывал в свою истинную природу, чтобы получить передачу Дхармы.Фактически, они даже не утверждают, что это требование является обязательным.

Я выудил историю из этой замечательной книги под названием Истории духа, Истории сердца: Притчи духовного пути со всего мира. «Мастер дзэн Мунон однажды послал за своим учеником Сёдзю и сказал:« Я уже старик, Сёдзю, и именно ты будешь продолжать это учение. Это книга, которая на протяжении семи поколений передавалась от мастера к мастеру. Я сам добавил к нему несколько примечаний, которые вы сочтете ценными.Держи его при себе в знак того, что я сделал тебя своим преемником ». И Сёдзю тут же сжег его».

Так же, как Мумон поднимает этот гипотетический вопрос о передаче — что, если бы все улыбались, что, если бы Кашьяпа не улыбался — мы также можем видеть ссылку Будды на Всепроникающее Око Истинной Дхармы, Тайное Сердце Несравненной Нирваны, Истинный Аспект бесформенной формы, как своего рода толчок. Он призывает нас увидеть весь этот концептуальный язык насквозь, чтобы мы не привязывались к его идее, а вместо этого сами прочувствовали то, на что он указывает.

Есть история о великом Наньчуане, известном в Японии как Нансен, правителе династии Тан Чжаочжоу (Дзёсю). Он работал в саду, когда к нему подошел ученик и спросил: «Каков путь Наньчуань?» Другими словами, покажите мне свое понимание, чему вы учите? И Наньчуань поднял серп, садовый инструмент, которым он пользовался. Просто держал его. Затем ученик сказал: «Я спрашиваю о пути Наньчуань, а не о серпе». И Наньчуань сказал: «Я могу использовать его с удовольствием.Поднимая серп, Наньчуань красиво демонстрировал путь Наньчуань — Путь Будды.

Поскольку стандарты передачи сегодня стали настолько ненадежными, мы должны обратиться в другое место, чтобы получить более полное представление о способностях и характере будущего учителя. Наиболее ценно — проводить время — в реальном времени — с учителем и, если возможно, с его старшими учениками. Это возможность, которую мы предлагаем в Рочестере на наших вводных семинарах в течение всего дня.Вы также можете получить что-то вроде прочтения об учителе через то, что он написал, но это тоже может быть ненадежным; поведение учителя может противоречить тому, что написано на бумаге.

А теперь стих Мумона: «Поднимая цветок, змея показывает свой хвост. Кашьяпа улыбается, и люди и дэвы сбиты с толку ». Кто здесь змея, показывающая свой хвост? О чем говорит Мумон?

Когда мы были детьми, у нас была семейная собака по имени Хайди, такса, которая иногда шутила, когда нас не было дома — пережевывала что-нибудь или бралась за еду, не предназначенную для нее.Когда мы возвращались, Хайди бегала под обеденным столом, скатерть которого спускалась почти до пола. Она пряталась там, не подозревая, что ее хвостик торчит наружу. Она думала, что ее секрет в безопасности! Дзен называют «секретом полишинеля».

«Кашьяпа улыбается, и люди и дэвы сбиты с толку». «Люди и дэвы» стали обычным способом обозначения двух высших сфер шести сфер непросветленного существования. Итак, «люди и дэвы» в значительной степени включают всех тех, кто имеет шанс понять вещи этой природы — тех, кто поднялся до уровня сознания, на котором они могли бы извлечь пользу из слушания Дхармы.Но теперь, оставив в стороне дэвов, почему мы сбиты с толку этим учением, которое не является учением? Эта Дхарма, которая не является Дхармой? Почему люди заходят в тупик из-за коана, над которым они работают, или даже иногда нервничают из-за дыхательной практики?

Мы все усложняем. Мы излишне усложняем вещи своим мышлением или, вернее, цеплянием за свои мысли. Но не Кашьяпа. Он просто смотрел прямо на презентацию Будды. Он видел. Как так? Потому что его разум не был разделен мыслями.Кашьяпа ни на секунду не мог думать о том, чтобы получить что-нибудь из этого цветка или прийти к пробуждению. Его разум должен был быть чистым, как белый лист бумаги. Совершенно свободный от мыслей, концепций, представлений, надежд, ожиданий, сожалений. Конечно, он должен был быть свободным от мыслей о себе, об амбициях, прогрессе и любой другой подобной чепухе.

Чтобы достичь истинной чистоты ума, пустоты ума, требуется абсолютная преданность своей практике. Даже сейчас умы людей здесь намного более пусты, чем они были раньше во время сэссина, — намного больше.Облака становятся очень тонкими; облака мысли редеют и становятся очень легкими. Некоторых из вас может удовлетворить это чувство бодрости и свободы, легкости, тихой радости. Других людей не будет. Большинство людей будет: это правда, основанная на всем прошлом опыте. Большинство людей будут благодарны за то, что они получили от этого сэссина до сих пор — и затем после сэссина это возвышенное состояние пройдет, как и все состояния. Другие, в основном те, кто достаточно часто видел, как эта плавучесть проходит после сэссина, не будут удовлетворены этим.Они будут продолжать бороться с коаном, углубляться в свою практику, зная, что на этом пути мы никогда не будем сбегать по берегу.

Прямо сейчас, в шестой день сэссина, мы находимся на вершине нашей игры. Неважно, в каком состоянии находится ваш ум, мы все чрезвычайно сконцентрированы по сравнению с нашим обычным состоянием. На самом деле нет ничего лучше, чем это. Из-за такой готовности ума именно здесь у нас есть лучшая возможность стереть эти последние клочки облаков.Не пытаясь стереть их, не делая что-нибудь с мыслями, а просто сделав последний маленький скачок за пределы обычного ума и достигнув полного единства с практикой.

Когда Будда поднял цветок, он представил то, что Хакуин сказал столетия спустя: «Я — солнце, луна, звезды и широкая, широкая земля». «Я цветок», — говорит он. Все существа — это цветок.
Давайте закончим отрывком стихотворения, которое мы прочитали во время отпевания:

Мир — цветок.
Боги — цветы.
Просветленные — цветы.
Все явления — цветы.
красных цветов, белых цветов, зеленых цветов,
желтых цветов, черных цветов,
всевозможных цветов,
цветов, всевозможных видов сияния любви. / / /

Комментарий коана

Роши Бодхин Кьолхеде

В шестой день семидневного сэссина, июль 2004 г.

История и распространение буддизма

Буддизм — очень древняя религия, истоки которой теряются при устной передаче.С точки зрения источников, его очень не хватает, и то, что было реконструировано, основано на том, что традиция продолжалась веками. О самом Будде или Сиддхартхе Гаутаме очень мало документов, и многое осталось легендам. Тем не менее, это реальность, которая все еще существует, которая из Индии (из которой она исчезла) распространилась по всей Азии до, в последние годы, западного мира. На протяжении веков он развивался, адаптируясь к местным культурам, впитывая элементы других религий и создавая синкретизмы, которые очень распространены в восточном мире.Сам буддизм сразу же разделился на несколько школ, которые сосуществовали и продолжают сосуществовать, что трудно для нас, жителей Запада.

Введение

В этом обсуждении я ограничусь разговором о жизни Будды (согласно историографическим источникам и оставив в стороне легенду), распространении буддизма после его смерти и формировании различных школ. Принципы этой религии, характерные для каждой школы, вместо этого углубляются в этой статье .Что я хочу сразу уточнить, так это то, что, к сожалению, источник , который мы получили, очень поздно (и часто предвзято) и научно реконструировать как жизнь Сиддхартхи Гаутамы, так и развитие буддизма практически невозможно.

Сидящий Будда, индо-греческое искусство, Гандхара, II или III век н.э.

Будда

«Все, что мы есть, — результат того, что мы думали».

Сиддхартха Гаутама
Историографические трудности

Хотя к настоящему времени фигура Будды, рожденного как Сиддхартха Гаутама предположительно в 566 г. до н.э., исторически установлена, и его жизнь известна большинству, с историко-критической точки зрения мы даже не знаем, когда-либо существовало .Хотя все больше и больше ученых посвящают себя историко-научным исследованиям фигуры Будды, им не удается добиться многого. Практически невозможно, разделить исторические и мифические события, исторически разместить эпизоды жизни Сиддхартхи Гаутамы, включая даты рождения и смерти, потому что источники, которые мы получили, не надежны. Они датируются по крайней мере 200 годами после смерти Будды.Все они согласны с возрастом Гаутамы на момент его смерти: 80 лет. Таким образом, если Будда существовал, то он жил в промежутке в 80 лет между 6-м и 4-м веками до нашей эры. Мы не можем сказать большего, и, как указывает Этьен Ламот , попытка реконструировать или проследить жизнь Гаутамы Будды является «безнадежным предприятием».

Этот конкретный период между 6-м и 4-м веками до нашей эры описан Карлом Ясперсом следующим образом:

« Конфуций и Лао-Цзы жили в Китае, время и время возникли школы китайской философии, в том числе школы Мо Ти, Чжуан-цзы, Ли-Цзы и многих других; Индия произвела Упанишады и Будду и, подобно Китаю, использовала весь спектр философских возможностей вплоть до материализма, скептицизма и нигилизма; в Иране Заратустра учил непростому взгляду на мир как на борьбу между добром и злом; в Палестине пророки появились от Илии через Исайи и Иеремии до Второзакония Исаии; Греция стала свидетелем появления Гомера , философов Парменида , Гераклита и Платона , трагиков, Фукидида и Архимеда .Все, что подразумевается под этими именами, развивалось в течение этих нескольких столетий почти одновременно в Китае, Индии и на Западе.

Что нового в этой эпохе … человек осознает Существо в целом, себя и свои ограничения. Он переживает ужас мира и собственное бессилие. Он задает радикальные вопросы . Лицом к лицу с пустотой он стремится к освобождению, и искуплению. Сознательно осознавая свои пределы, он ставит перед собой самые высокие цели.Он переживает абсолютность в глубинах самости и в прозрачности трансцендентности. В эту эпоху родились фундаментальные категории, в рамках которых мы все еще мыслим сегодня, и истоки мировых религий, которыми все еще живут люди, были созданы , . Шаг к универсальности был сделан во всех смыслах ».

Исторический Сиддхартха Гаутама

Пытаясь восстановить немногочисленные данные о Будде, мы можем сказать, что это был человек по имени Сиддхартха Гаутама , который родился, согласно некоторым источникам, в 566 г. до н.э. каста воинов ( кшатриев ), из клана сакья (отсюда и название Шакьямуни: мудрец сакья).Он пошел по стопам своего отца, женился и завел сына, пока не решил принять странствующую жизнь аскета без разрешения родителей. После долгих поисков он получил пробуждение, или просветление; в попытке поделиться своим опытом он столкнулся с первоначальной ошибкой . Когда верующие наконец приняли его учение и была сформирована монашеская (а также светская) община , его руководство вошло в кризис , когда его двоюродный брат попытался навязать более строгие аскетические правила.В конце концов, он скончался в возрасте восьмидесяти лет в глухом месте из-за испорченных продуктов. Это элементы, общие для большинства источников.

Будда: рождение

Согласно легенде , Будда родился в Лумбини (современный Непал) в 566 году до нашей эры. Из королевской семьи, настолько большой, что его называют принцем , он имел необычное рождение, как и многие другие обожествленные персонажи. Имя Гаутама (или Готама), что означает «тот, кто рассеивает тьму (невежество) своим собственным светом (знанием)», было выбрано самим Буддой в честь своей приемной матери Гаутами.Перед тем как родиться как Сиддхартха, Будда прожил неисчислимое количество из жизней (на самом деле они пронумеровали их, и это 547 ), которые были собраны во многих сказках.

Рождение Будды: тайское искусство

Итак, когда Будда был наконец готов, он воплотился в 566 году до нашей эры. Сын раджи Суддходана и его прекрасной жены Майя , его рождение было объявлено по недвусмысленным знакам, которые ясно дали понять, что он был особенным человеком, великим духовным мастером .Оба родителя, которые были женаты много лет, не могли иметь детей, когда однажды ночью Майе приснился белый слон , который вошел в ее чрево и безболезненно подарил ей маленького Сиддхартху. Когда приблизился момент родов, Майя отправилась в путь к своей отцовской семье. Испытывая схватки во время путешествия, он остановился в парке Лумбини , где он родил Будду, родив его со стороны без боли .Очевидно, маленький Сиддхартха родился в совершенном , полностью сознательном и недавно рожденном теле. Он сделал семь шагов и сказал: «Я родился для достижения Просветления для блага живых существ; это мое последнее существование в мире ».

Профессий

По обычаю, брахманы и аскеты были приглашены после рождения на благоприятную церемонию . Асита , мудрый старейшина, показывая гороскоп новорожденного, сказал, что он станет вселенским монархом или религиозным лидером , которому суждено достичь пробуждения (или просветления), или Буддой.Через семь дней после рождения умерла его мать Майя. Таким образом, о сыне заботилась другая жена Суддходаны, Паджапати , младшая сестра Майи. Младенцу дали имя Сиддхартха (тот, кто достигает своей цели) Гаутама (принадлежащий ветви Готра сакьям).

Пророчество Аситы, индо-греческое искусство, Гандхара
Молодежь

Отец, беспокоился, , что его сын может бросить его, оставив без наследников, делал все, что мог, чтобы удержать его подальше от созерцательной жизни, но без особых результатов.На самом деле Сиддхартха с раннего возраста проявлял явные признаки интереса к духовной жизни, к состраданию. Существует много легенд , рассказывающих о его «чудесах» в детстве и юности. В возрасте шестнадцати лет он женился на своей двоюродной сестре Ясодхара , но только в 29 лет он получил от нее сына, Рахула .

Хотя Сиддхартха жил в полном великолепии, вдали от бедности и страданий, в возрасте 29 он покинул королевский дворец, чтобы увидеть реальность мира, испытав грубость жизни: болезнь, бедность, страдание, смерть.Охваченный глубоким кризисом , он покинул город и, встретив странствующего монаха , видя его спокойным и безмятежным, он решил оставить свою жизнь, которая, какой бы богатой и роскошной она ни была, не помешала бы ему заболеть, страдание и смерть. Он сбежал из дворца тайно ночью, бросив сына и жену.

Сиддхартха покидает дворец и видит старость, болезнь и смерть, тайское искусство
Аскетическая жизнь

Покинув королевский дворец, Сиддхартха во главе с мастером Алара Калам а направился в регион Косала.Под его руководством он практиковал медитацию и аскетизм, чтобы достичь сферы ничтожности , что для Каламы было равносильно обретению освобождения от цикла перерождений (так называемой мокши). Недовольный результатами Сиддхартха отправился в Магадху, чтобы последовать за Уддака Рамапуттой . Однако этому мастеру необходимо было сосредоточиться на медитации , в ее 4 методах, чтобы достичь сферы ни восприятия, ни невосприятия.Когда Сиддхартха достиг , он снова был неудовлетворен.

Он покинул этот регион и поселился у слияния двух рек, недалеко от сегодняшней Бодхгая . Вместе с пятью аскетами из брахманической семьи, которые к тому времени стали его учениками, он посвятил себя суровым аскетическим практикам: длительным медитациям и долгим постам. Поняв, что эти практики ни к чему не привели, он принял чашку вареного в молоке риса, предложенную ему молодой Суджатой .Увидев, как он ест, 5 учеников бросают его, считая это признаком слабости.

Крайний аскетизм Сиддхартхи и ситариста
Ситарист

Некоторые предания говорят, что погрузившись в медитацию, лодка с говорящими музыкантами прошла мимо по близлежащей реке. Когда они играли на ситаре, один сказал другому относительно настройки инструмента: «Когда струна слишком натянута, музыка улетает; когда слишком расслаблен, он молчит, и музыка умирает; не делает ситар ни слишком свободным, ни слишком тугим ».Отсюда Сиддхартха понял, что его аскетизм был слишком крайним и что он не позволял ему правильно медитировать. После этого он разработал средний путь как основной и начал правильно питаться.

Пробуждение

Итак, в возрасте 35 , после семи непрерывных недель воспоминаний, в полнолуние ночью мая года, сидя в позе лотоса под фикусом Религиозным в Бодхгайе, Сиддхартха медитировал всю ночь пока не достиг пробуждения (или просветления): Нирвана .Многие традиции описывают этот момент очень живописно и драматическим образом : Сиддхартху искушали и пытали войска демонов всех видов, каждый из которых представляет собой искушение (страсть, скука, страсть и т. Д.) Вплоть до последний демон, которым является Мара , сама смерть. Благодаря своей неподвижной концентрации, Будде удалось победить всех демонов, включая самого Мару, или страх смерти . Это пробуждение навсегда освободило его от цикла перерождения , заставив его понять Четыре благородные истины о человеческих условиях и Восьмеричный Путь , или инструменты для достижения Нирваны.

Будда атакован Марой и демонами, тибетское искусство

Сиддхартха получил титул Будда (пробужденный). Он продолжал медитировать неделю, под Ficus Religiosa и еще , еще три недели под тремя разными деревьями, и произошли чудесные события: богословский спор с брамином показывает, что каста не существует, но брамин следует за Dharma ; Naga , змеиный дух места накрыл его во время продолжительного дождя; два купца принесли ему медовые лепешки и стали его первыми мирскими учениками; Сам Брахма явился ему, чтобы ободрить его распространять свое учение.

Приведение в движение Колеса Дхармы

Будда решил передать свои учения каждому, , без различия касты, пола и возраста. Сначала он пошел в Сарнатх , недалеко от Варанаси, в Оленьем парке , где находились его пять предыдущих учеников . Сначала они проигнорировали его, а затем, увидев его таким сияющим, убедили , что и послушали его учение. Это была первая речь Будды о его учении, и его первые слова сообщаются в Дхаммачкаппаваттана-вагга Сутта или Приведение в движение Колеса Дхармы (или Доктрины).Будда объяснил, что два крайних пути, путь растворения и путь радикального аскетизма, должны быть отвергнуты , чтобы следовать срединному пути, приносящему ясное видение и знание. Позже Будда описал путь следования по этому пути, который является Восьмеричным путем , и, возвращаясь назад, он объяснил, что он происходит от Четырех Благородных Истин , которые противостоят Сансаре, циклу перерождений.

Первая проповедь в Сарнатхе, тайское искусство

Один из пяти слушающих учеников по имени Анна Конданна , однажды услышав учение Будды, воскликнул: «Все, что рождается, обречено на гибель!» и благодаря этому он достиг Нирваны , став Архатом .Затем был рукоположен монах (бхиккху), колесо Дхармы было началось и образовалось Сангха (монашеская община). С этого дня Будда двигался по долине Ганга , проповедуя и приветствуя новых учеников, создавая монашеские общины и основав первый в истории монашеский орден нищих (известный сегодня). Учение Будды было адресовано всем, независимо от касты, пола и социального статуса, этого было достаточно, чтобы уважать правила Сангхи.В этом Будда выступил против брахманизма, который вместо этого ввел кастовое разделение и сосредоточил всю духовную власть в руках браминов.

Распространение учения

Будда обратил множество людей, от самых бедных до самых богатых королей. Среди главных героев, которые следовали за ним, обратите внимание на брахмана Кашьяпу , который стал его самым важным учеником вместе с Анандой , королевского врача Дживака Комарабхачка , который был его личным врачом (и который, как гласит традиция, является создателем тайского ордена). медицины и знаменитого тайского массажа).Он также вернулся на свою родину, , навестил отца и жену с сыном и обратил всех. То же самое произошло с его двоюродными братьями Ананда и Девадатта . После многих лет странствий и обращений, проповедей в пользу слабых, больных и бедных, поскольку Будда был уже стар, Девадатта настаивал на том, чтобы его назначили преемником Будды и руководителем Сангхи, монашеской общины.

Его намерением было внести изменения, установив более строгие аскетические правила (включая вегетарианство: есть мясо было разрешено, когда его предлагали монахам, и они были уверены, что животное не было убито специально для них).Будда не принял, а затем Девадатта с помощью царя попытался убить Сиддхартху, наняв лучников, но они отказались. Затем он попробовал это своими руками, но у него ничего не вышло, и он также потерял королевскую поддержку. Наконец, злой кузен Будды сделал выбор в пользу раскола , и убедили около 500 монахов отделиться от Сангхи. Сиддхартха сначала позволил им это сделать, затем отправил пару монахов к Девадатте, и им удалось убедить 500 раскольников вернуться к Будде, сказав, что более жесткий аскетизм был предоставлен , но это не должно было быть правилом для всех.Девадатта остался один, и его вырвало кровью. Через шесть месяцев он решил вернуться к Будде, но под ним открылась пропасть, и он оказался в одном из множества буддийских адов .

Смерть

Во время одного из своих паломничеств, оставшись наедине с Анандой, Будда остановился поесть в доме Cunda в Паве. Выйдя из дома, во время прогулки он заболел и попросил у своего ученика воды. Дворянин, Пуккуса , прошел мимо и дал Будде желтую ткань, чтобы он мог лечь.Мастер сказал Ананде, что это была пища Чунды, , которая привела его к смерти (кто-то говорит, что это грибы, другое мясо) и что на следующий день он должен пойти к нему, поблагодарить его, и успокоить. Тем временем мимо прошел другой монах, Kapphina , и попросил Будду отложить его смерть. Он отказался . Тем временем прибыли другие монахи, призванные Анандой, чтобы помочь ему, и когда пришло его время, он произнес свои последние слова:

«Монахи, я говорю вам сейчас: обусловленные вещи подвержены разложению.Прилежно совершайте свое спасение »

Затем Будда вытянулся лицом на север, откинувшись на правый бок, и скончался.

Смерть Будды или Паринирвана, японское искусство
Кремация

В отличие от того, что случилось с индуистскими гуру , которые были выпущены в реки, не будучи сожженными, Будда сам кремировал . Погребальный обряд был длинным и очень пышным , чтобы возобновить контраст между его жизнью князя и жизнью аскета.После превращения в пепел, ожесточенная конкуренция взорвалась, чтобы завладеть ими, достаточно, чтобы ввести в игру армии. Затем был выбран судья, который разделил золу на восемь частей , которые были доставлены всем претендентам. Это погребенный под ступами , специально построенными для поклонения праху. Так было до тех пор, пока король Ашока в III г. до н. Э. Не раскопал их, чтобы еще разделить из них и распространить их по всей империи Маурья (современная Индия, кроме южной оконечности, включая Пакистан, Афганистан, Иран, Бенгалия и Ассам).

Буддизм: история и распространение

« Никто не спасает нас, кроме нас самих. Никто не может и никто не может. Мы сами должны идти по этому пути.

Будда
После смерти Будды

Как и в случае с жизнью Сиддхартхи Гаутамы, очень трудно предложить исторически доказанную реконструкцию развития буддизма, поскольку не хватает источников. Нежелание Будды назначить преемника и формализовать свое учение привело к появлению нескольких фракций среди его последователей в течение по крайней мере 400 лет после его смерти.Первые монашеские общины собрались вокруг традиции Агама-Никая , то есть речи приписывали самому Сиддхартхе Гаутаме. Все буддийские школы, существующие сегодня, произошли от этого первоначального ядра, которое на протяжении веков внутри него разнообразилось. Интересно было то, что монахи из разных школ могли жить вместе, если бы они приняли одну и ту же Виная (монашеский кодекс).

Первые канонических текстов были записаны примерно в первом веке до нашей эры : это означает, что учения Будды передавались устно в течение 400 лет.До правления года Ашоки Великого, который принял буддизм как государственную религию и распространил его по всей империи, в третьем году до н. и конфликтующих традиций. Самая старая школа, получившая название Тхеравада , утверждает, что было два формирующих совета , но сохранить их историческую правду трудно из-за последних источников.Согласно традиции, первый собор в V веке до н.э., , сразу же после смерти Будды, под председательством Кашьяпа , на котором речи Будды ( Сутра Питака ) были собраны , и монашеские составлены правила ( Виная питака, ). В то время как первый текст считается почти ортодоксальным во всех буддийских школах, хотя и с разными вариациями в зависимости от канона, второй текст претерпел различные изменения за эти годы.

Ананда и Кашьяпа, любимые ученики Будды, китайское искусство
Первое большое разделение

Второй совет , опять же в соответствии с традицией Тхеравады, был созван в четвертом веке до нашей эры королем Касалока в Вайсали из-за конфликта между более традиционалистскими школами и более либеральной фракцией под названием Махасамгика ( Великое собрание). Первый утверждал, что Будда был человеком, достигшим просветления недостижимым монахами (которые в лучшем случае могли стать архатами, следуя заповедям Будды), в то время как последний утверждал, что этот подход был эгоистичным и индивидуалистическим (монахи ограничивались работать над собой, над собой) и что каждый должен стремиться стать Буддой .Тхеравады обвинили сепаратистов в более мягких монашеских правилах, чтобы привлечь больше людей, и вместо этого утверждали, что их кодекс был более древним и, следовательно, оригинальным. Недавние исследования показали, что противоположно , что заставляет думать, что Виная Махасамгхики была старше. Однако сепаратисты были осуждены и отступили в северо-западную Индию и Среднюю Азию, где просуществовали несколько столетий.

Ашока Великий

После расширения своего королевства за счет кровопролитных войн, войн и создания самой большой империи того времени, даже после победы года над Римской империей Траяна в году, король Ашока раскаялся в примененном насилии и решил принять буддизм .Об этом говорят буддийские источники, написанные на 500 лет позже . Современные историографы предполагают, что он сделал это в основном по политическим причинам: буддийская религия наиболее легко приняла религиозный синкретизм , тем самым сглаживая различия и трения, типичные для разных культур, живущих в единой империи.

Ашока Великий, индийское искусство

Дело в том, что Ашока раскопал прах Будды и распространил его по всей империи, воздвигнув новые ступы.Он обнародовал закон , таких как отмена охоты и ранения животных, продвигал вегетарианство , сокращал телесные наказания и повышал амнистию для заключенных и заключенных, приговоренных к смертной казни, построил больницу, для мужчин и животных, университетов , бесплатные общежития для паломники, ирригационные и речные перевозки, и много новых дорог. Обнародованные законы не дискриминируют касту, религию или политическую принадлежность. Он поддерживал моральные принципы Дхармы : ненасилие, терпимость, всех мнений, послушание родителям и уважение к духовным учителям, щедрость по отношению к друзьям, гуманное отношение к слугам и т. Д.Он изменил свою внешнюю политику с военной агрессии на политические соглашения, создав государства-сателлиты.

Третий совет

В контексте буддизма он решил сделать приказ среди школ мысли, созвав третий буддийский совет в Палипутре , столице, опять же согласно школе Тхеравады. Таким образом, было решено, что собой представляют канонические писания и, вероятно, был сформирован нынешний палийский канон школы Тхеравады: Абхидхарма Питака , или философские разработки, были добавлены к Сутра Питаке и Виная Питаке.Также согласно традиции Тхеравады, две другие буддийские школы были осуждены во время этого совета, но просуществовали в течение других столетий в северной Индии. Как только истинная Дхарма или доктрина была принята, миссионер был отправлен в соседние эллинистические царства, вплоть до Египта и Греции . Климент Александрийский сообщает о наличии буддийской общины в г. Александрия в Египте г. Синкретизмы между буддизмом и эллинской религией уникальные в истории человечества созданы, особенно в эллинистических царствах.Фактически, многие из этих миссионеров были греками, и некоторые историки утверждают, что сам Ашока имел греческое происхождение.

Царь Ашока на третьем соборе
Буддизм в Азии

В дополнение к поездкам на Ближний Восток и Запад, миссионеры принесли буддизм в культуру Mon современной Мьянмы ; Сын Ашоки, Махинда , распространил его в Шри-Ланке . Традиция, не подтвержденная историографией, гласит, что Ашока отправлял миссионеров на север, за Гималаи, в Хотан , в бассейн Тарима и в землю Токари, откуда родилась буддийская империя Кушан .

Sunga Репрессии

После династии Маурьев царя Ашоки, в 185 г. до н.э. на трон взошел Сунга вместе с генералом Пушьямитрой . Будучи православным брамином, он категорически против буддизма, разрушая монастыри и убивая монахов. Многие ступы были снесены, а монастыри преобразованы в индуистские храмы. Буддисты нашли прибежище в северной и южной Индии. Однако, помимо буддийских источников, нет других упоминаний об этих репрессиях и разрушении монастырей.Налицо явный упадок буддистов , но не говорится, что это связано с репрессиями и насилием. До тех пор, пока не будут найдены другие источники, историография должна дистанцироваться от этой точки зрения.

Два четвертых совета

В 29 г. до н.э., в Шри-Ланка , в доме голода , который поразил остров, убив многих монахов, особенно старших тех, кто знал канон наизусть, опасаясь потерять его, они решили поместите это в письмом на языке пали на листьях пальмы.Это всегда в соответствии с традицией Тхеравады. Второй четвертый собор был проведен в Кушанской империи , к северу от Индии, по указанию короля Канишки . Учитывая, что Тхеравады опасались, что другие школы воспользуются этим, чтобы изменить канон (особенно школа Сарвастивада , уже осужденная на третьем совете), они отказались участвовать.

Цель состояла в том, чтобы составить более полных комментариев к Абхидхарма Питаке, но вполне вероятно, что работа над существующим каноном была проделана.Самый большой вклад совета касался написания Агамы (т.е. первых четырех никай Сутра Питаки о речах Будды). По мнению ученых, в этот период школа Сарвастивады перевела свой канон с пали на санскрит : это был язык брахманов, писателей и философов, сделавших буддизм в пределах доступным для большего числа людей, что вызвало возмущение школы Тхеравады. утверждал, что Будда никогда бы не захотел, чтобы это был санскритский язык брахманической элиты.

Истоки школы Махаяны

Во время этого совета закладываются основы для рождения школы Махаяны, (Великая колесница), которая до сих пор остается наиболее распространенной школой. Фактически, во время совета были оценены такие тексты, как тексты Праджняпарамита сутры . Возникшая школа Махаяны, принимая эти тексты, сделала свои собственные доктрины из Махасамгика и Дхармагуптака , заявив, что отличается от тех, кто не приветствовал Праджняпарамиту, то есть Тхеравады и Сарвастивады, дав им название . Хинаяна (Маленькая машина), чтобы отличаться от нее.Тем не менее, он принял решение перевести свои писания на санскрит. Следуя доктринам Праджняпарамита Сутры, школа Махаяны расширила концепцию пустоты ( шуньята ) всего существующего и, следовательно, идентичности между феноменальным (и болезненным) миром или Самсарой и состоянием Нирвана . (отсутствие боли). Следовательно, состояние будды присутствовало в каждом живом существе, и это привело к сакрализации природы будды и ее историческому проявлению.Более того, состояния Нирваны достигли не только монахи, но и мирян . Эта новая школа имела стремительный успех и через несколько столетий сменила Сарвастиваду.

Индо-греческое царство

Параллельно царству Сунга с 180 г. до н. Э. Существовало индо-греческое царство. Деметрий I из греко-бактрийского царства вторгся в Индию и дошел до Паталипутры, основав Индо-греческое царство, просуществовавшее до I века нашей эры.При этом правлении буддизм снова процветал, и некоторые полагают, что это вторжение было осуществлено в году, поддерживая династию Маурьев и буддийское население против Сунга. Менандр I , правивший с 160 по 135 г. до н.э., обратился в буддизм и считается в традиции Махаяны Ашокой Великим и Канишкой из Кушана. Греческая культура могла повлиять на школу Махаяны, которая имеет более философский и изощренный подход и форму Будды « обожествление ».Именно в этот период появляются первые изображения Сиддхартхи Гаутамы.

La pi antica statua di Buddha, Индо-греческое искусство, Гандхара, I sec. CE
Более поздняя эволюция: Индия

С концом Кушанской империи (3 век н.э.) буддизм в Индии в основном принадлежал к школе Махаяны . При династии Гупта (с 4-го по 6-й век н.э.) буддизм пережил определенное состояние и, прежде всего, с Университетом Наланда , который стал крупнейшим и наиболее влиятельным культурным полюсом времени и веков грядущих.С концом династии Гупта буддизм претерпел новый упадок , постепенно уступая место джайнизму и индуизму (которому удалось обратить многих буддистов, отождествив Гаутаму Будду с одним из аватаров Вишну). Несомненно, нашествие белых гуннов способствовало этому упадку, хотя буддизм все еще был популярен при них. Роковой удар по индийскому буддизму был нанесен, когда турок-мамлюк из Дели подожгли университет Наланды и нанесли поражение династии Пала.Теперь, лишенные политической поддержки и больше не имеющей большого контроля над населением, в том числе из-за таких движений, как Адвайта и суфий исламских миссионеров, монахи укрылись на склонах Гималаев или на острове Шри-Ланка. оплот школы Тхеравады.

Школа Ваджраяны или эзотерический буддизм

В эпоху Гупта (IV-VI века) и Пала (VIII-XII) родилась новая школа в рамках школы Махаяны, получившая название Ваджраяна (алмазная колесница), с эзотерическими символами.Его также называют мантраяной, тантрическим буддизмом или эзотерическим буддизмом. Он продвигал использование мантры , мудр, дхарани (повторяющиеся песни), мандалы , проявлений божественности и Будды. Он разработал серию своеобразных текстов под названием Тантры . Корни этой школы уходят далеко в прошлое, в индуизм и уходят в группы, называемые махасиддха (любители «совершенств», или особые силы, полученные через аскетические практики). В то время как , так и шиваизм и буддизм поощрялись в суде, и слияние этих двух было почти неизбежным.Многие тантрические тексты ссылаются на шиваитские элементы, утверждая, что между ними нет разницы.

Тибет

Буддизм пришел в конце в Тибет, примерно в седьмом веке нашей эры, и традиционно Падмасамбхава (называемый Гуру Римпоче) считается основателем первого монастыря, хотя с исторической точки зрения о нем известно очень мало. Придя с юга, форма, в которой она была представлена, была смесью между Махаяной и Ваджраяной, разработанной в университетах Империи Пала в Бенгальском регионе на востоке Индии.Другие влияния, подобные Sarvastivada , пришли из Кашмира. Эти влияния нашли место в тибетском каноне . Чань Буддизм был еще одним течением, которое повлияло на тибетский буддизм, но в меньшей степени , в основном по политическим причинам. Тибетская религия Бон шаманского образца имела огромное значение, сначала противостоя буддизму, а затем радикально заразив его. Усилия тибетских монахов по сбору оригинальных текстов из Индии были таковы, что в настоящее время многие из них существуют только на тибетском языке .

Дхарамсала, Индия

В IX и X веках из-за распада Тибетской империи и последовавших за этим гражданских войн буддизм также претерпел упадок и фрагментацию. После открытия священных писаний под названием Terma (скрытые сокровища), в которых утверждается, что эти тексты были написаны великими мастерами, такими как Падмасамбхава, с секретными учениями , буддизм переживает перерождение . Известные мастера, такие как Тилопа , Наропа и Миларепа жили в этот период и распространяли технику медитации .Тибетский буддизм также повлиял на монголов , несмотря на вторжение в Тибет. Когда династия Монголия Юань взошла на китайский престол в 1271 году, она ввела тибетский буддизм как государственную религию . С упадком династии в 1368 году буддийская религия также пришла в упадок, и после нескольких внутренних столкновений было образовано независимое государство.

Далай-лама

В 16 веке родилась линия Далай-лам , принадлежащая буддийской школе желтых шляп , которая пришла к власти в следующем столетии.В 1720 году, после экспедиции династии Цин, Тибет был захвачен и присоединен к Китаю и оставался таковым до конца династии в 1912 году. В этом году Тибет вернулся де-факто независимым , но снова был захвачен в 1950 году армией. из Мао . В 1959 году Далай-лама и большое количество монахов и мирян бежали из своей страны, чтобы найти убежище в Индии, в Дхарамсале , где они все еще живут. Это было также началом распространения тибетского буддизма по всему миру , особенно западному, что сделало Далай-ламу всемирно известным (настолько, что он получил Нобелевскую премию в 1989 году).Государства, которые придерживаются тибетского буддизма: Монголия , север Непал , Калмыкия, Сибирь , Дальний Восток России и северный Китай. В настоящее время тибетские монастыри разбросаны по многим западным странам.

Центральная и Северная Азия

Согласно традиции , буддизм распространился в Среднюю Азию еще при Гаутаме благодаря двум бактрийским купцам . Большой вклад был сделан в миссию , выполненную Ашокой Великим.Во II и III веках н.э. школы тхеравады и махаяны смешали . Говорят, что сегодня это такие районы, как Пакистан, Афганистан, Кашмир, Иран, Узбекистан, Туркменистан, Таджикистан и даже некоторые турецкие народы. Места, где буддизм никогда не становился основной религией и где преобладала школа Махаяны . С распространением ислама в седьмом веке, буддийские монахи получили статус « человек из книги » наряду с евреями и христианами. Аль-Бируни считал Будду пророком . В 13 веке, после нашествия монголов, буддизм возродился, но в следующем веке монголы с Газаном обратились в ислам. Однако Центральная Азия сыграла фундаментальную роль в распространении буддизма в Китае.

Китай

Опять же, согласно легенде , буддизм пришел в Китай благодаря миссионерам Ашоки. Вероятно, он был привезен из Средней Азии в I веке нашей эры.В 67 г. монахи Мотон и Чуфарлан официально распространили буддизм, а в следующем году они основали храм Белой Лошади , который существует до сих пор. В конце II века большая община уже существовала в районе Пэнчэн (ныне Сюйчжоу). Первые китайские переводы текстов Махаяны произошли благодаря кушанскому монаху Локакшема между 178 и 189. В пятом веке родились новые китайские буддийские школы : Тяньтай , Хуаянь, Чань. и Чистая Земля , все в пределах ветви Махаяны.Но именно во время династии Тан (618-907) буддизм процветал. Была построена Чанъаньская Академия (ныне Сиань), и в 629 году знаменитый монах Сюаньцзан (позже переименованный в Трипитака) совершил долгое паломничество в Индию, собрав как можно больше Священных Писаний и вернув их на свою родину в 645 году. потратил остаток своей жизни на их перевод.

Рост

Из этого исторического события родилась знаменитая легенда, известная под названием Путешествие на Запад , вероятно, самая известная история во всей Азии, о которой я говорю в этой статье .В этот период был представлен эзотерический буддизм из Индии, основанный на тантрах . По мере того как династия Тан приходила в упадок, одновременно приходил в упадок и буддизм. Император Вуцзун , движимый националистическими настроениями, закрыл культурные обмены с другими странами, а изгнал иностранные религии (буддизм, зороастризм и несторианство), продвигая автохтонный даосизм , разрушая храмы и арестовывая монахов. Амидизм и чань-буддизм (два буддийских течения, о которых мы поговорим позже) выжили на популярном уровне.Чан снова процветал благодаря династии Сун (960-1279) и распространился на Корею, а затем в Японию, где получил название Zen . Наряду с Чаном стал популярным буддизм Чистой Земли, и оба они часто практиковались вместе.

Главные герои «Путешествий на Запад»
Тибетское влияние

Во время династии юаней (1271-1368) произошел поворот: тибетская школа стала официальной в Китае, а во время династии Мин (1368-1644) Чань снова стала доминирующей школой. .В семнадцатом веке буддизм был экспортирован в Тайвань (для моей статьи о Тайване читайте здесь , здесь . Если у меня есть опыт в монастыре Чань, я ссылаюсь на здесь ). В эпоху Цин (1644-1911) Тибетский буддизм снова был господином. С приходом Китайской Республики (1912-1949) было предпринято несколько попыток возродить буддизм в духе современного , включая Гуманистический Буддизм, популяризированный Тайсю , и возрождение Чань-буддизма, начатое Сю Юнь .

Культурная революция

С китайской культурной революцией был период великих изменений: несмотря на заверения правительства о свободе вероисповедания, было нанесено разрушение, храмов, убито монахов и возгорание священной книги . Земли монастырей были конфискованы , здания, здания, используемые для общественного пользования, монахи были секуляризированы , и отправлены работать на поля или на фабрики.Из 130 000 религиозных центров, существовавших в 1947 году, в 1954 году осталось менее сотни , в общей сложности всего 2500 монахов. Сохранившиеся монастыри, только в крупных городах, оставались функционирующими исключительно для иностранцев и только как туристическая достопримечательность .

Буддийская ассоциация

Правительство взяло на себя религию и ввело в нее людей, лояльных партии, а в 1953 году была открыта новая буддийская ассоциация (предыдущая переехала на Тайвань).Среди основных пунктов этой ассоциации были: поддержка аграрной реформы, борьба против контрреволюционеров, кампания против Америки и за войну в Корее (революционная война считалась не противоречащей принципам Будды. ) и обучение буддистов долгу обновить религию в соответствии с новой социальной реальностью. Короче говоря, буддизм должен был служить партии , партии . Эта буддийская ассоциация все еще существует и стремится удерживать религию в строке с коммунистическими идеалами.

Храм Фо Гуан Шань, Тайвань

Чтобы развеять сомнения азиатского буддийского сообщества, партия посвятила себя серии инициатив культурного обмена с другими странами, избрав Далай-ламу, Панчен-ламу и монгольского ламу среди своих 4 почетных членов Ассоциации (четвертым был Сюй Юнь). Несколько лет спустя тибетцы восстали против , и Далай-лама бежал в 59-м; его заменил Панчен-лама, который, однако, был арестован в 1964 году как враг государства.В 66 г. Буддийская ассоциация прекратила всякую деятельность, и в течение десяти лет не было ни открытого храма, ни единой действующей монашеской общины. Только в 1970-х годах , с изменением политики Коммунистической партии после смерти Мао в 1976 году, произошло возрождение китайского буддизма. Некоторые храмы были отреставрированы, и были сформированы новые монастырские общины, которые совершали обряды сначала только для иностранцев или заграничных китайцев, а затем и для местных.

Корея

Буддизм был представлен трем королевствам Кореи в 372 году н.э. году.В течение 6-го века многие монахи путешествовали в Китай и Индию для изучения буддизма и основали несколько корейских школ в стиле махаяны. Между 688 и 926 годами она стала преобладающей религией. В последующие века он сохранял свою популярность, особенно буддизм Сеон (или чан, известный в Японии под названием дзэн). Однако в пятнадцатом веке, в доме конфуцианской династии Yi , буддизм пережил упадок с конфискацией земли, закрытием монастырей и запретом на создание новых орденов.Это продолжалось, со взлетами и падениями, до 1910 года, когда Япония аннексировала Корею, и корейский буддизм претерпел несколько изменений , адаптировав японские правила (например, брак для монахов). С освобождением от захватчиков в 1945 году корейский буддизм частично восстановил старые традиции и работал над созданием единой школы. Для статьи о Корее с углубленным анализом корейского буддизма я ссылаюсь на здесь .

Храм Джогеса в Сеуле
Вьетнам

Неизвестно, когда буддизм пришел во Вьетнам.Некоторые утверждают, что он был привезен из Индии в 3-м или 2-м веке до нашей эры, другие — из Китай в 1-м или 2-м веке нашей эры. Несомненно то, что со второго века нашей эры существовала прочная школа Махаяны . В 9 веке наиболее распространенными были буддизм Чистая земля и Тхиен (вьетнамский перевод чань). До 15 века индуизм, махаяна и буддизм Тхеравады сосуществовали параллельно, но после вторжения с севера распространился китайский буддизм в стиле .Хотя школа Тхеравады сохранилась на юге Вьетнама, вьетнамский буддизм очень похож на китайский в период Сун ; кроме того, он разработал симбиоз с даосизмом и вьетнамской народной религией. Для статьи о Вьетнаме с углубленным анализом вьетнамского буддизма я ссылаюсь на здесь .

Интерьер буддийского храма в Ханое, Вьетнам
Япония

Буддизм пришел в Японию в VI веке нашей эры благодаря корейским монахам.В течение периода Нара (710-794) император построил множество храмов по всему королевству. Распространилось множество сект , в том числе Кэгон (происходящая из китайской школы Хуаянь). В VIII веке две выдающиеся личности, Кукай и Сайчо , основали школы Сингон и Тендай соответственно. Синтоизм и буддизм влияли друг на друга. В течение периода Камакура (1185-1333) родились новые буддийские школы, которые конкурировали с традиционными: Хонэн и Синран из Чистой Земли, школы Дзэн Сото и Риндзай, основанные Эйсаем и Догэном и Ничирен — одна из Сутр Лотоса.

Храм Джомандзи, Сикоку, самый старый храм дзэн на острове, Япония

Различные искусства, развитые в области буддизма, и религия оставались влиятельными на протяжении всех столетий, связывая, в таких случаях, как буддизм Дзэн Риндзай, с самураем . Только в эпоху Мэйдзи буддизм был серьезно затруднен в пользу национализма, который видел единственную государственную религию в Синтоистский (1868-1912). Впоследствии буддизм часто присоединялся к националистическим и милитаристским движениям, подвергаясь многочисленной критике.После Второй мировой войны, в основном из-за сильного материалистического прогресса, японский буддизм претерпел резкий упадок . Для статьи о дзен-буддизме я ссылаюсь на здесь , в то время как для моего опыта в монастыре Сото Дзэн читайте здесь .

Юго-Восточная Азия

Вся Юго-Восточная Азия сильно пострадала от индийского влияния. Индуизм и буддизм экспортировались вместе с товарами, искусством, культурой, политикой. Такие королевства, как Фунан (ныне Камбоджа, Лаос, северный Таиланд и южный Вьетнам), Сукхотай (Таиланд), кхмерский (Камбоджа) и другие в Индонезии , были великими пропагандистами как Тхеравада , так и буддизма Махаяны.В течение тринадцатого и четырнадцатого веков, после миссионерской работы монахов Тхеравады Шри-Ланка , им удалось продвинуть свою школу так, что она стала основной школой во всех вышеупомянутых королевствах. Родились знаменитые комплексы Ангкор Ват и Боробудур . На сегодняшний день такие государства, как Таиланд, Лаос и Камбоджа, вместе со Шри-Ланкой и Мьянмой, являются основными хранителями школы Theravada .

Часть впечатляющего комплекса Ангкор-Ват
Мьянма: ринаскита Тхеравада

Мьянма приветствовала буддизм по крайней мере с пятого века нашей эры.Первоначально сосуществовал с другими религиозными формами и другими буддийскими школами, но после упадка буддизма в Индии монахи Тхеравады из Шри-Ланки с большим успехом предприняли миссии по обращению в Мьянму, Таиланд, Лаос, Камбоджу. Король Анаврахта (1044-1078), основатель королевства Паган , приветствовал буддизм Тхеравады из Шри-Ланки, построив бесчисленные храмы и ступы. На протяжении веков буддизм Тхеравады в Мьянме претерпевал взлеты и падения с последовательными реформами, всегда относились к буддизму Шри-Ланки.Буддизм по-прежнему глубоко пропитывает социальную ткань Бирмы и, безусловно, является страной, в которой традиция Тхеравады больше всего уважается и соблюдается (не обязательно хорошо). Для моей статьи о Мьянме, связанной с изучением бирманского буддизма, я ссылаюсь на здесь .

Паган, ступа, Мьянма
Заключение s

В этом историко-географическом обзоре ясно, как образ Будды и буддийская религия в основном основаны на устной традиции и легендах, что затрудняет историко-критическую коннотацию этого движения.Что вы заметили, так это то, что у него была история, похожая на христианство : он родился в стране, из которой он почти полностью исчез ; харизматическая фигура, которая его основала, в контрастирует с нынешним классом священников, о нем мало и ничего известно, он не оставляет писаний, не формализует доктрину и не назначает настоящего преемника, наконец, его фигура обожествленная ; он используется императором по политическим причинам, делая его государственной религией и учреждая совет для решения доктринальных проблем; есть разные «расколы» или разделения в школах с очень разными доктринами, но всегда в диалоге; Вскоре она стала институционализированной религией, наряду с государством и оказавшей влияние на политику и, следовательно, на социальную и личную жизнь населения.Для статьи о принципах буддизма я ссылаюсь на и на .

Напоминаю, что я могу финансировать мои путешествия и, следовательно, мои статьи! Спасибо!

Будда Шакьямуни: Его жизнь и учения

Краткий обзор предыстории того, кем был Будда Шакьямуни, основных событий его жизни и невероятного наследия, которое он оставил миру с созданием буддизма.

Рождение Будды

В 563 или 566 г.C.E., принц родился в знатной семье клана Шакья в очень красивом парке под названием Лумбини Гроув, который лежал в предгорьях Гималаев (на территории современного южного Непала). Этот красивый парк находился недалеко от столицы королевства Шакья, Капилавасту. Отец принца, царь Шуддходана, назвал своего сына Сиддхартхой. Он был членом кшатриев, или касты королевских воинов, а его родословная, Гаутамы, была древней и чистой. Его матерью была Махамая или Маядеви, дочь могущественного знатного шакья, Супрабуддхи.До зачатия Сиддхартхи царице Махамайе приснилось, что в ее тело вошел необыкновенно красивый белый слон. Вскоре после рождения прорицатели предсказали, что молодой принц станет либо Чакравартином, вселенским монархом, либо «пробужденным», буддой. Итак, с самого начала своего рождения он проявлял признаки совершенства.

Большая тханка Будды Шакьямуни, развернутая в Бодхгае Кармапой.

Жизнь принца

Через семь дней после рождения царица Махамайя умерла; ее сестра, тетя Сиддхартхи, Махапраджапати Гаутами, которая также была замужем за королем Суддходаной, впоследствии растила и воспитывала Сиддхартху, как своего собственного ребенка, с большой заботой и любовью в богатых условиях благородной семьи.

Его отец, естественно, хотел, чтобы его сын стал его преемником и обеспечил ему самое лучшее образование и приятные занятия. Он пытался помешать Сиддхартхе вступить в контакт с каким-либо религиозным или духовным путем, чтобы направить его к тому, чтобы стать следующим королем Шакьев.

Будучи молодым принцем, Сиддхартха получил полное образование и овладел искусствами и науками своего времени, включая даже искусство войны и другие тренировки, демонстрируя острый интеллект, силу и мощь великолепного телосложения.Когда юному принцу исполнилось шестнадцать лет, он женился на Яшодхаре и занялся мирскими удовольствиями. Он продолжал наслаждаться комфортом дворцов, садов и разнообразием богатства королевского образа жизни.

Отречение от своего королевства

Принц Сиддхартха, когда ему было под тридцать, во время экскурсии из дворца столкнулся с «четырьмя знаками». Они произвели на него очень сильное впечатление. Этими знаками были: старик, больной, труп и монах или йогин.Через них он понял, что тщеславие молодости, а также здоровье и даже жизнь могут закончиться в любой момент; более того, он понял, что единственный выход из этого страдающего мира сансары — это найти и следовать правильному духовному пути.

В двадцать девять лет, после рождения своего сына, Рахулы, Сиддхартха оставил дворец и царство и вступил на аскетический путь. Он стал бездомным странствующим йогом, ищущим истину ради всех живых существ. Он начал практиковать, в основном под руководством двух учителей-аскетов, Арады Каламы и Рудраки Рамапутры.

Просветление Будды

Когда Сиддхартха понял, что он не достигает своей цели, освобождения, он отказался от аскетического образа жизни и обратился к медитации, решив самостоятельно искать просветление. После шести лет лишений и практики у реки Найранджана он начал путешествовать и постепенно перебрался в регион Гая. Сиддхартха отправился в Бодхгайю, где сел под тем, что позже стало известно как дерево Бодхи, поклявшись прилагать все усилия в своей медитации, пока не достигнет своей цели просветления.

Джамгон Конгтрул, Кармапа и Гьялцаб Ринпоче перед знаменитой статуей Будды Шакьямуни в храме Махабодхи, Бодхгая.

Через сорок девять дней, в возрасте тридцати пяти лет, принц Сиддхартха достиг полного просветления, или состояния будды, преодолев все омрачения и искушения Мары. В этот момент Сиддхартха был буддой, полностью пробужденным или просветленным, и он знал, что для него больше не будет перерождения в царствах сансары.

Обучающие и приносящие пользу существ

Видя, что то, чего он достиг, невозможно передать напрямую, он молчал семь недель.Будда дал свою первую проповедь в Оленьем парке в Бенаресе, известную как «первый поворот колеса дхармы». В этой беседе он учил четырем благородным истинам, взаимозависимой природе и закону кармы по просьбе Индры и Брахмы. Его предыдущие пять товарищей-аскетов стали его первыми учениками и начали формировать бхикшу (монашескую) сангху. У горы Пик Стервятника возле Раджагрихи Будда повернул второе колесо дхармы, в котором он учил природу всех явлений как шуньята, или пустота, и анатма, или бескорыстие.Затем последовал период многих лет обучения в разных местах, например, в Вайшали. Учения этого периода известны как третий поворот колеса дхармы, в котором Будда преподавал множество предметов, включая представление о том, что все живые существа обладают татхагата-гарбхой — основным сердцем будды.

Посредством этих учений Будда показал путь, ведущий всех существ к опыту пробуждения и освобождения от сансары. Это ясно демонстрирует его безграничное сострадание и любящую доброту ко всем существам, которые ищут освобождения и свободы от царств сансарных существований.

Внутри храма Махабодхи в Бодхгайе статуе Будды Шакьямуни предлагают новые одежды в рамках фестиваля Кагью Монлам. Фото благодаря Кейт Ляо.

Царь Магадхи Бимбисара стал последователем Будды и предложил монастырь недалеко от Раджагрихи, столицы Магадхи, который стал исторически очень важным для развития сангхи. Будда проводил много времени, в основном в районе Раджагриха и Вайшали, переходя с места на место и живя на подаяние.Число его последователей росло очень быстро. Самыми важными учениками Будды были Кашьяпа, Шарипутра, Маудгальяяна и Ананда. Позже Будда основал ордена монахинь, или бхикшуни, и имел множество последователей и организаций в этих регионах.

Так как он родился как принц Шакьев, после своего просветления он был известен как «Шакьямуни» или «Мудрец Шакьясов», а по имени своего клана он позже был назван Гаутамой Буддой.

При жизни его двоюродный брат Девадатта, который всегда завидовал достижениям Сиддхартхи, стремился стать главой сангхи или общины Будды.Девадатта планировал уничтожить Будду. Хотя ему это и не удалось, он вызвал раскол среди монашеских общин Вайшали, что нанесло большой вред духовному развитию сангхи.

Смерть Будды

В возрасте восьмидесяти лет Будда Шакьямуни уполномочил своего близкого ученика Кашьяпу в качестве своего регента продолжить деятельность сангхи. Лежа на правом боку лицом на запад, Будда вошел в паринирвану. (В других сообщениях и некоторых сутрах говорится, что Будда принял испорченную пищу, из-за чего он умер.) Его мощи распространяются и хранятся в семи ступах и в других местах. Основное место паломничества буддистов — Бодхгая, Индия, место, где Шакьямуни достиг просветления.

буддийских реликвий: драгоценная гибель — трехколесный велосипед: буддийский обзор

У меня типично протестантский взгляд на реликвии: я настроен скептически. Я имею в виду, сколько может быть частей настоящего креста? Я приехал в Бодх Гая, Индия, место просветления Будды, на посвящение Калачакры, данное Далай-ламой в 2003 году.У меня было несколько часов, чтобы убить, и я наткнулся на выставку реликвий посреди пустого поля. Небольшая статуя сидящего Майтрейи — грядущего Будды — возвышалась над двумя аккуратными рядами стеклянных витрин. На первый взгляд, это была типичная коллекция: фрагмент письма, якобы написанного тибетской йогини IX века Еше Цогьял; кусочек кости святого; кусок зуба, который, как утверждается, принадлежал Кашьяпе Будде, Будде до Шакьямуни, и который, как утверждается на этикетке, воспроизводил сам себя.«Ничего нового, — подумал я.

Пока я продолжал искать, мое внимание привлекла коллекция блестящих круглых предметов самых разных цветов. Они были как бусинки в наборе для самодельной бижутерии, размером от перца до гороха. Одни были гладкими и глянцевыми, другие — матовыми и неровными; другие выглядели идентичными семенному жемчугу. В описаниях утверждалось, что они принадлежат историческому Будде, его сердечным ученикам Шарипутре и Ананде, а также множеству буддийских светил из Индии, Китая, Бирмы, Таиланда и Тибета.На этикетках были написаны «кровавые реликвии» Будды, «очень белые реликвии» и «темные реликвии» Ананды. Такой коллекции я никогда раньше не видел и даже не слышал.

Самая последняя группа реликвий включала намного больше таких же блестящих сфер — зеленых, красных, черных, белых и блестящих жемчужных. Они были очень милы. Я был поражен, узнав, что все они были взяты из погребального костра геше-ламы Кончога, тибетского йога, который умер в Непале в октябре 2001 года. Что было удивительно, так это то, что я действительно знал геше-ламу Кончога во время моих визитов в Копан. Монастырь в Катманду, Непал, для различных курсов и мероприятий буддийской медитации.Геше лама Кончог не был широко известным буддийским святым — его наследие было мало известно за пределами монастыря Копан — и он не был мертв достаточно давно, чтобы кто-либо мог начать кустарное производство вокруг его реликвий. Я знал, что он провел десятилетия в медитации в Цуме, отдаленном горном районе на северо-востоке Непала, но, честно говоря, он не произвел на меня особого впечатления. Я часто видел, как он шаркал вокруг Копана в потрепанной мантии, его морщинистое, обветренное лицо выглядело довольно грубым и неприветливым. В тех немногих случаях, когда я приходил к нему в его маленькую комнату, чтобы задать вопрос о дхарме, его ответы были прямыми и краткими.По крайней мере, внешне в нем не было ничего выдающегося. Что это были за любопытные и странно движущиеся реликвии? Я начал поиски открытий, чтобы понять их значение.

Приступив к некоторым исследованиям, я узнал, что эти необычные ярко окрашенные бусины не редкость на Востоке. Фактически, они хорошо задокументированы в анналах буддийской литературы. Названные шарира на санскрите ( ringsel на тибетском), они обычно описываются как жемчужные или драгоценные камни, собранные из пепла духовных учителей после их кремации.Традиционно они считаются знаками духовных достижений умершего. Шарира имеет долгую историю, восходящую к Будде Шакьямуни и, предположительно, даже к Кашьяпе, Будде до него. Индийский ученый пятого века Буддхагоша, писавший о смерти Шакьямуни, описал, как в пепле остались «блестящие, полупрозрачные, похожие на драгоценности» отложения, похожие на «мытый жемчуг, кусочки золота и бутоны жасмина». Они были маленькими, «как горчичное зерно или чечевица», и сразу же вызвали так называемую Войну реликвий, когда восемь царей северо-востока Индии боролись за обладание ими, пока брамин не разделил их на равные части.

Говорят, что разные цвета происходят от разных частей тела: золото от плоти, жемчуг от кости и красный жасмин от крови. Тибетцы дали им имена и конкретные описания: шарирам, блестящий белый цвет, созревающий из яркой квинтэссенции кости; барирам, темно-синий, концентрация тепла, исходящая из пространства между ребрами; чарирам, желтый, квинтэссенция крови; серирам, ярко-красный, концентрация телесных элементов, выходящих из почек; ньярирам, изумрудно-зеленый, квинтэссенция познания, берущая начало в верхних частях легких.

Не то чтобы шарира — это исключительно тибетское явление. В своем фильме « в страну блаженства», снятом в 1998 году, китайский антрополог Вэнь-цзе Цинь задокументировал жизнь современных буддистов Чистой земли в провинции Сычуань на юго-западе Китая. Пока она была там, скончался Цзю Чанг, выдающийся монах и учитель в монастыре на священной горе Эмэй. В фильме изображены смеющиеся монахини, просеивающие прах своего хозяина палочками для еды, аккуратно приподнимая случайные сферы, прикрепленные к кости, и то, что похоже на хрустальные фрагменты, складывая их в маленькие бутылочки.

Я связался с профессором Джоном Стронгом с факультета религии Бейтс-колледжа в штате Мэн. В своей книге Реликвии Будды (2004 г.) он утверждает, что почитание реликвий играло неотъемлемую роль в буддийских традициях Южной и Юго-Восточной Азии до наших дней. Он подтвердил, что почитание шарира широко распространено:

«Монахи в Корее всегда ищут шариру в прахе умерших мастеров. Иногда они их находят, а иногда нет, что может немного смущать, поскольку они воспринимаются как знак просветления.Они бывают разных цветов, и расположение их в пепле очень важно, поскольку они указывают, из каких внутренних органов они произошли. Их раздают ученикам и спонсорам. В Таиланде у них другая техника: они проходят через пепел и вырывают кусочки костей, а затем сохраняют обугленные кости, сохраняя, что они вырастут в шариру — они теряют костяные качества и становятся этими маленькими драгоценными камнями. Чем быстрее они выполняют работу, тем выше духовные достижения умершего.”

Доктор Стронг не слышал о таких отложениях, обнаруженных в западных кремациях, и не знал, из чего состоит шарира. На самом деле я не смог найти ни одного исследования шарира на Западе и никакого научного объяснения. Они казались особенно восточными.

Если эти специфически буддийские реликвии действительно существуют, как многие люди, кажется, считают, что они существуют, то как они образованы? Может ли практика глубокой медитации вызвать такие странные физические явления?

1.Реликвия Будды Шакьямуни; 2. Реликвия Будды Шакьямуни; 3. Реликвия Ананды, личного помощника Будды. | © Ник Доусон, любезно предоставлено Maitreya Project International.

САМОЕ ТЕХНИЧЕСКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ (и самое загадочное и сложное) шарира происходит из традиции Ваджраяны тибетского буддизма. Это утверждает, что цвета шарира означают очищение посредством огромных усилий пяти совокупностей, или скандх, , которые, согласно буддизму, составляют все мирские явления, включая людей и весь индивидуальный опыт.Скандхи включают форму, чувство, восприятие, кармическое образование и сознание.

Лама Сопа Ринпоче, духовный директор Фонда сохранения традиции махаяны (FPMT) — международной организации тибетских буддийских центров, которая среди своих многочисленных программ организовала мировые туры к реликвиям — проще говоря.

«Реликвии изготовить непросто. Они являются сутью духовных реалий, результатом длительной практики и чистой морали, — говорит он, — ума, полностью оторванного от человеческого счастья.Они являются результатом доброго сердца, проявленного из сострадания, чтобы другие могли получить пользу, видя их, вознося молитвы и совершая акты преданности им ».

Издавна этим маленьким драгоценностям поклонялись в каждой буддийской стране как святым предметам, которые, как полагали, содержат самую суть просветления умершего. Считается, что шарира обладает силой исцелять, очищать карму и поднимать человека по лестнице духовной эволюции. Но в руках беспринципных они, как говорят, обладают способностью обманывать, обманывать и собирать как учеников, так и богатство.Буддийские реликвии, как и их христианские аналоги, имеют свою собственную историю подделок.

Скептики указывают на доктора Алоиса Антона Фюрера, немецкого археолога, который обнаружил место рождения Будды в Лумбини. В 1895 году доктора Фюрера поймали на продаже конских зубов в качестве реликвий бирманским монахам. Другой зуб, якобы принадлежащий самому Будде, недавно был исследован Музеем естественной истории в Лондоне и обнаружен, что он принадлежит свинье. Я слышал рассказы о шарире, которые представляли собой не что иное, как клещи пыли, собранные на религиозных изображениях, и маленькие драгоценные камни, брошенные в пепел погребальных костров коварным духовенством, чтобы обмануть верующих.Есть даже история о храмовом попугае, который покинул шариру — очевидно, он впитал учение Будды!

Поэтому неудивительно, что существует большое количество буддистов, которые вообще не имеют никакого отношения к шарире, предпочитая придерживаться чисто рациональной практики в своем буддизме. Для них единственные реликвии, которые Будда оставил после себя, достойные поклонения, — это его учения.

Но что можно сказать о геше-ламе Кончоге, которого я знал лично? Могли ли его мощи быть поддельными? Я решил вернуться в Копан, чтобы продолжить расследование.

ПОДЪЕМ НА ХОЛМ КОПАН , с которого открывается вид на знаменитую ступу Бодханатх, с пронзительными голубыми глазами Будды, смотрящими в четырех направлениях через долину Катаманду, я вспомнил, что именно здесь я впервые столкнулся с буддизмом еще в 1976 году. тогда я не подозревал, что его послание так надолго увлечет меня. Маленькая, темная и довольно загроможденная комната геше ламы Кончога была такой же, как и он покинул ее, когда умер от рака желудка 15 октября 2001 года, за исключением небольших тарелок на полках и в шкафах, несущих сотни сфер различной формы, размера, и цвета, подобные тем, что я видел в Бодх-Гайе.Некоторые из них, если верить их лейблам, были самовоспроизводящимися. Также был череп с огромным куском кристалла, растущим из него, остатки челюстной кости с прикрепленными к нему жемчужными предметами и небольшие холмики чего-то похожего на черные, медные и серебряные волосы. Сообщается, что все они были извлечены из праха кремации.

Я нашел Тензина Сопу, монаха, который был помощником и сердечным учеником геше ламы Кончога. Он был знаком с геше-ламой Кончогом с рождения и забирался в его пещеру, крадясь под его одеждой, чтобы согреться в суровые зимние холода.Монах рассказал мне из первых уст о том, что произошло:

«Это был первый раз, когда мы кого-то кремировали в Копане, и, честно говоря, мы не знали, что делаем. Мы не осознавали, что геше-лама Кончог такой же особенный, как и он, и совсем не ожидали реликвий. Мы использовали в семь раз больше древесины и в десять раз больше масла, чем следовало бы, потому что мы хотели делать хорошую работу — так что, возможно, не должно было вообще ничего остаться. В 4:30 дня зажгли костер. К 8:30 я ужинал, когда маленькие монахи, которые раньше пили чай с геше ламой Кончогом, ворвались в комнату и сказали: «Все эти маленькие сияющие шары исходят из огня.«Мы бросились туда и заглянули в отверстие ступы. Мы могли видеть белые сияющие объекты, прыгающие, как попкорн. Верхняя часть тела выгорела, но нижняя половина все еще была на месте, а из области живота образовывались и взрывались все эти маленькие круглые объекты. Присутствовавшая итальянка просунула видеокамеру в отверстие и фактически засняла реликвии, образующиеся на кости. Мы немедленно позвонили ламе Сопе. «Закройте сразу все входы», — приказал он.

«Через три дня мы открыли ступу.Огонь все еще горел в углях внизу. Реликвии были воткнуты между кирпичами очень высоко, а также лежали кучками на земле. Там было какое-то черное сияющее вещество, похожее на волосы, хотя геше лама Кончог был серым, а также немного серебра и меди. Сердце кристаллизовалось, как и его язык. Некоторые люди говорили, что видели на нем самоизлучающуюся Тару, но я этого не видел. Основная часть мощей лежала в пепле — мы очень осторожно подбирали их небольшими серебряными ложками. Их было так много, что на это ушел целый день.”

1. Кровавая реликвия геше ламы Кончога; 2. Костяная реликвия геше ламы Кончога; 3. Реликвия из серебряных волос геше ламы Кончога | © Ник Доусон, любезно предоставлено Maitreya Project International.

Всего реликвий насчитывалось несколько сотен, и все они были тщательно задокументированы. Мне сказали, что некоторые из них размножаются, а некоторые меняют форму. Было ли это сильным жаром пламени, который каким-то образом вызвал эти высыпания на костях — перегонку телесных жидкостей и частей тела? По мнению ламы Сопы Ринпоче, нет.«Эти драгоценные камни появились не из-за огня. Геше лама Кончог уже перед своей смертью превратил свое тело в тело Будды », — сказал он.

Тензин Сопа лишь слегка интересовался составом «драгоценностей». «Они могли быть из костей и крови. Для меня это чудо, и здесь нет необходимости в физическом анализе или объяснении », — сказал он. «Я считаю, что эти реликвии были полностью результатом умственного развития геше ламы Кончога, оставленными только для блага тех, кто следует за ними.Он практиковал с шести лет, очищая свои совокупности самостоятельно. У него не было ничего — даже мисок, когда он медитировал. Он вырезал их в скале у своей пещеры. Вы не получите просветления, управляя автомобилем Mercedes — это требует больших усилий. Но его ум не был похож на наш, он был полностью зрелым ».

Мне удалось получить копию видеозаписи кремации, снятой итальянской женщиной, и я действительно увидел что-то похожее на маленькие круглые «жемчужины», формирующиеся вдоль костей в погребальном костре, вместе с монахами, вычерпывающими из погребального костра множество маленьких круглых предметов. золу ложками.Похоже, это доказывало, что утверждения Тензина Сопы были правдивы.

Я поехал в Катманду, чтобы поговорить с Ником Доусоном, британским фотографом, который фотографировал реликвии в течение четырех месяцев. «Я вижу и проверяю истину визуально через объектив. Первый раз я сфотографировал мощи через два дня после кремации, затем через три, затем снова через некоторое время и последний раз через четыре месяца после похорон. Я видел, как реликвии менялись и умножались. Они были похожи на маленькие пустулы, образовавшиеся на кости, а затем отпали.Сначала они были черными, затем стали красными, затем белыми », — сказал он.

Не было сомнений, что те, кто был свидетелем кремации геше ламы Кончога, верили в подлинность мощей; для них они были драгоценными предметами, имеющими много смысла. Я решил, что буддийский мир, как и христианин, разделен на два лагеря: протестанты, которые считают поклонение реликвиям суеверным, глупым, неразумным, которых следует твердо поместить в корзину «идолопоклонства» и избегать любой ценой. , и католики, для которых нуминозное и мистическое являются существенной частью их практики.Многие тысячи людей со всего мира, в том числе из Соединенных Штатов, посетили выставки реликвий и засвидетельствовали, что находят этот опыт духовно возвышающим. Для них эти маленькие сияющие шариры заключают в себе надежду на то, что трансформация самого физического тела возможна, а также нематериального разума. Поклонение святому объекту, будь то изображение или реликвия, рассматривается многими как бесценная часть духовной практики, дающая бесчисленные благословения, открывающая сердце и уменьшающая гордость.

Лама Дэвид Боле, лама-резидент центра Karma Thegsum Choling в Гейнсвилле, Флорида, посетил выставку реликвий в своем родном городе в ноябре 2005 года и может засвидетельствовать их мощный эффект.

«Почитание — катализатор духовного роста», — сказал он. «Мне посчастливилось благословить некоторых из двенадцати сотен посетителей реликвией Будды Шакьямуни, хранящейся в маленькой стеклянной ступе. Многие были доведены до слез, другие улыбались и смеялись.Каждый что-то почувствовал. Сила присутствует во всем, с чем мы соприкасаемся — будь то еда, лекарства, люди — и мы начинаем резонировать с той же скоростью. Эти реликвии очень могущественны. Их оставили святые и будды, чтобы помочь нам ».

В конце моих поисков значения буддийских реликвий мне напомнили старую тибетскую сказку. Набожная старуха спросила своего сына-торговца, не вернет ли он ей зуб от Будды, когда тот был в Индии. Сын совершенно забыл о своей миссии до своего возвращения домой, когда в отчаянии, чтобы доставить удовольствие своей матери, он взял зуб от мертвой собаки, которую он нашел гниющим на обочине дороги.Глаза матери наполнились слезами благодарности и удивления, когда он преподнес ее ей, и она сразу же положила его на свой маленький алтарь и каждый день поклонялась ему. Со временем зуб начал излучать странный красивый свет. Даже собачий зуб, если его достаточно почитать, будет светиться.

Маха Кашьяпа

Маха Кашьяпа

В небольшом городке Махатитта в Магадхе более 2500 лет назад единственный сын родился у Брахима Капилы и его жена Суманадеви.Они дали своему ребенку имя Пипфали, которое описывает обстановка его благоприятного рождения и означает «Рожденный под деревом». После дав лучшее образование своему сыну, пара решила, что Пипфали должен жениться. Однако довольный жизнью как синглом, Пипфали убедил его родители, что он был бы счастлив только тогда и только тогда, когда девушка по их выбору обладал всеми замечательными чертами золотой статуи богини, лучший скульптор в Магадхе, которого он нанял, сделал.Пипфали тихо подумал, что девушки с такими выдающимися качествами не существовало. Он показал своим родителям статуя, и была найдена Бхадра Капилани. Интернет-словарь Набхаса и Энциклопедия пишет, что Бхадра ( Санскритское правописание) была дочерью короля Косияготты и королевы Аноджи из Сагалы в Мадде. страна. Другие источники говорят, что ее матерью была Сучимати, а отцом — Капила. Родители Пипфалиса, должно быть, были очень счастлив, потому что они сделали все, чтобы подготовить экстравагантный свадебный пир, и Бхадра прибыл.Говорят, что ее приданое состояло из пятьдесят тысяч телег с богатством. В браке пара жили вместе, но они согласились, что их брак не санкционирован, потому что в глубине души оба хотел оставаться целомудренным. Как принц Сиддхартха Гаутама, Кашьяпа, должно быть, был очень избалован, в конце концов, говорят, что его отец владел шестнадцатью деревнями и шестьюдесятью озерами, которые все были украшены тщательно продуманными фонтаны. Унаследовав имение, когда его родители умерли, однажды Кашьяпа прошел мимо принадлежащего ему поля и увидел, что птицы едят черви, которые выкапывались плугом.Подслушивая разговор его слуги имели по закону кармы и, видя, как страдали черви, так что урожай с его полей обеспечил бы чрезмерно роскошный образ жизни, он немедленно отказался от мирских путей. Бхадра увидел ворон, поедающих маленьких насекомых и, независимо от признания ее мужем безошибочной работы карма и ее самые болезненные последствия, она тут же отказалась от сансары. Оба пытались убедить другого забрать все имущество и назвать все его или ее, но ни один из них не хотел продолжать увековечивать неизбежное последствия, которые возникают из-за того, что они являются причиной стольких страданий и боли.Вместо этого они тут же решили оставить все позади. Это было осмысленное решение. Статья Маха Кассапа Отец Сангхи говорит нам, что в тот день, когда они отречение от мирских путей произошло в тот же день, когда Будда достиг совершенного просветление. Молодая пара раздавала все они владели, даровали своим слугам свободу, и — ведущий Кашьяпа и Бхадра следом за ними — они покинули свой дворец, переодетые аскетами, свои волосы острижены и никем не замечены.Их узнавали по хладнокровию когда они проходили через деревню, а фермеры и слуги, которые заметил, что они упали на ноги, и в отчаянии закричал, что они, пожалуйста, остались. Когда молодая пара подошла к переправе, они согласились, что Кашьяпа должен возьмите дорогу направо, а Бхадра — дорогу налево — и земля дрожали в свете своей чистой мотивации. господин Будда сидел в своей маленькой комнатке в Джетаване, когда земля затряслась. тот знаменательный день.Он встал, сделал три шага и сел под деревом Бахупуттака Нигродха, который стоит между Раджагрихой и Наландой и является местом расположения святыни Маллас. Он пошел туда, чтобы поприветствовать ученика, который, как он знал, придет. Кашьяпа приехал и понял, что лучезарный человек, сидящий под деревом, будет больше чем его духовный друг, учитель и наставник. Еще ученик, молодой человек воздал должное Владыке Будде, который немедленно посвятил и передал обучение ему.Господь Будда и Кашьяпа кто сейчас имел семь из тридцати двух знаков Великого Существа — вместе вернулись к Раджагрихе. По дороге Будда хотел сесть у подножия дерева у дороги, и Кашьяпа сложил верхнюю одежду сложили вчетверо и предложили Будде использовать в качестве подушки. господин Будда сел, похвалил его мягкость и спросил: а что вы наденете? Кашьяпа умолял дать ему рваную одежду, которую носил Будда. Господь Будда сказал ему, что он поблек от использования, но Кашьяпа ответил, что ценит его выше всего мира, и поэтому они обменивались одеждами. Набхаса Dictionary of Pali пишет, что земля снова содрогнулась в знак признания добродетели Кассапа. Осознавая благоприятное значение, Кашьяпа принял обеты аскезы и через восемь дней стал Архатом — Маха Кашьяпой. Термин Архат — это санскрит, означает «Достойный». Это было переведено на тибетский как dgra-bcom-pa , что означает «Враг-разрушитель», dgra , что означает «враг, враг, противник». В Тибетско-английский словарь Рангджунг Еше добавляет: тот, кто преодолел эмоциональные конфликты, святой, убийца врагов, тот, кто убил врага конфликтующего эмоции и достигли высочайшего результата на повозках благочестивых служителей; статус Архата, истребителя врагов, совершенного святого.Достопочтенный Хенчен Трангу Ринпоче указывает на врага — противоречивые эмоции — и учит, что враг может быть уничтожен, только будучи побежденным, другое определение тибетского слова bcom , описывающего архата, dgra-bcom-pa . Трангу Ринпоче описывает наше обычное состояние бытия и указывает на источник: В Индии до Будды учили, что есть только одно сознание. Пример того, как работает это одно сознание, — это пример дома. с пятью или шестью окнами и обезьяной внутри.Обезьяна иногда смотрела в одно окно, затем выгляните в другое окно, чтобы снаружи было выглядят так, как будто в разных окнах сидели разные обезьяны. Но все раз это была всего одна обезьяна. Философы говорили, что дом был похож на разум и окна были подобны различным сенсорным сознаниям, и было только одно сознание, как была только одна обезьяна. Но Будда сказал, что не было только одного сознания, потому что если бы оно было, тогда, когда кто-то что-то видит, никто не слышит ни звука, или если кто-то услышит звук, он не сможет почувствовать запах и так далее.Но в Фактически, можно увидеть, услышать, попробовать, обонять и почувствовать физические ощущения на в то же время. Итак, есть пять различных сознаний, которые используются для переживания зрение, звук, запах, вкус или ощущение тела. В медитации только два умственных задействованы сознания, а это неустойчивые и устойчивые психические сознания. В нестабильном сознании (часто называемом ментальным сознанием) возникают всевозможные мысли и временами чувствуется влечение и счастье, иногда неприязнь и несчастье и так далее.Это наше нормальное сознание. Тогда есть устойчивое сознание, которое остается совершенно не подвержен влиянию хороших или плохих мыслей, приятных или неприятных переживаний. Ясность устойчивого сознания сохраняется в то же утро, полдень и ночь и также называется земным сознанием, или алая сознанием. Есть третье ментальное сознание, называемое болезненным сознанием, которое не имеет ясности и находится в состоянии заблуждения, постоянно имея мысль или чувство я.Эта мысль об эго присутствует всегда, независимо от того, отвлекается или нет. Это очень тонкое цепляние за себя, и это все время, осознает он это или нет, даже когда он спит. Что бы вы ни делали, это тонкое цепляние за эго присутствует всегда, эта мысль меня. Если кто-то слышит звук, возникает тонкая реакция: «О, это опасно для меня. Итак, он присутствует постоянно и до достижения В состоянии Архата все существа имеют это тонкое цепляние за эго.это поэтому называется постоянным сознанием, потому что пять сенсорных сознаний постоянно меняются. Всего существует пять сенсорных сознаний и три ментальных сознаний, чтобы создать в общей сложности восемь сознаний, а не только один. Когда человек медитирует, он не использует ни одно из пяти неконцептуальных сознаний. Матье Рикард недавно подтвердил, что современные нейробиологические и когнитивные исследования психология обнаруживает: () согласно нескольким исследованиям, люди, которые лучше всех в контроле над своими эмоциями ведут себя более самоотверженно, чем те, кто очень эмоционально.Перед лицом страданий других народов последние на самом деле более озабочены управлением собственными эмоциями, в которых преобладают страх, беспокойство и бедствия, чем страдания других. Здесь снова внутренняя свобода, которая освобождает нас от оков противоречивых эмоций, побеждает только минимизируя навязчивая эгоцентризм. Свободный, обширный и безмятежный ум гораздо более вероятен рассматривать неприятную ситуацию с альтруистической точки зрения, чем это ум, беспощадно охваченный внутренними конфликтами.Более того, это интересно чтобы увидеть, насколько люди, ставшие свидетелями несправедливости или нападения, более сосредоточены на правонарушителя и на преследование, жестокое обращение или жестокое обращение с ним, чем на помощь жертва. Это вовсе не альтруизм, а гнев. Его Высокопреосвященство Тай Ситу Ринпоче ответил на вопрос о результатах освобождения от эмоций, возникающих в результате цепляется за себя и говорит нам, () весь негатив, полностью, не более негатив. И никакой больше отрицательной кармы.Так вы очистите все негативы, такие как умственные загрязнения и негативная карма. Итак, все становится нулевым. Когда вы достигнете этого состояния, наступит покой. Вы достигнете реализации мир. Но это еще не полное развитие всех безграничных качеств, это еще не проявление безграничного потенциала разума. В г. Другими словами, добавил Его Высокопреосвященство, есть небольшая разница между архат и будда. Я имею в виду, не незначительный.Огромный. Потому что, по словам Трангу Ринпоче, () наконец проявляется процесс очищения, и поэтому остается непреходящая мудрость неконцептуального сострадания. Шестая глава Сутры Лотоса , , озаглавленный «Объявление будущей судьбы», связывает слова Господа Будды. собранию монахов: И тогда Господь сказал следующее строфы: Моим глазом Будды, монахи, я вижу, что старший Кашьяпа здесь должен стать Буддой в будущую эпоху, в неисчислимом эоне, после того, как он воздали дань уважения самым высоким из мужчин.Этот Кашьяпа увидит целых тридцать тысяч коти Гинас, под которого он должен вести духовную жизнь ради знания Будды. После воздав дань уважения высшим из людей и обретя это высшее знание, в своем последнем телесном существовании он будет Владыкой мира, бесподобным, великий провидец. И поле его будет великолепным, прекрасным, чистым, красивым, красивым, красивый, милый, всегда восхитительный и украшенный золотыми нитями. Это поле, монахи, (выглядящие как) доска, разделенная на восемь отсеков, будут иметь несколько драгоценных елок, по одной в каждом отделении, из которых выдается вкусный запах.Он будет украшен множеством цветов и украшен пестрыми цветет; в нем нет ям и обрывов; это даже хорошо, красиво. Будут найдены сотни коти бодхисаттв, покоренных умом и великой магической силы, могучие хранители Сутрантаса огромной протяженности. В виде ученикам, безупречным, князьям закона, стоящим в последний период жизни, их количество никогда не может быть известно, даже если нужно продолжать считать для эонов, и это с помощью божественного знания.Он сам останется двенадцать промежуточных кальп и его истинный закон двадцать полных эонов; подделка будет продолжаться столько же эонов во владениях Расмипрабхасы. Маха Кашьяпа не был ученым в обычное значение этого слова. Мы читаем, что у него было несколько веских причин не желающих обратиться к дерзким монахам. Кутидусака Джатака рассказывает, как один из его учеников разгневался по увещеванию Кассапы сжег последнюю травяную хижину, пока его не было на его милостыню. статья Маха Кассапа — отец Сангхи рассказывает о дальнейших инцидентах. когда Кашьяпа не решался дать наставления монахам, потому что они не отвечали: Кашьяпа слышал, как два монаха хвастались своим умением проповедовать. Обеспокоенный, он говорил с Будда об этом, который вернул монахов к разуму и заставил их отказаться от своего незрелого самомнения. В другой раз Кашьяпа не захотел наставлять монахов, не принимавших критики, не верящих в добро, у кого не было сожаления или страха перед пороком, у кого не было энергии и понимания добродетель.Кашьяпа сравнил такое состояние упадка с убывающей луной, что ежедневно теряет красоту (уверенность), округлость (стыд и сожаление), великолепие (боязнь порока), высоты (энергия) и простора (мудрость). Будда сказал своему выдающемуся ученику: Раньше были старейшины Ордена, которые лесные жители, живущие на милостыню, носящие лохмотья, употребляющие только троекратную набор мантии, мало желает и доволен, живет уединенно и отчужденно от общества энергичны, и они хвалили и поощряли такой образ жизни.Когда такие старейшины или младшие монахи посещали монастырь, они с радостью приветствовали и почитали за то, что он посвятил себя практике Дхармы. потом те, кто таким образом приветствовал и почитал этих благородных монахов, также будут стремиться подражать им в их образе жизни, и это принесет большую пользу их уже давно. Но в наши дни Кашьяпа, те, кого почитают при посещении монастырь — это не монахи суровой и серьезной жизни, а те, кто хорошо известен и популярные, обильно снабжены реквизитами монаха.Это приветствуется и их почитают, и их хозяева пытаются подражать им, что принесет им вред на долгое время. Следовательно, справедливо будет сказать, что таким монахам причинен вред. и подавлен тем, что вредит жизни монаха.

Так бывает, Кашьяпа, когда существа деградируют и истинная Дхарма исчезает, тогда появляется больше правил и меньше архатов. Однако исчезновения Дхарма до тех пор, пока в мире не возникнет мнимая Дхарма. Но когда возникает мнимая Дхарма в мире будет больше правил и меньше архатов.

Но Кашьяпа, это не катаклизм четырех стихий — земля, вода, огонь и воздух — это заставляет Дхарму исчезнуть. Причина его исчезновения не похожа. к перегрузке корабля, из-за которой он затонул. Это скорее присутствие пяти пагубных взглядов, которые вызывают затемнение и исчезновение Дхармы.

Это пять: Это отсутствие уважения и уважения к Будде, Дхарме, Сангхе, обучению, и для медитативного сосредоточения со стороны монахов, монахинь, мужчин и преданные-женщины.Но пока есть уважение и уважение к этим пятерым вещи Дхармы останутся свободными от препятствий и не исчезнут.

— Будда, Самьютта Никая Словарь Набхаса говорит нам, что Господь Будда всегда восхвалял Маха Кашьяпа в качестве примера для других в своем великом довольстве. Будда сравнивает его с луной, ненавязчиво; его сердце было свободно от рабства, и он всегда учил других из сострадания. Кашьяпа свобода от какой-либо привязанности, как указывал Будда монахам, к искреннему желанию, которое он загадывал для этого достижения в прошлом. Ассоциация просвещения Будды в Дхарме рассказывает памятную историю о бедной старушке — мы ее испытаем снова (!) — жившие на улице больные и заброшенные: Пока готовили роскошную еду для своих богатых лордов, слуги и горничные иногда вылейте воду, которая была внутри миски, чтобы они промыли рис с, на улицу и в ее сторону. Одинокая старуха черпала вверх по грязной воде с обочины плоской плиткой, которой она владела и затем смогла утолить жажду.Маха Кашьяпа посетил однажды она почувствовала себя оскорбленной, думая, что он умоляет ее. Он сказал Господа Будды и Дхармы, наставляя ее предлагать все, что она может ради собственной кармы. Она слышала, была уверена, беспомощно огляделась но дать нечего. Несчастная, она извинилась с искренним сожалением. Маха Кашьяпа похвалил ее искренность, и в ответ она предложила ему грязный воды она могла зачерпнуть своей маленькой плоской плиткой.Он с удовольствием выпил это, и радовалась больная старуха. Она вскоре умерла впоследствии и родилась прекрасной богиней в небесном царстве. Однажды — намного позже (!) — вспоминала она. Доброта Маха Кашьяпы по отношению к ней сошла из ее небесного дома в Небеса Тридцати трех и свободно рассыпанные цветы по телу самых отличный святой. Буддийское издательское общество пишет: Самое сильное признание достижения Маха Кашьяпы, высшее похвалу, данную ему Буддой, можно найти в сутре, где сказано, что Маха Кашьяпа мог по желанию, как и сам Будда, достичь четырех тонкоматериального и четырех нематериальных медитативных погружений, прекращение восприятие и чувство, а также мог получить шесть сверхъестественных знаний, которые включают в себя сверхъестественные силы и завершаются достижением Нирваны.Именно благодаря этому глубокому медитативному спокойствию он мог спокойно адаптироваться, ко всем внешним ситуациям и живите, как одно из немногих желаний, в материальном и социальном плане. Кроме того, в канонических стихах старейшин ( Theragatha ), приписывается сорок стихов (1051-1091) Достопочтенному Маха Кашьяпе. В этих строфах отражены некоторые из великих старейшин качества и добродетели: его суровые привычки и его удовлетворенность; его строгость по отношению к себе и братьям-монахам; его независимый дух и уверенность в себе; его любовь к одиночеству, избеганию толпы; его преданность практике медитации.Эти стихи показывают то, чего нет в прозаических текстах: его чувствительность к красоте окружающей его природы. Рассказав о том, как чудесно он воспринимает элементы, проявляющиеся в мире, и то, как он ценит Компания маленьких животных, которые были поблизости, Маха Кашьяпа описал свою внутреннее содержание: 9 2018 Без музыки с пятью инструменты Как когда, с умом собран колодец,

Правый постижение рассвета Дхармы .

— Терагата, стих 1071. Маха Кашьяпа жил образцовой жизнью. жизни, живя в лесу, питаясь исключительно милостыней, всегда довольствуясь менее чем наименее усердный и энергичный. За его великую святость, даже боги наперебой подали милостыню Кашьяпе. Однажды, когда он вышли из транса, длившегося семь дней, пятьсот нимф, жен Сакка предстал перед ним; но, щелкнув пальцами, он попросил их уйти, сказав, что одолжение только бедным.Когда Сакка услышал об этом, он был в ярости, замаскированный сам ткач, потрепанный и засохший от возраста, в сопровождении жены Суджата (девушка-асура, которая превратилась в старуху), пара появился в хижине ткачей, расположенной на пыльной дороге, где жил Кашьяпа. попрошайничество. Уловка сработала, и Кашьяпа принял их милостыню; но позже он обнаружил правду и сделал выговор Сакке, который умолял о прощении и заверил что, несмотря на его обман, милостыня принесет ему заслуги, он полетел с криком в воздух: Aho danam, maha danam, Kassapassa patitthi tam. Будда услышал это и посочувствовал Сакка в своей огромной радости. Будда года Ассоциация Дхарма Образования предлагает перевод восхищенной сакки восклицание: Ах, милостыня! Самая высокая милостыня! Хорошо пожалован Кашьяпа! В История старейшины Махакассапы написано, что однажды Старейшина, который жил в пещере Пипфали пошел в Раджагаху просить милостыню. По возвращении с раунда и после пообедав, он сел, проявляя свет мудрости, пытаясь найти, через его сверхнормальное зрение существа небрежные и прилежные, как и те уходящий из существования или входящий в него — в воде, на суше, на горы и в других местах.

Пребывание в Джетаване, Учителе, наблюдая сверхъестественным зрением, как Его ученик Кашьяпа проводил этот день и обнаружил, что занят расследованием в рождение и смерть существ, размышляя таким образом:

Рождение и смерть существ не могут считаться даже Всеведением. Невозможно подсчитать и количество существа, которые после зачатия в утробе матери умирают без родители знают об этом.О Кашьяпа, это не входит в твою компетенцию. Действительно, ваш объем знаний ограничен. Это в сферах Будд в одиночку знать и видеть во всей их полноте уход существ или их начало существования.

Думая так, Будда излучал блеск и явился так, будто сидел перед старцем, и произнес этот стих: Когда ученый уезжает небрежность через внимательность, без горя, он поднимается на дворец мудрость и смотрит на печальную толпу.Как человек, стоящий на горе, смотрит на людей, стоящих на земле, даже если мудрый человек смотрит на заблуждается. (Установлен в память о Владыке Буддах Паринирване более более чем через 1000 лет в Северном Таиланде, снято gh)

Господь Будда переходит в Паринирвану

Когда Маха Кашьяпа жил в Паве с учениками, Господь Будда сказал последние слова своим последователям, обратившись к Ананде:

Ананда, когда проходит Татхагата прочь, вы можете считать, что у вас нет учителя.Не думай об этом. Доктрина и дисциплина, которым я научил и изложил всем вам будет твоим учителем, когда я умру.

Бхиккху, если кому-то из вас следует есть сомнения или недоумение относительно Будды, Дхармы, Сангха, Путь или Практика, спросите меня сейчас. Не позволяйте себе чувствовать пожалею позже, что не спросил меня. Не стесняйтесь задавать вопросы.

Все монахи молчали и никто не спрашивал любые вопросы.Это событие окончательно доказало, что Беседы Будды были правдивыми и искренними. Затем Будда ненадолго остановился и дал его последние слова монахам: О монахи! Это мои последние слова сейчас. Все обусловленные и составные вещи имеют природу разложения. и распад. С непоколебимой внимательностью прилагайте все усилия для вашего собственное освобождение. По дороге из Павы в Кушинагу Маха Кашьяпа встретил обнаженного аскета, который держал цветок Мандара, который растет только на небесах.Когда Маха Кашьяпа увидел это, он был уверен, что что-то произошло. Аскет рассказал ему о Владыке Буддах Паринирване на полная луна Вишакхи семью днями ранее и что он поднял Мандару цветок из погребального костра. Он сказал Великому подвижнику, что костер Господень Однако Будда не стал поджигать, и что архаты в Кушинаге провозгласили что огонь нельзя было разжечь, пока Маха Кашьяпа и его ученики не воздал дань уважения Господу Будде. Великий Святой и Мудрец прибыли и трижды обошли вокруг костра, его правое плечо обнажилось, а руки соединились в молитве со лбом.Его ученики пошли по его стопам и поклонились, как и их чудесные учитель и духовный друг. После того, как все они прикоснулись ко лбу к Стопы Господа Будды, погребальный костер спонтанно загорелся. показано во время тура Great Relic Tour по крупным городам мира в 2005 г. Маха Кашьяпа Тхера — старший — ясно вспомнил слова, сказанные Субхаддой в Паве. После кремации Будды он отнес мощи царю Аджатасатру в Раджагриху и немедленно встретился подготовка к созыву и организации Первого Великого Совета для произнесения Лорда Учения Будды, чтобы не было искажений.Встреча прошла в рамках спонсорство царя Аджатасатру в пещере Сатиапани за пределами Раджагрихи а собравшиеся стали известны под именем Терасангити или Тхеравада . Почтенный Трангу Ринпоче рассказывает нам что Маха Кашьяпа организовал Первый Великий Совет и возглавил его, чтобы чтобы гарантировать, что все учения, которые преподал Будда, были должным образом переданы и не будут потеряны. Основная цель Великого Совета состояла в том, чтобы соберите все учения и соблюдайте каждую категорию сутры , Виная, и Abhidharma очень четкие и четко определенные, без смешивания и изменения слова, которые были записаны.Таким образом, Первый Собор учредил каковы на самом деле учения Будды. Трангу Ринпоче вошел в подробности и сообщает нам, что Первый Собор состоялся в том же году, что и Будда Шакьямуни перешел в Паринирвану: В 486 или 483 г. до н.э. (согласно западным источникам, основанным на Пали, в 544 г. До н.э.), Маха Кашьяпа собрал пятьсот архатов, чтобы они читали учения Шравакаяна, в то время как Бодхисаттвы собрались, чтобы сохранить учения Махаяны.Первое историческое собрание буддийской Сангхи должно было записать, прояснить, и закрепить учения. На этом собрании Ананда, очень близкий ученик Будды и наделенный замечательной памятью, прочитал сутр , Упали произнес Виная , а Маха Кашьяпа Абхидхарма . Эти три предмета называются Трипитака , Три корзины Господа Будды учения. Маха Кашьяпа следил за тем, чтобы дисциплинарные правила, установленные Будда был изменен, и никаких новых правил не было добавлено.Дхарму читали ежедневно группами, которые регулярно перекрестно проверяли, чтобы не было упущений или дополнений. были сделаны. Затем Дхарма устно передавалась от учителя к ученику. В статье, опубликованной The Dharma Братство Его Святейшества Гьялвы Кармапы, , под названием Ранний буддист Монашеские традиции , мы узнаем: миссионерские усилия первых монахов привело к тому, что группы студентов стали последователями конкретных учителей и наставники.В Маджджхима-никая мы читаем о Шарипутре, Маудгальяяне, Кашьяпа и так далее, у каждого на воспитании было от десяти до сорока монахов-новичков. То же самое было и в Ордене монахинь, среди которых были такие женщины, как Хема, Бхадра, Гаутами, Сакула, Дхармадинна и другие были выдающимися учителями. В виде первое поколение учителей в Ордене скончалось, их положение был взят тем или иным из их собственных ведущих учеников. Со временем это привели к образованию определенных линий, которые могли проследить их происхождение до одному из учеников самого Будды.Постепенно эти линии передачи Учителей разветвленные, как ветви великолепных деревьев просветления.

Одно из самых ранних обозначений В буддизме для обозначения конкретной школы или линии передачи используется термин Acaryakula . Слово Acaryakula важно тем, что показывает, как различные ордена буддийской общины. Когда сегодня мы говорим о Тхеравада юга и различные школы севера, как будто это были разные секты, мы должны понимать, что каждый из этих Орденов выросли из изначальной линии передачи Учителя или Ачарьякулы.Со временем, как именно учение было передано и точный набор правил (например, Vinaya ) которым должны были править общины монахов и монахинь. немного иначе, в зависимости от одной линии передачи, чем другой.

В попытке установить единообразие, иногда большое количество монахов созывало большой собор. в любой области. Когда мы исследуем историю этих советов, мы обнаруживаем, что они, как правило, находились под покровительством определенных короли.Это означало, что рассматриваемый совет касался сообщества монахи и / или монахини, жившие в то время на территории этого короля. Менее чем через сто лет после жизни Будды буддизм так распространился по континент, который ни в один совет не мог бы включить всех монахов и монахинь время. Следовательно Результатом первых советов было приведение в соответствие широкое сообщество ( maha-sangha ) монахов, и именно эти широкие общины развились как родословные Учителя, которые сформировали первые Ордены. Примерно через тридцать лет после сборки Первого Совета Маха Кашьяпа Тхера возложил свои обязанности на Ананду, достойным по очереди, и передал ему чашу для подаяний Владыки Будды как символ продолжения верного сохранения Дхармы. Затем Маха Кашьяпа отправился к Господу Буддам. Ступа, чтобы отдать дань уважения и сделать подношения. Он вернулся в Саваттхи, чтобы заплатить последним уважает царя Аджатасатру, но стража сказала ему, что царь спит и не следует беспокоить.Маха Кашьяпа пошел своей дорогой и прибыл в Куккутападагири.

Гора Куккутапада имеет форма трех футов петуха, так как есть три небольшие горы, стоящие в теме. Когда Маха Кашьяпа прибыл на эту гору, три горы разделились. и устроил себе место, чтобы принять его. Маха Кашьяпа покрыл его травой и сел вниз. Он решил, я сохраню свое тело своей чудодейственной силой и прикрытием это с моей тряпичной мантией. Тогда три горы окружили его тело.

Царь Аджатасатру был глубоко опечален новостью об уходе Маха Кашьяпы.Он отправился на гору Куккутапада с Ананда. Когда они достигли этого места, три горы открылись, и они увидели Маха Кашьяпа сидит прямо и медитирует. Кроме того, его тело было покрыто с небесными цветами Мандара. Они оба воздавали должное и делали подношения Маха Кашьяпа. Когда они ушли, три горы снова закрылись. Итак, золотая богиня, обитающая в Траястримша — некогда старая женщина, такая одинокая и несчастная, но опытная. радость, когда пожилой монах заговорил с ней о щедрости и карме и с радостью выпила воду, которую она набрала для него с дороги, — также вспомнил о величайшем святом, сиддхе и мудреце. Реликвия Маха Кашьяпы, показанный во время Великого Реликвийного тура Легенда гласит: Когда Майтрейя Будда появится в мире, он придет в Куккута-падагири, пробуди Маха Кашьяпу, прими от него одежды Будд и затем начни объявить о новом устроении. Осведомленный что эта короткая статья — просто попытка почитать Маха Кашьяпу, мы желаем выражаем нашу искреннюю признательность всем цитируемым здесь источникам, особенно словарь Набхаса Пали Традиции буддизма Тхеравады, нашим самым выдающимся мастерам Линии Карма Кагью, а также много светил и людей, которые так безмерно и щедро вносят свой вклад к лучшему пониманию Господа Будды, когда-либо почитаемых святых, мудрецов, и просвещенные мастера, которые всегда обнажают свое сердце на благо каждого, вчера, а также сегодня.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.