Какие благородные истины провозгласил будда: 4 благородные истины и 8-ричный святой путь

4 благородные истины и 8-ричный святой путь

Ступа Дхамек в Сарнатхе Венера Васькова

{«id»:144385,»url»:»https:\/\/vc.ru\/u\/534386-karma-palden-zangmo\/144385-4-blagorodnye-istiny-i-8-richnyy-svyatoy-put»,»title»:»4\u00a0\u0431\u043b\u0430\u0433\u043e\u0440\u043e\u0434\u043d\u044b\u0435 \u0438\u0441\u0442\u0438\u043d\u044b \u0438 8-\u0440\u0438\u0447\u043d\u044b\u0439 \u0441\u0432\u044f\u0442\u043e\u0439 \u043f\u0443\u0442\u044c»,»services»:{«facebook»:{«url»:»https:\/\/www.facebook.com\/sharer\/sharer.php?u=https:\/\/vc.ru\/u\/534386-karma-palden-zangmo\/144385-4-blagorodnye-istiny-i-8-richnyy-svyatoy-put»,»short_name»:»FB»,»title»:»Facebook»,»width»:600,»height»:450},»vkontakte»:{«url»:»https:\/\/vk.

com\/share.php?url=https:\/\/vc.ru\/u\/534386-karma-palden-zangmo\/144385-4-blagorodnye-istiny-i-8-richnyy-svyatoy-put&title=4\u00a0\u0431\u043b\u0430\u0433\u043e\u0440\u043e\u0434\u043d\u044b\u0435 \u0438\u0441\u0442\u0438\u043d\u044b \u0438 8-\u0440\u0438\u0447\u043d\u044b\u0439 \u0441\u0432\u044f\u0442\u043e\u0439 \u043f\u0443\u0442\u044c»,»short_name»:»VK»,»title»:»\u0412\u041a\u043e\u043d\u0442\u0430\u043a\u0442\u0435″,»width»:600,»height»:450},»twitter»:{«url»:»https:\/\/twitter.com\/intent\/tweet?url=https:\/\/vc.ru\/u\/534386-karma-palden-zangmo\/144385-4-blagorodnye-istiny-i-8-richnyy-svyatoy-put&text=4\u00a0\u0431\u043b\u0430\u0433\u043e\u0440\u043e\u0434\u043d\u044b\u0435 \u0438\u0441\u0442\u0438\u043d\u044b \u0438 8-\u0440\u0438\u0447\u043d\u044b\u0439 \u0441\u0432\u044f\u0442\u043e\u0439 \u043f\u0443\u0442\u044c»,»short_name»:»TW»,»title»:»Twitter»,»width»:600,»height»:450},»telegram»:{«url»:»tg:\/\/msg_url?url=https:\/\/vc.ru\/u\/534386-karma-palden-zangmo\/144385-4-blagorodnye-istiny-i-8-richnyy-svyatoy-put&text=4\u00a0\u0431\u043b\u0430\u0433\u043e\u0440\u043e\u0434\u043d\u044b\u0435 \u0438\u0441\u0442\u0438\u043d\u044b \u0438 8-\u0440\u0438\u0447\u043d\u044b\u0439 \u0441\u0432\u044f\u0442\u043e\u0439 \u043f\u0443\u0442\u044c»,»short_name»:»TG»,»title»:»Telegram»,»width»:600,»height»:450},»odnoklassniki»:{«url»:»http:\/\/connect.
ok.ru\/dk?st.cmd=WidgetSharePreview&service=odnoklassniki&st.shareUrl=https:\/\/vc.ru\/u\/534386-karma-palden-zangmo\/144385-4-blagorodnye-istiny-i-8-richnyy-svyatoy-put»,»short_name»:»OK»,»title»:»\u041e\u0434\u043d\u043e\u043a\u043b\u0430\u0441\u0441\u043d\u0438\u043a\u0438″,»width»:600,»height»:450},»email»:{«url»:»mailto:?subject=4\u00a0\u0431\u043b\u0430\u0433\u043e\u0440\u043e\u0434\u043d\u044b\u0435 \u0438\u0441\u0442\u0438\u043d\u044b \u0438 8-\u0440\u0438\u0447\u043d\u044b\u0439 \u0441\u0432\u044f\u0442\u043e\u0439 \u043f\u0443\u0442\u044c&body=https:\/\/vc.ru\/u\/534386-karma-palden-zangmo\/144385-4-blagorodnye-istiny-i-8-richnyy-svyatoy-put»,»short_name»:»Email»,»title»:»\u041e\u0442\u043f\u0440\u0430\u0432\u0438\u0442\u044c \u043d\u0430 \u043f\u043e\u0447\u0442\u0443″,»width»:600,»height»:450}},»isFavorited»:false}

Завтра тибетские буддисты отмечают праздник Чокор Дючен – День, когда Будда вперые поведал людям свое учение по просьбе Брахмы и Индры.

В оленьем парке Сарнатха, неподалеку от Варанаси, Будда нашел тех пяти отшельников, с которыми он практиковал суровые аскезы в Магадхе вдоль реки Найранджана. Они постоянно уменьшали количество принимаемой пищи, отказывались от воды и даже пытались не дышать.

Вскоре такой способ постижения Истины Сидхартха Гаутама счел бесполезным, ибо для глубочайшего прозрения нужно крепкое и здоровое физическое тело. Пятеро мурецов увидели, как Сидхартха принимает еду у Суджаты, местной девушки, совершавшей поклонение неподалеку. Они подумали, что он сошел с верного пути и, разочаровавшись, решили покинуть его.

Сидхартха тем временем нашел подходящее место под баньяновым деревом у города Гайя. Он дал клятву не вставать, пока на него не снизойдет просветление. Глубоко медитируя, он сразил Мару (эго) и его дочерей (пагубные желания) без малейших усилий. Дотронувшись правой рукой до земли (бхумиспаршамудра), Сидхартха постиг Высшее Знание.

Прошло уже семь недель, Будда купался в неизмеримом блаженстве и великолепном сиянии Абсолютной Истины. Брахма, Индра и небожители осыпали Будду небесными цветами и умоляли даровать Учение о подобном постижении всему миру. Так Будда отправился к его собратьям на пути.

Изумленные божественному сияющему ореолу, исходящему от Будды, пятеро разочаровавшихся в Сидхартхе отшельников приняли его своим Учителем. В Первой Проповеди Будда провозгласил Четыре Благородные Истины:

  1. В мире существуют страдания,
  2. Известна причина страданий – пагубные желания,
  3. Каждый способен покончить со страданиями,
  4. Для этого есть Восьмеричный Святой Путь:

___________________________________________________

  1. Правильное воззрение (samyag dṛṣṭi),
  2. Правильное намерение (samyak saṃkalpa),
  3. Правильная речь (samyag vāca),
  4. Правильное поведение (samyak karmānta),
  5. Правильный образ жизни (samyag ājīva),
  6. Правильное усилие (samyag vyāyāma),
  7. Правильное памятование (samyak smṛti),
  8. Правильное сосредоточение (samyak samādhi).

После этой проповеди все пятеро аскетов обрели плод Архатства (Освобождение) и распространили Учение Будды в разных направлениях Джамбудвипы. Кстати, эти пятеро Архатов: Каундинья, Ашваджит, Вашпа, Маханаман и Бхадрика. Они были детенышами той изголодавшейся тигрицы, которой Махасаттва отдал свое тело на съедение из глубокого сочувствия. Сидхартха был в одной из прошлых жизней Махасаттвой. Махапраджапати, приемная мать Сидхартхи, была тигрицей. Но это уже другая история, она сохранилась в Сутре Золотистого Света, в 18-й главе в русском варианте.

А как вы себя дисциплинируете, соблюдаете правильное поведение телом, речью, умом? Поделитесь в комментариях 😉

чокордючен #дхармачакра #будда #драхма #дхамек #варанаси #сарнатх

Глава 4 Четыре Благородные Истины.

Буддизм

Глава 4 Четыре Благородные Истины

Конечная цель буддизма — избавление от страданий и перевоплощений. Будда сказал: «И в прошлом и в настоящем я говорю только одно: страдание и уничтожение страдания». Несмотря на негативную исходную позицию этой формулы, поставленная в ней цель имеет и позитивный аспект, потому, что положить конец страданию можно, только реализовав свой человеческий потенциал доброты и счастья. О том, кто достигает состояния полной самореализации, говорят, что он достиг

нирваны. Нирвана — это величайшее благо в буддизме, конечное и высшее добро. Это одновременно и понятие, и состояние. Как понятие она отражает определенное видение реализации человеческих возможностей, очерчивает контуры и формы идеальной жизни; как состояние она с течением времени воплощается в человеке, стремящемся к ней.

Стремление к нирване понятно, но как ее достигнуть? Ответ частично содержится в предыдущих главах. Мы знаем, что в буддизме высоко ценится праведная жизнь; жить добродетельно — необходимое условие. Однако некоторые ученые отвергают эту идею. Они утверждают, что накопление заслуг с помощью совершения добрых дел на самом деле мешает достижению нирваны. Добрые дела, по их мнению, создают карму, а карма ведет к череде перерождений. Тогда, рассуждают они, из этого следует, что для достижения нирваны необходимо превзойти карму и все иные соображения этики. В связи с таким пониманием вопроса возникают две проблемы. Во-первых, почему, если добродетельный поступок служит помехой на пути к нирване, священные тексты постоянно призывают к совершению добрых дел? Во-вторых, почему те, кто достиг просветления, например Будда, продолжают жить высоконравственной жизнью?

Решение этих проблем возможно, если высоконравственная жизнь — только часть достигнутого человеком совершенства, необходимого для погружения в нирвану. Тогда, если добродетель (сила, санскр. — шила) является одним из главных элементов этого идеала, то она не может быть самодостаточной и нуждается в каком-то дополнении. Этот другой необходимый элемент — мудрость, способность к восприятию (панья, санскр. — праджья). «Мудрость» в буддизме означает глубокое философское осмысление состояния человека. Она требует проникновения в природу реальности, достигаемого с помощью длительных и глубоких размышлений. Это один из видов гнозиса, или непосредственного постижения истины, который со временем углубляется и в итоге достигает вершины в просветлении, испытанном Буддой.

1. Истина страдания (дуккха).

А вот, монахи, что есть Благородная Истина страдания? Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Боль, горе, скорбь, печаль, отчаяние это страдание. Соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание. Недостижимость желаемого есть страдание. Таким образом, пять состояний (скандх) личности — страдание.

Итак, нирвана — это единство добродетели и мудрости. Соотношение между ними на языке философии может быть выражено следующим образом: и добродетель и мудрость — «необходимые» условия нирваны, наличие только одного из них «недостаточно». Только вместе они дают возможность достичь нирваны. В одном из ранних текстов они сравниваются с двумя руками, моющими и очищающими друг друга, человек, лишенный одной из них, несовершенен (Д.i.124).

Если мудрость — действительно абсолютно необходимый спутник добродетели, что должен знать человек, чтобы достигнуть просветления? Познать истину, воспринятую Буддой в ночь просветления и впоследствии изложенную в первой проповеди, которую он произнес в оленьем парке близ Бенареса. В этой проповеди говорится о четырех положениях, известных как Четыре Благородные Истины. В них утверждается, что: 1) жизнь — это страдание, 2) страдание порождается желанием или жаждой наслаждений, 3) страдание можно прекратить, 4) существует путь, ведущий к избавлению от страданий. Иногда в качестве иллюстрации соотношения между ними проводится сравнение с медициной, при этом Будду сравнивают с врачевателем, который нашел лекарство от недуга жизни. Во-первых, он ставит диагноз болезни, во-вторых, объясняет ее причину, в-третьих, определяет средства против нее, в-четвертых, приступает к лечению.

Американский психиатр М. Скотт Пек начинает свою ставшую бестселлером книгу «Непройденный путь» словами: «Жизнь тяжела». Говоря о Первой Благородной Истине, он добавляет: «Это великая истина, одна из величайших истин». Известная в буддизме как «Истина страдания», она стала краеугольным камнем учения Будды. Согласно этой истине, страдание (дуккха, санскр. — духкха) — неотъемлемая часть жизни, и определяет состояние человека как состояние «не-удовлетворенности». К ней относится много видов страдания, начиная с физических, таких, как рождение, старение, болезнь и смерть. Чаще всего они связаны с физической болью, и существует гораздо более серьезная проблема — неизбежность повторения этого цикла в каждой последующей жизни как для самого человека, так и для его близких. Люди бессильны перед лицом этих реалий и, несмотря на новейшие открытия в медицине, по-прежнему подвержены болезням и несчастным случаям в силу своей телесной природы Кроме физической боли Истина страдания указывает на его эмоциональные и психологические формы: «горе, скорбь, печаль и отчаяние». Они могут иногда представлять более мучительные проблемы, чем физическое страдание: мало у кого жизнь обходится без горя и скорби, при этом существует множество тяжелых психологических состояний, например хроническая депрессия, полностью избавиться от которой невозможно.

Помимо этих очевидных примеров Истина страдания упоминает о более утонченном виде страдания, которое можно определить как «экзистенциальное». Это следует из утверждения: «Недостижимость желаемого есть страдание», т. е. неудача, разочарование, крушение иллюзий, переживаемые, когда не сбываются надежды и реальность не соответствует нашим желаниям. Будда не был пессимистом и, разумеется, знал из собственного опыта, когда был молодым принцем, что в жизни могут быть приятные моменты. Проблема, однако, состоит в том, что хорошие времена не длятся вечно, рано или поздно они уходят или человеку наскучивает то, что казалось новым и многообещающим. В этом смысле слово дуккха имеет более абстрактное и глубокое значение: оно указывает на то, что даже лишенная тягостей жизнь может не приносить удовлетворения и самореализации. В этом и во многих других контекстах слово «неудовлетворенность» точнее выражает смысл «духкхи», чем «страдание».

Истина страдания дает возможность выявить, в чем состоит главная причина того, почему человеческая жизнь не приносит полного удовлетворения. Утверждение, что «пять скандх личности — это страдание», касается учения, изложенного Буддой во второй проповеди (Вин.i.1З). Перечислим их: тело (рупа), ощущение (ведана), образы восприятия (самджня), желания и влечения (санскара), сознание (виджняна). Нет необходимости подробно рассматривать каждый, поскольку нам важно не столько, что входит в этот перечень, как то, что не входит. В частности, в доктрине не упоминается душа или «Я», понимаемые как вечная и неизменная духовная сущность. Эта позиция Будды отходит от ортодоксальной индийской религиозной традиции брахманизма, утверждавшей, что каждый человек обладает вечной душой (Атманом), которая либо входит в состав метафизического абсолюта — Брахмана (безличного божества), либо идентична ему.

Будда говорил, что не находит свидетельств существования ни человеческой души (Атмана), ни ее космического аналога (Брахмана). Напротив, его подход — практический и эмпирический — ближе к психологии, чем к теологии. Его объяснение человеческой натуры, формируемой из пяти состояний, во многом напоминает объяснение конструкции автомобиля, состоящего из колес, коробки передач, двигателя, рулевого управления, кузова. Конечно, в отличие от ученых, он считал, что нравственная сущность человека (которую можно назвать «духовной ДНК») переживает смерть и воплощается вновь. Утверждая, что пять состояний личности — это страдание, Будда указывал, что человеческая натура не может стать основой постоянного счастья. Так как человеческое существо состоит из пяти постоянно изменяющихся «атрибутов», рано или поздно страдание неизбежно возникнет, так же как автомобиль в итоге износится и сломается. Страдание, таким образом, вплетено в саму ткань нашего существа.

Содержание Истины страдания частично объясняется тем, что Будда увидел первые три знака — старика, прокаженного и умершего — и осознал, что жизнь полна страданий и несчастий. Многие, обращаясь к буддизму, находят, что его оценка положения человека пессимистична, но буддисты считают, что их религия не пессимистична и не оптимистична, а реалистична, что Истина страдания лишь объективно констатирует факты. Если она и кажется пессимистичной, то это связано с давней склонностью людей избегать неприятных истин и «искать во всем светлую сторону». Именно поэтому Будда отмечал, что Истина страдания крайне трудна для понимания. Это похоже на осознание человеком того факта, что он серьезно болен, чего никому не хочется признавать, и что вылечиться нельзя.

Если жизнь — это страдание, то как оно возникает? Вторая благородная истина — Истина возникновения (самудая) — объясняет, что страдание возникает из страстного желания или «жажды жизни» (таньха). Страсть воспламеняет страдание, как огонь — дрова. В своей проповеди (C.iv.19) Будда говорил о том, что весь человеческий опыт «полыхает» желаниями. Огонь — удачная метафора для желания, поскольку он поглощает то, что его питает, не получая удовлетворения. Он быстро распространяется, переходит на новые предметы и причиняет боль, как и неутоленные желания.

2. Истина возникновения (самудая).

Вот, о монахи, Истина возникновения страдания. Это жажда жизни, привязанность к иллюзорным земным ценностям (таньха), которая приводит к перерождению, связана с неистовым восторгом в форме. 1) чувственных наслаждений, 2) жажды «процветания», бытия, 3) жажды «уничтожения», небытия.

Именно желание жить, получать удовольствие от жизни служит причиной перерождения. Если продолжить сравнение пяти «атрибутов» личности с автомобилем, то желание — это топливо, приводящее его в движение. Хотя обычно считается, что перерождение происходит от жизни к жизни, оно также случается от мгновения к мгновению: о человеке говорят, что он перерождается за секунды, если эти пять элементов изменяются и взаимодействуют, движимые жаждой приятных переживаний. Непрерывность существования человека от одной жизни к другой есть просто результат накопленной силы желания.

Истина возникновения утверждает, что страстное желание проявляется в трех основных формах, первая из которых — жажда чувственных удовольствий. Она принимает форму стремления к наслаждению через объекты восприятия, например приятный вкус, ощущения, запахи, звуки. Вторая — жажда «процветания». Это касается глубинного, инстинктивного стремления к существованию, которое толкает нас к новым жизням и новым переживаниям. Третий вид проявления страстного желания — стремление не к обладанию, а к «уничтожению». Это оборотная сторона жажды жизни, воплощенная в инстинкте отрицания, отвержения того, что неприятно и нежелательно. Жажда разрушения может привести также к самоотвержению и самоотрицанию.

Низкая самооценка и мысли вроде «я ничего не могу» или «я неудачник» есть проявления такой установки, направленной на самого себя. В крайних формах она может привести к физическому самоуничтожению, например самоубийству. Физическое самоистязание, от которого Будда в конце концов отказался, тоже можно рассматривать как проявление самоотрицания.

Так значит ли это, что любое желание — зло? Надо очень осторожно подходить к подобным выводам. Хотя слово таньха часто переводят как «желание» (desire), оно имеет более узкое значение — желания, в некотором смысле извращенного неумеренностью или дурной целью. Оно обычно направлено на чувственное возбуждение и наслаждение. Однако не все желания таковы, и в буддийских источниках часто говорится о положительных желаниях (чанда). Стремиться к позитивной цели для себя и для других (например, к достижению нирваны), желать счастья другим, хотеть, чтобы мир, который останется после тебя, стал лучше, — вот примеры положительных и благотворных желаний, которые не определяются понятием «таньха».

Если дурные желания сдерживают и сковывают человека, то добрые дают ему силу и свободу. Чтобы увидеть разницу, возьмем для примера курение. Желание заядлого курильщика закурить очередную сигарету — таньха, поскольку оно направлено не на что иное, как на сиюминутное удовольствие, навязчивое, ограниченное, цикличное, и не приведет ни к чему, кроме очередной сигареты (и как побочное действие — к плохому здоровью). С другой стороны, желание заядлого курильщика бросить курить будет благотворным, поскольку разорвет замкнутый круг навязчивой дурной привычки, послужит укреплению здоровья и благосостояния.

В Истине возникновения таньха представляет упомянутые выше «три корня зла» — страсть, ненависть и заблуждение. В буддийском искусстве их изображают в виде петуха, свиньи и змеи, несущихся по кругу в центре «колеса жизни», о котором мы говорили в третьей главе, при этом они образуют круг — хвост одного держит во рту другой. Поскольку жажда жизни порождает только очередное желание, перерождения образуют замкнутый цикл, люди рождаются снова и снова. Как это происходит, подробно объясняет теория причинности, которая называется патикка-самуппада (санскр. — пратитьясамутпада — взаимозависимое происхождение). Эта теория объясняет, как желание и неведение приводят к цепи перерождений, состоящей из 12 этапов. Но для нас сейчас важнее не рассматривать подробно эти этапы, а понять лежащий в их основе главный принцип, который относится не только к человеческой психологии, но и к действительности в целом.

3. Истина прекращения (ниродха).

Вот, о монахи, Истина прекращения страдания Это отказ от жажды жизни (таньха), уход от нее, отречение от нее, освобождение от нее, избавление от привязанности к ней.

В самых общих чертах суть этой теории состоит в том, что у каждого следствия есть причина, иными словами, все возникает во взаимозависимости. Согласно этому, все явления — часть причинно-следственного ряда, ничто не существует самостоятельно, в себе и само по себе. Поэтому Вселенная — это не совокупность статичных предметов, а находящееся в постоянном движении сплетение причин и следствий. Более того, так же как личность человека можно без остатка разложить на пять «атрибутов», и все явления можно свести к составляющим их компонентам, не найдя в них никакой «сути». Все возникающее имеет три признака существования, а именно: непонимание бренности земной жизни (дуккха), изменчивость (анигга) и отсутствие самосущности (анатта). «Дела и вещи» не доставляют удовлетворения, поскольку они непостоянны (а следовательно, неустойчивы и ненадежны), потому что не имеют собственной природы, не зависящей от всеобщих причинно-следственных процессов.

Очевидно, что буддийская Вселенная характеризуется в первую очередь цикличными изменениями: на психологическом уровне — бесконечного процесса желания и его удовлетворения; на личностном — цепью смертей и перерождений; на космическом — созданием и разрушением Галактик. В основе всего этого лежат принципы теории патикка-самуппада, положения которой были позже основательно развиты буддизмом.

Третья Благородная Истина — Истина прекращения (ниродха). Она гласит, что при избавлении от жажды жизни прекращается страдание и приходит нирвана. Как мы знаем из истории жизни Будды, нирвана имеет две формы: первая наступает при жизни («нирвана с остатком»), а вторая после смерти («нирвана без остатка). Будда достиг в возрасте 35 лет нирваны при жизни, сидя под смаковницей. Когда ему было 80, он погрузился в последнюю нирвану, из которой нет возвращения через перерождение.

«Нирвана» буквально означает «угасание» или «задувание», подобно тому, как гаснет пламя свечи. Но что именно «угасает»? Может быть, это душа человека, его «я», его индивидуальность? Это не может быть душа, поскольку буддизм вообще отрицает ее существование. Это и не «я» или самосознание, хотя нирвана, безусловно, предполагает коренное изменение состояния сознания, освобожденного от привязанности к «я» и «мое». На самом деле гаснет пламя триады — страсти, ненависти и заблуждения, которая ведет к перевоплощению. Действительно, самое простое определение «нирваны с остатком» — «конец страсти, ненависти и заблуждения» (С.38.1). Это явление психологическое и нравственное, трансформированное состояние личности, которому присущи покой, глубокая духовная радость, сострадание, утонченное и проникновенное восприятие. Негативные психические состояния и эмоции, такие, как, например, сомнение, тревога, беспокойство и страх, в просветленном разуме отсутствуют. Некоторые или все эти качества присущи святым во многих религиях, в какой-то мере некоторыми из них могут обладать и обычные люди. Однако Просветленным, подобным Будде или архату, присущи в полном объеме.

Что происходит с человеком, когда он умирает? Ясного ответа на этот вопрос в ранних источниках нет. Трудности в понимании этого возникают именно в связи с последней нирваной, когда гаснет пламя жажды жизни, прекращаются перевоплощения и человек, достигший просветления, не рождается вновь. Будда сказал, что спрашивать, где находится Просветленный после смерти, все равно что спрашивать, куда уходит пламя, когда его задувают. Пламя, разумеется, никуда не «уходит», просто прекращается процесс горения. Избавление от жажды жизни и неведения равносильно прекращению доступа кислорода, необходимого для горения. Однако не следует считать, что сравнение с пламенем означает, что «нирвана без остатка» — это уничтожение. В источниках однозначно указывается, что такое понимание ошибочно, так же как и вывод о том, что нирвана — это вечное существование души.

Будда был против различных толкований нирваны, придавая главное значение стремлению к ее достижению. Тех, кто спрашивал о нирване, он сравнивал с человеком, раненным отравленной стрелой, который вместо того чтобы вынуть стрелу, настойчиво задает бессмысленные в данной ситуации вопросы о том, кто ее выпустил, как его имя, из какого он рода, как далеко он стоял и т. д. (M.i.426). В полном соответствии с нежеланием Будды развивать эту тему ранние источники определяют нирвану преимущественно через отрицание, т. е. как «отсутствие желаний», «подавление жажды», «тушение», «угасание». Меньше можно встретить позитивных определений, в том числе таких, как «благоприятность», «благо», «чистота», «покой», «истина», «дальний берег». В некоторых текстах указывается, что нирвана трансцендентна, как «нерожденная, невозникшая, несозданная и несформированная» (Удана, 80), но не известно, как это следует интерпретировать. В итоге природа «нирваны без остатка» остается загадкой для всех, кто ее не испытал. Однако, в чем мы можем быть уверены, так это в том, что она означает конец страданиям и перерождениям.

4. Истина пути (магга).

Вот, о монахи, Истина пути (магга), которая ведет к прекращению страданий. Это благородный «восьмеричный путь», который состоит из 1) правильных воззрений, 2) правильного размышления, 3) правильной речи, 4) правильного поведения, 5) правильного способа поддержания жизни, 6) правильного приложения сил, 7) правильной памяти, 8) правильного сосредоточения.

Четвертая Благородная Истина — Истина пути (магга, санскр. — марга) — разъясняет, как должен происходить переход из сансары в нирвану. В суете повседневности мало кто останавливается, чтобы подумать о наиболее полноценном образе жизни. Эти вопросы волновали греческих философов, и Будда также внес свой вклад в их осмысление. Он полагал, что высшая форма жизни — это жизнь, ведущая к совершенствованию добродетели и знания, а «восьмеричный путь» определяет образ жизни, с помощью которого можно осуществить это на практике. Его называют также «срединным путем», поскольку он проходит между двумя крайностями: жизнью в излишествах и строгим аскетизмом. В него входит восемь ступеней, подразделенных на три категории — нравственность, сосредоточение (медитация) и мудрость. Они определяют параметры человеческого блага и указывают, где находится сфера процветания человека. В категории «нравственность» (шила) совершенствуются моральные качества, а в категории «мудрость» (панья) развиваются интеллектуальные качества. Роль медитации будет подробно рассматриваться в следующей главе.

Хотя «путь» состоит из восьми частей, не следует представлять их себе как этапы, которые человек проходит, приближаясь к нирване, оставляя их позади. Напротив, восемь ступеней представляют собой пути постоянного совершенствования «нравственности», «медитации» и «мудрости». «Правильные воззрения» означают сначала признание буддийского учения, а затем их эмпирическое подтверждение; «правильное размышление» — приверженность к формированию верных установок; «правильная речь» — изречение правды, проявление вдумчивости и заинтересованности в разговоре, а «правильное поведение» — воздержание от дурных поступков, таких, как убийство, воровство или плохое поведение (чувственные удовольствия). «Правильный способ поддержания жизни» подразумевает отказ от поступков, приносящих вред другим; «правильное приложение сил» — обретение контроля нал своими мыслями и развитие позитивных умонастроений; «правильная память» — развитие постоянного понимания, «правильное сосредоточение» — достижение состояния глубочайшего спокойствия разума, на что направлены различные приемы концентрации сознания и интегрирования личности.

1. Правильные воззрения Мудрость

2. Правильное размышление (панья)

3. Правильная речь Нравственность

4. Правильное поведение (Шила)

5. Правильный способ поддержания жизни

6. Правильное приложение сил Медитация

7. Правильная память (самадхи)

8. Правильное сосредоточение

«Восьмеричный путь» и три его составляющие

В этом отношении практика «восьмеричного пути» — это своего рода процесс моделирования: данные восемь принципов показывают, как будет жить Будда, а живя, как Будда, человек постепенно может им стать. «Восьмеричный путь», таким образом, это путь самотрансформации, интеллектуальная, эмоциональная и нравственная перестройка, в ходе которой человек переориентируется с узких, эгоистичных целей на развитие возможностей самореализации. Через стремление к знанию (панья) и к нравственной добродетели (шила) преодолевается невежество и эгоистические желания, устраняются причины, порождающие страдания, и наступает нирвана.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Четыре благородные истины

                                     

3. Вторая благородная истина о причине страдания.

(The second noble truth about the cause of suffering)

Правда о происхождении дуккха samudaya санскр. समुदाय, что dukkhasamudayo).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворенности указывает, что оснований для дуккха-это жажда, стремление, тягу или неуемное желание Тришна или танхи, в основе которой лежит ложное представление человека о постоянстве его «Я», существование Атмана. В самом общем смысле причины дуккха также удваивается как Притяжение и «привязанность к жизни» и приятные ощущения, и отвращение к жизни и неприятные в нем. эти влечения и антипатии формируются от незнания авиди человека о природе реальности, а также других серьезных недугов, в том числе и желания и гнева. В тибетском буддизме невежество может считать главным виновником страданий, в качестве дополнительных могут выступать другие омрачения, в том числе и жажда страсти и привязанности как наиболее важные из них, а также Карма.

Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, потому что желание невозможно реализовать в полной мере. в конечном итоге это приводит к возникновению кармы, совокупность человеческих действий, включая мысли и действия. карма вовлекает в процесс стремления к хорошему и плохому. этот процесс приводит к появлению новой кармы. так там «круговорот сансары», в котором постоянно находятся живые существа.

Таким образом, поводом для разочарования является желание. желания очень кратковременны и через короткое время приводит к появлению новых желаний. таким образом порочный круг, удовлетворения желания. тем больше желания могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

Жажда делятся на «чувственных удовольствий», «существования» и «саморазрушения» в одной классификации. В других под тягой можно понимать «сладострастие», «неведении относительно истинных целей и ценностей жизни», и «ненависти, вражды, зависти», включая крайнюю форму убивая желание. прямым следствием похоти, по Двенадцатиколонном формула существования, привязанность, упадающего на так много вещей и состояний, в самой простой форме проявляется через человека условиях «я» и «моё» о своем опыте. вложение-это в первую очередь связано с авидья неведение человека о своей природе и строительных понятий о Дик о «я», ошибочно понимают как константа, что противоречит буддийской теории anatmavada. эта приверженность является главной причиной для пребывания в Сансаре.

Источник дурной кармы, связанные с пребыванием в Сансаре, но преданность тоже часто в ненависть, причиной которой является незнание истинной природы всех существ и неодушевленных предметов. Это не просто следствие недостаточного знания о мире, спекуляция является полной противоположностью истине, ошибочное понимание реальности.

По данным сутрах о Праджняпарамите, причина страданий помимо невежества и привязанности тоже много тонких психических типов «омрачений».

Четыре благородные истины

                                     

3. Вторая благородная истина о причине страданий

Истина о возникновении дуккхи дуккха самудая санскр. समुदाय, пали dukkhasamudayo).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости указывает, что причиной дуккхи является жажда, желание, влечение или ненасытное стремление тришна или танха, которое основано на ложном воззрении человека о постоянстве своего «Я», о существовании атмана. В наиболее общем понимании под причиной дуккхи также подразумевается как влечение и «привязанность к жизни» и приятным ощущениям в ней, так и отвращение к жизни и неприятному в ней. Данные влечения и отвращения формируются из неведения авидьи человека о природе реальности, а также из других основных омрачений, включающих страсть и гнев. В тибетском буддизме неведение может считаться основной причиной страданий, в качестве дополнительных могут выступать другие омрачения, в том числе жажда страсть и привязанности как наиболее значимые из них, а также карма.

Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводит к разочарованию, потому что многие желания невозможно осуществить в полной мере. Это в итоге приводит к возникновению кармы совокупность действий человека, включая его мысли и поступки. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары», в котором непрерывно находятся живые существа.

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде. Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

Жажда делится на жажду «чувственных удовольствий», «существования» и «саморазрушения» в одной классификации. В другой под жаждой может пониматься «сладострастие», «неведение относительно подлинных целей и ценностей жизни» и «ненависть, неприязнь, зависть», включая крайнюю форму в виде желания убийства. Прямым следствием жажды, согласно двенадцатичленной формуле бытия, является привязанность упадана к множеству вещей и состояний, в наиболее основной форме проявляющаяся использовании человеком терминов «я» и «моё» относительно своего опыта. Привязанность в первую очередь связывается с неведением авидьей человека о своей природе и конструированием ложных концепций диттх о своём «я», ошибочно понимаемом как постоянного, что противоречит буддийской теории анатмавады. Подобная привязанность является основной причиной пребывания в сансаре.

Источник плохой кармы, связанной с пребыванием в сансаре, кроме привязанности также часто лежит в ненависти, причиной которой также является неведение, незнание истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Согласно сутрам праджняпарамиты, причиной страдания кроме неведения и привязанностей является также множество «тонких ментальных видов «омрачений».

Майдари Хурал — Первый поворот колеса Дхармы

В этом 2020 году 24 июля жители России будут встречать знаменательный буддийский праздник – Первый поворот Колеса Учения Будды Шакьямуни и праздник Майдари Хурал — посвященный скорейшему нисхождению Будды грядущего Майдари. 

«Первый поворот колеса Дхармы» — день первой проповеди Буддой Шакьямуни буддийского Учения.

Первые наставления Будды Шакьямуни, которые известны как Первый Поворот Колеса Учения «Учение о Четырех Благородных Истинах» или Бенаресская проповедь, состоялись недалеко от выдающего древнего философского центра Индии – г. Варанаси, в прекрасной роще Оленьего парка в Сарнатхе… 

Его первыми слушателями стали пять монахов, бывших его сотоварищей по практике суровой аскезы у берегов реки Ниранджана, и две косули, обитатели этого парка. 

Учение о «Четырех благородных истинах» и Законе кармы, которые объясняют круговорот существования и утверждают возможность освобождения от всех страданий и причин страданий.

Это событие имеет вневременное значение для всех живых существ.

Будда открыл людям, что в мире существует страдание, что у этого страдания есть причины и, что в силу существования причин, эти страдания можно прекратить. А главное – есть путь, выводящий их из круга бесконечных страданий. И этот путь указывал нам Будда . 

Учение Будды в течение тысячелетий приносит пользу миллионам людей. Буддийские праздники служат напоминанием о важных деяниях Будды, о его срединном пути, по которому каждый может пойти и достичь Просветления.

Будда предложил Срединный или Восьмеричный путь достижения Просветления.

Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания. Поэтому весь буддийский мир отмечает этот день, так как «все ветви буддизма питаются от главного корня – Божественного Мудреца из рода Шакья». 

Древние тексты гласят, что тогда, много веков назад, в Индии, в городе Варанаси, «из-за облаков появились сонмы богов, которые поднесли Будде Золотое Колесо с тысячью спицами и попросили его привести в движение Колесо Учения , и тогда Будда Повернул Первый поворот Колеса Учения Будды …» 

Считается, что услышать учение о Четырех благородных истинах – значит получить невероятно благие кармические отпечатки.

После этого Будда дал еще множество учений, однако Четыре благородные истины в буквальном смысле является алфавитом для буддиста: по важности первая проповедь Будды уподобляется матери для буддистов.

Основа пути буддизма на пути к просветлению. 

4 Благородные истины 

1. Истинна о страдании

2. Истинна и причинах страданий

3. Истина о прекращении страдании 

4. Истина о пути к прекращению Страданий  

Ниже предлагаем сокращенный вариант текста 

первого Поворота Колеса Учения Будды 

Сутра поворота колеса Учения Dhammacakka-ppavatana-sutta 

Так я слышал  . Однажды Бхагаван пребывал в Варанаси, в Оленьем парке. 

Тогда он обратился к группе из пяти аскетов :

 «Монахи, существуют две крайности, которым не должен следовать ищущий истины».

И какие именно? 

Одна — это приверженность к чувственным наслаждениям, низкая, вульгарная, низкорождённая, не, не имеющая смысла; другая — приверженность к самоистязанию, болезненная, не, не имеющая смысла.

Обе эти крайности минует срединный путь, постигнутый самопросветлённым Татхагатой Буддой,  зрение дающий, знание дающий, к миру, к высшему пониманию, к пробуждению и нирване ведущий.

Каков же, монахи, этот срединный путь, постигнутый самопросветлённым Татхагатой, зрение дающий, знание дающий, к миру, к высшему пониманию, к пробуждению и нирване ведущий?

Это — восьмеричный путь, а именно: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.

Это и есть, о монахи, срединный путь, постигнутый самопросветлённым Татхагатой, зрение дающий, знание дающий, к миру, к высшему пониманию, к пробуждению и нирване ведущий.

Такова, о монахи, истина о существовании страдания : рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, соединение с неприятным есть страдание, разъединение с приятным есть страдание, неполучение желаемого есть страдание, короче, пять групп привязанности есть страдание.

Такова, о монахи, истина о возникновение страдания: это жажда, которая ведёт к возобновлению бытия, сопровождаемого стремлением к радости и наслаждению, повсюду ищущему удовольствий, а короче: жажда наслаждения, жажда бытия, жажда небытия.

Такова, о монахи, истина о прекращении страдания: этой жажды безостаточное уничтожение, бесстрастие, уход, свобода, бесприютность.

Есть четыре Благородные истинны , которые нерушимы и истинны. 

1. Это истина о страдании — 

эту истину о страдании следует познать, и истина о страдании уже познана мной . 

2. Это истина о возникновении страдания,        — это возникновение страдания следует покинуть, это возникновение страдания уже покинут — таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

3. Это истина о прекращении страдания, — эту истину о прекращении страдания следует осуществить, эта истина о прекращении страдания уже осуществлена мной

4. Это истина о пути ведущем к прекращению страдания,  — этот путь, ведущий к прекращению страдания, должен быть пройден, 

этот путь, ведущий к прекращению страдания, уже пройден» — таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

До тех пор, о монахи, пока знание-видение этих четырёх истин, как оно есть, со своими тремя поворотами и двенадцатью лучами (аспектами), полностью не очистилось, до тех пор не объявлял я в этом мире, с его богами, Марами и Брахмами, шраманами и брахманами, людьми и божествами, что достиг наивысшего и полного просветления

Но когда, о монахи, знание-видение этих четырёх истин, как оно есть, со своими тремя поворотами и двенадцатью лучами (аспектами), полностью очистилось, тогда объявил я в этом мире, с его богами, Марами и Брахмами, шраманами и брахманами, людьми и божествами, что достиг наивысшего и полного просветления

Знание и видение открылось мне: «Неразрушимо, освобождение моего ума, это рождение последнее, нового становления не будет»

Так сказал Бхагаван, и пятеро монахов восхитились сказанному Бхагаваном.

И от слушания этой проповеди почтенному Конданне сияющее, незагрязнёное видение дхармы открылось: «То, что имеет возникновение, всё это исчезнет»

И все пять первых учеников освободились от страданий. 

Когда Бхагаваном было запущено колесо учения, земные боги провозгласили: «Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке 

Повернуто Первое Колесо Учения Будды, 

остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире»

Эти слова земных богов услышав, четыре хранителя сторон света провозгласили: «Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке Повернуто первое колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире.»

Эти слова четырёх хранителей сторон света услышав:

обитатели неба Тридцати Трёх богов, боги неба Ямы, боги неба Тушита (Радующиеся) провозгласили, боги неба Нирманарати (Наслаждающиеся магическими творениями) провозгласили,боги небес Паранирмитавасаватти (Наслаждающиеся чужими магическим творениями) провозгласили и боги сферы Брахмы все провозгласили.

«Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке Повернуто Первое Колесо Учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире.»

Таким образом, в то же мгновение, в тот же час известие до сферы Брахмы вознеслось, и вся десятитысячная мировая сфера вздрогнула, заколебалась и затряслась.

Неизмеримый сияющий свет распространился в мире, и он превысил сияние богов. Лучшего и сильнее сияния никто не видел в этом мире . 

И тогда Бхагаван воскликнул: «Ты понял, Коданна! Ты понял, Коданна!»

Так почтенный Коданна стал называться Анна-Коданна — Коданна знающий.

Благодаря этому учению все 5 учеников достигли святости и вышли из Сансары.

Sweet Berries | буддизм

Добавлено в 27 Фев 2016, 23:13h в Йога, Lifestyle Катерина

Здравствуйте, мои Сладенькие!

Сегодня я хотела бы затронуть, даже иными словами слегка прикоснуться к такой обширной и наверное, как и все религии, бесконечной темы как буддизм. С тех пор как я увлеклась йогой, мое любопытство нашло для себя новое поле неизвестного такого как ведическая культура, индуизм, всевозможные направления в йоге, медитации, мантры и буддизм. Мой пост про буддизм скорее всего будет интересен к прочтению тем, кому как и мне любопытно узнать более подробно о том что же собой представляет это религиозное учение, какие моральные принципы и обязательства пропагандирует и что в нем такого, что многие известные творческие люди познакомившись с буддизмом навсегда остаются преданными ему.

Буддизм в переводе с санскрита обозначает «учение просветленного» — это религия основанная Гуатамой Буддой в 6 веке до н.э.. При рождении Будда был назван Сиддхартха Гуатама, он родился в богатой семье отец которой был главой знатного клана. При рождении Будды его родителям было предсказано что их сын станет либо великим правителем либо учителем Вселенной, но отец хотел чтобы Сиддхартха пошел по его стопам и мальчика воспитывали как и подобает будущему наследнику. Женился Сиддхартха на своей двоюродной сестре Яшодхаре, победив при этом на состязании на силу и ловкость. Но вскоре Сиддхартха обращается к религии. В те времена верили в постоянное перерождения человека после смерти и Сиддхартха был опечален что человек обречен на вечное страдание в жизни бесконечно. Он видел смерть, болезни и считал что жизнь полна страданий. В одну ночь Сиддхартха переоделся в монашеское платье и ускакал на коне из дворца, его не остановило даже рождение его сына. Он поселился отшельником в лесу и вскоре повстречал пять аскетов к которым и присоеденился. Спустя шесть лет строжайшей аскезы, Сиддхартха понял что не приблизился к прозрению и покою. Он расстался с аскетами и продолжил свой умеренный образ жизни. В возрасте 35 лет он сел под деревом бо и зарекся не вставать со своего места пока не разгадает загадку страдания. Согласно легенде он сидел под деревом 49 дней, за это время его всячески искушал демон Мара, но Сиддхартха противостоял всем его искушениям и на 49 день Мара бежал со своими демонами, а Сиддхартха обрел истину, он понял как противостоять человеку страданиям. Сиддхартха полностью просветился и достиг нирваны — полной отрешенности от мира, которая и означает прекращение страданий. Еще 49 дней провел Сиддхартха в медитации, а затем нашел своих аскетов и им прочитал свою проповедь. Вскоре Будда собрал вокруг себя большое количество последователей. Он учил их избавлению от страданий — достижению нирваны, обычных же мирян он учил нравственности. Будда вернулся домой где обратил своих родных и подданных, и его семилетний сын Рахула был посвящен в монахи. В возрасте 80 лет Будда умер, его тело было сожжено согласно традиции а прах разделен между 8 его последователей. Все получившие захоронили прах и воздвигли на этом месте ступу.

Культ ступ сохранился и до наших времен. Вскоре 500 монахов встретились на соборе, учения буддизма в то время передавались устно. На этом соборе были продекламированы слова и наставления Будды по памяти близких ему учеников и монахи запомнили их чтоб перевести на другие языки и продолжать распространять учение. Впоследствии сотен следующих лет буддизм начал распадаться на группы и школы. Сегодня буддийских направлений существует большое количество и их можно разделить на два ветви — южную тхеравада и северную махаяна. Основное что схоже во всех направлениях буддизма это Четыре благородные истины — Чатур арья сатьяни.

В первой своей проповеди Будда провозгласил Четыре благородные истины:

1. Истина о страдании.

Страдают все. Страдание (духкха) присуще всему что связано с существованием.

«Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение приятным — страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание.» Будда Гаутама.

Также людям присуще страдание как состояние его ожидания, а не только нахождение в нем. Все эти эмоции в своем большинстве имеют социальное происхождение. В нашей жизни неизбежно присутствуют скука, усталость, беспокойство, грусть, чуство потери, неудовлетворенность, боль. В попытке заглушить эти чувства алкоголем, наркотиками, новыми любовными увлечениями, спортом с повышенной опасностью для поднятия уровня адреналина мы в итоге получаем еще больше неудовлетворенности, боли и страдания.

2. Истина о причине страдания.

Этой причиной является привязанность к жизни.

«Существуют две истины – о страдании и возникновении страдания. Главная причина страданий – в неуемности человеческих желаний. Однако эти желания не ведут к счастью. Они либо неисполнимы, и это приносит печаль, либо исполняются, и тогда мы убеждаемся в эфемерности своего счастья, а страх потери лишает его смысла. Но мы продолжаем желать вновь и вновь, и именно эта ненасытная жажда толкает нас от одной вереницы страданий к другой.» Будда Гаутама.

Если бы не было жажды жизни и влечения к удовольствиям, не было бы и страдания. Всем живым существам свойственно тянуться и желать приятного и отвергать болезненное и неприятное, и потому мы не можем видеть мир таким каков он есть. Буддизм осуждает человеческое стремление к удовлетворению своих потребностей, к счастью и здоровью, потому что оно рождает страдания.

3. Истина о прекращении страдания.

Будда говорит что существует состояние без страданий — нирвана, и оно достижимо. Он учил что необходимо осознание что счастье не в исполнении желаний. Нужно устранить привязанность к желаниям и страдания исчезнут.

«Победа порождает ненависть. Побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения.» Будда Гаутама.

4. Истина о пути, ведущем к прекращению страдания.

Каждый человек может спастись от страданий и Будда предлагает Восьмеричный путь (арья аштанга марга) спасения. Это восемь требований к верующему:

  1. Правильное зрение — правильный взгляд на происходящее, усвоение учения Будды.
  2. Правильные желания — стремление к нирване, готовность жить по учению Будды.
  3. Правильные слова — сглаживать конфликты, не лгать, не пустословить, не грубить.
  4. Правильное поведение — никому ни в чем не вредить, не убивать, развивать в себе положительные качества. 
    «Все живое боится мучений, все живое боится смерти. Познай самого себя не только в человеке, но и во всяком живом существе, не убивай и не причиняй страдания и смерти. Все живое хочет того же, чего и ты. Пойми же самого себя во всяком живом существе.» Будда Гаутама.
  5. Правильный способ жизни — честно работать, следовать законам, не создавать проблем ни себе ни другим.
  6.  Правильные стремления — контролировать себя в мыслях и действиях, направлять на путь истинный.
  7.  Правильное мышление — не отступать от буддийских положений, не допускать затуманивания сознания.
  8.  Правильное сосредоточение — сохранение покоя, отказ от всего земного, концетрация на медитации для глубокого познания своего внутренного мира.

Помочь пройти по Восьмеричному пути человеку могут определенные умения:

  • полное отчуждение от бренного мира
  • понимание незначимости всего сущего
  • отстранение от всех внешних и внутренних раздражителей
  • контроль над чувством пространства и времени
  • контроль умственно-эмоциональной деятельности

Как видите умения не простые и они требуют от человека большой волевой работы над собой.

Как вы могли заметить, в требованиях Восьмеричного пути нет никаких упоминаний об ритуалах и обрядах, просьб о помиловании и отпущении грехов. В раннем буддизме считалось что все зависит только от самого человека, его придерживания Восьмеричного пути. В современных школах буддизма поклонение Будде и его мощам является необходимым, это и ежедневные молитвы и путешествия к святым местам и обход ступ.

«Вы сами, как никто другой во всей Вселенной, заслуживаете своей любви и преданности.» Будда Гаутама.

Буддизм призывает человека к поиску внутренней свободы и предлагает путь для достижения этого. Буддизм не проповедует строгий аскетизм, он настаивает на сдержанности по отношению к материальным благам и отрицает такие крайности как погружение в удовольствия и умерщвление плоти. Буддизм считает что нет нужды защищать человека от насилия и не стоит наказывать провинившегося даже за убийство. Потому что зло может породить только зло. Ко всему нужно относиться со спокойствием и не испытывать зла и тогда зло исчезнет.

«Отвечайте всегда только добром, только так можно сделать этот мир лучше. Отвечайте добром или не отвечайте никак. Если вы отвечаете злом на зло, то зла становиться больше.» Будда Гаутама.

Буддизм не требует отречения или смены своего вероисповедания. Ничто не мешает поучиться у буддизма контролю эмоций, медитации и развитию ума.

В заключение мне еще хотелось бы привести в пример цитату Роберта Турмана — отца Умы Турман, проффесора Колумбийского университета, близкого друга Далай-ламы и буддиста:

«Если вам неинтересно просто слепо верить, а хочется хоть что-то понимать, значит, вы уже буддист. Некоторые считают буддизм религией, но это не совсем религия. Это йога. Йога для ума, йога для эмоций.» Роберт Турман.

На этом все, мои Ягодки! Надеюсь вам было не скучно и познавательно.

Поделиться ссылкой:

Понравилось это:

Нравится Загрузка…

Журнал «Человек без границ» — Автобусные неурядицы и учение Будды

Недавно мы возвращались из Переславля-Залесского в Москву. А это, скажу вам, та еще задачка. Мест на прямые рейсы до Москвы нет. Взяли билеты на автобус до Сергиева Посада, чтобы там сесть на электричку до Москвы. И таких как мы — почти целый автобус.

Автобус опаздывает минут на 20. Народ начинает волноваться, что на электричку не успеет. Пошли разговоры…

— Вот теперь не успеем, тех семи минут задержки на посадке нам как раз и не хватит.

— Вот здесь высадили девушку на остановке и потеряли 2 минуты

— Не успели на светофор — потеряли время, все теперь точно не успеем.

Масса переживаний и обсуждений малейших нюансов дорожных событий. Думаете, это была последняя электричка на сегодня? Не угадали. Следующая по расписанию — через 20 минут. На ней мы спокойно уехали.

Когда 2,5 тысячи лет назад в Оленьей роще Будда произносил свою первую проповедь, он провозгласил четыре благородные истины. Первая — «в жизни есть страдание». Но это не совсем точный перевод. Вернее, не единственный. Многозначное слово «дуккха» можно перевести как «страдание», а можно как «беспокойство» или «беспокойная неудовлетворенность». Мы наполняем нашу жизнь беспокойством по всякому поводу. Нам некогда быть счастливыми, беспокойство занимает слишком много времени. Я еду в автобусе и могу читать, писать, смотреть в окно на город, размышлять или разговаривать о чем-то хорошем. А могу заполнить это время бесконечными переживаниями по поводу ситуации, влияния на которую оказать не могу. Как говорится — сделай свой свободный выбор. Хочу ли потратить ближайшие полчаса своего времени на волнение об электричке, когда от меня ничего не зависит? Ругать водителя, светофор и судьбу? Мои слова никак не изменят ситуацию. Так зачем?

Вторая Благородная истина гласит, что у страдания или беспокойства есть причина. Причина — в привязанности нашего ума. Вот уцепились мы за эту мысль о самой лучшей электричке и дальше — одно страдание. Казалось бы, чего проще переключить свои мысли на следующую электричку и заняться чем-нибудь приятным. Тем более, что третья Благородная истина обещает, что причина страдания может быть устранена. Для этого существует долгий путь, но главное — научиться отличать то, что стоит внимания, от того, что не имеет особого значения.

Есть то, что зависит только от меня: мои реакции, мои выборы, мое поведение. И в конечном итоге, быть или не быть радостной и счастливой — зависит тоже только от меня. Так почему бы не заменить беспокойство разумной деятельностью?

Но у этого происшествия была и еще одна сторона. Незнакомые люди объединились, обсуждая события в автобусе. Общались, делились замечаниями, возникла взаимная симпатия товарищей по несчастью. А вот если бы автобус не опаздывал, то и обсудить нечего было бы. И никакого общения. А представьте ситуацию, в которой один человек восклицает: «Боже, какой красивый закат!» И все окружающие в ответ: «Да, да, посмотрите!»

Как хочется научиться направлять свое внимание на действительно значимые вещи. Давайте вместе попробуем делать изо дня в день маленькое упражнение. Когда все идет наперекосяк, улыбнуться и подумать о чем-то хорошем, посмотреть на небо, задать себе вопрос: «То, о чем я беспокоюсь, действительно важно? А что хорошего я могу совершить?» Возможно, со временем у нас получиться сделать мир чуточку лучше, а самим — стать чуточку счастливее.

Четыре благородные истины | Encyclopedia.com

ЧЕТЫРЕ Благородные истины . Все направления буддийской традиции признают в четырех благородных истинах (санскр., catvāry āryasatyānī; пали, cattāri ariyasaccāni ) одну из самых ранних формулировок спасительного прозрения, полученного Буддой в связи с его просветлением. Согласно традиции Тхеравады, беседа о четырех истинах составляет часть первой проповеди Будды, Дхаммачаккаппаваттана Сутта , которую он произнес в Оленьем парке недалеко от Бенараса его пяти первоначальным ученикам.Стандартное формульное перечисление четырех истин, содержащихся в этом дискурсе, выглядит следующим образом:

Это, монахи, благородная истина дуккха [«страдания»]: рождение дуккха , старость дуккха , болезнь дуккха , смерть дуккха , связь с тем, что не дорого, дуккха , отделение от того, что дорого, дуккха , отсутствие желаемого — дуккха; вкратце, пять групп схватывания [т.е., пять кхандха с; Санскр., скандха с] — это дуккха. И это, монахи, благородная истина восстания [ samudaya ] дуккха: этого стремления, которое характеризуется повторяющимся существованием, сопровождаемым страстью к радостям, наслаждением тем и этим; то есть тяга к чувственным желаниям, тяга к существованию, тяга к прекращению существования. И это, монахи, является благородной истиной прекращения [ ниродха ] дуккха: полного бесстрастия и прекращения страстного желания, отказа, отвержения, избавления от него без привязанности к нему.И это, монахи, является благородной истиной пути [ magga ], ведущего к прекращению дуккха; только этот Благородный Восьмеричный Путь; то есть надлежащий взгляд, правильное намерение, правильная речь, правильные действия, надлежащие средства к существованию, надлежащие усилия, надлежащая внимательность, надлежащая концентрация. ( Saṃyutta Nikāya 5.420ff.)

Эти четыре благородные истины (по формуле: dukkha, samudaya, nirodha, magga ) составляют «средний путь» между строгим аскетизмом и чувственными удовольствиями.Двойные фокусы истин — это страстное желание (санскр., tṛṣṇā; пали, taṇhā ) и невежество ( avidyā ), стремление удерживать то, что непостоянно, цепляние за субстанциальность там, где нет постоянной субстанции, и незнание. что такая ориентация неизбежно приводит к неудовлетворительности (пали, дуккха; санскр., духкха ). Следовательно, двойные фокусы привлекают внимание к фундаментальной причине ( самудая ) дуккха , а медитация на дуккха приводит к распознаванию того, что страстное желание и невежество являются его матрицей.

Восьмеричный путь, четвертая из четырех благородных истин, обеспечивает средство, особенно приспособленное для того, чтобы привести человека к спасительному прозрению, пути, полностью соответствующему спасительной реализации самого Будды. В этом смысле восьмеричный путь — это правильный образ религиозной жизни, который включает этику в сотериологию.

Хотя среди ученых остается некоторая неуверенность в том, действительно ли процитированный отрывок представляет собой самую раннюю формулировку учения Будды, на ранней стадии буддийской традиции в Индии (так называемая фаза хинаяны) четыре благородные истины сыграли важную роль. роль в формировании фундаментальной ориентации на религиозную жизнь буддистов.Ранние буддийские школы в Индии различались в своих интерпретациях четырех благородных истин, но всегда считали основную тематическую структуру основанной на метафорах исцеления: симптом-болезнь, диагноз-причина, устранение причины, лечение или лекарство. С появлением традиции Махаяны четыре благородные истины стали менее важными в качестве фундаментального утверждения жизненной ситуации и способа участия человека в сотериологическом процессе, но продолжали почитаться как фундаментальная часть ранних учений Будды.

Интерпретации Тхеравады

Буддийская традиция Тхеравады широко распространена в современных Шри-Ланке, Мьянме и Таиланде. По крайней мере, два тысячелетия он рассматривал четыре истины как составные части своей центральной сотериологической доктрины. В результате в традиции были приложены значительные усилия для ее толкования. В расширенном обсуждении четырех благородных истин Буддхагхоша в своей классической книге пятого века н.э. Visuddhimagga (Путь чистоты) в одном месте комментирует значение термина sacca («истина»):

Для тех, кто исследует [истину] глазами спасительной мудрости [ paññā ], она не искажена, как иллюзия, двусмысленная, как мираж, и неотъемлемой неотъемлемой природы, как я среди сектантов, но скорее, это пастбище благородного гнозиса [ ñāṇa ] посредством его действительного, неискаженного, подлинного состояния.Также как [характеристики] огня, как и природа мира, действительное неискаженное, подлинное состояние следует понимать как значение истины. ( Visuddhimagga 16.24)

Среди множества интерпретаций, предложенных Буддхагхосой для существования четырех и только четырех истин, является осознание Буддой того, что эволюция страдания, его причина, передача страдания и его причина полностью раскрывают анализ состояния человека и пути к освобождению через него.(См. Visuddhimagga 16.27.) Другой анализ четырех истин предполагает, что первая Истина относится к основе страстного желания; второй — к самой жажде; третий — к прекращению влечения; и четвертый, к средствам прекращения влечения. Точно так же истины можно рассматривать как относящиеся, соответственно, к чувству привязанности, удовольствию от привязанности, устранению привязанности и средствам устранения привязанности. (См. Visuddhimagga 16.27–28.) Согласно Dhammackappavattana Sutta , практикующий должен развивать четырехкратное осознание четырех истин, из которых следует полностью понять dukkha ; происхождение дуккха , заброшенный; ниродха , реализовано; и magga , в культуре.Комментаторская традиция Тхеравады утверждает, что сотериологический момент возникает в одновременности этого четырехчастного осознавания. (См. Visuddhimagga 22.92.)

Хотя традиция продолжала разрабатывать анализ четырех истин, расположенных в соответствии с различными числовыми конфигурациями (чаще всего с числом шестнадцать), она придерживалась убеждения, что, когда истины полностью проникнуты, и сотериологически оно известно посредством одного знания, посредством единственного проникновения и в одно мгновение.Они утверждают, что знание четырех истин само по себе спасительно.

Тхеравада продолжает интерпретировать Восьмеричный Путь как состоящий из трех основных элементов, считающихся неотъемлемой частью религиозной жизни во всей ее полноте: шила (санскр., шила ), или нравственная добродетель; самадхи , или медитативное сосредоточение; и пання (санскр., праджня ), или спасительная мудрость. Правильный взгляд и намерение считаются спасительной мудростью; правильная речь, действие и средства к существованию классифицируются как выражение моральной добродетели; надлежащее усилие, внимательность и концентрация классифицируются как формы медитативного сосредоточения.

Наконец, традиция использовала понятие «пустота» (пали, suññatā; санскр., śūnyatā ) при анализе четырех благородных истин. Буддхагхоша писал:

В высшем смысле все истины следует понимать как пустые из-за отсутствия переживающего, деятеля, кого-то погашенного и посетителя. Отсюда сказано:

 Ибо есть только страдание, никто не страдает, 
Нет деятеля, найдено только действие,
Угасание нет, нет угасшего человека,
Есть путь, нет ходящего.

Или, альтернативно,

 Первая пара пуста 
Стабильности, красоты, удовольствия, себя;
Пустота от себя - это бессмертное состояние.
«Я» - это путь без стабильности, удовольствия.
Такова по отношению к ним пустота. ( Visuddhimagga 16.90)

MahyĀna Interpretations

Хотя традиция тхеравады применяла понятие «пустоты» в отрицании постоянства, постоянного счастья и субстанциальности как законных описаний разумной жизни, именно в Махаяне человек находит пустоту как обозначение реальности в высшем смысле этого слова. смысл.В рамках общей критики «субстанциальности», проводимой литературой Праджняпарамиты, даже четыре истины объявляются лишенными реального существования. В этом анализе страдание, происхождение страдания, прекращение страдания и путь к прекращению страдания сами по себе «пусты».

В Саддхармапутарика-сутре (Лотосовой сутре) старые стандартные формулы эпитетов Будды и характеристики дхармы повторяются для Татхагаты Чандрасурьяпрадипы и его проповеди, но четыре благородные истины упоминаются только по названию — нет никакой проработки. Саддхармапухарика провозглашает, что такое учение принимается и поглощается одним всеобъемлющим и центральным сотериологическим посланием (то есть «единым проводником»; экаяна ) сутры.

Хотя четыре благородные истины не фигурируют в их более ранних формулировках во многих текстах Махаяны, основная тема, тем не менее, сохраняется: жизнь идет наперекосяк, страстное желание и невежество являются причиной, жизнь человека может быть изменена, и способ или средство, которое приводит к этому. о наличии.Например, текст стиха Шантидевы Бодхичарйаватара не содержит полной формулы четырех благородных истин. Праджнякарамати, комментатор этого великого текста, даже указывает на один стих (глава 9, стих 41), где он обнаруживает, что контраст между четырьмя благородными истинами и «учением о пустоте» явно выражен. Тем не менее, несмотря на то, что фундаментальный сдвиг в понимании пути к освобождению произошел в этом и других текстах Махаяны, основная оценка причины страдания, то есть основная тематическая структура четырех истин, остается неизменной.

В Мадхьямакакарике Нагарджуна дает проницательный и проницательный анализ четырех благородных истин. Он утверждает, что духкха , который развивается из взаимодействия составляющих индивидуальности и объектов восприятия, больше не может рассматриваться как имеющий какой-либо фундаментальный онтологический статус, даже в сансаре , мимолетном «водовороте» повторяющегося существования. То же самое верно и для самсар , или даже для нирваны: Все есть пустота ( шуньята ).

Таким образом, сформулированный ранее Восьмеричный Путь, который обеспечил лекарство от болезни ( духкха ) недисциплинированного и неосведомленного человеческого существования, уступил с этим сдвигом в мировоззрении к другой формулировке сотериологического процесса, к другой религиозной ориентации, которая является также следует развивать — путь бодхисаттвы . Хотя онтологическая интерпретация четырех благородных истин претерпела изменения в совокупном развитии буддийской традиции, как в случае с великим китайским буддийским мыслителем Чжии (538–597), основная идея о том, что неадекватность человеческой жизни является результатом страстного желания и невежество, которое можно искоренить, следуя путем к просветлению, которому учил Будда, продолжается.

См. Также

Восьмеричный путь; Сотериология.

Библиография

Текст Dhammacakkappavattana Sutta доступен в английском переводе в Saṃyutta Nikāya: Книга родственных высказываний (1917–1930), переведенная CAF Рисом Дэвидсом и Ф.Л. Вудвордом (Лондон, 1950–1956) . Что касается Visuddhimagga , см. Надежный перевод Бхикку Шьянамоли, The Path of Purification , 2d ed. (Коломбо, 1964). Связанный текст, Vimuttimagga Упатиссы, был переведен с китайского как The Path of Freedom Н.Р. М. Эхара, Сома Тера и Хеминда Тера (Канди, 1977). Обзор и анализ четырех истин с точки зрения тхеравады см. В книге Вальполы Рахулы «Чему учил Будда », ред. изд. (Нью-Йорк, 1974).

Новые источники

Андерсон, Кэрол С. Боль и ее конец: четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады . Ричмонд, штат Вирджиния, 1999.

Экель, Малкольм Дэвид и Джон Татманил. «Безначальное невежество: буддийский взгляд на условия жизни человека.«В Human Condition , под редакцией Роберта Каммингса Невилла, стр. 50–71. Олбани, 2001.

Норман, КР« Почему Четыре благородные истины названы «благородными»? »В Ананда: Документы по буддизму и индологии : Том с поздравлением, подаренный Ананде Вейхене Паллия Гуруге в день его шестидесятилетия , отредактировал Й. Карунадаса, стр. 11–13. Коломбо, 1990.

Перейра, Хосе. «Четыре благородные истины в Васубандху». Буддийское наследие в Индии и за рубежом , под редакцией Г.Куппурам и К. Кумудамани, стр. 129–142. Дели, 1992.

Skilling, Peter. «Надпись из буддийских стихов из Андхра-Прадеша». Индо-иранский журнал 34 (1991): 239–246.

Джон Росс Картер (1987)

Пересмотренная библиография

Христианин знакомится с учением Будды

Восточная семинария меннонитов предоставляет это отражение для использования в общественных местах, таких как богослужение, изучение Библии или воскресная школа.Пожалуйста, отдайте должное автору при использовании этой работы.

Опубликовано в «Христианские встречи с другими религиозными», весенний семестр, 2 марта 2006 г.

Что такое буддизм? Я понимаю, что подхожу к этому вопросу как сторонний наблюдатель. С другой стороны, возможно, «посторонний» — не самое точное слово для описания моих собственных отношений с буддизмом, поскольку буддизм всегда интересовал меня; и до некоторой степени я чувствую, что учения Будды навсегда сформировали мое собственное восприятие мира.Хотя я не стал бы называть себя «буддийским христианином» (чем бы он ни был), я продолжаю восхищаться Буддой и простотой его послания, и я думаю, что это послание должно вернуть христиан к нашим собственным корням. традиция веры. Тем не менее именно мое собственное восхищение буддизмом заставляет меня задуматься о том, структурировано ли мое собственное восприятие буддизма a priori христианскими предпосылками. Может быть, я восхищаюсь некоторыми аспектами буддизма именно потому, что я христианин? Например, я никогда не принимал реинкарнацию или относительный агностицизм буддийского учения.Я никогда не хотел отказываться от Божьего прощения в пользу универсального кармического закона. Тот факт, что я могу ценить некоторые учения буддизма и одновременно отрицать некоторые из основополагающих предпосылок, составляющих буддийское мировоззрение, должен продемонстрировать степень, в которой мое собственное понимание буддизма является актом восприятия в религиозном «другом» преломления истины самой христианской традиции.

Следовательно, следующее эссе является актом признательности и актом дифференциации.Что в буддийском послании убедительно говорит мне (и другим) и почему? Что в буддийском религиозном мировоззрении в целом я считаю проблематичным и несовместимым с христианской верой? Какие аспекты буддизма разделяют христиане и могут обеспечить точки соприкосновения между буддистами и христианами?

I. Буддийское учение и буддийское мировоззрение

A. Четыре благородные истины

Ни одно обсуждение буддизма не может состояться без названия Четырех Благородных Истин.Центральную роль Четырех благородных истин для буддизма можно оценить, если рассмотреть историческую эволюцию буддизма от его более ранней формы тхеравады до «великой колесницы» или махаяны. Несмотря на это значительное смещение акцентов в буддийской традиции — сдвиг, который предлагает Ханс Кунг, аналогичен сдвигу от иудейской к эллинистической мысли в христианской истории — Четыре благородные истины продолжали оставаться такими же основополагающими для Махаяны и всех более поздних буддийских учений, как и они. в период становления буддийской традиции.1 В дополнение к историческому доказательству непреходящей значимости Четырех благородных истин для буддийской идентичности, часто самоподтверждающая объяснительная сила этих учений захватывает воображение тех, кто ценит буддизм в нашей собственной культуре. Важность того, что Четыре благородные истины занимают центральное место в буддийском послании, уместно только начать наше обсуждение с изучения этих учений.

Первая благородная правда в том, что наша жизнь неудовлетворительна.Этот момент не умаляет того факта, что наша жизнь часто полна радости и счастья, только то, что такие времена не длятся навсегда. Счастье исчезает, восторг может превратиться в депрессию, а радость от успеха может разочаровать нас после того, как успех будет достигнут. Наша жизнь на земле несовершенна, и тем не менее мы часто пытаемся достичь состояния абсолютного и постоянного постоянства. Мы желаем постоянного счастья, удовольствия или радости, и все же это постоянно ускользает от нас. Причина, по которой мы стремимся к полному удовлетворению основателей, заключается в том, что все, что существует, находится в постоянном движении и изменении.Жизнь — это состояние постоянного становления и движения. Все, что возникает, со временем распадается и, в конце концов, переходит в другую форму. В нашем собственном опыте нет ничего стабильного, и тем не менее мы постоянно ищем стабильности. Нет ничего определенного, но мы стремимся к определенности.

Вторая благородная истина состоит в том, что реальный источник неудовлетворенности и страдания находится в нашей привязанности к преходящим вещам (которые на самом деле включают в себя все, что мы можем или делаем, в том числе наши ментальные конструкции и наше самоощущение).Возможно, для постороннего христианина относительно понятно, что мы часто чрезмерно привязаны к материальным благам или потребности в одобрении или телесных удовольствиях (и что такая привязанность приводит к страданиям, когда эти вещи у нас забираются), но проблема остается согласно буддизму, гораздо глубже. Проблема не в том, что мы желаем неправильных вещей и поэтому должны перекладывать свои желания на правильные занятия и занятия. Скорее, корень проблемы, источник нашей неудовлетворенности — это просто тот факт, что мы вообще чего-то желаем.Наша жажда существования сама по себе является глубочайшим корнем нашей собственной неудовлетворенности. Поскольку мы живем и желая жить, мы продолжаем страдать. Само желание во всех его формах иллюзорно, оно является предвестником и источником всех страданий.

Третья благородная истина логически вытекает из второй, и все же она отличается от следующих двух истин тем, что мы начинаем видеть решение нашего затруднительного положения. Если первые две благородные истины являются диагностическими, то третья и четвертая благородные истины указывают на наше спасение.Третья благородная истина говорит нам, что есть выход из круга желаний, привязанностей, потерь и боли. Есть способ через привязанность к удовольствию и избегание боли (оба типа желания). Мы порабощены болью и удовольствием, потерями и разочарованием, но есть освобождение. Поскольку источник всех наших страданий находится в желании того, что непостоянно, а все непостоянно, путь к прекращению страдания лежит через прекращение всех желаний, включая жажду нашего собственного существования.

Четвертая благородная истина — это просто вход на Восьмеричный Путь, а Восьмеричный путь — это просто систематическая организация средств к освобождению (прекращению всех желаний), включая: 1) Правильное восприятие непостоянства всей реальности, 2 ) Правильная этическая жизнь, 3) Правильная медитация и концентрация. Мы могли бы сказать, что четвертая благородная истина — это просто разъяснение всех практических средств, философских представлений и умственных привычек, необходимых для достижения просветления, прекращения всех желаний.

Б. Буддийское мировоззрение

Прежде чем двигаться дальше, необходимо объяснить различия между христианским взглядом на мир и буддийским мировоззрением, потому что Четыре благородные истины не имеют смысла в отрыве от определенных буддийских метафизических суждений. Из-за этого христианин, читающий Четыре благородные истины, может быть не в состоянии понять, почему они имеют спасительное значение для буддиста. (Действительно ли самоочевидно, например, что прекращение желания влечет за собой спасение?) Но как только эти истины помещаются в более широкое буддийское мировоззрение, их согласованность в этом мире и то, как они указывают путь к буддийскому просветлению (и, в конечном итоге, к спасению) начинает проясняться.Более того, христианин может быть не в состоянии полностью понять все различия между буддизмом и христианством даже при беглом взгляде на Четыре благородные истины. Он или она может интерпретировать их через христианские (или западные) рамки и предположения и, таким образом, упустить радикальные различия между буддизмом и христианством. Поэтому сейчас мы попытаемся обрисовать буддийское мировоззрение, сравнив его с христианскими предположениями.

Первое, что нам нужно понять о буддийском мировоззрении, — это то, что у Вселенной нет видимого начала.Нет начала и действительно не может быть окончательного завершения в том смысле, в каком христианство представляет его, то есть как исправление ошибок, удовлетворение наших истинных желаний, исполнение наших надежд. Для христианина (как и для еврея) вселенная начинается, продолжается и находит свое исполнение в Боге. Бог инициировал время, и Бог доведет его до завершения. Это означает, что мы, христиане, мыслим категориями линейного движения, начала, середины и конца. Такой образ мышления совершенно чужд буддийскому мировоззрению.Само слово для обозначения существования, как мы его знаем в буддийской интерпретации, — это сансара, что означает цикл или колесо существования. Буддийский взгляд на мир — это вечное вращение колеса времени. Нет прогресса или цели. Человек не хочет улучшаться посредством существования, он хочет вообще его избежать. Сам Будда говорит, что «… эта сансара не имеет видимого начала. Во-первых, не различают бродячих и странствующих существ, которым мешает невежество и сковывает страсть.”

Второе, что мы должны понять в буддийском мировоззрении, — это то, что ничто не вечно; все пребывает в состоянии непрерывного потока. Это причина того, что в буддийском мировоззрении нет места Богу-творцу. Существо Бога-творца, вечного, всемогущего и т. Д., Полностью чуждо буддийской космологии. Согласно христианской надежде, Бог постоянен, постоянен и заслуживает доверия. Однако именно по этой причине Бог не важен для буддийских религиозных поисков.Помните, цель состоит в том, чтобы прекратить желание, отпустить всякое доверие к чему-то внешнему, все недостойно доверия, потому что все изменчиво и несущественно. Следовательно, вне сансары не может быть никакого существа, которое могло бы обосновать наши надежды или смягчить наши страхи. Нет ничего стабильного, даже бога. Нет ничего вне сансары, колеса страдания, подпитываемого желаниями.

Не только отрицается вера в Бога, но многие буддисты также интерпретируют веру в Бога, веру и упование на Бога как иллюзию.Обращение к Богу или к высшим силам любого рода — это просто проявление страстного желания, признак того, что человек недостаточно просветлен и еще не прошел путь к истинному спасению. По словам тибетского гуру Чогьяма Трунгпа Ринпоче, «Неправильный путь… предполагает поиск убежища — поклонение горам, богам солнца, лунным богам, божествам любого рода просто потому, что они кажутся более великими, чем мы. Этот вид принятия убежища похож на реакцию маленького ребенка, который говорит: «Если ты побьешь меня, я расскажу маме», думая, что его мать — великий, архетипически могущественный человек.Если на него нападают, он автоматически обращается к своей матери, непобедимой, всезнающей и всемогущей личности ». Решение состоит не в том, чтобы призывать высшие силы прийти на помощь. Единственный путь к спасению — это отказаться от всякой надежды на окончательное спасение от рук высшего существа. Нужно отказаться от надежды и отказаться от страстного желания. Мы должны увидеть сквозь иллюзию нашего существования и нашу жажду безопасности и прийти к осознанию того, что все непостоянно, что все меняется. Обращение к Богу может помешать процессу освобождения.По словам Пемы Чодрона, «Теизм — это глубоко укоренившееся убеждение, что есть некоторая рука, которую нужно держать: если мы будем делать правильные вещи, кто-то оценит нас и позаботится о нас. Это значит думать, что в случае необходимости всегда найдется няня. Нетеизм, наконец, осознает, что не существует няни, на которую можно рассчитывать…. Нетеизм осознает, что приходят и уходят не только няни. Вся жизнь такая…. С этой точки зрения теизм — это зависимость ».

Под заголовком непостоянства подразумевается отрицание связного «я» или «я».То, что мы в западной культуре называем своим умом или нашим сознанием и воспринимаем как относительно стабильное ядро, последовательное «я», в буддийской психологии представляет собой пучок постоянно меняющихся агрегатов. Эмоции, ментальные образы, мысли, восприятия, воспоминания — все эти вещи, которые западный мир утверждал как происходящие из себя или переживаемые умом, в буддизме отрицаются субстанцией. Фактически, согласно буддизму, было бы неправильно говорить об уме или субъективном сознании, «переживающем» что-либо.Тот факт, что мы думаем, что у нас есть что-то, называемое и «я», или «душа», или «разум», который видит другие вещи или переживает другие, является частью проблемы. Такое различие между субъектом и объектом создает конструкцию, подпитывающую нашу тягу к продолжению опыта. Именно здесь мы видим, насколько глубоко распространяется буддийское определение «страстного желания». Жажда — это не просто желание физического удовольствия, стремление к богатству или власти. Это наиболее очевидные проявления влечения. Но мы также жаждем желаний, мыслей и эмоций.Мы жаждем ощущения себя твердым существом, сохраняющего стабильность в течение долгого времени. Это стремление, это стремление к постоянному опыту — корень цикла страданий. Если мы отсечем корень страдания в его источнике (самом стремлении к существованию), мы войдем в освобождение. Чогьям Трунгпа использует тибетскую метафору трех Владык (или демонов) желания, чтобы проиллюстрировать, насколько глубоко простирается наше самообман. Эти гнусные лорды замышляют скрыть наше эго от нашей непостоянства и несущественности. «Властелин формы относится к невротическому стремлению к физическому комфорту, безопасности и удовольствиям…».Владыка речи относится к использованию интеллекта в отношении нашего мира…. Повелитель разума относится к усилию сознания поддерживать осознание самого себя ». Только после того, как все эти Владыки будут отвергнуты, мы сможем войти в Нирвану.

Мы подробно остановились на этом втором аспекте буддийского мировоззрения (то есть непостоянстве), чтобы продемонстрировать важность этого предположения. Как только человек осознает непостоянство, становится легко понять, почему буддисты отрицают «я» и Создателя вселенной.Буддийская система по своей сути монистична. Нет места для другого Существа, которое поддерживает и укрепляет мир. Буддийский мир должен оставаться безосновательным. Я также не может рассматриваться как некое вечное ядро ​​(как в индуистской или платонической мысли). Такая вечная душа обеспечит метафизическую основу для желания, опыта, мыслей и действий, потому что душа по самой своей природе вечна и неразрушима. В буддизме нет ничего вечного или неразрушимого, потому что не может быть никакой основы для постоянного желания существовать или переживать.

Третье, что мы должны осознать в буддийском мировоззрении, — это закон кармы и реинкарнации. Прекращение желания — это путь к Нирване, к просветлению, потому что причина нашего существования — это постоянное желание существовать. Если мы не полностью превзойдем свое желание, мы не избежим сансары. Колесо будет продолжать вращаться за нами. Мы вернемся к существованию. Мы снова будем существовать в какой-то форме, и после нашей смерти у нас снова будет возможность просветления. Хотя может быть множество адов, небес и равнин существования, через которые нам, возможно, придется пройти в нашем путешествии по сансаре, все различные уровни существования подчиняются одним и тем же законам.В буддийском мировоззрении рай не более устойчив и долговечен, чем ад. Демоны более злы, чем люди, боги более благословенны, но законы кармы управляют всеми существами, они будут перевоплощены, если продолжат желать существования.

Четвертое и последнее наблюдение, касающееся буддийского мировоззрения, — это концепция нирваны. Мы должны понимать, что нирвана определяется как отрицание, прекращение страдания, прекращение жажды, прекращение желания, прекращение существования. Описать Нирвану невозможно.Тем не менее, говорит Хайнц Бехерт, «здесь следует избегать двух недоразумений: идеи, с одной стороны, что нирвана — это просто аннигиляция, а с другой — что это что-то вроде вечной жизни. Это… бросает вызов нашим категориям мышления и описания ». Более того, ясно, что нирвана достижима на земле. Отказаться от всех желаний, обрести освобождение при жизни можно. В конце концов, Будда достиг Просветления относительно рано в своей жизни, а затем провел остаток своего (последнего) мирского существования, обучая мир Дхарме.

Теперь, когда мы обсудили основную основу предположений, которые Четыре Благородные Истины принимают как должное, становится очевидным, как эти истины могут привести человека к окончательному спасению. Поскольку все непостоянно и несущественно, поиски безопасности через удовольствие или самость тщетны. Мы ищем прочный фундамент на тонущих песках. Поскольку буддизм описывает все существование и все существо как мимолетное и нереальное (и отрицает существование Бога), он также должен рассматривать желание продолжения существования как само по себе бесполезное усилие.Более того, бесполезная природа существования постигается, когда понимаешь, что для буддиста мир не развивается и не достигает конечной точки, точки реализации, как в христианской или иудейской модели мира. Почему же тогда нужно продолжать возвращаться к жизни? Мы можем так долго кататься на карусели. В конце концов мы захотим выйти. Именно на это указывают Четыре Благородные Истины: на освобождение и спасение от непрерывных циклов рождений и перерождений, вызванных нашим ненасытным желанием существования.

II. Признание буддизма?

В своей статье в книге «У тихих вод: евреи, христиане и путь Будды» Салли Б. Кинг описывает свои амбивалентные отношения с буддийскими учениями, особенно во время и после беременности. Кратко описав основные буддийские учения о несамости, непостоянстве и неудовлетворительной природе жизни (от которой мы хотим освободиться) Кинг говорит о растущем в результате ее собственной беременности осознании того, что действительно были вещи высшая ценность в этом мире, достойная нашей любви и одобрения.«Не осознавая этого, мое подсознательное мировоззрение изменилось: я пришел к выводу, что в этом мире существует предельность. На практике для меня — высшее благо — заботиться об этом ребенке. Ничто другое не имеет такого значения; ничто другое даже близко не подходит. Но в то же время на сознательном уровне мой разум полон мыслей о… неудовлетворительности мира. Постепенно я начинаю понимать, что два центральных аспекта моей жизни — мой буддийский ум и мое материнство — могут быть несовместимы.Кинг продолжает утверждать фундаментальную ценность семейных уз и человеческой любви как пристрастий, имеющих богатый смысл и высшее значение.

Осознание Кинг, ее потребность подтвердить непреходящую ценность человеческой любви находится в противоречии с фундаментальным учением буддизма о том, что только через непривязанность ко всем привязанностям (включая семейные узы) мы можем достичь освобождения в Нирване. Здесь мы ссылаемся на борьбу Кинга, чтобы указать на две вещи: а) что буддийские учения об освобождении от страдания в некоторой степени очень привлекательны и верны для опыта, в то время как б) окончательные последствия буддийского диагноза нашего человеческого затруднительного положения (диагностированного как таковое). находится в буддийской вселенной) проблематичны для культуры, сформированной христианским утверждением человеческого значения и человеческой любви.Как говорит сама Кинг, «буддизм не говорит о любви в западном смысле».

Опыт Кинга можно рассматривать как образец для тех, кто в нашей культуре чувствует тягу к буддийскому учению. Я знаю, что меня, например, всегда привлекала ясность Четырех Благородных Истин, но я всегда не решался принять более широкие буддийские рамки, в которые должны быть встроены Благородные Истины, чтобы действовать как указатели на Нирвану. Далее (что послужит мостом к нашим заключительным размышлениям) я хочу сделать несколько предположений относительно того, почему буддизм был мне привлекателен.Надеюсь, я не настолько оторван от своего поколения и окружающей культуры, что не смогу проникнуть в суть нашего времени, занимаясь небольшой критической самоанализацией. Следующее, конечно, является анекдотическим и личным, но, тем не менее, может быть поучительным.

Я думаю, что отчасти привлекательность буддизма (или того, что сходит за буддизм на полках наших местных магазинов Barnes and Noble) заключается в его способности разоблачать и опровергать культурные представления. Наша культура провозглашает безудержное потребление высшим благом.Сколько рекламных объявлений мы читали, видели или слушали, которые предлагают некоторую версию блаженства в результате покупки продукта? Точно так же наша культура открывает возможность восходящей мобильности как пути к спасению и безопасности. В самом деле, если бы мы начали деконструировать все культурные допущения, основанные на идее о том, что богатство, власть и честь являются основами хорошей жизни, сомнительно, чтобы у нас вообще была отдельная культура. Но есть и те, кто ставит под сомнение грандиозный потребительский рассказ.Даже самый элементарный самоанализ научит нас тому, что приобретение материальных благ не приносит счастья. Тем не менее, поскольку нас учат, что это приносит счастье, мы попадаем в порочный круг приобретения, чтобы утолить голод, который не может быть удовлетворен одной лишь материей. Изнутри этого круга желаний и постоянно откладываемого удовлетворения, подпитываемого неудовлетворенностью, которую производит наша последняя покупка или достижение, пророческая критика Четырех благородных истин может найти глубокий резонанс.Будда ставит под сомнение те самые предпосылки, которые подпитывают нашу потребительскую экономику. Мы жаждем удовлетворения и находим неудовлетворенность. Будда раскрывает желание как корень нашей неудовлетворенности. Будда ниспровергает те предпосылки, которые наша культура стремится утвердить как окончательные.

Во-вторых, буддизм обращается к представителям нашей культуры, потому что мы живем по эту сторону Фейербаха, Ницше и Фрейда. (Сравнение Трунгпа между конструкцией «Бог» и «мама» звучит так, как будто это прямо из Фрейда).Эти трое просто выполнили критику традиции, которая началась с «поворота к субъекту», воплощенного Декартом и другими. Тем не менее, в то время как Ницше думал, что отрицание существования Бога может только укрепить и освободить человечество от его собственного добровольного подчинения иллюзорной высшей силе; фактически, сила одинокого (или коллективного) человеческого субъекта (освобожденного таким образом) не может противостоять долине тени смерти. Пытаясь избавиться от Божьего руководства и существования, нам удалось лишь сделать наше собственное существование намного более хрупким.Какие на самом деле гарантии, что мы должны выбрать продолжение существования? Неужели наша нынешняя жизнь не является иллюзией, космической случайностью? Из-за влияния материалистической философии (и, возможно, в большей степени строгого методологического агностицизма академии) буддизм может найти глубокий отклик среди образованных в нашей культуре.

Наконец, основное буддийское послание так привлекательно для некоторых, потому что оно отражает некоторые основополагающие христианские учения, которые стали маргинальными в нашем нынешнем культурном контексте.Давайте обратимся к кому-то, кого многие христиане уважают: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржавчина истребляют и воры проникают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржавчина не поедают и где воры не проникают и не крадут. Ибо где ваше сокровище, там будет и ваше сердце »(Мф. 6: 19-21). Интересно процитировать эти слова Христа в контексте дискуссии о буддизме, поскольку, как и Будда, Иисус подчеркивает врожденную иллюзию мирского богатства.И Будда, и Иисус были бы согласны относительно ненадежности земных сокровищ. Может быть, тогда, будучи привлеченными к Четырем благородным истинам буддизма, многие в нашей культуре (включая меня) просто влекутся путем Иисуса? Позвольте мне пояснить здесь и повторить тот факт, что текст может быть привлечен при поверхностном чтении и при прочтении вне основного контекста и мировоззрения, в рамках которых он функционирует надлежащим образом. Я предполагаю, что это неконтекстное прочтение Четырёх благородных истин — именно то, что я (и многие другие бывшие поклонники буддизма) сделал.«Притягиваться» к буддизму, несмотря на то, что мы отвергаем большую часть буддийской космологии и метафизики, непоследовательно, прежде всего потому, что, притягиваясь к буддизму, нас действительно привлекает верность посланию Иисуса из Нагорной проповеди.

Тем не менее, несмотря на подтверждение буддийской критики неуместного желания, ни один христианин не может согласиться с полным отрицанием желания, как того требуют Четыре благородные истины и как легитимизируется буддийскими метафизическими предположениями. Как христиане мы можем согласиться с тем, что привязанность к материальной собственности — это неуместное желание, мы можем даже сказать, что любовь к другим может быть совершенно неуместной, если это не любовь, которая проистекает из нашей любви к Богу, но мы не можем согласиться с тем, что прекращение все желание — это путь к освобождению.Мы верим, что Бог создал нас, чтобы мы могли реализовать себя в любви к Нему и другим людям.

III. Христианский ответ буддизму

Следует с самого начала указать, что Писание утверждает любовь к Богу и ближнему, точно так же, как оно признает, подобно Будде, мимолетную природу нашей жизни здесь, на земле. Однако важно отметить, что размышления о мимолетной природе человеческой жизни сопоставляются с божественной силой и постоянством Бога.Например, у Исаии пророк говорит, что «все народы как ничто перед ним; Он считает их меньшими, чем ничто и пустота »(Исаия 40:17). И до этого стиха пророк противопоставил человеческие способности всеподдерживающему слову Бога: «Все люди — трава, их постоянство — как полевой цветок. Трава засыхает, цветок увядает, когда на него дует дыхание Господа; конечно, люди — трава. Трава засыхает, цветок увядает; но слово Бога нашего будет стоять вовек »(Ис.40: 6-8). Учитывая наше изложение буддизма, тем более поразительно, что пророк сравнивает человеческую жизнь с быстрым увяданием травы и распадом весеннего цветка. Это предназначено для подтверждения бессмертия души или сильного чувства индивидуальной идентичности? Думаю, наоборот. Пророк, как и Будда, стремится наблюдать мимолетную природу человеческого существования. Тем не менее (и это самый решающий элемент) он сопоставляет мимолетную природу человеческой жизни с божественным постоянством.Это то, чего буддизм не мог понять, потому что в буддизме нет никаких следов влияния откровения Бога Аврааму, Исааку и Иакову. (Подобно платонизму, буддизм ищет прочное основание среди зыбучих песков. Платон думал, что он нашел то же самое в своем утверждении бессмертия души и безопасного «бытия» вечных форм, Будда отказался от поиска прочного основания. , объявили все непостоянным и действовали соответственно. И Платон, и Будда действовали в рамках фундаментально внеканонического мировоззрения (интерпретации которого удивительно похожи, несмотря на противоположные выводы, к которым они приходят)).Только библейские рамки возлагают преемственность и экзистенциальную безопасность человечества в руки Бога-Создателя, который по самой своей природе как Бога поддерживает человечество извне. В то время как Будда смотрел на увядающий цветок и находил основания для всеобъемлющего непостоянства, христиане (и евреи) видят в умирающей траве доказательство нашей потребности и радикальной зависимости от слова Божьего, Божьей силы и Божьей благодати.

Но, чтобы дополнительно продемонстрировать, до какой степени существуют интригующие параллели между буддизмом и христианством, позвольте нам окунуться в несколько слов святого Григория Нисского.Как и Будда, Грегори видит проблему в стремлении к материальной собственности. В своей аллегорической интерпретации изготовления кирпича древними израильтянами в Египте Григорий сравнивает постоянное заполнение и опорожнение кирпичной формы с нашим аппетитом к материальным благам и конечным ценностям. Такие вещи наполняют нас лишь на мгновение; оставь нас пустыми и жаждущими снова наполниться. Эти вещи могут наполнять нас на мгновение, но они не могут нас наполнить. Как говорит Грегори: «Те, кто тоскуют по удовольствиям глины и продолжают наполняться ими, никогда не сохраняют пространство, которое их принимает, заполненным; поскольку, хотя он всегда наполняется, он снова становится пустым перед следующим заливом.Если [кто-то по-прежнему жаждет только глины], он снова станет пустым и пустым контейнером для чего-то другого ». Во многих отношениях Григорий, как и Августин, представляет нас как пустые сосуды, которые нельзя наполнить и наполнить, кроме как взращивая желание самого Бога. Опять же, как уже указывалось, в отличие от буддизма христианство (и, конечно, Григорий) подчеркивает желание Бога как наш главный приоритет, не отрицая при этом важности и второстепенного места других видов любви.

Священное Писание хорошо осведомлено о человеческой немощи, и христианская мистическая традиция стремилась подчеркнуть этот факт, чтобы внушить душе стремление только к Богу, но следует отметить, что Писание также подтверждает основную человеческую любовь.В Ефесянам 5: 25-33, например, Павел сравнивает любовь Христа к своей Невесте, церкви, с любовью между мужем и женой. В отличие от буддизма христианство утверждает супружескую любовь как таинство любви и привязанности Христа к Его Церкви. В некоторых отношениях мы можем даже сказать, что есть божественный императив в отношении любви и привязанности (в отличие от буддийской непривязанности) в том, что Христос, хотя и был формой Бога, вошел в человеческую жизнь, чтобы искупить ее и исполнить ее.Христос не принял бы человеческий облик, если бы он не любил свое творение с самого начала. Согласно нашим Писаниям, влечение к другим и привязанность к ним не являются неправильными сами по себе. Фактически, мы могли бы накапливать Писание за Писанием как в Ветхом, так и в Новом Завете, где первостепенное значение имеют любовь Бога и привязанность к людям, отрывки, которые сравнивают любовь Бога с любовью между мужем и женой, и отрывки, которые стремятся к тому, чтобы запретить наше желание Бога как основную форму послушания — движение, в котором мы находим свое окончательное исполнение.Как говорит святой Августин, «хвалить тебя — желание человека, кусочек твоего творения. Вы побуждаете человека восхвалять вас, потому что вы создали нас для себя, и наше сердце беспокойно, пока оно не почивает в вас ».

До сих пор мы нашли согласие между буддизмом и христианством в одном отношении. Оба содержат резкие обвинения в чрезмерном стремлении и неуместном желании. Но буддизм пошел бы на шаг дальше христианства и объявил бы иллюзорным все стремление к чему бы то ни было (включая желание существовать).Христианство не может зайти так далеко, потому что мы верим в Бога, который счел нужным сотворить мир и объявить мир как таковой добрым, хотя оно должно найти свое воплощение в любви, силе и благодати Бога. Буддизм экстраполирует всю метафизическую и космологическую систему из изолированного опыта неудовлетворенного желания, священного балдахина, который служит для дальнейшего подтверждения таких переживаний, как буддийские переживания. Тем не менее, в вопросе конкретного христианского свидетельства подтверждение буддийской критики чрезмерного желания — это не только тактичная или хорошая стратегия; это также необходимо для верности нашим традициям.В самом деле, мы можем принять половину диагноза Будды, половину, которая предполагает, что желание чего-либо не может принести удовлетворения, и что такое желание действительно является источником большей части наших страданий. В церкви существует сильная традиция, которая подчеркивает некоторые из этих основных моментов в соответствии с некоторыми аспектами Четырёх благородных истин (особенно с созерцательными традициями и, в частности, с восточно-христианским богословием и духовной практикой). Но следует добавить, что, принимая только «половину» диагноза Будды и отвергая большинство метафизических предпосылок, которые определяют даже эту половину буддийской интерпретации, мы больше не интерпретируем буддизм, а твердо укореняемся в нашей собственной христианской традиции.Таким образом, в конечном итоге нужно быть честным и просто заявить, что мы, христиане, не можем принять большую часть буддийской мысли и практики, и что наша оценка учений Будды будет избирательной и переосмысленной в христианских рамках. Как бы то ни было, как сказал святой Фома Аквинский, нельзя вступать в диалог, пока не удастся согласовать хотя бы один пункт со своим собеседником. Иллюзорная природа материальных удовольствий и других неуместных желаний может быть одной из таких отправных точек в потенциальной буддийско-христианской встрече, местом, где различие Евангелия может естественным образом раскрыться через первоначальное подтверждение сходства.

Таким образом, христианская традиция, Ветхий и Новый Заветы, отцы церкви и различные созерцатели и мистики на протяжении всей традиции поддерживали две одновременные вещи: признание нашего состояния становления, нашей хрупкости, нашего разложения и мимолетной и неудовлетворительной природы. просто материального удовольствия. Поскольку мы сосредотачиваемся на этом факте, мы видим точку соприкосновения с буддизмом. И все же христианство (и я полагаю, иудаизм) будет поддерживать любовь и желание Бога как ясную альтернативу неустойчивому стремлению к материальным удовольствиям.Более того, поскольку христианство верит в триединого Бога, Бога, который является не только целью всех устремлений, но также Создателем и страстным Искупителем, наше утверждение человеческой любви и простых человеческих добродетелей и привязанности также может найти место для смысла и любви. значение.

IV. Заключительные размышления

В вышеизложенном я попытался одновременно разделить признательность за основные буддийские принципы и попытаться учесть, в какой степени мое понимание буддизма уже сформировалось христианскими акцентами, которые были частью моей собственной традиции.Это эссе продемонстрировало ряд вещей: 1) Что, «глядя» на другого религиозного человека, мы можем вернуться к более базовой форме верности в рамках нашей собственной традиции. Динамическое взаимодействие, когда мы сталкиваемся с различиями и сходствами, может быть чрезвычайно плодотворным (и унизительным), поскольку мы видим в так называемых «других» отражениях собственного пути и хождения Христа. 2) То, что между буддизмом и христианством действительно есть сходство и что об этих сходствах можно говорить постоянно, подчеркивается радикально разные выводы, которые каждая точка зрения делает из общих предпосылок.3) Это внимание к сходству между христианством и буддизмом может помочь тактичному и скромному свидетелю поделиться элементами веры, с которой согласились бы буддисты, все время с нетерпением ожидая вопросов от другого относительно различий. В таких ситуациях требуется ненадежное сочетание смирения и честности.

Я закончу просто признанием моего непрекращающегося восхищения словами Будды и его последователей. Христианство всегда было заимствованной религией, и я полагаю, что изучение буддизма настолько увлекательно, что мы не можем не видеть мир в новом свете через посредничество его покровительства — света, который, хотя и смутно и неожиданно, участвует в Того, Кто есть Свет, в котором вообще нет тьмы.

Первая благородная истина — Вальпола Рахула: чему учил Будда

ГЛАВА II.

ПЕРВАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: ДУКХА

Первая благородная истина ( Dukkha-ariyasacca ) обычно переводится почти всеми учеными как «Благородная истина о страдании» и интерпретируется так, что жизнь согласно буддизму — это не что иное, как страдание и боль. И письменный, и устный перевод крайне неудовлетворительны и вводят в заблуждение. Именно из-за этого ограниченного, свободного и легкого перевода и его поверхностной интерпретации многие люди были введены в заблуждение, считая буддизм пессимистическим.

Прежде всего, буддизм не пессимистичен и не оптимистичен. Во всяком случае, он реалистичен, поскольку требует реалистичного взгляда на жизнь и мир. Он смотрит на вещи объективно ( ятхабхутах ). Он не обманом убаюкивает вас жизнью в раю для глупцов, не пугает и не мучит вас всевозможными воображаемыми страхами и грехами. Он точно и объективно расскажет вам, кто вы есть и каков мир вокруг вас, и покажет вам путь к совершенной свободе, миру, спокойствию и счастью.

Один врач может серьезно преувеличить болезнь и полностью отказаться от надежды. Другой может по неведению заявить, что болезни нет и что лечение не требуется, обманывая пациента ложным утешением. Первую можно назвать пессимистической, а вторую — оптимистической. Оба одинаково опасны. Но третий врач правильно диагностирует симптомы, понимает причину и природу болезни, ясно видит, что ее можно вылечить, и смело проводит курс лечения, тем самым спасая своего пациента.Будда подобен последнему врачу. Он — мудрый и ученый доктор болезней мира ( Бхисакка или Бхаинаджья-гуру ).

Это правда, что слово dukkha на пали (или санскритское duḥkha ) в обычном употреблении означает «страдание», «боль», «печаль» или «несчастье», в отличие от слова sukha , означающего «счастье». , «комфорт» или «легкость». Но термин дуккха как Первая Благородная Истина, который представляет взгляд Будды на жизнь и мир, имеет более глубокий философский смысл и несет в себе гораздо более широкий смысл.Признано, что термин дуккха в Первой Благородной Истине, совершенно очевидно, содержит обычное значение «страдания», но, кроме того, он также включает более глубокие идеи, такие как «несовершенство», «непостоянство», «пустота», « несущественность ». Поэтому трудно найти одно слово, чтобы охватить всю концепцию термина дуккха как Первой Благородной Истины, и поэтому лучше оставить его непереведенным, чем дать неадекватное и неправильное представление о нем, удобно переведя его как «страдание» или «боль».

Будда не отрицает счастья в жизни, когда говорит, что есть страдание. Напротив, он допускает разные формы счастья, как материального, так и духовного, как для мирян, так и для монахов. В Aṅguttara-nikāya , одном из пяти оригинальных собраний на Пали, содержащих беседы Будды, есть список счастья ( sukhāni ), таких как счастье семейной жизни и счастье жизни отшельника. счастье чувственных удовольствий и счастье отречения, счастье привязанности и счастье непривязанности, физическое счастье и душевное счастье и т. д.[40] Но все они включены в дуккха . Даже очень чистые духовные состояния dhyāna ( recueillement или транса), достигаемые практикой высшей медитации, свободные даже от тени страдания в общепринятом смысле этого слова, состояния, которые можно описать как несмешанное счастье, как а также состояние дхьяны , которое свободно от ощущений, как приятных ( сукха, ), так и неприятных ( дуккха ), и представляет собой только чистую невозмутимость и осознанность — даже эти очень высокие духовные состояния включены в дуккха .В одной из сутт из Маджджхима-никайа (снова одна из пяти оригинальных Собраниях), прославив духовное счастье этих дхьян , Будда говорит, что они «непостоянны, дуккха и подлежит изменению »( aniccā dukkhā vipariāmadhammā ). [41] Обратите внимание, что слово dukkha используется явно. Это дуккха не потому, что существует «страдание» в обычном смысле этого слова, а потому, что «все непостоянное — дуккха » ( йад аниччаṃ таṃ дуккхаṃ ).

Будда был реалистичным и объективным. Он говорит, что относительно жизни и наслаждения чувственными удовольствиями следует четко понимать три вещи: (1) влечение или наслаждение ( assāda ), (2) дурные последствия или опасность или неудовлетворенность ( ādīnava ), и (3) свобода или освобождение ( ниссарана, ) [42]. Когда вы видите приятного, обаятельного и красивого человека, он вам (или она) нравится, вас привлекает, вам нравится видеть этого человека снова и снова, вы получаете удовольствие и удовлетворение от этого человека.Это наслаждение ( assāda ). Это факт опыта. Но это удовольствие не является постоянным, так же как этот человек и все его (или ее) влечения также не постоянны. Когда ситуация меняется, когда вы не видите этого человека, когда вы лишены этого удовольствия, вы становитесь грустными, вы можете стать неразумным и неуравновешенным, вы можете даже вести себя глупо. Это злая, неудовлетворительная и опасная сторона картины ( ādīnava ). Это тоже факт из опыта.Теперь, если у вас нет привязанности к этому человеку, если вы полностью непривязаны, это свобода, освобождение ( ниссарана, ). Эти три вещи верны в отношении всех удовольствий в жизни.

Из этого очевидно, что это не вопрос пессимизма или оптимизма, но что мы должны принимать во внимание радости жизни, а также ее боли и печали, а также свободу от них, чтобы понять жизнь полностью и объективно. Только тогда возможно истинное освобождение. По поводу этого вопроса Будда говорит:

‘О бхиккху, если какие-либо отшельники или брахманы не понимают объективно таким образом, что наслаждение чувственными удовольствиями — это наслаждение, что их неудовлетворенность — это неудовлетворительность, что освобождение от них — это освобождение, тогда они сами непременно захотят полностью осознают желание чувственных удовольствий, или что они смогут научить другого человека с этой целью, или что человек, следующий их наставлению, полностью поймет желание чувственных удовольствий.Но, о бхиккху, если какие-либо отшельники или брахманы объективно понимают таким образом, что наслаждение чувственными удовольствиями — это наслаждение, что их неудовлетворенность — это неудовлетворительность, что освобождение от них — это освобождение, тогда возможно, что они сами непременно поймут это желание. для чувственных удовольствий, и что они смогут научить другого человека с этой целью, и что этот человек, следуя их наставлению, полностью поймет желание чувственных удовольствий.’[43]

Концепция дуккха может быть рассмотрена с трех сторон: (1) дуккха как обычное страдание ( дуккха дуккха ), (2) дуккха как результат изменения ( випаринама-дуккха ) и (3) дуккха как обусловленных состояний ( санкхара-дуккха ) [44].

Все виды жизненных страданий, такие как рождение, старость, болезнь, смерть, общение с неприятными людьми и состояниями, разлука с любимыми и приятные условия, отсутствие желаемого, горе, скорбь, страдания — все такие формы физического и психические страдания, которые повсеместно считаются страданием или болью, включены в дуккха как обычные страдания ( дуккха дуккха ).

Чувство счастья, счастливое состояние в жизни непостоянно, не вечно. Рано или поздно все меняется. Когда он меняется, он вызывает боль, страдание, несчастье. Эта превратность включена в дуккха как страдание, вызванное изменением ( випаринама-дуккха ).

Легко понять две формы страдания ( дуккха, ), упомянутые выше. Никто не будет их оспаривать. Этот аспект Первой благородной истины более известен, потому что его легко понять.Это обычное дело в нашей повседневной жизни.

Но третья форма дуккха как обусловленных состояний ( saṃkhāra-dukkha ) является наиболее важным философским аспектом Первой Благородной Истины, и она требует некоторого аналитического объяснения того, что мы рассматриваем как «существо», как « индивидуальный », или как« Я ».

То, что мы называем «существом», или «индивидуумом», или «я», согласно буддийской философии, является лишь комбинацией постоянно изменяющихся физических и умственных сил или энергий, которые можно разделить на пять групп или совокупностей ( панчаккханда ).Будда говорит: «Короче говоря, эти пять совокупностей привязанностей составляют дуккха » [45]. В другом месте он четко определяет дуккха как пять совокупностей: «О бхиккху, что такое дуккха ? Следует сказать, что это пять совокупностей привязанности »[46]. Здесь следует четко понимать, что дуккха и пять совокупностей — это не две разные вещи; сами пять агрегатов — это дуккха . Мы поймем этот момент лучше, когда у нас будет некоторое представление о пяти совокупностях, составляющих так называемое «бытие».Итак, что это за пять?

Пять агрегатов

Первый — это совокупность материи ( рупаккханда, ). В этот термин «Совокупность Материи» включены традиционные Четыре Великих Элемента ( cattāri mahābbūtāni ), а именно: твердость, текучесть, тепло и движение, а также Производные ( upādāya-rūpa ) Четырех Великих Элементов []. 47] В термин «Производные четырех великих элементов» включены пять наших материальных органов чувств, т.е.е., способности глаза, уха, носа, языка и тела и соответствующие им объекты во внешнем мире, т. е. видимая форма, звук, запах, вкус и осязаемые предметы, а также некоторые мысли или идеи или концепции, которые находятся в сфере объектов ума ( dharmāyatana ). [48] Таким образом, все царство материи, как внутренней, так и внешней, включено в совокупность материи.

Второй — это совокупность ощущений ( Vedanākkhandha ). В эту группу входят все наши ощущения, приятные, неприятные или нейтральные, испытываемые при контакте физических и психических органов с внешним миром.Они бывают шести видов: ощущения, испытываемые при контакте глаза с видимыми формами, ухо со звуками, нос с запахом, язык со вкусом, тело с осязаемыми объектами и ум (шестая способность в буддийской философии) с умом. -объекты, мысли или идеи. [49] В эту группу входят все наши физические и психические ощущения.

Здесь может быть полезно несколько слов о том, что подразумевается под термином «Ум» ( манас ) в буддийской философии. Следует ясно понимать, что разум — это не дух в отличие от материи.Всегда следует помнить, что буддизм не признает духа, противоположного материи, как это принято в большинстве других систем философии и религий. Ум — это всего лишь способность или орган ( индрия ), как глаз или ухо. Ее можно контролировать и развивать, как и любую другую способность, и Будда довольно часто говорит о ценности контроля и дисциплины этих шести способностей. Разница между глазом и умом как способностями состоит в том, что первый чувствует мир цветов и видимых форм, а второй — мир идей, мыслей и ментальных объектов.Мы воспринимаем разные области мира разными чувствами. Мы не можем слышать цвета, но можем их видеть. Мы не видим звуков, но можем их слышать. Таким образом, нашими пятью физическими органами чувств — глазом, ухом, носом, языком, телом — мы ощущаем только мир видимых форм, звука, запахов, вкусов и материальных объектов. Но они представляют только часть мира, а не весь. Что насчет идей и мыслей? Они тоже часть мира. Но их нельзя ощутить, их нельзя постичь с помощью глаз, ушей, носа, языка или тела.Тем не менее, они могут быть зачаты другой способностью, которой является ум. Идеи и мысли не являются независимыми от мира, переживаемого этими пятью физическими чувствами. Фактически они зависят от физических переживаний и обусловлены ими. Следовательно, человек, рожденный слепым, не может иметь представления о цвете, кроме как через аналогию со звуками или другими вещами, переживаемыми другими его способностями. Таким образом, идеи и мысли, составляющие часть мира, порождаются и обусловливаются физическими переживаниями и зарождаются умом.Следовательно, ум ( манас, ) считается чувственной способностью или органом ( индрия ), таким как глаз или ухо.

Третий — это совокупность восприятий ( Saññākkhandha ). Подобно ощущениям, восприятие также бывает шести видов по отношению к шести внутренним способностям и соответствующим шести внешним объектам. Как и ощущения, они возникают в результате контакта наших шести способностей с внешним миром. Это восприятие, которое распознает объекты, будь то физические или умственные.[50]

Четвертый — это совокупность умственных образований [51] ( Saṃkhārakkhandha ). В эту группу входят все волевые действия, как хорошие, так и плохие. То, что обычно известно как карма (или карма ), входит в эту группу. Здесь следует вспомнить собственное определение Будды кармы : «О монахи, это волеизъявление ( четана ), которое я называю кармой . Пожелав, человек действует телом, речью и умом. [52] Воля — это «умственное построение, умственная деятельность.Его функция состоит в том, чтобы направлять разум в сферу хорошей, плохой или нейтральной деятельности »[53]. Подобно ощущениям и восприятиям, воля бывает шести видов, связанных с шестью внутренними способностями и соответствующими шестью объектами (как физическими, так и умственными). ) во внешнем мире. [54] Ощущения и восприятия — это не волевые действия. Они не производят кармических эффектов. Это только волевые действия — такие как внимание ( манасикара ), воля ( чанда ), решимость ( адхимокха ), уверенность ( саддха ), концентрация ( самадхи ), мудрость ( пання ), энергия ( viriya ), желание ( rāga ), отвращение или ненависть ( paṭigha ), невежество ( avijjā ), тщеславие ( māna ), представление о себе ( sakkāya-ditthi ) и т. д.- которые могут иметь кармические эффекты. Существует 52 таких умственных действия, которые составляют совокупность умственных образований.

Пятое — это совокупность сознания ( Viññāṇakkhandha ). [55] Сознание — это реакция или отклик, в основе которого лежит одна из шести способностей (глаз, ухо, нос, язык, тело и разум) и одно из шести соответствующих внешних явлений (видимая форма, звук, запах, вкус, осязаемые предметы). и объекты разума, т. е. идея или мысль) как его объекты.Например, зрительное сознание ( cakkhu-viññāṇa ) имеет глаз в качестве основы и видимую форму в качестве объекта. Ментальное сознание ( mano-viññāṇa ) имеет ум ( manas ) в качестве своей основы и ментальный объект, то есть идею или мысль ( дхамма ) в качестве своего объекта. Итак, сознание связано с другими способностями. Таким образом, подобно ощущению, восприятию и воле, сознание также бывает шести видов по отношению к шести внутренним способностям и соответствующим шести внешним объектам.[56]

Следует четко понимать, что сознание не распознает объект. Это только своего рода осознание — осознание присутствия объекта. Когда глаз соприкасается с цветом, например синим, возникает зрительное сознание, которое просто является осознанием присутствия цвета; но он не узнает, что это синий. На этом этапе нет признания. Это восприятие (третья совокупность, о которой говорилось выше) распознает, что это синий цвет. Термин «визуальное сознание» — это философское выражение, обозначающее ту же идею, что и обычное слово «видение».Видеть не означает узнавать. То же самое и с другими формами сознания.

Здесь необходимо повторить, что согласно буддийской философии не существует постоянного, неизменного духа, который можно было бы рассматривать как «Я», «Душу» или «Эго» в отличие от материи, и что сознание ( viññāṇa ) должно нельзя воспринимать как «дух» в противоположность материи. Этот момент должен быть особенно подчеркнут, потому что неправильное представление о сознании как о разновидности Самости или Души, которая продолжается как постоянная субстанция в течение всей жизни, сохранялось с древнейших времен до наших дней.

Один из учеников Будды, по имени Сати, считал, что Учитель учил: «Это то же самое сознание, которое переселяется и блуждает». Будда спросил его, что он имел в виду под «сознанием». Ответ Сати является классическим: «Это то, что выражает, что чувствует, переживает результаты хороших и плохих поступков здесь и там».

«Кому-нибудь, глупый, — возразил Учитель, — ты слышал, как я излагаю доктрины таким образом? Разве я не во многих смыслах объяснял сознание как возникшее из условий: что нет возникновения сознания без условий ».Затем Будда подробно объяснил сознание: «Сознание названо в соответствии с каким бы состоянием оно ни возникало: из-за глаза и видимых форм возникает сознание, и оно называется визуальным сознанием; из-за уха и звуков возникает сознание, которое называется слуховым сознанием; из-за носа и запахов возникает сознание, которое называется обонятельным сознанием; из-за языка и вкусов возникает сознание, которое называется вкусовым сознанием; из-за тела и материальных объектов возникает сознание, которое называется тактильным сознанием; из-за разума и объектов разума (идей и мыслей) возникает сознание, которое называется ментальным сознанием.’

Далее Будда объяснил это иллюстрацией: Огонь назван в соответствии с материалом, из-за которого он горит. Огонь может загореться из-за дров, добавьте, что это называется дровами. Он может гореть из-за соломы, и тогда это называется соломенным огнем. Итак, сознание называется объяснением состояния, в котором оно возникает. [57]

Обращаясь к этому вопросу, Буддхагхоша, великий комментатор, объясняет: «… огонь, который горит из-за дров, горит только тогда, когда есть запасы, но гаснет в том самом месте, когда его (запаса) больше нет, потому что тогда состояние изменилось, но (огонь) не переходит на осколки и т. д., и стать огнем осколков и так далее; даже в этом случае сознание, которое возникает из-за глаза и видимых форм, возникает в этих воротах органа чувств (то есть в глазу) только тогда, когда есть состояние глаза, видимые формы, свет и внимание, но затем прекращается и там, когда его (состояния) больше нет, потому что тогда состояние изменилось, но (сознание) не переходит на ухо и т. д. и не становится слуховым сознанием и т. д. »[58]

Будда недвусмысленно заявил, что сознание зависит от материи, ощущений, восприятия и умственных образований и что оно не может существовать независимо от них.Он говорит:

«Сознание может существовать, имея материю как средство ( rūpupāyaṃ ), материю как свой объект ( rūpārammaṇaṃ ), материю как свою опору ( рупа-патинхам ), и в поисках удовольствия оно может расти, увеличиваться и развиваться; или сознание может существовать, имея ощущение в качестве средства… или восприятие в качестве средства… или ментальные образования в качестве средств, ментальные образования в качестве объектов, ментальные образования в качестве опоры, и в поисках удовольствия оно может расти, увеличиваться и развиваться.

«Если бы человек сказал:« Я покажу приход, уход, исчезновение, возникновение, рост, увеличение или развитие сознания помимо материи, ощущений, восприятия и умственных образований », он бы говорил о то, чего не существует »[59]

Вкратце, это пять агрегатов. То, что мы называем «существом», «индивидуумом» или «я», — это всего лишь удобное имя или ярлык, присвоенный комбинации этих пяти групп. Все они непостоянны, все постоянно меняются.«То, что непостоянно, — это дуккха » ( Яд аниччах там дуккхаṃ ). Это истинное значение слов Будды: «Короче говоря, пять совокупностей привязанности составляют дуккха ». Два момента подряд они не совпадают. Здесь А не равно А. Они находятся в потоке мгновенного возникновения и исчезновения.

«О Брахман, это подобно горной реке, которая течет далеко и быстро, унося с собой все; нет момента, мгновения, секунды, когда он перестает течь, но он продолжает течь и продолжаться.Итак, Брахман — это человеческая жизнь, подобная горной реке ». [60] Как Будда сказал Ратхапале:« Мир находится в постоянном движении и непостоянен ».

Одно исчезает, обусловливая появление следующего в ряду причин и следствий. В них нет неизменной субстанции. За ними нет ничего, что можно было бы назвать постоянным Я ( Ātman ), индивидуальностью или чем-либо, что на самом деле можно назвать «Я». Каждый согласится с тем, что ни материя, ни ощущение, ни восприятие, ни любая из этих умственных действий, ни сознание не могут называться «я».[61] Но когда эти пять физических и ментальных агрегатов, которые взаимозависимы, работают вместе в комбинации как физиопсихологическая машина, [62] мы получаем идею «Я». Но это всего лишь ложная идея, ментальное образование, которое является не чем иным, как одним из тех 52 ментальных образований четвертой совокупности, которые мы только что обсудили, а именно, это идея «я» ( sakkāya-diṭṭhi ).

Эти пять совокупностей, которые мы обычно называем «существом», составляют дуккха собственно ( санкхара-дуккха ).За этими пятью совокупностями не стоит другое «существо» или «я», испытывающее дуккха . Как говорит Буддхагхоша:

«Простое страдание существует, но страдающего нет;
Дело есть, но исполнителя не найдено. »[63]

За движением нет неподвижного движителя. Это всего лишь движение. Неправильно говорить, что жизнь движется, но жизнь есть движение. Жизнь и движение — это не две разные вещи. Другими словами, за мыслью нет мыслителя.Сама мысль есть мыслитель. Если вы удалите мысль, мыслителя не будет. Здесь мы не можем не заметить, насколько эта буддийская точка зрения диаметрально противоположна картезианской cogito ergo sum : «Я думаю, следовательно, я существую».

Теперь может возникнуть вопрос, есть ли у жизни начало. Согласно учению Будды, начало жизненного потока живых существ немыслимо. Этот ответ может удивить верующего в сотворение жизни Богом. Но если бы вы спросили его: «Что есть начало Бога?», Он без колебаний ответил бы: «У Бога нет начала», и его собственный ответ не удивит.Будда говорит: «О бхиккху, этот цикл непрерывности ( saṃsāra ) не имеет видимого конца, и это первое начало блуждающих и бегающих вокруг существ, окутанных невежеством ( avijjā ) и скованных оковами жажды. (желание, taṇhā ) не должно быть воспринято »[64]. И далее, говоря о неведении, которое является основной причиной непрерывности жизни, Будда заявляет:« Первое начало невежества ( avijjā ) — это не восприниматься таким образом, чтобы постулировать, что не было невежества за пределами определенной точки.[65] Таким образом, нельзя сказать, что не было жизни за пределами определенной точки.

Это вкратце значение Благородной Истины Дуккха . Чрезвычайно важно ясно понять эту Первую благородную истину, потому что, как говорит Будда, «тот, кто видит дуккха , видит также возникновение дуккха , видит также прекращение дуккха и видит также путь, ведущий к прекращение дуккха . ‘[66]

Это вовсе не делает жизнь буддиста меланхоличной или печальной, как некоторые люди ошибочно представляют.Напротив, настоящий буддист — самое счастливое из существ. У него нет страхов или тревог. Он всегда спокоен и безмятежен, его не могут расстроить или встревожить перемены или бедствия, потому что он видит вещи такими, какие они есть. Будда никогда не был меланхоличным или мрачным. Современники описывали его как «вечно улыбающегося» ( mihita-pubbaṃgama ). В буддийской живописи и скульптуре Будда всегда изображается со счастливым, безмятежным, довольным и сострадательным лицом. Никогда не видно и следа страдания, агонии или боли.[67] Буддийское искусство и архитектура, буддийские храмы никогда не производят впечатление уныния или печали, но создают атмосферу спокойствия и безмятежной радости.

Несмотря на то, что в жизни есть страдания, буддист не должен унывать из-за них, не должен злиться или проявлять нетерпение. Согласно буддизму, одно из главных зол в жизни — это «отвращение» или ненависть. Отвращение ( pratigha ) объясняется как «недоброжелательность по отношению к живым существам, по отношению к страданию и по отношению к вещам, относящимся к страданию.Его функция — создать основу для несчастных состояний и плохого поведения »[68]. Таким образом, нетерпеливо относиться к страданию — неправильно. Нетерпеливость или гнев из-за страдания не устраняет его. Напротив, это лишь усугубляет проблемы, усугубляет и усугубляет и без того неприятную ситуацию. Необходимы не гнев или нетерпение, а понимание вопроса о страдании, как оно возникает и как от него избавиться, а затем действовать соответственно с терпением, разумом, решимостью и энергией.

Есть два древних буддийских текста, называемые Терагатха и Теригатха , которые полны радостных речей учеников Будды, как мужчин, так и женщин, которые благодаря его учению обрели мир и счастье в жизни. Царь Косалы однажды сказал Будде, что в отличие от многих учеников других религиозных систем, которые выглядели изможденными, грубыми, бледными, истощенными и невзрачными, его ученики были « радостными и приподнятыми ( хатха-пахатха, ), ликующими и ликующими ( удаггудагга) ». ), наслаждаясь духовной жизнью ( abhiratarūpa ), с довольными способностями ( pīṇitindriya ), свободным от беспокойства ( appossukka ), безмятежным ( pannaloma ), мирным ( paradavutta ) и живущим с умом газель (газель). migabhūtena cetasā ), i.д., беззаботный ». Царь добавил, что, по его мнению, этот здоровый характер был вызван тем фактом, что« эти достопочтенные, безусловно, осознали великое и полное значение учения Благословенного ». [69]

Буддизм совершенно противоположен меланхолическому, печальному, раскаявшемуся и мрачному настрою ума, который считается препятствием на пути осознания Истины. С другой стороны, здесь интересно вспомнить, что радость ( пити ) является одним из семи боджханг, или «факторов просветления», необходимых качеств, которые необходимо развивать для реализации нирваны.[70]

[40] А (Коломбо, 1929), стр. 49.

[41] Махадукхаккхандха-сутта , М. I (ПИН), стр. 90.

[42] M I (PTS), стр. 85 сл; S III (PTS), стр. 27 сл.

[44] Vism (PTS), стр. 499; Абхисамук, стр. 38.

[45] Saṃkhittena pancupādānakkhandhā dukkhā . S V (PTS), стр. 421

[46] S III (PTS), стр. 158.

[48] Abhisamuc, p. 4. Вибх. стр.72. Хш. п. 133 §594.

[51] «Ментальные образования» — это термин, который сейчас обычно используется для обозначения широкого значения слова saṃkhāra в списке Пяти совокупностей. Санкхара в других контекстах может означать что угодно, обусловленное, что угодно в этом слове, в этом смысле все Пять Совокупностей — это санкхара .

[52] А (Коломбо, 1929), стр. 590 — Четана’хам бхиккхаве каммам вадами. Четайитва каммам кароти кайена вача манаса.

[55] Согласно философии буддизма Махаяны Совокупность сознания имеет три аспекта: читта, манас и виджняна , и Āлайя-виджняна (в народе переводится как «хранилище-сознание») находит свое место в этой совокупности. .Подробное и сравнительное исследование этого предмета будет найдено в предстоящей работе автора по буддийской философии.

[57] Mahātaṇhāsakhaya-sutta , M I (PTS), p. 256 сл.

[58] MA II (PTS), стр. 306-307

[60] А (Коломбо, 1929), стр. 700. Эти слова Будда приписывает Учителю ( Satthā ) по имени Арака, который был свободен от желаний и жил в туманном прошлом. Здесь интересно вспомнить учение Гераклита (около 500 г. до н.э.C.), что все находится в постоянном движении, и его знаменитое утверждение: «Вы не можете дважды войти в одну и ту же реку, потому что пресная вода всегда течет на вас».

[61] Доктрина «не-Я» Анатты будет обсуждаться в главе VI.

[62] Фактически Буддхагхоша сравнивает «существо» с деревянным механизмом ( dāruyanta ). Визм. (PTS), стр. 594-595.

[63] Висм. (PTS), стр. 513.

[64] S III (PTS), стр. 178–179; III стр. 149, 151.

[66] S V (PTS), стр.437. На самом деле Будда говорит, что тот, кто видит одну из Четырех Благородных Истин, видит также и другие три. Эти четыре благородные истины взаимосвязаны.

[67] Есть статуя из Гандхары, а также из Фоу-Кьен, Китай, изображающая Готаму в образе исхудавшего аскета с обнаженными ребрами. Но это было до его Просветления, когда он подчинялся строгим аскетическим практикам, которые он осуждал после того, как стал Буддой.

[70] Об этих семи факторах просветления см. Главу о медитации, с.43.

Буддизм и Шин — буддийская церковь Сан-Франциско

ОБЩИЙ БУДДИЗМ

А что, монахи, такое невежество? Незнание страдания, незнание происхождения страдания, незнание прекращения страдания, незнание пути, ведущего к прекращению страдания. Это называется невежеством.

Будда (Самьютта Никая сутра 12.2)

Более 2500 лет назад человек по имени Сиддхартха Гаутама тихо сидел в месте, известном как Олений Парк в Сарнатхе, Индия, и начал предлагать простые учения, основанные на собственном опыте. Поскольку его осознание было глубоким в понимании жизни самым глубоким из возможных способов, он стал известен как Будда, что означает «пробужденный». Предложенные им учения стали известны как буддхадхарма, и они составляют основу буддизма по сей день. Буддийские учения провозглашают возможность пробуждения мудрости и сострадания в каждом человеке, и они предоставляют практический метод для этого.

Сиддхартха Гаутама родился в богатом клане небольшого королевства на индийско-непальской границе. Согласно традиционной истории, у него было привилегированное воспитание, но он был выброшен из своей защищенной жизни, когда осознал, что вся жизнь включает в себя суровые факты старости, болезней и смерти.

Это побудило его задуматься о смысле жизни, смерти и страданий. В конце концов он почувствовал побуждение покинуть дворец своей семьи и последовать традиционному индийскому пути отречения, став странствующим святым.После многих лет аскетизма и медитации он, наконец, осознал «срединный путь» и, сидя под деревом пипала в Бодхи-Гайе, он достиг Просветления.

Следующие 45 лет своей жизни Будда путешествовал по северной Индии, распространяя свое понимание. Его учение «Четыре благородные истины», возможно, является самой основной формулировкой его глубокого понимания жизни. Они выражаются следующим образом:

1. Все существование подчинено дуккхе. Слово дуккха по-разному переводится как «страдание», «тоска» или «неудовлетворенность». Понимание Будды состоит в том, что наша жизнь сталкивается с борьбой — все условия счастья и радости непостоянны, потому что все существа подвержены болезням, старые возраст и смерть.Это проблема существования.

2. Причина дуккхи — влечение. Естественная человеческая склонность винить в своих трудностях что-то вне нас самих. Но Будда сказал, что истинный корень следует искать в самом уме. В частности, наша склонность цепляться за вещи (или, наоборот, отталкивать их) ставит нас в фундаментальное противоречие с реальной жизнью.

3. Прекращение дуккхи возможно. Для Будды «истина» — это противоядие от невежества, которое в присутствии непостоянства порождает дуккху.Непостоянство невозможно преодолеть, но невежество можно. Это нирвана, это совершенный покой.

4. Есть путь, ведущий к освобождению. Мы не можем изменить то, что с нами происходит, но мы можем изменить нашу реакцию. Восьмеричный путь лежит в основе срединного пути, который отворачивается от крайностей и побуждает искать простой подход. Восьмеричный путь: правильный взгляд, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность и правильная концентрация.Хотя это называется ступеньками на пути, это означает не последовательный процесс обучения, а восемь аспектов жизни, каждый из которых должен быть интегрирован в повседневную жизнь.

Со временем буддизм распространился на три основных направления: Тхеравада (Путь Старейших), Махаяна (Путь Бодхисаттвы) и Ваджраяна (Алмазоподобный Путь). Из этих основных ветвей выросли многие школы и секты. Это развитие происходило по мере того, как буддизм адаптировался к условиям и культурам разных стран, в которых он распространился.Однако Учение Будды оказалось очень устойчивым, поскольку, хотя внешние формы могут отличаться, основные буддийские доктрины остаются неизменными среди различных традиций.

Суть буддизма очень проста: он находит способы изменить себя. Лучше всего это можно охарактеризовать как « учатся делать добро; перестать причинять вред; и очищая сердце ». ( Дхаммапада )

ШИН-БУДДИЗМ

Буддизм Шин, укорененный в традиции Махаяны (Путь Бодхисаттвы), сосредоточен на Три Чистой Земли Сутрах Будды: Сутры Бесконечности , Сутра Медитации Будды Бесконечной Жизни и Сутра о Будде Амида.Он посвящен учению японского реформатора 13 века Синрана Шонина (1173–1263), который является основателем син буддизма или Дзёдо Синсю .

Как буддисты Шин, мы призваны доверить себя сердцу Великого Сострадания, символизируемому как Амида Будда, чтобы изящно пережить развитие жизни и практиковать любовь и сострадание к другим. В результате мы духовно преображаемся, переживаем обновленную жизнь, наполненную радостью, целеустремленностью и благодарностью, посвященную содействию благополучию всех живых существ.

Суть практики Шин — это объединение духовности с повседневной жизнью путем развития более глубокого сострадания; практикующий монпо или глубокий слух; и высказывание нэмбуцу («Наму-Амида-Буцу») как прямое выражение нашего доверия и благодарности за высшее Единство жизни.

Мы — сообщество, которое поддерживает духовный рост друг друга, участвует в служении нашим большим, внешним сообществам и стремится помнить, что все мы — глупые люди, делающие все, что в наших силах.

Буддизм | История азиатского искусства

Ступа 3, 1-й в., Санчи, Индия (фото: Нагарджун Кандукуру, CC: BY 2.0)

Может ли насыпь грязи представлять Будду, путь к Просветлению, гору и вселенную одновременно? Может, если это ступа. Ступа («ступа» на санскрите означает «куча») — важная форма буддийской архитектуры, хотя она предшествовала буддизму. Его принято считать могильным памятником — местом захоронения или вместилищем религиозных предметов.В простейшем случае ступа — это могильный холм, облицованный камнем. В буддизме самые ранние ступы содержали части праха Будды, и в результате ступа стала ассоциироваться с телом Будды. Добавление праха Будды к куче грязи активировало его с помощью энергии самого Будды.

Ранние ступы

До буддизма великих учителей хоронили в курганах. Некоторых кремировали, но иногда хоронили в сидячем медитативном положении. Их накрыл земляной холм.Таким образом, куполообразная форма ступы стала представлять человека, сидящего в медитации, во многом так же, как Будда, когда он достиг Просветления и познания Четырех Благородных Истин. Основание ступы представляет собой его скрещенные ноги, когда он сидит в медитативной позе (называемой падмасаной или позой лотоса). Средняя часть — это тело Будды, а вершина кургана, где шест, поднимающийся из вершины, окруженный небольшим забором, представляет его голову. До того, как были созданы изображения человеческого Будды, на рельефах часто изображались практикующие, демонстрирующие преданность ступе.

Прах Будды был захоронен в ступах, построенных в местах, связанных с важными событиями в жизни Будды, включая Лумбини (где он родился), Бодх Гая (где он достиг Просветления), Олений Парк в Сарнатхе (где он проповедовал свою первую проповедь). разделяя Четыре благородные истины (также называемые дхармой или законом), и Кушингара (где он умер). Выбор этих и других мест был основан как на реальных, так и на легендарных событиях.

«Спокойный и радостный»

Согласно легенде, царь Ашока, который был первым королем, принявшим буддизм (он правил большей частью Индийского субконтинента с ок.269 ​​- 232 до н. Э.), Создал 84000 ступ и разделил прах Будды на все. Хотя это преувеличение (и ступы были построены Ашокой примерно через 250 лет после смерти Будды), ясно, что Ашока был ответственен за строительство многих ступ по всей северной Индии и других территориях под властью династии Маурьев в областях, ныне известных как Непал, Пакистан, Бангладеш и Афганистан.

Одна из целей Ашоки состояла в том, чтобы дать новообращенным инструменты, которые помогут им обрести новую веру.В этом Ашока следовал указаниям Будды, который перед своей смертью (паринирвана) приказал воздвигнуть ступы в местах, отличных от тех, которые связаны с ключевыми моментами его жизни, чтобы «сердца многих успокоились. и рад. » Ашока также строил ступы в регионах, где людям было трудно добраться до ступ, содержащих прах Будды.

Одна из самых известных ступ, Великая ступа (Махаступа) была построена на месте рождения жены Ашоки, Деви, дочери местного торговца.в деревне Санчи, расположенной на важном торговом пути в штате Мадья-Прадеш, Индия (фото: Нагарджун Кандукуру, CC: BY 2.0)

Кармические выгоды

Практика строительства ступ распространилась вместе с буддийской доктриной в Непале и Тибете, Бутане, Таиланде, Бирме, Китае и даже в Соединенных Штатах, где сосредоточены крупные буддийские общины. Хотя ступы с годами изменились по форме, их функции остались практически неизменными. Ступы напоминают буддийскому практикующему Будду и его учения почти через 2500 лет после его смерти.

Для буддистов постройка ступ также имеет кармические преимущества. Карма, ключевой компонент как индуизма, так и буддизма, — это энергия, генерируемая действиями человека, и этические последствия этих действий. Карма влияет на следующее существование или перерождение человека. Например, в Авадана сутра очерчены десять достоинств построения ступы. Один утверждает, что если практикующий построит ступу, он или она не переродятся в отдаленном месте и не будут страдать от крайней бедности.В результате огромное количество ступ разбросано по сельской местности в Тибете (где они называются чортен ) и в Бирме ( чеди ).

Путешествие к просветлению

Буддисты посещают ступы, чтобы выполнять ритуалы, которые помогают им достичь одной из самых важных целей буддизма: понять учение Будды, известное как Четыре благородные истины (также известные как дхарма и закон), чтобы, когда они умирают, они перестают быть захваченным сансарой , бесконечным циклом рождений и смертей.

Четыре благородные истины:
жизнь — это страдание (страдание = возрождение)
причина страдания — желание
причина желания должна быть преодолена
когда желание побеждено, страдания больше нет

Как только люди приходят к полному пониманию Четырех Благородных Истин, они могут достичь Просветления или полного знания Дхармы. Фактически, Будда означает «Просветленный», и это знание, которое Будда получил на своем пути к Просветлению, буддийские практикующие ищут на своем собственном пути к Просветлению.

Круг или колесо

В одной из ранних сутр (собрание высказываний, приписываемых Будде, составляющих религиозный текст) записано, что Будда дал конкретные указания относительно соответствующего метода почитания его останков ( Маха-париниббана сутра ): его прах должен был быть похоронен в ступе на пересечении мифических четырех великих дорог (четырех направлений космоса), неподвижной ступицы колеса, места Просветления.

Если думать о ступе как о круге или колесе, неподвижный центр символизирует Просветление.Точно так же практикующий достигает тишины и покоя, когда полностью постигает буддийскую дхарму. Многие ступы расположены на квадратном основании, а четыре стороны представляют четыре направления: север, юг, восток и запад. У каждой стороны часто есть ворота в центре, которые позволяют практикующему войти с любой стороны. Ворота называются торана . Каждые врата также представляют четыре великих жизненных события Будды: Восток (рождение Будды), Юг (Просветление), Запад (Первая проповедь, где он проповедовал свое учение или дхарму) и Север (Нирвана).Ворота повернуты под прямым углом к ​​оси mundi, чтобы обозначить движение в манере рук свастики, символа направления, который на санскрите означает «быть хорошим» («су» означает хороший или благоприятный, а «asti» значит быть). торана — это врата, ведущие практикующего в правильном направлении на правильном пути к Просветлению, пониманию Четырех Благородных Истин.

Микромир Вселенной

На вершине ступы находится ясти , или шпиль, который символизирует ось mundi (линия, проходящая через центр Земли, вокруг которой, как считается, вращается Вселенная). ясти окружен хамикой , воротами или забором, и увенчан чаттрами (зонтичные объекты, символизирующие королевскую власть и защиту).

Ступа делает видимым что-то настолько большое, что невозможно вообразить. Ось символизирует центр космоса, разделяющий мир на шесть направлений: север, юг, восток, запад, надир и зенит. Эта центральная ось, ось мира, отражается на той же оси, которая делит пополам человеческое тело.Таким образом, человеческое тело также функционирует как микрокосм Вселенной. Позвоночный столб — это ось, которая делит пополам Mt. Меру (священная гора в центре буддийского мира), вокруг которой вращается мир. Цель практикующего — взобраться на гору собственного ума, постепенно поднимаясь по планам возрастающих уровней Просветления.

Обход

Практикующий не входит в ступу, это твердый объект. Вместо этого практикующий обходит его (ходит) как медитативная практика, сосредотачиваясь на учении Будды.Это движение предлагает бесконечный цикл перерождений (сансара) и спицы Восьмеричного Пути (восемь указаний, помогающих практикующему), ведущие к познанию Четырех Благородных Истин и к центру неподвижной ступицы колеса, Просветлению. Эта медитация при ходьбе на ступе позволяет практикующему визуализировать Просветление как движение от периметра ступы к неподвижной ступице в центре, отмеченной ясти .

Практикующий может обходить ступу пешком или обходить ее, совершая серию простираний (движение, при котором тело практикующего опускается на землю в положении подчинения).Энергичные круговые движения вокруг ступы поднимают температуру тела. Практикующие делают это, чтобы имитировать жар огня, кремировавшего тело Будды, процесс, который уничтожил узы самости и привязанности к мирскому или обычному миру. Привязанность к земному царству считается препятствием на пути к Просветлению. Обход — это не поклонение самим реликвиям — это различие иногда теряется для начинающих практикующих. Будда не хотел, чтобы его почитали как бога, но хотел, чтобы его прах в ступах служил напоминанием о Четырех благородных истинах.

Вотивные предложения

Вотивная ступа , Бодхгая, 8 век, камень,
78 x 44 x 35 см (Музей Ашмола, Оксфорд)

Маленькие ступы могут функционировать как подношения по обету (объекты, которые служат фокусом для актов поклонения). Чтобы получить заслуги, улучшить карму, люди могут спонсировать кастинг ступы по обету. На индийских и тибетских ступах обычно есть надписи, в которых говорится, что ступа была сделана «для того, чтобы все существа могли достичь Просветления».«Вотивные ступы можно освятить и использовать в домашних алтарях или использовать в монастырских святынях. Поскольку они маленькие, их можно легко транспортировать; Обетные ступы вместе с небольшими статуями Будды и других буддийских божеств были перенесены через Непал, через Гималаи и в Тибет, помогая распространять буддийское учение. Вотивные ступы часто высекаются из камня или касты из бронзы. Бронзовые ступы также могут служить мощами, а прах важных учителей может быть помещен внутрь.

Эта ступа ясно показывает связь между формой ступы и телом Будды.Будда представлен в момент Просветления, когда он получил знание Четырех Благородных Истин (дхармы или закона). Он делает жест касания земли ( бхумиспаршамудра ) и сидит в падмасане , позе лотоса. Он сидит в воротах, обозначающих священное место, напоминающее врата по обе стороны от монументальных ступ.

Почему монастыри?

Постоянный прихожанин (фигура по обету) , c. 2900-2600 г.CE,
Эшнунна (Телль-Асмар, Ирак), гипсовый алебастр, ракушка, черный известняк, битум
, 11 5/8 x 5 1/8 x 3 7/8 ″ / 29,5 x 10 см, шумерский
(Метрополитен-музей Art, Нью-Йорк)

Так что же такое монастырь? Монастырь — это сообщество мужчин или женщин (монахов или монахинь), которые решили уйти от общества, сформировав новое сообщество, посвященное религиозной практике. Слово монах происходит от греческого слова monos , что означает один.

Может быть трудно сосредоточить много времени на молитвах и религиозных ритуалах, когда время нужно тратить на повседневные дела, обеспечивающие выживание (например, на еду и кров).Подумайте, например, о древних шумерских обетных статуях из Телль-Асмара. Эти статуи были помещены в храме высоко над деревней. Каждая статуя представляла человека в непрерывной молитве, заменяющего человека, который был занят жизнью, выращиванием урожая, приготовлением пищи и воспитанием детей. Человек изображался со сложенными в молитве руками (в сердечном центре) с широко открытыми глазами в постоянном взаимодействии с богами.

Работа монастыря

Однако в буддизме и христианстве вместо статуй монахи или монахини молятся от имени людей.Монастырь обычно становится духовным центром ближайшего города или деревни. В христианстве монахи молятся о спасении душ живых. Но в буддизме нет понятия души. Цель — не рай, скорее, это прекращение бесконечного цикла перерождений ( сансара ), достижение мокши , что означает свободу или освобождение от привязанности к эго или материальному миру и конец сансары , и реализовать нирвану (или освобождение), которая должна быть выпущена в бесконечное состояние единства со всем.

Четыре благородные истины или

Дхарма

Трудно достичь мокша , поэтому учение Будды сосредоточено на достижении Просветления или знания, которое помогает практикующему. Это кратко описано в его Четырёх благородных истинах, также называемых дхармой (законом):

Жизнь — это страдание (страдание = возрождение)
Причина страдания — желание
Причина желания должна быть преодолена
Когда желание побеждено, страдания больше нет (страдание = перерождение)

Адепты, практикующие буддизм, понимали, что не каждый был готов выполнить необходимые обряды для достижения конечной цели — прекращения сансары (перерождения).Однако обычный человек мог улучшить свою карму (действие или поступок, запускающий цикл причин и следствий) повседневными благотворительными актами, которые в основном были направлены на монашескую общину.

Буддийские монахи и монахини медитировали и молились от имени мирян (или мирян — в основном всех, кто не является священником или монахом), тех, у кого нет специальных знаний о вере, помогая им в достижении цели осознания Четырех благородных истин. Монахи и монахини также инструктировали практикующих-мирян о том, как проводить ритуалы, как медитировать, и советовали им, на каком буддийском божестве следует сосредоточиться (это зависело от проблемы или препятствия на пути практикующего к Просветлению).Миряне, в свою очередь, поддержали монахов пожертвованием еды и других необходимых вещей. Это были взаимовыгодные отношения.

Истоки монастырей

В первые годы буддизма, следуя практикам современных религий, таких как индуизм и джайнизм (и других религий, которые больше не существуют), монахи посвятили себя аскетической жизни (практика самоотречения, характерная для стремления к религиозным или религиозным убеждениям). духовные цели) странствия по стране без постоянного жилья.Их кормили, одевали и размещали в ненастную погоду люди, желающие получить заслуги, а это духовная заслуга, заработанная добродетельными поступками. В конце концов, монастырские комплексы были созданы для монахов достаточно близко к городу, чтобы получать милостыню или пожертвования от сельских жителей, но достаточно далеко, чтобы их не беспокоили во время медитации.

Три типа архитектуры:

ступа , вихара и чайтья

Буддизм, первая индийская религия, требующая больших общественных и монастырских пространств, вдохновил на создание трех типов архитектуры.

Первой была ступа , значительный объект буддийского искусства и архитектуры. На самом базовом уровне это курган Будды. Первоначальные ступ содержали прах Будды. Реликвии — это предметы, связанные с уважаемым человеком, в том числе кости этого человека (или прах в случае Будды) или вещи, которые этот человек использовал или носил. Почитание или уважение к реликвиям преобладает во многих религиозных верованиях, особенно в христианстве.К тому времени, когда буддийские монастыри приобрели значение, ступы были пусты от этих реликвий и стали просто символами Будды и буддийской идеологии.

Вторым было строительство вихара , буддийского монастыря, в котором также находился общежитие для монахов.

Третьей была chaitya , актовый зал, в котором находилась ступа (хотя одна из них была пуста от реликвий). Это стало важной особенностью монастырей, вырубленных в скалах в центральной Индии.Центральный зал чаитьи был устроен так, чтобы можно было обходить ступу .

Chaitya в Карле близ Лонавалы, Махараштра, I век до н. Э. (Фото: Фернандо Станкунс, CC BY-NC-SA 2.0)

Ступа находится в конце нефа (главный центральный проход), как видно на фотографии выше. По обе стороны от колонн есть боковые проходы, чтобы помочь людям пройти через пространство — вокруг ступы и обратно. Это похоже на архитектуру раннего христианства (например, боковые проходы в раннехристианской церкви в Риме, Санта-Сабина, которые помогают потоку людей, которые приходят поклониться к алтарю в конце нефа).

Буддийские монастыри в Индии

В Индии к I веку многие монастыри были основаны как учебные центры на местах, уже связанных с Буддой и буддизмом. Эти места включают Лумбини, где родился Будда, Бодх Гая, где он достиг просветления и познания Дхармы (Четырех Благородных Истин), Сарнатх (Оленьий Парк), где он проповедовал свою первую проповедь, разделяя дхарму , и Кушингару, где он умер.

Великая Ступа, Санчи, Индия, III век до нашей эры.До I века н. Э. (Фото: R Barraez D´Lucca CC BY 2.0)

Ашока: первый король, принявший буддизм

Особые места для царя Ашоки (304–232 до н. Э.), Первого царя (северной Индии), принявшего буддизм, также были неотъемлемой частью строительства монастырей. Например, комплекс в Санчи, где первоначальная Великая ступа (Махаступа) Санчи была создана как реликварий для праха Будды после его смерти, стал самой большой из многих ступ, которые были созданы позже, когда на этом месте был построен монастырь.Ашока добавил в это место одну из своих знаменитых колонн — колонны, которые не только провозглашали его принятие буддизма, но также служили объектами обучения буддийской идеологии.

Пример монастырского центра в Вайшали. До сих пор можно увидеть остатки одной из нескольких ступ, столпа Ашокан, а также позднее пристроенные кельи для монахов и административный центр. Вскоре эти типы монастырей были заменены высеченными в скале жилищами, поскольку они были более прочными.(Фото: Абхишек Сингх CC BY-SA 3.0)

Между 120 г. до н. Э. И 200 г. н. Э. На древних и процветающих торговых путях было основано более 1000 вихар (монастырь с резиденцией для монахов) и чайтьев (зал с памятником ступам). Монастыри требовали больших жилых помещений.

План пещеры 1 в Аджанте

Вихара представляла собой одно- или двухэтажное жилище с верандой с колоннами. Кельи монахов или монахинь были расположены вокруг центрального зала собраний, как на плане вихары Аджанта (слева).В каждой камере была каменная кровать, подушка и ниша для лампы.

Монастырь быстро стал важным и преследовал три цели: как резиденция для монахов, как центр религиозной работы (от имени мирян) и как центр буддийского обучения. Во время правления Ашоки в 3 веке до н. Э. В Бодх-Гая, в настоящее время в индийском штате Бихар на севере Индии, был построен храм Махабодхи (Великий Храм Просветления, где Будда достиг своего познания Дхармы — Четырех Благородных Истин).В нем находились монастырь и святыня. Чтобы определить точное место, где Будда достиг Просветления, Ашока построил алмазный трон ( vajrasana — буквально алмазное сиденье), подчеркивая нерушимый путь дхармы.

Пещеры в скале

Пещеры, высеченные в скалах, были основаны в III веке до н. Э. на западном плато Декан, которое составляет большую часть южной части Индии. Самые ранние монастырские центры, высеченные в скале, включают пещеры Бхаджа, пещеры Карле и пещеры Аджанты.

Пещеры Бхаджа, гр. 3 век до н. Э. до 2 века до н. э. (фото: Андреа Киркби CC BY-NC 2.0).
На участке расположены двадцать две пещеры.

Объекты, найденные в пещерах, предполагают, что между монахами и богатыми торговцами существовали выгодные отношения. Пещеры Бхаджа были расположены на главном торговом пути от Аравийского моря на восток к региону Декан, связывающему север и юг Индии. Купцы, богатые благодаря торговле между Римской империей и Юго-Восточной Азией, часто спонсировали архитектурные дополнения пещер, включая колонны, арки, рельефы и фасады.Буддийские монахи, служащие миссионерами, часто сопровождали торговцев по всей Индии, вплоть до Непала и Тибета, распространяя дхарму во время своих путешествий.

Чайтья (зал монашеского памятника) в Бхадже, Индия, I век до н. Э.
(фото: Андреа Киркби CC BY-NC 2.0)

Бхаджа

В Бхадже нет других изображений Будды, кроме ступы, поскольку Бхаджа был действующим монастырем на ранней стадии буддизма, Хинаяна (меньшая колесница), когда не создавались изображения Будды.В Хинаяна память об историческом Будде и его учениях все еще была очень реальной частью практики. Сам Будда не поощрял поклонение ему (что поощряли изображения), но хотел, чтобы практикующий сосредоточился на дхарме (закон, Четыре благородные истины).

Главный зал chaitya (который содержал мемориальную ступу, пустой от реликвий наверху) в Бхадже содержит твердую каменную ступу в нефе, окруженную двумя боковыми проходами.Это самый ранний образец пещеры этого типа, высеченной в скале, и она очень напоминает предшествовавшие ей деревянные постройки. Колонны наклонены внутрь, что было необходимо в ранних деревянных конструкциях на севере Индии, чтобы поддерживать толчок наружу от вершины свода. В подобных каменных пещерах иногда колонны помещают в каменные горшки, которые имитируют каменные горшки, в которых стояли деревянные колонны, чтобы противостоять термитам. Это пример практической архитектурной практики, принятой в качестве стандарта.

Аджанта, пещера 19 (фото: Ариан Цвегерс, CC BY 2.0)

Аджанта

В Аджанте самая ранняя фаза строительства также относится к фазе буддизма Хинаяна (меньшая колесница) (в которой не было создано человеческого образа Будды). Пещеры очень похожи на пещеры в Бхадже. Во время второй фазы строительства буддизм находился в фазе махаяны (высшей колесницы), и изображения Будды, преимущественно взятые из историй о джатаках — историях жизни Будды — были нарисованы повсюду.В Махаяне, более далекой по времени от жизни Будды, существовала потребность в физических напоминаниях о Будде и его учениях. Таким образом, множились изображения Будды, исполняющего свое Просветление и его первую проповедь (когда он поделился Четырьмя благородными истинами с мирянами). Картины в Аджанте представляют собой одни из самых ранних и лучших образцов буддийской живописи того периода. Изображения также предоставляют документацию о современных событиях и социальных обычаях во время правления Гупты (320-550 гг. До н. Э.).E.).

Аджанта, пещера 19 (внутри) (фото: Кирк Киттелл, CC BY-NC 2.0)

Вырубленные в скалах монастыри усложняются

Со временем высеченные в скале монастыри стали довольно сложными. Они состояли из нескольких этажей с внутренними двориками и верандой. На некоторых фасадах были рельефы — выступающие из камня изображения Будды и других божеств.В центральном зале все еще стояла ступа, но теперь в ней было вырезано изображение Будды, подчеркивающее, что Будда — это ступа , ступа . Истории из жизни Будды также иногда добавлялись в интерьер как на картинах, так и на рельефах.

Будда, его жизнь и учения: Срединный путь

Средний путь

Сейчас в июльский день полнолуния, за 589 лет до Рождества Христова, в вечером, когда солнце садилось и полная луна одновременно поднимаясь, в тенистом Оленьем парке в Исипатане, Будда обратился к ним:

«Монахи, эти две крайности не должны культивироваться отшельником.Какие два? Чувственное потворство низким, вульгарным, мирским, низменный и способствующий причинению вреда; и самоуничижение, которое болезненно, неблагородно и причиняет вред. Средний путь, монахи, понимаемые Татхагатой, избегающие крайностей, дает видение и знания и приводит к спокойствию, осознанию, просветлению, и Ниббана. А что, монахи, это средний путь? Это это Благородный Восьмеричный Путь, а именно: правильное понимание, правильное мысль, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильно усилие, правильная внимательность, правильная концентрация.«

Тогда Будда объяснил им Четыре благородные истины: благородные истина страдания, благородная истина возникновения страдания, благородная правда о прекращении страданий и благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания. n21

Таким образом провозгласил ли Верховный Будда истину и привел в движение Колесо Дхаммы ( дхамма-чакка-паваттана ).Этот первый дискурс, это послание Оленьего парка, является ядром Учения Будд. Как след каждого существа то, что ходит по земле, может быть включено в след слонов, что является выдающимся по размеру, так же как и доктрина Четырех Благородные истины охватывают все учение Будды.

Объяснение каждой из Четырех Благородных Истин Учитель сказал: «Такие, монахи, было видение, знание, мудрость, прозрение, свет, который возник во мне, что я получил о вещах, о которых не слышал перед.Пока, монахи, мое интуитивное знание, мое видение в отношении этих четырех благородных истин было не совсем ясно для меня я не утверждал, что получил несравненный Высший Просвещение. Но когда, монахи, мое интуитивное знание, мое видение, в отношении этих четырех благородных истин было абсолютно ясно меня, то только я утверждал, что получил несравненное Высшее Просветление.И возникло во мне прозрение и видение: непоколебимо избавление моего разума ( акуппа меня cetovimutti ), это мое последнее рождение, больше нет становления (возрождение) ». n22 Таким образом говорил Будда, и пятеро монахов, довольные сердцем, аплодировали слова Благословенного.

Вкл. 2 декабря 1930 г., на королевском ужине в Королевском дворце, Швеция, когда подошла его очередь выступать, сэр К.Венката Раман, лауреат Нобелевской премии по физике, оставивший в стороне науку и сюрприз именитых гостей доставил мощнейший речь о былой славе Будды и Индии. «В в окрестностях Бенареса, — сказал сэр Венката Раман, — там существует тропа, которая для меня является самым священным местом в Индии. Этот путь однажды прошел принц Сиддхартха, после того, как он избавился от всего своего мирского имущества, чтобы идти по миру и провозглашать благовестие любви.» n23

ЧЕМУ БУДДА УЧИЛ? — Дхамма — Оригинальные учения Будды — Буддизм

ЧЕМУ БУДДА УЧИТ?

Восемьдесят лет до начала Буддийской эры в мире родился великий человек. Он был сын короля Suddhodana и королевы Siri Mahã Mãyã страны Сакка, которая сейчас находится в границах Непала.Его звали Сиддхаттха. Тиртри — пять лет спустя, Принц Сиддхаттха достиг Высшего Просветления, а затем стал известен как «Просветленный» или «Господь Будда », как его называют по-тайски. Он провозгласил людям свою« Дхамму »* или Универсальную истину; и после этого буддист религия (Учение Будды) и буддийское сообщество учеников. Сообщество состояло из монахи или монахи (в том числе саманеры новичков-мужчин), монахи или монахини (включая саманери или послушниц), упасаки или мужчины миряне-последователи и ипсики или женщины-миряне-последователи.В настоящее время в Таиланд, у нас только монахи и послушники, упасаки или буддийские ламенты. и упасики или буддийские мирянки. Монах — это человек, который был рукоположен и
_____________________________________
* Также в сборе «Дхарма» с санскрита.


Ведет себя в соответствии с заповеди, установленные для монаха. Новичок — это человек младше или старше 20 лет, который был рукоположен и ведет себя в соответствии с предписаниями, установленными для новичка.Буддист мирянин или мирянка — это тот, кто нашел убежище в Тройной Драгоценности, то есть Будда, Дхамма и Сангха, и соблюдает предписания применимо к мирянам и мирянкам. В настоящее время мы называем мирян и мирянки, независимо от возраста, «Buddhamãmaka» и «Buddhamãmika» и «Buddhamaãmika» соответственно, что означает «тот, кто верит в Будду». Буддизм распространился от места своего рождения в разные страны. мира.

центром поклонения в буддизме является Ти-Ратана (Тройная Gem), а именно Будда, который Сам открыл, осознал и провозгласил Дхамма, тем самым устанавливая буддийскую религию, Дхамму. (Универсальная истина) открыта, реализована и провозглашена Буддой и Сангха или сообщество тех, кто слышит, следует и осознает Учение Будды. Некоторые члены Сангхи становятся монахами и помощь в распространении буддизма и увековечивании монашество до настоящего времени.Каждый, кто посвящен в Буддийская религия, будь то мирянин, мирянин или монах, должна Чтобы соответствовать предварительному правилу, а именно: нужно торжественно пообещать найти убежище и принять Тройной Драгоценный камень как свое собственное убежище или, другими словами, рассматривать будду как своего отца, который дает рождение к своей духовной жизни. Буддист может ассоциировать себя или себя с людьми других вероисповеданий и уважать предметы почитания других религий надлежащим образом в так же, как он или она может проявлять уважение к отцу, матери или старшим других людей, имея в то же время своего отца.Он не потеряет свою буддийскую религию, пока верит в Тройной Драгоценный камень, так же как он останется сыном своего отца до тех пор, пока его отец, или так же, как он останется тайцем пока он не примет другую национальность. Буддизм, следовательно, не является нетерпимым. Его последователи могут по желанию общаться с людьми других национальностей и религий. Буддизм не учит неуважению к любому.Напротив, он заявляет, что уважение должно быть выплачивается всем тем, кому заслужено уважение и что Дхамма должна не отказываться от знания других и держаться только для себя. Тот, кто желает изучать и практиковать Дхамму, может делать это без сначала нужно исповедовать буддийскую веру. Провозглашенная Дхамма Буддийской религией, поможет продемонстрировать, что это «Истина» это будет полезно и принесет счастье в настоящей жизни.Суть всех буддийских учений заключается в Четырех Благородных Правда.

Благородный Истина (Ария-Сакка) — это сокращение от «истина благородных» (или тех, кто достиг высокой степени продвижения) «, «истина, достижимая благородными», «истина, по которой один облагорожен «. Прежде всего следует понять, что это не просто истина, приятная миру или самому себе, но истина, рожденная непосредственно из мудрости.Четыре благородные истины : —

1. Дуккха или страдание; что означает рождение, распад и смерть, которые обычные жизненные происшествия. Это также означает печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние, которые иногда испытывает наше тело и ум. Отлучиться от приятного, разочароваться, или соприкасаться с неприятным тоже страдают. Коротко наше тело и разум подвержены страданиям или, другими словами, мы может сказать, что наше существование связано со страданием *.

2. Самудая; что означает причину страдания, то есть желание. Это непреодолимое желание ума, такое как стремление владеть тем, мы желаем, быть тем, кем хотим быть, или избегать этих состояний к которому мы испытываем отвращение.

3. Ниродха; что означает прекращение страдания, что означает исчезновение желания или таких стремлений ума.

4.Магга; что означает путь к прекращению страдания, который является Благородный восьмеричный путь, а именно правильное понимание, правильное намерение, Правильная речь, правильные действия, правильные средства к существованию, правильные усилия, правильные Внимательность и правильная концентрация.

Некоторые люди считают, что буддизм пессимистичен в мировоззрении, потому что он учения имеют дело только со страданием и очень высокого стандарта что обычные люди не могут его практиковать, потому что он защищает угасание желания, чего очень трудно добиться.С такое недоразумение существует, перед с благородными Истинами можно иметь дело. Буддийская религия
_____________________________
* Некоторые современные Буддисты считают, что слово «разочарование» — хороший перевод Дуккхи, так как он имеет более широкий смысл, чем «страдание»

это ни полностью пессимистично, ни полностью оптимистично.Он получает свое мировоззрение от истины, то есть истина, которую можно понять только через сочетание проницательности и чистоты ума.
Согласно истории буддизма, Будда никому не провозглашал Четыре благородные истины легкомысленно. Сначала он будет кормить умы своих слушателей другими пунктами. Дхаммы, пока они не станут достаточно чистыми, чтобы быть восприимчивыми к высшим обучение. Затем он откроет им Четыре благородные истины.В другие пункты Дхаммы, которые постоянно особо подчеркиваются для мирян — дана или милосердие, сала или мораль, естественный и логичный результат милосердия и нравственности, который блаженство (имеется в виду счастье и процветание даже в этой жизни), опасности чувственности (все, что связывает человека с любовью и желанием) и преимущества отказа от чувственности. Этот метод постепенного обучения, принятый Буддой, сравним с до сегодняшнего дня метод обучения.Можно сказать, что Четверка Благородные истины преподаются на университетском уровне; ученик на нижнем уровни образования были обучены другим подходящим пунктам Дхаммы в их понимании. Будда никогда не учил Дхамме вне понимания его слушателей, так как это означало бы никому не принесли пользу. Для тех, кто в поисках знаний, хотя они могут быть не в состоянии соблюдать Четыре благородные истины, изучение этого фундаментального положения Дхаммы, несомненно, продвинет их рациональное знание истины и может заставить их задуматься о том, как во многом они могут соблюдать его на практике, несмотря на то, что они все еще не могут избавиться от желания.Такое рассмотрение возможно, как в следующих случаях: —

1. Все хотят быть счастливыми и никогда не хотят страдать. Но почему люди все еще страдают и не могут покончить со своими страданиями сами себя? Иногда, чем больше они пытаются избавиться от них, тем больше они страдают. Это потому, что они не знают, что правда причина страдания и истинная причина счастья.Если они знал, что они добьются успеха. Они устранят причину страдать и создавать причину счастья. Один из важных Препятствием на пути к этому успеху является собственное сердце. Потому что мы соблюдаем мы слишком страдаем по велению нашего сердца.

2. Говоря, что мы подчиняемся велениям наших сердец, на самом деле, мы имеем в виду, что мы удовлетворяем желание или эти непреодолимые побуждения сердца.В мирском существовании еще нет необходимости подавлять желание полностью, потому что желание — движущая сила, которая приносит прогресс миру и себе. Но желание должно быть под должным контролем и должен быть установлен некоторый предел для его удовлетворения. Если бы желание могло быть ограниченным, вероятность счастливой жизни в этом мире было бы намного больше. Те, кто разжигают пожары, обжигающие себя а мир — неизменные люди, не стесняющие своих желаний их сердец в надлежащих пределах.Если мы желаем лучшего наши способности. Это равносильно соблюдению Благородной Восьмеричности. Путь по отношению к миру, который одновременно действует в соответствии с Дхаммой.

3. Но людям нужен отдых. Нашему телу нужен отдых и сон. Нашему разуму также нужно дать время, чтобы оно было пустым. Если они на работе все время мы не можем спать. Среди тех, кто любит формы и звуки есть, например, любители добрых Музыка; но, если они были вынуждены слушать музыку слишком долго, прекрасная музыка, постоянно звучащая в их ушах, стала бы мучения.Они убегут от него и захотят вернуть тишина или спокойствие. Нашему разуму требуется такое спокойствие для значительное время каждый день. Это отдых для ума или для другого слово «угасание желания», которое, по сути, равносильно устранению страданий. Следовательно, если действительно понимать, что устранение страдания — это не что иное, как удержание ума в покое, и этот покой это умственное питание, которое необходимо каждый день, тогда каждый будет начать понимать значение Ниродхи.

4. Мы должны понять, что когда наш ум беспокоен, это из-за желания. Затем разум заставляет нас действовать, говорить и думать в соответствии с его возбужденным состоянием. Когда он удовлетворен, он может стать мирный; но только на мгновение, потому что действие продиктовано беспокойным разум может очень скоро принести нам сильную боль и суровое наказание или заставляют нас убивать совесть и заставлять нас сожалеть об этом за очень много времени.Так пусть же будет известно, что человек с таким умом состояние называется «рабом желания». Тогда есть способ преодолеть желание или овладеть желанием в собственном сердце? Да, есть Благородный Восьмеричный Путь, ведущий к исчезновению. страдания, а именно:

(1) Sammãditthi или Rihgt Понимание, что означает интеллектуальный постижение Четырех Благородных Истин или истинной природы существования даже в упрощенной форме, как указано в предыдущих параграфах.

(2) Sammãsankappa или правильное намерение, что означает намерение быть свободен от всех оков Дуккхи. Такое намерение должно быть свободным от месть, ненависть и вред.

(3) Sammãvãcã или правильная речь, что означает воздержание от лжи; от сказок и порочных разговоров, вызывающих разлад; из резкого языка; и от суетных, безответственных и глупых разговоров.

(4) Sammãkammanta или правильное действие, что означает избегание убийства. и пытки, воровство, присвоение и прелюбодеяние.

(5) Саммаджива или Правильный образ жизни, что означает отказ неправильных средств к существованию и жизни правильными средствами.

(6) Sammãvãyãma или правильное усилие, что означает усилие чтобы избежать распространения зла; усилия по преодолению зла и недостойного состояния, которые уже возникли; усилия по развитию хороших и полезных состояния ума и усилия по поддержанию их, когда они возникли.

(7) Sammãsati или правильная внимательность, что означает пребывание в созерцании. истинных положений ума, например, Сатипахаттна или четыре состояния внимательности: тело, ощущение, ум. и Дхамма.

(8) Sammãsamãdhi или правильное сосредоточение, что означает фиксация ума на единичный поступок, который мы хотим совершить в течение правильный путь.


Благородный Восьмеричный Путь на самом деле один полный Путь с восемью составными частями, которые можно суммировать до трех стадий обучения (sikkhã), а именно:
Sïla Sikkhã или Обучение в морали, которая включает в себя правильную речь, правильные действия и правильные Средства к существованию. В общем, это означает, что что бы мы ни говорили или ни делали, мы должен говорить или делать правильно. Это также относится к нашим средствам к существованию.Мы должны отказаться от неправильных средств к существованию и жить правильными. Если у нас еще нет средств к существованию, например, если мы являются ли студенты зависимыми от поддержки наших благотворителей, мы должны тратьте данные нам деньги правильно и не растрачивайте расточительно. Мы должны научиться контролировать себя и не тратить их неправильно или неправильно по отношению к себе и нашим друзьям.
Читта Сиккха или Ментальная тренировка, который включает в себя правильное усилие, правильную внимательность и правильную концентрацию.Вообще говоря, предмет ума очень важен. Мы должны изучать и тренировать наш разум. Это не очень сложно сделать так, если бы мы только могли начать. Например, мы можем начать разработку усердие, тренируйтесь в осознанности и развивайте наши воспоминания сосредотачивая свой ум на том, что полезно, и практикуя концентрацию. Такое обучение можно применить в нашем исследовании, так как оно требует усердия. и правильное использование нашей памяти и силы концентрации.
Pannã sikkhã или Обучение в Мудрости, которая включает в себя правильное понимание и правильное намерение. Вообще говоря, человек преуспевает в своем собственном развитии, говоря: человек достигает успеха в своем собственном развитии через понимание посредством что он принимает правильные решения. Правильное намерение означает правильное обдумывание а правильное понимание ведет к правильным решениям. студенты в все различные области обучения направлены на обретение мудрости, чтобы дать им возможность правильно обдумать и прийти к правильным решениям в соответствии с разумом и действительностью.Обучение мудрости должно в частности,
включают знание Ти-лакханы или Трех характеристик Существования и практики Брахма Вихара или Четырех возвышенные состояния сознания.


Ти-лакхана, или три характеристики существования

Все санкхара или феноменальные (сложные) вещи подвержены Аничча, или непостоянство, Дуккха, или страдание, и Анатта, или не-я, которые являются тремя характеристиками существования.
Anicca, или непостоянство, означает быстротечность. Все, что возникло, в конечном итоге должно быть скончаться. Все существует только временно.
Дуккха, или страдание, состоит из непрерывного менять. Все вещи подвержены непрерывному и постоянному разложению. Следовательно, их владельцы должны страдать не меньше, чем вещи. они обладают. Например, человек заболевает, когда его тело отсутствует. порядка.
Anattã или несамостоятельное означает недействительность реальности или самосуществования. Анатта можно объяснить в три этапа, как следует:

1. Не быть слишком эгоистичным. В противном случае можно было бы стать эгоистом и будет руководствоваться только личным интересом и не будет знать себя в свете истины. Например, будучи слишком эгоистичным, можно было бы верю, что человек прав или имеет право на то или иное, но на самом деле чья-то вера ошибочна.

2. Мы не можем отдавать приказы ничему, в том числе нашему телу и разуму, оставаться неизменным по нашему желанию. Например, мы могли не приказывать нашим телам оставаться всегда молодыми и красивыми, а наши умы всегда счастливы и бдительны.

3. Тот, кто практиковал и достиг высочайшего уровня знаний обнаружит, что все, включая собственное тело и разум лишены «я»; или, как гласит буддийская пословица, «один становится несуществующим для самого себя «.Некоторые люди с большим пониманием не привязаны ни к чему в этом мире. Тем не менее, в течение своей жизни они могут вести себя в правильный образ (без омрачений) соответствующий месту и обстоятельства, в которых они живут.

Брахма-вихара

Брахма-вихара или четыре возвышенных состояния сознания обозначают качества сердца, которое, будучи развитым и увеличенным во всей полноте, поднять человека на Высший уровень бытия.Вот эти качества:

1. Метта, что означает всеобъемлющую доброту или желание делать других счастливыми, в отличие от ненависти или желания сделать других страдать. Метта развивает щедрость в характере, давая его твердость, освобождая Его от раздражения и волнения, тем самым порождая только дружелюбие и неприязнь, ни желание причинить вред или причинить страдания кому угодно, даже самым маленьким созданиям, через ненависть, гнев или даже ради развлечения.

2.Каруна, что означает сострадание или желание освободить тех, кто страдает от страдания, а не желание причинить вред. Каруна также развивает щедрость в характере, пробуждая желание чтобы помочь тем, кто страдает. Каруна — один из величайших благодеяния Будды, а также монарха и других благотворители как наши отцы и матери.

3.Мудита, что означает сочувственную радость или ликование вместо того, чтобы чувствовать завидую тем, кому повезло. Muditã создает характер таким образом, что он продвигает только добродетели и взаимные счастье и благополучие.

4. Упекха, что означает невозмутимость или хладнокровие, когда это необходимо, например, когда человек становится свидетелем несчастья человека, его разум остается собранным.Человек не радуется тому, что этот человек — его враг и не горюй, потому что этот человек — твой возлюбленный. Надо видеть других без предубеждений или предпочтений, но в свете Каммы или воля-действие. Каждый подчиняется своей Камме, наследнику Эффекты его собственных волевых действий. Серьезное созерцание Каммы или закон Причины и Следствия приведет к подавлению эгоцентрических созерцание и приводит к достижению состояния невозмутимости.Упекха вырабатывает привычку рассматривать все, начиная с точка зрения правильного или неправильного и в конечном итоге приводит к пониманию поступать правильно во всем.

Эти четыре качества должны культивироваться и развиваться в наших сердцах порождая метту или любящую доброту ко всем существам в целом и некоторым в частности. Если эта практика часто повторяется , наш разум будет часто пропитываться ими, тем самым вытесняя Помехи, такие как ненависть и гнев.Достаточно долго, это будет в конечном итоге станет привычкой, которая принесет с собой только счастье.

Ниббана Высшее счастье

Там это буддийская пословица, которая гласит: «Ниббана — это Высшее счастье ». Ниббана означает устранение желаний, не только мирские желания, но и желания в сфере Дхаммы. Действие, не продиктованное жадностью, — это действие, ведущее к Ниббане.

Будду однажды спросили, что имелось в виду, говоря, что «Дхамма» в том числе «Ниббана может быть» реализована каждым лично ». Ответ Будды был следующим. ум подчинен жадностью, ненавистью и заблуждением, воля вредна к себе или другим или к себе и другим, вызывая физические и / или психические страдания. Как только возникнет такая воля, нездоровые действия, будь то телесные, речевые или умственные, неизбежно следить.Человек в таком состоянии никогда не сможет распознать, в свете истины, то, что приносит пользу ему или другим, ни на пользу обоим. Однако когда жадность, ненависть и заблуждение устраняются, когда больше нет вредного для себя воли или другим, или обоим, не более нездоровым телесным, словесным или умственным действия, когда то, что приносит пользу себе самому или другим, или и то, и другое, признается в свете истины и больше не страдает не возникает ни тела, ни даже разума, это значение «Дхаммы» ведущий к «Ниббану».Согласно этому объяснению Будды, осознание Дхаммы означает осознание своего собственное психическое состояние, хорошее или плохое. Независимо от того, в каком состоянии ум может найти себя, нужно правильно осознать это в свет истины. Это то, что называется реализацией Дхаммы. Могут спросить, какая польза может быть получена от такого осознания? Ответ в том, что это принесет душевное спокойствие. Когда ум отравленный желанием, ненавистью и заблуждением, он всегда вытекает наружу.Если он будет возвращен для изучения сам по себе, огонь желания, ненависть и заблуждения в конечном итоге утихнут, а душевное спокойствие последовать. Этот покой следует тщательно распознать и надежно сохранить. Это осознание душевного покоя, которое является осознанием Ниббана. Путь к осознанию Дхаммы и достижению Ниббаны как учил Будда, это естественный метод, который можно практиковать всеми От самого простого и низкого до самого высокого уровня.

Благородные истины, три характеристики жизни и ниббана Сакча Дхамма, то есть Универсальная или Абсолютная Истина как реализованная и учил Будда (как изложено в Первой проповеди и в Дхамманияма или неподвижность Дхаммы). Это можно назвать Истина в свете Дхаммы, которая может быть достигнута через Пання или прозрение, и это буддийский путь чтобы положить конец всем страданиям.Буддизм одновременно учит мирское Дхамма или Локасачча. Это мирская правда, «относительная реальность» или общепринятая истина, которая рассматривает материальную вселенную как действительно есть, т.е. совокупность сложных факторов, существующих в отношении к определенным несовершенным состояниям сознания, таким как вера в существование самости и всего ее имущества. Но в мирском в смысле, у него есть условная идентичность, как это было продемонстрировано Буддой. говоря: «Человек — собственное убежище».В этой связи Будда сказал: «Поскольку собранные части тележки составляют телегу, поэтому существование кхандх или составных факторов бытия составляют существо ». Мирская Дхамма включает поведение в человеческое общество, например, Шесть направлений (поведение к наши отцы и матери, наши учителя, наша религия, наши жены и детей и наших слуг), а также религиозных заповедей и дисциплинарных законы.Наряду с практикой Дхаммы для освобождения нашего ума от страданий в соответствии с Абсолютной Истиной, мы также должны практиковать Дхамма в свете мирской или общепринятой истины. Например, если кто-то сын, дочь или ученик, он должен соблюдать Дхамма в подходящей для человека манере — это статус и попытка изучить и использовать Дхамму для решения своих повседневных проблем. Ему следует старайтесь каждый день применять Дхамму в учебе, работе и других занятиях.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *