Как принять буддизм в россии: «Как принять буддизм и стать буддистом?» — Яндекс.Кью

«Как принять буддизм и стать буддистом?» — Яндекс.Кью

Чтобы стать  буддистом, вам не нужен ни особый ритуал, ни посвящения, ни наложения рук ни передача каких-то секретных символов. Не нужно никуда ехать или идти — ничего. Вам для этого не нужен ни монах, ни учитель — никто.Для этого достаточно

1) Рещить стать буддистом

2) Принять обеты мирянина

3) Принять прибежище

4) ПрактиковатьРазберемся подробнее в каждом из этих моментов.Первое — решить стать буддистом. Для того, чтобы это решение было осмысленным, хорошо хотя бы немного узнать о буддизме иначе вы рискуете ввести в заблуждение других, и что хуже самих себя.Крайне странно заявлять — Я буддист и не знать даже самых основ таких как 4 истины и восьмеричный путь.Чтобы разобраться, что это такое самым поверхностным образом — хватит 15 минут. Буддизм одновременно невероятно сложен, так как глубок и невероятно прост, так как логичен.Второе — принять обет мирянина. Обеты мирянина это самый минимальный набор основ нравственного поведения и вам их никто не дает, на вас их никто не накладывает, их несоблюдение это не грех, за который вас кто-то осудит. Обед и мирянина буддисты принимают, потому что стремятся к счастью стремятся, накапливает благую карму и не создавать не благой. Принимайте вы их внутренне, для себя и хорошо по мере своих сил их соблюдать. Напомню, что это за обеты.

  • не убивать живых существ включая насекомых и животных, и логично их не есть
  • не красть (то есть не брать то, что не было дано)
  • добровольно не лгать кроме случаев (спасение другого но с этим необходимо быть аккуратным)
  • не совершать проступков на сексуальной почве (например не изменять супругу с которым есть договоренности эксклюзивности сексуальных отношений
  • не употреблять алкоголь и вещества затуманивают ее сознания кроме случаев, когда это нужно в медицинских целях

Это крайне вменяемые рациональные основы этического поведения, которые поддержит любое общество. Никто не любит лжецов и воров, убийц и пьяниц. Эти обеты намного проще, чем заповеди большинства других религий.Если вы нарушите обед — например напились пива, а это как это ни странно сложный для соблюдения обед, так как наше общество крайне не поощряет убийство, но весьма поощряет алкоголь. То вы не перестаете быть буддистом — просто вы накапливаете не благую карму. Логично.Третье. Принять прибежище. Что такое принятие прибежище? Это не какой-то ритуал, это внутреннее решение. Рассмотрим его подробно.Жизнь весьма сложна, тяжела, комплексна. Мы болеем, стареем и умираем. Страдаем физически еще больше психически. То же самое происходит с нашими близкими. Как на это обычно реагируют люди? Они принимают прибежище, то есть ищут помощь, чтобы справиться с этим с этими тяжелыми фактами жизни.Например в вещах. Копят деньги — покупают сотни вещей, потому что это дает им как бы защиту, временное облегчение от сложности жизни и ощущение контроля и обладания, а также краткосрочную радость от приобретения и владения вещью. Мы не осуждаем подобное поведение, потому что осуждать других — это занятие крайне вредное и абсолютно бесполезное. К тому же потребление далеко не худшее, чем может человек заниматься, но тут есть одна проблема.Принимая прибежище в вещах и богатстве — это очень ненадежно. Вещи ломаются, богатство сегодня есть, а завтра его нет. Кто знает? И вещи не в состоянии запомнить то, что романтически можно назвать — внутренней пустотой и является по сути глубинным фоновым ощущением бессмысленности своего существования и надвигающихся опасностей. Таких как: болезнь, старость, смерть. Особенно ярко ненадежность принятия прибежище в вещах покажет себя в моменты жизненных кризисов.Некоторые принимают прибежище в семье. Они утверждают, что моя семья — это все для меня. Замечательно, опять же осуждение тут и быть не может. Даже более того, подобные люди посвящают себя всецело другим, это очень хорошее действие и образ мыслей. Но снова есть одна проблема.Семья ненадежна. Дети вырастут, частенько не такими как бы вы хотели, воображали. Супруги разводятся, дети покидают дом, много чего может пойти не так и  вероятнее всего пойдет.Есть еще сотни видов прибежищ:

  1. алкоголь
  2. работа
  3. виртуальный мир
  4. спорт
  5. книги
  6. музыка…

Все что угодно, что вы применяете чтобы, защитить себя от того какова жизнь.Еще раз подчеркну. Сами по себе эти вещи и занятия неплохие, часто даже очень хороши — это зачастую признаки здоровой социальной, личной жизни, развитой психики. Занимайтесь на здоровье, но как прибежище они не хороши,  так как:

  • ненадежны
  • непостоянны

И в тот момент, когда вы столкнетесь с болезнью, старением, смертью, а вы с этим непременно столкнетесь. Вот такой мало популярный активно игнорируем факт.  Они не смогут (эти виды прибежища) вам сильно помочь.Буддисты же находят прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.Это значит, что буддисты принимают Будду, как своего коренного учителя в широком смысле. Это принятие помощи всех просветленных. Всех Будд, до и после исторического Будды, а их было немало и жили они далеко не только на условном востоке.Дхарму — как метод, набор практик, теорий, который вы решили попробовать проверить. Обратите внимание на слово теорией. Буддизм не требует слепой веры, об этом прямо сказано в сутрах.Принимает прибежище в Сангхе, как сообществе всех практикующих. Это действительно так — став буддистом и все другие буддисты автоматически становятся вам друзьями и коллегами. В узком смысле Сангха — это сообщество людей, с которыми вы практикует. А в широком смысле — это сообщество всех буддистов, которые когда-либо жили и живут сейчас.Сама концепция принятия прибежища очень глубока и над ней стоит размышлять. Если вы любите ритуалы, то можно использовать классическую форму принятия прибежища. Можно даже на санскрите. Это на ваше усмотрение. Звучит оно так:

Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе.

Итак, если вы решили стать буддистом, для этого необходимо:

  1. решить стать буддистом
  2. принять обеты мирянина и по мере своих сил соблюдать их
  3. принять прибежище

Все, поздравляю — вы буддист.Больше ничего не нужно. Дальше вас ждет очень увлекательная и полезная практика, а вот насколько далеко вы продвинетесь и каких достигнете результатов зависит полностью от вас.

Московский буддийский центр

Приветствуем вас на странице Местной религиозной организации «Буддийский Центр Алмазного Пути Традиции Карма Кагью города Москвы». 

Наш центр Алмазного пути традиции Карма Кагью действует под духовным руководством Ламы Оле Нидала. Главой традиции Карма Кагью тибетского буддизма является Его Святейшество Гьялва Кармапа ХVII Тринле Тхае Дордже. Центр входит в Централизованную религиозную организацию — Российскую Ассоциацию Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагью.  Ассоциация поддерживает дружеские связи с другими буддийскими организациями, участвует в совместных религиозных мероприятиях, чествованиях и торжествах.

Традиция Карма Кагью тибетского буддизма относится к уровню Алмазного пути (санскр. Ваджраяна). Она сложилась в ХI-XII вв. в Индии и Тибете. Среди ранних  мастеров этой традиции наиболее известны Сараха, Тилопа, Наропа, Майтрипа (Индия, VIII–XI вв.), Марпа, Миларепа, Гампопа (Тибет, XI — XII вв.). Задача буддийских центров Алмазного пути — развитие потенциала ума с помощью методов Будды и сохранение богатейшего наследия тибетского буддизма.

Цель Учения Будды — достижение Просветления, или состояния Будды, то есть полное развитие изначального потенциала тела, речи и ума для блага всех существ. Будда учил о реальности абсолютной и обусловленной. Благодаря методам, которые он передал, буддизм является инструментом для изменения качества повседневной жизни человека. Учение открывает практикующему возможность переживания постоянного счастья.

Методы, с помощью которых достигается цель, основаны на изучении буддийской философии, объясняющей, каким является мир, как работает ум человека, в чем причина страданий и как ее устранить; медитации, то есть практических упражнениях, посредством которых теория превращается в непосредственный опыт; и образе жизни, или способе удержания достигнутого уровня развития ума.

В буддийском центре каждый желающий может в подходящем для себя ритме изучать буддизм, посещая лекции путешествующих учителей и медитируя в группе. Здесь также можно получить подробные объяснения по всем практикам и выполнять индивидуальные практики в гомпе (зале для медитаций), когда там не проходят общественные мероприятия.

Все медитации и лекции для начинающих проводятся бесплатно. Вам не понадобится никакая специальная одежда, коврик и подушка для медитации.

Если вы собираетесь прийти в буддийский центр вечером, это можно сделать свободно. Если же вы хотите прийти помедитировать днем, пожалуйста, обязательно позвоните и убедитесь, что в центре кто-то будет и откроет вам дверь.

Похороны в Буддизме

Путь к нирване

Буддизм наряду с православием, иудаизмом и исламом – одна из четырёх ведущих по численности конфессий на территории РФ. Традиционно адепты данного учения проживают в прилегающих к Монголии и Тибету территориях. Буддизм исповедует большая часть населения Калмыкии, Бурятии и жителей Забайкалья. Урбанизация населения привела к распространению буддизма и в больших мегаполисах.

Как при жизни, так и после смерти, каждый человек стремится обрести благодать согласно своей вере. В христианстве это Царствие Небесное, в исламе – Райский сад с гуриями, в буддизме – достижение нирваны. Но прежде чем получить желаемое необходимо разорвать путы, связывающие с земным воплощением человека. Поэтому так важно соблюсти все похоронные обряды над телом умершего буддиста.

Нет исповеди

Чувствуя приближение смерти – на пороге неизведанного – человеку свойственно бояться. В такие моменты часто призывают священнослужителя для получения последних наставлений. В отличие от монотеистических религий, в буддизме нет понятия исповеди. Ламу призывают не для получения отпущения грехов или бесед о прожитой жизни. Духовный учитель помогает избавиться от страхов и с достоинством принять неминуемое.

В позе эмбриона

Умирающий лежит в удобной позе. Нередко можно встретить описания старинного обряда обязательного укладывания в позе эмбриона на правый бок, но в наши дни этому не уделяется особого внимания. Такая традиция возникла неспроста.

Чтение вслух молитв ламой, медитативные техники и воскурение ароматических трав нацелены на успокоение умирающего. В таком состоянии человек постепенно примиряется со своей участью – дыхание тяжелеет, функционирование организма прекращается и с последним вздохом сущность покидает бренное тело.

6 посмертных миров для воплощения

Вселенная буддистов состоит из 6 миров. Каждый из них населён особыми существами – богами, полубогами, людьми, животными, полудемонами и демонами. В зависимости от кармы душа воплощается в одном из них.

Если при жизни человек накопил положительную карму, ему отмерен определённый срок пребывания в пространстве между богами и полубогами, если отрицательную – среди демонов или полудемонов. При равном количестве деяний сущность вновь обретает человеческое тело.

Однако прохождения между сферами заставляют человека забыть о том, что он узнал в прошлой жизни. Лишь склонности и умения могут как-то себя проявить в будущей жизни.

От сансары к нирване

Пройдя полный жизненный цикл, сущность человека обретает спокойствие и умиротворение, после чего покидает сансару и устремляется в нирвану. Но чтобы достичь этого, нужно отречься от неведения, привязанностей и отвращения.

Действия над телом

Раньше в буддизме была традиция оставлять умершего на 3 суток в недвижимом состоянии и лишь затем совершать какие-либо действия над телом.

Почему?

  • родственники за это время убеждались, что человек действительно умер

  • душа находится всё это время возле тела и не надо её тревожить зря

  • перед домом почившего развешивались белые ленты-указатели, по которым знакомые и друзья находили путь ко входной двери – появлялось время для прощания для тех, кто идет издалека

Церемония воды

По наступлению смерти исповедующие буддизм по японскому обряду смачивают губы усопшего водой смертного часа. Проделывают Церемонию воды с помощью ватного тампона. Палочки или пинцет передаются поочерёдно каждому из присутствующих родственников по старшинству.

Нож на грудь усопшего

На прикроватном столике усопшего располагают его фотографию, украшенную цветами, зажигают свечи и благовония. Как в православии перед изображением почившего ставят стопку водки с хлебушком, так и в буддизме порой ставят пиалу с рисом и воткнутыми вертикально вверх столовыми приборами.

Часто на грудь почившего клали нож, чтобы отогнать злых духов от тела. Домашний алтарь занавешивают белой специальной бумагой. При желании то же можно сделать с зеркалами.

Похороны на 3 день

Как и в православии, буддисты придерживаются правила хоронить тела своих родных на третий день. При этом накануне обязательно проводится обряд отпевания и всенощное бдение у гроба. Единственной препоной для совершения обряда в установленное время могут быть праздники или неблагоприятные дни (томобики). Узнают о том, можно похоронить в тот или иной день у священника в ближайшем буддийском храме.

Часто такую сверку с календарём путают с астрологическими прогнозами и усматривают нечто сакральное в дне и времени смерти.

Омовение

Омовение тела проводят горячей водой и проспиртованными ватными или марлевыми салфетками. Естественные отверстия тела затыкают ватными тампонами, а веки зашивают. Делает это специальный человек – буянчи.

Бальзамирование, но не вскрытие

Буддисты положительно относятся к бальзамированию и посмертной косметике, но вскрытие тела не приветствуется.

Белые погребальные одежды

Одежды покойного должны быть чёрного (иногда – белого) цвета. У мужчин это костюм, у женщин – платье или кимоно (халат). На одеянии не должно быть рисунков, вышивки или прочих украшений. На ноги одевают гетры, гамаши и соломенные тапочки, на запястья – молельные чётки. Поверх головы повязывают белую косынку. На шею вешают кошель с шестью монетами для загробного путешествия.

Наизнанку и шиворот-навыворот

Стараются при облачении совершать действия наоборот или навыворот, чтобы случившееся несчастье не коснулось живых. Например, запахнуть на другую сторону полы халата или надеть носки наизнанку.

Положение во гроб

Особых требований к гробу у буддистов не существует, поскольку к домовине прибегали лишь при захоронении в землю.

Для остальных видов погребения использовали плотное одеяло или мешок, складывая тело в нём в позе эмбриона.

На дно гроба укладывается небольшая белая простынь, а в изголовье – подушка. Одетое в ритуальное облачение тело аккуратно перекладывается в гроб. Руки умершего складываются ладонями друг к другу, как для совершения молитвы. Торс укрывают плотным покрывалом белого или золотого цвета, на лицо – лёгкую белую ткань.

Отпевание

Буддизм, наверное, единственная религия, в которой умерших не вносят в храм. Считается, что усопший представляет собой «нечистое», что не должно осквернять святыни. По этим же причинам домашний алтарь также скрывают под белой бумагой, пока умерший находится в доме или до его погребения. Для проведения отпевания ламу приглашают в дом.

Молитвы 3 дня:

  • В день смерти проводится краткая поминальная служба, на которой присутствуют только домочадцы. Часто священника просят подобрать новое имя почившему. Кайме или посмертное имя подбирается в соответствии с характером или особенностями, проявленными при жизни.

  • На следующий день, перед всенощной, распорядитель похорон в 6 часов вечера зажигает ладан и произносит небольшую молитву во славу усопшего. Родственники совершают традиционный сёко – добавляют щепотку ладана в курильницу. В конце службы присутствующим предлагается небольшое угощение.

  • В день похорон обряд совершается в отдельном зале для прощания, куда переносится гроб. Для этих целей вполне подходит ритуальный зал морга. Об этом следует договариваться заранее, поскольку чтение сутр занимает время.

Черно-белые одежды

Во время последнего отпевания все скорбящие должны быть одеты в строгие одежды. Члены семьи надевают чёрные наряды, а знакомые и коллеги – белые. На нарядах не должно быть вышивки или рисунков. Из украшений разрешены только изделия из жемчуга.

Денежное пожертвование

На отдельном столике устанавливается фотография умершего и памятные вещи. Каждый из преставившихся подносит цветы в знак скорби, а родственникам вручает конверт с символической суммой «на похороны». Чем ближе человек знал усопшего – тем денежное пожертвование должно быть больше.

Прощание с умершим

В буддизме не принято совершать похороны с особой помпой. Посещение кладбища в день захоронения дозволено только родственникам мужчинам или женщинам преклонного возраста. Потому прощание с умершим возможно при последнем отпевании в доме почившего.

Ещё один способ поддержать членов семьи в их горе – прийти в дом на следующий день после трагического события. Во время всенощного бдения домочадцы принимают пришедших выразить свои соболезнования.

Способ погребения

По буддийским традициям тело должно быть передано во власть одной из стихий:

Земле. Наиболее привычен для народов России.

Воде. Позволительно проводить в приморских городах.

Огню. Кремация стала популярной в наши дни по причине уменьшения свободных участков на кладбищах.

Воздуху. «Небесное погребение» осталось востребованным в Тибете и прилегающих районах. Формально этим обозначается скармливание человеческих останков птицам-стервятникам.

Дереву. Является пережитком прошлых времён, когда умерших оставляли просто в деревянной домовине до полного разложения или забрасывали выкорчеванными пнями.

Похоронная церемония

Вслед за буддийским священником, прочитавшим заупокойные сутры, берут слово близкие усопшему. Они кратко рассказывают о деяниях почившего, возносят ему хвалу. Далее организатор печальной церемонии зачитывает слова соболезнования, написанные на листочках, уложенных на столике. Тогда же озвучиваются телеграммы, прибывшие от дальних родственников, не присутствующих на похоронах.

В конце церемонии происходит окончательное прощание с покойным. В гроб укладывают цветы и фото со столика. Делают это как в случае предания земле, так и при кремации. Если далее планируется транспортировка гроба с телом на малую родину от этого придётся отказаться. Ведь санитарные нормы предписывают в обязательном порядке получение справки о невложении посторонних предметов.

Крышку гроба после этого водружают на своё место и забивают. Каждый из присутствующих на церемонии мужчин прикладывает к этому руку. Считается, что забитый с двух ударов гвоздь приносит счастье. В качестве инструмента используется не молоток, а камень.

Далее домовину выносят 6 нанятых носильщиков ногами вперёд и устанавливают в катафалк. Специализированный транспорт отправляется в крематорий или на кладбище. За ним следуют только члены семьи усопшего. В руках старший мужчина несёт памятную табличку. При необходимости, их может сопровождать лама.

На кладбище

Некрополь в день захоронения посещают только мужчины и женщины преклонного возраста. Для последних данный визит необязателен. Запрещено на погосте появление беременных или женщин с маленькими детьми.

Обряд предания земле скромный. Гроб погружают в землю и закапывают. После погребения каждый из присутствующих омывает руки и окуривается ладаном или благовониями.

Кремация

Перед погружением гроба в печь приглашённый буддийский священник вновь читает положенные сутры. Члены семьи совершают сёко. Далее служители крематория выполняют свою работу. Принято некоторое время родственникам оставаться в траурном зале, поминая добрым словом покойного.

В Японии существует целый обряд переложения сожжённых останков в урну. Двое служащих аккуратно перекладывают кости упокоенного, начиная с ног и заканчивая подъязычной. В России при кремации прах измельчается и в таком виде выдаётся родственникам.

Окончание похоронной церемонии

Существует обычай одаривать пришедших почтить память почившего небольшими презентами. Обычно их стоимость рассчитывают согласно близости к покойному и примерно составляет ¼ — ½ от положенных пожертвований. В качестве подарков выступают вещи нужные в хозяйстве – платки, полотенца, мыло, сладости, кофейный набор и т.п.

Сопутствующие обряды

Буддийские похороны нацелены больше на очищение дома и родственников почившего от возможных несчастий в будущем. Не уделяя большого внимания самому телу, духовные практики наставляют близких на спокойное восприятие случившегося. Следует понимать, что от исполнения того или иного обряда не зависит дальнейшая судьба усопшего. Единственная цель их совершения – задобрить духов смерти, чтобы те не унесли ещё кого-то с собой. Сущность, покинувшая тело, больше никаким образом не связана с останками. Прах уподобляется покинутому дому. Дословно – становится «бесполезным как бревно».

Проявления скорби

Тем не менее, часто можно встретить следующие проявления скорби со стороны домочадцев:

Облачение в специальные траурные одежды. Порой голову повязывают белой лентой для сообщения окружающем о переживаемом трауре.

Хождение с костылём. Обессиленная и хромающая поступь показывает, что люди выбиты из сил от безутешного горя.

Чтение сутр. Медитативные техники и молитвы помогают при сильной душевной травме.

Жертвоприношение. Иначе – благотворительность или подаяние. Выражается в виде цветов в храм или угощения фруктами.

Воскурение благовоний. Скорее это следует отнести к ароматерапии в моменты психологического кризиса.

Сколько длится траур

Ещё недавно глубокий траур следовало носить все 49 дней со дня смерти дорогого человека. Поскольку такой длительный период отсутствия на работе или учёбе в современном мире не приветствуется, его ограничили следующим количеством дней:

  • 10 дней – по супругу,

  • 7 дней – по родителям,

  • 5 дней – по детям,

  • 3 дня – сёстры и братья, бабушки и дедушки,

  • 1 день – внуки, тёти, дяди.

По окончанию 49-дневного траура с домашнего алтаря снимается прикрывающая его белая бумага. В первый год по кончине вся семья не справляет свадьбы, не посещает увеселительные заведения, не молится в храме.

Поминовение

Поминальными днями считаются каждые седьмые сутки со дня смерти – вплоть до 49 дня. Поминки справляют на 7 и 49 дни. На 14, 21, 28, 35 и 42 дни поминовение происходит в узком кругу семьи. Это связано с верованиями, что душа проходит 7 различных испытаний в загробном мире, способствующие её успешному перерождению. Во все указанные дни на дом приглашают священника для чтения молитв.

Если останки было решено кремировать, то урна находится в доме до 49-го дня и лишь потом происходит её захоронение.

Имя усопшего наносится на ритуальную табличку, устанавливаемую возле домашнего алтаря в том доме, где он проживал. Это необходимо, чтобы потомки всегда помнили об ушедших из жизни предках. Особыми считаются 1, 2, 6, 12, 16, 22, 26, 32 и 49 годовщины. На первые две поминальные даты службы проходят с участием священнослужителя. Остальные – в тихом семейном кругу. При совпадении двух и более поминовений в один год – их объединяют.

Перевоплощение через 49 лет

По прошествии 49 лет считается, что упокоенный уже потерял идентификацию и воплотился в ином теле. Потому табличку переносят в семейный храм, а поминки справлять перестают.

Поминальные дни

Как и в других религиях, у буддистов существуют определённые даты, в которые происходит поминовение усопших родственников. В эти дни проводятся службы в храмах, близкие посещают могилы, произносят молитвы.

О-бон. 13-16 августа души умерших посещают дома, где обитали при жизни. В эти дни готовятся угощения, которые почившие любили при жизни. В первый год по смерти дом украшают снаружи белыми лентами или фонариками, чтобы душа нашла дорогу к родным. В последний день вечером зажигают огни, чтобы достойно проводить душу обратно в загробный мир.

О-хиган. Недели весеннего и осеннего равноденствия. Посвящены благоустройству примогильной территории.

Надгробие

Часто можно встретить описание захоронения буддиста строго по частям света, с определённым могильным камнем в изголовье и шестом с молитвами в изножье. На самом деле эти ритуалы мало связаны с буддийскими канонами. Исповедующим скорее характерна простота и спокойное отношение к смерти. Излишнее почтение следует проявлять только в отношении умерших лам.

Могилу последователя Будды следует оформлять в сдержанных тонах. Обычная прямоугольная плита с высеченными данными о почившем – лучший способ выразить почтение. Как правило, перед надгробием оставляют небольшую площадку. Её используют для воскурения благовоний во время визита и возложения цветов. Садовые цветы также можно высадить непосредственно у самой могилы.

Отношение к самоубийцам

В буддизме нет однозначного отношения к людям, наложившим на себя руки. С одной стороны такое решение оборвать свою жизнь порицается, если оно было принято во гневе или исступлении. По мнению настоятеля петербургского дацана Буды Бадмаева, самоубийство является проявлением высшей степени эгоизма. Несогласный с мироустройством не находит иного способа получить желаемого, как укорить весь мир своим уходом из жизни.

В то же время героические поступки, совершённые на грани самоубийства, вызывают почтение. Пожарник, ценой своей жизни спасший детей, или служащий правоохранительных органов, погибший при исполнении должностных обязанностей, достойны положительных отзывов.

Отношение к отступникам

Самого понятия отступничества в буддизме не существует по той причине, что это не монотеистическая религия. Одновременно верить в нескольких Богов допустимо и не воспрещается. От количества верований не зависит дальнейшее перевоплощение души. Лишь прижизненные деяния могут повлиять на дальнейшее местопребывание сущности.

При выборе обряда, по которому следует проводить захоронение, следует учитывать прижизненное волеизъявление человека. При отсутствии оного решение принимают близкие родственники и уточняют данную возможность у священников соответствующего храма.

Возможно, вам будет интересно:

В кризис россияне стали более религиозными | Статьи

В кризис россияне стали чаще искать поддержку и успокоение в религии. В разговоре с «Известиями» представители основных конфессий отметили, что нынешняя нестабильная экономическая ситуация — одна из причин, по которой россияне активно примыкают к православию, исламу, иудаизму и буддизму. Так, по словам зампредседателя Синодального отдела по взаимодействию Церкви и общества Русской православной церкви (РПЦ) священника Романа Богдасарова, за последние несколько месяцев в два раза выросло количество желающих креститься.  Каждая конфессия учит прихожан по-своему переживать кризис: православие призывает к труду, ислам — к сохранению гармонии в душе, иудеи должны воспринимать кризис как повод для переосмысления своего места в жизни, а буддисты — искать путь, как стать лучше.

Зампредседателя Синодального отдела по взаимодействию Церкви и общества Русской православной церкви (РПЦ) священник Роман Богдасаров рассказал, что в Церковь сейчас стало приходить гораздо больше людей, чем раньше.

— Сейчас люди идут массово креститься, причем и взрослые, и дети. За последние несколько месяцев число желающих увеличилось в два раза. Также выросло и количество прихожан, которые постоянно ходят на службу в храмах. Обычно на лето священников в церкви остается меньше, потому что прихожане уезжают на дачу. Однако в этом году, напротив, все священники работают в полном составе, потому что количество людей растет с каждым днем, — сказал Богдасаров. — При этом люди воспринимают Церковь в том числе как источник помощи в своих делах, они чаще обращаются за социальной помощью и трудоустройством. Что касается пожертвований, то их стали делать гораздо меньше.

Богдасаров пояснил, что Церковь учит в первую очередь не поддаваться влиянию кризиса.

— Кризис от нас не зависит, и мы не должны зависеть от кризиса. Мы сталкиваемся с тем, что некоторые люди полностью погружаются в эту атмосферу, у них начинаются суицидальные мысли, депрессия, — наставляет отец Роман. — Церковь учит, что Бог управляет этим миром. Но нельзя опускать руки и ждать манны небесной, надо трудиться, не покладая рук. При этом в погоне за деньгами нельзя забывать о чистоте души. В своих проповедях мы также обращаемся к работодателям и говорим о том, что тот, кто не выплачивает заработную плату, подлежит церковному суду.

Он напомнил, что Церковь не поощряет погоню за легкими деньгами, которые можно получить при игре на курсе валют. Это считается одним из грехов. 

По словам муфтия Москвы, Центрального региона и Чувашии Альбира Крганова, в Москве и Московской области сейчас насчитывается несколько миллионов мусульман. При этом особую активность проявляют представители молодого поколения.

— Что касается мусульманской общины, то мы наблюдаем активный интерес к духовной жизни со стороны молодежи, — рассказывает Крганов. — Как растет число верующих, можно проследить по ситуации в Москве. Если до 2005 все верующие умещались в мечетях, то сейчас десятки тысяч мусульман во время пятничной службы вынуждены молиться на улице.

Как говорит Крганов, число верующих людей растет постепенно.

— Одной из основных мотиваций становятся межнациональные браки и желание растить детей в одной вере. Также причиной обращения к религии могут стать материальные трудности и желание найти в жизни поддержку и опору. Ислам учит тому, что не так важно, какая буря за окном, главное, чтобы этой бури не было в душе. Именно поэтому верующий человек более стойко переносит все внешние невзгоды, — сказал он.

В Москве сейчас открыты четыре мечети для прихожан: вблизи станций метро «Проспект Мира», «Отрадное», «Новокузнецкая» и «Парк Победы». При этом, по словам Крганова, этого недостаточно и община постоянно обращается к московским властям с просьбой выделить землю под строительство новой мечети.

— Мы радуемся за другие конфессии, которые строят и открывают новые храмы в Москве. И постоянного говорим о том, что четырех мечетей для такого крупного города, как Москва, мало. Помимо строительства самих святилищ, необходимо развивать и культурно-досуговые центры при них. Потому что у современных молодых людей должно быть место, где они могли бы духовно просвещаться и общаться с единомышленниками. В противном случае мы сталкиваемся с тем, что появляются места, где молодым людям нетрадиционно толкуют ислам и впоследствии вербуют, — говорит он.

Как отметил руководитель пресс-службы Федерации еврейских общин России Андрей Глоцер, по некоторым экспертным оценкам, в Москве проживает до 500 тыс. евреев.

— Количество людей, интересующихся своими еврейскими корнями, своей традицией, растет. Сейчас на прием к главному раввину России Берлу Лазару стало приходить больше людей, обеспокоенных поиском смысла жизни и своего места в этом мире. В трудных ситуациях люди чаще начинают задумываться о своем предназначении, — говорит Глоцер. — В нашей традиции говорится, что часто несколько вещей побуждают человека задуматься о своем положении и о своих отношениях с Богом, среди них болезни, страдания, немощь — в целом самые различные трудные, кризисные ситуации. То есть то время, когда человек как бы «выпадает» из привычной для него круговерти событий и вещей.

Глоцер также добавил, что в иудаизме считается, что любой кризис, как внешний, так и внутренний, для верующего человека — это очередная точка подъема. Это возможность подумать о том, как человек должен изменять себя и что стоит сделать, чтобы стать лучше.

Председатель Московской общины буддистов Дулма Шагдарова, в свою очередь, отметила, что буддистов тоже становится больше.

— Во-первых, число буддистов увеличивается за счет того, что в Москву приезжают с каждым годом всё больше калмыков, бурятов и тувинцев — коренных приверженцев этой религии. К тому же философия буддизма набирает всё большую популярность у москвичей. Особенно сейчас, в нестабильной экономической ситуации, людям хочется спокойствия и уверенности. По экспертным оценкам, в столице сейчас проживает более 100 тыс. буддистов. Для сравнения, в 1990-е годы их насчитывалось в два раза меньше, — говорит Шагдарова.

Кандидат исторических наук, доцент кафедры всеобщей истории РУДН Баатр Китинов добавил, что экономическая ситуация всегда оказывает влияние на идеологию и религиозное сознание человека.

— Современный кризис — одна из причин, по которой люди, изначально не исповедующие буддизм, проявляют интерес к этой религии, — сказал он. 

При этом, по его словам, сейчас «интерес к буддизму в России значительный» и растет последние 20–30 лет. 

— По всей стране насчитывается около 1 млн человек, исповедующих буддизм. При этом речь идет не только о представителях тех народов, для которых это традиционная религия. Я  принимаю во внимание также тех россиян, которые увлекаются восточной (буддийской) философией и считают себя буддистами, — пояснил Баатр Китинов.  

Он отметил, что большая часть россиян, которые решают принять буддизм, — это люди зрелого возраста, от 25 до 45 лет.

— Скорее всего, людей привлекает несколько моментов. Буддизм учит, что главное — это уметь контролировать свое сознание. Таким образом, человек понимает, что он сам является творцом своей жизни. Нельзя думать, что всё зависит от обстоятельств, которые никому не подвластны, — сказал он. — При этом в буддизме нет понятия судьбы как таковой. Считается, что есть закон кармы, который определяет наше нынешнее положение, наши задатки и наше окружение. Для того чтобы с окружающими были выстроены положительные отношения, нужно понимать, что это окружение, обстоятельства были заложены еще прошлым потенциалом и что всё это — не случайность. В жизни всё логично, ибо, как говорит далай-лама, там, где нет логики, там нет правды. Буддизм учит позитивно относиться к жизни, какие бы сюрпризы она не преподносила.

Как пояснил Китинов, то, что происходит с человеком в настоящий момент, — отражение его прошлой жизни. Поэтому нужно искать плюсы даже в период нестабильной экономической ситуации — чтобы использовать опыт в будущем.

По словам ведущего научного сотрудника Института комплексных социальных исследований РАН Леонтия Бызова, в религиозной приверженности россиян наблюдаются противоречивые тенденции.

— С одной стороны, опросы показывают, что больше 70% людей называют себя верующими, а атеистами — менее 7%. Еще есть часть людей, которые не имеют определенного мнения и затрудняются с ответом. С другой стороны, для большинства людей, которые считают себя «верующими», вера — это форма идентичности. То есть люди называют себя православными, потому что они выросли в православной культуре и православной стране, — я русский, следовательно, я православный. Эта форма национально-культурной идентичности, которая далеко не всегда приводит к религиозному поведению. На практике эти люди могут и не ходить в церковь, и не знать самых простых вещей, связанных с религиозной жизнью. Люди, которые действительно воцерковлены и для которых церковная жизнь является важной, составляют не более 14%, — говорит Бызов. — Как мы видим, церквей строят много, но люди в них часто не ходят. Если близко от крупных городов церкви еще реставрируют и отстраивают, то в глубинках они представляют собой руины советских времен. Поэтому, с одной стороны, нашу страну можно назвать верующей, но с другой — вера достаточно слаба.

Бызов отметил, что когда в 1990-е годы вера стала общественно одобряемым явлением, то количество верующих выросло до 70%.

— Примерно на этом уровне число верующих и остается. Кризис может служить причиной увеличения числа прихожан, однако не более чем доли процента. Дело в том, что люди в ищут в религии защиту от внешних проблем, веру в чудо. Но чаще всего речь идет о болезни близких людей, несчастных случаях, смерти, — говорит он. — Экономический кризис — вещь рукотворная, он происходит не по линии всевышних сил. И только когда люди совсем остаются без надежды на то, что ситуации нормализуется, они могут искать помощи в религии.

Религия в Таиланде. Буддизм

Особенности религии в Таиланде.

Как принять буддизм в Паттайе?

Религия в Таиланде имеет особый статус и отношение к ней местных жителей значительно отличается от привычного нам. Если в России далеко не все являются верующими и большинство людей посещают храмы только по праздникам, то в Таиланде вера плотно переплетается с повседневной жизнью. Такое понятие как атеист здесь практически не встречается, а характерная для тайцев доброта, спокойствие и постоянная улыбка – все это проявления буддизма.

Особенности религии в Таиланде

Больше 95% жителей исповедуют тайский буддизм, а точнее древнейшую ветвь буддизма — толка Тхеравады. Также существуют более поздние ветви буддизма, которые основываются на дополнениях к учению Будды от его последователей и успешно практикуются в других странах. Буддизм в Таиланде основан на законе кармы, согласно которому все то, что с нами происходит — это последствия наших прошлых поступков. Вот еще несколько главных аспектов этой религии:

• Тайцы верят в переселение душ, и наше тело – это всего лишь преходящая форма.

• Наша жизнь состоит из страданий, которые являются последствием наших желаний.

• Смысл жизни буддиста в достижении блаженства без всяких желаний – нирваны.

Для разных направлений буддизма также характерно разное восприятие Будды. Буддизм в Таиланде воспринимает Будду как обычного человека, который достиг просветления, а вовсе не как божество. Поэтому тайцы не поклоняются Будде и не просят его о прощении или благословении, а следуют его учениям и почитают его как учителя. Тайцы верят, что ответственность за нашу жизнь и наше счастье только в наших руках, а не в руках Бога. В жизни обычных жителей Таиланда религия внесла несколько важных правил:

• Люди должны стремиться к счастливой жизни и помогать другим, чтобы достичь просветления.

• Нужно делать хорошие поступки, чтобы улучшить свою карму.

• Строго запрещены все проявления насилия и потребление одурманивающих разум веществ.

Примечательно, что в буддизме нет прямого навязывания учений и религии, каждый может сам решать свою судьбу. Если в этой и следующей жизни человек хочет быть счастливым и успешным, он должен делать хорошие дела, помогать нуждающимся, посещать храм каждую неделю и оказывать поддержку монахам. В обратном случае если причинять страдания и боль другим людям, то нужно быть готовым к бедам и несчастьям в этой и следующих жизнях. Своими негативными действиями человек портит себе карму.

Посещение храмов

Как вы смогли понять, тайцы относятся к Будде не как божеству и существу свыше, а как к учителю, который делится с ними своими учениями. Поэтому тайцы посещают храмы не для того, чтобы попросить о милости или пожаловаться, а выразить свое почтение к Учителю. Принятие участие в религиозных церемониях и соблюдение традиций считаются очень хорошими поступками, которые улучшают карму. Во время посещения храма каждый должен сделать три поклона в знак уважения и зажечь три свечи, так как символическое число три обозначает Будду, его учения и последователей.

Несмотря на то, что практически все исповедуют буддизм, тайцы очень терпимы и уважительно относятся к другим религиям. В стране даже есть закон, согласно которому Король должен следовать учениям Будды и выступать защитником всех религий и верующих. Так что другие религии в Королевстве обладают такими же правами, как и буддизм.

Как принять буддизм в Таиланде?

Любой желающий, кто, находясь в Паттайе или другом городе Королевства, проникся учениями Будды и хотел бы принять буддизм, может пройти простую процедуру принятия Прибежища. Этим ритуалом вы показываете свою готовность следовать учениям Будды и уважать его как Учителя. Это не обязывает вас отказываться от других религий и следовать только одному учению, буддизм всегда оставляет право выбора за вами. Даже не совершая никаких ритуалов, вы можете соблюдать учения Будды просто по своем желанию или потому что вам близки эти законы и вам нравится им следовать. Буддизм – это скорее образ жизни, а не просто вера.

В любом случае, отправляясь в Паттайю или какой-нибудь город за границей, каждому туристу стоит ознакомиться хотя бы с основами местной религии и уважительно к ней относиться. А стремиться к нирване и просвещению или просто прожить свою жизнь счастливо, делая счастливыми окружающих — это только ваш выбор.

Пандито Хамбо лама: Алтайцам следует принять буддизм | Новости Горного Алтая

В Горном Алтае буддизм имеет глубокие корни, заявил по итогам поездки в Республику Алтай лидер Буддийской традиционной сангхи России, Пандито Хамбо лама Дамба Аюшеев. По мнению Аюшеева, об этом свидетельствуют многочисленные исторические памятники, связанные с этой религией, в частности, развалины монастырей в окрестностях некоторых алтайских сел. Кроме того, недавно в Усть-Канском районе была обнаружена статуэтка Будды, возраст которой составляет 250-300 лет.

«Я надеюсь, что ойратский, алтайский народ вернется к своим корням, – заявил Аюшеев. – По сравнению с другими тюркоязычными народами ойраты находились в прямом контакте с монгольским миром и соприкасались с буддийским миром. У вас очень много умных, образованных людей, и они видят будущее своего народа в буддизме. Ведь в мире есть три цивилизации – христианская, буддийская, исламская. И выбор всегда за людьми – или вы принимаете христианство, или вы уходите в ислам, или вы возвращаетесь к буддизму. Третьего, к сожалению, не дано, и для сохранения своей нации, своего народа, национальной идентичности, надо войти в одну из цивилизаций».
«Мой бурятский народ в прошлом тоже разделял веру шаманистов, язычников, но затем пришел к буддизму. И у нас есть огромное достижение – нетленный Пандито Хамбо лама XII Даши Доржо Этигелов. И алтайский народ с буддизмом в состоянии достичь новых высот, – цитирует Аюшеева агентство REGNUM. – Не надо свой народ вести в первобытное общество. Я, например, шаманистам говорю – вы пещерные коммунисты. Они на меня бывают в обиде, но я им говорю – у вас же не было никаких храмов, нет книг, нет учений, вы просто говорите от себя, и при этом говорите – духи мне говорят. Но так не бывает. Алтайцы сегодня должны быть сегодня вооружены знаниями. Если русские исповедуют христианство, казахи исповедуют ислам, то в этой ситуации алтайцы должны быть цивилизованными, должны быть буддистами. Когда говорят, что мы из-за этого можем потерять культуру, я отвечаю, что буряты после принятия буддизма не потеряли свою культуру, а только обогатили ее».
В начале сентября Дамба Аюшеев посетил Республику Алтай. Он встретился руководством региона, интеллигенцией, буддистами, а также совершил поездку в несколько районов республики. На встречах с населением в адрес Пандито Хамбо ламы звучали претензии некоторых коренных жителей о том, что алтайскому народу навязывают буддизм.
По данным, которые Аюшеев озвучил на встрече в республиканском правительстве, в 1992 году в Горно-Алтайске была создана первая местная религиозная организация буддистов «Ак-Бурхан», которая входит в состав Буддийской традиционной сангхи России. Число приверженцев данной школы буддизма в Республике Алтай на сегодняшний день доходит до 2 тыс. человек.
Как свидетельствуют данные опроса, проведенного Институтом алтаистики в 2008 году, в республике существует тенденция роста религиозности населения – около 56% опрошенных отнесли себя к категории верующих. Вместе с тем 13% респондентов считали себя неверующими и свыше 31% не определились в религии. Последняя категория представлена в основном молодежью (74%) и средним поколением (21%). 61% опрошенных назвали себя православными христианами, более четверти — приверженцами «алтайской веры» (бурханизма, шаманизма), десятая часть — к последователями ислама. При этом среди верующих этнических алтайцев бурханисты составляли 81%, православные христиане — 10,7%, шаманисты — 5,3%, буддисты — 2,2%.
Как отмечают в своей работе Борис Кнорре и Сергей Филатов (опубликована в сборнике «Религиозно-общественная жизнь российских регионов»), после перестройки наметились три основные направления национального религиозного выбора алтайцев: буддийский бурханистский, направленный на развитие бурханизма как особой алтайской формы буддизма; шаманистский пантеистический (то, что исследователи из института Суразакова назвали «алтайской верой»), отвергающий буддизм и монотеизм, направленный на возрождение поклонения духам природы и предков; бурханистский тенгрианский, направленный на развитие бурханизма как монотеистической тюркской религии.

Видео: Ак Буркан кӱрее

Буддийские храмы. Список 10 самых красивых в России и мире

Храмы буддистов всегда расположены в удаленных от людей местах, поэтому добираются туда обычно только паломники. Но и бывалые путешественники явно захотят принять этот вызов — и это того стоит.

Сегодня invme подготовил подборку самых впечатляющих духовных мест буддистов в России и в мире. Вы сможете понять, как выглядят буддийские храмы снаружи и внутри. Читайте, смотрите и вдохновляйтесь.

5 красивейших храмов буддизма в России

Золотая обитель Будды Шакьямуни. Фотограф: Анатолий Щербак

Золотая обитель Будды Шакьямуни — Калмыкия, Элиста

Этот молодой храм буддизма открыли в 2005 году. Он стал одним из крупнейших в Европе. В семиуровневом здании расположены резиденции главы буддистов Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо.

Вокруг храма буддистов стоят 17 пагод со статуями великих буддийских учителей монастыря Наланда и более сотни белоснежных ступ. А внутри находится самая большая статуя Будды в Европе. Она украшена сусальным золотом и бриллиантами, а внутри спрятаны священные предметы — мантры, благовония, драгоценности и земля из всех районов республики.

Сякюсн-сюме в Калмыкии

Сякюсн-сюме — Калмыкия, Элиста

Еще один буддийский храм расположен на окраине Элисты. Храм в тибетском стиле украшен резьбой по дереву, соответствующей символикой и скульптурами. Внутреннее убранство организовано в традиционном стиле — большую статую Будды окружают панно с изображениями божеств и монахов.

Снаружи тоже есть, на что посмотреть — вокруг храма расположены молитвенные барабаны, сюме, домик для лам и 3 ступы.

Читинский дацан «Дамба Брайбунлинг»

Читинский дацан «Дамба Брайбунлинг» — Забайкальский край, Чита

Целый монастырский комплекс за 5 лет выстроили в Чите в начале 2000-х. Дацан продолжал преображаться и после открытия — спустя несколько лет с трех сторон буддийского храма возвели конструкции с молитвенными барабанами. Из Улан-Удэ в храм приехали латунные фигуры львов, жертвенный сосуд-курильница и статуя Будды Шакьямуни.

Сейчас дацан — место проведения служб-хуралов, ежедневных ритуалов и других обрядов.

Агинский дацан «Дэчен Лхундублинг»

Агинский дацан «Дэчен Лхундублинг» — Забайкальский край, Амитхаша

Этот буддийский монастырь основали в начале XIX века и уже тогда он обосновался собственными медицинской, философской и астрологической школами. Сейчас в дацане действует один храм, где живут около 20 лам и действует Агинская Буддийская Академия.

Вокруг буддийского храма возвели множество культовых сооружений: ступа «Юндум Шодон», дуган Зула, «Восемь священных ступ» и статуя Майдари.

Буддийский храм «Дацан Гунзэчойнэй»

Буддийский храм в Санкт-Петербурге — «Дацан Гунзэчойнэй»

Необязательно уезжать на российский Восток, чтобы увидеть один из красивейших буддийских храмов. Он находится в Санкт-Петербурге и стоит уже больше века. Храм выстроили из колотого гранита, а витражи в нем разрисовывал Николай Рерих.

Помимо духовной ценности, он насыщен и эстетической: чего только стоят восточный колорит и буддийский барабан, который приносит счастье.

5 красивейших буддийских храмов в миреПагода Шведагон в Мьянме

Пагода Шведагон — Мьянма, Янгон

В бывшей столице Мьянмы расположена позолоченная ступа. Храм настолько древний, что никто не может сказать точно, когда он был построен. Все окрестности храма будто отлиты из золота — особенно красив он под лучами закатного солнца.

Пагода Шведагон — это место хранения 4-х артефактов: волос Гаутамы Будды, кусочка ткани из туники Кассапы, посоха Какусандхи и водяного фильтра Конагаманы.

Боднатх в Непале

Боднатх — Непал, Катманду

Белый с цветным декором храм в пригороде Катманду — это самая большая ступа в мире. За время своего существования Боднатх пережил многое: простояв несколько столетий, он подвергся нападению монголов. Восстановили его только в XIV веке.

После этого храм стал главной святыней Непала. Он окружен монастырями различных буддийских школ и течений, и все монахи приходят к этому месту. Боднатх даже стал кинозвездой, засветившись в «Маленьком Будде» Бернардо Бертолуччи.

Пха Это Луанг во Вьетнаме

Пха Это Луанг — Лаос, Вьентьян

«Великая ступа в Лао» — наиболее почитаемый в Лаосе храм, который стоит с XVI века на развалинах кхмерского святилища. Это ступа с несколькими террасами, которые символизируют уровни духовного просветления от низшего (материальной жизни) до высшего (мира небытия). Позолоченный храм выглядит настолько единым, что это даже кажется нереальным — будто картинка.

Боробудур

Боробудур — Индонезия, Ява

Огромная ступа, состоящая из миллионов каменных блоков, выглядит монументально еще издалека. В отличие от большинства других буддийских храмов, он не сияет золотом, но это не помешало ему стать крупнейшим в мире.

Боробудур строился в течение XIII и IX веков, а спустя пять столетий по загадочным причинам его оставили недостроенным. Сейчас ступа — туристический объект, который практически раскопали в джунглях под вулканическим пеплом.

Джоканг

Джоканг — Тибет, Лхаса

Буддийский храм нельзя представить без упоминания Тибета, который пронизан мудростью этого учения. Лхаса — традиционная резиденция Далай-ламы, которая стала центром всего тибетского буддизма.

Сама история создания храма является легендой о долгой борьбе со злым демоном. Судя по всему, демон был побежден — храм разоряли несколько раз, но само здание всегда оставалось нетронутым. Сейчас сюда — в самое священное место Тибета — приезжают паломники со всего мира.

Почему бы и не спланировать будущие поездки по этим впечатляющим местам прямо сейчас? А если нужна компания — пользователи invme будут только рады вас поддержать. В крайнем случае, можно посмотреть на мир через самые интересные веб-камеры мира.

Буддизм процветает в Сибири, открывая окно в свое досоветское прошлое

Десятилетиями единственным буддийским сооружением в Иволгинском, да и вообще во всей России, был небольшой деревянный храм, который Иосиф Сталин разрешил построить в 1946 году. Но после падения коммунизма буддизм пережил второе рождение в России, особенно в этнически монгольской республике Бурятия в Сибири, где Иволгинский теперь является чем-то вроде русского буддийского Ватикана. Для коренных бурят, которые последние 300 лет были в основном буддистами, возрождение является частью комплексного пробуждения.Местные ученые изучают явно нерусское историко-культурное наследие бурят и пытаются примирить его с их идентичностью как современных русских. «Только недавно мы получили интеллектуальную свободу исследовать свое прошлое и понять, что наша история, наша религия, язык и культура сильно отличают нас от русских», — говорит Тимур Дугаржапов, редактор местного журнала «Новая Бурятия». «Однако многое из того, что мы ценим, в том числе наше окно в современную мировую цивилизацию, мы получаем через Россию и русский язык.Это не дилемма; это процесс. Никто не видит наше будущее отдельно от России, но нам нужно открывать свои собственные корни».

Зачем мы это написали

Православие может быть самой известной религией в России, но это лишь одна из четырех официальных «основополагающих» конфессий страны. Другой из четырех, буддизм, переживает второе рождение в постсоветской России. Второй в серии из пяти частей.

Иволгинский дацан, Россия

Это скопление дико эклектичных, разноцветных храмов в стиле пагоды, возвышающееся над пыльной степью в нескольких милях к югу от Улан-Удэ, представляет собой нечто почти уникальное в русском пейзаже.

Это обширный буддийский монастырь, в основе которого лежит религиозный университет, что-то вроде Ватикана буддизма в России и живой памятник стремительному возрождению традиционных религий в постсоветской России. Всего 30 лет назад на этом месте был только один деревянный дуган , или храм: первый – и долгое время единственный – допущенный к существованию во всем Советском Союзе. Сейчас только в Бурятии насчитывается почти 40 храмовых комплексов, так как коренные монголоязычные буряты с энтузиазмом заново открывают для себя свои исконные верования.

Это развитие, которое Москва поощряет, по крайней мере, в отношении того, что она считает исконно русскими религиями. Этот стремительный рост власти одобряют как оправданное возрождение одной из четырех «основополагающих» религий России – православия, ислама, иудаизма и буддизма.

Зачем мы это написали

Православие может быть самой известной религией в России, но это лишь одна из четырех официальных «основополагающих» конфессий страны. Другой из четырех, буддизм, переживает второе рождение в постсоветской России.Второй в серии из пяти частей.

Для этнических бурят возрождение буддизма является частью более сложного пробуждения, поскольку местные ученые исследуют явно нерусское историческое и культурное наследие бурят и пытаются примирить его с их идентичностью как современных русских. Подобные процессы разворачиваются во многих из 22 «этнических республик», составляющих часть малоизвестного гобелена сегодняшней России.

«Сегодня среди молодых бурят очень востребованы традиции, — говорит Тимур Дугаржапов, редактор местного научного журнала «Новая Бурятия».«Только недавно мы получили интеллектуальную свободу исследовать свое прошлое и понять, что наша история, наша религия, язык и культура сильно отличают нас от россиян. Однако многое из того, что мы ценим, в том числе наше окно в современную мировую цивилизацию, мы получаем через Россию и русский язык. Это не дилемма, это процесс. Никто не видит наше будущее отдельно от России, но нам нужно открывать свои собственные корни».

Бурятский и русский

Сегодня их около 1.5 миллионов буддистов в России, сосредоточенных в трех этнически монгольских республиках: Бурятии и Туве в Сибири и Калмыкии на Северном Кавказе. Действительно, в России определенные религии рассматриваются как принадлежащие определенному населению: различные конфессии бюрократизированы и интегрированы в центральный совет, управляемый государством, и им строго запрещено переманивать стадо друг друга.

В Иволгинском дацане тепло принимают эту систему. Коренное бурятское население последние 300 лет исповедует в основном буддизм.Дацан , или храмовый комплекс, заполнен приезжими местными жителями, стремящимися воссоединиться со своей традиционной верой. Большинство, кажется, знают сложные ритуалы поклонения по часовой стрелке, как распознавать и отдавать дань уважения огромному количеству икон, которые украшают стены храмов, и никогда не проходят мимо молитвенного колеса, не вращая его. Строятся новые и более величественные храмы. Десятки местных молодых людей учатся в университете на монахов, и даже есть большой класс студентов из китайской Внутренней Монголии.

Валерий Мельников/Sputnik/AP

Класс учится в Буддийском университете Иволгинского дацана в Бурятии, Россия.

«Каждый бурят — буддист, — говорит ректор буддийского университета дацана Дымбрыл Дашибалданов. «Государство признает нашу религию. Как только это признано, значит, это нужно людям».

Бурятия находится в составе России уже около 300 лет, и эта история породила необычайно разнообразное население, которое, кажется, уживается без каких-либо видимых противоречий.Многие из иммигрантов советской эпохи на территорию, которые приехали на работу в новые отрасли промышленности, уехали в последние десятилетия, когда заводы закрылись после распада Советского Союза, оставив в основном потомков дореволюционного населения.

Сегодня в республике проживает около 1 млн человек, примерно поровну разделенных между русскими и этническими бурятами. Русские в основном являются потомками военизированных казаков, прибывших в 17 веке, чтобы завоевать эту землю — в колониально-поселенческой экспансии, примерно аналогичной распространению США по Северной Америке чуть позже, — и тысячами старообрядцев, религиозных диссидентов, сосланных здесь при царях.

До прихода русских эта земля была частью обширной Монгольской империи, основанной Чингисханом. Буряты в основном монголы; у них появилась отдельная идентичность только после того, как несколько столетий назад русские провели границу между этой территорией и соседней Монголией. Традиционной религией здесь был тенгрианство, смесь поклонения предкам и анимизма, приписывавшая духовное бытие природным явлениям. Даже сегодня многие буряты свободно практикуют то, что они называют шаманизмом, и явно оставляют подношения в виде еды, монет и других небольших даров природным духам возле водопадов, гор или берегов озера Байкал.

«Там, где встречаются разные вероисповедания»

Бурные перемены произошли в начале 17 века. «С востока пришли буддийские миссионеры, с запада — казаки, — говорит г-н Дугаржапов. «Это сформировало то, чем мы являемся сегодня. Никакая вера здесь не является доминирующей. Многим каким-то образом удается признать их всех. У нас есть поговорка, что можно утром пойти к православному священнику, днем ​​к буддийскому ламе, а вечером к шаману, и все будет хорошо».

Русские завоевали Сибирь, покорив местные народы с помощью насилия, нерешенный вопрос, которому российские историки уделяли мало внимания.Но в отличие от США, где коренные народы были перемещены и маргинализированы, русские поселенцы, как правило, вступали в брак с коренными народами и находили с ними условия сосуществования. Позже большевики создали систему национальных «автономных республик», подобных Бурятии, которая в принципе признавала права коренных народов, даже создавая письменность для многих, у кого ее никогда раньше не было.

В то же время они жестко ограничивали политические возможности, подгоняли повседневную жизнь под советский шаблон и жестко расправлялись со всеми религиями.Из более чем 80 буддийских дацанов , существовавших в 1917 году, ни один не уцелел, пока Иосиф Сталин не разрешил построить небольшой деревянный храм в Иволгинском в 1946 году.

«Бурятия была религиозным пограничьем, где встречаются и учатся сосуществовать разные конфессии, — говорит Борис Базаров, директор Института монголоведения, буддизма и тибетологии в Улан-Удэ, филиала Российской академии наук. «Советская власть была очень тяжелой для всех них. Только в постсоветский период мы наблюдаем настоящий расцвет буддизма в этой республике.В этом отношении Россия окончательно модернизировалась».

Г-н Базаров говорит, что главная проблема для возрождающейся буддийской веры заключалась не в том, как ужиться с Русской православной церковью, а в том, как бороться с ранее существовавшими шаманскими верованиями, которых до сих пор придерживаются многие этнические буряты.

«Многие буддийские ритуалы адаптированы под шаманские ритуалы, — говорит он. «Это было очень гибко. Это позволяет людям делать то, к чему они привыкли, например, оставлять монеты и другие небольшие подношения, и называет это буддизмом.”

Лидерство лам

Именно тибетский буддизм пришел в Бурятию три столетия назад и до сих пор оказывает сильное влияние на ее архитектуру, верования и обычаи. Волна народного увлечения верой поднялась сюда, когда Далай-лама дважды посетил республику в начале 1990-х годов. Но, согласно требованиям правительства, у российских буддистов есть собственный религиозный лидер, избираемый внутри страны, Пандидо Хамбо-лама, который входит в поддерживаемый государством Межрелигиозный совет в Москве.Ни одна русская религия не имеет права признавать какую-либо постороннюю власть.

Это потенциальная политическая проблема, так как здесь очень сильно влияние проживающего в Индии Далай-ламы, а его образ практически повсеместен в храмах дацанов Бурятии . Но из-за российско-китайского сближения в последние годы все согласны с тем, что в будущем визиты Далай-ламы в Россию не будут разрешены. Пекин рассматривает Далай-ламу, выступающего за тибетское самоуправление, как угрозу суверенитету Китая.

Ректор Дашибалданов относится к этому философски.

Ежедневно получайте истории, которые
расширяют возможности и поднимают настроение .

«Далай-лама — наш духовный лидер, и то, что происходит сегодня в Тибете, похоже на то, что происходило с нами при советском режиме», — говорит он.

Но буддистам строго запрещено заниматься политикой, добавляет он. «Мы живем в то время, в котором оказались, и мы должны принимать реалии такими, какие они есть.Главное, мы продолжаем верить».

Gomde Россия — Gomde

Наша сангха регулярно собирается для еженедельных коллективных практик в Москве, Санкт-Петербурге, Челябинске, Нижнем Новгороде, а также в Киеве, Харькове, Одессе и Львове. Несколько раз в году проводятся ретриты разной продолжительности. Рангджунг Еше Гомде Россия-Украина организует учения квалифицированных мастеров из Непала, Тибета и Индии, которые щедро дают учения Ваджраяны и сущностные наставления по Дзогчен и Махамудре.Основное внимание мы уделяем применению медитации под руководством просветленных мастеров на практике и интеграции духовного опыта в повседневную жизнь.

В результате роста нашей духовной мандалы и усилий многих людей, будд и бодхисаттв, был основан Центр тибетской культуры и медитации Тубтен Линг. Здание построено из дерева в стиле классического тибетского храма. Он расположен в тихом и тихом месте в 140 км от Москвы и является важным центром учения Будды в западной части России и Украины.В 2014 году Чокьи Ньима Ринпоче торжественно освятил Тхуптен Линг и провел ретрит со своими учениками в стенах нового храма. Сегодня Тубтен Линг приветствует всех, кто интересуется буддийской культурой и медитацией, и позволяет практикующим проводить индивидуальные и групповые занятия и организовывать семинары по классической буддийской философии круглый год.

В целях распространения знаний Рангджунг Еше Гомде Россия поддерживает перевод, издание и распространение книг по буддийской философии, истории и учению буддизма.Часть средств от продаж тратится на развитие буддийских общин, строительство и обслуживание Тубтен Линга и другие благотворительные проекты. Еще одним направлением деятельности нашей сангхи является строительство ступ в России и Украине, а также в других странах для распространения и укрепления дхармы в мире. Цель этого проекта — построить 108 Ступ Просветления в соответствии с классической тибетской традицией. Сегодня в Подмосковье построено 12 ступ, Санкт-Петербург.Санкт-Петербург, Киев, Харьков, Запорожье и другие точки мира. В 2016 году планируется построить новую ступу в Крыму.

учений для российских буддистов | 14-й Далай-лама

Текчен Чолинг, Дхарамсала, Индия. Сегодня утром более 7600 человек ожидали Его Святейшества Далай-ламу в Цуглакханге, главном тибетском храме. В их число вошли люди из 69 стран, в том числе 429 из Индии, 254 из Израиля, 194 из США, 147 из Великобритании, 137 из Германии, а также основная группа из 1100 человек из России. Прогуливаясь по двору, Его Святейшество остановился, чтобы поговорить с несколькими людьми. Добравшись до храма, он поприветствовал Гандена Трисура, Ризонга Ринпоче, действующего Гандена Трипу и других, прежде чем занять свое место на троне.

После чтения «Сутры Сердца» на русском языке Его Святейшество обратился к собравшимся.

«Учение сегодня в основном адресовано выходцам из России, в том числе выходцам из буддийских республик РФ, Калмыкии, Бурятии и Тувы, имеющих давнюю связь с Тибетом.Между нами особая связь.

«Некоторое время назад мы проводили учения для русских в Дели. Потом некоторые люди сказали мне, что они не могут легко позволить себе приехать, поэтому мы организовали учения в Риге, Латвия, куда им было легче добраться. Путешествовать так далеко для меня стало трудно, поэтому мы подумали о том, чтобы снова проводить учения в Дели. Однако в Дели жарко, а воздух загрязнен, поэтому мы снова в Дхарамсале, где, я надеюсь, вы насладитесь чистым воздухом и приятной погодой.

«В одной из сутр записано, как Будда предсказал, что его учение будет распространяться с севера на север. В первую очередь он распространился из Индии в Тибет, а оттуда в Монголию и буддийские республики России. Вначале буддизм пришел в Тибет из Китая, когда король Сонгцен Гампо женился на китайской принцессе, которая привезла с собой статую Джово. Позже король Трисонг Децен пригласил Шантаракшиту, который принес традицию Наланды из Индии в Тибет.

«В Индии возникли два основных течения буддизма: палийская традиция и санскритская традиция.У них обоих общая практика монашеской дисциплины, этика Винаи. Традиция Наланды развивалась в рамках санскритской традиции с упором на изучение философии и дисциплинирование ума на основе разума и логики. С деструктивными эмоциями боролись на основе разума, особенно мудрости понимания бескорыстия — бескорыстия людей и явлений. “

«В конце концов, школа Срединного Пути (Мадхьямака) утверждала, что явления существуют только посредством обозначения. Это и утверждение, что вещи не существуют такими, какими они кажутся, сравнимы с наблюдением квантовой физики о том, что ничто не имеет объективного существования».

Его Святейшество повторил, что Традиция Наланды была передана сначала в Тибет, затем в Монголию и затем в российские буддийские республики. Исторически эти регионы дали тысячи великих ученых.

«Когда я готовился к экзамену на геше, я прочитал много книг таких ученых. Один из моих помощников по дискуссии, ученый из Внутренней Монголии по имени Нгодуп Цогньи, действительно вдохновил меня на то, чтобы проявить интерес к воззрениям Срединного пути.В наши дни у нас есть несколько сотен монголов, обучающихся в больших монастырях на юге Индии.

«Традиция Наланды широко использует логику в соответствии с советом Будды: «Как мудрые проверяют золото, обжигая, разрезая и растирая его, так и вы, монахи, должны принять мои слова — после их проверки, а не просто из уважайте меня.» Учителя Наланды подвергли слова Будды логическому анализу, чтобы проверить их. Только когда они были удовлетворены разумом и опытом, они принимали их.Будда был единственным религиозным учителем, который побуждал своих последователей к такому скептицизму. И именно скептицизм делает Традицию Наланды привлекательной для ученых.

«Сегодня во многих частях мира, когда стало намного легче обмениваться информацией, все больше и больше людей проявляют интерес к буддизму — и европейские русские, и русские, традиционно исповедующие буддизм. Есть и российские ученые, заинтересованные в изучении разума».

Его Святейшество повторил совет, который он часто дает сегодняшним последователям Будды, постарайтесь стать буддистами 21-го века.Он заявил, что недостаточно принять прибежище в Трех Драгоценностях без понимания. Буддизм имеет уникальные философские точки зрения, но также учит важности ахимсы или ненасилия как кодекса поведения. Если бы ахимса, мотивируемая каруной или состраданием, была бы большей частью нашей жизни, в мире было бы меньше конфликтов, и мы могли бы лучше решать такие проблемы, как разрыв между богатыми и бедными.

Его Святейшество заметил, что классические работы великих мастеров Наланды и комментарии к ним тибетских и монгольских ученых содержат понимание и знание, которые вполне можно изучать объективным академическим путем.

«Книга, которую я собирался прочитать с вами, называется «Неизменная природа» или Уттаратантра, но она может оказаться слишком длинной для того времени, которое у нас есть. Это относится к «Татхагатагарбха-сутре» или «Сутре о природе будды», которая была частью третьего круга учений Будды. Второй круг касался учений Совершенства Мудрости, а в первом круге он излагал Четыре Благородные Истины.

«Гунгтанг Тенпай Дронме заметил, что три поворота колеса дхармы, или три круга учений Будды, подобны восхождению на гору, начиная с основания и продолжая до вершины.Учения о Совершенстве Мудрости второго круга обсуждают пустоту или объектный ясный свет, но третий круг, особенно «Татхагатагарбха Сутра», подчеркивает субъективный ум ясного света. Нам нужно научиться продвигаться по пути в соответствии с этими тремя кругами учений.

«Говорят, что вскоре после своего просветления Будда выразил свои мысли следующим образом: «Глубокий и мирный, свободный от размышлений, несмешанный ясный свет, я нашел подобную нектару Дхарму.Но если бы я стал этому учить, никто бы не понял, что я сказал, поэтому я буду молчать здесь, в лесу». Мы можем понять этот стих как предвосхищение учений, которые он в конечном итоге даст. «Глубокий и мирный» относится к первому кругу учений Будды; «свободное от сложности» относится к содержанию второго круга, а «несоставное сияние» относится к третьему кругу.

«Татхагатагарбха Сутра» объясняет, как ум ясного света, «бессоставное сияние», существовал с безначальных времен; это всегда было там.Об этом также говорится в Гухьясамаджа-тантре и четырех пустых состояниях, а также в комментарии к «Махапарирвана-сутре», составленном Седьмым Далай-ламой. Этот ум ясного света является основным предметом «Уттаратантры» и семи ваджрных точек с упором на спонтанно возникающий ум ясного света.

«Это сравнимо с тем, что вы найдете в Девяти колесницах традиции ньингма, колесницах Слышащего, Одиночного Реализующего и Бодхисаттвы, трех внешних тантрах — крийя-, чарья- и йога-тантрах и трех внутренних тантрах — маха-йоге, ану-йоге и ати-йоге. .Махайога соответствует стадии зарождения, Ануйога — стадии завершения, тогда как Ати-йога принимает на путь основную светоносную природу ума, как это также описано в Гухьясамаджа-тантре».

Его Святейшество остановился там на день и вернулся в свою резиденцию. Янгден Ринпоче преподавал до конца утра и провел сессию, анализируя то, что Его Святейшество сказал днем.

вызовов и выборов в постсоветский период

Болсохоева Н.2007. «Тибетские медицинские иллюстрации из Музея истории Бурятии, Улан

Удэ». Азиатская медицина 3 (2): 347–367. дои: 10.1163/157342008X307938.

Бурдо, М. 2000. «Религия возрождается во всем ее разнообразии: регионы России сегодня». Религия, государство

и общество 28 (1): 9–21. дои: 10.1080/713694755.

Канада Тибетский комитет. 2002. «Комментарий российских священнослужителей о визе Далай-ламы». World Tibet

Network News, 20 августа. 8&р=20_3.

Конквест, Р. 1970. Убийцы наций: советская депортация национальностей. Лондон:

Макмиллан.

Корвин Дж. 1999. «В Бурятии не утихают споры по поводу священных текстов». Радио Свободная Европа/Радио

Свобода, 9 октября. http://www.rferl.org/content/article/1092326.html.

Деррик, М. 2009. «Слияние регионов России как прикладная политика: предлагаемое обоснование».

Кавказское обозрение международной политики 3 (3): 317–323.

Фаган, Г.2001. «Буддизм в постсоветской России: возрождение или вырождение?» Религия, государство и общество

29 (1): 9–21. дои: 10.1080/096374

032564.

Фаган, Г. 2003а. «Несколько жалоб на государственную поддержку буддизма в Калмыкии». Служба Forum 18 News

, 11 апреля. http://www.forum18.org/Archive.php?article_id=29.

Фаган, Г. 2003b. «Общая защита» Калмыкии от «нетрадиционных» религий. Служба новостей Forum 18

, 15 апреля. http://www.forum18.org/archive.php?article_id=32.

Фаган, Г. 2005. «Когда Далай-лама в следующий раз посетит Туву?» Служба новостей Форума 18, 2 августа.

http://www.forum18.org/Archive.php?article_id=622&pdf=Y.

Фэган Г. 2013. Вера в Россию: религиозная политика после коммунизма. Лондон: Рутледж.

Филатов С. 2003. «Буддизм в Республике Калмыкия». В

«Современная религиозная жизнь России» под редакцией М.Burdo

[Bourdeaux] и С. Филатов, vol. 3, 284–297. Москва: Логос.

Филатов С. 2010. «Буддизм в Бурятии: последние тенденции». Информационный бюллетень Кестона 12: 1–8. http://www.

keston.org.uk/_newsletter/newsletter12.pdf.

Филатов С. и Воронцова Л. 2003. «Буддизм в Республике Тыва» [Буддизм в Республике

Тува]. В «Современной религиозной жизни России» под редакцией

М. Бурдо [Бурдо] и С. Филатова, т. 1, с.3, 276–284. Москва: Логос.

Гетин, Р. 1998. Основы буддизма. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

Goble, P. 2007. «Официальные лица Бурятии осуждают тибетский буддизм как «экстремистский». Окно в Евразию,

9 апреля. http://windowoneurasia.blogspot.com/2007/04/window-on-eurasia-buryat -Официальные лица.html.

Гобл, П. 2013. «Тувинцы создают буддийско-православный совет, отражая пожелания Далай-ламы и

Московского патриарха». Окно в Евразию – новая серия, 20 июня.http://windowoneurasia2.blog-

spot.com/2013/06/window-on-eurasia-tuvans-create.html.

Грин, Ф. 2001. «Калмыкия, жертва сталинского геноцида: от забвения к повторному утверждению». Журнал

Genocide Research 3 (1): 97–116. дои: 10.1080/14623520120037734.

Holland, EC 2014. «Религиозная практика и верования в Республике Бурятия: сравнение конфессий

и национальных групп». Nationalities Papers 42 (1): 165–180. дои: 10.1080/00905992. 2013.853032.

Холланд, Э. К. и М. Тодд. Предстоит. «Ислам и буддизм в меняющемся постсоветском

религиозном ландшафте». В книге «Меняющаяся карта мировых религий: священные места, идентичности»,

практики и политика, под редакцией С. Брунна. Берлин: Спрингер.

Хамфри К. и Х. Уджид. 2013. Монастырь во времени: создание монгольского буддизма.

Чикаго: University of Chicago Press.

Хандли, Х. С. 2010. «Защита периферии: царское управление бурятским буддизмом.«

Русское обозрение 69 (2): 231–250. doi:10.1111/j.1467-9434.2010.00564.x.

Джонсон, Т. 2011. Трагедия в малиновом цвете: как Далай-лама завоевал мир, но проиграл

битву с Китаем. Нью-Йорк: Книги нации.

Ходарковский, М. 1992. Где встретились два мира: Российское государство и калмыцкие кочевники,

16:00–1771. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета.

Закон о свободе совести и религиозных объединениях. 1997. http://www2.stetson. edu/

~psteeves/relnews/freedomofconscienceeng.html.

Ломанов А., Слободин А. 2002. «Визы сепаратистам не выдаем: Далай-ламе снова

запрещен въезд в Россию». Время новостей, 19 августа: 3. .html.

Мальпас, А. 2008. «Московские тибетцы беспомощно смотрят домой». The Moscow Times, 20 марта.

http://www.phayul.com/news/article.aspx?id=19891&t=1.

Религия, государство и общество 401

Скачано [University of Colorado at Boulder Libraries] в 05:53 17 декабря 2014 г.

Могут ли российские буддийские республики осложнить отношения с Китаем? – The Diplomat

Advertisement

Российская Федерация – подлинно многоконфессиональное общество, в отличие от привнесенного Западом мультикультурализма и воинствующего секуляризма – по крайней мере, так гласит история, которую российское государство продвигает по всему миру.Эти нарративы, являющиеся частью более широких и изощренных усилий Кремля в области религиозной дипломатии, основаны на всех четырех «официальных» религиях России: православии, исламе, иудаизме и буддизме.

Но, как всегда, разнообразие может быть источником как силы, так и слабости. Использование российским правительством своих буддийских республик и отношения с ними показывают ограниченность его религиозной дипломатии, особенно в контексте развития китайско-российского партнерства.

В России три республики с буддистским большинством: Калмыкия на Северном Кавказе, Тува и Бурятия в Сибири.Несмотря на усилия по централизации, предпринимавшиеся сверху вниз в течение последних двух десятилетий, эти республики по-прежнему в определенной степени контролируют свои собственные дела, в том числе проводят дипломатию на низком уровне.

Большинство российских буддистов исповедуют тибетскую форму религии и считают Далай-ламу своим духовным лидером, что нашло отражение в дипломатических усилиях буддийских республик. Например, после того, как в 2019 году принял Арджию Ринпоче — одного из самых высокопоставленных духовных учителей тибетского буддизма, — в прошлом году тогдашний глава Тувы Шолбан Кара-оол провел онлайн-встречу с Далай-ламой. В этом году Тува принимала делегатов Азиатской буддийской конференции за мир (тибетско-буддистской).

Diplomat Brief

Еженедельный информационный бюллетень
N

Получайте информацию о событиях недели и развивайте сюжеты для просмотра в Азиатско-Тихоокеанском регионе.

Получить информационный бюллетень

Это взаимодействие потенциально может вызвать напряженность в отношениях с Китаем, который твердо выступает против тибетской автономии. Китайское правительство проводило антирелигиозную политику против тибетской буддийской общины с момента поглощения территории в 1950 году, что нашло отражение в изгнании Далай-ламы с 1959 года.Недавно местные власти китайской провинции Сычуань запретили фотографировать Далай-ламу, которого они считают сепаратистом.

Нравится эта статья? Щелкните здесь, чтобы подписаться на полный доступ. Всего 5 долларов в месяц.

На этом фоне Россия все больше зависит от отношений с Китаем, при этом торговля между двумя странами резко возрастет даже в 2020 году. Как глобальная сверхдержава, Китай имеет все возможности для того, чтобы требовать политических уступок в областях, которые он считает чувствительными для своей страны. собственной национальной безопасности.Кремль уже уступил этому давлению (пока скорее предполагаемому, чем сформулированному), запретив Далай-ламе посещать буддийские районы России, несмотря на просьбы региональных властей отменить этот запрет.

Учитывая растущий дисбаланс сил между Россией и Китаем, вполне возможно, что Пекин может выразить свое недовольство типами встреч, проводимых Кара-улом в 2020 году, или тибетскими монахами, приезжающими в Россию для обучения и поклонения. В конце концов, обе эти деятельности, возможно, узаконивают тибетское правительство Далай-ламы в изгнании.Даже если это не высказывается открыто, Кремль, скорее всего, будет ощущать незримое давление, чтобы не раздражать своих китайских партнеров.

Такая деликатность отчасти является ценным признаком уважения России к своему соседу, но если с ней не обращаться осторожно, она также может спровоцировать внутренний гнев. Учитывая их опыт угнетения со стороны советского государства, буддийские народы России вполне могли рассматривать посягательства на их веру как мрачное предзнаменование. Кроме того, межконфессиональное недовольство в этих регионах опровергнет представление Кремля о себе как о многоконфессиональном государстве.

Реклама

С другой стороны, игнорирование чувств Китая может осложнить полезные дипломатические отношения для Кремля. В сфере торговли, природных ресурсов и стратегического позиционирования и Китай, и Россия видят друг в друге ключевых партнеров в формирующемся многополярном мире. С 2014 года западные санкции изолировали Россию от Европейского союза и Соединенных Штатов, и эта тенденция почти не подает признаков ослабления. В этом контексте поворот России на восток становится решающим для экономического развития страны и сохранения международного статуса.

Эти соображения, в сочетании с чистой экономической мощью и стратегическим положением Китая, делают Россию младшим партнером. Учитывая эту позицию, а также прецедент отказа от визитов Далай-ламы, вполне вероятно, что Россия будет и впредь осторожно относиться к требованиям и нуждам своих буддийских республик, отдавая предпочтение чувственности Китая, а не свободе вероисповедания первой. Любому решению сделать это будет легче благодаря внешнему уважению Китаем суверенитета России и деликатному обращению Пекина с поворотом в отношениях великих держав между двумя странами.Таким образом, при условии, что Россия будет проявлять осторожность, Китай вряд ли будет требовать или даже открыто требовать уступок, вместо этого делая такие просьбы неявно.

Будучи свидетельством тонкой силы и взаимопонимания, лежащих в основе растущих отношений между Россией и Китаем, этот сложный баланс сил также подчеркивает пустоту нарративов российской религиозной дипломатии. Вместо бастиона поликонфессиональности, в котором охраняется свобода вероисповедания, мы видим страну, готовую пожертвовать правами верующих буддистов на алтарь ровных отношений с атеистической иностранной державой. Другими словами: религиозная дипломатия может быть изощренной тактикой внешней политики Кремля, но она никогда не превзойдет основные потребности российской внешней политики.

Исследование буддийской медитативной практики после смерти

Шестеро российских ученых внимательно наблюдают за тибетским монахом в глубоком медитативном состоянии. Ученые из Московского государственного университета и Института человеческого мозга в Санкт-Петербурге прибыли сюда для изучения тукдам , посмертного медитативного состояния, которое практикуют высоко реализованные буддийские мастера.

Буддийские ученые и российские ученые работали вместе чуть больше года, чтобы лучше понять тукдам , а в прошлом месяце они провели две недели вместе, исследуя измененные состояния сознания в Русском научном центре Талхун в монастыре Таши Лунпо.

Тукдам — это медитативная практика, в которой реализованные мастера тибетского буддизма умирают сознательно контролируемым образом. Хотя они объявлены клинически мертвыми, их тела остаются свежими в течение нескольких дней или недель без каких-либо признаков разложения, гниения или обесцвечивания кожи.Это описывается как обращение к тонкому сознанию. Тукдам — это тибетское слово, в котором « тук » означает ум, а «дам» означает самадхи или медитативное состояние.

Команда изучает два аспекта thukdam . «Первый — это научный аспект, чтобы выяснить, как они могут стабилизировать и управлять человеческим разумом, причем ключевой фактор — тукдам », — сказал профессор Святослав Медведев, возглавляющий делегацию ученых из России.Медитация — это измененное состояние ума, и ученые изучают мозг монахов, находящихся в стадии глубокой медитации.

«От лам разных монастырей мы узнали, что тукдам — это не просто посмертное медитативное состояние. Можно также достичь такого же состояния ума в течение жизни. Поэтому мы изучаем монахов, которые медитируют на тонкое сознание или пытаются вызвать его тонкое сознание», — сказал Медведев, основатель и бывший директор Института человеческого мозга им. Н.П. Бехтеревой Российской академии наук в Санкт-Петербурге.Второй аспект их исследования состоит в том, чтобы понять нейрофизиологический механизм медитации или то, как эта практика влияет на функционирование нервной системы.

«Прямо сейчас нет ответов на явления тукдам . Именно эту тайну и собираются исследовать ученые. Мы, буддисты, тоже хотим знать об этом больше», — сказал Нгаванг Норбу, глава Научного центра Сера Джей в Билакуппе.

View Full Image

Исследование буддийской медитативной практики после смерти

Медведев впервые встретился с Далай-ламой XIV десять лет назад и обсудил с ним совместную работу.В 2018 году российская делегация приехала в Индию для встречи с Далай-ламой. «Его Святейшество говорил с нами о тукдам и сказал, что хочет узнать нейрофизиологический механизм медитации. Он спросил меня, могу ли я провести исследование тукдам », — говорит он.

Затем в сентябре Россия пригласила в страну группу монахов, чтобы ознакомить их с основами научных исследований. Двухнедельная поездка открыла глаза восьми монахам из поселений Билакуппе и Мундгод.Ни у кого из них не было опыта подобных исследований. Они научились настраивать ЭЭГ (электроэнцефалограмму для измерения электрической активности мозга), разобрались, как работают сигналы мозга во время медитации, и разобрались в нюансах нейрофизиологии и функции сознания в Институте человеческого мозга.

Для Тензина Вангчука, монаха в возрасте около 20 лет, это была его первая зарубежная поездка после того, как он приехал в Билакуппе из Тибета, когда ему едва исполнилось 10 лет.

«Мы ездили в Москву и Санкт-Петербург на предпроектную подготовку.Мы поняли, что именно будут делать российские ученые, когда они будут здесь», — сказал монах из монастыря Дрепунг Лоселинг в Мундгоде.

«Российская философия науки отличается от западной. Они целостны в своем подходе. Нам нужно отойти от индивидуалистического подхода к решению проблем разума», — сказал Лобсанг Пхунток, монах из монастыря Сера Джей, который также был частью группы.

« Тукдам — очень деликатный объект исследования, и мы должны быть абсолютно точными в наших выводах», — сказал Медведев.Проект будет осуществляться в двух лабораториях — одна в Билакуппе, другая в тибетском поселении Мундгод недалеко от Хуббалли в штате Уттара Каннада. Первая лаборатория в монастыре Таши Лунпо была открыта в сентябре.

Монастырь Таши Лунпо, традиционная резиденция второго по значимости духовного лидера Тибета, Панчен-ламы, был основан в 1447 году в Шигадзе в Тибете первым Далай-ламой Гьялвой Гендун Друпом. Китайское вторжение в Тибет в 1950 году и Культурная революция (1966-76) разрушили многие тибетские монастыри.В 1960 году китайская армия разрушила монастырь Таши Лунпо, и многие драгоценные писания и ступы были уничтожены. В 1972 году монастырь Таши Лхунпо был восстановлен в Билакуппе под патронажем Далай-ламы XIV, и сейчас в нем проживает около 400 монахов.

«Мы ведем беседу с учеными из России уже два года. С российскими учеными сотрудничают три монастыря в Билакуппе — Таши Лхунпо, Сера Джей и Сера Мей — и четыре в Мундгоде.Такое сотрудничество приведет к лучшему пониманию человеческого разума и поможет преодолеть разрыв между западной и буддийской психологией», — сказал Зикьяб Тулку Ринпоче, настоятель монастыря Таши Лхунпо.

В лаборатории группа монахов медитирует на пустоту и тонкое сознание или созерцает разные предметы, чтобы войти в глубокое медитативное состояние, в то время как ученые подключают их к машинам и изучают сигналы в их мозгу.

«Ожидается, что исследование откроет двери для точного понимания тукдам .Это не разовое исследование. Нам нужно постоянно наблюдать и изучать, что именно происходит во время тукдам », — сказал Тэло Тулку Ринпоче, представитель Его Святейшества Далай-ламы в России, Монголии и Содружестве Независимых Государств.

Seethalakshmi S. & Rahul Nandan — писатели из Бангалора, которым Mint поручил сообщить об этой истории

Подпишитесь на новости Mint

* Введите действительный адрес электронной почты

* Спасибо за подписку на нашу рассылку.

Никогда не пропускайте новости! Оставайтесь на связи и будьте в курсе с Mint. Скачать наше приложение сейчас !!

темы

Когда русский буддизм встречается с сибирским пороком

В депрессивном сибирском шахтерском городке Новокузнецке разгорелась жесткая конкуренция среди местных ночных клубов. Стремясь заинтересовать любителей вечеринок, владельцы клубов перешли от акции «счастливый час» к коктейлям и предложили танцоры go-go в качестве пикантного развлечения.Промоутеры распространяют рекламные фото со знойными женщинами в Instagram и российской социальной сети «ВКонтакте».

Именно здесь буддистка из Дальневосточной Бурятии Валерия Санжиева впервые увидела фотографии молодых женщин, танцующих вокруг статуи Будды. Это открытие спровоцирует растущую кампанию против франшизы Buddha Bar.

«Речь идет не только о баре, — сказала The Moscow Times домохозяйка Санжиева. «Эти бары ассоциируются с пошлыми танцами, алкоголем и прочими удовольствиями.Они не имеют никакого отношения к Будде или его последователям».

Санжиева призывает российских буддистов дать отпор этим клубам в рамках онлайн-кампании, призывающей к закрытию баров Будды по всей стране, в том числе их флагманских отделений в Москве и Санкт-Петербурге. Подписались уже более 7000 человек.

Санжиева говорит, что буддисты могут бороться с владельцами клубов, наживающимися на имени и образе Будды, с помощью спорного закона, запрещающего «оскорблять чувства верующих» — закона, который неоднократно использовали консервативные православные активисты.

Кампания уже одержала две крупные победы: российские суды в Красноярске и Новокузнецке оштрафовали несколько баров за то, что они позволили полуголым женщинам танцевать рядом со статуями Будды. Суды также наказали клубы за размещение фотографий выступления в рекламных материалах в Интернете, постановив, что реклама оскорбляет российских буддистов.

Но Санжиева говорит, что российским судьям еще есть над чем работать. «Уважение к образу Будды — неотъемлемая часть того, как я понимаю свою веру, — говорит она.«Мы не должны молчать. Мы готовы защищать свои права в суде».

Еще из The Moscow Times: Россия должна принять свое религиозное разнообразие (мнение).

Забытое меньшинство

Корни российского буддизма уходят в прошлое более чем на четыре столетия, однако сегодня буддийское население страны представляет собой практически забытое религиозное меньшинство.

Пережив массовые гонения в Советском Союзе, религия вновь возрождается — и не только в таких традиционных цитаделях, как Бурятия, Калмыкия и Тува. Почти два миллиона человек в России в настоящее время идентифицируют себя как буддисты, и многие видят в борьбе с барами Будды признак того, что их община, наконец, получает право голоса в России.

Другие выступают против концепции буддийского возрождения, утверждая, что верующие просто научились играть по кремлевским правилам.

«Буддисты стали гораздо менее громкими, — говорит Андрей Терентьев, академик, редактор журнала «Буддизм России». «В 1990-х российские буддисты критиковали правительство за войну в Чечне, проводили марши мира, голодовки и демонстрации у посольств Китая в поддержку Тибета. Теперь все молчат».

Еще из The Moscow Times: прочтите об ожесточенном противостоянии между протестующими и Русской православной церковью, разрывающей на части московский район.

Обращение к Путину

В какой-то степени этот компромисс принес свои плоды. После десятилетий советских репрессий российские власти начали налаживать контакты с буддийской общиной. Одна из самых влиятельных буддийских школ в России, Традиционная буддийская сангха из Бурятии, получила место в Кремлевском Совете по религиозному сотрудничеству. Только в Москве в настоящее время строятся два новых буддийских храма, а в октябре этого года в Кремле состоялось специальное мероприятие, специально посвященное приветствию буддистов в российском гражданском обществе.

«Буддизм поддерживается государством напрямую в буддийских регионах, — говорит глава Российской ассоциации буддистов Алмазного пути Александр Койбагаров. «В местах, где буддисты проводят общественно полезные мероприятия, такие как художественные выставки, лекции и научные конференции, у нас хорошие рабочие отношения с местной администрацией. Нас знают и поддерживают».

Однако российское правительство ждет взамен лояльности буддистов. В то время как Кремль был рад приветствовать буддистов, которые сражаются в судах вместе с консервативными, «ориентированными на семью» православными христианами, другим буддийским активистам, чьи планы могут противоречить позиции правительства, повезло меньше.

Далай-лама, духовный лидер многих буддистов мира, остается особенно спорной фигурой в России. В последний раз он приезжал сюда в 2004 году, и с тех пор московские власти неоднократно отказывали ему в разрешении вернуться. И с каждым отклоненным заявлением на получение визы китайские официальные лица публично благодарили Кремль.

«Традиционно все этнические буддисты в России признают Далай-ламу своим духовным главой, — говорит Терентьев. «Буддисты уже много лет страдали… не в силах получить благословения от своего духовного лидера.

По большей части российские буддисты безропотно переносили эти неудачи, полагая, что такой подход лучше соответствует ключевым устоям их религии.

«В мире достаточно агрессии, нетерпимости и обид», — говорит Койбагаров. «Мы не расстроены этим отсутствием внимания. Мы не хотим протестовать и агитировать общественность. Гораздо лучше [для буддистов] тратить время и энергию на медитацию: это гораздо ценнее для самих верующих и для общества.

И все же протесты, подобные Санжиевой, показывают, что не все буддисты согласны.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.