Йога буддизм: Дэвид Фроули: «Йога и Буддизм: сходства и различия»

Дэвид Фроули: «Йога и Буддизм: сходства и различия»

 

Йога и Буддизм являются родственными традициями, которые эволюционировали в одной и той же духовной культуре древней Индии. Они пользуются одинаковыми терминами и следуют похожим принципам и практикам. По этой причине не удивительно, что многие из нас, рожденных на Западе, особенно после первоначального знакомства, склонны относиться к учениям Йоги и Буддизма, как к практически идентичным. Нам даже иногда хочется комбинировать их учения, или практики, так как кажется, что между ними нет реальной разницы. Различия, которые исторически всегда существовали между этими двумя системами, которые сохраняли их отдельно, как разные традиции, менее очевидны для нас на Западе, чем их сходства. Бывает что люди, изучающие одну из этих традиций, склонны видеть другую в качестве заимствующей у первой. Те, кто изучает Буддизм, могут обнаружить так много сходств в Йоге, что заподозрят сильное буддистское влияние на Йогу. Те, кто изучает Йогу, могут обнаружить так много сходств с Буддизмом, что они увидят сильное йогическое влияние на Буддизм.

Впрочем, тенденция находить сходства между этими двумя великими духовными традициями не органичивается только Западом. Свами Вивекананда, первый известный человек, принесший Йогу на Запад, изучил буддистские писания Махаяны (Сутры) и обнаружил, что их главные учения находятся в гармонии с учением Веданты, которому он сам следовал. В последние годы с притоком тибетских беженцев в Индию, в том числе и Далай Ламы, начался новый диалог между двумя традициями, который ведет ко все большему уважению между ними. Тибетские буддисты часто появляются на религиозных собраниях индуистов и принимают участие во всякого рода дискуссиях. Попытка связать две традиции не ограничивается современностью. Разнообразные синтезированные индуистско-буддистские учения существовали на протяжении всей истории. Будда сам был рожден индуистом, и некоторые ученые спорили о том, что Буддизм как религия отдельно от Индуизма появился уже значительно позже того момента, когда Будда ушел из тела.

Шиваитско-буддистское учение существовало в Индонезии в средневековье, и о многих тантрических йогах того времени трудно утверждать, были ли они индуистами, или буддистами. Индуисты начали считать Будду аватаром Вишну во время средневекового периода, и большинство индуистов все еще считают, что мы живем в эпоху Будда-аватара. Большинство индуистов принимают Будду как великого учителя, даже если они не принимают всех учений Буддизма. Тем не менее, кроме сходств и связей, две традиции всегда имели довольно существенные различия. Тенденции к синтезу не исключили несогласий и дебатов между этими двумя традициями, они никогда не были успешными в плане полного объединения. Эти традиции и линии переемственности остаются раздельными до наших дней. В целом, индуистская традиция йоги пыталась впитать Буддизм в себя, интерпретируя Будду в свете Веданты. Буддизм, тем не менее, стремился сохранить свою собственную идентификацию, указывая на несогласия с ведическим теизмом, или с ведическим пониманием высшего Я. Большинство индуистских и буддистских учителей, включая представителей разных школ йоги из Индуизма и тибетских Буддистов, посчитали необходимым провести различие между своими доктринами, особенно на тонких уровнях практики и понимания.

Опровержения буддистских учений обычны в йогическх текстах, и опровержения йогических учений и учений Веданты обычны для буддистских текстов. Таким образом, мы можем чтить связи между этими двумя системами, мы не можем не замечать также их различия.

 

Традиция Йоги

Йогой в этом исследовании мы считаем главным образом классическую систему йоги, так, как ее сформулировал Патанджали в Йога Сутрах, но как часть ведической традиции, из которой произошел Патанджали. Патанджали никогда не считали в Индии основателем традиции Йоги, скорее составителем йогических учений, которые возникли задолго до него. Патанджали, отражая более старую традицию, преподал восьмеричную (аштанга) систему Йоги, придавая особое значение интегральному духовному развитию, состоящему из дисциплин этики (Яма и Нияма), позы (Асана), дыхательных упражнений (Пранаяма), контроля чувств (Пратьяхара), концентрации (Дхарана), медитации (Дхьяна), и постижения (Самадхи). Этот интегральный, или восьмеричный подход к Йоге обычен для большинства школ Ведической и индуистской мысли и практики.

Они встречаются в литературе, написанной до Патанджали — в Пуранах, Махабхарате. Творцом системы Йоги считается Хираньягарбха, который сиволизирует созидательную и эволюционную силу во вселенной, и является формой ведического Бога Солнца. Йогу можно отследить до самой Риг Веды, самого старого индуистского текста, который говорит об обращении нашего ума и продвижении к свету истины. Великие учителя ранней Йоги включают в себя имена многих известных мудрецов, таких как Васиштха, Яджнавалкья и Джайгишавья. Великим йогом считали самого Господа Кришну, чья Бхагавад Гита названа Йога Шастрой, или авторитетной работой о Йоге. Среди индуистских божеств Шива является величайшим из йогов, Богом Йоги, Йогешварой. Таким образом, сравнение классической Йоги и Буддизма переходит в более спорный вопрос сравнения между буддистскими и индуистскими учениями в целом, особенно по части Йоги и Веданты в индуистской дхарме. Некоторые люди, особенно на Западе, утверждали, что Йога является ни индуистской, ни ведической, а является независимой, или более универсальной традицией.
Они указывают на то, что термин Индуизм не появляется в Йога Сутрах, а также, что Йога Сутры не связаны с базовыми практиками Индуизма. Такие прочтения искусственны. Йога Сутры изобилуют техническими терминами индуистской и ведической философии, что в их классических комментариях, или сопряженной литературе обясняется в мельчайших деталях. Йога Сутры всегда считались одной из шести систем ведической философии, испытав влияние Вед, Бхагавад Гиты и Упанишад, которые всегда упоминались традиционными комментаторами данного текста.

Другой великий ранний йогический текст, Брихатйоги Яджнавалкья Смрити, описывает ведические мантры и практики вместе с йогическими практиками асан и пранаям. Это же касается Йога Упанишад, которых существует несколько десятков. Те, кто изучает Йога Сутры изолированно от этой большей традиции, склонны делать ошибки. Ведь Йога Сутры являются трудом, состоящим из Сутр. Сутры — это короткие утверждения, порой являющиеся неполными предложениями, которые без каких-либо комментариев часто непонятны, или могут быть восприняты несколькими способами.

Таким образом, чтобы приблизиться к Йога Сутрам и традици Йоги, человеку стоит смотреть на полный контекст этих учений, на комментарии и повлиявшие тексты, а не только на современные мнения по этой теме.

Другие люди на Западе, включая многих учителей йоги, утверждают, что Йога не является религией. Это также может быть обманчивым, хотя в этом тоже есть свое объяснение. Йога не является частью никакой из религиозным догм, провозглашающих то, что есть только один Бог, церковь, или спаситель, как единственно возможный путь. Учителя Йоги из Индии также никогда не настаивали на том, чтобы их студенты формально становились индуистами. Но Йога все также является системой, выходящей из индуистской религии и тесно связана со всеим аспектами индуистской Дхармы и во многом с аспектами индийской культуры. Йога имеет дело с природой души, Богом и бессмертием, которые являются главными темами религий во всем мире. Ее главная направленность является религиозной и определенно не ограничивается упражениями, или здоровьем, хотя она и более относится к духовной и мистической стороне религии, чем к самой только вере, или формальной конфессии.

Хотя Йога и является одной из шести школ Ведической философии (Шат Даршана), ее также различным способом используют остальные пять систем.

Йога связана с другими из этих шести школ, системой Самкхья, которая описывает космические принципы (таттвы), познаваемые йогами вплоть до реализации. Ньяя и Вайшешика, две из других систем, предоставляют рациональный и философский тренинг, которому учителя йоги в Индии также следовали. Пурва Мимамса, или ритуальная школа, была основой большой части Карма Йоги в йогической системе. Уттара Мимамса (также называемая Ведантой) близко связана с йогическми традициями Бхакти и Джняна Йоги, и их учителя всегда использовали восемь частей Йога Даршаны.

Большинство великих учителей, которые принесли Йогу современному миру, такие как Свами Вивекананда, Парамахамса Йогананда, Шри Ауробиндо, Свами Шивананда, были представителями Веданты и делали акцент на Йоге и Веданте. Эти шесть систем как правило изучались вместе. Все они в определенной мере адаптировали методы и практики Йоги.

В то время как мы можем обнаружить философские споры и диспуты между ними, все они направлены на раскрытие истины Вед и различаются в основном в деталях или в уровнях подхода. Все они берут цитаты из Ведических текстов, включая Упанишады, Бхагавад Гиту и Пураны для подтверждения своего авторитета. Некоторые западные ученые называют их «шестью школами индийской философии». Это ошибка. Эти школы представляют только Ведические системы, и не представляют не-Ведические, коих существует еще несколько. Более того, они представляют основанные на Ведах философские системы времен классической эры. Существует также много других Ведических и индуистских философских систем более позднего времени. И даже эти поздние системы, такие как Кашмирский Шиваизм, системы Хатха Йоги, Сиддха Йоги и Натха Йоги, часто цитируют и принимают учения не только из Йога Сутр, но и учения из Упанишад и Бхагавад Гиты.

 

Буддизм и его Философия

Буддистские школы, которых существует четыре в классической индийской философии, хотя и разделяли много идей с ведической духовностью, таких как карма и перерождение, не приняли верховенства Вед и отвергли ряд ключевых ведических принципов. Все буддистские школы применяют медитацию, некоторые из них даже добавляют более специфические йогические практики, такие как пранаяма и мантра. Такие системы могут быть названы современными авторами «буддистской йогой». Тем не менее, Йога как термин отсутствует в ранних буддистских текстах, в частности в текстах раннего буддизма -Тхеравады, и становится ведущей главным образом в буддистской тантрической традиции, которая развивалась позже, особенно в том виде, как ее практикуют в Тибете. Некоторые буддисты считают, что Будда был великим йогином, предполагали, что он владел мистическими силами, сиддхи. У Буддизма главным образом есть два направления, равно как и множество школ. Северная традиция Махаяна или «большая колесница» преобладает в Тибете, Китае, Японии и прилегающих странах. Это тот тип Буддизма, который более всего известен и у которого больше всего последователей в мире. Он включает в себя Чань, Дзен, Буддистскую Тантру (Ваджраяна), и Дзогчен. Южный вариант, Тхеравада, преобладает в южной части Азии, Шри Ланке, Бирме и Тайланде. Випассана является самой широко известной практикой буддизма Тхеравады. В общем, Тхеравада считается более древним из этих двух направлений. Тем не менее, большая часть индийского Буддизма, включая санскритские буддистские Сутры, относится к ветви Махаяны и скорее всего наилучшим образом сохранилась в Тибете, где и подверглась более поздней трансформации в Ваджраяну. Есть некоторые несогласия между этими двумя главными буддистскими линиями. Традиция Махаяны называет традицию Тхеравада «Хинаяна» или «малая колесница». Многие тхеравадины считают, что виды буддизма Махаяны, особенно тибетский, не являются на самом деле буддистскими потому, что те смешали Буддизм с локальными религиозными практиками. Традиция Махаяны, особенно в ее тантрических формах, использует дыхательные упражнения, мантры, визуализации и Божества во многом также, как традиция Йоги. У традиции Тхеравада общего с Йогой меньше, хотя она и использует похожие методы медитации и концентрации. Она в целом отрицает преданное поклонение и использование Божеств так, как это происходит на путях Йоги. Например, учителя Випассаны часто критиковали использование мантр, которые часто используют не только в индуистских йогических традициях, но и в учении Махаяны. На самом деле, можно было бы доказать, что тибетский Буддизм, с его мантрами, Божествами и йогическими учениями, находится ближе к Индуизму, чем к буддистским школам.

 

Буддизм вырос в культурной среде Индуизма. По этой причине индийский и тибетский Буддизм включили в себя Аюрведическую медицину, индуистскую астрологию, санскрит, те же правила иконографии и те же формы храмового поклонения, и прочие общие факторы, характерные для индуистской традиции. Целый ряд индуистских Богов и Богинь, таких как Ганеш и Сарасвати, появляются в тибетской традиции. Некоторые фигуры, такие как Богиня Тара, появляются в обеих. Тем не менее, когда Буддизм распространился в другие страны вне Индии, многие из этих связей были либо утеряны, либо их основа была забыта. Непал остался одним регионом индийского субконтинента, в котором обе эти религии сохранились, хотя и Непал имеет индуистское большинство, и (до недавнего времени имел) индуистского короля, и официально является индуистским государством. До настоящего времени в Непале индуистская Йога и буддистские традиции никогда не приравнивались на обыденном уровне. Непальские индуисты и буддисты уважают друг друга, но редко сочетают учения этих двух разных религий в своей фактической практике. Они склонны следовать одной традиции или другой, но редко обеим.

 

 

Йога и Медитация

Сегодня Йога больше всего известна своей традицией асан и йогических поз, которые являются наиболее популярной, видимой и внешней формой этой системы. Буддизм известен как традиция медитации, с помощью более популярных форм буддистской медитации, таких как Дзен и Випассана. Это очень странно, потому что Йога традиционно определяет себя как медитация, или как успокоение колебаний ума, а не как асана, которая преподается только как подготовка для медитации. В Йога Сутрах, классическом тексте о Йоге, в котором есть две сотни Сутр, только три из них упоминают асану, в то время как значительное большинство касаются медитации, ее теории и результатов.

На Западе мы слышим, как люди говорят о «Йоге и Медитации», обозначая йогу как асану, или некую другую внешнюю практику, такую как пранаяма. Если кто-то будет утверждать такое в Индии, то он услышит: «Йога и медитация, а их разве две?!» К сожалению, те, кто изучал Йогу на Западе, обучились только практике асан в этом учении, но не практике медитации. Некоторые из них могут поэтому смотреть в сторону буддистских учений, таких как Дзен или Випассана, в поиске практик медитации, не осознавая того, что существуют йогические и ведантические формы медитации, которые традиционно являются не только частью системы йоги, но и основного способа ее преподавания! Причина этому часто кроется в учителях йоги, которые не изучили аспект медитации в своей собственной традиции. Некоторым ее просто не преподали, так как ориентированные только на асаны учителя стали более популярными, без сомнений благодаря своей близости западному уму, ориентированному на физическое. Нет ничего неправильного в том, чтобы делать йогические асаны и выполнять буддистскую медитацию, но тот, кто называет себя учителем Йоги и до сих пор не знает йогической традиции медитации, не может называть себя учителем Йоги. Мы можем их сравнить с кем-нибудь, кто практикует буддистскую систему упражнений, такую как буддистские боевые искусства, но поверх всего этого выполняет не-буддистскую медитацию, и все еще называет себя учителем Буддизма!

Настоящая традиция Йоги ставила перед собой цель создавать мастеров медитации, а не только прекрасно гибкие тела. Большая часть системы Йоги Патанджали связана с наукой медитации, включая концентрацию, медитацию и Самадхи (Дхарана, Дхьяна, Самадхи). На самом деле, в начале Йога Сутр Йога определена как Самадхи, или духовное познание/единение. Йога и относящиеся к ней системы Веданты включают в себя множество типов медитации как с формой, так и без нее. Сюда относятся техники пранаямы, такие как Со’хам Пранаяма или разнообразные типы Крия Йоги (как та, которой учил Йогананда), медитация на Божеств всех типов и разные подходы, связанные с поклонением, все виды мантр — от простых биджа-мантр, таких как Ом, до длинных мантр, таких как Гаятри, использование янтр и других геометрических изображений, разнообразные методы концентрации, пассивные подходы к медитации и активные подходы, такие как само-вопрошание, преподаное Рамана Махариши. Это богатая медитационная традиция, в которой разнообразная практика асан является лишь аспектом.

 

Философские различия между индуистскими Йога-Веданта традициями и Буддизмом

Существуют буддистские опровержения разных школ индуистской философии, включая Йогу и Веданту, и непринятие индуистских божеств, таких как Шива или Кришна. Существуют также похожие опровержения со стороны Йоги и Веданты в сторону разных школ буддистской философии, включая отрицание всезнания Будды, критика буддистского мировозрения, и так далее. Сами по себе буддистские писания, как Махаяны, так и Тхеравады, содержат опровержения Атмана, Брахмана, Ишвары, и ключевых принципов Йоги и Веданты, которые рассматриваются как ложные доктрины. Стоит отметить Ланкаватара Сутру, которая весьма типична в этом отношении. Опровержение буддистских учений не находятся в индуистских писаниях, которые значительно предшествовали Буддизму, но вполне типичны для более поздней литературы. Много текстов Веданты, Санкхьи и Йоги содержат опровержения буддистских доктрин, особенно тех, что изложены в четырех классических школах буддистской философии, которые таким же образом рассматриваются как ложные. Такой критицизм буддистских учений происходит в главных комментариях к Йога Сутрам, которые создал Вьяса, и обычны для Адвайты (недвойственной Веданты). Такая критика может быть найдена среди работ величайших индуистских и буддистских мудрецов, таких как Шанкара у индуистов и Нагарджуна и Арьядева у буддистов.

Относительно Йоги и Буддизма одним из самых интересных взаимодействий была дискуссия между Ишвара Кришной (не путать с Кришной из Бхагавад Гиты) и буддистским гуру Васубандху, основателем школы Виджнянавада. Диспут был выигран Ишвара Кришной и была создана запись его доводов, Санкхья Карика, которая в последствии стала главным текстом Самкхьи. Виджнянавада, также называемая Йогачарой, является самой близкой к классической Йоге буддистской школой, но, на удивление, была именно той буддистской системой, которая конфликтовала с ней в философских дебатах больше всего. Были также похожие, но более ограниченные дебаты внутри каждой традиции; была критика Адвайта Веданты в адрес других индуистских традиций, таких как Санкхья-Йога, или критика буддистской Мадхьямики в адрес буддистской же Виджнянавады и других буддистских традиций. Индийская традиция заботливо относилась к дебатам, как к средству обнаружения истины, и в ней не было стремления к искусственным интеллектуальным соглашениям. Эта традиция свободных и открытых дебатов жива не только в Индии, но и в Тибете. Индийская традиция никогда не требовала интеллектуального единообразия и почитала разнообразие, что мы должны также помнить сегодня. Хотя нам необходимо быть толерантными, мы не должны отказываться от распознавания, или четкости мышления.

 

Сопоставление йогических и буддистских учений

Йога и Буддизм являются традициями, разработанными для того, чтобы помочь нам переступить пределы кармы и перерождения и осознать истинну осознанности. Они видят страдание и непостоянство присущими всему рождению, будь то животное, человек, или Божество, стремятся облегчить его через развитие более высокой сознательности. Оба подчеркивают необходимость растворить эго, чувство себя и своей собственности, и вернуться к изначальной реальности, которая не ограничивается отдельным Я. Обе традиции акцентируют реализацию просветления, или внутреннего озарения через медитацию. Обе системы признают Дхарму, принцип истины и естественного закона, как базового закона вселенной, который мы все должны понять. Такими Дхармами являются закон кармы и единство всех чувствующих существ. Буддизм определяет себя как Будда Дхарма или дхарма просвещенных, что видится как традиция, превосходящая время и место. Йога определяет себя как часть индуистской традиции, называемой Санатана Дхарма, вселенская или вечная дхарма, которая не привязана к какому-либо конкретному учителю, или традиции. Обе традиции называли себя Арья Дхармой, или Дхармой благородных мужчин.

Основные отличия между этими двумя системами в их наиболее важных взглядах и в способе практики. Ведические системы построены на фундаментальных принципах, таких как истинное Я (Атман), Создатель (Ишвара), и Верховный Бог (Брахман). Буддизм отрицает все подобные онтологические принципы, как всего лишь творения самого ума. В этом отношении ведические системы более идеалистичны, а буддистские системы — более феноменологичны. Отдельно от таких философских различий, обе системы разделяют одинаковые базовые этические ценности, такие как ненасилие, честность, непривязанность и отсутствие воровства. Обеты, которые дают буддистские монахи и садху в традиции Йоги — одинаковые, равно как и обеты монахов-Джайнов.

 

Абсолют

Веданта определяет абсолют как метафизический принцип Бытия — Осознанности — Блаженства, или как Брахман, в котором есть безупречное спокойствие и освобождение. Буддизм полностью признает Абсолют, который недуален и вне всех рождений и смерти. Но, тем не менее, Буддизм в целом не допускает каких-либо его определений и считает таковое бесполезным. Его иногда называют Дхармакая или телом дхармы, но все же санскритские буддистские тексты никогда его не называют Брахман.

 

Я и не-Я

Буддизм в целом отрицает Я (Атма или Пуруша) Йога-Веданты и подчеркивает не-Я (анатман). Он гласит, что нет никакого Я в чем-либо и, таким образом, Я — это только вымысел ума. Что бы мы ни показывали как Я, буддисты утверждают, что это только некое впечатление, мысль, или чувство, но не может быть нигде обнаружена однородная сущность, такая как Я. Буддизм имел тенденцию к тому, чтобы смешивать Я/Самость Веданты с еще одной формой эго. Традиция Йога-Веданты придает особое значение Само-реализации, или реализации нашей истинной природы. Она утверждает, что Я/Самость не существует в чем-либо внешнем. Если мы не можем обнаружить Я/Самость в чем-либо, то это не удивительно, потому что если бы мы нашли Я/Самость в чем-то, то это была бы не Самость, а вполне отдельная вещь. Мы не можем выделить Я, потому как именно Я выделяет все вещи. Я/Самость переступает пределы комплекса ума и тела, но это не причина для того, чтобы говорить, что его нет. Без Я/Самости мы бы не существовали. Мы бы даже не были бы способны задавать вопросы. Йога-Веданта различает Я/Самость (Атман), что есть наша истинная природа, как осознанность, и эго (как правило, называемое Ахамкара), которое является ложной идентификацией нашей истинной природы с комплексом ума и тела. Атман в Веданте — это не эго, а просвещенное сознание, которое превосходит пределы времени и пространства. И тем не менее, ряд буддистских традиций, особенно традиции за пределами Индии, такие как Чань или Дзен в Китае, использовали термины, такие как Я-разум, Истинная природа, подлинная природа сознания, или чье-то подлинное лицо, которые схожи с Я/Самость в Веданте.

 

Ум и Я/Самость

Буддизм определяет реальность в терминах ума и часто ссылается на предельную истину как на Единый Ум, или подлинную природу ума. В Йоге, ум (манас) рассматривается как инструмент сознания, коим является Я/Самость. В ней говорится о Едином Я/Самости и о многих умах, которые являются его средствами выражения и распространения. Поэтому, ум не является основным источником, а является лишь аспектом создания. Если мы изучим термины ум и я/Самость в двух традициях, то становится ясным, что то, что Йога критикует как привязанность к уму и эго, весьма похоже на буддистский критицизм привязанности к Я/Самости, в то время как то, что Веданта называет Высшим Я, схоже с буддистской идей подлинной природы Ума и Единого Ума. Я/Самость — нерожденная, несозданная реальность, схожая с тем, что Буддизм упоминает как трансцедентный аспект Ума. Пробужденный ум, который пребывает внутри сердца буддистов (Бодхичитта) напоминает Высшее Я (Параматман), который тоже пребывает внутри сердца. Все же, кроме этих сходств, формулировки и методологии двух систем в этом отношении могут быть весьма разными. Классические индийские буддистские тексты не делают таких корреляций, но настаивают на том, что ведантическое Я/Самость отличается от Единого Ума в Буддизме.

 

Бог или Создатель

Йогическая традиция основана на признании, уважении и преданности Богу, или создателю, хранителю и разрушителю вселенной. Одним из ее основных принципов является поклонение Господу (Ишвара-Пранидхана), что считается самым прямым методом само-реализации. Некоторая степень теизма существует в разных учениях Йога-Веданты, хотя в адвайтических системах Ишвара проявление Я-Абсолюта, который выходит за рамки даже самого Создателя. Это, пожалуй, главная разница между Йогой и Буддизмом. Буддизм отвергает Бога (Ишвару), или всеобъемлющего господа и создателя. Он не видит никакой необходимости в создателе и считает, что живущие существа являются посредством кармы сами по себе. Далай Лама недавно заметил, что Будда схож с Богом во всеведении, но не является создателем вселенной. Тем не менее, некоторые современные учителя Буддизма используют термин Бог и приравнивают его природе Будды. Также в некоторых буддистских традициях существует фигура Ади-Будды или первоначального Будды, который напоминает Бога. Будда предстает как Бог не в смысле теологического объекта, а как Божественный потенциал, присущий всем живущим существам, но также воспринимается как великое существо, которому молятся для прощения проступков.

 

Карма и перерождение

Обе системы видят карму, как главный причинный фактор, лежащий за перерождением в мире. Тем не менее, в Буддизме карма считается самосуществующим принципом. Буддизм утверждает, что мир существует благодаря безначальной карме живущих существ. В традиции Йоги, все же, карма не является самосуществующим принципом. Мир создан Богом (Ишварой), творческим аспектом сознания. Карма, как всего лишь сила инерции и привязанности, не может объяснить творения мира, но только нашу привязанность к нему. Карма рассматривается как сила, распределенная Богом, которая не может существовать сама по себе, подобно тому как кодекс законов не может существовать без судьи. Тем не менее, некоторые другие Ведические системы, такие как Пурва Мимамса, также придают больше значения карме, чем Богу. Йога признает существование Дживы, или индивидуальной души, которая перерождается. Буддизм же отрицает существование такой души и говорит о том, что перерождение — это всего лишь продолжение потока кармы, а не реальной сущности.

 

Фигура Будды

Все Буддистские традиции берут свое начало от Будды и многие придают особое значение изучению жизни исторического Будды, Шакьямуни. Ведическая традиция, с другой стороны, признает множество учителей, и нет такого одного учителя, которому все должны следовать, или смотреть на него сквозь историю. Нет такой единой исторической фигуры как Будда, которая доминирует, или за кем все должны следовать, почитать, или поклоняться. Индуизм принял Будду как великого учителя, но он включил его в свой поток множества учителей, гуру и аватаров. Термин Будда сам по себе привычен для ведических учений, так как это общий санскритский термин, означающий пребывание мудрым, пробужденным, или просвещенным. Когда его упоминают в индуистской литературе, то его называют Бауддха Дхарма или Саугата Дхарма, так как нет ничего в термине Будда на санскрите, что могло бы относиться к отдельной персоне или религии. В то время как индуисты провозгласили Будду аватаром, в Буддизме Будда не может быть аватаром, так как в Буддизме нет такого Бога, выражением которого мог бы быть Будда. Если Будда даже и считается аватаром в Буддизме, то только в силу своего просвещенного ума, но не как Создатель.

 

Нирвана

Обе системы рассматривают Нирвану как слияние с Абсолютом и как главную цель практики. Тем не менее, в Буддистской традиции, особенно в Тхераваде, Нирвана в целом описывается только негативно, как остановка. Ей не даются позитивные наименования. В ведической традиции Нирвана описывается позитивным образом, как слияние с Брахманом, или Саччидананда, Бытие-Осознанность-Блаженство, реализация бесконечного и вечного Я, называемое Брахма Нирвана. И все же, обе эти системы согласны с тем, что эта истина превосходит рамки всех концепций. Веданта описывает Нирвану как свободу, или освобождение (Мокша). Этот термин не встречается в Буддизме, который не принимает существование какой-либо души, которая могла бы быть освобождена.

 

Преданность и Сострадание

Йога с ее признанием Бога подчеркивает преданность и преклонение перед Богом (Ишвара-пранидхана), как один из главных духовных путей. Она содержит целый йогический метод, основанный на преданности — Бхакти Йогу, через который мы открываем наши сердца Богу и преклоняемся перед Божественной Энергией. Так как Буддизм не признает Бога, то преданность Богу не является путем в Буддизме. Вот почему мы не находим ни одной значимой традиции великих преданных, или певцов божественной любви в Буддизме, таких как Чайтанья, Рамакришна, Тулсидас или Мирабай в индуистской традиции. Буддизм не признает преданности Будде, или веру в разум Будды. Впрочем, преданность великим учителям, или функции просвещенного ума не затрагивает человеческое сердце с той же значимостью, как преданность Божественному Отцу и Матери всей Вселенной, создателю, хранителю и разрушителю всего, что в свою очередь подразумавает признание Бога. Буддизм развил роль Бодхисаттвы, просвещенного, который остается после просветления для того, чтобы учить и направлять живущих существ. Согласно же Йоге, Бог и все мудрецы, что с ним слились, вечно присутствуют для того, чтобы помогать всем существам, и поэтому нет необходимости в таком специальном обете Бодхисаттвы. Йога ценит сострадание как этический принцип и говорит, что мы не можем осознать наше истинное Я, до тех пор пока мы думаем, что мы отдельны от других созданий.

 

Боги и Богини / Будды и Бодхисаттвы

Будды и Бодхисаттвы, технически говоря, не являются божествами, или Богами и Богинями. Они не являются формами Божественного Отца и Матери и у них нет никакой роли в создании, поддержании и разрушенни вселенной. Они не являются родителями всех существ, а только лишь мудрыми советчиками и учителями. Их часто описывают как великие существа, которые некогда жили и достигли просветления в каком-то моменте времени, и дали разнообразные обеты остаться в мире, чтобы помогать спасать живущих существ. Например, пожалуй, самая великая буддистская Богиня, Тара, является такой Бодхисаттвой, просветленной личностью — не Божественной Матерью, как Дурга или Кали в Индуизме, а великим просвещенным мудрецом, которая продолжает существовать в мире для того, чтобы помогать живущим существам. Она не является Богиней или формой Бога как вселенского создателя, но проявлением просвещенного ума и его силы сострадания. Есть также медитационные Будды (Дхьяни Будды), которые представляют архетипы просветления. Несмотря на то, что Будды и Бодхитсаттвы не являются формами Бога, на них можно молиться для получения благодати и защиты. Например, Бодхисаттва Тара считалась спасителем бедствующих. Поклонение разным Бодхисаттвам называется Йогой Божеств в тибетской традиции.

 

Заключение

Если мы смогли бы поставить знак равенства между Единым Умом в Буддизме и Единым Я/Самостью в Веданте, сделать Будду и Бога одним и тем же и дать Будде силу создания вселенной, и сделать другие подобные корреляции, то обе традиции могли бы быть синтезированными хотя бы на философском уровне, хотя разница в линиях передачи и в практиках скорее всего остались бы. Я обнаружил, что много людей на Западе, которые считают себя Буддистами, на самом деле являются последователями Веданты по своим взглядам. В то время как они принимают карму и перерождение, они также принимают существование Бога как Создателя, Высшее Я и Абсолют Чистого Бытия. Этим являются Ишвара, Атман и Брахман из Ведантической мысли, которых классический Буддизм прямо не принимает.

 

Выбирая Путь

Есть немало людей на Западе сегодня, и даже в Индии, которые сочетают Йогу и Буддизм, впрочем как и менее связанные традиции. Некоторые люди порой пытаются следовать гуру обеих традиций (часто без одобрения своих учителей). Конечно, учения, котрые одинаковы в обеих традициях, такие как ненасилие, вполне легко соотносить. Также легко для Буддистов использовать асаны, или пранаяму, внешние аспекты учений Йоги, в своей практике. Но весьма сложной может оказаться медитация на Высшее Я в Веданте, совмещенная с медитацией на не-Я в Буддизме. Буддистский подход требует усомниться в том, что есть вообще какое-либо Я/Самость. Подход Веданты требует полной веры в Я/Самость и слияния всего с ним. И главным образом, трудно поддерживать определенные подходы преданности в буддистском контексте, где нет реального Бога, или Создателя.

В большинстве случаев, гуру либо в Ведической, либо в Буддистской традиции требуют, чтобы их ученики придавали особое значение точности их учений. В этом отношении, они могут не принять то, что их последователи комбинируют учения и практики от разных гуру и от разных традиций, особенно те, что по-разному ориентированы. В эту эпоху эклектики, много людей совершают какие-то синтетические эксперименты, комбинируя разные духовные пути и учения согласно своим наклонностям и влияниям. Это может даже оказаться плодотворным в каих-то случаях, особенно, когда кто-то все еще ищет свой собственный путь. Все же, часто люди теряются, или оказываются сбитыми с толку, пытаясь смешать вместе учения, которые они на самом деле не понимают. Прыганье назад и вперед между учителями и традициями может ограничить нас от какого-либо продвижения в какой-либо из них. Искусственный синтез, который во многом является ментальным упражнением, не является заменителем глубокой практики, которая требует преданной концентрации. Цель не в том, чтобы комбинировать пути, а в том — чтобы достигнуть цели, что требует прибывания на истинном пути до конца. В то время как может быть много путей к вершине горы, вряд ли кому удастся высоко забраться постоянно скрещивая и меняя пути. Прежде всего, пытаться объединять пути — это задача не для учеников. Это возможно для мастеров, великих носителей линии передачи в традициях, совершать таковое, если это необходимо.

 

Уважая все пути, следовать своему собственному

Сегодня мы входим в глобальный век, который требует развития глобальной духовности. Это требует почитания всех форм внутреннего поиска, не зависимо от того, откуда и когда они произошли, даже если наши собственные предпочтения другие. Единство истины красной нитью проходит через все границы между человеческими существами. Это ключевой момент, что такие медитационные традиции, как Йога и Буддизм, формируют общий фронт в свете нужд глобальной эры. Все подобные истинные духовные традиции встречаются со многими одинаковыми врагами в этом материалистичном мире. Их общие ценности защиты земли, ненасилия, признания законов кармы, и практика медитации — являются, быть может, решающим голосом для избавления нас от теперешнего кризиса. Но в сближении должно сохраняться разнообразие учений, что означает не только признание их единства, но и уважение их различий. Это же справедливо для разных культур. В то время, как мы должны признавать единство человечества, мы также должны позволять разнообразным культурам сохранять их уникальные формы, а не просто сбрасывать их все в один чан для переплавки, где все их отличительные особенности теряются. Настоящим единством является всеобщность, которая стимулирует творческое многообразие, а не монотонность, которая преуменьшает все до стереотипа. Истина не только Едина, но и Бесконечна и не может быть уменьшена до каких-либо финальных форм. Плюрализм тоже верен, так как каждый индивид уникален и мы должны иметь достаточно широкий взгляд на вещи, чтобы позволять другим иметь противоположные мнения. Как утверждали ведические Риши: «То, что является единой Истиной, пророки преподают разными способами.» Это существует для того, чтобы помочь всем разнообразным типам и уровням душ. Несмотря на то, что мы должны уважать все пути, нам просто необходимо следовать единому пути к цели. Надо надеяться, что путь будет широких взглядов, но любой путь должен иметь определенные руководящие принципы и не каждый путь будет работать для каждого.

 

 

Йога и буддизм — сходства и различия

Вы когда-нибудь задавались вопросом, в чём сходства и различия йоги и буддизма? На Западе оба термина могут ассоциироваться с экзотическими духовными традициями Востока и по сути означать почти одно и то же. Несмотря на то, что йога и буддизм развивались как близкие традиции со многими общими чертами, тем не менее у них есть заметные различия, особенно во взглядах на существование самости, души и Бога.

Согласно исследователю йоги Дэвиду Фроули, йогические традиции утверждают существование внутренней Самости, или Атмана (истинной природы как сознания, аутентичного Я или души) и Бога как Творца, хранителя и разрушителя Вселенной. Самореализация пути йоги требует полной веры в Атман и преданности Богу (Ишвара-пранидхана). Атман отличается от индивидуального эго (Ахамкара), которое считается ошибочной идентификацией Пуруши, или истинной внутренней сущности, с телом, умом или внешним миром.

В противоположность этому, буддизм отрицает существование фундаментальной “самости” и Бога и рассматривает эти убеждения в качестве ментальных конструкций. Буддисты утверждают, что карма и обусловленность кармой объясняет появление живых существ и иллюзию самости (который на самом деле не является самостоятельной сущностью или anatman). Укажите на проявление Самости буддисту, говорит Фроули, и он скажет, что это всего лишь конструкция, мимолетная мысль или чувство, а не что-то вечное.

Для западных практиков эти эпистемологические различия могут иметь важные последствия. Современная йога может стать более доступным для типичного европейца, в том, что она не требует отказываться от веры в индивидуализм, существование более глубокой самости или души, или даже Бога (действительно современная йога имеет мало сходства с традиционной йогой и включает все системы верований). Буддизм, с другой стороны, считает эти воззрения бредом. Не имея понятия «Бога», души и самости буддизм может показаться чуждым или на худой конец, нигилистическим учением для типичного западного йога.

Несмотря на эти ключевые отличия, объясняет Фроули, йога и буддизм являются медитативными системами, которые имеют много общих черт, в том числе этических установок как непривязанность и ненасилие. Как правило, оба направлены на преодоление кармы и перерождений, обретение освобождение путем высшего сознания и постижение «истинной» реальности, затемненной иллюзией отдельной личности, или эго. Оба учения также стремятся уменьшить страдания, присущие всем живым существам посредством реализации более высокого сознания.

Наконец, важно учитывать, что многие на Западе считают, что “йога” имеет мало общего с йогой, практикуемой в Индии и описанной в древних текстах. Западные йоги прежде всего практикуют йога асаны, хотя в Йога Сутре Патанджали, только третья часть относится к асанам, остальное к медитации, основным средством йоги для самореализации.

Без этого более глубокого изучения и медитативной практики, можно принять эго, личность за Атман, душу или высшее “Я”. “Сознание Бога” о котором часто говорят в современном йога сообществе это больше нью-эйдж клише, указывающее на культ индивидуальности, личности , а не высшее блаженство (Ананда), о котором говорят йогические тексты, достижение которого требует непривязанности к эго и его проявлениям.

А что ближе Вам — буддийский или йогический взгляд на существование Бога или души?

Автор: Tosca Park, www.yogabasics.com/author/tosca/

Перевод: YogaDevi.net

Йога и буддизм

 

В современном обществе нередко смешиваются, а иногда и отождествляются такие понятия, как йога и буддизм. Это может происходить по разным причинам. У йоги и буддизма общие корни – и то и другое возникло в Древней Индии. Буддизм действительно заимствовал некоторые практические методы из йоги. К тому же легко спутать восьмиступенчатый путь совершенствования в классической йоге и, так называемый, восьмеричный путь в буддизме. В действительности же йога и буддизм – это два самостоятельных учения. Давайте попробуем разобраться, в чем отличия буддизма от йоги и что у них общего.

 

Рассмотрим философию и практику йоги. Классическую йогу связывают с именем древнеиндийского философа Патанджали, который создал уникальный труд по практике йоги “Йога-сутры” (предположительно конец I тысячелетия до н. э.). В нем Патанджали обобщил личный и многовековой опыт аскетов-практиков. Дело в том, что в Индии очень долго существовала традиция именно устной передачи знания от учителя ученику, так что сказать, когда в точности возникло учение йоги, очень трудно. По некоторым данным его истоки берут свое начало в период Индской цивилизации, т.е до прихода ариев на территорию Древней Индии. Йога как учение создавалась веками, обогащаясь новыми открытиями и достижениями тех, кто ее практиковал. То же самое касается и философии йоги, которая формировалась постепенно по мере развития религиозно-философской мысли Индии.

Во-первых, огромное влияние на философию йоги оказали Упанишады, величайшие философские тексты Древней Индии. В них рассматривались вопросы мироздания, взаимоотношения человека и космоса, человека и богов, вопрос жизни и смерть. Именно в Упанишадах впервые появляется концепция перерождения, идея о том, что за смертью следует новая жизнь, новая форма. И какой будет эта другая жизнь, зависит только от самого человека, от его поступков, мыслей и т. д. в жизни настоящей. Тогда же возникает понятие кармы, одной из важнейших категорий индийской философии, которая будет в дальнейшем фигурировать практически во всех религиозно-философских системах Древней Индии, в том числе и в йоге, и в буддизме.

Во-вторых, философия йоги во многом опирается на позиции такого учения как санкхья. Это философское направление было основано предположительно в VIII — VII вв. до н.э. индийским философом-мыслителем Капилой. Оно во многом опирается на Упанишады. В основе этого учения лежит идея о том, что существуют два начала: Пуруша (духовное начало) и Пракрити (материя, энергия), которые взаимодействуют друг с другом. Пуруша состоит из бесчетного количества душ, оно сознательно, но инертно, в то время как Пракрити бессознательна, но обладает энергией. Их взаимодействие и является причиной возникновения и существования мироздания. Цель индивидуальной души – освобождение из плена материи, путем отделения в себе Пуруши от Пракрити. Цель в йоге та же, что и в санкхье – добиться Освобождения (Мокши), выйти за пределы Пракрити и слиться с Пурушей. Но есть одно кардинальное отличие: йога – это практика. В ней меньше абстрактных философский рассуждений, зато есть комплекс конкретных упражнений и методов для преобразования обыденного сознания, сознания Пракрити, в сверхсознание, т.е сознание Пуруши. Таким образом, достигнуть этого сможет только тот, кто отречется от мирской жизни, станет аскетом и будет практиковать йогу.

Есть хорошее выражение: “Санкхья заканчивается там, где начинается классическая йога”. Система йоги подразделяется на восемь ступеней-этапов, где каждый последующий этап имеет в своей основе предыдущий. Другими словами, перескакивать с одного на другой или работать только с одним-двумя по выбору нельзя – цель достигнута не будет. Хорошо бы об этом помнить и тем, кто практикует йогу в наше время. Восемь ступеней системы йоги – это морально-нравственные заповеди (Яма), предписания образа жизни (Нияма), практика определенных позиций тела (Асаны), практика дыхательных упражнений (Пранаямы), практика отрешенности (Пратьяхара), практика концентрации (Дхьяна), практика размышления (Дхарана) и познание истины (Самадхи).

 

Теперь рассмотрим историю возникновения, философию и практику буддизма. I тысячелетие до н.э. в древней Индии характерно активным развитием религиозно-философской мысли. Появилось много новых философских направлений и школ, некоторые из этих новых направлений по своей сути были оппозиционными, революционными для своего времени. Именно таким учением был и буддизм. Кстати, слово буддизм ввели в обиход европейцы, а сами буддисты называют свое учение Дхармой. Основатель этого учения Сиддхартха Гаутама предположительно родился в 544 году до нашей эры (эта дата официально принята ЮНЕСКО) в северо-восточной части Древней Индии (территория современного Непала). Он был выходцем из знатного рода Шакьев, поэтому после просветления его стали называть Шакьямуни, т.е. мудрец из Шакьев. Гаутама рос в богатстве и роскоши во дворце своего отца, пока в возрасте 29 лет не столкнулся близко с человеческим страданием, которое так потрясло его, что он решил стать аскетом, чтобы понять причины страдания и найти способ, избавляющий от него людей. Таким образом, оставив свою семью, он присоединяется к группе отшельников, практикующих йогу. Гаутама довольно быстро осваивает йогические техники. После нескольких лет напряженной практики, доведя себя до крайнего истощения, он понял, что таким способом цели не достичь. Гаутама увидел, что путь жесточайшей аскезы так же ошибочен, как и путь потакания страстям и удовольствиям. В конечном счете и то и другое приносит страдание. Интуитивно чувствуя, что должен быть некий другой способ решения этой проблемы, Гаутама покидает общину. Он проводит несколько дней в глубокой медитации, во время которой ему открывается истина о природе страдания. С этого момента Сиддхартха Гаутама и становиться Буддой, что означает Просветленный.

Уже первая проповедь Будды, произнесенная им в Бенаресе, имела огромный успех. В течение сорока с лишним лет Будда странствовал по Индии, проповедуя свое учение. После его смерти буддизм получает свое дальнейшее развитие в Юго-Восточной Азии и в странах Дальнего Востока, но уже в виде различных течений и направлений, которые очень сильно отличаются друг от друга. Поэтому, переходя непосредственно к разговору о сути этого учения, хотелось бы уточнить, что речь пойдет только о том, что характерно именно для раннего буддизма, до его деления на различные школы и конфессии.

Объясняя природу человеческого страдания и путь выхода из него, Будда выстроил следующую логическую цепочку, которая получила название “Четыре Благородные Истины”: Истина о страдании, Истина о причине страдания, Истина о прекращении страдания и Истина о пути. Рассмотрим каждую подробно.

 

Истина о страдании

 

Эта Истина объясняет, что подразумевается под словом страдание (дукха). Будда говорил, что все проявления нашего бытия сопровождает страдание. Что значит ВСЕ? Понятно, что мы страдаем, когда нам по каким-либо причинам плохо. Но оказывается, что мы также страдаем и когда нам хорошо, когда мы счастливы. Происходит это оттого, что человек глубоко внутри боится потерять то, из-за чего он испытывает это счастье или это удовольствие. Допустим, человек добился всего, о чем только можно мечтать, но абсолютно счастливым он быть не может, потому что его подстерегают болезни, непредвиденные ситуации, а с ними тревоги и заботы, а в конце концов и смерть. Получается, что в удовлетворении (сукха) изначально заключена неудовлетворенность, то есть то же самое страдание. Иными словами, счастье и удовольствие в этом мире крайне относительны, в то время как страдание – абсолютно.

 

Истина о причине страдания

 

В этой Истине дается объяснение природы страдания, его причины. Будда учил, что в основе всей нашей жизни лежит привязанность к приятному (желание) и отказ от неприятного (нежелание). Нежелание неприятного по своей сути – такая же привязанность, т.е. желание только с обратным знаком. В основе страдания лежит желание. Под желанием подразумевается потребность в чем бы то ни было. А потребность в чем-то возникает тогда, когда человек придает какому-либо жизненному аспекту хоть какую-то значимость. От значимости возникает привязанность, т.е. желание. Вся наша жизнь состоит из множества понятий, которым мы придаем значимость. Это, например: работа, семья, дети, слава, богатство, отношения между людьми, творчество и т.д. Придавая всему этому значимость, т.е. считая это важным, необходимым, человек попадает в зависимость от этого, то есть привязывается к этому. Желание реализации того, чему мы придаем значимость, в конце концов и порождает страдание. Если бы не было такой привязанности, т.е. влечения к разным аспектам человеческого бытия, то не было бы и страдания.

В свою очередь сам факт привязанности к чему-то неизбежно является причиной следующего рождения человека (здесь речь идёт о реинкарнации – перерождении). И происходит это именно из-за привязанностей человека, желаний и влечений, которые и втягивают человека в следующее рождение. Следующее рождение изначально обусловлено привязанностью к жизни во всех ее проявлениях. Человек будет рождаться снова и снова, снова и снова страдать до тех пор, пока у него будет потребность в самой жизни. Бесконечное количество перерождений называется колесом Сансары. У него нет начала и нет конца, но есть отличительный признак – страдание. Практически все учения Древней Индии предлагали свой путь выхода из колеса Сансары, в том числе и йога. В буддизме этот путь объясняется в третьей и четвертой Благородной Истине.

 

Истина о прекращении страдания (Ниродха)

 

В этой истине говорится о том, как избавиться от привязанностей, которые порождают страдание. Слово “ниродха” означает контроль. Если человек будет контролировать свои желания и привязанности, со временем он сможет от них избавиться и, как следствие, избавится от страдания. Состояние, где нет страдания, в буддизме называется ниббаной (санск. нирвана). Важно понять, что нирвана не есть некое экстатическое состояние, как думают некоторые. Слово нирвана происходит от санскритского корня “нир”, что значит угасание, затухание, т. е. угасают причины, вызывающие страдание: страсти, привязанности, потребности, желания и т.д., однако сам мир, само бытие не угасают. Состояние нирваны – это состояние сознания человека, свободного от мирских желаний и привязанностей. Оно возникает тогда, когда человек меняет свое отношение к окружающему его миру. Он перестает жить интересами этого мира. Сознание становится “надмирским”, отрешенным, т.е. свободным от желаний и привязанностей, которым раньше придавалась такая значимость. Подобное изменение в сознании происходит тогда, когда человек начинает видеть истинную суть того, к чему раньше так стремился, к чему испытывал такую сильную привязанность. Именно поэтому состояние нирваны называют состоянием просветления, ведь человек как бы прозревает. Для того, чтобы достичь этого, Будда предложил конкретный путь – Четвертую Благородную Истину .

 

Истина о Пути

 

Будда предложил конкретную практику для избавления от зависимостей, от влечений в нашей жизни, которые ведут к страданию. Этот Путь состоит из восьми ступеней, поэтому его называют Благородным восьмеричным путем. Безусловно, Будда использовал в этой технике знания, почерпнутые из занятий йогой в период отшельничества. Восмеричный буддийский путь схож с йоговским не только количеством позиций, но и тем, что и то и другое – это конкретная практика, конкретный способ достижения определенной цели. И там и там есть нравственные аспеты и техники по дисциплине ума. Но есть отличие. Йоговский Путь предполагает поступательное движение, последовательную практику каждой ступени, а буддийский – освоение каждой ступени в единстве со всеми остальными.

Восьмеричный путь делится на три этапа. Этап мудрости состоит из правильного понимания и правильного намерения. Этап нравственного поведения включает в себя правильную речь, правильное поведение и правильный образ жизни. Третий этап, этап дисциплины ума, – это правильное усилие, правильное направление мысли и правильное сосредоточение.

 

Правильное понимание

 

Эта позиция противоположна заблуждению, т. е. правильное понимание заключается в осознании вещей такими, какими они являются в действительности. Например, понимание смысла Четырех Благородных Истин: не осознав и не приняв их, невозможна практика Пути. Естественно, что эта ступень касается правильного понимания всех аспектов жизни, а не только Истин.

 

Правильное намерение

 

От правильного понимания зависят все дальнейшие действия и усилия. Зависит выбор, который сделает человек. Например, намерение Будды стать отшельником, чтобы понять причину страдания, было абсолютно верным.

 

Правильная речь

 

Один из постулатов буддизма: если ты своими словами не можешь принести пользу людям, то лучше промолчи. Практикующий этот аспект, будет всегда следить за тем, что и как он говорит, во-первых, чтобы не навредить кому бы то ни было, и, во-вторых, чтобы не заниматься пустословием. Истинному буддисту не присущи какие-то изыски или витиеватость в речи.

 

Правильное поведение

 

Здесь цель та же – не навреди. Только выражается это поведением, поступками, которые никоим образом не должны причинить боль или вред другим существам, т.е. не только людям, но и всей живой природе. Самый простой пример – когда какой-то человек раздражен и срывает свои эмоции на других, для буддиста это недопустимо.

 

Правильный образ жизни

 

Он вытекает из двух предыдущих пунктов, поскольку наше поведение формирует образ нашей жизни. Для буддиста немыслима социальная деятельность, которая может причинить кому-то вред. Например, мошенничество или торговля алкоголем. Буддист совершенно осознанно не будет принимать в этом участия, чтобы не потакать злу.

Третий этап, дисциплина ума, перекликается с высшими ступенями йоги. Правильное усилие – это концентрация, правильное направление мысли – размышление, а правильное сосредоточение – это высшая осознанность, т.е. именно то состояние сознания, при котором человек осознает истинную природу вещей.

Четыре Благородных Истины и Восьмеричный путь – это практика буддизма. Для того, чтобы максимально полно реализовать эту практику, необходимо правильное понимание некоторых других аспектов буддийской философии. Здесь речь идет о таких важнейших понятиях, как учение об анатмане, учение о скандхах и учение о дхармах.

 

Учение об анатмане

 

Эта доктрина, учение о несуществовании индивидуального «я» или души (атмана), отличает буддизм от других религий Индии, которые признают существование «я» и души. Почему же в буддизме отрицается индивидуальное вечное «я»? Чем это обусловлено? Вспомним Вторую Благородную Истину, в которой говорится, что источником страдания являются наши привязанности к жизни. Одной из таких привязанностей, если не ключевой, является привязанность к себе, к собственному «я». Она является источником всех остальных влечений и желаний, которые, в свою очередь, еще больше затягивают человека в колесо кармических воплощений. Упанишады описывают Атман как единое «Я» для всех живых существ, которое тождественно Абсолюту или Брахману. Буддизм же отрицает именно индивидуальное «я», то есть личность как сущность. Буддизм рассматривает индивидуальное «я», как некую иллюзию, созданную ментальным конструированием самой личности. Для сравнения (и это коренное отличие) – в учении йоги присутствует как индивидуальное «я», так и общее для всех них «Я» — Атман, являющийся частью Абсолюта. Естественно возникает вопрос, что же такое собственно личность? Чем с позиции буддизма является человек, который живет, чувствует, думает, испытывает желания и привязанности и в конце концов страдает? Ответ на этот вопрос можно получить в учении о скандхах и учении о дхармах.

 

Учение о скандхах

 

Буддизм отвечает на этот вопрос очень интересно. Личность – это имя для обозначения совокупности пяти групп элементов. Эти группы называются скандхами. Слово скандха означает «куча». Буддийский монах Нагасена объяснил это учение, проведя аналогию с колесницей. Что такое колесница? Дышло – это колесница? Нет. Колеса – это колесница? Нет. Может быть хомут, поводья или кнут – колесница? Тоже нет. А может быть дышло, колеса, хомут, поводья вместе взятые – это колесница? Нет. Может колесница это что-то, что существует отдельно от дышла, колес, хомута и т.д.? Нет. Значит это просто слово «колесница» и ничего более. Там, где есть все составляющие, применяется слово «колесница». Точно также, там, где есть скандхи, используется слово «человек».

Таким образом, личность или человек – это всего лишь слово, обозначающее деятельность пяти скандх, или совокупностей элементов. Первая группа включает в себя элементы органов чувств, т.е. элементы восприятия. Вторая группа состоит из элементов ощущений: приятные, неприятные или нейтральные. Третья группа – из элементов осознания различий. Четвертая – это совокупность побудительных элементов. И пятая группа состоит из элементов собственно сознания. Итак, как они взаимодействуют? Сначала возникает восприятие чего-то, затем появляется приятное или неприятное ощущение, потом происходит осознание или формируется конкретный образ, далее возникает либо влечение к нему, либо отрицание его, и во всем этом процессе с самого начала участвует сознание. Таким образом, личность – это то, что воспринимает.

 

Учение о дхармах

 

Как мы помним, группы-скандхи состоят из элементов. Эти элементы в буддизме называют дхармами. Но природа элементов-дхарм такова, что они находятся в постоянном изменении. Дхармы каждое мгновение то возникают, то исчезают, заменяясь новыми, которые в свою очередь по закону дхармы обусловлены предыдущими. Эти постоянно изменяющиеся дхармы и образуют то, что условно называется личностью, живым существом. Именно поэтому буддисты понимают под личностью не нечто неизменное, а наоборот нечто, состоящее из постоянно меняющихся процессов. Секунду назад личностью было что-то одно, а сейчас это совсем другое. Таким образом, буддизм объясняет мир и все существующее в нем как нечто нестабильное, состоящее из постоянно меняющихся дхарм. Отсюда вытекает характерное именно для буддизма понятие мгновенности. Каждая дхарма в отдельности (и соответственно весь комплекс дхарм личности) существует очень маленький промежуток времени – мгновение. То есть в каждое мгновение личность меняется, это уже нечто новое, другое, не такое, как секунду назад. Именно об этом говорится в известной буддийской мудрости, что не только нельзя войти в одну и ту же реку дважды, но нет и того, кто дважды сможет это сделать.

 

Как видим, в чем-то буддизм и йога действительно схожи, но это большей частью касается практической стороны этих учений (например, общие черты восьмеричного пути в буддизме и восьмиступенчатого пути в йоге). Однако философия буддизма самобытна, в базисных вопросах и в философско-практических целях она кардинально отличается от философии йоги.

Как сочетать йогу с буддийской практикой — Study Buddhism

Практика современных стилей хатха-йоги, например аштанга-виньясы, йоги Айенгара или любого другого стиля, делающего упор на практику асаны, может существенно помочь и в нашей буддийской практике:

  • Ежедневная практика асаны улучшает нашу дисциплину, и нам будет легче начать регулярную практику медитации.
  • Наше тело становится более сильным и гибким, поэтому во время сессий медитации нам будет проще сидеть. В практике шаматхи, где мы стремимся развить спокойное и устойчивое состояние ума, поза очень важна, и практика асаны нам в этом поможет.
  • Если мы способны сосредоточиться на практике асаны, это готовит наше внимание к самонаблюдению, например в практике пранаямы, когда мы сосредоточиваемся на дыхании.
  • Шавасана, или поза трупа, помогает научиться расслабляться, и это крайне важный фактор для развития шаматхи.

С философской точки зрения ситуация немного сложнее, потому что многим ключевым понятиям йоги и буддизма даются разные определения. Если мы хотим совмещать хатха-йогу и буддизм, важно не путать философские воззрения этих двух систем.

Сходства между философией йоги и буддизма Arrow down Arrow up

У философских воззрений йоги и буддизма есть общие черты:

  • Обе традиции говорят о карме и перерождении, и обе считают их проблематичными.
  • Наш привычный способ восприятия реальности искажён авидьей – неосознаванием того, как всё существует на самом деле. Именно она является движущей силой кармы и перерождений.
  • Из-за нашего искажённого видения реальности возникают клеши – беспокоящие эмоции, такие как гнев, привязанность и высокомерие.
  • Чтобы избавиться от искажённого восприятия, нужна праджня – подлинное понимание реальности.
  • Чтобы это понимание оставалось в нашем уме, необходимо самадхи – сосредоточение.
  • Чтобы достичь состояния самадхи, сначала нужно следовать этической дисциплине. В йоге для этого используются термины яма (всеобщая этика) и нияма (личная этика), а в буддизме – термин шила (этическая самодисциплина).
  • Тренируя таким образом свой ум, мы достигаем мокши – освобождения от кармы и перерождений.

Эти идеи схожи, но если обобщать их и думать, что они совершенно одинаковы, это приведёт к огромному недопониманию.

Философские различия йоги и буддизма Arrow down Arrow up

Хотя вышеперечисленные методы и понятия выглядят похоже, стоящие за ними философские принципы существенно различаются:

  • В текстах йоги часто говорится, что реальность – это майя, несуществующая иллюзия. Буддизм не утверждает, что реальности вообще не существует. В буддизме говорится, что наши проекции по поводу реальности нерациональны, нереалистичны и приносят проблемы.
  • Йога – теистическая система с верой в атмана – душу, а также Брахму – Бога-творца. Буддизм отрицает существование и того, и другого.
  • В йоге окончательное освобождение часто описывается как объединение атмана и творца-Брахмы. В буддизме понимание реальности и освобождение от негативных склонностей не связывают ни с душой, ни с высшим существом. Всё зависит от овладения собственным умом.
  • Ахимса – принцип ненасилия, присутствует в обеих системах. Другие аспекты этического поведения понимаются по-разному. Например:
  • Путь йоги часто описывают как путь аскезы (тапас), в то время как Будда настоятельно подчёркивал важность срединного пути, без крайностей гедонизма и аскетизма.

Практика современных стилей йоги, безусловно, может способствовать нашей буддийской практике, если мы помним о разнице между философскими воззрениями этих систем, не смешиваем их и практикуем йогу и буддизм в рамках отдельных сессий.

Буддизм и йога | SLAVYOGA

Иногда можно встретить бытующие мнение, что буддизм и йога, описанная Патанджали в «Йога сутрах», а также в других первоисточниках имеют мало точек пересечения. В данном случае опора на теоретические основы буддизма иногда создает обманчивое впечатление о том, что данное учение наделено большим объёмом философских построений, нежели практических алгоритмов.

Будда был йогом высочайшей степени реализации, и его учение направлено в первую очередь на то, чтобы продемонстрировать конкретный выход из омрачённого состояния сознания, присущего среднестатистическому человеку в Кали-югу, направив его на путь осознанности и тотального просветления.

Данная статья освещает глубокую связь, которую сохраняют буддизм и йога, описанная в «классически» признанных первоисточниках.

Структура йоги, которую давал Будда, подобно структуре йоги по Патанджали и состоит из восьми «звеньев» (анга).

Другие названия буддийской йоги — «благородный восьмеричный путь», «надмирской путь» (лока-уттара-магга).

Будда имел убеждение, что человеческое существо способно достичь просветления за 7 дней, если полностью применит к себе образ монашеской жизни.

8 звеньев йоги буддизма:

Четыре первых звена получили название рупа-джхана, или познавательным содержимым с созерцанием формы (рупы). Оставшиеся четыре ступени называются арупа-джхана, или созерцание на том, что не имеет формы.

За пределами этих восьми частей йоги буддизма лежит нирвана.

При внимательном рассмотрении легко провести параллели между восьмью звеньями йоги буддизма и ступенями йоги по Патанджали, такими, как яма и нияма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

«Классическая» йога и буддизм схожи ещё и тем, что путь развития, начертанный Буддой, имеет в своём распоряжении широкий арсенал таких техник, как асаны и пранаяма. Синонимом праны в буддийской йоге служит термин «кая-санкхара», что переводится как «телесная составляющая».

Важным моментом, который отличает йогу и буддизм является подход к управлению данной «телесной составляющей».

Несмотря на то, что «классические» йогические тексты говорят о том, что последователь должен научиться управлять праной, добившись полной остановки дыхания, буддийская йога считает, что это может нанести большой вред и рекомендует следовать потоком сознания за своим дыханием, никак не вмешиваясь волевым усилием в данный процесс.

Йога буддизма для практики медитации также рекомендует использовать одну из сидячих поз с прямым положением позвоночного столба. Такая позиция называется палланка (парьянка) и запечатлена на многочисленных изваяниях сидящего Будды.

Несмотря на некоторые различия йоги Патанджали и йоги Будды, справедливо будет сделать вывод, что философия и практический арсенал техники, переданных Буддой, сформировались под воздействием тех знаний, которые он получил от ранних течений йоги, в то время как йога Патанджали, получившая «классическое» признание, находилась в тесном соприкосновении с буддизмом махаяны.

Длительное взаимодействие между двумя данными течениями достигло своей кульминации в момент формирования и распространения тантризма, который большинством исследователей датируется первым тысячелетием нашей эры. В это время формируются различные школы, анализ философских и практических подходов которых позволяет определить, буддийского они или индуистского толка.

Однако, какими бы не были мелкие расхождения между двумя данными учениями, «классическая» йога и буддизм, имеют одну общую цель – стремление к личной самореализации индивидуальной души и просветлению при помощи экспериментов и разнообразных приёмов с человеческим телом и умом.

Продолжая тему статьи «Буддизм и йога» предлагаю Вам посмотреть очень интересные видео Андрея Вербы, записанные на ключевых местах жизни Будды.

Рекомендуем к просмотру

Перейти к другим интересным статьям

Что нужно знать начинающему практику и как выбрать литературу для чтения?

Нам часто задают вопросы о том, с какой книги начать изучать учение Будды или как структурировать информацию о йоге? Какую литературу читать человеку, который встает на путь саморазвития и только знакомится с различными течениями и направлениями в мире самосовершенствования. С чего начинать изучение йоги и буддизма?

В самом деле, в наше время существует очень много литературы, прекрасных книг, в которых доступно изложена важная информация, которая может помочь лучше разобраться в озвученных выше вопросах. В этой статье представлен краткий обзор литературы, которая была бы актуальна для начинающих или для тех, кто хочет разобраться в йоге и буддизме более детально.

Однако прежде чем начать, отмечу, что у всех начинающих разный уровень развития и восприятия, потому возможно книги, которые описаны в этой статье, подойдут не всем. Это уже решать вам.

При описании книг о йоге и буддизме, выделены две категории: для начинающих (то есть для тех,  кто только недавно услышал о йоге и буддизме, мало знаком с терминами), для более подготовленных (для тех, кто уже владеет начальной терминологией и знаком с материалами из первого раздела).

Узнать больше о философии йоги.

ДЛЯ ПОДГОТОВЛЕННЫХ. Йога-сутры Патанджали. Прояснение. Б. К. С. Айенгар
Доступный комментарий к древнеиндийскому трактату — Йога-сутрам Патанджали (который считается основных первоисточником хатха йоги). В книге приведены санскритские термины, которые содержатся в сутрах, и их словарные определения.

ДЛЯ ПОДГОТОВЛЕННЫХ. Йога Васиштха
В центре сюжета разговор мудреца Васиштхи и принца Рамы. Учение Васиштхи касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклов создания, поддержания и разрушения мира.

ДЛЯ ПОДГОТОВЛЕННЫХ. Шесть систем индийской философии. Макс Мюллер.
В книге представлена информация о развитии древней индийской философии, начиная с периода, предшествующего Упанишадам, рассматриваются ее история в буддийский и ведический периоды, основные философские учения и общие идеи. На русский книга была переведена в 1901 году, и с тех пор она считается фундаментальным трудом по индийской философии и религии.

Хатха-йога, чтобы понять структуру этого направления.

ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ. Хатха йога прадипика. Сватмарама.
Древний текст хатха-йоги. Здесь описаны асаны, шаткармы, пранаямы, мудры, бандхи и медитативные техники. А также образ жизни адепта, его питание, ошибки на пути саморазвития и практические советы для более простого освоения йоги.

ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ. Сердце йоги. Совершенствование индивидуальной практики. Дешикачар.
В книге описаны все элементы йоги: асаны, осознанное дыхание, медитация и философия. Описано, как выстроить индивидуальную практику. Уделяется большое внимание объяснению 8 ступеней йоги по Патанджали (яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи). Описываются препятствия на пути йоги и методы их преодоления. Разбираются известные виды йоги, такие как джняна, бхакти, мантра, раджа, карма, крийя, хатха, кундалини. В книгу включены «Йога сутры» Патанджали с переводом и комментарием Дешикачара. В приложениях представлены 4 общих комплекса по хатха-йоге.

Узнать больше о практике хатха-йоги

ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ. Азбука асан. Клуб OUM.RU
В книге представлена информация об асанах, рассказывающая о благотворном воздействии на человека. Все асаны сгруппированы в алфавитном порядке. В конце книги в качестве дополнения оформлены несколько приложений, в которых асаны сгруппированы по блокам (стоя, сидя, перевернутые и прочие), а также представлен общий комплекс для начинающих практиков йоги.

ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ. Прояснение йоги (Йога Дипика). Б.К.С. Айенгар.

Наиболее полная, иллюстрированная энциклопедия, дающая возможность заниматься самостоятельно. В тексте — более 600 рисунков, а также уникальные описания 200 поз йоги, 14 дыхательных техник, бандх и крий. В приложениях публикуются 300-недельный курс занятий, программы упражнений для лечения различных заболеваний, глоссарий санскритских терминов.

ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ И ПОДГОТОВЛЕННЫХДревние тантрические техники йоги и крийи. Бихарская школа
Сбалансированное руководство (в трёх томах) разработано Бихарской школой йоги. В нем описываются разные направления йоги — хатха-йога, бхакти йога, джняна йога и крийя-йога. Предлагается последовательная система освоения йоги. При этом особый акцент делается на практике и применении йоги в повседневной жизни. Первый том, посвященный практикам для начинающих, предназначен для последовательной подготовки ума и тела к более совершенным практикам, описанным во втором томе, и, в конечном счете, к высшим практикам крийя-йоги, которые составляют содержание третьего тома. Конечная цель состоит в том, чтобы постепенно, шаг за шагом, знакомить занимающихся с различными техниками.

Буддизм, чтобы понять структуру этого учения.

ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ. Путеводитель по Буддизму. Иллюстрированная энциклопедия. Е. Леонтьева.
Прекрасное пособие для начинающих практиков, которые хотят разобраться в различных терминах и понятиях Учения Будды. В книге рассказывается о возникновении и мировоззрении буддизма, описывается образ жизни последователей Учения, рассматриваются основные вопросы о трех колесницах: хинаяне, махаяне и ваджраяне: теоретические основы колесниц, медитации на этих этапах, образ жизни и цели. Из книги вы узнаете, как буддизм распространялся по миру, какие важнейшие поучения оставил Будда. Получите представление о законе причины и следствия, карме и перерождении, эго и его иллюзорности. Энциклопедия содержит более 400 иллюстраций и географических карт.

ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ. «Буддизм» Корниенко А.В.
В книге рассказывается о жизни и деятельности Сиддхартхи Гаутамы, об Учении Будды, об истории становления буддизма как одной из мировых религий. Дается описание форм буддизма, рассказывается о теории и практике различных школ. Описываются священные книги буддизма, символы и праздники.

ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ. Сангхаракшита «Благородный восьмеричный путь Будды»
Очень подробное описание четвертой благородной истины — учения Будды о восьмеричном пути. Ясно и детально разбираются каждый из восьми этапов.

ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ. Буддизм для начинающих.  Чодрон Тубтен.

В форме вопросов и ответов идет повествование об основных принципах и ключевых идеях буддизма: для чего нужен буддизм, кем был Будда, что дает медитация, как определить карму и многое другое.

ДЛЯ ПОДГОТОВЛЕННЫХ. Слова моего несравненного Учителя. Патрул Ринпоче.

Одно из самых лучших введений в основы тибетского буддизма. В нем дается подробное руководство для использования методов, с помощью которых обычный человек может преобразовать свое сознание и вступить на путь Будды. В первой части книги содержится ряд размышлений о крахе надежд и глубоких страданиях в сансаре, круговерти существования, порожденной неведением и обманчивыми эмоциями; и об огромной ценности человеческой жизни, которая создает уникальную возможность достичь состояния Будды. Во второй части даются объяснения к первым шагам на пути Ваджраяны (Алмазной колесницы), располагающей эффективными методами трансформации сознания, которые являются отличительной чертой тибетского буддизма.

Узнать больше о практике в учении Будды: медитации и ретритах

ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ Как медитировать. Сантье Кхандро. Атиша: Советы духовного друга.
Книга состоит из двух частей. Первая часть будет интересна для начинающих практиков. В ней рассмотрены вопросы о том, что такое ум и медитация, как организовать практику медитации, виды медитаций (медитации на ум, аналитические, медитации визуализации). Также приводится словарь используемых терминов. Вторая часть будет актуальна для тех, кто уже знаком с основами медитации. В ней приводится описание жизни великого мастера Атиши и несколько важных текстов. Наставления затрагивают темы о преображении мыслей, работе с умом, превращения неблагоприятных обстоятельств в помощь на пути. Ценность этих наставлений осознается через их исследование и анализ в реальной практике.

ДЛЯ ПОДГОТОВЛЕННЫХ. Наставления по медитации срединного пути. Кхечен Трангу Ринпоче.
Срединный путь — одно из ключевых буддийских понятий, обозначающий золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями, без впадения в крайности. В данной книге рассматриваются три основополагающие условия медитации Срединного пути: сочувствие, просветленная мысль (бодхичитта), мудрость (праджня). Также объясняются девять стадий сосредоточения ума, освещаются препятствия в медитации и соответствующие им противоядия, даются техники работы с мыслями.

ДЛЯ ПОДГОТОВЛЕННЫХ. Откровения тибетских отшельников
Это собрание текстов великих мастеров буддизма ваджраяны, посвящённых медитативным практикам в уединённом затворничестве. Из книги можно получить представление о том, что такое ретрит, каков его смысл и цель, как определяется структура затворничества, как подготовиться к практике, сохранять и восстанавливать мотивацию. Как выбрать место и подготовиться к началу ретрита, как выходить из ретрита и подводить итоги по его результатам. Рассказывается о значении благословения Гуру (Учителя), о важности процедур посвящения заслуг и проверки своих медитаций. Из книги вы узнаете о правилах питания во время ретрита. Также вы получите информацию о важности уединения для продвижения на пути самосовершенствования и другие вдохновляющие наставления от реализованных мастеров.

ДЛЯ ПОДГОТОВЛЕННЫХ. Сердечные советы по ретриту

В книге рассказывается о сущностных аспектах ретрита и о том, как создать причины для Пробуждения. Рассматриваются следующие вопросы: что такое ретрит, основные задачи ретрита, необходимая мотивация для ретрита. Даны наставления об аналитической медитации, как развивать духовные постижения, связанные с правильным служением духовному учителю, как планировать свою ежедневную практику, пример расписания для тех, кто не привык к длительным сидячим медитациям, как обеспечить результат от чтения мантр, какие медитации можно делать во время перерывов.

Важные тексты в учении Будды (сутры и первоисточники)

ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ. Джатаки
Рассказы о былых существованиях Будды. После прочтения Джаток понимание этики и нравственности становится более глубоким. В них очень хорошо описано социальное устройство. Это помогает понять, как выстраиваются отношения между детьми и родителями, между Учителем и учениками, между правителями и подданными.

ДЛЯ ПОДГОТОВЛЕННЫХ. Сутра Лотоса (Саддхармапундарика-сутра, другое название Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы).

Цикл проповедей, произнесённых Буддой Шакьямуни на горе Гридхракута. Суть Сутры заключается в том, что обрести просветление и уйти от страданий могут все живые существа, даже самые аморальные. Как достичь этого, Будда открывает посредством рассказов о своих прошлых жизнях: о пути к просветлению, о своих учениках и последователях, ищущих счастья и мудрости, — монахах и простых людях, царях и тружениках. Также в тексте разрушается концепция нирваны (она описывается как миг, который рано или поздно закончится), а также даются предсказания всем ученикам Будды о том, что все они в будущем станут Татхагаттами.

ДЛЯ ПОДГОТОВЛЕННЫХ. Вималакирти нирдеша сутра
Вималакирти нирдеша сутра является одной из старейших сутр Махаяны. Вималакирти -великий Бодхисаттва, который жил обыкновенным мирянином. У него был дом, семья, работа — всё как у обычных людей. Но это всё лишь явление одного из искусных методов, с помощью которых просветлённые существа ведут других к пробуждению.
В Сутре мы встречаем наиболее глубокие описания философских тем Учения Будды, удивительные диалоги между главными учениками Будды, а также реализованными Бодхисаттвами, глубокие и доступные разъяснения учения Будды и прояснения важных понятий, которые встречаются на пути саморазвития.

ДЛЯ ПОДГОТОВЛЕННЫХ. Бодхичарья Аватара (Путь Бодхисаттвы). Шантидева
Является важнейшим классическим текстом, раскрывающим один из высочайших духовных идеалов человечества – идеал Бодхисаттвы, существа, всецело посвятившего себя служению другим, и стремящегося ради этой благой цели к достижению полного Просветления, состояния Будды. Основная тема в тексте — понятие Бодхичитты (состояние ума, которое направляет нас к Просветлению на благо всем живым существам), описываются виды Бодхичитты, приводятся различные описания таких стадий в практике как самоконтроль, бдительность и терпение, а также усердие, медитация и мудрость

Автобиографии йогов для вдохновения

ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ. Великие учителя Тибета
Данная книга содержит жизнеописания Марпы и Миларепы.
Марпа – великий йогин, лама-мирянин по всем внешним проявлениям живший жизнью богатого семейного человека, к концу жизни стал одним из авторитетнейших переводчиков и учителей Тибета.
Миларепа — знаменитый йог-практик. Его путь к Просветлению был непростым. В юности под давлением матери Миларепа изучил черную магию и с помощью колдовства убил тридцать пять человек. Вскоре он пожалел о содеянном и стал искать способ избавиться от накопленной негативной кармы. Следуя совету своего первого учителя, Миларепа направился к Марпе-переводчику. Тот был чрезвычайно строг с ним, заставлял выполнять тяжелую работу и наотрез отказывался давать буддийские посвящения. После нескольких лет суровых испытаний Марпа взял Миларепу в ученики, и дал наставления по медитации. В течение двенадцати лет Миларепа упорно практиковал полученные наставления. Миларепа был первым человеком, достигшим столь высокого уровня постижения за одну жизнь, не имея заслуг в предыдущих рождениях.

ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ. Автобиография Йога. Парамаханса Йогананда
Автобиография Парамахансы Йогананды представляет собой увлекательный рассказ об индивидуальном поиске истины и исчерпывающее введение в науку и философию йоги.

ДЛЯ ПОДГОТОВЛЕННЫХ. Рожденный из лотоса
Жизнеописание Падмасамбхавы (Гуру Ринпоче). Падмасамбхава  родился из цветка лотоса, почему и получил своё имя. Будучи, подобно Будде Шакьямуни, принцем, Падмасамбхава опять-таки, как и Будда, покидает дворец и становится отшельником. Во время медитаций на кладбищах и в недоступных пещерах он получает тайные тантрические посвящения от дакини и становится великим йогином и чудотворцем.

ДЛЯ ПОДГОТОВЛЕННЫХ. Знаменитые Йогини
В этом сборнике собраны жизнеописания женщин — эманаций разных божественных личностей (Еше Цогель, Мачиг Лабдрон, Мандаравы, Нангсы Обум, А-ю Кхадро), достигших просветления посредством йогической практики.

ДЛЯ ПОДГОТОВЛЕННЫХ. Супруга Лотосорожденного
Жизнеописание Еше Цогьял — духовная супруга Падмасамбхавы, просветлённая дакини. Считается, что она прожила около 250 лет. Вместе с Гуру Ринпоче она распространяла в Тибете Дхарму Будды.

 

 

 

По материалам сайта http://www.oum.ru

 

Йогин в Алмазном пути

Санскритское слово «йогин», которое сегодня часто употребляется в текстах, адресованных практикующим тибетский буддизм на Западе, а также в буддологической и тибетологической литературе, содержит целую гамму значений. В этой статье рассматривается разнообразие его понимания в различных культурах и эпохах. Мы также увидим, какие семантические особенности возникают вследствие смещения акцента на ту или иную интерпретацию понятия «йогин».

Индия

Понятие «йогин» (или его женский эквивалент «йогини») впервые появляется в санскритской литературе добуддийской Индии в значении «реализованный практикующий» или «тот, кто посвятил себя духовной практике». Как мы видим, эта концепция с самого начала была не просто необычайно широкой, но и содержала противоречивые значения, описывая и того, кто практикует, и того, кто уже стал мастером.

Слово «йога», от которого происходит «йогин», означает «соединение, обуздание» и в индийском контексте описывает любую целостную духовную систему. В древнеиндийской литературе ведического периода «йогин» выступает синонимом таких эпитетов, как саньясин — сознательно воздерживающийся от постоянного места жительства, тапасвин — крайний аскет, муни — странствующий философ, садху — святой, ятин — ищущий освобождения, бхикшу — тот, кто ничего не имеет, брахман — тот, кто преодолел все нечистое, шрамана — кающийся. Эти понятия характеризуют существование «йогина» в древней Индии: странствия без определенной цели, пребывание в стороне от населенных пунктов, практика крайнего аскетизма, безбрачие и отказ от собственности.

Жизнь исторического Будды во времена его первоначальных духовных исканий несущественно отличалась от образа жизни других мудрецов, наводнявших в то время индийский субконтинент. Будда тоже практиковал экстремальный аскетизм в надежде понять окончательную истину, однако открыв, что умерщвление плоти не только не освобождает ум, но и создает дополнительные препятствия, в результате оставил путь крайностей ради так называемого «Срединного пути». Последний опирался на отказ от крайностей и развитие умеренной духовной дисциплины, в рамках которой «при отказе от определенной активности с помощью специальных упражнений развивается другая».

В соответствии с тем, как тибетская традиция представляет времена и деятельность Будды, его ученики пошли по стопам учителя, но из-за модели общества того времени выделились три стиля практики учения: монахи, бхикшу — формирующие монашескую общину и придерживающиеся внешних правил поведения; упасака — миряне, которые принимали активное участие в создании общества, работали и имели семью; и так называемые «йогины», чьи жизни были полностью сосредоточены на реализации пути. Последние оставались нонконформистами, живущими на задворках общества без сложившихся в нем правил и ожиданий. Они жили на кладбищах, в лесах и пещерах, среди изгоев и нищих, целиком посвящая себя поиску истины. Их целью было окончательное освобождение, а бескомпромиссный образ жизни отражал эту приверженность. Наиболее убедительных из них называют махасиддхами, то есть «великими совершенными».

«Йогические» методы работы с умом

Здесь обязательно следует упомянуть и о самом Алмазном пути, потому что он создает контекст, в котором чаще всего выступает термин «йогин» в буддизме. Буддийские учения на этом уровне говорят, что все существа несут в себе семя совершенства, известное как природа Будды и истинная природа ума. Все явления — это выражение совершенного ума, и хотя они воспринимаются как внешние, никакого разделения на внешнее и внутреннее — в плане как энергии, так и сознания, — нет. По словам Ламы Оле Нидала, «Опираясь на доверие к природе Будды, практикующий упражняется в сохранении единства переживающего, объекта переживания и самого акта переживания и в результате достигает полного Пробуждения и Просветления».

Эта передача, сохранившаяся в таких старых школах тибетского буддизма, как Карма Кагью, называется Махамудра, Великая печать. С этим путем также связана практика «трех йог, которые следует носить с собой» (тиб. khyer so gsum gyi rnal ‘byor), заключающаяся в развитии убежденности, что все существа — Будды, звуки — мантры, а мысли — выражение мудрости. Данная практика известна и как «удержание чистого взгляда», (тиб. dag nang). Это духовное упражнение настолько важно, что, как мы убедимся позже, сочетает в себе все явления буддийской «йогичности».

К другим практикам «йогина» или «йогини» относятся так называемые Шесть йог Наропы (тиб. na ro chos drug), группа медитаций, собранная индийским мастером Наропой (1016–1100 гг.). Это методы, связанные с энергетическим телом. Предполагается, что ум — это не только сознание, но и движение и действие; манипуляции «ветром» (прана) и «каплями» (бинду) в энергетических каналах (нади) должны стать причиной постоянного преобразования психики практикующего, что приводит, в свою очередь, к познанию окончательной истины.

Йога медитационных аспектов (иштадевата-йога) — следующая важная техника, с помощью которой «йогин» приближается к абсолютному уровню. Он вызывает в сознании образы просветленных форм из энергии и света, которые символизируют разнообразие совершенных качеств ума. Соединяясь с ними в конце медитации, практикующий осознает отсутствие разделения между истиной внутри и снаружи.

Гуру-йога — венец медитационных техник на уровне Алмазного пути. Ее принцип такой же, как и в иштадевата-йоге, но объектом концентрации становится не абстрактная форма — зачастую, к тому же, по своему внешнему виду не похожая на человека, например имеющая четыре руки, — а фигура духовного учителя. Благодаря отождествлению с окончательным совершенством, выражающимся в человеческой фигуре, «йогин» приближается непосредственно к цели, поскольку, согласно высшим поучениям Будды, человеческое и Просветление встречаются в учителе (гуру) так же, как относительный уровень (характеризующийся страданием, дукха) соединяется с абсолютным (суть которого — непреходящее счастье, сукха). Таким образом, форма гуру воплощает то, что окончательное понимание вообще возможно, и становится одним из столпов пути «йогина» и символом цели этого пути.

Марпа

«Йогины» — профессионалы духовности в Тибете

Когда в восьмом веке буддизм попал в Тибет, перенесен туда был и идеал «йогина». Тибетцы перевели этот термин словом налджорпа (rnal ‘byor pa, женская форма: налджорма, rnal ‘byor ma). При этом интересно то, что термин налджорпа, так же, как и его санскритское соответствие, йогин, сохранил свое изначальное двойное значение: он указывает, с одной стороны, на кого-то, кто достиг цели, а с другой — на того, кто все еще стремится к ней. Такая неопределенность некоторым образом отражает парадоксальную методику Ваджраяны, где отождествление с целью должно привести к ее достижению.

Мастером, который принес в Страну Снегов практики и образ жизни налджорпы, одновременно являя собой его идеал, был чужеземец Падмасамбхава, которого тибетцы называют Гуру Ринпоче, Драгоценный Учитель. Пример Гуру Ринпоче представлял собой исполнение стремлений налджорпы — полное постижение природы ума, и вследствие этого — полный контроль над всеми явлениями в виде магических навыков и силы трансформировать вредные энергии.

Ученики Падмасамбхавы были первыми «йогинами» в Тибете, и самой известной фигурой из них была партнерша мастера, Йеше Цогьял.

Вышеупомянутые налджорпы медитировали в полном одиночестве, в основном в пещерах, из-за чего вели очень простой, строгий образ жизни, перемещаясь с места на место, отвергая любое имущество. Наиболее ортодоксальные из них даже не принимали учеников; кроме того, большинство характеризовал специфический внешний вид: длинные волосы и ногти, часто белые одеяния. Их путем был отказ от мирских желаний, «удовлетворенность тем, что есть».

Идеалом такого образа жизни был один из первых мастеров школы Кагью, Миларепа (XI в.). Он олицетворял собой полную свободу от потребностей, полную самоотдачу в практике, принятие всех неудобств, связанных с уединенной жизнью в горных пещерах, и, наконец, полное постижение природы ума за одну жизнь. Интересно, что понятие налджорпа в современных тибетских языках ассоциируется с легендарными мифическими персонажами и, скорее, не используется для определения современных медитирующих, даже если жизнь и качества такого «йогина» точно соответствуют описанию налджорпы.

Что касается других путей, которые в силу полной направленности на духовное развитие и подчинение этому всей жизнедеятельности можно отнести к «йогическим», то следует отметить, что они значительно отличаются друг от друга с точки зрения внешнего стиля, содержания практики и так называемых обетов (тиб. sdom pa), то есть правил, которые регулируют и определяют жизнь практикующего. Итак, нгагпа или нгагма (женская форма), (тиб. sngags pa, sngags ma от санскр. mantrin) — это медитирующий, который живет среди людей.

Он служит людям умением выполнять тантрические ритуалы и их практическим пониманием (эффективно интегрирует их в повседневную жизнь), выполняет функцию местного духовного наставника. Благодаря «чистому взгляду», о котором упоминалось выше, задачей нгагпы является поддержание непрерывности практики в период между сессиями медитации.

Тесный контакт с людьми и работа на благо местного сообщества тоже является выражением их обета Бодхисаттвы, или обещания действовать на благо всех живых существ (как одно из важнейших положений буддизма Махаяны он формирует основу для практики Ваджраяны). Нгагпу отличает представительная внешность: длинные волосы, частично связанные в узел на макушке, белые одеяния с характерным красным швом и украшения. Они часто продолжают передачу в семье по линии муж — жена, отец — сын, мать — дочь или дядя — племянник.

Архетипом нгагпы является Марпа Лоцава, учитель Миларепы. Он три раза ходил в Индию, где в качестве ученого переводчика получил многие ключевые тексты Алмазного пути, которые впоследствии перевел на тибетский. Поскольку он также был и налджорпой, то достиг в этих практиках совершенства и перенес не только содержание, но и суть передачи учений, которые позднее стали основой школы Кагью.

Марпа поистине был человеком эпохи ренессанса. Этот бесстрашный путешественник в своем родном южном Тибете переводил буддийские тексты, медитировал, вел хозяйство и торговую деятельность, был мужем и отцом, как представитель влиятельного клана участвовал в местной политике, но прежде всего, возглавляя общину практикующих Алмазного пути, прославился как великий тантрический мастер и родоначальник новой волны передачи буддийских учений в Тибете. Его духовным наследником стал упомянутый выше Миларепа.

Миларепа, в свою очередь, начал традицию репа (тиб. ras pa). Репа (женская форма — рема) делает акцент на «медитации внутреннего тепла», туммо (тиб. gtum mo), которая выполняется в строгом уединении. В большинстве передач туммо используется энергия желания, особенно сексуального, где оно преобразуется в преданность мастеру, представляющему внеличностное состояние счастья, что ведет к постоянному переживанию этого состояния. Характерно, что побочным эффектом этого духовного упражнения является ощущение блаженства в сочетании с выраженным повышением температуры тела. По этой причине репа не надевают более одного белого хлопкового одеяния. Кроме того, для выживания им нужно лишь минимальное количество пищи. Непрерывная линия передачи практик туммо сегодня продолжается в Восточном Тибете.

Другие стили практики, которые своей полной вовлеченностью напоминают путь налджорпы, — это, к примеру, тогдены (тиб. rtogs ldan). Это налджорпы, связанные с линией передачи Другпа Кагью, практикующие в соответствии со строгими правилами: не стричь волосы и ногти, не покидать места уединения и жить в безбрачии. Сегодня некоторые группы тогденов медитируют в западных Гималаях, особенно в Ладакхе.

Чодпа (тиб. gcod pa) — это группа странствующих йогинов, которые практикуют «медитацию отсечения» чод (тиб. gcod). Она опирается на учение Праджняпарамиты о высшей мудрости, содержащейся в уме, и о пустотности всех явлений. Практика состоит в подношении существам — просветленным и непросветленным — собственного тела, личных желаний и всякой привязанности к миру. Эта медитация выполняется в местах захоронений, а сами чодпа часто выделяются длинными спутанными волосами, небрежной одеждой и тем, что в своей практике используют инструменты, сделанные из человеческих костей.

Налджорпы, нгагпы, репы, чодпы и тогдены, вкратце представленные здесь, — это лишь часть портретов из целой галереи типажей гималайских духовных профессионалов, которые не обязательно связаны с монашеским уставом и которых в современных публикациях в нашей части мира называют «йогинами».

Тилопа

«Йогин» на Западе

В 1950 году Тибет оказался занят коммунистическим Китаем, и девять лет спустя, после массового бегства с оккупированных территорий, тибетские ламы поселились в Индии и Непале. Там они установили контакты с западными людьми, и именно в это время произошла первая полноценная встреча тибетского буддизма с нашей культурой. Предшествовавшие контакты двух цивилизаций носили либо индивидуальный, либо поверхностный характер, тогда как после молодежной революции шестидесятых, отвергнув старый порядок и непогрешимость действовавших в обществе правил, Запад стал готовым открыться новым ценностям.

Именно так Лама Оле Нидал и его жена Ханна, самые популярные буддийские учителя в западном культурном кругу, с начала семидесятых годов способствовали распространению учения Будды на Западе. В то же время был перенесен идеал Алмазного пути, который сам Лама Оле определяет как «йогин» и описывает следующим образом:

«Реализованный (санскр. йогин, йогини, тиб. налджорпа (мужская форма), налджорма (женская форма)) — практикующий буддист, который, независимо от внешних условий или правил общества, прежде всего стремится распознать природу ума. Буддисты в Азии были монахами, мирянами или йогинами. Сегодня на Западе образ жизни мирян и йогинов имеет общие черты».

Наиболее популярной школой буддизма на западе сегодня стала представленная Ламой Оле школа Карма Кагью, известная своими мастерами медитации — «йогинами», как их описывают в данном контексте. Лама Оле не только придал этому понятию некоторое определенное значение, как мы видели выше, но и сам стал примером применения этого идеала на практике. В дополнение к формальным методам работы с умом, таким как гуру-йога, западные буддисты скорее склонны к применению упомянутого выше «чистого взгляда» — практики полностью бесформенной, — чем к ведению какого-то особого образа жизни.

Западный буддизм хочет отойти от поверхностного подхода, когда внешние условия, такие как внешний вид или исполнение конкретных правил поведения, становятся важнее, чем суть «йогической» практики, то есть культивирование понимания природы всех явлений. Лама Оле выразил это так: «Можно сидеть в пещере и мечтать о выступлениях на Бродвее, а можно выступать на Бродвее и благодаря этому познать природу ума».

Итак, слова «йогин» и «йогини» вошли в западные языки в значении «реализующий (чистый взгляд)». Жизнь практикующего буддизм в Европе или Америке ориентирована скорее на пример Марпы, чем Миларепы. Он — не одинокий аскет, не укрывается в отшельничестве. Фигура Марпы служит точкой отсчета для создания стиля «Марпа Кагью» — жизни в самом центре событий мира, но одновременно выходящей за ограничения всего мирского. Такая жизнь помогает современным йогину или йогини развить силу, необходимую для принесения пользы другим.

Очевидно, что у практикующих буддизм на Западе часто совмещается взгляд налджорпы с образом жизни мирян, главной практикой которых является выполнение перечисленных выше обетов Бодхисаттвы. Конечно, Миларепа всегда будет примером для европейцев, но он производит на них впечатление не из-за радикального отказа от мирской жизни и последствий такого подхода к медитации даже перед лицом самых больших трудностей; импонирует, скорее, его внутреннее уединение, которое Лама Оле определяет как «отсечь всю запутанность и поддерживать понимание причины и следствия, тогда как ум постоянно переживает свежесть настоящего момента».

Традиционные «йогические» практики, о которых говорилось ранее, и сегодня продолжаются на ежедневной основе индивидуально и в медитационных группах, основанных Ламой Оле и Ханной Нидал. Основной медитацией во всех центрах Карма Кагью, руководимых ими, является гуру-йога на Шестнадцатого Кармапу; кроме того, в промежутках между медитациями она дополняется практикой поддержания «чистого взгляда».

Что касается методов работы с энергией, то здесь Лама Оле уникален: он является крупнейшим в западном мире мастером-популяризатором буддийской йоги умирания в сознании (‘pho ba), которой он учит на протяжении нескольких дней на коллективных медитационных ретритах. Это единственная практика, связанная с «йогическим» управлением праной, которой учат на Западе, потому что такие духовные упражнения, как правило, требуют особого внимания и, следовательно, изоляции от внешнего мира. Поскольку западные «йогины» и «йогини», они же миряне, — это люди, следующие примеру Марпы и принимающие активное участие в общественной жизни, более длительные уединения не принимаются за общую основу.

Существует еще один фактор, указывающий на то, что длительные периоды медитации в одиночестве не подходят для европейцев. Как следует из опыта Калу Ринпоче, тибетского мастера, который в восьмидесятых годах прошлого века пробовал распространить во Франции традиции трехлетнего ретрита, по их окончании люди часто становились «неубедительными, слабыми или слишком сильно направленными внутрь себя».

Уединения там часто играли роль бегства от мира, вместо того чтобы развивать у практикующих такие «йогические» качества, как проницательность, сила и желание работать на благо других.

Все эти изменения в понимании и внедрении в жизнь идеи «йогина», согласно Ламе Оле, являются результатом попытки адаптировать буддийские поучения к ментальности стран Запада. Это интересно тем, что создает некую конкретную точку зрения в индивидуальном восприятии учений Будды, а также ищет способы, как привнести их в общества, организация которых основана на принципах демократии и свободного доступа к информации.

Это показывает медитирующему европейцу, что, поскольку словом «йогин» определяется не только недостижимый идеал, но прежде всего тот, кто еще только учится, Просветление находится в пределах досягаемости для каждого, кто приложит все усилия, чтобы его обрести. Лама Оле Нидал определяет западный буддизм как «буддизм мирян и йогинов», поэтому становится ясным также и то, что в распространение буддизма на Западе привносится определенная демократизация, тогда как в Индии и Тибете передача сущности Учения Будды, касающейся природы переживающего, была уделом лишь избранных.

Согласно Ламе Оле, стиль «йогина», хотя и не слишком осложнен внешне, чрезвычайно требователен на внутреннем уровне, и в дополнение к пути мирян, действующих на основе обещания развиваться на благо других, наиболее подходит для Запада. Воспитанного в демократической системе, независимого и критически мыслящего европейца, естественно, интересует образец «йогина» как олицетворения независимости и свободы.

Еще одним своего рода «побочным продуктом» демократии является идеализм наших обществ, что тоже согласуется с бескомпромиссным желанием освободить всех существ. Наконец, поскольку современное образование, поток больших объемов информации и новых технологий, с которыми западный человек знакомится с детства, формируют его интеллект, он может иметь дело с самыми передовыми практиками буддизма, требующими высокоразвитых способностей к концентрации, абстрактного мышления и различения нескольких сосуществующих уровней понимания.

Примечание редакции: сегодня в России все чаще используется русифицированная форма йогиня.

По материалам книг:

Kishore Mishra, Y. Asceticism in Ancient India. A Study of Different Indian Schools in Philisophical, Religious and Social Perspectives. Vaishali, 1987;

«Каким все является». Москва: Эксмо, 2012 г. 

Перевод с польского: Сергей Мартынов

 

Йога и буддизм

Поиск сходства между йогой и буддизмом, а не различий, дает нам возможность еще больше расширить наше понимание поиска просветления. Поиск отношений в рамках связанных практик развивает интуитивные навыки и проницательную мудрость.

Ум, который может сосредоточиться и стать сосредоточенным, является лучшим инструментом для просветления, чем ум, который легко отвлечь и фрагментировать.

Размышляя о взаимосвязи йоги и буддизма, мы не должны забывать, что Будда был индийцем, хорошо разбирался в ведантической философии, практиковал йогу и искал эмпирического понимания философии.Будда был настолько преданным и серьезным практиком йогических искусств, что достиг плодов практики: просветления.

Суть учения Будды заключается в Четырех благородных истинах, изложенных в его самой первой проповеди после его просветления. Первая благородная истина, провозглашенная Буддой, — это Дукка: жизнь — это страдание, а страдание — это реальность. Вторая истина, Самудая, заключается в том, что причина этого страдания берет начало в нашем собственном уме. Третья благородная истина, Ниродха, дает надежду: освобождение и свобода от страданий возможны.Четвертая благородная истина, Магга, дает метод достижения освобождения, известный буддистам как путь «Срединного пути».

И буддизм, и йоги признают, что просветление возникает, когда есть свобода от дуалистического мышления. Кришна учит в Бхагавад-Гите важность невозмутимости ума. « Заблуждение возникает из двойственности влечения и отвращения, о Бхарати; они вводят в заблуждение каждое существо с года рождения ». (7:27).

Сострадательный Будда был известен тем, что сказал: «Когда у нас нет того, что мы хотим, мы несчастны; когда мы получаем то, чего не хотим, мы несчастны. Свобода приходит, когда мы свободны от наших желаний и предпочтений ».

Патанджали дает определение йоги « Йогаш Читта Вритти Ниродха» (1: 2), что означает, что когда вы перестаете отождествлять себя с колебаниями ума, тогда появляется йога, отождествление с Я, которое есть Самадхи, счастье, блаженство, и экстаз.

В йогическом тексте Аставакра Самхита говорится: Тот, кто думает, что он свободен, свободен, тот, кто думает, что он связан, связан, как мы думаем, так и становимся.Когда кто-то отождествляет себя с вечным, он в конце концов становится вечным.

«Если вы ищете просветления, обратитесь к первопричине. Ничего не существует без причины. Первопричина просветления — сострадание ».
-H.H. XIV Далай-лама

Сострадание — это основное учение буддизма и йоги.

Йога-сутра Патанджали утверждает, что практика ахимсы (непричинения вреда другим) приведет к хорошей карме, которая в конечном итоге приведет к переживанию счастья и мира.

Глава 2:35 гласит: « Ахимса Пратиштхайам Тат Самнидхау Вайра Тьяга » (тому, кто не причиняет страданий другим, ему не будет причинено никаких страданий)

Каждая мысль, слово и действие, которые мы делаем, вернутся к нам; зная это, будьте добры и сострадательны ко всем другим существам.

Буддизм и йога направлены на просветление. В просветленном состоянии реализуется абсолютное Единство Бытия. Зная это, «инаковость» — препятствие на пути к просветлению, а сострадание — лекарство.Сострадание — это способность видеть себя в других (всех других), видеть так глубоко и ясно, что инаковость исчезает. Когда инаковость исчезает, единство остается. В буддийских терминах это описывается как пустота формы.

Буддизм, как и йога, признает, что есть страдание и что свобода от страдания возможна. Эти древние учения утверждают, что сострадание — это средство освобождения. Медитация — это йогическая практика, которую используют как буддисты, так и йоги, чтобы выйти за пределы колебаний ума (дуалистический мыслительный процесс), чтобы осознать Единство Бытия.Буддисты могут назвать это пустотой. Йоги могут называть это абсолютным «я». Шекспир сказал: « То, что мы называем розой любым другим именем, будет пахнуть сладко ».

Место встречи буддизма и йоги

В лесах ведической Индии ученики собрались вокруг учителей, которые наставляли их на пути освобождения, называемом йогой, что означает «единение». Одним из таких учеников в VI веке до н.э. был молодой нищий, получивший известность как Будда. Спустя три столетия после этого учения йоги были составлены Патанджали в виде
Йога-сутр , а еще два тысячелетия спустя учения Будды и Патанджали нашли новый дом на Западе.
В этом репортаже о
Lion’s Roar мы спросили Филиппа Моффитта, Анну Дуглас, Стивена Коупа и Сару Пауэрс, которые практикуют как йогу, так и буддизм, как эти двое могут работать вместе.

Lion’s Roar : Что бы вы сказали одному из миллионов американцев, занимающихся йогой, которые также заинтересованы в практике буддизма? Почему вы порекомендуете это?

Phillip Moffitt: Прежде всего, я хочу очень осторожно различать йогу как законченный духовный путь и хатха-йогу, которая относится к практике поз йоги или асан.Я следовал как пути Патанджали, так и пути буддизма. Я старался прожить восемь частей обоих, как мог.

Для меня самое главное, что предлагает буддийская практика, — это внимательность, которая расширяет вашу способность проявлять свои ценности в жизни. Внимательность — важнейший элемент в реальной жизни по своей дхарме, независимо от того, следуете ли вы путем Патанджали или Будды. Это так меняет нашу повседневную жизнь.

Во-вторых, сила буддхадхармы в том, что она так прекрасно завершена и интегрирована.Это полезно для вопрошающего западного ума, который ищет ответы на множество разных вопросов. Буддадхарма очень полна, и вы можете найти ответы довольно простым способом.

Сара Пауэрс: Йога привлекает внимание к телу как необходимое условие для того, чтобы сидеть неподвижно, чтобы тело не было вялым или чрезмерно беспокойным. Инструменты асаны йоги очень искусны в создании этой внутренней среды, этого потенциала для внутреннего исследования. Инструменты буддийской медитации приносят спокойствие и постоянство.Поэтому вместо того, чтобы просто вскакивать после занятий йогой и бегать по повседневным делам, у вас есть инструменты для исследования более тонких областей ума и природы своего существа.

И в йоге, и в буддизме есть прекрасное исследование кош, слоев тонкого тела. Но когда мы обсуждаем ум, буддийская система более описательна. Итак, дело не только в том, что мы цепляемся, как это описано в Йога-сутрах , но мы цепляемся разными способами. И мы учимся изолировать различные аспекты и тонкости ума и его препятствия.В буддийской традиции существует более широкая карта психологического царства.

ПОДПИСАТЬСЯ НА НОВОСТИ LION’S ROAR

Получите еще больше буддийской мудрости прямо на ваш почтовый ящик! Подпишитесь на бесплатную рассылку Lion’s Roar по электронной почте.

Стивен Коуп: Я считаю, что оба пути очень похожи, но я обнаружил, что буддхарма обладает прекрасной непосредственностью, которой нет у Патанджали. Это интеграция, завершенность, о которой говорил Филипп: Будда, дхарма и сангха.Я не знаю многих йогов, которые ложатся спать с копией Йога-сутр Патанджали . Это сложно, мало и голо. Фактически, учения действительно очень похожи на основные столпы буддхадхармы — карма, клеши, ясное видение реальности, прекращение страданий. Все это в традиции йоги. Но все же есть кое-что, что я нахожу в буддхарме — и то, как ее преподают в этой стране, является ее частью, — что делает ее более легкой дверью для студентов.

Анна Дуглас: Я бы сказала человеку, который интересуется йогой и медитацией, что йога очень хороша для пробуждения энергии.Мы немного больше просыпаемся в своей жизни и начинаем видеть возможности и возможности, которые, возможно, не были осознаны раньше. Буддийская традиция прямо говорит о страдании. Как люди могли этого не слышать? Люди страдают. Может быть, они занимаются йогой пять лет и чувствуют себя лучше, но это не устраняет всех страданий в их жизни.

Сара Пауэрс: Нет, не вырывает корни.

Анна Дуглас: Например, в мире йоги я наблюдала тенденцию смотреть на тело как на объект.Чтобы взглянуть на аспект йоги с точки зрения производительности, а не на выявление скрытой пустоты тела. Такое упрочение представления о самом себе только усугубляет бремя необходимости «быть кем-то». Поэтому для меня приход к медитации означает, что люди готовы к дальнейшему освобождению. Они готовы смотреть на страдание во всех аспектах своей жизни, включая страдание от взгляда на себя как на объекты.

Стивен Коуп: Отчасти гениальность Будды заключалась в том, что он избегал метафизических проблем.Его больше интересовало, как практически ослабить клеши (противоречивые эмоции), чтобы распутать корни страдания. Я думаю, что среди миллионов людей, занимающихся йогой в этой стране, многие еще не обнаружили, что в основе практики йоги также лежит ослабление клеш. Это разоблачение жадности, ненависти и заблуждений. Этот взгляд полностью присутствует в классическом пути йоги, но мы в мире американской йоги только начинаем добираться до этих корней — заботы о клешах и страдании — и видим, как позы помогают все это разрушить.

Филип Моффит: Я вспоминаю случай, который у меня был однажды, примерно в 1977 году, когда я делал стойку на плечах. Мне было очень неуютно, и я внезапно понял: это была всего лишь еще одна поза для медитации. Я понял, что я не должен был ничего делать с телом, я просто должен был обнаруживать тишину. С того дня моя йога изменилась. Но я согласен с другими, что большинству практикующих хатха-йогу в этой стране еще предстоит открыть для себя это.Это не то, чему учили, и мне пришлось открыть это на собственном опыте. Не сделав этого открытия, возможно, вы действительно придаете телу твердость, и я думаю, что это неправильное восприятие учений. Вы можете сразу перейти к учениям, чтобы убедиться в этом. Это тело не мое, этот ум не мой — это послание пути Патанджали.

Lion’s Roar : Давайте перевернем это обсуждение. Что может предложить буддистам постоянная практика йоги?

Анна Дуглас: В первые годы существования Spirit Rock я начала класс, сочетающий сидение и практику йоги, потому что я знал, насколько йога помогла мне научиться сидеть спокойно.Этот урок все еще продолжается, и мы добавили йогу ко всем нашим ретритам.

Для меня и студентов Spirit Rock это связано с отношением людей к своему телу. Практика осознанности действительно подчеркивает переживание энергетических и чувственных аспектов — переживание тела изнутри. Мы учим четырем основам внимательности, и две из них — внимательность к чувствам и внимательность к телу — относятся непосредственно к телу. Мы предлагаем людям испытать тело изнутри, как ощущение, и для многих это огромный скачок по сравнению с их обычным способом познания себя.

Стивен Коуп: Это правда. Я часто начинаю занятия йогой с того, что люди немного сосредотачиваются, немного медитируют. Я мог бы сказать: «Закройте глаза и направьте свое сознание внутрь», и я пытаюсь помочь людям найти их тонкое энергетическое тело. А из пятидесяти человек, может быть, десять вообще не смогут этого сделать.

Анна Дуглас: Для многих это довольно сложно. Я учу людей, которые буквально не могут найти ощущения в своем теле.Мне это кажется ошеломляющим, но это правда.

Поэтому традиционно говорят, что йога — прекрасная подготовка к сидячей практике, потому что она помогает людям открыть для себя более энергичный и основанный на ощущениях способ познания себя. Йога помогает людям войти в свое тело, научиться сидеть спокойно, чувствовать дыхание в теле, осознавать дыхание. Это действительно ценно, потому что качества сознания, которые мы развиваем — спокойствие, легкость, радость, умиротворение, неподвижность — все частично переживаются через тело.Они не приходят просто в голову. Их нужно чувствовать как часть нашего жизненного опыта.

Сара Пауэрс: Хатха-йога может мобилизовать энергию. Если вы просто сидите, вы не задействуете определенные ткани, и они могут потерять подвижность. Этот застой может помешать ясности, даже если вы сидите полный рабочий день. Йога приносит некую внутреннюю энергетическую ясность.

Анна Дуглас: Да, пробуждает энергию.

Стивен Коуп: Я начал заниматься буддийской практикой, когда был учеником, находившимся в состоянии стресса.Мне понравилась невозмутимость, которую я обнаружил в медитации после сумасшедшего ума аспирантуры. Йога не фигурировала, пока в 1989 году я не сделал творческий отпуск в Центре Крипалу. Я мало что знал о йоге и был поражен тем, что обнаружил. Я обнаружил, что это углубило мою невозмутимость и все другие факторы, которые мне нужны в сидячей медитации. Это было двенадцать лет назад, а я все еще в Крипалу. Я продолжал сидеть, продолжал изучать йогу, и я включаю и то, и другое в свое обучение.

На самом деле йога дала мне язык и понимание тонкого тела и тонкого мира.Я люблю учение йоги о кошах, оболочках. Это действительно помогает вам определить местонахождение тонкого мира энергетического тела, более тонкого ментального тела. В йогической традиции того мира есть действительно прекрасное отображение. Я нахожу невероятно полезным закрепить осознанность и внимательность в этом тонком мире.

В целом, многие мои ученики считают, что строгая программа сидячей медитации — вы знаете, тринадцать часов в день в ретрите — просто невозможна. Итак, йога для них — это своего рода медитация в движении, с которой начинается базовая тренировка по привлечению осознанности и поиску внутреннего мира.

Lion’s Roar : На очень простом уровне многие буддисты, особенно пожилые буддисты, обнаруживают, что йога помогает им сидеть дольше и удобнее.

Стивен Коуп: Я думаю, что это очень хороший аргумент. Я преподаю на длительном ретрите в Spirit Rock, который Анна преподает каждый год, и от занятий йогой есть очень практическая польза. Студенты говорят: «С йогой намного легче». Это просто упрощает погружение глубже.

Анна Дуглас: Это похоже на создание пространства в теле с помощью йоги, которая помогает создать ощущение пространства в уме.

Сара Пауэрс: Связь — это дыхание. Он соединяет тело и разум.

Lion’s Roar : Обычно мы говорим о йоге в контексте практики внимательности, и наоборот. Есть ли другие буддийские практики медитации, которые могут быть полезны практикующему йогу?

Сара Пауэрс: Практика Ваджраяны — это все, что касается тонкого тела, мобилизации внутреннего огня, понимания того, как использовать контроль дыхания.У тибетцев есть своего рода йогическая практика с тех пор, как у них был тантрический буддизм.

Стивен Коуп: Я также нашел полезными очень точные учения практики гьяны (погружения) в буддийской традиции. Прекрасная точность учений по практике джняны пролила свет на древние практики самадхи, которые лежат в основе йоги. Было интересно узнать больше о моей традиции из буддизма.

Сара Пауэрс: В некоторых монастырях дзэн йога также является частью сэссинов.Смеси случаются.

Lion’s Roar : Значит ли это, что мы движемся к новому типу духовной практики, в которой сочетаются эти две традиции?

Анна Дуглас: Я чувствую, что то, о чем мы говорим, является частью проявления дхармы, приходящей на Запад — что все эти традиции встречаются здесь и ведут диалог. Что из этого выйдет, мы не знаем, но мне нравится, что такая интеграция начинает происходить.

Филип Моффит: Я согласен с Анной в том, что традиции Востока объединяются на Западе. Это новое рождение, в котором мы все должны быть благодарны за участие и пользу от него. Он отражает практический западный ум. Торо и Эмерсон читали Упанишады и все такое, но они внесли в свой мистицизм американскую практичность. Которая сейчас, спустя все эти годы, расцветает.

Lion’s Roar : Но насколько совместимы эти традиции на философском уровне? Например, отличаются ли они тем, как они определяют просветление?

Филип Моффитт: Это долгая дискуссия.

Анна Дуглас: Я думаю, что хатха-йога и практика внимательности встречаются в деконструкции тела, в видении, где находятся модели удержания, и в обучении отпусканию.

Стивен Коуп: Обе традиции имеют концепцию самскар (лежащих в основе импульсов или намерений, предшествующих действиям). Традиция йоги буквально конкретизировала это. В нем исследуется, как самскары удерживаются в физическом теле и как выглядит их высвобождение.

Сара Пауэрс: Да, это хороший термин для разговора.Потому что в большинстве классов йоги есть много вожделения и отвращения, что создает самскары в том, как они обращаются с телом.

Филип Моффит: Обе традиции ориентированы на освобождение. В какой-то момент карта выглядит совсем по-другому, потому что описания того, как разворачивается освобождение, различаются. Но они оба ориентированы на освобождение, которое в конечном итоге невозможно описать.

Буддизм, как сказал Далай-лама, — это наука о разуме. Можно сказать, что лесная традиция Патанджали начинается с исследования тела.Но в конце концов они оба переходят в состояние тела-разума.

Я также считаю важным отметить, что ни одна из этих традиций не ориентирована на обращение. Когда я преподаю буддадхарму, я делаю это без всякого стремления к тому, чтобы люди стали кем-то другим. Это поистине указание Будды увидеть все самому, и то же самое качество есть в людях, которые преподают сутры Патанджали. Обе традиции предлагают людям возможность получить собственный опыт, будь то христиане, евреи или кто-то еще.Это исследование тела и разума.

Анна Дуглас: Приходите и убедитесь сами — это учение действительно нравится американцам.

Анна Дуглас — учитель-основатель центра медитации Spirit Rock.

Стивен Коуп, автор книги «Йога и поиски истинного Я», психотерапевт и старший преподаватель Центра йоги и здоровья Крипалу.

Филип Моффитт — член Совета учителей Spirit Rock и основатель института Life Balance.

Сара Пауэрс живет в Марине, Калифорния, и преподает смесь йоги и буддизма на семинарах и ретритах по всему миру.

СПАСИБО ЗА ЧИТАЙТЕ ЛЬВИЙ РЕВ. МОЖЕМ ЛИ МЫ ОБРАЩАТЬСЯ К ВАШЕЙ ПОМОЩИ?

Наша миссия Lion’s Roar — передавать буддийскую мудрость в современном мире. Связи, которыми мы делимся с вами — нашими читателями, — это то, что заставляет нас выполнять эту миссию.

Сегодня мы просим вас установить дальнейшую связь с Lion’s Roar.Можете ли вы помочь нам сделать пожертвование сегодня?

Как независимая некоммерческая организация, приверженная распространению буддийской мудрости во всем ее разнообразии и широте, Lion’s Roar зависит от поддержки таких читателей, как вы. Если вы ощутили пользу буддийской практики и мудрости в своей жизни, пожалуйста, поддержите нашу работу, чтобы многие другие тоже получили пользу.

Сделайте пожертвование сегодня — ваша поддержка имеет решающее значение.

Lion’s Roar — благотворительная организация, зарегистрированная в США и Канаде.Все пожертвования из США и Канады не облагаются налогом в полной мере, разрешенной законом.


Буддийское общество: Йога и буддизм: как они связаны?

Йога и буддизм: как они связаны?

Восьмеричный путь Будды, ведущий к прекращению страдания, и классическая восьмиступенчатая йога Патанджали формировались одновременно. Будда изложил свой путь в нескольких беседах в более широком контексте своих учений, сохраненных в Палийском каноне, но ему так и не удалось придать полностью систематизированную форму, сопоставимую с текстом Йога-сутры Патанджали, которая была систематизирована через несколько столетий после бесед Будды о ней. это основа предыдущих практик бездомных аскетов и отшельников, с которыми сам Будда скитался в течение шести лет до своего просветления.Обе системы содержат элементы телесного осознания как важные основы для духовной практики, хотя и не полностью изложены. В докладе будет рассмотрен этот аспект, поскольку он, возможно, развивался с ранних времен до тех пор, пока не получил текстового выражения в специализированных трактатах в средневековье. Его будут сравнивать с открытием спикером буддизма и йоги, когда он жил изолированно при коммунистическом режиме за железным занавесом.

Биография

Карел Вернер, доктор философии, родился в 1925 году в Емнице, Южная Моравия, Чехословакия, изучал философию, историю, индологию и синологию в Университете Масарика в Брно и Университете Палацка в Оломоуце.Его академическая карьера преподавателя санскрита и индийской цивилизации (1947-51) была прервана из-за его отказа вступить в коммунистическую партию (после коммунистического путча 1948 года), он подвергся преследованиям, допросам со стороны тайной полиции и в конечном итоге был вынуждены выполнять ручную работу в различных сферах, включая угольные шахты и газовые работы. Тем не менее ему удавалось проводить тайные семинары по буддизму и йоге. Ему отказали в восстановлении в университете даже при «коммунизме с человеческим лицом» Дубжека во время «Пражской весны» (1968).Чтобы избежать дальнейших преследований после советского вторжения в Чехословакию (21 августа 1968 г.), он эмигрировал в Англию, где был назначен Сполдингом лектором по индийской философии и религии в Школе востоковедения Даремского университета (1969-90). Он был приглашенным профессором в Индии, Шри-Ланке и Корее. Выйдя на пенсию (1990 г.), после краха коммунизма, он стал членом-корреспондентом Чехословацкой Академии наук (1991-1993 гг.), Помог основать кафедру религиоведения в Университете Масарика в Брно, разработал его курсы в Восточные религии и занимался там в качестве приглашенного профессора (1993-98).С 1993 года по настоящее время он также работает на кафедре религиоведения SOAS Лондонского университета в качестве почетного профессора-исследователя.

Чем они отличаются? • Основы йоги

Задумывались ли вы, в чем сходство и различие между йогой и буддизмом? На Западе и то, и другое может вызывать предположения о чуждых и малоизвестных восточных духовных традициях, воспринимаемых как одно и то же. Тем не менее, хотя йога и буддизм развивались как сестринские традиции и имели много общего, их отличают заметные различия, особенно в отношении взглядов на существование себя, души и Бога.

Согласно учёному-йогу Дэвиду Фроули, йогические традиции утверждают существование Внутреннего Я или Атмана (нашей истинной природы как сознания, подлинного Я или души) и Бога как создателя, хранителя и разрушителя вселенной. Самореализация на пути йоги требует полной веры в Атман и подчинения Богу (Ишвара-пранидхана). Атман отличается от эго (Ахамкара), которое относится к ошибочной идентификации Пуруши, или истинного внутреннего «я», с телом, умом или внешним миром.

Напротив, буддизм отрицает существование фундаментального «я» или Бога и рассматривает эти убеждения как созданные разумом. Буддисты утверждают, что карма и обусловленность объясняют создание живых существ и иллюзию «я» (которая на самом деле является не-я или анатманом). Укажите буддисту на свидетельство «я», — говорит Фроули, — и он будет утверждать, что это просто конструкция, мимолетная мысль или чувство, а не что-то постоянное.

Для жителей Запада эти эпистемологические различия могут иметь важные последствия.Современная йога может быть более доступной для типичного западного человека, поскольку она не требует от нас отказа от веры в индивидуализм, существование более глубокого «я» или души или даже Бога (действительно, современная йога, мало похожая на традиционную йогу, соответствует всем системам убеждений). С другой стороны, буддизм серьезно оспаривает эти убеждения, утверждая, что они бредовые. Не имея концепций «Бога», души и себя, буддизм может показаться чуждым или, в худшем случае, нигилистическим для типичного западного практикующего йоги.

Несмотря на эти ключевые различия, объясняет Фроули, йога и буддизм являются медитативными системами, имеющими много общего, включая этические ценности, такие как непривязанность, отказ от воровства и ненасилие. Оба обычно стремятся облегчить преодоление кармы и перерождение, способствовать освобождению через более высокое осознание и воссоединиться с «истинной» реальностью, скрытой иллюзией отдельного «я» или эго. Оба они также стремятся уменьшить страдания, присущие всем существам, посредством реализации высшего сознания.

Наконец, важно учитывать, что то, что многие на Западе считают «йогой», мало похоже на йогу, практикуемую в Индии и разъясняемую в древних текстах. Западные практикующие йогу в основном практикуют асаны йоги, хотя из 200 сутр Патанджали только три относятся к асанам, а большинство других относится к медитации, главному средству йоги для самореализации.

Без этой более глубокой системы взглядов и участия в медитативной практике можно легко принять эго, личность и «тело йоги», столь известные в американском обществе, за Атман, душу или высшее «я».«Сознание Бога» в современном сообществе йоги часто является клише новой эры, относящимся больше к культу индивидуальности, личности и основанных на проявлениях практик, а не к высшему блаженству (Ананда), упоминаемому в йогических текстах, которое требует непривязанности к эго. и его принадлежности.

Вы больше отождествляете себя с йогическим или буддийским взглядом на Бога или душу?

Что такое буддийская йога? — Дзен-йога с помощью динамической внимательности

«Именно в этом« глубинном »теле
, наделенном восприятием и познанием
, есть мир, происхождение мира, прекращение мира,
и путь, ведущий к прекращению мира.”

Rohitassasutta, SN 2.26

Меняющийся взгляд на тело

В нашем обществе все решает тело. Хорошая внешность, подтянутый, подтянутый, сексуальный, желанный, наличие формы (правильной!), Гладкая кожа и т. Д. Рассматриваются как важное, хотя и негласное достижение. Противоположность — неудача.

Эта одержимость физической внешностью проникла в современный мир йоги: журналы и бренды по йоге изображают современного йога как желанного, худощавого или спортивного, сексуального человека, жизнь которого заключается в том, чтобы выглядеть и чувствовать себя прекрасно — и восхищаться в паре штанов для йоги!

Этот акцент на внешнем физическом облике не может быть дальше от взглядов ранних аскетических школ йоги в Индии или более поздних буддийских йогов.Вместо того, чтобы рассматривать жизнь как обретение тела какой-то желаемой формы, ранние аскеты рассматривали тело как препятствие на пути духовной эволюции. Вместо того, чтобы тратить целые дни на беспокойство о диете, потреблении белка, потере веса, мышечной массе и всех бесчисленных других показателях, на которые нам велят обращать внимание сегодня, ранние йоги отвергли телесное сознание и посвятили себя его преодолению.

Нечистое тело

Почему те древние лесные йоги были так обижены на тело? Потому что они считали чувственную природу тела нечистой.Он приковал практикующего к материальному миру — миру горячего желания и отвращения — и отделил ее от вечного или божественного. Йогическая цель состояла в том, чтобы превзойти такое материалистическое существование и объединиться с божественным, вечным и чистым.

По мере того, как культурный климат в Индии начал меняться, с наступлением тантрического периода индийской истории, в течение первого тысячелетия нашей эры восприятие тела стало менее негативным и более позитивным. Вместо того, чтобы быть причиной порока, деградации и непослушания, тело стало храмом божественного, который практикующий стремился испытать внутри себя.Как средство трансформации, его необходимо очищать, сохранять и поддерживать здоровым, чтобы достичь цели йогической практики — мокши: слияния атмана (индивидуальной души) с брахманом (высшей реальностью, божественным).

В любой период — в ранние аскетические или более поздние тантрические времена — они проводили дуалистическое различие между материей и духом, низводя материю — пракрити — до более низкого статуса. Тело, состоящее из материи, считалось менее важным, чем внутренняя духовная душа.Его нужно было умертвить и очистить, чтобы превзойти его. Концепция чистоты также была дуалистической, поскольку чистота и нечистота существуют только в противовес друг другу.

Буддийская точка зрения

Буддийское учение выходит за рамки дуалистических противоположностей материи и духа, чистого и нечистого и считает, что природа тела и ума идентичны. По своей природе тело не является ни чистым, ни нечистым, а просто «таким», каким оно есть — татхата .

То, что мы называем «моим телом», передается по наследству (биологически, генетически и культурно). Мы несем за это ответственность, но не владеем им. Наше тело — это результат длинной цепи причин и условий. Представление о «моем теле» искажено, что приводит к искаженному обращению с телом. Мы относимся к нему как к объекту, который должен соответствовать нашим различным ожиданиям — выглядеть и действовать определенным образом, достигать, соблазнять, всегда быть «красивыми».

Буддизм и неправильные представления о теле

В буддийской практике важно видеть вещи такими, какие они есть, а не такими, какими мы хотим их видеть.Чтобы помочь в этом, буддийская традиция говорит о правильных и неправильных взглядах; те понимания, которые более близки к реальности, и те, которые полностью ошибочны. То же самое и с видом на тело. Неправильные представления о теле включают:

  • воспринимать тело как чистое (или нечистое)
  • воспринимать тело как источник удовлетворения
  • воспринимать тело как постоянное
  • воспринимать тело как себя

Так что же такое буддийская йога?

Важное различие между йогическим и буддийским учениями состоит в том, что Будда сомневался в существовании вечной души, или атмана, и не воспринимал объединение атмана и брахмана как освобождение.Он понимал, что эти глубокие состояния единства, какими бы особенными и экстатическими они ни были, также преходящи и непостоянны. Поэтому Будда обратился к тому, от чего все остальные убегали, — к самому непостоянству. Это был революционный поворот, который остается одним из главных выводов учения Будды о том, что все непостоянно. Нет ничего, за что можно было бы держаться как фиксированного и вечного. Все постоянно меняется, возникает и исчезает.

В буддийской йоге физическая практика поможет нам испытать это напрямую.Он приводит тело в равновесие и глубоко расслабляет его, так что мы можем работать с умом посредством наблюдения или внимательности и в конечном итоге постичь истинную природу тела или его таковость. Мы взаимосвязаны с миром природы, возникшим благодаря многочисленным причинам и условиям, которые сплели ткань нашей жизни. Нет ничего фиксированного и отдельного. В буддизме это называется «пустота ». Прямое переживание этого — более глубокий результат практики буддийской йоги.

Осознанность начинается в теле

Практика осознанности в сочетании с этикой и обучением ведет к новому взгляду на жизнь.

В «Сатипаттхана сутте », или «Беседе об основах внимательности» , обычно рассматриваемой как наиболее полные наставления по систематическому развитию внимательности, первой основой внимательности является тело. Остальные три — это чувство, ум и объекты ума.

Работа с телом в четырех позах, обсуждаемых в Сатипаттхана сутте — сидя, стоя, ходьба (движение) или лежа — является основой йоги динамической внимательности.

Что такое йога динамической осознанности?

Dynamic Mindfulness — это современный стиль йоги, основанный на буддийской мудрости.
На наших занятиях осознанной йогой вы будете направлены на то, чтобы выйти из логического, разрозненного мышления в эмпирическое путешествие и ощутить тело как континуум переживаний, непосредственно, изнутри тела.

Асаны йоги — это не «формы для достижения», а выражение путешествия. Целостные, биомеханически обоснованные переходы позволяют одной области поддерживать другую, разумно перемещаясь с места на место и выражая внимательность в движении.

Несмотря на то, что физическая практика сделает вас сильными, подвижными и уравновешенными, цель практики йоги осознанности не в том, чтобы достичь различных форм тела. Это скорее практика осознания, основанная на теле, которая также приносит отличную пользу вашему физическому здоровью.

Вам не нужно быть буддистом, чтобы практиковать или обучать стилю динамической осознанности йоги или извлекать пользу из результатов этой практики. Такое решение должно исходить из глубокого личного резонанса с его учением и путем.

Переход к осознанности

Вывод таков: тело — это не то, чем мы должны зацикливаться, дисциплинировать, отвергать или отрицать. Что есть, то есть. И одна из этих вещей — невероятный сосуд, который приведет вас к более глубокой связи с самой прекрасной и глубокой реальностью. Практика йоги, основанная на богатстве буддийской традиции, не озабочена тем, чтобы «быть сексуальной» или «выглядеть абсолютно потрясающе» — хотя вы будете чувствовать себя потрясающе — она ​​сосредоточена на культивировании осознания настоящего момента и видении реальности вещей.И какое это красивое зрелище.

Помимо индуизма, йога также имеет корни в буддийских, джайнских и суфийских традициях — Quartz India

Йога не является культурно однородной, полностью индуистской ведической традицией, как это часто изображают демагоги-возрожденцы и те, кто создал бурная кампания по возвращению своих корней. По сути, это либеральная, эклектическая традиция, которая свободно впитала буддийские, джайнские и даже суфийские аскетические практики.

Корни йоги , новая академическая работа известных знатоков йоги Марка Синглтона и Джеймса Маллинсона, представляет собой интенсивное изучение более 100 основных текстов по этой теме.Они датируются периодом с 1000 г. до н.э. по 19 век н.э., от ранних Упанишад и Махабхараты до Джнанешвари и Хавз аль-Хайят (Источник жизни) и включают редкие тексты на нескольких языках, включая тамильский, авадхи, маратхи, кашмирский, пали, тибетский. , Арабский и персидский.

Книга, над созданием которой пять лет и которую выпустила на прошлой неделе компания Abhyas Trust в Дели, развенчивает некоторые популярные мифы о йоге. Начнем с того, что нет никаких доказательств того, что йога зародилась как религиозная традиция.

Scroll

Марк Синглтон и Джеймс Маллинсон

«Йога была своего рода плавающей технологией между различными религиозными системами», — сказал Синглтон.«Даттатрейайогасастра (13 г. н. Э.), Например, говорит, что йогой может заниматься кто угодно, независимо от религии или касты, аскеты, брамины, буддисты, джайны, тантрики и даже материалисты».

Даттатрейайогасастра может сказать несколько содержательных слов о религиозных деятелях в «охристых одеждах», утверждающих, что они великие йоги, но им не хватает практики, веры и мудрости — «такие люди не практикуют йогу, а достигают своих целей одними словами. избегайте тех, кто носит религиозную одежду.

По словам Синглтона, книгу вдохновило желание пересмотреть гегемонию нескольких текстов, в основном Йогасутры Патанджали (2CE), в современном обзоре истории йоги. «Существует широкий спектр размышлений о йоге с помощью различных текстов, и они не обязательно повторяют Йогасутры», — сказал Синглтон. Он и Мэллинсон также участвуют в амбициозном текущем пятилетнем исследовательском проекте SOAS, лондонского университета, по эволюции одной из ветвей йоги — хатха-йоги.

Другая широко распространенная теория гласит, что йоги — это ведическая практика, восходящая к 1500–1000 гг. До н. Э. Это часть общей возрожденческой тенденции отодвинуть древность традиций знания еще дальше в историю, чтобы придать им большее значение. Некоторые мыслители, принимающие желаемое за действительное, на самом деле отодвигают его еще в эпоху цивилизации долины Инда (3300-1300 гг. До н.э.), указывая на печать Пасупати, изображающую сидящую фигуру, которая была обнаружена в Мохенджо-Даро. Как указывается в книге, в Мезоамерике есть изображения, которые больше напоминают йогические асаны, чем печать.

В книге также прослеживается то, что сейчас называется йогой, в частности дхьянайога (медитация), до гораздо более позднего периода — 500 г. до н.э., а также периода, когда буддизм начал свое возвышение. В Ведах были определенные элементы мистицизма, осанки и контроля дыхания, критически важные для йоги, но это никоим образом не свидетельствует о систематической йогической практике в ведическую эпоху, говорят авторы.

Это была группа отреченных аскетов, называемых шраманами (стремящимися), ищущими нирвану и мокшу (освобождение) около 500 г. до н.э., чьи практики создали самый ранний образец для йоги, хотя они и не называли это так.«Эти группы, которые, вероятно, развивались независимо от брахманических ведических традиций, но находились под их влиянием в разной степени, включали буддистов, джайнов и менее известных адживиков», — говорится в книге. Адживика была аскетической сектой, бросившей вызов брахманической хватке индуизма.

Буддийские практики, тексты и божества действительно оказали сильное влияние на формирование йоги, перенеся ее раннюю практику под другими названиями в Тибет и Шри-Ланку. «Первый крупный текст по хатха-йоге — это Амритасиддхи, тантрическая буддийская работа 11-го века», — сказал Мэллинсон, который провел обширные исследования экстремальных практик в йоге и написал книгу по эзотерической тантрической практике Кхечаривидьи.

Reuters / Аднан Абиди

Это принадлежит всем.

Исследования показывают, что буддийская школа Йогачара и ее тексты предшествуют Йогасутре на два столетия. А использование некоторых асан и мудр «очень похоже на аскетические практики, впервые упомянутые во второй половине первого тысячелетия до нашей эры, вскоре после времен Будды».

«Во втором тысячелетии новые техники хатха-йоги начали внедряться в мейнстрим ведантики, и были составлены новые тексты, такие как так называемые йога-упанишады, которые ассимилировали эти технологии и представили их как неотъемлемую часть традиция », — сказал Синглтон.«Раньше такие авторитеты, как Шанкара, отвергали йогу как духовный путь. Все чаще хатха-йога становится практикой, подходящей для семейных, а не только для отреченных ».

Ведантическое присвоение йоги достигло апогея с появлением раджа-йоги, популяризированной Свами Вивеканандой в конце 19 века. Он сочетал в себе веданту, йогу и западные «духовные» техники. Пьянящая смесь йоги, спиритизма и национализма, которую он пропагандирует, делает его любимым философом и йогом правого истеблишмента.

«Вы часто найдете больше деталей в некоторых персидских текстах по йоге, чем в санскрите».

За последние пару лет йогу лично продвигал премьер-министр Нарендра Моди. Зрелища Дня йоги 21 июня, стремление обеспечить ему большее место в академических кругах и учреждениях, а также агрессивная позиция баба и йогов по вопросам, которые занимают бабы и йоги, привели к тому, что эта традиция приобрела мускулистый националистический профиль.

Наряду с этим, находящийся в США индусский американский фонд протестует против того, что он называет культурным присвоением йоги Западом.Он обвиняет западные страны в том, что они оторвали традицию от ее индуистских корней. Равное количество христианских и исламистских организаций рассматривают йогу как индуистскую практику. Сами Синглтон и Мэллинсон получили резкие комментарии на литературном фестивале в Джайпуре в 2017 году: что два белых парня пишут о йоге? Им часто задают запутанные вопросы о религиозных корнях и древности йоги.

Но сама йога была открыта для идеи включения различных культур в свои культуры на протяжении всей своей истории.«В некоторых персидских текстах по йоге вы часто найдете больше деталей, чем в санскрите», — сказал Мэллинсон. «Фактически, первая иллюстрированная рукопись по йоге, Бахр аль-Хят (Океан жизни), была заказана принцем Салимом, впоследствии императором Джахангиром».

Эта статья впервые появилась на Scroll.in. Мы приветствуем ваши комментарии по адресу [email protected]

Объединение йоги с буддийской практикой — Study Buddhism

Практика современных стилей хатха-йоги, таких как Аштанга виньяса , Айенгара йога или любой другой стиль, который делает упор на практику асан , может принести большую пользу и нашей буддийской практике:

  • Ежедневная практика асан тренирует нашу дисциплину и облегчает нам начало регулярной практики медитации.
  • Наше тело стало сильнее, и более гибким, что облегчает наши сеансы медитации сидя. В практике шаматха , где мы стремимся обрести спокойное и уравновешенное состояние ума, поза очень важна, и практика асаны поможет в этом.
  • Если мы сможем оставаться сконцентрированными на нашей практике асаны , это подготовит наше внимание к самоанализу , как в практике пранаямы , сосредоточенной на дыхании.
  • Шавасана , или поза трупа, помогает нам научиться расслабляться — что-то очень важное при обучении развитию шаматха .

С философской точки зрения ситуация немного усложняется, потому что многие ключевые идеи в йоге и буддизме определяются по-разному. Если мы планируем практиковать и хатха-йогу, и буддизм, важно не смешивать философские взгляды этих двух систем.

Сходства в философии йоги и буддизма Стрелка вниз Стрелка вверх

Между философскими взглядами на йогу и буддизм есть определенное сходство:

  • Обе традиции допускают карму и перерождение, и то и другое считается проблематичным.
  • Наш привычный способ восприятия реальности искажен авидья — нашим неосознанием того, каковы вещи на самом деле. Это то, что движет кармой и перерождением.
  • Наш искаженный взгляд на реальность порождает клеш — беспокоящие эмоции, такие как гнев, привязанность и высокомерие.
  • Способ остановить это искаженное представление — это праджня — понимание того, какова на самом деле реальность.
  • Чтобы позволить уму обосноваться в этом понимании, нам нужно самадхи — сосредоточение.
  • Чтобы достичь состояния самадхи , нам сначала нужно следовать этической дисциплине. В йоге это называется яма (универсальная этика) и нияма (личное соблюдение этики), а в буддизме это называется шила (этическая самодисциплина) .
  • Тренируя свой ум таким образом, мы достигаем мокши, — освобождения от кармы и перерождения.

Эти идеи похожи, но если обобщить и подумать, что они точно такие же, то приведет к огромным недоразумениям.

Различия в философии йоги и буддизма Стрелка вниз Стрелка вверх

Хотя приведенные выше шаги выглядят одинаково, основные убеждения, лежащие в основе практик, сильно различаются:

  • В текстах йоги часто говорится, что реальность — это майя, — иллюзия, которой не существует.Буддизм не утверждает, что реальности вообще не существует, но утверждает, что наши проекции реальности иррациональны, нереалистичны и проблематичны.
  • Йога — это теистическая система с верой в атмана, — душу, а также Брахму, — Бога-творца. Буддизм отрицает существование того и другого.
  • Окончательное состояние освобождения в практике йоги часто описывается как союз между нашим атманом и творцом Брахмой. В буддизме понимание реальности и избавление от негативных тенденций не имеет ничего общего с душой или высшим существом, а сводится исключительно к овладению собственным умом.
  • Ахимса — принцип ненасилия, разделяемый обеими системами. Другие аспекты этического поведения понимаются по-разному, например:
  • Йогический путь часто описывается как аскетический путь ( тапас ), в то время как Будда уделял большое внимание следованию срединному пути, не впадая в крайности гедонизма и аскетизма.

Практика современных стилей йоги определенно может быть полезной для нашей буддийской практики, если мы помним о различиях в философских воззрениях каждой системы, стараемся не смешивать их и практиковать их на отдельных занятиях.

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *