История возникновения буддизма — презентация онлайн
1. История возникновения буддизма
Выполнила: Казанцева ВероникаГруппа: ПКД1/1
2. Когда зародился буддизм
В 544 году до нашей эры. Буквально век назад, аименно в 1956 году.
3. Где зародился буддизм
Зарождение этой религии свершилось именно в Индии.Помимо Индии, буддизм проповедуют в таких странах,
как Китай, Южная Корея, Япония. Распространение этой
веры растёт. Причина тому —её красочность,
философское насыщение, интеллектуальная подоплёка.
Многие находят в буддизме успокоение, надежду.
Поэтому интерес к религии не иссякает.
4. Легенда о просветлении Будды
По приданию, необычный мальчик по имени Сиддхартха Гаутама родился у четыиндийских королей. королева Махамайа увидела вещий сон, который указывал на то,
что ей суждено произвести на свет не обычного человека, великую личность, которая
войдёт в историю, озарив этот мир светом познания. Когда малыш появился на свет,
знатные родители увидели для него будущее правителя.
несчастий всё его детство и юность. До своего двадцати девятилетия жил юный Будда в
цветущем дворце, вдали от бренности бытия и невзгод обычной жизни. В 29 лет юный
красивый принц женился на красавице Яшодхаре. У молодой четы родился здоровый,
славный сын Рахула. Жили они счастливо, но однажды молодой муж вышел за ворота
дворца. Там он обнаружил людей, измотанных болезнями, страданием, нищетой. Он
увидел смерть и понял, что существует старость. Его расстроили такие открытия. Он
осознал всю бесполезность. Но отчаяние не успело захлестнуть принца. Ему встретился
отрешённый монах — саману. Он показал будущему Просветлённому, что, отрекшись
престола бросил семью, ушёл из отчего дома. Он отправился на поиски истины.
На своём пути Гаутама придавался жёсткой аскезе. Он брёл в поиске мудрецов, чтобы
послушать их учения и мысли. В итоге Будда нашёл свой идеальный путь избавления от
страданий. Он открыл для себя «золотую середину» отрицание и отказ от неумеренных
излишеств.
В 35 лет Сиддхартха Гаутама обрёл Просветление и стал Буддой. С этой поры он
радостно делился с людьми своим знанием. Он вернулся в родные места, где ему
монашества. Будда обрёл освобождение и покой вначале своего девятого десятка.
5. Как распространялся буддизм
Эта религия отличается отсутствием навязчивой философии. Идеи буддизмапо-настоящему цепляют людей, и они сами приобретают эту веру. В
распространении религии в первую очередь сыграла роль география
возникновения этого вероисповедания. Страны, где буддизм давно является
основной религией, подарили эту веру соседствующим государствам.
Конечно, знакомство с буддизмом не всегда знаменуется принятием этой
философия буддизма — это интересная область, которая любопытна многим с
точки зрения саморазвития.
6. буддизм
Существуют разные буддийские школы, которые раскиданыпо странам. Но в целом буддизм, индийский, китайский,
тайский и любой, другой несёт одни и те же идеи и истины.
В основе этой философии — любовь, добро, отречение от
излишеств и прохождение идеального пути для избавления
от страданий.
Люди, исповедующие буддизм, поддерживают особые
традиции. У них своё понимание мира. Как правило, эти
люди стремятся нести добро окружающим. Буддизм не
ограничивает интеллектуальное развитие. Напротив, эта
многовековая философия.
У буддистов нет икон. У них есть статуи Будды и
других Святых-последователей этой веры. В
буддизме принята своя особая символика. Каждый
символ имеет своё обоснование и историю. В
буддизме вообще нет ничего случайного и пустого.
Тесты по буддизму | Тесты UTC по Религиоведению
Тесты по буддизму
28.09.2011 44564 1457Тесты
к теме
( по курсу «Основы религиоведения»)
1.В каком веке зародился в Индии буддизм?
а) ХШ до н.э.
б) УШ до н.э.
в) У1 до н.э.
г) 1У до н.э.
д) П до н.э.
2.Когда буддизм в Индии был провозглашен государственной религией?
а) в 570 г. до н.э.
б) в 460 г. до н.э.
в) в 250 г. до н.э.
г) в 623 г. до н.э.
3.Кого называют основателем буддизма?
а) Махавира Вардхамана
б) Шуддходана
в) Сирвата Сиддхартха Гаутама
г) Кришна
д) Майтрея
4.Как называется главная книга в буддизме?
а) Рамаяна
б) Авеста
в) Типитака
г) Махабхарата
д) Артхашастра
5.В каком государстве родился Будда?
а) Кошала
б) Ватся
в) Магадха
г) Аванта
д) Маурья
6.Какая из каст древней Индии названа неправильно?
а) брахманы
б) кшатрии
в) вайшьи
г) магадха
д) шудр
7.Каков главный вопрос буддизма?
а) о сансаре
б) о самосозерцании
в) о спасении
г) о нирване
д) о карме.
8..Какое из религиозных мировоззрений Индии носило материалистический характер?
а) буддизм
б) джайнизм
в) чарвака
г) йога
д) миманса
9.Какие из важных положений брахманизма вошли в буддизм?
а) учение о переселении душ
б) учение о карме
в) учение о нирване
г) учение о слиянии души человека с мировой душой
д) учение о благом восьмеричном пути
10.Укажите район, где зародился буддизм:
а) юго-восточная Индия
б) юго-западная Индия
в) северо- восточная Индия
г) северо- западная Индия
д) южная Индия
11.Выделите социальные корни буддизма:
а) буддизму предшествовали другие религиозно- философские учения
б) существовала вера людей в сверхъестественное
в) существовали религиозные традиции
г) возникла необходимость религиозных реформ
д) нет правильного ответа
12. Когда появились первые литературные источники буддизма?
а) У1-у века до н.э.
б) 1У-ш века до н.э.
в) П-1 века до н.э.
д) 1У-У1 века.
13.Как можно перевести название свода буддийской канонической литературы — Трипитака?
а) три драгоценности
б) три бриллианта
в) три корзины
г) три храма
д) три веры
14.Какую роль в развитии буддизма сыграл император Ашока?
а) был отцом Будды
б) в годы его правления зародился буддизм
в) он сделал буддизм государственной религией
г) создал первый буддийский храм
д) нет правильного ответа.
15.На каком языке написан древний буддийский канон?
а) хинди
б) санскрит
в) пали
г) дхьяна
д) иврит
16. Как называется учение Будды?
а) о четырех благородных знаниях
б) о четырех благородных поступках
в) о четырех благородных деяниях
г) о четырех благородных истинах
д) о четырех благородных совершенствах
17.Что такое Ганджур и Данжур в буддизме?
а) имена тибетских монахов, сохранивших Типитаку.
б) тибетские сборники канонических текстов
в) название местностей, где раньше всех был принят буддизм
г) имена авторов книги Типитака
д) нет правильного ответа
18.Как называется храмовый комплекс, посвященный Типитаке?
а) Паривара
б) Кутодо
в) Махавагга
г) Кулавагга
д)Джаммапада
19.Дополните правильным ответом фразу, сказанную Буддой: «Подобно тому, как воды океана имеют лишь один вкус- вкус соленый, так и мое учение имеет лишь один вкус-…» :
а) вкус познания
б) вкус спасения
в) вкус нирваны
г) вкус самопознания
д) вкус победы.
20.Главная задача человека, по мнению буддистов?
а) познать окружающий мир
б) постичь тайну нирваны
в) познать самого себя
г) спастись от уз окружающего мира
д) победить страх смерти
21.Буддизм разделил живые существа на категории- ступени развития. Какие категории названы неправильно?
а) Кама — дхату
б) Тхерогатха
в) Рупа — дхату
г) Арупа -дхату
д) Джаммапада
22.Какой из элементов не входит в благой восьмеричный путь?
а) праведное воззрение
б) праведная истина
в) праведное стремление
г) праведная речь
д) праведное действие
23.Как буддизм относится к монашеству?
а) не признает совсем
б) признает только для мужчин
в) признает только для женщин
г) признает для мужчин и женщин
д) признает только пожизненное монашество
24. Какие три драгоценности должен сказать мирянин, чтобы стать упасакой?
а) Я прибегаю к Будде
б) Я прибегаю к дхарме
в) Я прибегаю к сингхе
г) Я прибегаю к нирване
д) Я прибегаю к сансаре
25.В какой из названных стран буддизм не является государственной религией?
а) Шри-Ланка
б) Афганистан
в) Бирма
г) Тайланд
д) Лаос
26.Сколько раз по преданиям перерождался Будда?
а) 1050
б) 550
в) 400
г) 350
д) 200
27.Какое из учений называется « широким путем спасения»?
а) хинаяна
б) махаяна
в) тантризм
г) ваджраяна
д) Бодхисаттва
28. Что такое ламаизм?
а) самостоятельная религия бурят и тувинцев
б) одна из поздних форм буддизма
в) самая ранняя форма буддизма
г) самостоятельная религия тибетцев
д) нет верного ответа
29.В ламаизме есть слова: « Намо будая, намо дармая, намо сангая,намо гуруя». Что обозначает эта фраза?
а) буддийская формула спасения
б) слова из буддийского закона
в) «символ веры» ламаизма
г) слова прощания с умершим
д) нет верного ответа
30.Каково примерное число буддистов в мире?
а) 700 млн
б) 1 млрд
в) 200 млн
г) 1,5 млрд
д) 500 млн.
31.Какое из открытий не принадлежит Индии?
а) арабские цифры
б) основы алгебры и тригонометрии
в) даосизм
г) джайнизм
д) исчисление окружностей.
ОТВЕТЫ НА ТЕСТОВЫЕ ВОПРОСЫ ПО ТЕМЕ «БУДДИЗМ»:
1в, 2 в, 3в, 4в, 5в, 6г, 7в, 8в, 9 абг, 10в, 11абвг, 12в, 13в, 14в, 15в, 16г, 17б, 18б, 19б, 20г, 21 бд, 22б, 23г, 24 абв, 25 б, 26б, 27б, 28б, 29в, 30а, 31в.
Полный текст материала смотрите в скачиваемом файле.
На странице приведен только фрагмент материала.
РЕЛИГИЯ И ОБЫЧАИ
РЕЛИГИЯ
Китай – страна, где сосуществуют различные религии. Основные из них – буддизм, ислам, католицизм, протестантство, традиционная китайская религия – даосизм. Есть последователи православия, восточного палийского буддизма и шаманизма. Число верующих превышает 100 млн. человек. Люди разных национальностей исповедуют разные религии. Например, хуэйцы, уйгуры, казахи, киргизы, татары, узбеки, таджики, дунсяны, салары и баоань исповедуют ислам. Религией тибетцев, монголов, лобайцев, мэньбайцев, туйцев и юйгуров является тибетский буддизм (ламаизм). Дайцы, буланы, дэаны – приверженцы хинаяны – ортодоксального направления в буддизме. Среди мяочан, яотян и иян немало членов католической и протестантской общин. Среди ханьцев есть последователи разны религий: буддизма, протестантства, католицизма и даосизма.
Буддизм проник в Китай в 1-й век до нашей эры. В 14 веке началось его повсеместное распространение, вскоре буддизм стал самой влиятельной религией в стране. Ламаизм зародился как одно из ответвлений буддизма и получил распространение в Тибете и Внутренней Монголии. В настоящее время в стране имеются около 13 тыс. буддийских храмов и монастырей, 200 тыс. монахов совершили постриг.
Ислам проник в Китай примерно в середине 7 века. В эпоху династий Тан и Сун арабы и персы сухопутным путем проникли в Северо-западный Китай, а морем дошли до приморских городов Юго-восточного Китая и поддерживали с ними торговые связи, одновременно принося в страну традиции ислама. В эпоху династии Юань ислам получил особо широкое распространение. В настоящее время в стране имеется свыше 30 тыс. мечетей, более 40 тыс. служителей культа – имамов и мулл.
Католицизм первоначально проник в Китай в 7 веке, но масштабное его распространение в стране относится к периоду, последовавшему за «опиумными войнами». Ныне католическая паства насчитывает около 4 млн. прихожан, несут службу 4 тыс. священников, имеется 4,6 тыс. костелов и других богослужебных мест. Христианство (протестантство) проникло в Китай в начале 19 веке, особенно много миссионеров прибыло сюда после «опиумных войн». Сегодня протестантская община насчитывает примерно 10 млн. человек, более 18 тыс. священников. Имеется 12 тыс. церквей и 25 тыс. приходов.
Даосизм зародился в Китае во 2 веке. Он уходит своими истоками в древнее колдовство. Последователи даосизма считают философа Лаоцзы, жившего в 6 веке до нашей эры, своим учителем, а несколько мистифицированные основные положения о «дао» в его философском трактате «Даодэцзин» – своими канонами. Даосы поклоняются сверхестественому, верят, что человек путем самосовершенствования может обречь бессмертие, вечную молодость. В стране 1,5 тыс. даосских храмов и монастырей, более 25 тыс. даосских монахов и монахинь.
Последователи буддизма, ислама, протестантства, католицизма и даосизма имеют свои общенациональные и местные организации. К общенациональными религиозным организациям относятся: Китайское буддийское общество, Китайское даосское общество, Китайское исламское общество, Ассоциация китайских католиков-патриотов, Коллегия китайских епископов, Китайский комитет патриотического движения христиан за «тройную независимость», Китайское общество христиан и другие. Все эти организации самостоятельно формируют свои руководящие органы, выбирают руководителей в соответствии со своими уставами. Они самостоятельны в проведении культовой политики, пользуются правом создавать духовные учебные заведения, издавать священные книги, выпускать периодические издания, заниматься общественно полезной деятельностью.
ПОЛИТИКА СВОБОДЫ СОВЕСТИ
Конституция КНР предусматривает, что граждане Китайской Народной Республики имеют свободу вероисповедания, никаким государственным органам, общественным организациям и отдельным лицам не разрешается принуждать граждан исповедовать или не исповедовать какую-либо религию, не разрешается также дискриминировать их за исповедование или неисповедование какой-либо религии. Более того, «Закон КНР о национальной районной автономии», «Закон об образовании». «Кодекс о труде», « Закон об обязательном 9-летнем обучении», «Закон о выборах в Собрания народных представителей», «Закон об организации комитетов сельских жителей» и другие также содержат соответствующие статьи о гарантиях свободы совести граждан и недопустимости дискриминации граждан, исповедующих или не исповедующих религию.
Основное содержание осуществляемой китайским правительством политики свободы вероисповедания сводится к следующему:
— Уважение и охрана свободы вероисповедания. В Китае граждане наделены свободой исповедовать, а также не исповедовать религию, имеют право исповедовать ту или иную религию. Приверженцам одной и той же религии предоставляется свобода придерживаться того или иного религиозного направления. Граждане имеют свободу переходить от атеистических убеждений к религиозным воззрениям и, наоборот, от религиозных убеждений к атеистическим. Это значит, что выбор вероисповедания – частное дело гражданина, не допускается принуждение со стороны каких-либо государственных учреждений, общественных организаций и частных лиц. Верующие и неверующие полностью равны, все они пользуются одинаковыми правами и несут одинаковые обязанности, предусмотренные законами.
— Охрана нормальной религиозной деятельности. Нормальной религиозной деятельностью, проведенной в местах отправления религиозных обрядов и традиционно в домах тех или иных верующих, управляют религиозные организации и верующие сами и на свои средства. Такая религиозная деятельность пользуется законной поддержкой государства, никто не имеет права покушаться на нее. «Положения по управлению местами религиозной деятельности», опубликованные китайским правительством, гласят: право управления местами религиозной деятельности принадлежит тем организациям, в собственности которых находятся эти места; законные права мест религиозной деятельности и нормальная религиозная деятельность охраняются законом; посягательство на законные права мест религиозной деятельности карается привлечением к ответственности на основе закона.
— Равноправие различных религиозных организаций. Китайское правительство относится ко всем религиям одинаково, не признает привилегии какой-либо религии в стране, ратует за взаимное уважение и мирное сосуществование разных религий. Китай придерживается принципа отделения религии от власти и отделения религии от школы. Государственные власти не вмешиваются в дела религиозных организаций, церковь со своей стороны не вмешивается в государственные, административные, судебные и просветительские дела.
— Курс на независимость и самоуправление в религиозных делах. В Китае религиозные дела ведутся соответствующими религиозными общинами, священнослужителями и прихожанами. Дела религии и религиозные организации не должны быть подконтрольны зарубежными силами. Китайские религиозные организации с удовлетворением поддерживают дружественные контакты с религиозными организациями других стран, с тем чтобы добиться взаимопонимания и установления дружественных отношений с братьями по вере, такие контакты должны строиться на основе полного равенства и взаимопонимания.
ЗАЩИТА СВОБОДЫ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ НАЦИОНАЛЬНЫХ МЕНЬШИНСТВ
Прилагая усилия к стимулированию прогресса во всех сферах жизни национальных районов – экономической, культурной, в образовании и т.п., заботясь о повышении материально-культурного уровня национальных меньшинств, включая и широкие слои верующих, китайское правительство придает особо важное значение уважению религиозных верований нацменьшинств и охране их культурного наследия.
В Тибете большинство тибетцев являются приверженцами ламаизма. В настоящее время в Тибете насчитывается более 1,7 тыс. культовых мест, 46 тыс. лам, монахинь, есть живые Будды. Почти в каждой тибетской семье имеются молельня либо иконостас для совершения обрядов богослужения. Ежегодно в Лхасу в дни религиозных праздников для отправления обрядов и участия в богослужениях стекаются более миллиона верующих из других районов. С 80-х гг. центральное правительство вложили более 200 млн. юаней в ремонт и реставрацию крупнейших ламаистских монастырей в Тибете: дворца Поталы, монастырей Чжоканг, Дашилумпо, Самье и других. Государство выделило также специальные бюджетные средства на приведение в порядок и издание на тибетском языке свода буддийски канонов «Дацзанцзин» и других классических трудов по тибетскому буддизму, создало в Пекине и Лхасе Высшую духовную академию и ламаистское духовно училище. В 1995 году в Тибете по всем правилам религиозного ритуала, в соответствии с исторической традицией и с санкции Госсовета КНР проведены поиски и идентификация мальчика-перерожденца почившего Панчен-Эртни Х путем жеребьевки из Золотой вазы, церемония оглашения рескрипта, интронизация и ритуал пострига Панчен-Эртни Х1.
В Синьцзяне и Нинся китайским правительством созданы все условия для отправления культов мсулманами. С 80-х гг. более 40 тыс китайских мусульман совершили паломничество в Мекку. В настоящее время в Синцзяне имеются более 23 тыс мечетей и 29 тыс имамов, так что религиозные потребности верующих могут удовлетворять сполна. Синьцзянское исламское общество открыло духовное училище, издает «Коран» на уйгурском языке. Уважая обычаи мусульман, в частности традиции питания и похоро, китайское правительство разработало соответствующие правила по производству предназначенных для мусульман продуктов питания, распорядилось отвести специальные участки под мусульманские кладбища.
ОБРАЗ ЖИЗНИ И ОБЫЧАИ
На протяжении длительной истории у каждой национальности Китая сложился свой образ жизни, отражающийся в особенностях питания, одежды, в обычаях и обрядах. Так, на юге страны основным продуктом питания для ханьцев является рис, тогда как жители северных районов предпочитают мучные продукты. Ханцы любят овощи, бобы, мясо, рыбу и яйца, уделяют большое внимание кулинарии. Монголы предпочитают говядину, баранину, молочные продукты и молочный чай. Тибетцы едят дзамбу – жаренную на масле ячменную муку /скотоводы предпочитают говядину и баранину/, пьют чай с топленным маслом и ячменное вино. У уйгуров, казахов и узбеков любимые блюда – шашлык из баранины, плов и жареные лепешки «нан». У корейцев в почете пудинг «дагао», холодная лапша и квашеная капуста. Что касается национального костюма, то маньчжурки предпочитают ходить в халатах «Ципао», монголы носят национальные халаты и сапоги; тибетцы надевают запахивающиеся длиннополые кафтаны «чуба», подвязывают кушак, ходят в длинных сапогах; корейцы носят обувь с загнутым носком; среди уйгуров популярны вышитые тюбетейки; женщины национальностей и, мяо, яо носят юбки с многочисленными сборками, любят украшения из золота и серебра. Традиционное жилище ханьцев – дом с двором, окруженный стеной. Кочевники Внутренней Монголии, Синьцзяна, Цинхая и ганьсу живут в юртах. Народности дай, чжуан, буи и многие другие национальные меньшинства Южного Китая строят из бабука двухэтажные дома на сваях, называемые «ганьлань».
В Китае далеко не все справляют день рождения. А если он отмечается, то в большинстве случаев среди горожан, а не сельчан, причем для детей и стариков, а не молодых и лиц среднего возраста. У дня рождения нет особого ритуала, тем не менее многие предпочитают есть праздничную «шоумянь» – лапшу, символизирующую долголетие. Все чаще в городских семьях в этот день подается на стол европейский торт. В Китае принят «Закон КНР о браке», согласно которому мужчины, достигшие 22 лет, и женщины не моложе 20 лет имеют право вступить в брак и получить брачное свидетельство в соответствующем компетентном органе. Свадьба не является обязательной юридической процедурой. Это праздник, когда новобрачные принимают поздравления от родных и близких. Новобрачные, как правило, угощают товарищей и друзей свадебными конфетами, одновременно принимают от них подарки на счастье. Похоронный обряд в Китае несложный. Обычно устаивается прощание с телом покойного или траурный митинг в знак скорби. В городах распространена кремация, а в деревнях – погребение умершего. Традиционный похоронный цвет в Китае – белый, в последние годы на похоронах горожане надевают на руку и черную траурную повязку.
ПРАЗДНИКИ
Официальными праздниками в Китае являются Новый год (он отмечается по всей стране 1 января), праздник Весны (Новый год по лунному календарю, который отмечается по всей стране в течение трех дней), Международный женский день (8 марта), День международной солидарности трудящихся ( 1 мая), который празднуемся всенародно один день, День молодежи Китая ( 4 мая), Международный день защиты детей (1 июня), День создания Народно-освободительной армии Китая ( 1 августа), День учителя (10 сентября), Национальный праздник КНР (1 октября) отмечается всенародно три дня.
К наиболее важным и распространенным праздникам в Китае относятся праздник Весны, Праздник «Юаньсяо», Праздник «Цинмин», Праздник «Дуаньу», Праздник «Чжунцю», Праздник «Чунъян» и т.д.. Наряду с общими праздниками многие национальные меньшинства сохранили свои традиционные праздники. Например, у дайцев – это «Праздник воды», у монголов – «Надом», ияне отмечают «Праздник факела», яотяне справляют «Праздник Дану», байцы устаивают «Мартовский базар», чжуаны – песенные соревнования, тибетцы отмечают тибетский Новый год и праздник урожая «Ванго», мяотяне – праздник «Тяохуа».
ПРАЗДНИК ВЕСНЫ. Каждый год в кнце зимнего сезона, в преддверии весны, китайский народ по традиции торжественно и радостно омечает первый в году традиционный праздник – праздник Весны. В прошлом этот праздник наывался «Синьнянь» (Новым годом), так как по лунному календарю (это летоисчисление принято в истории Китая издревле) праздник Весны как раз приходился на первый день нового года. После Синьхайской революции (1911 г. ) в Китае начал применяться новый стиль летоисчисления. Для отличия от Нового года по новому стилю Новый год по лунному календарю был переименован в праздник Весны (он приходится на один из дней с третьей декады января по вторую декады февраля по новому стилю летоисчисления). В ночь под праздник Весны, которую называют «чуси», вся семья собирается вместе. Устраивается обильный праздничный ужин, после которого ведутся беседы на разные темы, игры. Во многих семьях не ложатся спать всю ночь, это называется «Шоусуй» – ожидание Нового года. утром следующего дня полагается обходить дома родственников и близких с поздравлениями и пожеланиями всех благ. В дни праздника Весны устраиваются традиционные массовые представления: танцы львов, пляски драконов, хороводы «сухопутных лодок», номера на ходулях.
ПРАЗДНИК «ЮАНЬСЯО». Он приходится на 15-й день первого месяца по лунному календарю. Он совпадает с первым полнолунием в новом году. В этот день едят «юаньсяо», которые готовят из клейкого риса со сладкой начинкой и цукатами. Они имеют форму шарика и символизируют счастье дружной семьи. В этот день любуются также праздничными фонарями, так что его еще называют праздником фонарей. К этому дню изготовляют самые различные, но непременно красочные фонари, которые развешивают на улицах и во дворах. Устраиваются праздничные вечера, когда разгадывают загадки, написанные на фонариках.
ПРАЗДНИК «ЦИНМИН». Он приходится на один из дней 4 – 6 апреля. Издревле в этот день поминали своих предков. А ныне в праздник «Цинмин» стали устаивать мероприятия в память о павших революционерах и погибших героях. В этот день приводятся в порядок их могилы. В «Цинмин» обычно тепло, расцветает природа, поэтому многие отправляются в загородные прогулки, запускают бумажных змеев, любуются весенней природой. Вот почему «Цинмин» еще называют «Тацинцзе» – день прогулок по первой зелени.
ПРАЗДНИК «ДУАНЬУ». Считается, что он возник как память о древнекитайском поэте-патриоте Цюй Юане. Поэт жил в царстве Чу в эпоху Воюющих царств. Он не смог осуществить свои политические цели, был не в силах спасти царство Чу от гибели, и 5-го числа пятого месяца (после свержения царства Чу царством Цинь) Цюй Юань покончил с собой, бросившись в реку Милоцзян. Согласно преданию, после смерти поэта люди сели в лодки и долго искали его тело в реке. С тех пор каждый год 5-го числа пятого месяца в память о великом поэте на реках традиционно устраиваются гонки на челнах, по форме напоминающих дракона. Одновременно в реку для Цюй Юаня бросают бамбуковые коленца, наполненные вареным рисом. В народе сохранился также обычай есть в этот день «цзунцзы» – рис, завернутый в листья тростника.
ПРАЗДНИ «ЧЖУНЦЮ». Он приходится на середину осени, поэтому еще в древности его назвали «Чжунцю». Издавна каждый год в «Чжунцю» люди готовили из муки пряники и приносили их в дар богу луны. По окончании обряда пряники ела вся семья, что символизировало благополучие в семье. Этот обычай сохранился до наших дней. В этот день полная луна особенно яркая. Под ярким светом луны вся семья собирается вместе, любуется небесным телом и ест лунные пряники.
ПРАЗДНИК «ЧУНЪЯН». Он приходится на 9-й день девятого месяца по лунному календарю. Его также называют праздником «Чунцзю». В древности этот день считался счастливым. В этот день в народе сохраняется обычай подниматься на гору, лакомиться пирожными, пить пиво и любоваться хризантемами. С конца 80-х гг. праздник «Чунъян» стал знаменательной датой для престарелых. Ежегодно в этот день по всей стране проводятся различные мероприятия в честь престарелых, их приглашают на торжественные собрания и смотры художественной самодеятельности.
История распространения буддизма в Термезе
Буддизм играл существенную роль в идеологии Древнего Термеза на протяжении семи столетий: с I по VII вв. н.э. Существует несколько научных версий о том когда, где и каким образом распространился буддизм в Среднеазиатском регионе.
Как известно, буддизм, как религия и философское учение, зародился в Северной Индии в VI до н. э. На протяжении нескольких столетий последователи Будды проповедовали буддизм на территории Индостана. Затем буддизм стал распространяться за пределы Индии по всему миру, став мировой религией.
Среди земель, привлекавших миссионеров в первую очередь, была Центральная Азия. Предположительно, распространение буддизма в этом регионе началось с Бактрийского царства, однако до сих пор ученые не установили точно, когда это произошло.
Так, индийские исследователи отмечают начало распространения буддизма с III (третьего) Буддистского собора. Он состоялся во время правления Ашоки (династия Мауриев – 261-222 до н.э.), известного как защитника буддизма. На совете было принято решение проповедовать буддизм и распространять его по всему миру.
По мнению известного историка Э. В. Ртвеладзе, буддизм пришёл в Центральную Азию чуть позже, в период существования Греко-Бактрийской империи. В то время буддизм уже занял прочные позиции в Бактрии и Вест-Индии (Яндхару). Теория Ртвеладзе подтверждается многочисленными археологическими находками на территории древнего Греко-Бактрийского царства. В частности, здесь были найдены монеты греко-бактрийского царя Агатокла (прим. 185-170 до н.э.) с изображением на них буддисткой «ступы».
Знаменитый исследователь Центральной Азии Б. Литвинский считает, что влияние буддизма в Бактрии можно проследить с докушанского и начала кушанского периода. Его точка зрения основана на исторических источниках, относящихся к периоду с первого века до нашей эры до первого века н.э.
На основании археологических данных с раскопок буддийских памятников Северной Бактрии, другой авторитетный историк Б. Ставинский предполагает, что буддизм встречается в Бактрии во время правления знаменитого кушанского властителя Канишки (конец I и начало II века н.э.).
Критический анализ всех материалов по данной проблеме, включая свидетельства проникновения буддизма в Китай, был проведён Б. Мукержи. Он сделал вывод, что буддизм начал распространяться в Центральной Азии, в частности в Бактрии с середины I века до н.э. Его вывод подтверждается монетами кушанского царя Сотепа Метаса-Вима, предшественника Канишки. Эти монеты были найдены в надёжных стратиграфических слоях в ряде мест расположения буддистских памятников в Северной Бактрии – Айтраме, Фаязтепе, Каратепе.
Все эти доказательства помогают нам воспроизвести процесс распространения буддизма в Центральной Азии следующим образом. Буддистские миссионеры, возможно, начали проповедовать буддизм в Бактрии во II веке до н.э. Но строительство культовых буддистских памятников в Северной Бактрии и проповедование этого учения в регионе получили широкое распространение только со второй половины первого столетия н.э. Поэтому буддизм был первой религией Древней Бактрии, которая с Северо-Западной Индией в то время составляла единое государство.
Археологические данные показывают, что Древний Термез был одним из крупнейших центров буддизма в регионе. Первые находки на территории Старого Термеза, фрагменты буддистских каменных скульптур были обнаружены экспедицией Музея восточных культур, возглавляемой Б. Денике в 1928 году.
В то время один из участников этой экспедиции, А. Стрелков осматривал несколько пещер в северо-западной части древнего городища на Каратепинском холме. Он интерпретировал их как комнаты буддийского пещерного монастыря. Далее он предположил, что холм на юго-востоке крепости Старого Термеза – Башни Зурмал — может быть руинами гигантской буддийской ступы.
В 1961 году совместная экспедиция под руководством Б. Ставинского начала исследование Каратепы. Это исследование длилось годами. Среди исследователей были группы от Эрмитажа (Т. Зеймал), Государственного музея восточных культур (Н. Ситчева, А. Бердников, Т. Мкртичев), Самаркандского исторического музея-заповедника (Ю. Давидян), группа реставраторов Государственного института реставрации (М. Шемаханская, Н. Ковалёва, Л. Буркова, Г. Версоцкая).
Ценной находкой этой многолетней работы стала группа уникальных буддистских памятников, внесённых в историческую летопись как Буддисткой культовый центр Каратепы. Заключительные документы были опубликованы в шести изданиях Материалов Каратепинской экспедиции. Сотни статей, включая исследования по архитектуре, иконографии, керамике, эпиграфике, нумизматике, различные технические и технологические аспекты памятников были посвящены исследованиям каратепинских артефактов. Совместная статья, написанная Б. Ставинским и Мкртичевым, описывала результаты экспедиции в так называемый Буддистский культовый центр.
Дальнейшие исследования проводились совместной узбекско-японской экспедицией, возглавляемой К. Като (Япония) и Ш. Пидаевым (Узбекистан) в 1996г оду. Результаты их работы были впоследствии опубликованы в Японии и Узбекистане.
Другой буддийский памятник — курган Фаязтепа — расположенный в километре к северо-западу от Каратепы, изучался Л. Албаумом с 1968 по 1976 гг. На том месте был обнаружен крупный монастырь. Во время работы на месте СтарогоТермеза Л. Албаум обнаружил недалеко от северо-восточного угла старого городища остатки фундаментов. Найденные здесь артефакты помогли Л. Албауму распознать это место как буддийское культовое сооружение.
Т.о. на территории Старого Термеза было исследовано четыре буддистских культовых строений. На местах раскопок было найдено огромное число каменных архитектурных фрагментов и украшенных статуй Будды.
Другими источниками по истории буддизма в Старом Термезе являются терракотовые статуи Будды, обнаруженные как в результате археологических исследований, так и в процессе сбора материала на территории древнего города.
Подводя итоги по собранным архитектурным свидетельствам можно обрисовать картину распространения буддизма в древнем и средневековом Термезе и некоторые особенности архитектуры Термеза буддийского периода.
По всей вероятности многие буддийские культовые памятники были построены в северо-восточной части Каратепы и Фаязтепы в середине I века н.э. Тогда же был сооружён канал, ведущий в северо-восточную часть Старого Термеза, его остатки сохранились до сих пор.
Буддийский культовый центр в Каратепе располагался на песчаной возвышенности, состоящей из трех небольших холмов, и занимал территорию площадью в 7 гектаров. Как показали археологические исследования, буддийский центр представлял собой комплекс отдельных зданий, построенных в разное время. Сюда вошли пещеры на западной и южной вершинах Каратепы и наземные сооружения на ее северной вершине.
Наземные сооружения состояли из зданий, построенных из кирпича на склонах холмов, а пещеры располагались в песчанике. Найденная лестница свидетельствует о наличии в зданиях верхних этажей. Разнообразие дизайна пещерных сооружений в Каратепе породило много вопросов относительно их типологии и применения. Однако, реконструкция последовательности строительства и анализ архитектуры и дизайна каратепинских комплексов показали, что каратепинские строители использовали два вида дизайна наземных строений – классический и коридорный.
Классический тип дизайна включал квадратный двор, с пещерой в виде коридора вокруг центральной комнаты и нескольких ниш – кельей по периметру. Такой тип строительства можно увидеть на примере пещерного буддийского сооружения Настоятеля.
Нужно заметить, что дизайн каратепинского комплекса значительно отличается от своих прототипов. Во-первых, главная цель архитектуры этой буддийской пещеры заключался в объединении отдельных храмов и монастырей в одно строение. Исследователи данной архитектуры датируют начало этого процесса I столетием до н.э. и началом нашей эры. Во-вторых, простота дизайна, которой мастера, жившие за пределами Индии, следовали при строительстве, создавала коридор, проходящий вокруг центрального строения.
Немногие из буддийских объектов сохранились до нашего времени. Возможно, некоторые из них были разрушены арабами во время арабского завоевания в VIII- IX вв.
В VIII- IX вв. большая часть населения Тохаристана приняла новую религию – ислам, насаждаемую арабами. Одной из причин распространения ислама заключалась в том, что немусульмане вынуждены были платить огромные налоги на территории Арабского халифата. Т.о. принятие ислама помогло людям сократить свои налоги.
Достоверно известно, что, для того, чтобы избавиться от языческих храмов в Центральной Азии, арабы ввели практику взимания специальных налогов с немусульманских культовых объектов.
Все эти обстоятельства положили конец функционированию буддистских памятников в Термезе и его окрестностях. Скорее всего, монахи, жившие в буддистских монастырях Термеза, перебрались в район Кашмира, где на тот момент правила династия Каркотов, ярых сторонников буддизма.
Несмотря на то, что буддизм потерял свою исключительность как религия, он еще долго продолжал оказывать влияние на мировоззрение населения Термеза. В качестве примера этого, можно взять литературные работы учёного-мистика Хакима ат-Термези (IX в.) в которых исследователи нашли некоторые элементы учения буддизма.
Медитация в Японии | Дзэн-буддизм
Духовность и оздоровление
История медитации восходит к истокам дзэн-буддизма — религии, которая считает эту практику путём к просветлению. Исследования показывают, что медитация помогает справиться с тревогой и стрессом, оказывает оздоравливающее действие. В Японии, стране с очень высоким темпом жизни, медитация стала прекрасным способом замедлиться и обрести душевный покой. Медитацией занимаются не только японцы. В наши дни иностранные туристы могут приобщиться к многовековым традициям дзэн-буддизма в храмовых оздоровительных центрах по всей стране.
История японского буддизма
Буддизм пришёл в Японию в VI веке по Великому шёлковому пути, через Китай и Корею. Синто, исконная японская религия, зародилась до этого. Считается, что она развилась из поклонения духам природы, а буддизм повлиял на её дальнейшее становление. Большинству японцев трудно назвать себя последователями какой-то одной религии — они посещают и буддистские храмы, и синтоистские святилища.
Дзэн — пожалуй, одна из самых известных школ буддизма в Японии. Многие аспекты японской культуры находятся под его влиянием или появились благодаря ему. Японские сады, чайные церемонии и даже боевые искусства — во всём можно найти его следы.
Дзэн-буддизм — практика медитации, позволяющая достигнуть самореализации и просветления. Последователи дзэн не полагаются на могущественных богов, а следуют по своему духовному пути под руководством учителей.
Спокойное место идеально подходит для медитации
Как медитировать
Медитация способствует оздоровлению. Учёные установили, что она помогает справиться с депрессией и тревожностью, снизить стресс, улучшить сон, а в некоторых случаях может даже облегчить хроническую боль. Если хотите больше узнать о буддизме и научиться медитировать, начните со знаменитой японской техники дзадзэн. Она строится на глубоких размышлениях и созерцании и лежит в основе медитации дзэн.
Найдите тихое спокойное место, примите позу лотоса или полулотоса, выпрямите спину, поднимите подбородок и вытяните шею, словно тянетесь к потолку. Не пытайтесь контролировать дыхание — оно должно быть спокойным и естественным. Не пытайтесь задержать внимание на возникающих мыслях, оценить их или переключиться — просто позвольте им свободно приходить и покидать сознание.
Опыт японской медитации
Японцы часто практикуют сэссин — групповую медитацию в храмах или специализированных центрах. Это именно то, что нужно для знакомства с настоящим дзэн-буддизмом.
Люди со всего мира приезжают в Японию, чтобы учиться медитации в буддистских храмах. Во время типичного сеанса дзадзэн вы изучите основы медитации и основные способы совместить её с повседневной жизнью, а затем перейдёте к практике под присмотром учителя в спокойной атмосфере храма. Дальше гостям обычно предлагают экскурсию по территории храма или возможность принять участие в других практиках дзэн.
Киото, Нара и Камакура славятся буддистскими храмами, многие из которых предлагают обучение медитации. Такие занятия проводятся и в менее популярных туристических городах — например, Сэндае и Оцуки. Место на уроках дзадзэн обычно нужно бронировать, зачастую — в зависимости от храма — доступно обучение на английском языке. В некоторых местах занятия проводятся ежедневно, в других — раз в неделю, поэтому лучше уточнить информацию, прежде чем строить планы. На территории почти всех буддистских храмов есть сады, которые можно посетить до или после сеанса, чтобы сфокусироваться.
Пребывание в садах дзэн помогает при медитации
Сады дзэн
В VI веке монах-буддист начал обустраивать сады камней, или сады дзэн, которые помогают успокаивать разум и медитировать. Для их создания обычно используются гравий, песок, мох, подстриженные кустарники и деревья. К размещению скал или камней в таких садах подходят очень внимательно. Гравий и песок обычно насыпают спиральными узорами или волнами, а камни символизируют элементы стихий — например, дерево или огонь. Гладкая галька, которую используют в таких садах, имеет природное происхождение, а не обработана руками человека. Сад камней не показывает, как выглядит природа, а выражает её сущность. Это тихое и спокойное место, где можно предаться самоанализу и медитации.
Сады камней обычно невелики, ими следует любоваться с определённого места снаружи. В число самых знаменитых в Японии входят сады при храмах Комё-дзи в Камакуре и Рёан-дзи в Киото. Территория храма Рёан-дзи включена в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО. Раньше здесь располагалось имение состоятельного аристократа, в 1450 году его превратили в буддистский храм. Происхождение и настоящее значение его знаменитых садов до сих пор остаются тайной.
При храмах также проводят занятия по каллиграфии и чайные церемонии
Чем заняться в храме
Любознательным посетителям есть чем заняться в храмах, кроме обучения медитации и созерцания садов. По всей стране для гостей проводят чайные церемонии и уроки каллиграфии сякё, предлагают заночевать в гостевых домах сюкубо.
В Японии культура чаепития стала синонимом дзэн-буддизма. Она зародилась в буддистской среде, во многом под воздействием буддизма сформировалась чайная церемония. Её проведению можно научиться в некоторых храмах. Во время этих уроков гости изучают историю и философию чайной традиции, затем наблюдают за действиями инструктора, а в конце заваривают и подают чай самостоятельно.
Каллиграфия сякё — искусство переписывания буддийских сутр от руки. Результат изысканно красив, но сам метод предполагает не только наличие художественного вкуса. Каждый штрих требует пристального внимания, так что сякё становится тренировкой дисциплины и внимательности.
Ночевать в домах сюкубо когда-то позволялось только монахам и паломникам, но благодаря растущему интересу к дзэн-буддизму их двери всё чаще открываются для иностранных гостей.
Актуальную информацию уточняйте на официальных сайтах
БУДДИЗМ В ЯПОНИИ | Наука и жизнь
Служители сметают пыль веков. Большой Будда из монастыря Тодайдзи.
Наука и жизнь // Иллюстрации
Стражи врат монастыря Тодайдзи.
‹
›
Учение Будды зародилось в Древней Индии, оно проделало долгий путь, преодолев хребты Гималаев, великие равнины Китая, горы и долины Кореи. Целое тысячелетие потребовалось буддизму, чтобы прийти на Японские острова. На длительном пути к ним он впитывал в себя верования народов, по землям которых шел, включал в свой пантеон их богов и святых, обогащался изысканиями индийских и китайских мудрецов. Все это безбрежное богатство мысли нашло отражение в сотнях и тысячах сутр, трактатов, комментариев. Вот такую сокровищницу веры и знаний получили японцы.
Считается, что буддизм пришел в Японию в VI веке. Фактически он проник туда гораздо раньше, японские хроники отмечают, что он появился вместе с китайскими и корейскими переселенцами еще в IV и начале V века. Однако новое учение тогда успехом не пользовалось, и народ оставался при своих прежних синтоистских верованиях (культ божеств природы и предков). А вот в VI веке учение Будды утвердилось в Асука, столице государства.
В Японии во второй половине VI века происходила борьба двух могущественных родов — Сога и Минонобэ. Сога — ревностные приверженцы буддизма, а Минонобэ — защитники своих прежних богов. Причина борьбы крылась в соперничестве за власть в нарождавшемся государстве, и окончилась она победой Сога. Как видим, буддизм на этом этапе своей истории принадлежал больше политике, чем религии. И понадобилось время и подвижники, чтобы это вероучение пустило глубокие корни, адаптировалось к местным условиям и процветало в течение столетий.
Японцы поначалу восприняли будду как «ками» — синтоистское божество, но только чужеземное. По утверждениям почитающих его, оно обладало безграничным могуществом и, следовательно, было пригодно на роль всеобщего покровителя и заступника. Однако должно было пройти немало времени, должна была сложиться буддийская храмовая организация, должен был образоваться слой ученых монахов, которые бы начали систематически изучать привезенные из-за моря сутры (правила) и разрабатывать на этой основе собственные концепции спасения. Но должен был подняться и культурный уровень образованного слоя японского общества, чтобы буддизм раскрылся во всем своем богатстве и разнообразии.
Буддийские проповедники не стремились ниспровергать местных богов, которые по-прежнему считались охранителями местности. И сооружение буддийского храма никогда не начинали до тех пор, пока на это не получат соизволение местных богов. Даже такой ревностный приверженец буддийского учения, как Сётоку-Тайси, говорил в 607 году: «Разве может кто-нибудь перестать уважать и возносить молитвы небесным и земным богам? Поэтому пусть все мои приближенные всем сердцем почитают богов Неба и Земли».
Буддийские xpaмы возводили по китайским образцам, из Китая же привозили и утварь для богослужения, лишь со временем ее стали изготовлять в Японии. Нужны были священные изображения — появилась живопись и скульптура, развивалось искусство художественного литья. VII-VIII века в Японии — время расцвета искусства, которое так или иначе было связано с буддизмом. А буддийские молитвы нашли широкое отражение и в художественной литературе того времени.
СЁТОКУ-ТАЙСИОСНОВАТЕЛЬ ЯПОНСКОГО БУДДИЗМА
Как повествуют японские хроники, в 552 году (по другим сведениям, в 538-м) ко двору царей Ямато прибыло посольство из корейского государства Пэкче. Послы привезли сутры, изображения будд и послание от царя Пэкче. Так учение Будды пришло на Японские острова. Ревностным его почитателем, покровителем и активным распространителем стал принц Умаядо, более известный под посмертным именем Сётоку-Тайси — принц «Святые Добродетели» (574-622). Неслучайно его считают основателем японского буддизма.
Достоверных сведений о Сётоку-Тайси сохранилось мало. Он был сыном царя Емэй, но после смерти отца ему достался не трон, а пост регента при своей тетке — царице Суйко. В этой роли Сётоку пробыл 30 лет, проявив себя выдающимся государственным деятелем. В поисках средств укрепления центральной власти он обратил свой взор к Китаю. Принц увидел их в сложившейся там централизованной бюрократической системе и стремился перенести ее на японскую почву. Идея новой государственной организации свое первое выражение получила в Японии в виде «Закона из 17 статей» (604 год), авторство которого приписывают Сётоку-Тайси. Этот закон пронизан конфуцианскими и буддийскими идеями; текст его включает термины из древнекитайской философии и исторической литературы. Прекрасный стиль древнекитайского языка, широкая для своего времени эрудиция автора, сильно выраженная идея абсолютной монархической власти вызывают сомнение в авторстве Сётоку. Но существует и иная точка зрения, допускающая, что текст, написанный Сётоку, был утерян, а известный ныне текст написан на основе сохранившихся фрагментов и легенд.
Вот некоторые выдержки из него в переводе известного советского востоковеда академика Н. И. Конрада.
«Важнейшее в управлении народом — общественные нормы. Если наверху таких норм нет, внизу нет порядка. Если внизу нет порядка, неизбежно рождается преступность».
«Тщательно разбирайся в заслугах и в проступках. Награды и наказания обязательно должны соответствовать делу. А в последнее время награды даются не по заслугам, наказания — не по провинностям».
«Большие дела сам не решай! Обязательно советуйся с народом».
Кто бы ни составлял эту своего рода декларацию принципов государственного управления, он хорошо был знаком с основными направлениями китайской общественной мысли. Нормы конфуцианства наглядно прослеживаются в совете не отрывать людей на другие дела, когда они заняты работой на полях, иначе «что мы будем есть?»
С именем Сётоку связывают и «Табель 12 рангов». Он был введен в 603 году, чтобы упорядочить чиновничий аппарат. Лицам, которым присваивалось то или иное звание, предписывалось носить специальной головной убор, сшитый из материи разных цветов. Сами звания заключали в себе значения конфуцианских добродетелей.
В 607 году Сётоку-Тайси направил послание китайскому императору, открыв тем эру официальных сношений с Китаем. Это первое официальное обращение к китайскому двору, где соседнее государство называло себя китайским словом «Жибэнь» — по-японски оно звучало как «Ниппон» или «Нихон», то есть страна «Солнечного Восхода». В 608 году в Китай была послана группа молодых людей для получения там образования, в нее входили и ученые-монахи. С тех пор посольства направлялись регулярно до конца IX века, к ним присоединялись многочисленные группы людей, стремящихся изучать науки и искусства.
Сётоку стал ревностным почитателем буддизма не на словах, а на деле и зачинателем целого периода в истории духовной жизни японцев. Он написал комментарии к трем буддийским сутрам, его стараниями начато сооружение буддийских храмов, к концу его жизни их было построено 46. До нашего времени дошла шелковая завеса с вышитой картиной «Небесное царство». Предание утверждает, что вышивка — дело искусных рук супруги принца, а слова принадлежат ему. Вот эти слова: «Наш мир — обман. Только Будда — истина».
В 607 году Сётоку удалился в селение Икаруга. Здесь родилась его любимая наложница — дорогое его сердцу место. Молва утверждала, что укрылся он там, устав от интриг и решив в тиши серьезно заняться изучением буддизма. Поселившись в селении Икаруга, принц повелел построить храм, которому было суждено войти в сокровищницу мирового зодчества. Это знаменитый монастырь Хорюдзи. В 670 году пожар уничтожил постройку, но ее восстановили. Монастырь горел еще не раз, но возрождался из пепла. При каждом восстановлении в нем кое-что изменялось. Специалисты считают, что главное здание — золотой храм, его пятиярусная пагода, центральные ворота, галерея, деревянные колонны, балюстрада с узором буддийской свастики сохраняют стиль периода Асука — времени жизни и деятельности Сётоку-Тайси.
***
Буддизм — одна из трех мировых религий. В центре ее — учение о «четырех благородных истинах»: страдание, его причина, освобождение и путь к нему. В буддизме нет противопоставления духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. Будда — нe только имя, данное основателю этой религии, легендарному принцу Гаутаме (VII-VI века до н.э.), но и название существа, достигшего состояния высшего совершенства («просветления»).
Сутры — в древнеиндийской литературе так называются краткие высказывания и своды таких высказываний. В сутрах излагались разные области знания и религиозные учения.
Синтоизм — религия, распространенная в Японии. В ее основе — культ божеств природы и предков. Высшее божество — Аматэрасу.
Конфуцианство — этико-политическое учение в Китае, основы которого заложены Конфуцием (VI-V века до н.э.). Оно объявило власть правителя священной, а разделение людей на высших и низших («благородных мужей» и «мелких людишек») — всеобщим законом справедливости.
См. в номере на ту же тему
Е. ЭТИНГОФ — Живая история.
Сюань Цзан — отзывы и рецензии — Кинопоиск
Буддистский монах Сюан Цзан (Хуан Сяомин) решает, что должен отправиться в Индию, где зародился буддизм, и принести в Китай для перевода священные скрижали, на которых записаны основные постулаты этой религии. Но его путь туда растянется на долгих четыре года.
Как и во всем мире, в Китае есть кино зрительское, а есть фестивальное – такое, которое страна снимает для поднятия своего престижа в глазах мирового сообщества. Попытки навязывать подобные фильмы обычному зрителю преимущественно безуспешны (можно вспомнить историю с «Конфуцием», неуспех которого, конечно же, списали на «Аватара», но одним «Аватаром» тут дело не ограничивалось), вот и «Сюань Цзан» больших денег не заработал, зато у Китая появился фильм, который можно было с чистой душой отправить на «Оскар». И это был абсолютно самоубийственный шаг – когда у страны есть такие самобытные и уникальные фильмы, как, например, «Встречное течение», на главный мировой смотр отправляют пафосную пустышку.
Что в «Сюань Цзане» особенно печально, так это то, что в нем чувствуется высокий уровень и мощь задействованных в производстве людей. Так, художественным консультантом картины был привлечен сам Вонг Кар-Вай, и видимо, с его подачи некоторые моменты «Сюань Цзана» и правда производят сильное впечатление – в основном, это видовые сцены, в которых главный герой оказывается один на один с природой. Но, к сожалению, художественное кино – это не просто череда открыток из живописных уголков Китая и Индии, а сказать «Сюань Цзану» на удивление нечего.
Так, от фильма о распространении буддизма в Китае автоматически ждешь рассказа о том, как эта религия отвоевывала себе место под солнцем, как преодолевала какие-то сложности, как покоряла души. Увы, «Сюань Цзан» не пытается ни до чего докопаться, он постулирует и излагает исторические факты. Был такой монах. Он пошел в Индию. Он шел. И шел. И шел.
Что такого в учениях буддизма, чем так пленял всех Сюань Цзан – все это остается где-то на полях повествования, как будто зритель и так все знает сам. Даже ключевая для повествования сцена, в которой Сюань Цзан побеждает в теологических дебатах представителя другого религиозного течения, выполнена крайне странно – Сюань Цзан садится в окружении своих записанных мудростей, которые все читают (про себя), охают, ахают, восхищенно цокают языком и присуждают их автору безоговорочную победу. При этом все, что мы услышим за фильм от самого Сюань Цзана, конечно, весьма проницательно, но в его словах нет ничего такого, что заставило бы почувствовать масштаб и уникальность его фигуры.
Еще хуже, что с того момента, как Сюань Цзан добирается до Индии, фильм тупо встает на месте – приключения заканчиваются, начинается череда зарисовок местных красот, в которых заглавный герой беседует то с одним персонажем, то с другим. При этом он говорит на хинди, но Хуан Сяомин даже не пытается имитировать артикуляцию, а просто слабо шевелит губами, как будто что-то пережевывает, что создает довольно комический эффект. Впрочем, в остальном актер очень хорош, и его игра – вторая после выдающейся картинки причина посмотреть фильм. Вторая и, к сожалению, последняя.
6 из 10
История и распространение буддизма
Примечание редактора: Это история о происхождении буддизма и его первоначальном распространении по восточному миру. Исторические записи и устная традиция не совпадают во многих деталях жизни Будды. В случаях двусмысленности мы реализовали консенсус большинства. Для дальнейшего изучения обратитесь к источникам, перечисленным в конце этой статьи.
Рождение Будды: буддийская легенда
Перед рождением Будды его матери Майе приснился белый слон, думая предсказать будущее величие своего ребенка, спустившийся с небес и вошедший в ее чрево.Когда пришло время, она отправилась домой на роды. По пути она подошла к красивой роще деревьев и решила отдохнуть. Там, в саду, с помощью индуистских богов, от ее бока родился ее ребенок. Через семь дней Майя умерла. Она родила Будду и больше не могла служить на земле.
Ребенком был Сиддхартха Гаутама. Его отец, Суддходана, был богатым правителем из престижного клана Сакья в северной Индии. Их королевский дом находился в Капилавасту, городе, расположенном у подножия Гималаев на территории современного Непала.Когда Сиддхартхе было пять дней от роду, его отец пригласил сто браминов — дворян из высшей индуистской касты — в свой дворец, чтобы предсказать будущее его маленького сына.
Семеро мужчин предсказали, что Сиддхартха станет либо могущественным правителем мира, либо странствующим святым, основавшим великую религию. Но восьмой человек по имени Коданна был уверен, что Сиддхартхе предназначен последний. Он предсказал, что мальчик станет Буддой, который достигнет полного просветления. Коданна также предсказал отречение Сиддхартхи от мира при виде четырех вещей — старика, больного, мертвеца и монаха.
Отец Сиддхартхи надеялся, что его сын станет великим королем, поэтому он бдительно стремился помешать своему сыну исполнить пророчество Коданны. Он неустанно трудился, чтобы укрыть Сиддхартху от познания человеческих страданий и позаботился о том, чтобы его окружили всеми удобствами и роскошью в стенах дворца.
Впереди: четыре достопримечательности
Однажды днем Сиддхартха проезжал по парку на колеснице мимо старика. Потрясенный иссохшим видом человека, Сиддхартха спросил возничего, что с ним не так.Водитель объяснил, что в этом нет ничего плохого, и что мужчина просто стар. Сиддхартха вернулся во дворец взволнованный и встревоженный. В двух последующих поездках Сиддхартха столкнулся с больным и трупом. Наконец, он увидел религиозного человека, одетого в желтые одежды, погруженного в медитацию. Сиддхартха был ошеломлен болью и страданиями, которые, как он внезапно понял, ожидали все человечество — даже такого принца, как он сам.
Вечером того же дня Сиддхартху развлекали красивые женщины, прежде чем он заснул.Когда он проснулся среди ночи, его оттолкнули хаос и смятение уснувших вокруг него женщин. Его представления о мире резко изменились, и в ту же ночь он решил покинуть дворец. Перед отъездом он в последний раз взглянул на свою спящую жену и маленького сына, но не попрощался. Сбежав, двадцатидевятилетний Сиддхартха обрил голову и облачился в монашеские одежды. Следующие шесть лет он проведет в поисках ответа на человеческие страдания.
Просветление: прекращение всего сущего
В северной Индии во времена Сиддхартхи многие люди чувствовали себя порабощенными мучительным существованием страданий. Странствующие индуистские святые отказывались от семьи и нормальной жизни в поисках универсальной истины. Они надеялись достичь нирваны — того трансцендентного состояния за пределами себя, страданий и желаний, которое ведет к полному покою и счастью. Многие верили, что достижение просветления — совершенного состояния мудрости и знания — даст понимание истинной природы реальности и, таким образом, освободит их от бесконечного цикла смерти и возрождения в нирвану.
Сначала Сиддхартха изучал священные писания индуизма и практиковал медитацию и йогу под руководством нескольких священников-браминов. Когда он овладел их техниками, но остался неизменным, он потерял энтузиазм по поводу учений и ушел. Однако, когда позже Сиддхартха достиг просветления и начал формулировать свои собственные учения, он сохранил некоторые элементы индуизма.
«Они надеялись, что наказание их тел приведет к окончательному освобождению от мирских желаний, вызывающих человеческие страдания, таким образом избежав цикла перерождений.
Затем Сиддхартха обратился к аскетизму. Он присоединился к группе из пяти монахов, и вместе они жили в джунглях и посвятили себя экстремальным практикам самоуничижения и медитации. Они спали на улице и выживали практически без еды в надежде, что наказание их тел приведет к окончательному освобождению от мирских желаний, вызывающих человеческие страдания, таким образом избежав цикла перерождений.
В конце концов Сиддхартха настолько ослабел, что упал в обморок во время купания и пришел к выводу, что аскетизм также не является путем к просветлению.Его пятеро друзей вскоре бросили его, когда обнаружили, что он ест миску с едой.
Оставшись один, Сиддхартха сел под деревом бодхи и решил, что не встанет, пока не станет просветленным. В течение следующих нескольких недель Сиддхартха прошел несколько стадий сознания, пока не достиг состояния за пределами страдания.
На первом этапе медитации Сиддхартха увидел все свои прошлые жизни и циклы смерти и возрождения, называемые самсарой . На втором этапе он открыл закон (называемый дхарма ), управляющий этим бесконечным циклом, и последствия хороших и плохих поступков ( карма ), которые влияют на перерождение.Наконец, он достиг своей цели на третьей стадии медитации. Он достиг нирваны, прекращения всего сущего, и стал Буддой. Ему было тридцать пять лет.
Учения Будды: ускоренный курс
Будда не верил в существование высшего существа или душ людей и никогда не претендовал на божественность. Он настаивал на том, что его учения основаны исключительно на его собственном опыте, и хотя он мог указать путь, каждый последователь должен был найти свой собственный путь к нирване.
После того, как он стал просветленным, первыми учениками Будды были пять монахов, которые бросили его, увидев, как он ест. Он интуитивно направился в парк оленей в Бенаресе (ныне Варанаси), где жили его друзья. Когда они увидели его, то сразу поняли, что он преобразился, и выслушали его первую проповедь.
«Будда учил, что страдание существует, страдание вызвано нашими желаниями и пристрастиями, нам не нужно страдать, и есть путь, чтобы положить конец страданию».
Теперь известные как Четыре благородные истины, учения Будды утверждают, что страдание существует, страдание вызвано нашими желаниями и страстными желаниями, нам не нужно страдать, и есть путь, чтобы положить конец страданию.Он назвал путь к прекращению страданий Восьмеричным Путем. Пятеро его друзей в конце концов стали первой общиной буддийских монахов, названной сангхой .
Смерть Будды и распространение буддизма
Будда провел сорок пять лет, путешествуя по равнинам Ганга в северной Индии, распространяя свои учения среди всех, кто хотел их слушать. Когда ему было восемьдесят лет, Будда принял пищу от кузнеца, получил пищевое отравление и умер. Его тело было кремировано, а прах и обугленные кости были розданы его последователям как реликвии.Эти реликвии были священными объектами, обладающими способностью исцелять и благословлять, и хранились в памятниках и храмах по всему региону.
Буддизм оставался ограниченным северной Индией в течение двухсот лет, но позже начал распространяться под властью царя Ашоки (274–232 до н. э.). После того, как король вел кровавую войну с разрушительными потерями, чтобы расширить свое королевство, он почувствовал глубокое раскаяние и обратился в мирное и терпимое учение буддизма. Он использовал дхарму Будды для реформирования своего правительства и отправил буддийских миссионеров в Индию, Шри-Ланку, Юго-Восточную Азию, Китай и Северную Африку.Буддизм оказал мощное культурное влияние в Азии и оставался религией большинства на протяжении тысячелетий.
Со временем буддизм развился в несколько отдельных направлений. Буддизм Тхеравады, самая консервативная школа, широко распространен в странах Юго-Восточной Азии, таких как Таиланд, Шри-Ланка и Мьянма. Буддизм Махаяны, более либеральный, практикуется в странах Восточной и Южной Азии, таких как Китай и Индия. Буддизм Ваджраяны наиболее распространен в Тибете и других гималайских странах.
Узнайте больше о буддийских верованиях и о том, как они практикуются сегодня.
Ли Мерриман — писатель IMB. Она живет со своей семьей в Юго-Восточной Азии.
Источники
История буддизма от Donald S. lopez JR
Путь к просвещению от John R. Davis
от Будды к Иисусу Стив Cioccolanti
Budda от Karen Armstrong
Gautama Budda от Vishvapani Blomfield
«Буддизм: христианский взгляд»
«Буддизм глазами христианина»
https://omf.org/thailand/buddhism/
https://www.buddhanet.net/e-learning/dharmadata/fdd9.htm
https://thebuddhistcentre.com/text/who-was-buddha
https://www.britannica .com/biography/Маха-Майя
Японский буддизм
Буддизм зародился в Индии в 6 веке до н.э. Он состоит из учений Будды Гаутамы Сиддхартхи. Из основных ветвей буддизма именно буддизм Махаяны или «Великой колесницы» нашел свой путь в Японию.
Буддизм был завезен в Японию через Китай и Корею в виде подарка от дружественного корейского королевства Кудара (Паикче) в 6 веке. Хотя правящая знать приветствовала буддизм как новую государственную религию Японии, он изначально не распространился среди простых людей из-за своих сложных теорий. Было несколько первоначальных конфликтов с синтоизмом, исконной религией Японии, но вскоре эти две религии смогли сосуществовать и даже дополнять друг друга.
В период Нара великие монастыри в столице Нара, такие как Тодайдзи, приобрели сильное политическое влияние и стали одной из причин, по которой правительство перенесло столицу в Нагаоку в 784 году, а затем в Киото в 794 году.Тем не менее, проблема политически амбициозных и воинственных монастырей оставалась проблемой для правительств на протяжении многих веков японской истории.
Тодайдзи НараВ ранний период Хэйан из Китая были представлены две буддийские секты: секта Тендай в 805 году Сайчо и секта Сингон в 806 году Кукаем. Позднее от секты Тэндай отделились другие секты. Среди них наиболее важные из них перечислены ниже:
В 1175 году Хонен основал секту Дзёдо (секта Чистой Земли). Он нашел последователей среди всех социальных классов, поскольку его теории были просты и основывались на принципе, согласно которому каждый может достичь спасения, твердо веря в Будду Амиду. В 1224 году Шинран, один из учеников Хонена, основал секту Дзёдо-Син (секта Истинной Чистой Земли) с еще более упрощенными учениями. Секты Дзёдо продолжают иметь миллионы последователей и сегодня.
В 1191 году секта дзен была завезена из Китая. Его сложные теории были особенно популярны среди представителей военного сословия.Согласно учениям дзэн, можно достичь самопросветления с помощью медитации и дисциплины.
Секта Нитирэн была основана Ничиреном в 1253 году. Эта секта была исключительной из-за своей нетерпимости по отношению к другим буддийским сектам. Буддизм Нитирэн до сих пор имеет много миллионов последователей, и несколько «новых религий» основаны на учении Ничирена.
Знаменитый сад камней Рёандж, один из самых популярных садов дзен в ЯпонииОда Нобунага и Тоётоми Хидэёси сражались с воинствующими буддийскими монастырями в конце 16 века и практически уничтожили буддийское влияние на политический сектор. Буддийские учреждения снова подверглись нападкам в первые годы периода Мэйдзи, когда новое правительство одобрило синтоизм как государственную религию и попыталось отделить и освободить его от буддизма.
Сегодня примерно две трети населения Японии считают себя буддистами. Однако религия не очень сильно влияет напрямую на повседневную жизнь среднего японца. Похороны обычно проводятся в буддийском стиле, и во многих семьях есть небольшой домашний алтарь, чтобы отдать дань уважения своим предкам.
Кинкакудзи в Киото — еще один из самых посещаемых храмов ЯпонииBBC — Религии — Буддизм: четыре благородные истины
Четыре благородные истины
Статуя Будды, I-II вв. н.э., Афганистан ©«Я учу страданию, его происхождению, прекращению и пути. Это все, чему я учу», — заявил Будда 2500 лет назад.
Четыре благородные истины содержат суть учений Будды. Именно эти четыре принципа постиг Будда во время медитации под деревом бодхи.
- Истина о страдании (Дуккха)
- Истина о происхождении страдания (Самудая)
- Истина о прекращении страдания (Ниродха)
- Истина пути к прекращению страданий (Магга)
Будду часто сравнивают с врачом. В первых двух Благородных истинах он диагностировал проблему (страдание) и определил ее причину. Третья Благородная Истина — это осознание того, что есть лекарство.
Четвертая Благородная Истина, в которой Будда изложил Восьмеричный Путь, есть предписание, путь к освобождению от страданий.
Первая благородная истина
Страдание (Дуккха)
Страдания бывают разных форм. Три очевидных вида страдания соответствуют первым трем зрелищам, которые Будда увидел в своем первом путешествии за пределы своего дворца: старость, болезнь и смерть.
Но, согласно Будде, проблема страдания гораздо глубже. Жизнь не идеальна: она часто не оправдывает наших ожиданий.
Люди подвержены желаниям и пристрастиям, но даже когда мы можем удовлетворить эти желания, удовлетворение носит лишь временный характер.Удовольствие недолговечно; или, если это так, это становится монотонным.
Даже когда мы не страдаем от внешних причин, таких как болезнь или тяжелая утрата, мы остаемся неудовлетворенными, неудовлетворенными. Это истина страдания.
Некоторые люди, столкнувшиеся с этим учением, могут счесть его пессимистичным. Буддисты не находят его ни оптимистичным, ни пессимистичным, а реалистичным. К счастью, учения Будды не заканчиваются страданием; скорее, они продолжают говорить нам, что мы можем с этим поделать и как с этим покончить.
Чтобы увидеть этот контент, у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций
Вторая благородная истина
Происхождение страдания (Самудая)
Может показаться, что наши повседневные проблемы имеют легко определяемые причины: жажда, боль от травмы, грусть от потери любимого человека. Однако во второй из своих «Благородных истин» Будда утверждал, что нашел причину всех страданий, и она имеет гораздо более глубокие корни, чем наши непосредственные заботы.
Будда учил, что корень всех страданий — это желание, tanhā . Это происходит в трех формах, которые он описал как Три Корня Зла, или Три Огня, или Три Яда.
Три Огня ненависти, жадности и невежества, изображенные в круге, усиливают друг друга. Фото: Фальк Киенас ©Три корня зла
Вот три основные причины страдания:
- Жадность и желание, представленные в искусстве петухом
- Невежество или заблуждение, представленное свиньей
- Ненависть и деструктивные побуждения, представленные змеей
Примечание к языку: Tanhā — это термин на пали, языке буддийских писаний, который конкретно означает страстное или неуместное желание.Буддисты признают, что могут быть положительные желания, такие как стремление к просветлению и добрые пожелания другим. Нейтральным термином для таких желаний является чанда .
Огненная проповедь
Будда рассказал больше о страдании в Огненной проповеди, прочитанной тысяче бхикку (буддийских монахов).
Монахи, все горит. И что это все горит?
Глаз горит, формы горят, глазное сознание горит, зрительный контакт горит, а также все, что ощущается как приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное, что возникает при зрительном контакте для его обязательного условия, что тоже горит. Гореть чем? Сгорая в огне похоти, в огне ненависти, в огне заблуждения. Я говорю, что он горит рождением, старением и смертью, скорбями, стенаниями, болью, горем, отчаянием.
Огненная проповедь (SN 35:28), перевод Наанамоли Тера. © Буддийское издательское общество, 1981 г., используется с разрешения
.
Далее Будда сказал то же самое о других четырех чувствах и уме, показывая, что привязанность к положительным, отрицательным и нейтральным ощущениям и мыслям является причиной страдания.
Чтобы увидеть этот контент, у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций
Третья благородная истина
Прекращение страдания (Ниродха)
Будда учил, что способ погасить желание, вызывающее страдание, — это освободиться от привязанности.
Это третья Благородная Истина — возможность освобождения.
Будда был живым примером того, что это возможно при жизни человека.
Монахи, когда благородный последователь, который услышал (истину), видит так, он находит отчуждение в глазах, находит отчуждение в формах, находит отчуждение в сознании глаз, находит отчуждение в зрительном контакте и во всем, что ощущается как приятное или болезненное. или ни-болезненного-ни-приятного, возникающего при зрительном контакте как его обязательном условии, и в этом он находит отчуждение.
Огненная проповедь (SN 35:28), перевод Наанамоли Тера. © Буддийское издательское общество, 1981 г., используется с разрешения
.
«Отчуждение» здесь означает разочарование: буддист стремится ясно познать чувственные состояния такими, какие они есть, не поддаваясь их очарованию или заблуждению.
Будда. Фото: Пол Боулдинг ©Нирвана
Нирвана означает угасание. Достижение нирваны — достижение просветления — означает погасить три огня: жадность, заблуждение и ненависть.
Тот, кто достигает нирваны, не сразу исчезает в небесном царстве. Нирвану лучше понимать как состояние ума, которого могут достичь люди. Это состояние глубокой духовной радости, без негативных эмоций и страхов.
Тот, кто достиг просветления, полон сострадания ко всему живому.
Когда он находит отчуждение, страсть угасает. С угасанием страсти он освобождается. Когда он освобожден, есть знание, что он освобожден. Он понимает: «Рождение исчерпано, святая жизнь прожита, что можно сделать, то сделано, этого больше нет».
Огненная проповедь (SN 35:28), перевод Наанамоли Тера. © Буддийское издательское общество, 1981 г., используется с разрешения
.
После смерти просветленный человек освобождается от цикла перерождений, но буддизм не дает определенного ответа, что будет дальше.
Будда отговаривал своих последователей задавать слишком много вопросов о нирване. Он хотел, чтобы они сосредоточились на стоящей перед ними задаче, а именно на освобождении себя от круга страданий. Задавать вопросы — все равно, что спорить с доктором, который пытается спасти вам жизнь.
Чтобы увидеть этот контент, у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций
Четвертая благородная истина
Путь к прекращению страданий (Магга)
Последняя Благородная Истина — это предписание Будды о прекращении страданий.Это набор принципов, называемый Восьмеричным Путем.
Восьмеричный Путь также называют Срединным Путем: он избегает как снисходительности, так и сурового аскетизма, ни один из которых Будда не нашел полезным в своих поисках просветления.
Колесо Дхармы, символ Восьмеричного Пути ©Восемь дивизий
Восемь этапов следует проходить не по порядку, а скорее поддерживать и усиливать друг друга:
- Правильное понимание — Самма дитти
- Принятие буддийского учения.(Будда никогда не предполагал, что его последователи слепо верят его учениям, но должны практиковать их и сами судить, истинны ли они. )
- Правильное намерение — Самма санкаппа
- Обязательство развивать правильное отношение.
- Правильная речь — Sammā vācā
- Говорить правду, избегая клеветы, сплетен и бранной речи.
- Правильное действие — Самма камманта
- Миролюбивое и гармоничное поведение; воздержание от воровства, убийства и чрезмерного увлечения чувственными удовольствиями.
- Правильный образ жизни — Самма аджива
- Избегание заработка способами, причиняющими вред, такими как эксплуатация людей или убийство животных, торговля интоксикантами или оружием.
- Правильное Усилие — Самма Ваяма
- Развитие позитивного настроя; освобождение от злых и нездоровых состояний и предотвращение их возникновения в будущем.
- Правильная внимательность — Самма сати
- Развитие осознания тела, ощущений, чувств и состояний ума.
- Правильное сосредоточение — Самма самадхи
- Развитие умственной концентрации, необходимой для этого осознания.
Восемь стадий можно сгруппировать в Мудрость (правильное понимание и намерение), Этическое поведение (правильная речь, действие и образ жизни) и Медитацию (правильные усилия, осознанность и концентрация).
Будда описал Восьмеричный Путь как средство к просветлению, подобное плоту для переправы через реку. Достигнув противоположного берега, плот больше не нужен, и его можно оставить.
Чтобы увидеть этот контент, у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций
Как Будда получил свое лицо
Глядя на пустые ниши в его восьми выступающих лицах, которые, по мнению ученых, когда-то занимали статуи Будды, давно разрушенные или разграбленные, нужно было напомнить о том, какое могущественное отсутствие эта фигура могла уехать. Образ Будды, со всеми его итерациями, от Индии до Японии, вариантный, но в чем-то неизменный, настолько буквально иконический, что мы забываем, что придание божеству лица, не говоря уже о человеческом, сопряжено с тревогой.
История религиозного искусства, от византийского иконоборчества до ужаса ислама перед изображением любого аспекта Божьего творения, изобилует примерами того, насколько провокационным был такой поступок. В случае с буддизмом провокация была двоякой: ранние буддисты считали Будду не божественным существом, а великим учителем. Его нельзя было обожествить по той простой причине, что хотя буддизм, в отличие от джайнизма — другого учения, возникшего во времена буддизма как реакция на брахманскую ортодоксию, — не является активно нетеистическим, он настолько сдержан в отношении бога, что практически избегают его.
Другая проблема, связанная с изображением Будды в человеческом обличье, как указывает великий историк искусства Шри-Ланки Ананда К. Кумарасвами в своем эссе 1918 года «Буддийские примитивы», заключается в том, что ранний буддизм пренебрегал искусством как таковым. Он пишет: «На искусство смотрели как на физическую роскошь, а на красоту — как на ловушку». Цитируя Даша Дхамма Сутту, ранний буддийский текст, Кумарасвами добавляет: «Красота для меня ничто, ни красота тела, ни красота одежды». Связь между религиозным и художественным выражением глубока, но эволюция одного не всегда совпадает с другим.Прежде чем ранние буддисты нашли собственный эстетический язык, им пришлось полагаться на добуддийскую лексику не меньше, чем раннее христианство должно было заимствовать из Греции и Рима. В случае ранних буддистов строгость их доктрин резко контрастировала с существующими формами небуддийского искусства в Индии, которые были выражением того, что Кумарасвами называет «индийским лирическим духом».
Ранний буддизм при всей своей суровости искал высказывания на фоне ведической религии.Индийское, небуддийское искусство того времени с его культами природы и поклонением стихиям во многом противоречило буддийскому духу. В Санчи видна самая странная из всех амальгам: неукрашенная буддийская ограда и спартанская простота ступы, соперничающей за пространство в подавляющем богатстве, мир, населенный чувственными якшини , или дриадами, высовывающимися из витиеватых скобок, как кариатиды , наряду с гномами с барабанным животом и Стражами Четырех Четвертей. Ступа, со всей своей изначальной мощью, находится за богато украшенными воротами, или тораной , чьи скульптурные балки волнообразно изгибаются, их игривость достигает кульминации в витых завитках, напоминающих ионические капители.
Знаете ли вы?: Распространение буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии через торговые пути
Религиозные движения и религии сыграли важную роль в истории Шелкового пути. В частности, буддизм оказал значительное влияние на ранние торговые пути.В рамках этих растущих сетей торговых путей буддизм начал свое развитие с Индийского субконтинента и достиг других регионов вдоль Шелкового пути. Догма буддизма в большей степени поддерживала торговлю и поощряла коммерцию и инвестиции.
В этом отношении буддийские практики изменились в некоторых аспектах. Например, буддийские монастыри стали создаваться вдоль развивающихся торговых путей, таких как дорога, соединявшая Бактрию (в современном Афганистане) на севере с Таксилой (в современном Пакистане) на северо-востоке, Матхурой на северо-западе и далее по долине Ганг, до побережья Бенгалии. Следовательно, можно сказать, что эти установки были напрямую связаны с экономическим ростом этих центров, где купцы и религиозные общины торговали вместе, покупая товары, такие как ткань или ладанное масло.
Кроме того, этот обмен рекламой также способствовал улучшению положения буддийских монахов. В частности, благодаря буддийской концепции Дана (щедрость), которая поощряла получение пожертвований от торговцев и других участников торговли на Шелковом пути.Взамен монахи давали преданным духовное руководство за материальные дары. Например, первоначально в качестве милостыни разрешалось раздавать 4 категории предметов, но к 2-му -му и 3-му -му векам до н.э. к этому списку добавилось еще 10 категорий.
Развитие торговли среди купцов региона вдоль Шелкового пути привело к дальнейшему распространению буддизма на земли Восточной Азии, особенно в регионах Таиланда и Индонезии; где раскопки показали взаимодействие этих земель с буддийскими учреждениями, связанными с торговыми группами.
Разнообразные предметы индийского происхождения с буддийскими чертами были также найдены в материковых и полуостровных регионах Юго-Восточной Азии, такие как драгоценные камни и стеклянные бусы, сердолики с надписями и терракотовые печати, предметы из слоновой кости и керамика. Кроме того, в дельте Меконга на юге Вьетнама были обнаружены деревянные изображения Будды, датируемые между 2 и 7 веками н.э. Кроме того, изображения Будды Дипанкара были найдены в различных местах на востоке Явы, некоторые из этих элементов принадлежат индийским школам искусства Амаравати и Гупта.Кроме того, археологические находки в Бейктано, расположенном в западных районах современной Мьянмы, выявили буддийскую ступу s (буддийский памятник), имеющую сходство со ступой в Амаравати на восточном побережье Индийского субконтинента.
Вышеупомянутые примеры могут помочь увидеть, как активные торговые сети и рост монашеской системы на Индийском субконтиненте способствовали как распространению буддизма на восток, так и укреплению культурных взаимодействий между людьми, живущими вдоль Шелкового пути.
См. также:
Сайид бин Абу Али, истинный представитель межкультурных отношений на Морском Шелковом пути
Таиланд и морской шелковый путь
Греческое присутствие в Центральной Азии
Центральноазиатские морские шелковые пути
Измир и Шелковый путь
Багдад и Шелковый путь
Старый город Саны
Восприятие астрологии
Астрономия на Шелковом пути
Картографирование и составление карт мира вдоль Шелкового пути
Мусульманское присутствие на Корейском полуострове
Мусульманская монополия на Шелковом пути
Взаимосвязи между португальским и малайским языками
Регион Оман, узел на морских торговых путях
Взаимодействие между Индийским субконтинентом и Западной Землей во времена Римской империи
Торговые пути в Гималаях Индия
Пакистан и Шелковый путь
Анатолийский шелковый путь
Шелковый путь монголов
Южный шелковый путь
Великий шелковый путь
Философия Будды и западная психология
Аннотация
Четыре благородные истины, проповедуемые Буддой, заключаются в том, что жизнь полна страданий ( Духкха ), что есть причина этих страданий ( Духкха-самудая ), это можно остановить страдание ( духкха-ниродха ), и есть способ погасить страдание ( духкха-ниродха-марга ). Восьмеричный путь (астангика-марга), отстаиваемый Буддой как способ избавления от страданий, состоит из правильных воззрений, правильной решимости/стремления, правильной речи, правильного действия/поведения, правильного образа жизни, правильного усилия, правильной внимательности и правильной концентрации.
В середине двадцатого века сотрудничество многих психоаналитиков и буддийских ученых было встречей «двух самых могущественных сил», действующих в западном сознании. Буддизм и западная психология пересекаются в теории и на практике.За последнее столетие эксперты написали о многих общих чертах между буддизмом и различными направлениями современной западной психологии, такими как феноменологическая психология, психоаналитическая психотерапия, гуманистическая психология, когнитивная психология и экзистенциальная психология. Востоковед Алан Уоттс писал: «Если мы глубоко всмотримся в такие образы жизни, как буддизм, мы не найдем ни философии, ни религии в том виде, в каком их понимают на Западе. Мы находим нечто более похожее на психотерапию».
Будда был уникальным психотерапевтом.Его терапевтические методы помогли миллионам людей на протяжении веков. Это эссе — просто выражение того немногого, что нынешний автор понял о философии Будды, и возможность отдать дань уважения одному из величайших психотерапевтов, когда-либо созданных в мире!
Ключевые слова: Философия Будды, западная психология, буддизм, психотерапия
ВВЕДЕНИЕ
Большинство из нас с детства знают жизнь и основные учения Сиддхартхи или Гаутамы Будды.Он родился в царской семье в Капилавасту, в предгорьях Гималаев, в 6 веке до нашей эры. Зрелище болезней, старости и смерти внушило юному принцу мысль, что мир полон страданий, и он рано отрекся от мира.
Как аскет, он был беспокоен в поисках истинного источника всех страданий и пути или средства прекращения этих страданий. Он искал ответы на свои вопросы у многих ученых ученых и религиозных учителей своего времени, но ничто его не удовлетворяло. Он практиковал великие аскезы, прошел через интенсивные медитации с железной волей и умом, свободным от всех беспокоящих мыслей и страстей. Он стремился разгадать тайну мировых страданий. Наконец, его миссия была выполнена, и принц Сиддхартха стал Буддой или «Просветленным». Послание о его просветлении заложило основу как буддийской религии, так и философии.
Подобно всем великим учителям древности, Будда учил посредством бесед, и наше знание учений Будды зависит от «Трипитак» или трех «корзин» учений Гаутамы Будды.Третья часть или «корзина» известна как Абхидхамма на пали; и Абхидхарма на санскрите. Абхидхамма Питака одновременно формулирует философию, психологию и этику, объединенные в рамках программы освобождения.
УЧЕНИЯ БУДДЫ: КРАТКОЕ ОПИСАНИЕ
Четыре благородные истины
Будда был прежде всего этическим учителем и реформатором, а не метафизиком. Он не любил метафизических рассуждений, лишенных практической пользы. Вместо обсуждения метафизических вопросов, бесполезных с этической точки зрения и неопределенных с интеллектуальной точки зрения, Будда всегда старался просветить людей по наиболее важным вопросам печали, ее происхождению, ее прекращению и пути, ведущему к ее прекращению. Ответы на эти четыре вопроса составляют суть просветления Будды. Они стали известны как четыре благородные истины. Это: (а) Жизнь полна страданий ( Духкха ), (б) У этих страданий есть причина ( Духкха-самудая ), (в) Можно прекратить страдание ( Духкха-ниродха ), (г) Есть способ погасить страдание ( Духкха-ниродха-марга ).[1,2]
Первая благородная истина – это жизнь, полная страданий. Самые существенные условия жизни оказались чреваты страданиями — рождение, старость, болезнь, смерть, печаль, горе, желание, отчаяние, короче, все, что рождается из привязанности, есть страдание. Вторая благородная истина заключается в том, что у этих страданий есть причина. Страдание происходит из-за привязанности. Привязанность — это один из переводов слова тришна, которое также можно перевести как жажда, желание, вожделение, страстное желание или цепляние. Другой аспект привязанности — двеша, что означает избегание или ненависть.Третий аспект привязанности — это авидья, что означает невежество.
Будда проповедует о цепи из 12 звеньев в причине и поддержании страдания. Эти цепи причин и следствий приводят к страданиям в мире. Страдание в жизни происходит из-за рождения, из-за желания родиться, что опять-таки из-за нашего ментального цепляния за объекты. Цепляние снова происходит из-за жажды или желания объектов. Это опять-таки происходит благодаря чувственному опыту, который возникает благодаря чувственно-объектному контакту, который опять-таки происходит благодаря шести органам познания.Эти органы зависят от зародышевого организма (состоящего из ума и тела), который опять-таки не мог бы развиться без некоторого начального сознания, которое опять-таки происходит от впечатлений опыта прошлой жизни, которые, наконец, происходят из-за незнания истины. Они составляют колесо существования (бхаба-чакра): рождение и перерождение.
Третья благородная истина о страдании заключается в том, что страдание можно погасить. Нирвана — это состояние бытия, в котором все привязанности и, следовательно, все страдания могут быть устранены здесь, в этой самой жизни.Будда указывал, что работа без привязанности, ненависти и увлечения (рага, двеша, моха) не приводит к рабству. Четвертая благородная истина о страдании состоит в том, что существует путь (марга), которым следовал Будда и могут следовать и другие, чтобы достичь состояния, свободного от страданий. Он назвал это Восьмеричным Путем к освобождению.
Восьмеричный Путь (астангика-марга): Вкратце излагаются основы «Этики Будды». Этот Путь открыт для всех, как для монахов, так и для мирян. Первые два сегмента пути называются праджней, что означает мудрость: [1] Правильные воззрения — понимание Четырех Благородных Истин, особенно природы всех вещей как несовершенных, непостоянных и нематериальных, а наших причиняемых самим себе страданий как основанных на цепляние, ненависть и невежество. [2] Правильная решимость/стремление – наличие истинного желания/решимости освободиться от привязанности, ненависти и невежества.
Следующие три сегмента пути дают более подробное руководство в форме нравственных предписаний, называемых «шила»:[3] Правильная речь — Воздержание от лжи, сплетен и оскорбительной речи в целом. Речь часто является проявлением нашего невежества и наиболее распространенным способом, которым мы причиняем вред другим.[4] Правильное действие/поведение. Правильное поведение включает в себя «Панча-силу», пять обетов воздержания от убийства, воровства, чувственности, лжи и опьянения.[5] Правильные средства к существованию – зарабатывать на жизнь честным, не причиняющим вреда способом.
Последние три сегмента пути наиболее известны буддизмом и касаются самадхи или медитации. Вопреки распространенному мнению, без мудрости и морали медитация бесполезна и даже может быть опасна.[6] Правильное усилие — взять под контроль свой разум и его содержимое, усилие развить хорошие умственные привычки. Когда возникают плохие мысли и импульсы, от них следует отказаться. Это делается путем наблюдения за мыслью без привязанности, признания ее такой, какая она есть, и позволяющей ей рассеяться.С другой стороны, хорошие мысли и импульсы следует взращивать и претворять в жизнь.[7] Правильная осознанность. Осознанность относится к разновидности медитации (випассана), включающей принятие мыслей и восприятий, «чистое внимание» к этим событиям без привязанности. Эту внимательность следует распространить и на повседневную жизнь. Это становится способом развития более полного и богатого осознания жизни.[8] Правильное сосредоточение. Тот, кто успешно руководил своей жизнью в соответствии с последними семью правилами и тем самым освободил себя от всех страстей и злых мыслей, готов вступить в более глубокие стадии сосредоточения, которые постепенно приведут его к цели его долгого и трудного пути – прекращение страданий.
Правильное сосредоточение, проходящее через четыре стадии, является последним шагом на пути, ведущем к цели-нирване. (i) 1 st стадия сосредоточения заключается в рассуждениях и исследованиях относительно истин. Тогда возникает радость чистого мышления. (ii) Стадия 2 и представляет собой невозмутимую медитацию, даже свободную от рассуждений. Затем наступает радость спокойствия. (iii) 3 rd стадия сосредоточения — это непривязанность даже к радости спокойствия. Тогда есть безразличие даже к такой радости, но чувство телесного случая все еще сохраняется.(iv) 4 й и заключительная стадия сосредоточения – это отстранение и от этого телесного случая. Тогда есть совершенная невозмутимость и безразличие. Это состояние нирваны или совершенной мудрости. Это высшая форма буддийской медитации, и ее полная практика обычно ограничивается монахами и монахинями, которые значительно продвинулись на пути.
БУДДИЗМ И ЗАПАДНАЯ ПСИХОЛОГИЯ
Оценка буддизма с точки зрения современной западной психологии началась, когда британский индолог Рис Дэвидс перевел Абхидхамму Питаку с палийских и санскритских текстов в 1900 году. Она опубликовала книгу под названием «Буддийское руководство по психологической этике».[2] В 1914 году она написала еще одну книгу «Буддийская психология: исследование анализа и теории сознания».[3]
В середине двадцатого века сотрудничество многих психоаналитиков и буддийских ученых было встречей «двух самых могущественных сил», действующих в западном сознании. Множество известных учителей, клиницистов и писателей на Западе, таких как Карл Юнг, Эрих Фромм, Алан Уоттс, Тара Брач, Джек Корнфилд, Джозеф Гольдштейн и Шэрон Зальцберг среди прочих, время от времени пытались соединить и интегрировать психологию и буддизм. время таким образом, который предлагает смысл, вдохновение и исцеление страданиям обычного человека.
Буддизм и западная психология пересекаются в теории и на практике. За последнее столетие эксперты написали о многих общих чертах между буддизмом и различными направлениями современной западной психологии, такими как феноменологическая психология, психоаналитическая психотерапия, гуманистическая психология, когнитивная психология и экзистенциальная психология.
Буддизм и феноменологическая психология
Любая оценка буддизма с точки зрения психологии обязательно является современным западным изобретением.Западные и буддийские ученые нашли в буддийских учениях детальную интроспективную феноменологическую психологию. Рис Дэвидс в своей книге «Буддийское руководство по психологической этике» писала: «Буддийская философия этична в первую очередь и в последнюю очередь. Буддизм занялся анализом и классификацией психических процессов с замечательной проницательностью и проницательностью»[2]. Психологическая ориентация буддизма — это тема, которой Риз Дэвидс занималась на протяжении десятилетий, о чем свидетельствуют другие ее работы. все интегрировано в рамки программы освобождения.Основная задача Абхидхаммы (или Абхидхармы на санскрите) состоит в том, чтобы понять природу опыта, и, таким образом, реальность, на которой она фокусируется, является сознательной реальностью. По этой причине философское предприятие Абхидхаммы превращается в феноменологическую психологию. [4]
Позже долгосрочные усилия по интеграции абхидхаммической психологии с западными эмпирическими науками были предприняты другими лидерами, такими как Чогьям Трунгпа Ринпоче и Далай-лама 14 th .
Во введении к своей книге 1975 года « Проблески Абхидхармы » Чогьям Трунгпа Ринпоче писал: «Многие современные психологи обнаружили, что открытия и объяснения Абхидхармы совпадают с их собственными недавними открытиями и новыми идеями; как если бы абхидхарма, которой учили 2500 лет назад, была переработана в современный язык»[5].
Каждые два года, начиная с 1987 года, Далай-лама созывает собрания буддистов и ученых «Разум и жизнь».[6] Размышляя об одном сеансе «Разум и жизнь» в марте 2000 года, психолог Дэниел Гоулман, автор бестселлеров «Эмоциональный интеллект» и «Деструктивные эмоции: научный диалог с Далай-ламой», отметил; «Со времен Гаутамы Будды в 5 – веке до нашей эры анализ ума и его работы занимал центральное место в практике его последователей. Этот анализ был систематизирован в течение первого тысячелетия, после его смерти, в системе, называемой Абхидхамма (или Абхидхарма на санскрите), что означает высшее учение».[7]
Буддизм и психоаналитическая психотерапия
Психоаналитик Карл Юнг написал предисловие к книге дзэнского ученого Дайсэца Тейтаро Судзуки «Введение в дзэн-буддизм», впервые опубликованной вместе в 1948 году. Практики дзен. «Единственное движение в нашей культуре, которое отчасти имеет и отчасти должно иметь некоторое понимание этих стремлений к такому просвещению, — это психотерапия».[8,9]
Психоаналитики, такие как Карен Хорни и Фриц Перлз, изучали дзен-буддизм. Карен Хорни сильно интересовалась дзен-буддизмом в последние годы своей жизни. Ричард Вильгельм был переводчиком китайских текстов на немецкий язык И Цзин, Дао Дэ Цзин и «Тайны золотого цветка», с предисловием, написанным Карлом Юнгом. Р. Д. Лэнг, еще один известный психоаналитик, отправился на Цейлон, где провел два месяца, изучая медитацию в буддийском ретрите. Позже он проводил время, изучая санскрит и посещая Говинда-ламу, который был гуру Тимоти Лири и Ричарда Алперта.Судзуки, Фромм и другие психоаналитики сотрудничали на семинаре 1957 года «Дзен-буддизм и психоанализ» в Куэрнаваке, Мексика. В своем вкладе в этот семинар Фромм заявил: «Психоанализ является характерным выражением духовного кризиса западного человека и попыткой найти решение. Общее страдание есть отчуждение от себя, от ближних и от природы; сознание того, что жизнь утекает из рук, как песок, и что человек умрет, не пожив; что человек живет среди изобилия и все же безрадостен».[9] Фромм продолжает: «Дзен — это искусство заглядывать в природу своего существа; это путь от рабства к свободе; это высвобождает наши природные энергии; и это побуждает нас проявлять нашу способность к счастью и любви». «Что можно сказать с большей уверенностью, так это то, что знание дзэн и забота о нем могут иметь самое плодотворное и проясняющее влияние на теорию и технику психоанализа. Дзэн, несмотря на то, что его метод отличается от психоанализа, может обострить фокус, пролить новый свет на природу прозрения и обострить ощущение того, что значит видеть, что значит быть творческим, что значит преодолевать аффективные контаминации и ложные интеллектуализации, являющиеся необходимыми результатами опыта, основанного на субъект-объектном расщеплении». [10]
Ссылаясь на сотрудничество Юнга и Судзуки, а также на усилия других, философ-гуманист и психоаналитик Эрих Фромм отметил; «среди психоаналитиков наблюдается безошибочный и растущий интерес к дзен-буддизму».[9] Эрих Фромм также написал предисловие к антологии эссе Ньянапоники Тхеры по буддийской философии 1986 года. в том числе Корнфилд, Джозеф Гольдштейн, Тара Брач, Эпштейн и Нхат Хан.
Психоанализ, разработанный и популяризированный такими философами/психоаналитиками, основан на идее, что обнаружение и осознание скрытых комплексов и воспоминаний является терапевтическим процессом. Перенос комплекса или невроза из бессознательного в сознание легко приравнивается к принципам, присущим правильной медитации и правильному пониманию. Можно вспомнить, что на смертном одре Юнг читал перевод бесед о дхарме Сюй Юня и, по общему мнению, был очень взволнован краткими и прямыми методами практики Чаня в работе с бессознательным.
Буддизм и экзистенциальная психология
Будда сказал, что жизнь есть страдание. Экзистенциальная психология говорит о онтологической тревоге (страхе, тревоге). Будда сказал, что страдание происходит из-за привязанности. Экзистенциальная психология также имеет некоторые подобные концепции. Мы цепляемся за вещи в надежде, что они принесут нам определенную пользу. Будда сказал, что страдание можно погасить. Буддийская концепция нирваны очень похожа на свободу экзистенциалистов. На самом деле свобода использовалась в буддизме в контексте свободы от перерождения или свободы от последствий кармы.Для экзистенциалиста свобода — это факт нашего бытия, который мы часто игнорируем. Наконец, Будда говорит, что есть способ погасить страдание. Для экзистенциального психолога терапевт должен взять на себя напористую роль, помогая клиенту осознать реальность его или ее страдания и его корни. Точно так же клиент должен взять на себя настойчивую роль в работе над улучшением, даже если это означает столкнуться лицом к лицу со страхами, которых он так старался избежать, и особенно со страхом, что он «потеряет» себя в процессе. [15,16]
Принципы буддизма и когнитивно-поведенческой терапии
Буддийские практики осознанности были явно включены в различные психологические методы лечения. В частности, психотерапия, имеющая дело с когнитивной реструктуризацией, имеет общие основные принципы с древними буддийскими противоядиями от личных страданий.
Фромм различает два типа медитативных техник, которые использовались в психотерапии: (i) самовнушение, используемое для расслабления; и (ii) медитация «для достижения более высокой степени непривязанности, отсутствия жадности и отсутствия иллюзии; короче говоря, те, которые служат для достижения более высокого уровня бытия».Фромм приписывает методы, связанные с последними, буддийским практикам внимательности.
Двумя все более популярными терапевтическими практиками с использованием буддийских техник осознанности являются «Снижение стресса на основе осознанности» Джона Кабат-Зинна (MBSR) [17,18] и диалектическая поведенческая терапия (DBT) Марши М. Линехан. Другие известные методы лечения, использующие осознанность, включают когнитивную терапию, основанную на осознанности (MBCT) [19] и терапию принятия и приверженности Стивена Хейса (ACT) [20].
Снижение стресса на основе осознанности
Кабат-Зинн разработала 8-недельную программу MBSR в течение 10 лет с участием более 4000 пациентов в Медицинском центре Массачусетского университета.Описывая программу MBSR, Кабат-Зинн пишет: «Эта «работа» включает прежде всего регулярную, дисциплинированную практику ежеминутного осознания или осознанности , полного «владения» каждым моментом вашего опыта, хорошего, плохого. , или некрасивый. В этом суть полной катастрофической жизни». [17]
Кабат-Зинн, бывший практик дзэн, продолжает писать: «Хотя в настоящее время медитация осознанности чаще всего преподается и практикуется в контексте буддизма. , его сущность универсальна.Тем не менее, не случайно, что внимательность исходит из буддизма, который имеет своей главной заботой облегчение страданий и рассеивание иллюзий»[18].
Неудивительно, что с точки зрения клинической диагностики MBSR оказался полезным для людей с депрессией и тревожными расстройствами; однако программа предназначена для всех, кто испытывает сильный стресс.
Диалектическая поведенческая терапия
В письме о ДПТ практикующий дзэн Линехан утверждает: «Как следует из названия, ее главной характеристикой является акцент на «диалектике», то есть на примирении противоположностей в непрерывном процессе синтеза.Этот акцент на принятии как балансе для изменения вытекает непосредственно из интеграции точки зрения, почерпнутой из практики буддизма, с западной психологической практикой». Это первые навыки, которым обучают, и они пересматриваются каждую неделю. Навыки представляют собой психологические и поведенческие версии медитативных практик из восточных духовных тренингов. Линехан в значительной степени опирался на практику дзен. Контролируемые клинические исследования продемонстрировали эффективность ДПТ для людей с пограничным расстройством личности. ”[21]
Доктор Альберт Эллис писал, что многие из принципов, включенных в теорию рационально-эмоциональной психотерапии, не новы; некоторые из них были сформулированы несколько тысяч лет назад даосскими и буддийскими мыслителями.[23] Например, буддизм определяет гнев и недоброжелательность как основные препятствия для духовного развития. Распространенным буддийским противоядием от гнева является активное созерцание любящих мыслей. Это похоже на использование техники когнитивно-поведенческой терапии, известной как «эмоциональная тренировка», которую описал Эллис.[24]
Школа бихевиоризма описывает (или сводит) человеческие функции к принципам поведения, которыми можно манипулировать для создания положительных эффектов в жизни пациента. В Благородном Восьмеричном Пути мы видим отражение этого подхода в призывах к правильному действию, правильной речи и правильному образу жизни. Можно рассмотреть историю Будды, к которому обратился богатый, но скупой человек, который хотел развивать свою духовную жизнь, но был ограничен своей кажущейся неспособностью поделиться своим богатством с другими. Будда решил эту проблему, посоветовав ему выработать привычку использовать правую руку, чтобы отдавать ценные предметы левой руке, и при этом научиться искусству даяния!
Когнитивисты и когнитивно-бихевиористы больше внимания уделяют тренировке ума, чтобы анализировать и подвергать сомнению предположения, фобии, страхи и убеждения. Эти терапевты обычно ассоциируются с такими методами, как визуализация и позитивный разговор с самим собой, предназначенными для обучения или разучивания принципов, которые соответственно полезны или бесполезны.Опять же, благородный восьмеричный путь и его концентрация на правильной внимательности и правильном мышлении являются следствием буддийской мысли.
Буддизм и другие принципы психотерапии
Гештальт-терапия — это подход, созданный Фрицем Перлзом, в значительной степени основанный на экзистенциалистской философии и, что немаловажно, на дзен-буддизме (среди прочих влияний). В гештальте мы должны работать со всей личностью, «гештальтом» по-немецки, что перекликается с мудростью правильного понимания. Его методы поощряют Правильную внимательность и сосредоточение внимания на непосредственной, феноменологической и эмпирической реальности здесь и сейчас, в физической, эмоциональной и ментальной сферах.[25]
Дэвид Брейзер в своей книге «Дзен-терапия» делает вдумчивое сравнение некоторых основных буддийских концепций и личностно-центрированной (роджерианской) терапии.[26] Этот терапевтический подход, разработанный Карлом Роджерсом, включает в себя практически всю эффективную терапию, как в принципе, так и в технике. В общих чертах, его цель — предоставить пациенту безопасное место, среду, в которой он или она может выразить свои проблемы. Терапевт не руководит процессом, но работает, исходя из предположения, что у пациента есть ресурсы для собственного «лечения» и саморазвития, при условии, что окружающая среда поддерживает его.Подобно Будде, этот неавторитетный подход предполагает, что пациент может быть «светом для себя». Хотя терапевт может сделать немного больше, чем обеспечить активное и эмпатическое слушание, а также отразить и подтвердить мысли и эмоции борющегося пациента, они, тем не менее, обеспечивают три важнейших компонента для возникновения изменений; безусловное положительное отношение, сочувствие и конгруэнтность (или искренность). Это элементы, которые считаются необходимыми для создания среды, в которой человек может расти, учиться и развиваться.
Это представляет особый интерес для изучающего буддизм, которого учат, что все страдания проистекают из трех «горьких корней» или «ядов» жадности, ненависти и заблуждения. Брейзер демонстрирует, как с терапевтической точки зрения личностно-ориентированная терапия противостоит каждому из этих «ядов»; сочувствие является «противоядием» от ненависти, безусловное положительное отношение обеспечивает модель принятия себя и других, которая противостоит цепляющей, нуждающейся природе жадности, а конгруэнтность (подлинность) противоположна заблуждению.Сама иллюзия, как предполагает Бразье, может быть с тем же успехом переведена как «несоответствие», отделение «я» и ума от того, что реально и что присутствует.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Будду обычно называли «великим врачом», и, как и любой терапевт, он поставил своей целью выявление, объяснение и прекращение человеческих страданий. Все терапевты преследуют схожие цели. Четыре благородные истины — это метод принятия диагностического формата для объяснения страдания и его лечения; 1 st Благородная Истина определяет болезнь, 2 nd обеспечивает этиологию, 3 rd дает прогноз, а 4 th предлагает лекарство.
Философ и востоковед Алан Уоттс однажды написал: Если мы всмотримся в такие образы жизни, как буддизм, мы не найдем ни философии, ни религии в том виде, в каком они понимаются на Западе. Мы находим нечто более похожее на психотерапию.[27] Основное сходство между этими восточными образами жизни и западной психотерапией заключается в том, что они обе связаны с изменениями сознания, изменениями в наших способах ощущения собственного существования и нашего отношения к человеческому обществу и миру природы.[28]
Суть буддизма в том, чтобы вернуться в эту жизнь, в свою маленькую жизнь, с «новым отношением». Быть более спокойным, более осознанным, морально более хорошим человеком, кем-то, кто отказался от зависти, жадности, ненависти и тому подобного, кто понимает, что ничто не вечно, что горе — это цена, которую мы добровольно платим за любовь… эта жизнь становится, по крайней мере, терпимо. Мы перестаем мучить себя и позволяем себе наслаждаться тем, чем можно наслаждаться.[15]
Будда был уникальным психотерапевтом.Его терапевтические методы помогли миллионам людей на протяжении веков. Сегодня западный мир осознал психологическую сущность буддизма. Многие психотерапевтические системы на Западе основаны на учении Будды. Будда проявлял сочувствие и безоценочное принятие ко всем, кто к нему приходил. Он помогал людям обрести понимание и помогал в продвижении роста, устраняя тревожные и болезненные эмоции. Его терапевтические методы исключительны и могут применяться во все времена.[16]
Принц Гаутама посвятил всю свою жизнь пониманию, а затем распространению своей философии.Люди посвятили всю свою жизнь изучению и пониманию его философии. Изучая современную психиатрию, я не претендую на звание эксперта в области буддийской философии и/или религии. Это эссе — просто выражение того немногого, что я понял о Его философии, и возможность отдать дань уважения одному из величайших психотерапевтов, которых когда-либо рождал мир!
Индуизм и буддизм | Происхождение и история — видео и стенограмма урока
Древняя Индия и индуизм
Индуизм считается одной из древнейших мировых религий. Слово «индус» происходит от речного комплекса в Синдху, ныне современный Пакистан. Примерно в 1500 г. до н.э. индоарийцы начали мигрировать в этот регион. В это время между иммигрантами и коренным населением происходил большой культурный обмен, продолжавшийся примерно между 1500 г. до н.э. и 500 г. до н.э. Этот период известен как ведический период.
Именно в ведический период были написаны на санскрите первые индуистские священные тексты, Веды, содержащие откровения индуистской религиозной мысли.Слово «веда» на санскрите означает знание.
Сегодня большинство населения Индии и Непала исповедуют индуизм. Во всем мире около 1,1 миллиарда человек исповедуют индуизм, и примерно 95% из них проживают в Индии.
Что вызвало переход от индуизма к буддизму?
Сиддхартха Гаутама стал причиной перехода от индуизма к буддизму. Гаутама родился в индуистской королевской семье на территории современного Непала и жил в роскоши. Однажды он вышел из своего дворца и встретил на улице больного, слепого и труп. Потрясенный этими ужасами, он отказался от земных удовольствий в пользу нищеты. Точно так же, как роскошь оставила его неудовлетворенным, так же сделала и бедность.
В течение следующих шести лет он решил жить срединным путем, существовать между упадком и отчаянием. Буддисты верят, что во время медитации под деревом Бодхи Гаутама обрел истинное просветление. В этот момент он стал Буддой и провел остаток своей жизни, обучая людей избегать цикла смерти и возрождения, концепция, известная как реинкарнация .Как только этот цикл прерывается, достигается просветление , и это освобождает душу от цикла реинкарнаций. Другие имена Сиддхартхи Гаутамы — Просветленный и Пробужденный.
Буддийская религия в Индии
К началу 12 века буддизм почти полностью исчез из Индии. Многие ученые считают, что без божеств и официальных храмов религия потеряла связь с большей частью населения. Отсутствие храмов также означало, что для распространения веры было мало ресурсов или денег. С вторжением исламских сил примерно в то же время буддизм был почти потерян для Индии до 1950-х годов. В 1900-х годах два основных фактора сошлись воедино, чтобы спасти буддизм в этом районе. Это был всплеск буддийских беженцев, спасающихся от Коммунистической партии Китая, и массовое обращение в 1956 году представителей низшей индуистской касты.
Сравните индуизм и буддизм
И индуизм, и буддизм возникли в Юго-Восточной Азии и разделяют веру в реинкарнацию. У индуизма нет основателя, тогда как Сиддхартха Гаутама является основателем буддизма.Гаутама родился в индуистской семье, прежде чем основал свою новую веру. Достигнув просветления, Гаутама стал известен как Будда.
В рамках этой новой системы верований человек мог разорвать цикл реинкарнаций способом, отличным от мокши. В индуизме мокша — это термин, обозначающий разрыв цикла реинкарнаций. Подобно индусам, буддисты верят в разрыв цикла реинкарнаций. Буддисты верят, что для того, чтобы вырваться из этого цикла, нужно достичь состояния просветления, известного как Нирвана .
Число индуистов во всем мире составляет примерно 1,1 миллиарда человек, что более чем вдвое превышает число приверженцев буддизма.
Индуизм
Факты об индуизме:
- Индуизм — это политеистическая религия , что означает, что его приверженцы верят в большой пантеон богов. Индусы верят, что эти боги собираются вместе, чтобы представлять единого верховного бога.Этого бога часто называют Бхрама, которого часто изображают с четырьмя головами, по одной на каждую из оригинальных Вед.
- Индусы верят в цикл рождения, смерти и возрождения. Этим циклом управляет Карма.
- Карма определяет последовательные жизни, через которые проходит душа. Ваш выбор в текущей жизни определяет состояние вашего рождения в следующей.
- Люди рождаются в четырех основных кастах в зависимости от их кармы: шудры, вайшьи, кшатрии или брамины. Шудры — низшая каста, а брахманы — высшая.
- Мокша в индуизме — это выход души из цикла реинкарнаций.
- Индуизм включает в себя множество праздников, включая Дивали. Дивали известен как Фестиваль огней и является одним из крупнейших праздников индуизма.
Буддизм
В буддизме нет ни Бога, ни богов. Будда считается выдающимся человеком, но не богом.Будда переводится как просветленный, а цель буддизма — достичь состояния просветления и вырваться из цикла смерти и возрождения. Основные верования в буддизме известны как Четыре благородные истины .
- Дуккха, Истина страдания
- Самудая, Происхождение страданий
- Ниродха, Истина о прекращении страданий
- Магга, верный путь к прекращению страданий
Существуют две основные формы буддизма:
- Буддизм Тхеравады широко распространен в Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, Лаосе и Мьянме (Бирме). Большинство приверженцев тхеравады сосредотачиваются на достижении нирваны и разрыве цикла реинкарнаций.
- Буддизм Махаяны широко распространен в Тибете, Китае, Монголии, Южной Корее, Японии и Тайване. Буддизм фактически незаконен в районах, контролируемых Коммунистической партией Китая. Большинство приверженцев Махаяны желают работать в рамках цикла реинкарнации, помогая как можно большему количеству людей.
- В отличие от большинства основных мировых религий, буддисты не должны заниматься прозелитизмом. Прозелитизм означает вербовку новых членов.
Краткий обзор урока
Ключевые моменты индуизма:
- Индуизм считается одной из древнейших мировых религий.
- Индуизм не имеет единого основателя, и его первоначальные верования и ритуалы возникли из священных текстов, известных как Веды .
- Слово «веда» означает знание, а Веды изначально были написаны на санскрите. Они содержат откровения индуистской религиозной мысли.
- Индуизм — это политеистическая религия с богатым и глубоким пантеоном богов.
- Индусы верят в цикл рождения, смерти и возрождения, известный как реинкарнация . Этим циклом управляет Карма.
- Во всем мире насчитывается более миллиарда последователей индуизма, и примерно 95% индуистов живут в Индии.
Основные сведения о буддизме:
- Буддизм был основан Сиддхартхой Гаутамой , который родился в богатой индуистской семье. Неудовлетворенный жизнью ради роскоши или дискомфорта, Гаутама создал срединный путь.
- Срединный путь должен был привести человека к состоянию просветления , которое позволило бы ему вырваться из вечного цикла перевоплощений, цикла смерти и возрождения души.
- Цикл реинкарнации заканчивается, когда достигается просветление.
- Достижение просветления также известно как состояние Нирваны .
- Цикл заканчивается, когда практикующий изучает Четыре благородные истины .