духовный отдых в родной стране — Блог OneTwoTrip
Буддизм можно назвать самой загадочной из трёх мировых религий. В нём заключаются ответы на вопросы о смысле жизни, однако чтобы их найти, необходимо избрать верный духовный путь. Для этого не существует какого-то универсального учебника, посему всё следует постигать на собственном опыте, перенимая мудрость в священных местах буддистов. В России буддизм является основной религией Бурятии, Калмыкии и Тувы. Именно об этих регионах и их духовных центрах и пойдёт речь.
Здесь популярно северное ответвление буддизма, основателем которого был Дже Цонкапа. Он почитаем в Бурятии наравне с самим Буддой. Существуют некоторые отличия от других школ в обрядах, тантрической практике. Бурятские храмовые комплексы называются дацанами, и один из самых главных здесь — Иволгинский. Расположен он недалеко от Улан-Удэ и включает в себя 10 храмов с интересной архитектурой, университет, вольеры с живущими в них косулями и многое другое. Здесь также находятся останки ламы Итигэлова — главного учителя во всей Восточной Сибири. Уже почти 90 лет с момента его ухода в нирвану тело ламы не обнаруживает признаков смерти, поэтому сюда стекаются буддисты со всего мира, чтобы почтить священного учителя. Считается, что каждому, кто посетит Иволгинский дацан, даруется огромное счастье.
Ещё один небольшой, но популярный дацан Бурятии — Нилова пустынь, расположенная в нескольких километрах от одноименного курорта. Сюда приезжают как за здоровьем телесным, так и духовным. Согласно легенде, гора, рядом с которой расположен храм, была пристанищем главного духа Саянских гор, поэтому это место считают священным. Сюда в основном приезжают люди, которые хотят, но по каким-то причинам не могут завести детей.
Из более крупных стоит отметить Ацагатский дацан, расположенный в 50 километрах от Улан-Удэ. Его основали в середине 19 века и здесь занимались медициной, астрологией, обучали детей и даже печатали книги в местной типографии.
Это место дало дорогу многим известным буддистским лидерам. Например, отсюда вышел Агван Доржиев, создавший школу тибетской медицины.
Калмыкия
Местные буддисты относятся к тибетской ветви буддизма, которая отличается большим разнообразием школьных традиций. Также здесь отсутствуют «перерожденцы» — формы проявления Будды в современном мире. Храмы в Калмыкии называются хурулами, и центральный из них —
Недалеко от Элисты располагается другой интересный храм Сякюсн-Сюме. Место для строительства хурула было освящено лично Далай-ламой XIV, а после его возведения учитель вернулся туда для проведения специальной церемонии, после которой Сякюсн-Сюме стал обителью божеств. В храме располагается внушительная четырёхметровая статуя Будды, покрытая золотом. Основное правило здесь — не поворачиваться к изваянию спиной и, опять же, передвигаться по направлению часовой стрелки. На входе в хурул стоят специальные барабаны, которые исполняют желания. Нужно их повращать, загадать желание и трижды обойти вокруг храма.
Тува
В этой местности также практикуется тибетский буддизм, местное название монастыря — хурээ. Один из известнейших тувинских храмов называется Устуу-Хурээ, находится он в семи километрах от города Чадан. Здесь был создан тувинский алфавит, а также отчеканена первая монета республики. Ежегодно при храме проходит фестиваль живой музыки и веры, на который собираются тысячи людей. На фестивале проводятся концерты и конкурсы песен, а также проходит масштабное и торжественное служение «Цам» с посещением еще одного крупного храма Алдыы-Хурээ.
Другой известный хурээ в Республике Тува — Цеченлинг, что значит «место безграничного сострадания». Здесь обучают тибетскому языку, философии религии, медитативным практикам и основам йоги. На первом этаже храма есть помещение, где ламы принимают всех желающих и отвечают на их вопросы. На втором этаже расположен красивый зал с алтарем. В строительстве этого хурээ были использованы новейшие технологии, что, тем не менее, не мешает сохранять в нём традиции восточной культуры.
| 1 | Американское Самоа | Христианство | 98,30% | Атеизм (неверующие) | 0,71% |
| 2 | Андорра | Христианство | 89,50% | Атеизм (неверующие) | 8,76% |
| 3 | Ангола | Христианство | 90,50% | Атеизм (неверующие) | 5,14% |
| 4 | Ангилья | Христианство | 90,60% | Атеизм (неверующие) | 3,99% |
| 5 | Антигуа и Барбуда | Христианство | 93,00% | Национальная религия | 3,62% |
| 6 | Аргентина | Христианство | 85,20% | Атеизм (неверующие) | 12,17% |
| 7 | Армения | Христианство | 98,50% | Атеизм (неверующие) | 1,32% |
| 8 | Аруба | Христианство | 91,90% | Атеизм (неверующие) | 5,98% |
| 9 | Австралия | Христианство | 67,30% | Атеизм (неверующие) | 24,20% |
| 10 | Австрия | Христианство | 80,40% | Атеизм (неверующие) | 13,51% |
| 11 | Багамские о-ва | Христианство | 96,00% | Атеизм (неверующие) | 3,10% |
| 12 | Барбадос | Христианство | 95,20% | Атеизм (неверующие) | 1,95% |
| 13 | Беларусь | Христианство | 71,20% | Атеизм (неверующие) | 28,56% |
| 14 | Бельгия | Христианство | 64,20% | Атеизм (неверующие) | 29,04% |
| 15 | Белиз | Христианство | 87,60% | Атеизм (неверующие) | 8,94% |
| 16 | Бенин | Христианство | 53,00% | Ислам | 23,84% |
| 17 | Бермудские о-ва | Христианство | 75,00% | Атеизм (неверующие) | 19,44% |
| 18 | Боливия | Христианство | 93,90% | Атеизм (неверующие) | 4,07% |
| 19 | Босния и Герцеговина | Христианство | 52,30% | Ислам | 45,20% |
| 20 | Ботсвана | Христианство | 72,10% | Атеизм (неверующие) | 20,56% |
| 21 | Бразилия | Христианство | 88,90% | Атеизм (неверующие) | 7,91% |
| 22 | Виргинские острова | Христианство | 84,50% | Национальная религия | 8,39% |
| 23 | Болгария | Христианство | 82,10% | Ислам | 13,67% |
| 24 | Бурунди | Христианство | 91,50% | Национальная религия | 5,70% |
| 25 | Камерун | Христианство | 70,30% | Ислам | 18,32% |
| 26 | Канада | Христианство | 69,00% | Атеизм (неверующие) | 23,65% |
| 27 | Кабо-Верде | Христианство | 89,10% | Атеизм (неверующие) | 9,11% |
| 28 | Карибские острова | Христианство | 93,90% | Атеизм (неверующие) | 3,28% |
| 29 | Каймановы острова | Христианство | 83,50% | Атеизм (неверующие) | 9,39% |
| 30 | ЦАР | Христианство | 89,50% | Ислам | 8,50% |
| 31 | Нормандские о-ва | Христианство | 85,20% | Атеизм (неверующие) | 14,21% |
| 32 | Чили | Христианство | 89,40% | Атеизм (неверующие) | 8,61% |
| 33 | Колумбия | Христианство | 92,50% | Атеизм (неверующие) | 6,59% |
| 34 | Острова Кука | Христианство | 96,00% | Атеизм (неверующие) | 3,24% |
| 35 | Коста-Рика | Христианство | 90,90% | Атеизм (неверующие) | 7,93% |
| 36 | Хорватия | Христианство | 93,40% | Атеизм (неверующие) | 5,12% |
| 37 | Куба | Христианство | 59,20% | Атеизм (неверующие) | 23,04% |
| 38 | Кюрасао | Христианство | 93,90% | Атеизм (неверующие) | 3,28% |
| 39 | Кипр | Христианство | 73,20% | Ислам | 25,28% |
| 40 | ДР Конго | Христианство | 95,80% | Атеизм (неверующие) | 1,77% |
| 41 | Дания | Христианство | 83,50% | Атеизм (неверующие) | 11,79% |
| 42 | Доминика | Христианство | 94,40% | Национальная религия | 2,96% |
| 43 | Доминиканская Республика | Христианство | 88,00% | Атеизм (неверующие) | 10,91% |
| 44 | Эквадор | Христианство | 94,10% | Атеизм (неверующие) | 5,50% |
| 45 | Сальвадор | Христианство | 88,20% | Атеизм (неверующие) | 10,97% |
| 46 | Экваториальная Гвинея | Христианство | 88,70% | Атеизм (неверующие) | 4,99% |
| 47 | Эритрея | Христианство | 62,90% | Ислам | 36,56% |
| 48 | Эфиопия | Христианство | 62,80% | Ислам | 34,58% |
| 49 | Фарерские острова | Христианство | 98,00% | Атеизм (неверующие) | 1,67% |
| 50 | Фолклендские острова | Христианство | 67,20% | Атеизм (неверующие) | 31,51% |
| 51 | Микронезия | Христианство | 95,30% | Национальная религия | 2,69% |
| 52 | Фиджи | Христианство | 64,40% | Индуизм | 27,94% |
| 53 | Финляндия | Христианство | 80,10% | Атеизм (неверующие) | 19,09% |
| 54 | Франция | Христианство | 63,00% | Атеизм (неверующие) | 28,00% |
| 55 | Гвиана | Христианство | 84,40% | Национальная религия | 9,10% |
| 56 | Французская Полинезия | Христианство | 94,00% | Атеизм (неверующие) | 4,93% |
| 57 | Габон | Христианство | 76,50% | Ислам | 11,25% |
| 58 | Грузия | Христианство | 88,50% | Ислам | 10,74% |
| 59 | Германия | Христианство | 68,70% | Атеизм (неверующие) | 24,73% |
| 60 | Гана | Христианство | 74,90% | Ислам | 15,82% |
| 61 | Гибралтар | Христианство | 88,80% | Ислам | 4,03% |
| 62 | Греция | Христианство | 88,10% | Атеизм (неверующие) | 6,14% |
| 63 | Гренландия | Христианство | 96,10% | Атеизм (неверующие) | 2,47% |
| 64 | Гренада | Христианство | 96,60% | Национальная религия | 1,27% |
| 65 | Гваделупа | Христианство | 95,90% | Атеизм (неверующие) | 2,48% |
| 66 | Гуам | Христианство | 94,20% | Атеизм (неверующие) | 1,69% |
| 67 | Гватемала | Христианство | 95,20% | Атеизм (неверующие) | 4,13% |
| 68 | Гайана | Христианство | 66,00% | Индуизм | 24,86% |
| 69 | Гаити | Христианство | 86,90% | Атеизм (неверующие) | 10,61% |
| 70 | Гондурас | Христианство | 87,60% | Атеизм (неверующие) | 10,46% |
| 71 | Венгрия | Христианство | 81,00% | Атеизм (неверующие) | 18,59% |
| 72 | Исландия | Христианство | 95,00% | Атеизм (неверующие) | 3,46% |
| 73 | Ирландия | Христианство | 92,00% | Атеизм (неверующие) | 6,18% |
| 74 | Остров Мэн | Христианство | 84,10% | Атеизм (неверующие) | 15,41% |
| 75 | Италия | Христианство | 83,30% | Атеизм (неверующие) | 12,39% |
| 76 | Кот-д’Ивуар | Христианство | 44,10% | Ислам | 37,46% |
| 77 | Ямайка | Христианство | 77,20% | Атеизм (неверующие) | 17,16% |
| 78 | Кения | Христианство | 84,80% | Ислам | 9,68% |
| 79 | Кирибати | Христианство | 97,00% | Другие религии | 2,20% |
| 80 | Латвия | Христианство | 55,80% | Атеизм (неверующие) | 43,78% |
| 81 | Лесото | Христианство | 96,80% | Атеизм (неверующие) | 3,05% |
| 82 | Либерия | Христианство | 85,90% | Ислам | 12,00% |
| 83 | Лихтенштейн | Христианство | 91,90% | Ислам | 5,00% |
| 84 | Литва | Христианство | 89,80% | Атеизм (неверующие) | 10,00% |
| 85 | Люксембург | Христианство | 70,40% | Атеизм (неверующие) | 26,84% |
| 86 | Мадагаскар | Христианство | 85,30% | Атеизм (неверующие) | 6,94% |
| 87 | Малави | Христианство | 82,70% | Ислам | 12,97% |
| 88 | Мальта | Христианство | 97,00% | Атеизм (неверующие) | 2,54% |
| 89 | Маршалловы о-ва | Христианство | 97,50% | Атеизм (неверующие) | 1,50% |
| 90 | Мартиника | Христианство | 96,50% | Атеизм (неверующие) | 2,31% |
| 91 | Мексика | Христианство | 95,10% | Атеизм (неверующие) | 4,70% |
| 92 | Молдова | Христианство | 97,40% | Атеизм (неверующие) | 1,38% |
| 93 | Монако | Христианство | 86,00% | Атеизм (неверующие) | 11,65% |
| 94 | Черногория | Христианство | 78,10% | Ислам | 18,71% |
| 95 | Монсеррат | Христианство | 93,50% | Атеизм (неверующие) | 4,78% |
| 96 | Мозамбик | Христианство | 56,70% | Ислам | 17,97% |
| 97 | Намибия | Христианство | 97,50% | Атеизм (неверующие) | 1,95% |
| 98 | Науру | Христианство | 79,00% | Национальная религия | 8,06% |
| 99 | Нидерланды | Христианство | 50,60% | Атеизм (неверующие) | 42,06% |
| 100 | Новая Каледония | Христианство | 85,20% | Атеизм (неверующие) | 10,40% |
| 101 | Новая Зеландия | Христианство | 57,00% | Атеизм (неверующие) | 36,61% |
| 102 | Никарагуа | Христианство | 85,80% | Атеизм (неверующие) | 12,54% |
| 103 | Нигерия | Христианство | 49,30% | Ислам | 48,79% |
| 104 | Ниуэ | Христианство | 96,40% | Атеизм (неверующие) | 3,30% |
| 105 | Северные Марианские о-ва | Христианство | 81,30% | Буддизм | 10,56% |
| 106 | Норвегия | Христианство | 84,70% | Атеизм (неверующие) | 10,12% |
| 107 | Палау | Христианство | 86,70% | Другие религии | 10,44% |
| 108 | Панама | Христианство | 93,00% | Атеизм (неверующие) | 4,80% |
| 109 | Папуа — Новая Гвинея | Христианство | 99,20% | Национальная религия | 0,45% |
| 110 | Парагвай | Христианство | 96,90% | Национальная религия | 1,68% |
| 111 | Перу | Христианство | 95,50% | Атеизм (неверующие) | 2,97% |
| 112 | Филиппины | Христианство | 92,60% | Ислам | 5,52% |
| 113 | Польша | Христианство | 94,30% | Атеизм (неверующие) | 5,61% |
| 114 | Португалия | Христианство | 91,90% | Атеизм (неверующие) | 7,46% |
| 115 | Пуэрто-Рико | Христианство | 96,70% | Атеизм (неверующие) | 1,90% |
| 116 | Македония | Христианство | 59,30% | Ислам | 39,27% |
| 117 | Конго | Христианство | 85,90% | Атеизм (неверующие) | 8,99% |
| 118 | Реюньон | Христианство | 87,60% | Индуизм | 4,51% |
| 119 | Румыния | Христианство | 99,50% | Ислам | 0,34% |
| 120 | Россия | Христианство | 73,30% | Атеизм (неверующие) | 16,22% |
| 121 | Руанда | Христианство | 93,40% | Атеизм (неверующие) | 3,61% |
| 122 | Самоа | Христианство | 96,80% | Атеизм (неверующие) | 2,50% |
| 123 | Сан-Марино | Христианство | 91,60% | Атеизм (неверующие) | 7,17% |
| 124 | Сан-Томе и Принсипи | Христианство | 82,20% | Атеизм (неверующие) | 12,55% |
| 125 | Сербия | Христианство | 92,60% | Ислам | 4,08% |
| 126 | Сейшельские острова | Христианство | 94,00% | Индуизм/Атеизм (неверующие) | 2,12% |
| 127 | Синт-Мартен | Христианство | 93,90% | Атеизм (неверующие) | 3,28% |
| 128 | Словакия | Христианство | 85,30% | Атеизм (неверующие) | 14,29% |
| 129 | Словения | Христианство | 78,40% | Атеизм (неверующие) | 17,99% |
| 130 | Соломоновы о-ва | Христианство | 97,40% | Национальная религия | 1,33% |
| 131 | ЮАР | Христианство | 81,20% | Атеизм (неверующие) | 14,87% |
| 132 | Южный Судан | Христианство | 60,50% | Национальная религия | 32,88% |
| 133 | Испания | Христианство | 78,60% | Атеизм (неверующие) | 18,97% |
| 134 | Остров Св. Елены | Христианство | 96,50% | Атеизм (неверующие) | 3,30% |
| 135 | Сент-Китс и Невис | Христианство | 94,60% | Атеизм (неверующие) | 1,59% |
| 136 | Сент-Люсия | Христианство | 91,10% | Атеизм (неверующие) | 6,00% |
| 137 | Сен-Пьер и Микелон | Христианство | 94,70% | Атеизм (неверующие) | 3,82% |
| 138 | Сент-Винсент и Гренадины | Христианство | 88,70% | Индуизм | 3,36% |
| 139 | Суринам | Христианство | 51,60% | Индуизм | 19,84% |
| 140 | Свазиленд | Христианство | 88,10% | Атеизм (неверующие) | 10,09% |
| 141 | Швеция | Христианство | 67,20% | Атеизм (неверующие) | 27,03% |
| 142 | Швейцария | Христианство | 72,70% | Атеизм (неверующие) | 20,86% |
| 143 | Танзания | Христианство | 61,40% | Ислам | 35,18% |
| 144 | Восточный Тимор | Христианство | 99,60% | Национальная религия | 0,12% |
| 145 | Того | Христианство | 43,70% | Национальная религия | 35,60% |
| 146 | Токелау | Христианство | 99,80% | Другие религии | 0,15% |
| 147 | Тонга | Христианство | 98,90% | Другие религии | 0,89% |
| 148 | Тринидад и Тобаго | Христианство | 65,90% | Индуизм | 22,68% |
| 149 | Острова Теркс и Кайкос | Христианство | 92,10% | Атеизм (неверующие) | 4,59% |
| 150 | Тувалу | Христианство | 96,70% | Другие религии | 1,89% |
| 151 | Виргинские острова (США) | Христианство | 94,80% | Атеизм (неверующие) | 3,73% |
| 152 | Уганда | Христианство | 86,70% | Ислам | 11,50% |
| 153 | Украина | Христианство | 83,80% | Атеизм (неверующие) | 14,71% |
| 154 | Великобритания | Христианство | 64,30% | Атеизм (неверующие) | 27,75% |
| 155 | США | Христианство | 78,30% | Атеизм (неверующие) | 16,43% |
| 156 | Уругвай | Христианство | 57,90% | Атеизм (неверующие) | 40,71% |
| 157 | Вануату | Христианство | 93,30% | Национальная религия | 4,09% |
| 158 | Ватикан | Христианство | 100,00% | — | 0,00% |
| 159 | Венесуэла | Христианство | 89,30% | Атеизм (неверующие) | 10,00% |
| 160 | Уоллис и Футуна | Христианство | 97,40% | Национальная религия | 1,17% |
| 161 | Замбия | Христианство | 97,60% | Другие религии | 0,93% |
| 162 | Зимбабве | Христианство | 87,00% | Атеизм (неверующие) | 7,86% |
| 163 | Макао | Национальная религия | 58,90% | Буддизм | 17,27% |
| 164 | Тайвань | Национальная религия | 44,20% | Буддизм | 21,32% |
| 165 | Вьетнам | Национальная религия | 45,30% | Атеизм (неверующие) | 29,64% |
| 166 | Афганистан | Ислам | 99,70% | Христианство | 0,10% |
| 167 | Албания | Ислам | 80,30% | Христианство | 18,02% |
| 168 | Алжир | Ислам | 97,90% | Атеизм (неверующие) | 1,85% |
| 169 | Азербайджан | Ислам | 96,90% | Христианство | 3,01% |
| 170 | Бахрейн | Ислам | 70,30% | Христианство | 14,52% |
| 171 | Бангладеш | Ислам | 90,40% | Индуизм | 8,53% |
| 172 | Бруней | Ислам | 75,10% | Христианство | 9,40% |
| 173 | Буркина-Фасо | Ислам | 61,60% | Христианство | 22,54% |
| 174 | Чад | Ислам | 55,30% | Христианство | 40,63% |
| 175 | Коморские о-ва | Ислам | 98,30% | Национальная религия | 0,97% |
| 176 | Джибути | Ислам | 96,90% | Христианство | 2,27% |
| 177 | Египет | Ислам | 94,90% | Христианство | 5,08% |
| 178 | Гамбия | Ислам | 95,10% | Христианство | 4,54% |
| 179 | Гвинея | Ислам | 84,40% | Христианство | 10,94% |
| 180 | Гвинея-Бисау | Ислам | 45,10% | Национальная религия | 30,90% |
| 181 | Индонезия | Ислам | 87,20% | Христианство | 9,86% |
| 182 | Иран | Ислам | 99,50% | Другие религии | 0,20% |
| 183 | Ирак | Ислам | 99,00% | Христианство | 0,85% |
| 184 | Иордания | Ислам | 97,20% | Христианство | 2,15% |
| 185 | Казахстан | Ислам | 70,40% | Христианство | 24,75% |
| 186 | Косово | Ислам | 93,80% | Христианство | 6,09% |
| 187 | Кувейт | Ислам | 74,10% | Христианство | 14,31% |
| 188 | Киргизия | Ислам | 88,00% | Христианство | 11,43% |
| 189 | Ливан | Ислам | 61,30% | Христианство | 38,28% |
| 190 | Ливия | Ислам | 96,60% | Христианство | 2,70% |
| 191 | Малайзия | Ислам | 63,70% | Буддизм | 17,66% |
| 192 | Мальдивы | Ислам | 98,40% | Буддизм | 0,65% |
| 193 | Мали | Ислам | 94,40% | Национальная религия | 2,68% |
| 194 | Мавритания | Ислам | 99,10% | Национальная религия | 0,52% |
| 195 | Майотта | Ислам | 98,60% | Христианство | 0,68% |
| 196 | Марокко | Ислам | 99,90% | Христианство | 0,05% |
| 197 | Нигер | Ислам | 98,40% | Христианство | 0,78% |
| 198 | Оман | Ислам | 85,90% | Христианство | 6,50% |
| 199 | Пакистан | Ислам | 96,40% | Индуизм | 1,92% |
| 200 | Палестина | Ислам | 97,60% | Христианство | 2,40% |
| 201 | Катар | Ислам | 67,70% | Христианство | 13,83% |
| 202 | Саудовская Аравия | Ислам | 93,00% | Христианство | 4,36% |
| 203 | Сенегал | Ислам | 96,40% | Христианство | 3,59% |
| 204 | Сьерра-Леоне | Ислам | 78,00% | Христианство | 20,89% |
| 205 | Сомали | Ислам | 99,80% | Национальная религия | 0,07% |
| 206 | Судан | Ислам | 90,70% | Христианство | 5,38% |
| 207 | Сирия | Ислам | 92,80% | Христианство | 5,20% |
| 208 | Таджикистан | Ислам | 96,70% | Христианство | 1,60% |
| 209 | Тунис | Ислам | 99,50% | Христианство | 0,22% |
| 210 | Турция | Ислам | 98,00% | Атеизм (неверующие) | 1,18% |
| 211 | Туркменистан | Ислам | 93,00% | Христианство | 6,37% |
| 212 | ОАЭ | Ислам | 76,90% | Христианство | 12,57% |
| 213 | Узбекистан | Ислам | 96,70% | Христианство | 2,30% |
| 214 | Западная Сахара | Ислам | 99,40% | Атеизм (неверующие) | 0,40% |
| 215 | Йемен | Ислам | 99,10% | Индуизм | 0,63% |
| 216 | Индия | Индуизм | 79,50% | Ислам | 14,39% |
| 217 | Маврикий | Индуизм | 48,50% | Христианство | 32,72% |
| 218 | Непал | Индуизм | 80,70% | Буддизм | 10,29% |
| 219 | Бутан | Буддизм | 74,70% | Индуизм | 22,56% |
| 220 | Мьянма | Буддизм | 80,10% | Христианство | 7,83% |
| 221 | Камбоджа | Буддизм | 96,90% | Ислам | 1,96% |
| 222 | Лаос | Буддизм | 66,00% | Национальная религия | 30,73% |
| 223 | Монголия | Буддизм | 55,10% | Атеизм (неверующие) | 35,94% |
| 224 | Сингапур | Буддизм | 33,90% | Христианство | 18,18% |
| 225 | Шри-Ланка | Буддизм | 69,30% | Индуизм | 13,57% |
| 226 | Таиланд | Буддизм | 93,20% | Ислам | 5,45% |
| 227 | Китай | Атеизм (неверующие) | 52,20% | Национальная религия | 21,94% |
| 228 | Чехия | Атеизм (неверующие) | 76,40% | Христианство | 23,33% |
| 229 | Эстония | Атеизм (неверующие) | 59,60% | Христианство | 39,94% |
| 230 | Гонконг | Атеизм (неверующие) | 56,10% | Христианство | 14,27% |
| 231 | Япония | Атеизм (неверующие) | 57,00% | Буддизм | 36,21% |
| 232 | Северная Корея | Атеизм (неверующие) | 71,30% | Другие религии | 12,88% |
| 233 | Южная Корея | Атеизм (неверующие) | 46,40% | Христианство | 29,41% |
| 234 | Израиль | Иудаизм | 75,60% | Ислам | 18,59% |
РЕЛИГИЯ И ОБЫЧАИ
РЕЛИГИЯ
Китай – страна, где сосуществуют различные религии.
Основные из них – буддизм, ислам, католицизм, протестантство, традиционная китайская религия – даосизм. Есть последователи православия, восточного палийского буддизма и шаманизма. Число верующих превышает 100 млн. человек. Люди разных национальностей исповедуют разные религии. Например, хуэйцы, уйгуры, казахи, киргизы, татары, узбеки, таджики, дунсяны, салары и баоань исповедуют ислам. Религией тибетцев, монголов, лобайцев, мэньбайцев, туйцев и юйгуров является тибетский буддизм (ламаизм). Дайцы, буланы, дэаны – приверженцы хинаяны – ортодоксального направления в буддизме. Среди мяочан, яотян и иян немало членов католической и протестантской общин. Среди ханьцев есть последователи разны религий: буддизма, протестантства, католицизма и даосизма.
Буддизм проник в Китай в 1-й век до нашей эры. В 14 веке началось его повсеместное распространение, вскоре буддизм стал самой влиятельной религией в стране. Ламаизм зародился как одно из ответвлений буддизма и получил распространение в Тибете и Внутренней Монголии. В настоящее время в стране имеются около 13 тыс. буддийских храмов и монастырей, 200 тыс. монахов совершили постриг.
Ислам проник в Китай примерно в середине 7 века. В эпоху династий Тан и Сун арабы и персы сухопутным путем проникли в Северо-западный Китай, а морем дошли до приморских городов Юго-восточного Китая и поддерживали с ними торговые связи, одновременно принося в страну традиции ислама. В эпоху династии Юань ислам получил особо широкое распространение. В настоящее время в стране имеется свыше 30 тыс. мечетей, более 40 тыс. служителей культа – имамов и мулл.
Католицизм первоначально проник в Китай в 7 веке, но масштабное его распространение в стране относится к периоду, последовавшему за «опиумными войнами». Ныне католическая паства насчитывает около 4 млн. прихожан, несут службу 4 тыс. священников, имеется 4,6 тыс. костелов и других богослужебных мест. Христианство (протестантство) проникло в Китай в начале 19 веке, особенно много миссионеров прибыло сюда после «опиумных войн».
Сегодня протестантская община насчитывает примерно 10 млн. человек, более 18 тыс. священников. Имеется 12 тыс. церквей и 25 тыс. приходов.
Даосизм зародился в Китае во 2 веке. Он уходит своими истоками в древнее колдовство. Последователи даосизма считают философа Лаоцзы, жившего в 6 веке до нашей эры, своим учителем, а несколько мистифицированные основные положения о «дао» в его философском трактате «Даодэцзин» – своими канонами. Даосы поклоняются сверхестественому, верят, что человек путем самосовершенствования может обречь бессмертие, вечную молодость. В стране 1,5 тыс. даосских храмов и монастырей, более 25 тыс. даосских монахов и монахинь.
Последователи буддизма, ислама, протестантства, католицизма и даосизма имеют свои общенациональные и местные организации. К общенациональными религиозным организациям относятся: Китайское буддийское общество, Китайское даосское общество, Китайское исламское общество, Ассоциация китайских католиков-патриотов, Коллегия китайских епископов, Китайский комитет патриотического движения христиан за «тройную независимость», Китайское общество христиан и другие. Все эти организации самостоятельно формируют свои руководящие органы, выбирают руководителей в соответствии со своими уставами. Они самостоятельны в проведении культовой политики, пользуются правом создавать духовные учебные заведения, издавать священные книги, выпускать периодические издания, заниматься общественно полезной деятельностью.
ПОЛИТИКА СВОБОДЫ СОВЕСТИ
Конституция КНР предусматривает, что граждане Китайской Народной Республики имеют свободу вероисповедания, никаким государственным органам, общественным организациям и отдельным лицам не разрешается принуждать граждан исповедовать или не исповедовать какую-либо религию, не разрешается также дискриминировать их за исповедование или неисповедование какой-либо религии. Более того, «Закон КНР о национальной районной автономии», «Закон об образовании». «Кодекс о труде», « Закон об обязательном 9-летнем обучении», «Закон о выборах в Собрания народных представителей», «Закон об организации комитетов сельских жителей» и другие также содержат соответствующие статьи о гарантиях свободы совести граждан и недопустимости дискриминации граждан, исповедующих или не исповедующих религию.
Основное содержание осуществляемой китайским правительством политики свободы вероисповедания сводится к следующему:
— Уважение и охрана свободы вероисповедания. В Китае граждане наделены свободой исповедовать, а также не исповедовать религию, имеют право исповедовать ту или иную религию. Приверженцам одной и той же религии предоставляется свобода придерживаться того или иного религиозного направления. Граждане имеют свободу переходить от атеистических убеждений к религиозным воззрениям и, наоборот, от религиозных убеждений к атеистическим. Это значит, что выбор вероисповедания – частное дело гражданина, не допускается принуждение со стороны каких-либо государственных учреждений, общественных организаций и частных лиц. Верующие и неверующие полностью равны, все они пользуются одинаковыми правами и несут одинаковые обязанности, предусмотренные законами.
— Охрана нормальной религиозной деятельности. Нормальной религиозной деятельностью, проведенной в местах отправления религиозных обрядов и традиционно в домах тех или иных верующих, управляют религиозные организации и верующие сами и на свои средства. Такая религиозная деятельность пользуется законной поддержкой государства, никто не имеет права покушаться на нее. «Положения по управлению местами религиозной деятельности», опубликованные китайским правительством, гласят: право управления местами религиозной деятельности принадлежит тем организациям, в собственности которых находятся эти места; законные права мест религиозной деятельности и нормальная религиозная деятельность охраняются законом; посягательство на законные права мест религиозной деятельности карается привлечением к ответственности на основе закона.
— Равноправие различных религиозных организаций. Китайское правительство относится ко всем религиям одинаково, не признает привилегии какой-либо религии в стране, ратует за взаимное уважение и мирное сосуществование разных религий. Китай придерживается принципа отделения религии от власти и отделения религии от школы.
Государственные власти не вмешиваются в дела религиозных организаций, церковь со своей стороны не вмешивается в государственные, административные, судебные и просветительские дела.
— Курс на независимость и самоуправление в религиозных делах. В Китае религиозные дела ведутся соответствующими религиозными общинами, священнослужителями и прихожанами. Дела религии и религиозные организации не должны быть подконтрольны зарубежными силами. Китайские религиозные организации с удовлетворением поддерживают дружественные контакты с религиозными организациями других стран, с тем чтобы добиться взаимопонимания и установления дружественных отношений с братьями по вере, такие контакты должны строиться на основе полного равенства и взаимопонимания.
ЗАЩИТА СВОБОДЫ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ НАЦИОНАЛЬНЫХ МЕНЬШИНСТВ
Прилагая усилия к стимулированию прогресса во всех сферах жизни национальных районов – экономической, культурной, в образовании и т.п., заботясь о повышении материально-культурного уровня национальных меньшинств, включая и широкие слои верующих, китайское правительство придает особо важное значение уважению религиозных верований нацменьшинств и охране их культурного наследия.
В Тибете большинство тибетцев являются приверженцами ламаизма. В настоящее время в Тибете насчитывается более 1,7 тыс. культовых мест, 46 тыс. лам, монахинь, есть живые Будды. Почти в каждой тибетской семье имеются молельня либо иконостас для совершения обрядов богослужения. Ежегодно в Лхасу в дни религиозных праздников для отправления обрядов и участия в богослужениях стекаются более миллиона верующих из других районов. С 80-х гг. центральное правительство вложили более 200 млн. юаней в ремонт и реставрацию крупнейших ламаистских монастырей в Тибете: дворца Поталы, монастырей Чжоканг, Дашилумпо, Самье и других. Государство выделило также специальные бюджетные средства на приведение в порядок и издание на тибетском языке свода буддийски канонов «Дацзанцзин» и других классических трудов по тибетскому буддизму, создало в Пекине и Лхасе Высшую духовную академию и ламаистское духовно училище.
В 1995 году в Тибете по всем правилам религиозного ритуала, в соответствии с исторической традицией и с санкции Госсовета КНР проведены поиски и идентификация мальчика-перерожденца почившего Панчен-Эртни Х путем жеребьевки из Золотой вазы, церемония оглашения рескрипта, интронизация и ритуал пострига Панчен-Эртни Х1.
В Синьцзяне и Нинся китайским правительством созданы все условия для отправления культов мсулманами. С 80-х гг. более 40 тыс китайских мусульман совершили паломничество в Мекку. В настоящее время в Синцзяне имеются более 23 тыс мечетей и 29 тыс имамов, так что религиозные потребности верующих могут удовлетворять сполна. Синьцзянское исламское общество открыло духовное училище, издает «Коран» на уйгурском языке. Уважая обычаи мусульман, в частности традиции питания и похоро, китайское правительство разработало соответствующие правила по производству предназначенных для мусульман продуктов питания, распорядилось отвести специальные участки под мусульманские кладбища.
ОБРАЗ ЖИЗНИ И ОБЫЧАИ
На протяжении длительной истории у каждой национальности Китая сложился свой образ жизни, отражающийся в особенностях питания, одежды, в обычаях и обрядах. Так, на юге страны основным продуктом питания для ханьцев является рис, тогда как жители северных районов предпочитают мучные продукты. Ханцы любят овощи, бобы, мясо, рыбу и яйца, уделяют большое внимание кулинарии. Монголы предпочитают говядину, баранину, молочные продукты и молочный чай. Тибетцы едят дзамбу – жаренную на масле ячменную муку /скотоводы предпочитают говядину и баранину/, пьют чай с топленным маслом и ячменное вино. У уйгуров, казахов и узбеков любимые блюда – шашлык из баранины, плов и жареные лепешки «нан». У корейцев в почете пудинг «дагао», холодная лапша и квашеная капуста. Что касается национального костюма, то маньчжурки предпочитают ходить в халатах «Ципао», монголы носят национальные халаты и сапоги; тибетцы надевают запахивающиеся длиннополые кафтаны «чуба», подвязывают кушак, ходят в длинных сапогах; корейцы носят обувь с загнутым носком; среди уйгуров популярны вышитые тюбетейки; женщины национальностей и, мяо, яо носят юбки с многочисленными сборками, любят украшения из золота и серебра.
Традиционное жилище ханьцев – дом с двором, окруженный стеной. Кочевники Внутренней Монголии, Синьцзяна, Цинхая и ганьсу живут в юртах. Народности дай, чжуан, буи и многие другие национальные меньшинства Южного Китая строят из бабука двухэтажные дома на сваях, называемые «ганьлань».
В Китае далеко не все справляют день рождения. А если он отмечается, то в большинстве случаев среди горожан, а не сельчан, причем для детей и стариков, а не молодых и лиц среднего возраста. У дня рождения нет особого ритуала, тем не менее многие предпочитают есть праздничную «шоумянь» – лапшу, символизирующую долголетие. Все чаще в городских семьях в этот день подается на стол европейский торт. В Китае принят «Закон КНР о браке», согласно которому мужчины, достигшие 22 лет, и женщины не моложе 20 лет имеют право вступить в брак и получить брачное свидетельство в соответствующем компетентном органе. Свадьба не является обязательной юридической процедурой. Это праздник, когда новобрачные принимают поздравления от родных и близких. Новобрачные, как правило, угощают товарищей и друзей свадебными конфетами, одновременно принимают от них подарки на счастье. Похоронный обряд в Китае несложный. Обычно устаивается прощание с телом покойного или траурный митинг в знак скорби. В городах распространена кремация, а в деревнях – погребение умершего. Традиционный похоронный цвет в Китае – белый, в последние годы на похоронах горожане надевают на руку и черную траурную повязку.
ПРАЗДНИКИ
Официальными праздниками в Китае являются Новый год (он отмечается по всей стране 1 января), праздник Весны (Новый год по лунному календарю, который отмечается по всей стране в течение трех дней), Международный женский день (8 марта), День международной солидарности трудящихся ( 1 мая), который празднуемся всенародно один день, День молодежи Китая ( 4 мая), Международный день защиты детей (1 июня), День создания Народно-освободительной армии Китая ( 1 августа), День учителя (10 сентября), Национальный праздник КНР (1 октября) отмечается всенародно три дня.
К наиболее важным и распространенным праздникам в Китае относятся праздник Весны, Праздник «Юаньсяо», Праздник «Цинмин», Праздник «Дуаньу», Праздник «Чжунцю», Праздник «Чунъян» и т.д.. Наряду с общими праздниками многие национальные меньшинства сохранили свои традиционные праздники. Например, у дайцев – это «Праздник воды», у монголов – «Надом», ияне отмечают «Праздник факела», яотяне справляют «Праздник Дану», байцы устаивают «Мартовский базар», чжуаны – песенные соревнования, тибетцы отмечают тибетский Новый год и праздник урожая «Ванго», мяотяне – праздник «Тяохуа».
ПРАЗДНИК ВЕСНЫ. Каждый год в кнце зимнего сезона, в преддверии весны, китайский народ по традиции торжественно и радостно омечает первый в году традиционный праздник – праздник Весны. В прошлом этот праздник наывался «Синьнянь» (Новым годом), так как по лунному календарю (это летоисчисление принято в истории Китая издревле) праздник Весны как раз приходился на первый день нового года. После Синьхайской революции (1911 г.) в Китае начал применяться новый стиль летоисчисления. Для отличия от Нового года по новому стилю Новый год по лунному календарю был переименован в праздник Весны (он приходится на один из дней с третьей декады января по вторую декады февраля по новому стилю летоисчисления). В ночь под праздник Весны, которую называют «чуси», вся семья собирается вместе. Устраивается обильный праздничный ужин, после которого ведутся беседы на разные темы, игры. Во многих семьях не ложатся спать всю ночь, это называется «Шоусуй» – ожидание Нового года. утром следующего дня полагается обходить дома родственников и близких с поздравлениями и пожеланиями всех благ. В дни праздника Весны устраиваются традиционные массовые представления: танцы львов, пляски драконов, хороводы «сухопутных лодок», номера на ходулях.
ПРАЗДНИК «ЮАНЬСЯО». Он приходится на 15-й день первого месяца по лунному календарю. Он совпадает с первым полнолунием в новом году. В этот день едят «юаньсяо», которые готовят из клейкого риса со сладкой начинкой и цукатами.
Они имеют форму шарика и символизируют счастье дружной семьи. В этот день любуются также праздничными фонарями, так что его еще называют праздником фонарей. К этому дню изготовляют самые различные, но непременно красочные фонари, которые развешивают на улицах и во дворах. Устраиваются праздничные вечера, когда разгадывают загадки, написанные на фонариках.
ПРАЗДНИК «ЦИНМИН». Он приходится на один из дней 4 – 6 апреля. Издревле в этот день поминали своих предков. А ныне в праздник «Цинмин» стали устаивать мероприятия в память о павших революционерах и погибших героях. В этот день приводятся в порядок их могилы. В «Цинмин» обычно тепло, расцветает природа, поэтому многие отправляются в загородные прогулки, запускают бумажных змеев, любуются весенней природой. Вот почему «Цинмин» еще называют «Тацинцзе» – день прогулок по первой зелени.
ПРАЗДНИК «ДУАНЬУ». Считается, что он возник как память о древнекитайском поэте-патриоте Цюй Юане. Поэт жил в царстве Чу в эпоху Воюющих царств. Он не смог осуществить свои политические цели, был не в силах спасти царство Чу от гибели, и 5-го числа пятого месяца (после свержения царства Чу царством Цинь) Цюй Юань покончил с собой, бросившись в реку Милоцзян. Согласно преданию, после смерти поэта люди сели в лодки и долго искали его тело в реке. С тех пор каждый год 5-го числа пятого месяца в память о великом поэте на реках традиционно устраиваются гонки на челнах, по форме напоминающих дракона. Одновременно в реку для Цюй Юаня бросают бамбуковые коленца, наполненные вареным рисом. В народе сохранился также обычай есть в этот день «цзунцзы» – рис, завернутый в листья тростника.
ПРАЗДНИ «ЧЖУНЦЮ». Он приходится на середину осени, поэтому еще в древности его назвали «Чжунцю». Издавна каждый год в «Чжунцю» люди готовили из муки пряники и приносили их в дар богу луны. По окончании обряда пряники ела вся семья, что символизировало благополучие в семье. Этот обычай сохранился до наших дней. В этот день полная луна особенно яркая.
Под ярким светом луны вся семья собирается вместе, любуется небесным телом и ест лунные пряники.
ПРАЗДНИК «ЧУНЪЯН». Он приходится на 9-й день девятого месяца по лунному календарю. Его также называют праздником «Чунцзю». В древности этот день считался счастливым. В этот день в народе сохраняется обычай подниматься на гору, лакомиться пирожными, пить пиво и любоваться хризантемами. С конца 80-х гг. праздник «Чунъян» стал знаменательной датой для престарелых. Ежегодно в этот день по всей стране проводятся различные мероприятия в честь престарелых, их приглашают на торжественные собрания и смотры художественной самодеятельности.
Роспотребнадзор получил минус в карму – Общество – Коммерсантъ
Уже почти год буддийский монах из Санкт-Петербурга Панньяавудхо Топпер бхиккху безуспешно пытается через суд объяснить Роскомнадзору и Роспотребнадзору нюансы своей религии. Осенью 2015 года эти ведомства запретили священный текст — записанный со слов самого Будды рассказ о смерти монаха Годхики, усмотрев в нем пропаганду суицида. С тех пор монах убеждает чиновников, что они неправильно поняли написанный 1500 лет назад философский трактат. ПАННЬЯАВУДХО ТОППЕР бхиккху просветил корреспондента “Ъ” АЛЕКСАНДРА ЧЕРНЫХ, объяснив, как на самом деле буддизм относится к самоубийству и почему монах Годхика все-таки сумел достичь нирваны, а также поделился рецептом межрелигиозного согласия с православными и лютеранами. В свою очередь, адвокат священнослужителя, член международной правозащитной группы «Агора» ВИТАЛИЙ ЧЕРКАСОВ рассказал, что российские надзорные ведомства могут запретить любой текст и не считают нужным объяснить причины своего решения.
— К каким буддийским текстам у чиновников возникли претензии? Когда это произошло?
Панньяавудхо Топпер бхиккху:
— Я представляю санкт-петербургскую общину верующих, мы принадлежим к школе Тхеравада — это самое древнее направление в буддизме, самое ортодоксальное. Также я администрирую сайт нашей общины, где размещены священные тексты на русском языке.
Среди прочего там опубликованы сутты — короткие истории, записанные со слов Будды. 22 сентября 2015 года я получил от хостера сайта, а потом и от Роскомнадзора предписание удалить с сайта «Годхика-сутту» — слова самого Будды, отрывок священного писания. Ведомство ссылалось на требование Роспотребнадзора: чиновники посчитали, что эта сутта пропагандирует суицид. Мы подчинились, но от отчаяния я «ВКонтакте» предупредил верующих — написал, что теперь они не смогут найти на сайте все слова Будды. Примерно тогда же чиновники запретили один из мусульманских текстов, потом фрагмент православного — в общем, наш случай лег в общую историю. Интернет отреагировал — я получил множество комментариев, крупнейшие СМИ рассказали об этом случае. После такого общественного резонанса Роскомнадзор и Роспотребнадзор поняли, в какую они лужу сели с этим запретом. И тогда они выпустили разъяснение — причем задним числом, от 19 сентября, что у них нет претензий к словам Будды. По новой версии, запрет касался комментария к этой сутте — якобы именно там одобрялось совершение самоубийства. Нам пришлось удалить его.
— Это был ваш комментарий?
— Нет, конечно. Это не те комментарии, которые оставляют к записи в Facebook. Дело в том, что сутты, как любой религиозный текст, очень сложны для понимания. Над ними надо задуматься. И в V веке нашей эры великий буддийский ученый Буддхагхоса составил Атхакатху — свод комментариев, разъясняющих верующим смысл слов Будды. Этот труд неразрывно связан с Типитакой, с Палийским каноном, сборником наших священных писаний. Многие тексты в принципе невозможно правильно понять без этих комментариев.
Запрет отрывка Атхакатхи — это такая же ситуация для буддистов, как если бы мусульманам запретили часть хадисов или иудеям — главу из Талмуда.
Виталий Черкасов:
— Мы писали в Роскомнадзор с просьбой разъяснить, что в комментарии не так. Там ответили: мы всего лишь технические исполнители, все вопросы задавайте Роспотребнадзору.
Мы попробовали судиться с Роспотребнадзором, но нам не повезло — как раз накануне была установлена новая форма обжалования, и суд завернул наше заявление, так как оно было оформлено по старому образцу. Пока мы разбирались с этим вопросом, сроки обжалования истекли. Тогда мы зашли с другой двери. На сайте Роспотребнадзора было сообщение, что они пришли к выводу о пропаганде самоубийства на основании некоей экспертизы. Якобы ее автор сделал вывод, что данный комментарий вредоносен и подлежит запрету. И мы подали заявление в Роспотребнадзор с просьбой предоставить копию этой экспертизы. Ведь Конституция позволяет нам искать и получать информацию, а федеральные законы гласят: если информация затрагивает права и законные интересы гражданина, он может ее затребовать. В обращении мы указали, что сайт принадлежит конкретному человеку и он должен понимать, как поступать в дальнейшем, чтобы избежать репрессивных последствий. Ну и вообще, нужно наконец понять, почему текст запретили. Мы хотели посмотреть, что за ученый анализировал текст, обладает ли он достаточными познаниями в области буддизма. Может быть, мы сможем подготовить свою экспертизу, привлечем к ней более серьезных специалистов. А может быть, и согласимся с доводами Роспотребнадзора, почему нет.
— Что вам ответили?
Виталий Черкасов:
— Роспотребнадзор прислал нам отписку, я по-другому не могу это назвать. Ведомство вообще проигнорировало вопрос об экспертизе. Они разъяснили техническую сторону вопроса — каким образом информацию вносят в реестр запрещенной, в какие сроки. В общем, мы попросили показать экспертизу по нашему делу, а нам вместо этого прислали цитату из законодательства, которое мы и так прекрасно знаем. Воспользовавшись тем, что нам предоставили ответ не по существу, мы подали административное исковое заявление в Тверской райсуд Москвы — это территориальная подсудность по месту пребывания Роспотребнадзора. Мы потребовали признать незаконным отказ в предоставлении экспертизы и обязать Роспотребнадзор нам ее все-таки предоставить.
— Роспотребнадзор в суде как-то обосновал нежелание показать экспертизу?
Виталий Черкасов:
— Никаких новых доводов я не услышал. Мы надеялись, что хоть в суде они ответят по существу — ну, предположим, заявят, что у экспертизы есть гриф секретности. Бред, но хоть такой аргумент. А представитель второй стороны заявил лишь: «Мы действуем на основании внутренних инструкций, которые не обязывают нас предоставлять экспертизу каким-то иным лицам». Иными словами: мы запретим любой текст на вашем сайте и даже не станем объяснять почему.
— Суд не смутила такая позиция?
Виталий Черкасов:
— Суд поддержал Роспотребнадзор. Я не знаю, чем он руководствовался — мотивировочного решения пока нет. Но теперь я уверен, что чиновники не хотят показывать экспертизу, потому что никакой экспертизы просто нет.
— А такое вообще возможно?
Виталий Черкасов:
— Давайте вспомним, как обычно делается экспертиза в таких делах. Приглашаются специалисты, эксперты в области религии, которые дают компетентное заключение о проблеме. Но представитель Роспотребнадзора в суде на мой прямой вопрос ответила: нет, никаких ученых мужей они не приглашали. А вывод о пропаганде самоубийства сделали на основе «внутренних убеждений» чиновников Роспотребнадзора. И когда я спросил «Считаете ли вы себя экспертом по буддизму?», она не смогла удовлетворительно ответить. Зато отправила нас в Роскомнадзор — мол, там вам все разъяснят.
— Но ведь до этого Роскомнадзор отправил вас к ним?
Виталий Черкасов:
— Мы упомянули об этом, но это уже никого не интересовало. Суд мы проиграли, но, разумеется, подадим апелляцию. И попробуем другой вариант — обратимся в Роскомнадзор с просьбой исключить комментарий из этого реестра. Для этого нам придется приложить свою экспертизу, сделанную религиоведами. А если ведомство откажет, у нас снова будет повод обжаловать действия госоргана в судебном порядке.
Я хочу подчеркнуть, что этот вопрос касается не только буддистов, а вообще всех. Мы видим, что Роскомнадзор и Роспотребнадзор обладают полномочиями запретить публикацию текста в интернете. Что еще хуже — они даже не хотят объяснять этот запрет. Это очень важный прецедент.
— Вы не могли бы объяснить, как буддизм относится к самоубийству?
Панньяавудхо Топпер бхиккху:
— Нелепо обвинять буддистов в пропаганде суицида. Буддизм негативно относится к лишению жизни, к самоубийству в том числе. Например, все школы буддизма выступают резко против эвтаназии — мы здесь едины с православными. Но при этом буддизм относится к суициду чуть-чуть по-другому, нежели христианство. Для христианина самоубийство — более тяжелый грех, чем убийство другого человека. Считается, что это поднятие руки на облик Божий. И поэтому грех убийства может быть отпущен, а самоубийства — нет. А в буддизме считается, что убийство другого человека все-таки немного хуже, потому что это еще и насилие над чужой волей. Но любой буддийский монах скажет вам, что нужно воздерживаться от самоубийства. Буддийские монахи связаны Винайей, монашеским уставом, где есть раздел Параджика — это важнейшие обеты. Так вот там есть отдельный пункт: запрещается склонять к самоубийству. То есть, если буддийский монах станет склонять кого-либо к самоубийству, он автоматически лишится сана.
Но при этом в буддийской традиции существует древнее исключение, связанное с архантами. Так называют полностью просветленных существ, которые достигли ниббаны (в русском языке обычно используется термин «нирвана», однако в традиции школы Тхеравада принято такое произношение.— “Ъ”). Это конечная цель буддийского пути — достичь ниббаны и уже не перерождаться. Вот с архантами отношение к самоубийству чуть-чуть другое. Для них в некоторых случаях самоубийство могло бы быть допустимым, но и здесь Будда ставит очень много условий. И в наше время эти условия невыполнимы в принципе — даже если бы сейчас существовали арханты, они все равно не имели бы права покончить с собой.
Буддисты об этом прекрасно знают.
— Вы не могли бы подробнее рассказать об этой сутте и о комментарии, который запретил Роспотребнадзор? Что именно там говорится о самоубийстве?
Панньяавудхо Топпер бхиккху:
— История, о которой Будда рассказывает в сутте, довольно нетривиальна, что вполне нормально для философского, религиозного текста. Любая религия ставит перед обществом сложные вопросы. Так вот это история про Годхику — очень, очень продвинутого монаха, который пытался достичь ниббаны. Он был очень близок к этой цели, но его подводила болезнь: каждый раз, когда он пытался полностью отрешиться, телесная немощь выбрасывала его из сосредоточения. И после многочисленных попыток Годхика отчаялся достичь ниббаны в этой жизни. Поэтому он решил покончить с собой, чтобы побыстрее переродиться и уже в следующей жизни уйти в ниббану. И там крайне интересно события развиваются. Мара — некий аналог христианского Сатаны — понимает, что сейчас монах действительно может достичь ниббаны. Поэтому он идет к Будде и просит удержать монаха от самоубийства. А Годхика в этот момент совершает самоубийство, причем упоминается, каким способом — здесь Роспотребнадзор и узрел пропаганду. Будда ведет других монахов на Черный утес, где лежит тело их товарища. И вдруг они видят столб дыма, водоворот черной тьмы, который мотается с севера на юг, с запада на восток, поднимается вверх и вниз. И Будда объясняет: это Мара злой ищет, в каком из миров утвердилось сознание монаха Годхики, где он переродился. Но не находит, потому что Годхика достиг ниббаны. Разумеется, вовсе не самоубийство помогло монаху уйти в ниббану. Это подробно разъясняется верующим в комментарии. Годхика стал архатом из-за того, что отпустил все привязанности, удерживающие его в плену. Он настолько отчаялся, сказал себе: «Да пошло оно все!» — и отпустил не только стремление к жизни, но и стремление к ниббане. И вот тогда-то он в ней и оказался. Это самый принципиальный момент, который из-за Роспотребнадзора теперь недоступен верующим, и сутта тоже непонятна.
Ведомство совершило медвежью услугу: ведь если не прочитать комментарий, то действительно можно подумать, что все произошло благодаря самоубийству.
Вообще, это просто возмутительная ситуация. Текст был написан в V веке — за 600 лет до раскола между католиками и православными. 1500 лет этот текст миллионами верующих почитается как священный — а потом приходит чиновник Роспотребнадзора и запрещает его «на основании внутренних убеждений».
— В каких странах этот текст признается частью канона?
Панньяавудхо Топпер бхиккху:
— Это те страны Азии, где распространена школа Тхеравада. Регион южного буддизма — Шри-Ланка, Таиланд, Мьянма, Лаос, Камбоджа, Южный Вьетнам, Северная Малайзия. Их жители читают этот текст, но никто же не кончает с собой из-за него.
— А в этих странах известно о том, что их священный текст запретили в России?
Панньяавудхо Топпер бхиккху:
— Пока информация об этом широко не разошлась, там СМИ ее не подхватили. Я боюсь, что реакция будет крайне негативной. Давайте вспомним прецедент: несколько лет назад Томский суд пытался запретить «Бхавад-гиту как она есть» — комментированный перевод священного индуистского текста. Тогда была настолько бурная реакция в Индии — во время демонстраций даже российский флаг сожгли. После этого запрет сразу отменили. Я, конечно, не думаю, что в этом случае будет настолько жесткий ответ — буддисты народ мирный. Но тем не менее отношения между Россией и буддийскими странами это может осложнить.
— В России ведь тоже есть регионы, население которых традиционно исповедует буддизм, преимущественно школы Гелуг. Их духовные лидеры как-то комментировали эту тему?
Панньяавудхо Топпер бхиккху:
— Нет, у них свои священные книги с комментариями к словам Будды. Но вообще мы прекрасно находим с ними общий язык, пусть это и другие школы. Я периодически езжу в Калмыкию, спокойно там проповедую, и это находит очень хороший отклик. Естественно, я в первую очередь говорю не о различиях между нашими вероучениями, а о каких-то общих моментах.
Например, выступаю против алкоголизма.
Надо понимать, что мы не какая-то секта, которой десять лет, мы древнейшая буддийская школа. Поэтому мы спокойно общаемся с представителями других мировых религий. Например, в Санкт-Петербурге мы проводим собрания в здании лютеранской церкви.
— Как же так вышло?
Панньяавудхо Топпер бхиккху:
— Это небольшая община лютеран немецкого обряда. В Питере всегда жили немцы, но часть из них покинула город еще во время Первой мировой и Великой Отечественной войн, а в 1990-е годы практически вся оставшаяся немецкая молодежь уехала в Германию. Поэтому община маленькая, в основном там пожилые люди, им тяжело живется. Они предоставляют нам помещение, а мы помогаем: проводим уборку, устраиваем субботники. Они сами шутят: «В нашей церкви лучшие лютеране — это буддисты».
— И никаких религиозных трений у вас нет? Взаимного прозелитизма?
Панньяавудхо Топпер бхиккху:
— Я по нашему сотрудничеству понял: если люди хотят мирно жить, у них все получится. Абсолютно никаких проблем не было. Более того, мы очень хорошо нашли общий язык, поскольку ценим практический подход. У протестантов ведь есть постулат, что вера без дела мертва — и они достаточно активны в социуме. И наша традиция тоже в этом плане активна. Мы пропагандируем буддизм по азиатской модели — учение для повседневной жизни. Ведь часто у людей складывается впечатление, что буддизм — это такая специфическая религия для людей не от мира сего. Но если мы посмотрим, как живут обычные люди в Таиланде или Шри-Ланке — там буддизм духовно окормляет людей, способствует духовному развитию и поддержанию добрых нравов в обществе. Тхеравада строится на накоплении заслуг — надо постоянно делать что-то хорошее для общества, быть хорошим гражданином. Вот на этой почве мы нашли общий язык с протестантами при всей разности доктрин.
Но у меня и с православными прекрасные отношения. Мой хороший знакомый отец Алексей — православный священник и хирург.
Он преподает в медучилище, где есть курс основ религии, ну и говорит: «Я же не специалист по буддизму, давай ты приедешь и расскажешь». Вот я читаю лекции его студентам. А недавно он стал вести курс медицинской этики и попросил рассказать учащимся, как буддизм смотрит на разные вопросы. Медработники ведь общаются с людьми разных вероисповеданий — так что им нелишне будет знать об этом.
— А его церковное начальство как относится к подобной дружбе?
Панньяавудхо Топпер бхиккху:
— Епископ Новгородской епархии, как мне передавали, очень положительно это оценивал. Ему понравилось видеоинтервью на нашем сайте — я советую тем, кто интересуется буддизмом, сначала получше изучить свою религию, православие. Ведь люди часто уходят из православия по незнанию, идут за экзотикой. Приходят, начинают при мне ругать порядки в православии, ну а я отвечаю, что тогда и у нас им не понравится. Вот говорят: не хочу толстому священнику руку целовать. Так ведь и у нас сидит толстый монах, которому кланяться придется,— надо же свое эго как-то смирять. В общем, это странно звучит, но мне часто приходится номинально православным людям рассказывать про их религию.
— Но вот с чиновниками так и не удалось вам найти общий язык…
Панньяавудхо Топпер бхиккху:
— Они не идут на контакт. Если бы Роспотребнадзор действительно хотел бороться с суицидами, я бы встретился с ними, объяснил нашу позицию и тогда они все прекрасно поняли бы. Но сейчас, видимо, они не хотят терять лицо, давать задний ход. Хотя нет ничего постыдного в том, чтобы исправить нелепую ошибку.
Распространение буддизма в Азии — Study Buddhism
Распространение буддизма на большей части территории Азии было мирным и происходило несколькими путями. Пример показал Будда Шакьямуни. Будучи в первую очередь учителем, он путешествовал в соседние царства, чтобы делиться своими озарениями с теми, кто был восприимчив и заинтересован. Более того, он наставлял своих монахов идти в мир и разъяснять его учения.
Будда не просил людей осуждать их собственную религию, отвергать её и переходить в новую, поскольку не стремился основать свою религию. Он лишь пытался помочь людям преодолеть несчастье и страдание, которые они создали сами из-за недостатка понимания. Затем поколения последователей Будды были вдохновлены его примером и делились с другими теми методами из его учения, которые они сами считали полезными. Так его учение, которое сейчас называют буддизмом, распространилось повсюду.
Иногда этот процесс проходил естественно. Например, когда буддийские торговцы оседали в новых местах или просто посещали их, некоторые из местных жителей проявляли естественный интерес к верованиям иноземцев. Таким же образом в Индонезию и Малайзию проник ислам. Так же на протяжении периода со II века до н. э. по II век н. э. буддизм распространялся в странах-оазисах Центральной Азии, расположенных вдоль Шёлкового пути. Узнавая больше об этой индийской религии, местные правители и население начинали приглашать монахов в качестве советников и учителей из тех регионов, откуда прибыли торговцы, и таким образом в конечном счёте перенимали буддийскую веру. Другой естественный процесс состоял в медленном культурном поглощении народов-победителей после завоевания ими новых территорий. Это произошло с греками, которые на протяжении столетий после II века до н. э. ассимилировались в буддийском сообществе Гандхары, располагавшемся на территории современного центрального Пакистана.
Тем не менее, чаще всего распространение происходило в первую очередь благодаря влиянию могущественного правителя, который лично принял и поддерживал буддизм. К примеру, в середине III века до н. э. буддизм распространился по всей северной Индии благодаря личной поддержке царя Ашоки. Этот великий основатель империи не заставлял своих подданных принимать буддийскую веру. Однако он размещал по всей стране железные колонны, на которых были высечены его указы, побуждающие людей вести этический образ жизни, и сам следовал этим принципам.
Тем самым он вдохновлял народ принимать учения Будды.
Кроме того, царь Ашока активно способствовал распространению буддизма за пределами своего царства, отправляя посланников в дальние страны. В некоторых случаях он делал это в ответ на приглашение иностранных правителей, таких как царь Шри-Ланки Тишья. В других случаях он по собственной инициативе посылал монахов в качестве дипломатических представителей. Как бы там ни было, эти монахи не оказывали давления на других, стремясь обратить их в буддизм, а просто делали учения Будды доступными, позволяя людям выбирать самостоятельно. Это подтверждается тем, что буддизм вскоре укоренился в таких районах, как Южная Индия и юг Бирмы, в то время как нет свидетельств его непосредственного влияния на другие районы, например на греческие колонии в Центральной Азии.
Другие религиозные правители, например монгольский властитель XVI века Алтан-хан, приглашали буддийских учителей в свои владения и провозглашали буддизм государственной религией, чтобы объединить народ и укрепить свою власть. При этом они могли запрещать некоторые практики местных небуддийских религий и даже подвергать гонениям тех, кто им следует. Однако за подобными деспотичными мерами стояли в основном политические мотивы. Такие амбициозные правители никогда не принуждали подданных перенимать буддийские формы веры или поклонения, потому что такой подход не характерен для буддийской религии.
РСМД :: Буддизм как средство налаживания международных связей: опыт Китая и Индии
Прошло более тысячи лет после заката и виртуального исчезновения буддизма в Индии, и теперь он возвращается в страну своего происхождения как важный компонент дипломатии «мягкой силы» официального Дели. География распространения буддизма, растущая популярность и репутация мирной религии делают его эффективным инструментом «мягкой силы», побуждая некоторые азиатские страны, такие как Китай, Япония и Южная Корея, использовать его в своей политике.
Прошло более тысячи лет после заката и виртуального исчезновения буддизма в Индии, и теперь он возвращается в страну своего происхождения как важный компонент дипломатии «мягкой силы» официального Дели.
География распространения буддизма, растущая популярность и репутация мирной религии делают его эффективным инструментом «мягкой силы», побуждая некоторые азиатские страны, такие как Китай, Япония и Южная Корея, использовать его в своей политике.
Распространение буддизма
Несмотря на то, что основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, позднее известный как Будда, родился в селении Лумбини в Непале, колыбелью буддизма считается Индия. Именно там произошли ключевые события жизни Будды – просветление, первая проповедь и смерть. Кроме того, именно из Индии учение Будды распространилось по всему миру.
Важнейшую роль в популяризации буддизма сыграли монархи, купцы и монахи. Правители отправляли монахов нести учение Будды в дальние страны, а купцы сами несли свою веру и традиции туда, куда их вели торговые пути. Буддизм пришел из Индии в Центральную Азию и Ханьскую империю по Великому шелковому пути [1]. К I веку н.э. он уже получил некоторое распространение в ханьском Китае, а к VII стал важной частью китайской культуры. В IX веке Китай, некогда находившийся на периферии буддистского мира, «стал одной из центральных держав этой религии» [2]. В Корею буддизм пришел в IV веке, а в Японию – в VI [3]. Проникнув в Юго-Восточную Азию в III столетии до н.э., в первые века первого тысячелетия буддизм распространился в этом регионе за счет развития морской торговли между Южной и Юго-Восточной Азией [1].
Монахи и паломники, посещавшие Индию, оказали влияние на эволюцию и распространение буддизма. Из них наиболее известны китайские монахи Фасянь (337–422 гг.) и Сюаньцзан (602–664 гг.), которые увезли на родину буддистские документы, реликвии и опыт изучения местных буддистских практик. Сюаньцзан выступил инициатором официальных контактов между индийским правителем Харшавадханой (590–647 гг.) и китайскими правителями династии Тан, способствовав установлению религиозных и дипломатических связей между дворами двух стран [4]. Ученые со всей Азии приезжали в индийские университеты, самым известным среди которых был университет Наланда, центр изучения буддизма [5].
Распространение буддизма в Азии не ограничивалось популяризацией учения Будды. Для правителей буддизм являлся средством распространения их влияния за пределы собственных государств. Воплощениями буддизма стали идеи, художественные и архитектурные школы, философские учения и стили жизни. Он послужил основой интенсивных контактов и обменов между азиатскими государствами. Правители постоянно взаимодействовали друг с другом по вопросам, связанным с буддизмом, направляя и принимая миссионеров, высылая и получая в дар реликвии и т.п. Несмотря на то, что истории известно несколько эпизодов войны за реликвии [6], в целом распространение буддизма открыло древним царствам практически безграничные возможности сотрудничества. Перевод буддистских текстов, как правило, осуществлялся совместно монахами из разных стран [7], а дары в виде переведенных текстов и реликвий служили эффективным инструментом дипломатии того времени.
Закат и возрождение буддизма
С момента своего зарождения в VI в. до н.э. буддизм в Индии переживал эпоху расцвета в течение нескольких веков, но начиная с IV–V веков н.э. пришел в упадок на собственной родине. В остальных государствах Азии серьезный удар по буддизму нанесло установление колониального режима во второй половине второго тысячелетия.
Впоследствии падение колониальной системы создало предпосылки для возрождения буддизма в ряде азиатских стран, однако в Индии основным фактором стало массовое обращение в эту религию далитов (бывших «неприкасаемых») в 1956 г. В Китае окончание культурной революции дало буддизму новую путевку в жизнь, когда правительство утвердило «новое, относительно терпимое отношение к китайскому буддизму» [8]. Возрождение буддизма, наблюдающееся в Азии в последние десятилетия, сопровождается его использованием в качестве инструмента дипломатии «мягкой силы».
Принцип ненасилия, лежащий в основе буддизма, делает его отличным источником «мягкой силы». Стремясь создать имидж мирной державы, многие страны подчеркивают свою приверженность буддизму.
Кроме того, большое число последователей буддизма в Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии позволяет эффективно использовать его для ведения диалога со странами этого региона.
Индия и Китай, будучи претендентами на мировое лидерство, борются за влияние как в Азии, так и за ее пределами. Для этого они используют не только традиционные приемы «жесткой» дипломатии, но и «мягкую силу», опирающуюся на значительные ресурсы буддизма.
Буддистская дипломатия Китая
Распространено мнение о том, что буддизм стал широко использоваться Китаем как средство «мягкой силы» только с 1990-х годов. Однако буддистская дипломатия играла важную роль в отношениях Китая с соседними странами еще в 1950-е и 1960-е годы. В рамках взаимоотношений Китая с Индией, Таиландом, Непалом, Мьянмой, Лаосом, Шри-Ланкой, Камбоджей, Японией, Монголией и Индонезией было проведено несколько мероприятий, связанных с буддизмом, «самым знаменательным из которых стало использование в дипломатических целях шарира (зуба Будды), одной из телесных реликвий, сохранившейся в Китае» [9].
Китай впервые использовал буддистские реликвии в своей дипломатии в 1955 г., когда вышеупомянутый зуб Будды был отправлен для поклонения в Мьянму. С тех пор зуб Будды и фрагмент фаланги его пальца выставлялись в Тайване, Гонконге и Таиланде [10]. В 2011 г., когда отношения между Китаем и Мьянмой переживали период охлаждения из-за приостановки Мьянмой проекта строительства дамбы в Мьицзуне, китайские дипломаты отправили зуб Будды в 48-дневный тур по Мьянме. «Дипломатия реликвий» упрочила связи между храмом Лингуан в Пекине (где хранится зуб) и янгонской пагодой Шведагон.
В 1950–1960-е годы Пекин посредством буддистской дипломатии старался убедить весь мир в том, что в коммунистическом Китае эта религия не притесняется. Китайские власти надеялись, что если им удастся произвести благоприятное впечатление на зарубежные буддистские сообщества, последние смогут положительно повлиять на политику своих правительств в отношении Китая [11].
В течение последнего десятилетия Китай создает имидж миролюбивого буддистского государства, чтобы уверить весь мир и в особенности соседние страны в том, что его подъем как мировой державы носит мирный характер. Для конференций Всемирного буддистского форума 2006 и 2009 гг. были выбраны темы, призванные подчеркнуть ориентацию страны на гармоничное развитие [12].
Значительная часть буддистских дипломатических усилий Пекина направлена на Тайвань и Гонконг. Китай поощряет сотрудничество буддистских организаций континентальной части страны, а также Тайваня и Гонконга в области ремонта храмов, ликвидации последствий стихийных бедствий и т.д. Встречи в рамках Всемирного буддистского форума 2006 и 2009 гг. стали «коронными достижениями этой дипломатии», так как проводились совместно буддистскими организациями Китая, Тайваня и Гонконга в городах по обе стороны Тайваньского пролива [13]. Цель Форума заключалась в «более тесном сплочении континентального Китая, Тайваня и Гонконга» [12].
Еще одна цель буддистской дипломатии Китая – нивелирование негативного освещения в СМИ эпизодов обращения китайских властей с тибетскими буддистами и их культурой, а также распространение влияния на линию преемственности далай-лам. В частности, на Всемирном буддистском форуме 2006 г. Пекин не преминул воспользоваться случаем и объявил всему миру о назначении панчен-ламой (вторым лицом после далай-ламы) собственного ставленника.
Буддистская дипломатия Индии
В отличие от Китая, использовавшего буддизм как ресурс «мягкой силы» еще с 1950-х годов, Индия стала серьезно относиться к буддистской дипломатии лишь в последние несколько лет. В 2011 г. Дели стал местом проведения первого Глобального буддистского конгресса, собравшего ученых и монахов из 32 стран мира. В 2012 г. индийские власти спонсировали проведение конференции Всемирного общества буддистов в Янгоне. В ходе мероприятия министр иностранных дел Индии торжественно открыл в пагоде Шведагон статую Будды, преподнесенную в дар местному духовенству индийской стороной.
В 2013 г. Индия на две недели отправила четыре фрагмента костей Будды, известных как реликвии Капилавасту, в Шри-Ланку, где они были выставлены в ряде городов для поклонения.
Внимание Индии к буддистской дипломатии эксперты зачастую объясняют активизацией аналогичной деятельности Китая в соседних с Индией странах. Однако несмотря на то, что рост влияния Китая в Южной Азии, несомненно, беспокоит Индию и мог стать катализатором ее недавних дипломатических инициатив, это не единственная причина обращения Индии к буддизму.
Буддистская дипломатия Индии уходит своими корнями в принятую в 1990-е годы доктрину «взгляда на Восток», в соответствии с которой связи со странами Восточной и Юго-Восточной Азии были признаны внешнеполитическими приоритетами страны. Религиозное наследие буддизма, объединяющее Индию с этими странами, помогает ей быть «своей» в данных регионах. Упрочение связей с такими странами, как Япония и Южная Корея, позволило вовлечь их в работу по реконструкции и строительству буддистских религиозных объектов в Индии. Сотрудничает Индия и с Китаем. В 2006 г. китайская сторона содействовала восстановлению зала имени Сюаньцзана в Наланде, а индийская сторона одновременно возвела алтарь в индийском стиле в Храме Белой лошади в китайском городе Лоян. Подобные совместные инициативы призваны стимулировать сотрудничество в других сферах китайско-индийских отношений.
Из всех буддистских инициатив «мягкой силы» Индии проект университета Наланда имеет наибольший потенциал с точки зрения улучшения имиджа страны и расширения ее влияния в Азии, да и по всему миру. Хотя идея возрождения этого учебного заведения, как и место его расположения принадлежат Индии, университет представляет собой гигантский межнациональный проект, в котором участвует целый ряд стран, включая Китай, Японию и Сингапур, предоставляющих финансовую, экспертную и инфраструктурную поддержку. Предполагается, что менторская группа, правление, профессорско-преподавательский состав и студенты университета будут многонациональными.
Университет Наланда может «стать действенным инструментом ‘мягкой силы’ на двух уровнях: для развивающихся стран Азии в отношениях с Западом и для Индии в отношениях с другими азиатскими странами».
Существенное влияние на курс буддистской дипломатии Индии оказывает тибетский вопрос. Предоставление политического убежища далай-ламе и его последователям повысило престиж Индии и ее влияние не только среди тибетских и азиатских буддистов, но и на Западе, откуда в Индию стекаются тысячи людей, интересующихся тибетским буддизмом, далай-ламой и поддерживающих тибетское правительство в изгнании.
Распространение влияния
Насколько эффективно Индия и Китай используют инструмент буддистской «мягкой силы» для распространения своего влияния? Поскольку «религиозная дипломатия представляет собой долгосрочный процесс культурного обмена», ее результаты становятся очевидны лишь со временем. Тем не менее буддистская дипломатия Китая уже позволила заметно расширить и активизировать контакты между буддистскими сообществами по обе стороны Тайваньского пролива и стала «краеугольным камнем в отношениях между континентальным Китаем и Тайванем» [9]. И хотя она еще не смогла убедить жителей Тайваня в необходимости объединения с материковой частью Китая, китайская буддистская дипломатия делает акцент на общность культуры двух сторон, подводя к идее «естественности объединения» [14].
Тем не менее обращение к буддизму не позволило Китаю убедить мировое сообщество в миролюбивости своих намерений: соседние страны по-прежнему с опаской наблюдают за его подъемом. Кроме того, стране так и не удалось преодолеть негативный имидж, который она получила из-за своей позиции по тибетскому вопросу. Попытки Пекина позиционировать отбельных тибетских и китайских монахов как духовных лидеров буддистского мира оказались тщетными: ни один из них не имеет харизмы далай-ламы. Всемирное движение в поддержку Тибета обладает гораздо большей «мягкой силой», чем Китай.
Индия, имеющая «более глубокое буддистское наследие, чем Китай, в глазах международного сообщества», «длительное время не использовала этот важный ресурс со всем его потенциалом» [91].
Буддистская дипломатия Индии до сих пор недостаточно энергична (ярким примером может служить довольно вялая реализация проекта Наланда) и недостаточно изобретательна в использовании «мягкой силы» для упрочения международных связей. Хотя Индия довольно успешно оказывает «мягкое» влияние на Запад, этим успехом она обязана скорее активности тибетского движения и огромному потенциалу «мягкой силы» далай-ламы, чем собственным усилиям.
Буддистские дипломатические линии Индии и Китая имеют соревновательный оттенок. Конкуренция за использование «мягкой силы» буддизма «конструктивна, поскольку позволила возобновить прервавшуюся в Новое время великую историю китайско-индийских буддистских контактов» [9], однако соперничество не может быть полезно ни одной из сторон. А Индия и Китай действительно считают друг друга соперниками в борьбе за лидерство в современном буддистском мире. Китай основывает свои претензии на том, что он поддерживал существование буддизма на протяжении столетий после его фактического исчезновения в Индии и стал домом для большей части буддистов со всего мира. В свою очередь Индия заявляет, что является колыбелью буддизма и его защитницей, ведь именно на ее территории нашли убежище от репрессий китайского правительства миллионы тибетских буддистов.
Более того, зачастую дипломатия буддистской «мягкой силы» одной страны рассматривается другой страной как угроза. Так, в 2011 г. сообщения об участии Китая в проекте восстановления и развития Лумбини вызвали обеспокоенность у индийских властей. Поселение Лумбини расположено всего в 20 километрах от границы Непала с Индией, и присутствие Китая на объекте не могло не встревожить Дели. В том же году раздосадованные выступлением далай-ламы на Глобальном буддийском конгрессе в Дели пекинские власти отменили запланированные ранее переговоры с Индией по вопросам государственной границы. Опасаясь навлечь на себя гнев Пекина выставлением напоказ тибетского буддизма, Индия до сих пор активно не пользуется таким важным ресурсом «мягкой силы», находящимся в ее распоряжении, как буддизм школы Ваджраяны.
Предстоящий путь
Страны Азии обладают обширным инструментарием «мягкой силы», особенно в сфере культуры. Болливудские фильмы, японские аниме и манга (комиксы) популярны далеко за пределами обеих стран. Они относятся к специфическим ресурсам этих государств, которые могут быть привлекательны для народов других стран. Буддизм же является общим религиозным наследием множества азиатских государств, и использование его в качестве инструмента «мягкой силы» не только находит отклик у населения всего региона, но и открывает возможности сотрудничества для стран Азии.
Тем не менее азиатские страны до сих пор еще полностью не реализовали потенциал «мягкой силы» буддизма. Индия и Китай располагают обширными буддистскими ресурсами «мягкой силы», однако их дипломатии не хватает идей и воображения. Большинство их инициатив недостаточно дальновидны и сводятся лишь к отправке реликвий в другие страны и к проведению конференций для буддистских монахов. В этом смысле проект развития университета Наланда открывает новые горизонты.
Хотя проект предполагает возрождение старого университета и черпает вдохновение в его былой славе, он направлен в будущее: в предстоящие столетия он принесет пользу всей Азии и даже всему миру. Индии и Китаю, как и другим странам, стоит разрабатывать больше подобных совместных проектов, генерирующих потенциал «мягкой силы». В долгосрочной перспективе они могут способствовать установлению контактов и связей между разными странами, нахождению общего языка и определению общих целей.
1. Bentley J.H. Old World Encounters: Cross-Cultural Contacts and Exchanges in Pre-Modern Times. N.Y.: Oxford University Press, 1993.
2. Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism Across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XVIII.
3. Zhang J. Buddhist Diplomacy: History and Status Quo. Los Angeles: Figueroa Press, 2012. P.
13.
4. Sen T. The Travel Records of Chinese Pilgrims Faxian, Xuanzang and Yijing: Sources for Cross-Cultural Encounters between Ancient China and Ancient India // Education about ASIA. 2006 (Winter). Vol. 11. № 3.
5. Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XVII.
6. Например, царь Чандрабану древнего таиландского государства Тамбралинга в 1247 и 1262 гг. нападал на Шри-Ланку, чтобы завладеть хранившимся там зубом Будды. См.: Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XIX.
7. Sen T. The Spread of Buddhism to China: A Re-Examination of the Buddhist Interactions between Ancient India and China // China Report. 2012. Vol. 48. № 11. P. 16.
8. Angelskar T. China’s Buddhist Diplomacy // NOREF Report. 2013 (March). P. 2.
9. Juyan Zhang, an expert on faith diplomacy and Associate Professor at the Department of Communication, University of Texas at San Antonio, interviewed via email on 6 July 2014.
10. Zhang J. Buddhist Diplomacy: History and Status Quo. Los Angeles: Figueroa Press, 2012. P. 29.
11. Laliberté A. Buddhist Revival under State Watch // Journal of Current Chinese Affairs. 2011. Vol. 40. № 2. P. 114.
12. Angelskar T. China’s Buddhist Diplomacy // NOREF Report. 2013 (March). P. 4.
13. Laliberté A. Buddhist Revival under State Watch // Journal of Current Chinese Affairs. 2011. Vol. 40. № 2. P. 124.
14. Ibid. P. 123.
13.Религиозный состав населения Земли
Религиозный состав населения ЗемлиНесмотря на значительный отход от церкви части населения в XX веке, религия продолжает оказывать большое воздействие на нравы, обычаи, личную жизнь людей, их взаимоотношения в семье и даже на внешнюю политику некоторых государств.
Религии, которые исповедуют многие народы, живущие в разных странах и на разных континентах, называют мировыми. В мире существуют 3 мировые религии:
Христианство.
Это наиболее распространенная из всех мировых религий. Ее исповедуют более 1 миллиарда жителей планеты. Христианство наиболее распространено в Европе, Америке, Австралии, хотя приверженцы этой религии встречаются и в Африке, и в Азии, куда оно пришло благодаря миссионерской деятельности европейцев. Христианство включает три ветви: православие, протестантизм и католицизм. Приверженцы православия проживают в России, на Украине, в Беларуси, на севере Казахстана, в некоторых государствах Восточной Европы. Народы, исповедующие католицизм, населяют Северную и Южную Америку, многие страны Восточной и Западной Европы. Протестантизм преобладает в Канаде, США, Великобритании, Австралии, Новой Зеландии, ЮАР, в государствах Северной Европы. В некоторых странах мира (например, в США) могут быть представлены все ветви христианства.
Ислам (мусульманство).
Он занимает второе место по числу верующих (800 миллионов человек). Почти в 30 странах Азии и Африки ислам провозглашен государственной религией. Мусульмане проживают в Саудовской Аравии, Турции, Иране, Афганистане, Пакистане, Бангладеш и других странах Юго-Восточной Азии, а также в государствах Северной Африки: Алжире, Марокко, Египте и др. Приверженцы ислама проживают в Казахстане, в отдельных районах России. Благодаря высокой рождаемости в странах, исповедующих ислам, число верующих в этих странах быстро растет.
Буддизм.
Занимает третье место среди мировых религий. В мире буддизм исповедуют только 250 миллионов человек. Район распространения буддизма географически ограничен — районы Центральной и Восточной Азии (Монголия, часть верующих Китая, Непал, Мьянма, часть верующих, проживающих в Индокитае, Индии). Исповедуют буддизм и в России: приверженцы этой религии проживают в Бурятии, Калмыкии, Туве.
Кроме трех мировых, существуют также национальные религии, которые исповедуют какие-либо отдельные народы. Например, в Индии распространен индуизм, в Китае — конфуцианство, в Японии — синтоизм, в Израиле — иудаизм. Иудаизм — национальная религия, которую исповедует еврейское население, проживающее и в других странах.
Сегодня в некоторых районах Южной Америки, Центральной Африки, на северо-востоке России, на Новой Гвинее еще существуют местные традиционные верования, связанные в основном с почитанием различных духов природы, с брачными обрядами.
Не только национальные, но и религиозные противоречия часто приводят к возникновению «горячих точек». Например, политическая напряженность в Северной Ирландии связана с религиозной рознью между католиками, составляющими коренное население, и протестантами — выходцами из Англии, захватившими ключевые позиции в экономике.
Миграции буддизма
Миграции буддизма Миграции буддизма
Статья, написанная Лайонелом Лэндри для Азиатского общества Focus on Asian Studies Vol. II, No. 1, Asian Religions , pp. 20, Fall 1982.
Сиддхартха Гаутама, позже известный как Будда, Просветленный, учил в северной Индии в шестом веке до нашей эры. Его доктрина отходила от индуизма его времени, утверждая, что действительно существует выход из бесконечного цикла рождений и возрождений, к которому индусы считали, что всякая разумная жизнь предназначена навсегда.Далее он учил, что страдания и печаль существования в этой жизни были результатом привязанности людей к желанию — желанию удовольствия, удовлетворения, власти или чего-то еще.
В своих Четырех Благородных Истинах и Восьмеричном Пути Будда исследовал корни несчастья и обрисовал в общих чертах систему правильного мышления, речи, поведения, умственного осознания, действия и работы, основанную на непривязанности, аскезе и самообладании.
контроль — терпеливо учился, медитировал и практиковал на протяжении многих перерождений.Даже если путь был одиноким и трудным в долгой серии жизней, набожный практик, тем не менее, мог стремиться в конечном итоге достичь Нирваны, прекращения желаний и перерождения, исчезновения эго.
Буддизм охватил Индию великим и мирным обращением, поскольку буддийские монахи в шафрановых одеждах тысячами проповедовали мысль Будды. Через море учения достигли Шри-Ланки, а через Бенгальский залив — нынешних Бирмы, Таиланда, Камбоджи и Индонезии.
Во всех этих странах великие архитектурные памятники до сих пор прославляют жизнь и мысли Будды, как это, кажется, проповедовали при его жизни или вскоре после этого его ученики. Эти сооружения воплощают учение «Просветленного» в чудесной скульптуре храмового убранства. Ангкор-Ват в Камбодже и Боробудур на индонезийской Яве — два таких храма. Паган в Бирме является местом расположения сотен пагод; На Шри-Ланке много героических построек, построенных благочестивыми королями.Примечательно, что при переходе через море учения Будды, казалось, претерпели относительно небольшие изменения.
Напротив, по мере распространения буддизма по суше он претерпевал глубокие изменения. В те дни и в последующие века существовали великие сухопутные торговые пути, которые соединяли Китай даже со Средиземным морем. По этим маршрутам буддизм распространился на северо-запад Индии и за ее пределы, вдоль легендарного Шелкового пути с востока на запад. Росли монастыри и великие университеты. По мере того как учения доходили до людей разных цивилизаций, потребность в адаптации их к местным обычаям по-разному формировала идеи Будды.Прежде всего, казалось, нужен был менее строгий путь к Нирване (вечному блаженству), чем тот, которому учили в Юго-Восточной Азии. Новый путь откроет путь для всех, а не только для замкнутых отшельников и святых, которые практиковали Учение в течение своей бесчисленной уединенной жизни. Требовалось большое транспортное средство, а не малое транспортное средство, ограниченное немногими, какими бы преданными они ни были.
С появлением этой более широкой и доступной доктрины произошел взрыв священных текстов, комментариев, скульптур и искусства, сосредоточенных не только на Будде, но и на многих фигурах, представляющих различные аспекты природы Будды.Искусство и учения распространились на запад в Афганистан и через Центральную Азию на восток до Тихого океана — в Китай, Корею, Японию и то, что мы сейчас называем Вьетнамом. Во времена династии Тан в Китае (618–907 гг. Н. Э.) Буддизм породил блестящую культуру, которая оказала большое влияние на все соседние страны Восточной Азии. Если буддизм малой колесницы казался суровым, героическим и — в некотором смысле — одиноким, то буддизм большой колесницы стал теплым, знакомым, легким для понимания и практики.
Учения достигли Японии примерно в пятом веке, А.Д., и жил более или менее спокойно с ранними японскими формами поклонения природе, известными как синтоизм. В Японии возникло множество различных сект — некоторые все еще уходили корнями в Китай, некоторые были весьма воинственными, некоторые в высшей степени эзотерическими, некоторые открыты для наиболее общего знаменателя японского общества. Возможно, самая известная секта в этой стране — это Дзэн, форма, известная ранее в Китае как Чань, с мгновенным просветлением (сатори) через медитацию и изысканно утонченным представлением о красоте.
Буддизм в конце концов умер на своей родине, в Индии, но он правил в большей части остальной Азии как Хинаяна («Малая колесница» Юго-Восточной Азии; практикующие предпочитают термин Тхеравада, «Учение старейшин») или Махаяна. («Большое транспортное средство») всей остальной Азии, за исключением Тибета.В Тибете в девятом веке возникла уникальная форма буддизма, смешанная с существовавшим ранее анимизмом, которая подчеркивала монашество во главе с перевоплощенными ламами. Духовным главой тибетского буддизма является Далай-лама, реинкарнация почитаемого Бодхисаттвы Сострадания Ченрезига (Авалокитешвары). Тибетский буддизм делает упор на медитации (в форме повторяющегося пения, использования молитвенных колес и обходов) и создал плодотворные формы искусства и сложные ритуалы.
Однако в какой бы форме и как бы ни разошлись, казалось бы, различные секты и культы, в которые развился буддизм, главное центральное послание Будды оставалось неизменным.В этом послании подчеркивается, что желание является корнем несчастья в человеческой жизни через циклы рождения и возрождения; что есть способы достичь просветления, искоренить желание и прийти к прекращению перерождений; и что медитация, как и сострадание ко всем живым существам, входят в число практик, которым нужно следовать.
Буддизм не боролся с местными верованиями, с которыми он встречался по мере своего распространения, а скорее ассимилировал в себя элементы, наиболее глубоко укоренившиеся в различных областях. Это было не завоевание меча, а, скорее, триумф милосердного убеждения — мирной, исторической прозелитизации.
Буддийское общество: распространение буддизма
Распространение буддизма
Буддисты следуют трем основным традициям; Тхеравада или южная традиция; махаяна или северная традиция; и тибетская традиция Ваджраяны.
Давным-давно буддизм начал распространяться на юг от места своего происхождения в Северной Индии до Шри-Ланки, Мьянмы (Бирмы), Таиланда, Индокитая и других стран Юго-Восточной Азии. Он также двинулся на север через Кашмир, Афганистан по «Шелковому пути» в гималайские королевства (Сикким, Бутан, Непал), Тибет, Монголию и другие части Центральной Азии, а также в Китай, а затем в Корею и Японию.Это было удачным развитием событий, потому что буддизм почти вымер в Индии после мусульманских вторжений в одиннадцатом веке нашей эры. В более современное время распространение коммунизма также практически уничтожило буддизм из других стран, где он когда-то был прочно укоренился (например, Китай, Вьетнам, Тибет, Монголия и т. Д.). Сейчас в этих странах происходит возрождение буддизма. Однако в настоящее время буддизм привлекает все больше последователей в Европе и Америке. В Азии он процветает в таких странах, как Шри-Ланка, Мьянма, Таиланд, Корея и Япония.
Сангха
В буддийских странах Тхеравады (южных) монахов (бхиккху) легко узнать, потому что они носят характерные оранжевые одежды, бреют головы и ходят босиком.Им дается новое имя и новое одеяние, и они будут жить согласно кодексу из 227 правил (Виная). Монах может решить раздеться (перестать быть монахом) в любое время.
Монахи живут строгой, простой жизнью, состоящей из медитации, учебы и работы, с очень короткими часами сна и только одним основным приемом пищи в день. У них нет денег или какого-либо имущества. Они помогают в важной задаче обучения и помощи мирянам, а также в проведении церемоний.
В махаянских (северных) буддийских странах есть две основные ветви: тибетская, где монахи носят характерные темно-бордовые одежды, и дальневосточный дзэн, в котором также есть непрерывная линия монахинь, где одежды черные или серые.
Буддизм | Определение, верования, происхождение, системы и практика
Культурный контекст
Буддизм возник на северо-востоке Индии где-то между концом 6-го и началом 4-го веков до нашей эры, периодом больших социальных изменений и интенсивной религиозной активности. Ученые расходятся во мнениях относительно дат рождения и смерти Будды. Многие современные ученые считают, что исторический Будда жил примерно с 563 по 483 год до нашей эры. Многие другие считают, что он жил примерно 100 лет спустя (примерно с 448 по 368 год до н. Э.).В то время в Индии было много недовольства брахманическими (индуистская высшая каста) жертвоприношениями и ритуалами. На северо-западе Индии были аскеты, которые пытались создать более личный и духовный религиозный опыт, чем тот, который содержится в Ведах (индуистских священных писаниях). В литературе, выросшей из этого движения, в Упанишадах, можно найти новый акцент на отречении и трансцендентном знании. Северо-Восточная Индия, менее подверженная влиянию ведической традиции, стала рассадником многих новых сект.Общество в этой области было обеспокоено распадом племенного единства и расширением нескольких мелких королевств.
С религиозной точки зрения это было время сомнений, суматохи и экспериментов.
Голова Будды в сером сланце, 1-3 века н. Э., Демонстрирующая влияние эллинизма, из Гандхары, северо-запад Пакистана; в музее Гиме, Париж.
SailkoГруппа прото-санкхья (т. Е. Основанная на индуистской школе санкхья, основанной Капилой) уже прочно обосновалась в этом районе.Возникло множество новых сект, в том числе различных скептиков (например, Санджая Белаттипутта), атомистов (например, Пакудха Каччаяна), материалистов (например, Аджита Кешакамбали) и антиномистов (например, тех, кто выступает против правил или законов, например, Пурана Кассапа). Однако наиболее важными сектами, возникшими во времена Будды, были адживики (адживаки), которые подчеркивали правило судьбы ( нияти, ), и джайны, которые подчеркивали необходимость освободить душу от материи. Хотя джайнов, как и буддистов, часто считали атеистами, их верования на самом деле более сложны.В отличие от ранних буддистов, и адживики, и джайны верили в постоянство элементов, составляющих вселенную, а также в существование души.
Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчасНесмотря на поразительное разнообразие религиозных сообществ, многие использовали один и тот же словарь — нирвана (трансцендентная свобода), атман («я» или «душа»), йога («союз»), карма (« причинность »), Татхагата (« тот, кто пришел »или« тот, кто так ушел »), будда (« просветленный »), сансара (« вечное возвращение »или« становление ») и дхамма («правило» или «закон») — и большая часть из них связана с практикой йоги.Согласно традиции, сам Будда был йогом, то есть чудотворным аскетом.
Буддизм, как и многие другие секты, развивавшиеся в то время на северо-востоке Индии, был основан на присутствии харизматического учителя, на учениях, провозглашенных этим лидером, и на сообществе приверженцев, которое часто состояло из отшельников и мирские сторонники.
В случае буддизма этот образец отражен в Триратне, то есть в «Трех Драгоценностях» Будды (учителя), дхармы (учения) и сангхи (общины).
В течение столетий после смерти основателя буддизм развивался в двух направлениях, представленных двумя разными группами. Один из них назывался Хинаяна (санскрит: «Малая колесница») — термин, данный ему его буддийскими оппонентами. Эта более консервативная группа, которая включала в себя то, что сейчас называется сообществом Тхеравада (пали: «Путь старейшин»), собрала версии учений Будды, которые хранились в собраниях под названием Сутта Питака и Виная Питака и сохранил их как нормативные.Другая большая группа, называющая себя Махаяна (санскрит: «Великая колесница»), признала авторитет других учений, которые, с точки зрения группы, сделали спасение доступным большему количеству людей. Эти якобы более продвинутые учения были выражены в сутрах, которые Будда якобы сделал доступными только для своих более продвинутых учеников.
По мере распространения буддизма он сталкивался с новыми течениями мысли и религии. В некоторых общинах махаяны, например, строгий закон кармы (вера в то, что добродетельные действия создают удовольствие в будущем, а недобродетельные действия — боль) был изменен с учетом новых акцентов на эффективности ритуальных действий и религиозных практик.Во второй половине I тысячелетия нашей эры в Индии развилось третье крупное буддийское движение, Ваджраяна (санскрит: «Алмазная колесница»; также называемая тантрическим или эзотерическим буддизмом). Это движение находилось под влиянием гностических и магических течений, распространенных в то время, и его целью было более быстрое достижение духовного освобождения и чистоты.
Несмотря на эти превратности, буддизм не отказался от своих основных принципов. Вместо этого они были переосмыслены, переосмыслены и переформулированы в процессе, который привел к созданию огромного объема литературы.Эта литература включает Пали Типитака («Три корзины») — Сутта Питака («Корзина бесед»), которая содержит проповеди Будды; Виная Питака («Корзина дисциплины»), которая содержит правила, регулирующие монашеский орден; и Абхидхамма Питака («Корзина особых [дальнейших] доктрин»), которая содержит систематизацию доктрины и резюме.
Эти палийские тексты послужили основой для долгой и очень богатой традиции комментариев, которые были написаны и сохранены приверженцами общины Тхеравады.Традиции Махаяны и Ваджраяны приняли в качестве Буддхавачаны («Слово Будды») многие другие сутры и тантры, а также обширные трактаты и комментарии, основанные на этих текстах. Следовательно, от первой проповеди Будды в Сарнатхе до самых последних выводов существует неоспоримая преемственность — развитие или метаморфоза вокруг центрального ядра — в силу чего буддизм отличается от других религий.
Буддизм в Китае | Азиатское общество
Фоцзяо: Учение Будды, Просветленного
Это часть серии, в которой исследуются китайские системы верований: как люди думают и ведут себя, философски и религиозно.В понимании китайских систем верований важно не принимать термины за чистую монету; Слово «религия» (цзунцзяо), например, не существовало в китайском лексиконе до 19 века. Понимание сложности китайской системы убеждений имеет решающее значение для понимания сил, которые помогли сформировать Китай.
Буддизм, культурная система верований и практик, основанная на принципах сострадания и непривязанности, возникла в шестом веке до нашей эры на территории современного Непала. Он был привезен в Китай буддийскими монахами из Индии во второй половине правления династии Хань (ок.150 г. н.э.), и потребовалось более века, чтобы ассимилироваться в китайской культуре.
Даосизм был одним из ключевых факторов успеха буддизма. Чтобы помочь китайцам понять буддийские концепции, буддисты заимствовали идеи из даосизма через китайский язык. От этого обмена выиграли и буддизм, и даосизм. Даосы расширили свои представления о космосе и способах структурирования своих монашеских орденов. У буддистов появилась лексика, которая упростила преподавание их традиции.
Со временем буддизм стал популярной силой в жизни китайцев, от простых людей до самого императора.Фактически, к шестому веку буддизм соперничал с даосизмом по популярности и политическому влиянию. Именно в это время и в течение следующих трех столетий сформировались основные школы китайского буддизма. Две школы, которые сохраняют свое влияние сегодня, — это буддизм чистой земли и буддизм чань (дзэн). Даже в материковом Китае, где религия часто подавляется правительством, есть последователи этих двух школ китайского буддизма.
Буддизм в Китае, как и религиозный даосизм и конфуцианство, также претерпел множество изменений на протяжении всей истории страны и был разнообразен по своим социальным и религиозным проявлениям и философским убеждениям.Большинство ученых думают о буддизме как о множестве буддизмов. В так называемый классический период буддизма в Китае (династия Тан, 618–907 гг. Н. Э.) Существовало несколько школ буддизма, которые преподавали и продвигали свою собственную философию и практики медитации. Школы Хуайен и Тяньтай, например, различались по философии, местоположению и политическому влиянию. Учения различных школ находились под влиянием Кореи и Японии и были адаптированы.
Одна из самых популярных фигур в китайском буддизме — бодхисаттва Гуаньинь (тот, кто воспринимает печали мира — Гуаньшиинь).Происходя из индийского буддизма как высшее существо, помогающее страданиям мира, Гуаньинь стала ключевой фигурой в религиозных практиках как китайских буддистов, так и даосов.
Автор: Джефф Фой
5 фактов о буддистах всего мира
Буддийские монахи в Индонезии выпускают фонарь в воздух во время празднования Дня Весак в 2014 году. Святой день празднует рождение Гаутамы Будды, основателя буддизма. (Ulet Ifansasti / Getty Images) буддистов по всей Азии готовятся отметить день рождения принца Сиддхартхи Гаутамы, который позже стал известен как Гаутама Будда и был основателем буддизма.
Считается, что Будда родился примерно 2500 лет назад на территории современного Непала. В Азии, где проживает большинство буддистов, разные страны отмечают это событие в разные дни, в том числе 8 апреля в Японии, 12 мая в Южной Корее и 18 мая в Индии и Непале. Праздник носит несколько имен, в том числе Будда Пурнима, Весак, Будда Джаянти и Их Дуичен, и часто отмечается национальными праздниками, фестивалями и событиями в буддийских храмах.
Вот пять фактов о буддистах:
1Буддисты составляли примерно 7% населения мира в 2015 году, но ожидается, что к 2060 году их численность сократится примерно до 5%. Это связано с тем, что у буддистов относительно низкий уровень рождаемости по сравнению с другими религиозными группами, и не ожидается, что они значительно вырастут из-за обращения в другую веру или смены религии.
2 По оценкам исследовательского центра Pew Research Center за 2010 год, половина буддистов мира проживает в Китае. Тем не менее, они составляют лишь 18% населения страны. Большинство буддистов остального мира живут в Восточной и Южной Азии, в том числе 13% в Таиланде (где 93% населения — буддисты) и 9% в Японии (35% буддисты).Только около 1,4% буддистов мира живут за пределами Азии.
Буддизм в Азии — это вопрос как идентичности, так и практики. Ученые и журналисты документально подтвердили, что многие люди в азиатских странах могут заниматься буддийскими (и другими религиозными) практиками, не считая себя частью какой-либо организованной религии.
3 Ученые в целом согласны с тем, что Сиддхартха Гаутама родился на территории нынешнего Непала и преподавал там, где сегодня будет Индия, но буддизм в обеих странах является религией меньшинства. Только 1% индийцев и 10% непальцев считают себя буддистами; в обеих странах подавляющее большинство людей идентифицируют себя как индуисты. Действительно, поскольку Сиддхартха родился в индуистской семье, считается, что буддизм частично произошел от индуистской религиозной традиции, и некоторые индуисты почитают Будду как воплощение индуистского божества.
4Буддисты составляют примерно 1% взрослого населения США, а около двух третей буддистов США — американцы азиатского происхождения , согласно оценкам Pew Research Center.Среди американцев азиатского происхождения 43% вьетнамских американцев и четверть американцев японского происхождения идентифицируют себя как буддисты, а большинство остальных идентифицируют себя либо как христиане, либо как религиозно не принадлежащие к религии.
5 Буддисты, средний возраст которых составляет 36 лет, старше, чем население мира в целом, средний возраст которого составляет 30 лет, согласно оценкам на 2015 год. Они также старше, чем представители других основных религиозных групп, таких как мусульмане ( медиана 24), индуистов (медиана 27) и христиан (медиана 30).Взрослые, не принадлежащие к религии, имеют тот же средний возраст, что и буддисты (36).
Келси Джо Старр — аналитик-исследователь, специализирующийся на религии в исследовательском центре Pew Research Center.Буддизм и его распространение по Шелковому пути
Буддизм и его распространение по Шелковому пути Буддизм и его распространение по Шелковому пути «Там видна огромная структура возвышенности в
высота; он поддерживается гигантскими колоннами и покрыт росписью
все птицы созданы Богом.В интерьере вырезаны два огромных идола.
в скале и поднимаясь от подножия гор к вершине …. Один
не может увидеть ничего похожего на эти статуи во всем мире ».
— Якут, описывающий Бамиан в своем географическом словаре в 1218 году
Буддизм повлиял не только на
жизни и культуры в этих регионах, но также оставил нам мир чудес
в искусстве и литературе. (Рисунок справа: князья из Средней Азии
говорится в Плаче, пещера Дуньхуан 158. После того, как Шакьямуни вошел в нирвану,
принцы разных среднеазиатских государств собрались, чтобы выразить свое горе,
плачут, бьют себя в грудь, пронзают себя мечами или ножами, или
отрезать им носы или уши.На этой картине изображены не только их
поклонения Будде, но также точно представляет внешний вид, одежду
и обычаи разных народов на Шелковом пути и история
культурный обмен между ними.)
Рождение Будды и развитие буддизма в Индии
Согласно легенде, Будда (Пробужденный) или Готама (санскрит) жил в
Северная Индия в 6 веке до нашей эры. Готама было его фамилией, и его
личное имя было Сиддхаттха на языке пали.Он родился в дворянской семье
и древняя линия Сакья. Титул, под которым стал известен Сиддхаттха.
как «Мудрец сакья» Шакьямуни. На Западе он известен как
Будда.
Все, что известно о жизни Будды, основано главным образом на свидетельствах канонические тексты, наиболее обширными и исчерпывающими из которых являются те написано на пали, древнем индийском языке. Согласно канону, Будда местом рождения был Лумбини, недалеко от небольшого городка Капилавасту на границе Непал и Индия.Когда ему было двадцать, он отказался от дворцовой жизни и уехал. домой в поисках просветления, увидев страдания, болезнь, старение и смерть. Он достиг Просветления в Бодхгае и дал первая проповедь в Сарнатхе. Оставшуюся жизнь он провел в путешествиях, обучая и распространение буддизма.
Неизвестно, когда была основана первая буддийская община в Индии.
К моменту смерти Будды в возрасте 80 лет он стал известным и известным человеком.
уважаемый деятель и имел союзников и сторонников среди богатых и бедных.В 484 г. до н.э.
через семь дней после смерти Будды в Кушинагаре (современная Касия) его тело
был кремирован, и реликвии были разделены поровну между восемью кланами.
Каждый из
они построили священную пирамиду из камней над реликвиями, известную в Индии форму памятника.
как ступа, которая позже стала средоточием поклонения буддистов. Для
следующие два столетия в Индии наблюдался неуклонный рост буддизма.
Вскоре после смерти Будды последователи собрались в Раджагрихе для первый генеральный совет.Второй совет состоялся в Вайшали 100 лет после смерти Будды. Третий, как говорят, проводится в Паталипутра во времена царя Маурьев Ашоки.
Индийский царь Ашока (273-232 до н.э.), внук основателя Династия Маурьянов продемонстрировала свое обращение в буддизм, решительно распространение религии по всей Индии. Его указы были высечены на столбах камень и дерево, от Бенгалии до Афганистана и на юг.Он праздновал раздача праха Будды, согласно легенде, помещена внутри 84000 ступ. Его самые известные посвящения — львиная столица Сарнатха. отпечатано на валюте Индии и Колесе Закона в центре национальный флаг Индии. Империя Ашоки простиралась до северо-западных границ Пенджаба. Буддийские монахи могли свободно перемещаться по всей территории. В результате буддийская община, вероятно, достигла эллинизированного сосед, Кушанское / Бактрийское царство, к концу правления Ашоки.
Распространение буддизма в Кушане / Бактрии
Кушаны доминировали в районах Гиндукуша, включая Кабул, Гандхару, северную
Пакистан и северо-западная Индия. Они контролировали торговлю между Индией,
Китай, Парфия и Римская империя. Это обеспечило идеальную среду для
дальнейшее распространение буддизма. С 2 века до нашей эры до 2 века нашей эры,
Буддизм постепенно развивался на северо-западе Индии, и великий правитель Кушан,
Канишак правил с 144 по 172 год, был обращен.Под его влиянием Гандхара
Буддийские поселения процветали и создавали самобытное греко-буддийское искусство.
форма, которая повлияла на искусство в Центральной Азии и на востоке в первые четыре
веков нашей эры, о чем мы поговорим позже.
По мнению профессора А. Литвинского, буддизм дошел до Мерв и Парфии как еще во времена Ахеменидов. Махавамса , Великие Хроники Цейлона описал, что парфянские и александрийские делегаты присутствовали на Буддийский совет проводился королем Дуттха Гамани (108-77 до н.э.).С расширением Кушанское влияние, буддизм проник в царство парфян и Сасаниды. Буддистскую веру Парфян подтвердили и китайцы. записи миссий парфянских буддийских проповедников Ан-Ши-Као и Ань Сюань во 2 веке.
Бактрия была представлена буддизму в I веке нашей эры, как предполагали Буддийское поселение обнаружено в Айртаме, в 18 км к северо-западу от Термеза. В течение следующих нескольких столетий кушанские / бактрийские буддийские центры были расширены до Хадда, Бамиан и Кондукистан.Среди них самый важный — Бамиан, 240 км к северо-западу от Кабула, Афганистан. Он стал одним из величайших Буддийские монашеские общины во всей Средней Азии к 4 веку. На на западе стоит 53-метровый Будда (рисунок слева), все еще самая большая статуя в мире. Благодаря своему стратегическому расположению на пересечении дорог, ведущих к Персия, Индия, бассейн Тарима и Китай, он разработал художественный стиль со слиянием иранского, индийского, гандхарского и местного стиля в самостоятельный вид своего собственный.Этот стиль буддийского искусства распространился на восток и был быстро принят в Кызыл, Синьцзян и, наконец, Дуньхуан. Буддизм достиг апогея своего власть в 8-9 веках в Афганистане, прежде чем она перешла к арабам.
Что касается распространения буддийских школ, мы полагаемся на путешествия
рассказы паломников и посланников. Хадда был центром Хинаяны (Малой
Транспортное средство). Бамиан, описанный Сюань Цзаном в 7 веке, практиковал
Буддизм Хинаяны, тогда как к 727 году нашей эры другой посетитель Хуэй-чао описал
монастырь, посвященный буддизму махаяны (большой колесницы).Другие центры, такие как
Каписа, Какрак и Фондукистан, казалось, также следовали буддизму Махаяны, начиная с
свидетельства их картин и скульптур.
Буддизм в бассейне Тарима
Мы узнаем, что к 7 веку все маленькие королевства Таримского региона
был полностью завоеван буддизмом, который принес с собой так много
В индийской культуре санскрит стал религиозным языком. Как буддизм
продвинулись к бассейну Тарима, Кашгарии с Яркендом и Хотаном в
на западе, Тумсук, Аксу и Кызыл на севере, Лоулан, Карасар и Дуньхуанг на севере.
на востоке, а Миран и Черчен на юге стали важными центрами
Буддийское искусство и мысль.Буддийские тексты были переведены с санскрита.
на различные местные индоевропейские диалекты, такие как тохарский или кучейский.
К 658 году Куча стал ведущим центром буддизма хинаяны и
росписи найдены в пещерных храмах Кизила (близ Кучи) (Рисунок на
справа: Богиня и небесный музыкант, роспись пещеры Кызыл. 600-605
Н.э.) датируется 1-8 веками. Ранняя форма искусства в районе Тарима
были сильно индо-персидскими по стилю, но персидские элементы постепенно
наложенный китайцами в 6 веке после того, как власть Тан доминировала над
Бассейн Тарима.
Невозможно сформулировать какие-либо общие правила о точных школах Буддизм, который процветал в бассейне Тарима, но первые паломники, которые поехал туда дал несколько подсказок. Фа-сянь и Сюань Цзан, казалось, указывали что большинство царств, таких как Кашгар, Кизил, Карашахр и Куча на северный маршрут следовал за колесницей Хинаяны, в то время как Махаяна процветала вдоль южный путь, включающий царства Хотан и Яркенд.
Кочевники утвердили буддийскую веру в степях
Информация о том, как кочевники приняли буддизм, отрывочна, но
Китайцы, по-видимому, указали на то, что буддизм проник в хунн, или сюнну (ранний
Гунн), еще во II веке до нашей эры.Xiongnu проиграли несколько крупных сражений в
Коридор Хэси (провинция Ганьсу) и сдался ханьскому генералу Хо. Это было
сообщил, что вождь сюнну Кун-ся подарил генералу Хо золотую статую.
называется «Великое Божество».
Позже статуя была помещена в каньчуань.
Храм. Люди курили благовония и поклонялись ему. Этот инцидент кажется
указывают на то, что обращение в буддизм произошло среди хунну в
ранняя стадия буддизма.
Буддизм, безусловно, оказал сильное влияние на жизнь некоторых других в степях.Груссе отмечал, что когда кочевое племя приняло буддийскую веру, они больше не обладали жесткими варварскими и воинскими качествами. В конце концов они утратили свою кочевую идентичность и были поглощены цивилизованными соседями. Это могут продемонстрировать турки-тобгачи или тоба, чья империя расширилась. в Монголию и северный Китай. С 386 по 534 год они контролировали северный Китай. при династии Северная Вэй. Эти восточные турки контактировали с китайцами. Буддизм рано.Некоторые тюркские императоры были главными покровителями Буддизм. В 471 году король Тоба Хунг был настолько предан буддизму, что у него родился сын стать монахом. Этот сын, король Тоба Хунг II (471–499), был не менее предан Буддизм и под его влиянием он ввел более гуманное законодательство. От когда он перенес свою столицу из Пинчэн в Джехол на юг, Лоян в 494 г., он и его тюркский народ полностью китаизированы. У него По его инициативе начались работы в знаменитых буддийских пещерах Лунмэнь к югу от Лояна.Согласно китайским источникам, турецкие буддийские храмы были возведены для Турецкий правитель Мухан (553-572) в Чангане и других местах во время Северной Династия Чжоу (556-581). Преемник Му-хана и младший брат Тапар Каян (To-po, 572-581) также был приверженцем буддизма и построил буддийский храм. В 680 г. восточные тюрки и Кок-тюрское царство (682-745 гг.) Разошлись. от китайского буддизма и вернулись к своей кочевой родной жизни стиль и религия.
В следующий раз буддийскую деятельность в этом районе заметили уйгуры. Турки, ставшие хозяевами степей около 745 г. Около 840 г. уйгурские Турки были изгнаны из Монголии, и многие поселились в районе северные оазисы Тарима, в основном Турфан с 850 по 1250 год. Манихейство, но быстро отказалось от него в пользу местной буддийской веры. В в начале 20 века большая часть турецкой буддийской литературы была обнаружена в Турфан, Хами и Дуньхуан.В конце 10 века китайский посланник Ван Йен-те, найденный в Каочане (недалеко от Турфана), процветающей буддийской культуре с около пятидесяти буддийских монастырей и библиотека текстов китайских буддистов. Турфан оставался главным центром турецкого буддизма до конца 15 века. когда его правитель обратился в ислам.
Что касается западных турок, пришедших к власти в степях во время середина 8-го века, у нас есть записи, что они установили буддийские святилища в районе Каписа (Беграм).Когда китайский буддийский монах Ву-кунг посетил Гандхару между 759-764 годами, он нашел там буддийские храмы, которые, как он считал, построили турецкие короли. Хотя их империя простиралась далеко до границы Сасанидов и, возможно, включала в себя Буддийским общинам мало что известно об их буддийской деятельности.
Пока монголы контролировали Шелковый путь, Хубилай-хан явно показал свое предпочтение буддизму, хотя большинство монгольских царств принял ислам.Буддийское учение было изложено На-мо, который выиграл дебаты с даосами в 1258 году. Марко Поло сообщает нам, что Хубилай-хан предоставил великолепный церемониальный прием к мощам Будды, посланный ему раджа Цейлона. Большинство преемников Хубилая были такими же ревностными буддистами. У Хайшан-хана (1307-1311) было много буддийских текстов, переведенных на монгольский язык.
Буддизм пришел в Китай на Великом шелковом пути
Неизвестно, когда буддизм достиг Китая, но с открытием Шелкового пути.
во втором веке до нашей эры миссионеры и паломники начали путешествовать между
Китай, Средняя Азия и Индия.В записи говорилось, что Чан Цянь на своем
возвращение из Тахси (Фергана) во 2 веке до н.э., слышал о стране под названием
Тянь-чжу (Индия) и их буддийское учение. Это наверное в первый раз
китаец слышал о буддизме. Спустя столетие буддийская община стала
записано при дворе ханьского принца. Однако самая известная история — это
Сон ханьского императора Минди о Будде. В 68 году нашей эры Мингди отправил свой официальный
Цай Инь отправился в Среднюю Азию, чтобы узнать больше о буддизме после видения
золотая фигура явилась ему во сне.На следующее утро он спросил у своего
служителей, что означал сон, и ему сказали, что он видел Будду —
бог запада. Цай Инь вернулся после 3 лет в Индии и вернулся с
ему не только изображения Будды и буддийских писаний, но и два
Буддийские монахи по имени Ше-мо-тэн и Чу-фа-лан проповедуют в Китае. Это было
впервые в Китае появились буддийские монахи и их способы поклонения. Немного
годы спустя буддийская община была основана в Лоянге, столице,
сам.С тех пор буддийское сообщество непрерывно росло. Они
представил священные книги, тексты и, самое главное, примеры
Буддийское искусство, невиданное ранее в Китае. В 148 г. н.э. парфянский миссионер Ан
Ши-као прибыл в Китай.
Он основал буддийский храм в Лоянге и начал долгую работу
перевод буддийских писаний на китайский язык. Работа
перевод Священных Писаний продолжался до 8-го века, когда доступ к Центральному
Азия и Индия по суше были отрезаны арабами.В 166 году нашей эры ханьский император Хуань
официально провозгласил буддизм путем проведения даосских и буддийских церемоний
во дворце. Волнения в Китае в конце династии Хань были
так что люди были настроены восприимчиво к приходу новой религии.
В IV веке буддист из Средней Азии Кумараджива организовал первое бюро переводов лучше, чем все, что существовало до этого в Китай. Он и его команда перевели около 98 работ со многих языков на Китайцы, из которых 52 сохранились и включены в буддийский канон.Около 514 г., в Китае было 2 миллиона буддистов. Чудесные монастыри и храмы были построены, и работа по переводу Священных Писаний на китайский язык была предпринято с большим трудом.
Буддизм в Китае достиг своего апогея во времена династий Суй и Тан (581-907). Популярные формы буддизма дошли до простых людей. А полностью китаизированная буддийская религия и искусство. (Рисунок справа: Будда проповедуя своим ученикам.Шелковое знамя из пещеры Дуньхуан, 8 век) возникла и распространилась в Корее, а оттуда в Японию к концу шестого век. Однако в 845 году в результате преследования буддистов в Китае было 4600 храмов. уничтожено и 260 500 монахов и монахинь лишены сана; это была серьезная неудача Буддизм.
В то время как многочисленные паломники прибыли в Китай с Запада, китайские буддисты паломники были отправлены в Индию в разное время, и по некоторым сведениям из них оставили свои путешествия по Шелковому пути представляют собой ценные свидетельства состояния буддизма в Центральной Азии и Индии с 4-го по 7-е веков.Некоторыми из наиболее известных китайских паломников были Фа-сянь (399 г. до н. Э.). 414), Сюань-цзан (629-645) и И-цзин (671-695).
Упадок буддизма
Упадок буддизма на Шелковом пути был вызван крахом
Династия Тан на Востоке и вторжение арабов на Запад. Преобразование
к исламу началось в 8 веке в Средней Азии. Поскольку ислам осудил
иконографии, большинство буддийских статуй и настенных росписей были повреждены или
уничтожен.Буддийские храмы и ступы были заброшены и похоронены под
песок. К 15 веку весь бассейн Средней Азии был превращен в
Ислам.
Буддийское искусство и его влияние
Невозможно говорить о буддизме, не упомянув о его глубоком влиянии.
о развитии среднеазиатского искусства. Именно через эти произведения искусства
продемонстрировано слияние восточной и западной культур. Искусство буддизма
оставили миру самые могущественные и долговечные памятники на Великом шелковом пути,
и среди них некоторые из самых ценных буддийских скульптур, картин и
фрески.Более того, контакт с эллинизированной гандхарской культурой привел к появлению
разработка нового вида искусства — статуи Будды, которую иногда называют
Изображение Будды. До того, как буддизм достиг Гандхары в III веке до нашей эры, здесь
не был изображением Будды, и это было в гандхарской культуре.
что началось использование изображений Будды. Самые ранние изображения Будды напоминали
греческий бог Аполлон. (Рисунок слева: изображение Будды, Гандхара, 2-3
века). Ученые предположили, что самые ранние изображения Будды
в Гандхаре были созданы местными греками, которые несли свои классические
художественной концепции и индианизировал ее, превратив в фигуру
Будда с греческим лицом, одетый в тогу и сидящий в позе йоги.В
Стиль Гандхара представляет собой союз классических, индийских и иранских элементов.
продолжалась в Афганистане и соседних регионах на протяжении большей части
первое тысячелетие до конца 8 века.
Хотя именно в результате греческого влияния Гандхара стал центр развития буддийской скульптуры, он находился на индийской фундамент, из которого возникла буддийская архитектура. Развитие Буддизм на Великом шелковом пути привел к разрастанию монастырей, гроты, вишаны и ступы во всех буддийских общинах.Однако пещерные храмы занимают самое уникальное место в развитии Буддийская архитектура. Преданность буддистов нашла глубокое отражение в настенные росписи его пещер, высеченных в скалах. Из Гандхары, Бамиина, Кумтуры, Кизила, Безеклику и Дуньхуану, буддийские художники, упорным трудом создали самые впечатляющие настенные росписи пещерных храмов, посвященных Будде, его святые и его легенда. Они представляют нам удивительное зрелище местных общества королей, королев, рыцарей, дам, монахов и художников.Помимо их художественные ценности, эти пещерные храмы предоставляют нам огромное количество историческая справка. Портреты кизилских доноров со светлой кожей, голубые глаза и светлые или рыжие волосы учат нас, что они больше индоевропейцы, чем Монгол внешне. Шествия уйгурского принца и принцессы из Дуньхуан иллюстрирует, как одевались уйгуры в 9 веке. Именно из этих настенные росписи, на которых мы можем взглянуть на жизнь и культуру этих увлекательные, но исчезнувшие древние народы.
Хронология буддийской деятельности на Великом шелковом пути
| Периоды | События |
|---|---|
| 560-е гг. До н.э. | рождение Будды |
| 484 до н.э. | смерть Будды |
| 484-494 | Первый совет в Раджагрихе. |
| 350-300 | Второй собор в Вайшали. |
| 272-231 | Буддизм процветал в Индии при царе Ашоке. |
| 272-231 | Миссионерская деятельность началась во время правления Ашоки. |
| 272-231 | Первая известная резьба монументальных святынь на сторонах горы появились в Бихаре, Индия |
| 250 | Третий совет буддийских монахов собрался в Патне во времена правления Ашоки. |
| 100BC-200AD | В Кушане процветал буддизм. |
| 0-100AD | Появилась школа Махаяны. |
| 0с | Буддийское поселение в Айртам-Термезе, Бактрия |
| 100 | Художественная школа Гандхара процветала. Представлена художественная форма изображений Будды из Гандхары. Это место было разрушено гефталитами в 6 веке. |
| 144-172 | Кушанский правитель Канишка распространял буддизм. |
| 148 | Парфянский миссионер Ань Ши-као прибыл в Китай. Священные Писания переводы. |
| 170 | Чу-шо-фу, индийский миссионер, прибыл в Китай. Священное писание переводы. |
| 181 | Парфянский миссионер Сюань прибыл в Китай. |
| 200-е годы | Буддийская святыня в Гиаур Кала (Мерв). |
| 223-253 | Миссионер Че Кьен Юэ-чжи перевел несколько буддийских писаний на китайский язык в Китае. |
| 300 с | Буддийская ступа в Мерве. |
| 300 с | Буддийские поселения в Хадде, Афганистан. Разрушен Гефталиты в 450 г. |
| 300 с | Основана буддийская община и самая большая в мире статуя 53-членный Будда, созданный в Бамиане. Сайт был разрушен Чингизом. Хан в 1222 году, но статуи сохранились. |
| 300 с | Сассано-буддийское искусство, увиденное в долине Кабула и проникшее в Тарим бассейн. |
| 300 с | Антибуддийская пропаганда советника Варахрана II Маздеянина Картира евангелист в Сасании (Персия). |
| 344-413 | Кумараджива, индийский паломник, построил самый большой буддийский текст бюро переводов в Китае. |
| 366 | Пещеры Могао начались в Дуньхуане. |
| 395-414 | Паломничество Фа-сиен в Индию. |
| 450-750 | Буддийские пещеры открылись в Кызыле, Синьцзян |
| 446 | Преследование буддизма тюркским царем Тоба |
| 450-494 | пещерные храмы Юнканг |
| 494 | Буддизм снова принял тюркский король Тоба Хунг II.Буддийские склепы Лунмэнь вздрогнул. Королевство Гупта в Индии. Сильная буддийская вера и искусство разработка. |
| 500 с | сильная буддийская вера в бассейне Тарима, особенно Куча — религиозная культура развита. |
| 515-528 | Царица Ху из Тоба отправила буддийского паломника Сун Юня на северо-запад Индия. |
| 520 | Паломничество Сун Юня в Индию.прошел через Лоб Нор, Хотан, Памир и гунны-эфталиты в Бадахшане, Удияне и Гандхаре. |
| 520 | Преследование буддизма в империи Гупта вторгшимися эфталитами |
| 553-582 | Мухан |
| 550с | Парамарта, индиец, жил в Китае и перевел около семидесяти работает. |
| 629-644 | Паломничество Сюань Цзана в Индию. |
| 682-745 | Кок Турки отказались от буддизма и вернулись к кочевой религии. |
| 800с | Буддийское уйгурское царство возникло в Турфане до 1250 года. |
| 845 | Преследование буддистов в Китае. |
| 1258 | Буддисты спорили с даосами и победили при дворе Хубилай-хана. |
| 1307-1311 | Перевод многих буддийских текстов на монгольский язык. |
Переводчики из Центральной Азии, работающие в Китае (до 316 года нашей эры)
K = Кучеан; Х = хотанский; П = парфянский; S = согдийский; Y = Юэ-чжи
| Имена | Периоды |
|---|---|
| Ань Ши-као (П) | Парфянский князь 148-170 гг. |
| Ань Сюань (П) | Парфянский купец, ставший монахом в Китае 181 |
| Локаксема (Y) | 167-186 |
| Чжи-яо (Y) | Юэ-чжи происхождение; 185 |
| Кан Мэн-сян (S) | Предки из Канчжу; 194-207 |
| Чжи Цянь (Y) | Дедушка поселился в Китае в 168-190 гг .; 220-252 гг. |
| Чжи Юэ (Я) | работали в Нанкине; 230 |
| Кан Сен-хуэй (ю) | родился в Цзяо-чжи на крайнем юге Китайской империи, сын Согдиан. торговец; 247–280 |
| Тан-ти (П) | Парфянское происхождение; 254 |
| По йен (тыс.) | Кучей князь; 259 |
| Дхармаракша (Я) | Семья в течение нескольких поколений жила в Дуньхуане; 265-313 |
| An Fa-chi’in (P) | Парфянское происхождение; 281-306 |
| По Шримитра (Кентукки) | Кучей князь; 317-322 |
Буддийский мир: буддизм в Восточной Азии
Во время третьего век до Б.C., император Ашока отправил миссионеров на северо-запад Индии, то есть нынешнего Пакистана и Афганистана. Миссия добились больших успехов, так как регион вскоре стал центром буддийской учиться у многих выдающихся монахов и ученых. Когда торговцы Средней Азии пришли в этот регион для торговли, они узнали о Буддизм и принял его как свою религию. При поддержке этих купцов, многие пещерные монастыри были основаны вдоль торговые пути по Средней Азии.Ко II веку до нашей эры некоторые Города Центральной Азии, такие как Хотан, уже стали важными центрами. для буддизма. Китайский народ впервые соприкоснулся с буддизмом. через выходцев из Центральной Азии, которые уже были буддистами.
распространение буддизма среди китайцев
Когда Китайская династия Хань распространила свое влияние на Среднюю Азию в первый век до нашей эры.C., торговые и культурные связи между Китаем и Центральной Азия также увеличилась. Таким образом, китайский народ узнал о Буддизм, так что к середине I века н. Э. Община китайских буддистов уже существовали.
|
В качестве процентов в буддизме рос, был большой спрос на буддийские тексты для быть переведенным с индийских языков на китайский.Это привело к приезд переводчиков из Средней Азии и Индии. Первый заметный одним из них был Аньшигао из Средней Азии, который приехал в Китай в середине второго века. С растущей коллекцией китайских переводов буддийских текстов, буддизм стал более широко известен и китайский также был образован монашеский орден. Первым известным китайским монахом был Говорят, что он ученик Аншигао.
Самый ранний
переводчикам было трудно найти точные слова для объяснения
Буддийские концепции в китайском языке, поэтому они использовали даосские термины в
их переводы.В результате люди стали относиться к буддизму
с существующей даосской традицией. Только позже
Китайцы полностью осознали учение Будды.
После падения династии Хань в начале третьего века, Китай столкнулся с периодом политической разобщенности. Несмотря на войну и волнения, продолжался перевод буддийских текстов. В это время буддизм завоевала популярность у китайцев.И иностранные, и китайские монахи активно участвовали в создании монастырей и читали лекции по буддийским учениям.
Среди китайцев монахи Дао-ань, жившие в четвертом веке, были самыми выдающимися. Хотя ему приходилось переезжать с места на место из-за политических разногласий, он не только много писал и читал лекции, но и собирал копии переведенных Священных Писаний и подготовил первый каталог их.Он пригласил известного переводчика Кумарадживу из Куча. С помощью учеников Дао-аня Кумараджива перевел большой ряд важных текстов и исправленные ранее китайские переводы. Его прекрасные переводы пользовались популярностью и способствовали распространению буддизма. в Китае. Многие из его переводов используются по сей день. Позже из-за политических волнений ученики Кумарадживы были разогнаны. и это помогло распространить буддизм в других частях Китая.
Утверждение буддизма в Китае
От
с начала пятого века до конца шестого
века северный и южный Китай находились под разными правителями.
Юг оставался под властью местных династий, в то время как некитайские правители
контролировал север.
Буддисты на юге Китая продолжали переводить буддийские тексты и читать лекции и писать комментарии к основным текстам.Их правители были преданы Буддисты, которые следили за строительством многочисленных храмов, участвовали в буддийских церемониях и организовывал публичные беседы о буддизме. Один правителей расширили ранний каталог буддийских текстов.
В северной Китай, за исключением двух коротких периодов гонений, процветал буддизм. под щедрым королевским покровительством правителей, которые поддерживали эту религию. Ко второй половине шестого века монахи даже нанимались. на государственных постах.В этот период процветало буддийское искусство, особенно в пещерах Дунь-хуан, Юнь-ган и Лонг-Мэнь. В тысячи пещер в Дунь-хуане, буддийские картины покрывали стены, и в этих пещерах стояли тысячи статуй Будды. В Юньган и Лунмэнь многие изображения Будды разных размеров были вырезанный из скал. Все эти действия были знаком прочное утверждение буддизма в Китае к концу этого периода.
Развитие китайских школ буддизма
С подъемом династии Тан в начале седьмого века, буддизм обратился ко все большему и большему количеству людей. Вскоре это стало важным часть китайской культуры и оказала большое влияние на китайское искусство, Литература, скульптура, архитектура и философия того времени.
К тому времени количество китайских переводов буддийских текстов значительно увеличилось, Теперь перед буддистами встала проблема: как изучать это? большое количество буддийских текстов и как поместить их учения в практиковать.В результате возник ряд школ буддизма, каждая школа концентрируется на определенных текстах для изучения и практика. Например, школа Тянь-Тай разработала систему обучения и практики на основе Сутры Лотоса. Он также устроил все буддийские тексты разбиты на категории, соответствующие различным способности последователей.
Другие школы возникли, которые сосредоточились на разных областях буддийского учения и практика.Двумя наиболее известными школами были Чань и Школы Чистой Земли. В школе Чань особое внимание уделялось практике медитации. как прямой путь к постижению и переживанию Просветления в этой самой жизни. Считается, что буддийская школа Чань была завезен в Китай Бодхидхармой, который вначале приехал из Индии. шестого века. Он, как и многие ранние миссионеры, не только хорошо разбирающийся в буддийских учениях, но и опытный в медитации.Однако при жизни он не очень хорошо себя чувствовал. известный как он уединился в горном храме. Позже через стараниями его преемников эта школа стала одной из самых важна из китайских школ буддийской практики.
Чистая земля Школа концентрирует свою практику на произнесении имени Амитабхи. Будда. Практика основана на проповеди, которая учит, что люди могли переродиться в Западном Раю (Чистой Земле) Амитабхи Будда, если они повторяют его имя и искренне верят в него.Один раз Считается, что в Чистой Земле буддисты могут достичь Просветления. легче. Из-за простоты своей практики эта школа стал популярным, особенно среди масс по всему Китаю.
Сюань-цзан Паломничество в Индию
В течение шестого и седьмой век, когда различные китайские школы буддизма были развиты, монахов было больше, чем раньше, совершавших паломничества в Индию для изучения буддийских писаний.Среди самых известным из этих паломников был Сюань-цзан, который путешествовал по суше в Индия. Его путь был чрезвычайно трудным, так как ему пришлось преодолевать высокие горы и пустыни, а также столкнулись с бандитами. Он учился в известном монастырском университете в Наланде, а затем путешествовал широко по всей Индии. По возвращении в Китай он привез большая коллекция буддийских текстов, которые он перевел во время оставшиеся годы его жизни.
Из-за его глубокое понимание буддизма и его прекрасное владение языками, его переводы ознаменовали новый период в буддийской литературе. Его в путевых заметках дается подробное описание Центральной Азии и Индии. и приводит свидетельства очевидцев об этих регионах в его время.
Далее Развитие буддизма в Китае
Посередине В девятом веке буддизм подвергся преследованию со стороны даосского императора.Он издал указ о сносе монастырей, конфискации храма. земли, возвращение монахов и монахинь к светской жизни и таяние металлические изображения Будды. Хотя преследование длилось всего На короткое время это ознаменовало конец эпохи буддизма в Китае. Следующий разрушение монастырей и расселение ученых монахов, ряд китайских школ буддизма, в том числе Тянь-Тай Школа перестала существовать как отдельные движения.Они были поглощены в школы Чань и Чистая Земля, которые сохранились. Возможный результатом стало появление новой формы китайской буддийской практики. в монастыре. Помимо практики медитации Чань, буддисты также повторял имя Будды Амитабхи и изучал буддийские тексты. Именно эта форма буддизма сохранилась до наших дней.
Как и все буддийские учения и практики были объединены под одной крышей в монастырях буддийские миряне также начали практиковать Буддизм, даосизм и конфуцианство одновременно.Однако постепенно Конфуцианское учение стало доминирующим при дворе, и среди чиновники, не поддерживающие буддизм.
Буддизм в целом продолжал оказывать большое влияние на китайский язык. религиозная жизнь. В начале двадцатого века там была попыткой модернизировать и реформировать традицию, чтобы привлечь более широкую поддержку. Одним из самых известных реформистов был Тай-сю, монах, известный своей буддийской ученостью.Помимо введения многие реформы в монашеской общине, он также ввел западный стиль образование, которое включало изучение светских предметов и иностранных языки для буддистов.
В шестидесятые годы при Народной республике буддизм был подавлен. Многие монастыри были закрыты, и монахи и монахини вернулись к мирской жизни. В былые времена, более либеральная политика в отношении религии привела к росту интерес к практике буддизма.
Введение буддизма в Корею
самые ранние исторические записи утверждают, что было три царства в Корее, а именно Когурё на севере, Пакче на юго-западе и Силла на юго-востоке. По традиции китайский монах во второй половине четвертого века н.э. впервые представил буддизм. в северное королевство Когурё.Говорят, что среднеазиатский монах когда-то позже принес буддизм в Пакче.
Королевство Силла был самым изолированным регионом и поначалу не был готов принять Буддизм. Люди твердо придерживались своих традиционных религиозных взглядов. верования. Было такое сильное сопротивление буддизму, что монах кто пошел туда, чтобы распространять учение Будды, как говорят, был убит. В конце концов, к середине шестого века даже люди Силла приняли буддизм.
распространение буддизма в Корее
В течение шестого и седьмого века многие корейские монахи отправились в Китай изучать и принес с собой учения различных китайских школы буддизма. К концу седьмого века три королевства были объединены под властью могущественных правителей Силла. Из затем под их королевским покровительством процветал буддизм.большой были созданы произведения искусства и построены великолепные монастыри. буддизм оказал большое влияние на жизнь корейского народа. в В десятом веке правление Силла закончилось основанием династии Корё. В соответствии с этим новым правилом буддизм достиг пика своего значения. При королевской поддержке было построено больше монастырей и больше произведений искусства. произведено искусство. Вся Трипитака в китайском переводе также был вырезан на деревянных печатных блоках.Тысячи из них блоки были изготовлены в тринадцатом веке и тщательно сохранились до наших дней как часть национального достояния Кореи.
Период подавления буддизма в Корее
Под новый правление династии И с конца четырнадцатого века до В начале ХХ века буддизм потерял поддержку двора когда конфуцианство стало единственной официальной религией государства.Были приняты меры по пресечению деятельности буддийской общины. Буддийским монахам запретили въезд в столицу, на их земли были конфискованы, монастыри закрыты, а буддийские обряды отменены. Несмотря на все невзгоды этого тяжелого периода, изредка случались некоторые великие монахи, которые продолжали вдохновлять своих последователей и сохраняли Буддизм жив.
Возрождение буддизма в Корее
С развалом из династии И, Корея попала под контроль Японии.Японский приехавшие в Корею представили свои собственные формы буддизма, которые включала традицию женатого духовенства. В результате некоторые монахи в Корее отошли от традиции безбрачия.
С этого периода впоследствии в Корее началось возрождение буддизма. Многие буддисты в Корее с тех пор активно участвовали в продвижении образования и миссионерская деятельность. Они основали университеты, создали школ во многих частях Кореи и основанных молодежных групп и светские организации.Буддийские тексты, первоначально в китайском переводе, сейчас переводятся на современный корейский. Новые монастыри строятся и ремонтируются старые. Сегодня буддизм снова играет важная роль в жизни людей.
Введение буддизма в Японию
В шестого века, король Пакче, стремящийся установить мирные отношения с Японией, отправлены дары изображений Будды и копий буддийских текстов к японскому императорскому двору.Буддизм был рекомендован как средство принести стране большую пользу. Японский люди вскоре приняли буддизм вместе с их коренным синтоизмом. верования. Буддизм, будучи универсальной религией, помог способствовать гармонии внутри страны.
С самого начало, утверждение буддизма зависело от защиты и поддержка японских правителей. Среди них принц Шотоку. заслуживает особого упоминания за его большой вклад в ранний рост и распространение буддизма в Японии в раннем периоде седьмого века.Предание гласит, что принц Шотоку написал первая «конституция» Японии, которая продвигала моральные и социальные ценности, как учат в буддизме. Его преданность и королевская покровительство буддизму помогло сделать его широко известным. Многие буддийские строились храмы и создавались произведения искусства. Монахи также были отправлены в Китай учиться. Помимо поощрения японских монахов к чтению Священные Писания, принц Шотоку читал лекции, а позже писал комментарии на некоторые из этих отрывков из Священных Писаний.Его комментарии считаются впервые написаны в Японии и сейчас хранятся как национальное достояние.
Период Нары
восьмой век в Японии известен как период Нара. В этот период буддизм продолжал распространяться по мере того, как новые храмы строились во всех провинциях, самый известный из них — храм Тодайдзи в Наре. Буддийские писания были скопированы и распространены по всей стране.Это также в это время начали прибывать китайские монахи, и многие китайские школы буддизма были представлены в Японии.
Японцы монахи не только изучали и практиковали буддийские учения, но и также стал участвовать в административных ролях. Некоторые из них обслуживали в качестве писцов и клерков в суде, в то время как другие помогали в переноске вне общественных работ. Некоторым было поручено исследовать и рисовать карты. далеких уголков страны.Хотя монашеский орден рос по размеру он оставался под твердым контролем суда, поскольку рукоположение в монахи было разрешено только в нескольких утвержденных центрах. судом.
Период Хэйан
Период Хэйан началось ближе к концу восьмого века, когда столица была основан в Хэйане (современный Киото). За этот период два Японские монахи по имени Сайчо и Кукай принесли две школы буддизма. в Японию из Китая.
Сайчо имел храм на горе Хиеи, который находился недалеко от новой столицы. Скоро правитель начал покровительствовать храму, а также отправил Сайчо учиться в Китай. По возвращении в Японию Сайчо представил школу Тянь-Тай. Буддизм из Китая. Однако позже он объединил несколько школ буддизма в единую всеобъемлющую систему. В его храме на горе Хиэй, монахи должны были пройти двенадцатилетний курс обучения и медитации.Некоторые из прошедших обучение остались на горе, в то время как другие ушли служить государству на различных административных должностях. Тянь-тайская школа буддизма вскоре расцвела и достигла своего расцвета. своего развития, на горе было три тысячи зданий. Хиеи и тридцать тысяч монахов. Его влияние на развитие Буддизм в Японии продолжал ощущаться даже несколько столетий спустя.
Примерно В то же время другой монах, Кукай, вернулся из Китая и представил Буддизм Ваджраяны в Японии.Эта школа буддизма стала очень пользовался популярностью у японского двора, и его влияние было еще большим чем у школы буддизма Тянь-Тай. Сам Кукай был ученый монах и много писал об учениях этой школы.
Период Камакура
В конце в двенадцатом веке политическая власть перешла к группе воинов (Самурай), штаб-квартира которых находилась в Камакуре.В течение этого периода, возник ряд отчетливо японских буддийских сект. Они становятся популярны благодаря своей простоте и прямоте подхода. Среди этих сект были Дзёдо Синсю, Нитирэн и Дзэн.
(a) Дзёдо Шиншу
Дзёдо Шиншу был основан Шинраном, который учился на горе Хиэй. Его хозяин, Хонен, учил, что практика повторения имени Амитабхи быть достаточным, чтобы его последователи переродились в западном раю.Однако другие монахи на горе Хиэй возражали против его учения. В результате Хонен и его ученики были вынуждены покинуть страну. Шинран был одним из учеников, сопровождавших Хонэна в изгнании.
Учение Шинрана была модификацией своего хозяина. Он учил, что нужно только поверить в Амитабху, чтобы переродиться в западном раю. По словам Шинрана, не было необходимости даже читать слова Амитабхи. название.
Шинран позже женились и, таким образом, положили начало традиции женатых духовенство в Японии. Те, кто следуют этой традиции, продолжали жить в храмах и проводят религиозные службы, ведя семью жизнь.
(b) Нитирэн Раздел
Ничирен секту основал Ничирен, который учился на горе Хичи, но не был доволен традиционными буддийскими практиками, которым учат там.Позже он покинул гору Хиэй и много путешествовал, прежде чем вернуться в родной район.
Nichiren войлок что истину буддизма можно найти в Лотосовой сутре. Он учил, что повторяя формулу «Посвящение Сутре Лотоса» это единственное средство достижения Просветления. Поскольку он был нетерпимым других буддийских сект и решительно осудил их, позже он был отправлен в ссылку.В более поздние годы он был помилован и разрешен возвращаться. После его смерти его последователи распространили его учение по всему миру. страна и вскоре приобрела популярность.
(c) Дзен Раздел
Секта Дзен на самом деле является японской версией буддийской школы Чань. Это завоевал популярность среди воинов из-за упора на строгая дисциплина ума и тела.Учение дзэн также повлияло на развитие чайной церемонии, росписи черной тушью, искусство цветочной композиции и драмы Но, состоящей из танцев, и чтение стихов, передающих буддийские идеи.
Буддизм с шестнадцатого по девятнадцатый век
С шестнадцатого века буддизм потерял благосклонность военных правителей, опасавшихся рост могущества и влияния буддийских религиозных групп в Японии.Эти правители даже разрушили некоторые важные буддийские центры. В следующие три столетия буддизм находился под пристальным наблюдением. военной диктатуры, которая строго контролировала все сферы жизни. Однако традиции различных сект были поддерживается.