как это понимать? Значение слова духовность

Духовность — это слово часто ассоциируется с религией, ритуалами, какими-то суровыми аскезами, обетами и вообще чем-то, что не имеет отношения к реальной повседневной жизни. Мы живём сегодня в таком мире, где духовность, что называется, — «не в тренде». Однако если глубоко поразмыслить над тем, что такое духовность, то мы можем прийти к вполне простому выводу: духовность — это просто гармоничная жизнь. Помните профессора Преображенского из легендарного «Собачьего сердца»? «Разруха в головах» — сказал профессор эпохальную фразу. Так вот, отсутствие духовности — это и есть та самая разруха в головах. Если человек не уважает людей, которые его окружают, если он живёт не в гармонии с собой, с миром, с природой, если мотивации его потребительские, а цели в жизни не выходят за рамки чувственных наслаждений, будет ли такой человек счастлив? Кратковременно — может быть. Но в любой долгосрочной перспективе такое счастье приведёт его только к страданиям и ни к чему больше.

Поэтому, что бы нам не внушала современная «культура», духовность — это не роскошь, а необходимость для гармоничной жизни.

В окружении каждого из нас наверняка найдётся такой человек, который всегда излучает позитив. Знаете, есть такие люди: они подобны лучам солнца, в свете их сияния всё как будто расцветает. Они всегда позитивно настроены. Никогда не гневаются, не осуждают никого, не винят окружающих в своих проблемах, а самое главное, во всём видят только позитив, даже там, где найти его порой бывает очень сложно. Иногда таких людей даже считают немного странноватыми, и в современном обществе, наверное, именно так это и выглядит — странно.

Когда утром в рабочий день в толпе хмурых, угрюмых уставших от жизни людей видишь такого человека, который, казалось бы, радуется просто потому, что светит солнце, поют птицы, а сам он получает удовольствие лишь от того, что может дышать, ходить, слышать и видеть, на самом деле возникает ощущение, что человек этот — не в себе. Но когда такой человек находится в твоём окружении, возникает чувство гармонии, и этим чувством такой человек заражает всех вокруг. По сути это и есть духовность.

Духовность — это не ритуалы, не заповеди, не стремление поставить кого-то в какие-то рамки, кого-то объявить праведником, кого-то грешником, чью-то веру правильной, чью-то неправильной и так далее. Это, скорее, уже спекуляция духовностью. Вот эти понятия важно разделять. Духовный человек, по-настоящему духовный человек, делает мир вокруг себя лучше и гармоничнее. А если духовность человека приводит только к ссорам с близкими, к навешиванию ярлыков на окружающих, к осуждению людей, то это — псевдодуховность. Поистине духовный человек знает простой закон, по которому живёт этот мир. Он знает, что всё, что происходит в его жизни, происходит из-за него и благодаря ему самому, и поэтому осуждать кого-то — просто глупо. Если мы видим чьё-то несовершенство, то это несовершенство берёт начало в нас самих. Это важно понимать.

Поистине духовный человек никогда не будет никого осуждать или навешивать ярлыки, ведь он знает, что всё возникает в силу причин и условий. И внешний мир лишь отражает состояние мира внутреннего. Если духовное развитие человека приводит к тому, что он становится религиозным фанатиком и догматиком и осуждает всех, кто живёт не так, как написано в какой-то умной книжке, — это не духовность, а, скорее, попытка скрыть какие-то свои комплексы за маской нравственности, духовности, религии и так далее.

Примеров псевдодуховности сегодня мы можем видеть массу. Начиная от безобидных бабушек в церкви, духовное развитие которых заключается в том, что они осуждают каждого, кто, в их понимании, поступает безнравственно, и заканчивая агрессивными религиозными течениями, которые не брезгуют даже насилием и терактами. У такой духовности — всегда какая-то гнильца под верхним слоем набожности и нравственности. И если духовность человека приводит к тому, что кто-либо из-за его действий страдает, то к такой духовности следует относиться с большим сомнением.

Если посмотреть значение слова «духовность» в нескольких словарях, то общий смысл будет где-то между религией и морально-этическими общепринятыми нормами. То есть духовность бывает как с упором на религиозные ритуалы и какие-то сугубо религиозные цели, так и «мирская», то есть социальная духовность — это когда пропагандируются и культивируются какие-то общепринятые нормы. И здесь тоже всё будет довольно условно, так как в рамках той или иной страны, народа, нации, традиции и, опять же, религии духовность будет иметь те или иные оттенки. Как же в таком случае, в таком невероятном разнообразии уловить суть? И чтобы понять глубинную суть духовности, следует обратить внимание на то, что объединяет разные, на первый взгляд, концепции, религии и движения?

И в большинстве религий и философских учений вы встретите такое понятие, как «сострадание». Оно может быть выражено иными словами или подано, что называется, «под разным соусом», но суть большинства адекватных (не берём в расчёт какие-нибудь шаманские учения и своеобразные обряды) в том, чтобы взращивать в себе сострадание к окружающим и стремиться к гармонии с окружающим миром. Этому, на самом деле, учат и все мировые религии. За исключением, разумеется, случаев, когда религия поставлена на службу чьим-то политическим или финансовым интересам. А случаи, когда под маской духовности предприимчивые кукловоды проворачивали свои дела, к сожалению, не редкость.

Итак, что же такое «духовность»? Если брать в отдельности каждую конкретную религию (а именно к сфере религии сейчас принято относить такое понятие, как «духовность»), то мы можем обнаружить, что порой внешние формы поведения и нравственности, которые нам предлагают те или иные религии и учения, могут и вовсе противоречить друг другу. Однако за внешним нужно уметь видеть суть. Важно понимать, что этот мир многогранен и понятие добра и зла условно. Правила и заповеди придуманы для того, чтобы человек встал на путь и обрёл какую-то первоначальную основу поведения.

Однако слепо действовать так, как написано в какой-то книжке, это, как показывает исторический опыт, путь в никуда. По мере продвижения на духовном пути человек начинает понимать, что всё, по сути, может быть инструментом и нет абсолютно праведных и абсолютно неправедных дел. На начальном этапе, разумеется, следует придерживаться базовых принципов нравственности той религии или учения, которым человек следует, или же просто общепринятым социальным нормам, если человек избрал для себя путь духовного развития вне какой-либо религии или философии. Но это необходимо только на начальном этапе. Когда же человек уже обрёл контроль над своим умом и может действовать исходя из здравого смысла — на этом этапе следует всё подвергать более глубинному анализу и не следовать слепо каким-то стереотипам или догмам. Сострадание ко всем живым существам должно стать путеводной звездой духовному человеку.

Это как в математике — если освоил четыре математических действия: сложение, вычитание, умножение и деление, то любые сложные примеры, уравнения, тождества и так далее решить не составит труда. Подобно тому как школьник усердно трудится над освоением четырёх базовых действий математики, так и духовный человек должен в первую очередь взрастить в себе сострадание ко всем живым существам. Если постигнуто это, то всё остальное из этого следует.

Внешность обманчива — часто мы сталкиваемся с подтверждениями этого утверждения. В духовном развитии этот принцип актуален как нигде. Порой тот, кто выглядит как духовный человек, или та система, которая позиционирует себя как система духовного развития, несёт в себе совершенно иные цели. И духовность — это в первую очередь состояние нашей души, а не какие-то внешние атрибуты. Можно 24/7 крутить чётки, читать молитвы и поедать пирожки на Пасху, но при этом осуждать окружающих, хамить близким и, вообще, ненавидеть всех инакомыслящих.

Порой часто можно видеть такие комичные ситуации, когда в период какого-либо религиозного праздника люди закупаются едой в супермаркете. И среди покупок алкоголь составляет не менее 30–50 % от общего числа купленных продуктов. А если такому человек намекнуть, что не слишком уж здоровую трапезу он себе готовит, то ответ будет в стиле: «Ну праздник же!».

Все внешние атрибуты присутствуют: и красивый стол будет накрыт, и даже тосты будут произнесены, только всё это превратится в банальную попойку и набивание желудка. И есть другой пример: когда человек в великий праздник не напечёт пирогов и с пафосным видом не будет стоять в церкви, и вообще даже не вспомнит о том, что сегодня праздник, а просто сделает доброе дело. И даже не в честь праздника (как бывает часто принято у псевдорелигиозных людей), и не ради каких-то духовных «плюшек» вроде райской жизни после смерти, и не потому, что так написано где-то, в какой-то умной книжке, которой всем предписано следовать, а просто потому, что он не может иначе, просто потому, что это глубинное желание, стремление его души — совершать благие дела.

Ведь стремление к совершению благих дел — это и есть наша истинная природа. И раскрыть в себе это качество, сняв пелену ложных и навязанных эгоистичных установок, — в этом и есть истинная духовность. Стремление к своему истинному «Я» — это наше глубинное желание. Подобно тому как путник в тёмном лесу лишь на миг увидел блеск окон дома, который сможет его приютить холодной осенней ночью, так и каждый из нас лишь изредка в перерыве между мирской суетой может увидеть свет своей души, услышать голос своего истинного «Я». Но, как путник, вдохновлённый мимолётным блеском окон приветливого дома, будет неустанно прорываться сквозь тёмный лес, так и каждый из нас рано или поздно осознает, что стремление раскрыть в себе свет своей души, своего истинного «Я» — это лучшее, чего можно достичь в этой жизни. И поверьте, путник, прорывающийся сквозь тернистые заросли тёмного леса однажды выйдет к опушке и постучит в дверь дома — навстречу своему истинному «Я».

Мы живём в очень непростое время, когда окружающая среда воспитывает не только нас, но и наших детей. Телевизор, интернет, сверстники — все они, как ни прискорбно это признать, оказывают большее влияние на наших детей, чем мы сами. Как же объяснить ребёнку, что такое хорошо и что такое плохо? У излишне религиозных людей в этом вопросе порой бывают разного рода крайности, когда они начинают запугивать ребёнка, как это любят делать профессиональные религиозные кукловоды, но это большая ошибка. Если бы страхом можно было наставить человека на путь истинный, то в мире бы не было ни тюрем, ни преступности. Однако мы можем видеть, что преступность существует даже в странах, где имеет место смертная казнь. То есть даже страх смерти не останавливает людей. Поэтому воспитание ребёнка через страх — большая ошибка.

Как же объяснить ребёнку простыми словами, что означает слово «духовность»? Попробуйте объяснить ему простую концепцию духовности: «Делай другим то, что хотел бы получить сам». Эта концепция очень проста для понимания, ведь если ребёнок испытывает дискомфорт, когда с ним поступают плохо, то он сможет понять, что такой же дискомфорт будет испытывать и тот, к кому он будет проявлять подобное поведение. Объясните ребёнку, что всё в этом мире возвращается, и если он не хочет испытывать страданий, то ему не следует создавать причины для этих страданий, то есть не создавать страданий для других. Это и есть золотое правило духовности. И всё остальное — из него следует.

Чтобы понять, что же такое духовность, можно обратиться к различным философам и мыслителям, которые кратко, но точно высказывались об этом явлении:

• Душа человека развивается до самой смерти.
• Если душа родилась крылатой — что ей хоромы и что ей хаты!
• Душа помнит о прошедшем, зрит настоящее, предвидит будущее.
• Малодушие возбуждает в нас одно только презрение.
• Сами по себе мы ничего не значим. Не мы важны, а то, что мы храним в себе.
• Духовность противоположна религии, поскольку она присуща каждому человеку, в то время как религия является лишь готовой мыслью, предназначенной для тех, кто не в состоянии найти собственный путь развития.
• В этом тёмном мире считай истинным только духовное богатство, ибо оно никогда не обесценится.

Напоследок можно процитировать слова апостола Павла, который очень кратко, но понятно изложил суть духовного пути: «Всё мне позволительно. Но не всё полезно». Из этого изречения можно видеть, что человек свободен в своих действиях и для него нет никаких границ. А все правила исходят не от каких-то религиозных догм, а от здравого смысла. И разумное существо способно само ограничивать свои действия, исходя из концепции пользы для себя и окружающих.

Что такое человек духовный?. История мировой культуры

Что такое человек духовный?

С изготовления орудий труда начинается материальная культура, но это не дает оснований говорить о появлении Человека Духовного. Даже в настоящее время, зная, что все люди могут изготовлять орудия, мы далеко не каждого назовем духовным – духовность выше простой способности делать что?либо по определенному шаблону. Становление Человека Умелого – необходимое, но не достаточное условие появления Человека Духовного, поскольку последнее предполагает определенную степень духовного развития, а культура не сводится к материальной, являясь средством общения, обмена чувствами, мыслями, представлениями.

Нет данных, что Человек Умелый имел какое?то отношение к духовной культуре. Становление человека началось с создания материальной культуры, а духовная культура – следующий этап его эволюции.

Нельзя извлечь Человека Духовного и из прямохождения. Прямоходящего мы не назовем духовным за то, что в дополнение к изготовлению орудий он ходит на задних конечностях. Все более выделяясь из природы, Человек Прямоходящий приближает нас к Человеку Духовному опять?таки только в материальном плане.

Неандертальца можно назвать Человеком Общественным, но духовным не был и он. Ни изготовления орудий, ни прямохож?дения, ни социальной жизни недостаточно, чтобы считаться духовным. Но наличие религиозных представлений у неандертальцев – шаг к становлению Человека Духовного.

Создатели языка были, несомненно, духовными людьми. С появлением слова ускоряется прогресс человека, так как облегчается возможность передачи культурных навыков. У Человека Разумного увеличивается способность к восприятию и наследованию культуры, но реализуется она не у всех одинаково. Разум и речь не делают человека духовным автоматически.

Несмотря на все достижения, цивилизованный человек столь же далек от Человека Духовного, как дикарь и варвар. Две особенности цивилизации в отличие от культуры: 1) преимущественное развитие материальной культуры; 2) ориентация на потребление, а не на производство культуры.

Дикость, варварство, цивилизация – ступени к Человеку Духовному, который возникает в той точке, когда основным законом жизни становится закон развития культуры. «Мы чересчур цивилизованы в смысле всякой учтивости и вежливости в общении друг с другом. Но нам еще многого недостает, чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея моральности относится к культуре; однако применение этой идеи, которое сводится только к подобию нравственного в любви к чести и во внешней пристойности, составляет лишь цивилизацию» (Кант И. Философия истории. М., 1995. С. 65).

Поршнев различал три этапа в становлении человека; неандертальцев, у которых развилась интердикция I, которую можно обозначить словом «нельзя»; дивергенцию неандертальцев и кроманьонцев в процессе развития интердикции II, обозначенную словом «можно»; и кроманьонцев, у которых развилась интердикция III, обозначенная словом «должно». Если перенести это в сферу культуры, то последняя полностью проявляется лишь тогда, когда на первый план вместо «нельзя» и «можно» выходит «должно», т. е. когда человек начинает понимать, что он должен. Можно сказать, рассматривая мысль Поршнева как аналогию: люди делятся на исповедующих установку «нельзя», «можно» и «должно». Из последних и формируются духовные люди. Как посетовал недавно В. Г. Распутин, «от человека разумного до человека ответственного, как выяснилось, дистанция не меньшего размера, чем от прежнего видового» класса» до настоящего».

Человек Духовный формируется не до цивилизации, как думал О. Шпенглер, а после нее. Культура постепенно накапливается, но чтобы она победила, необходимо преодоление цивилизации как способа приобщения к внешним формам культуры и выход в царство творчество, свободы и любви. Этапы эволюции человека предстают в следующей последовательности: Человек Умелый – Человек Прямоходящий – Неандерталец – Человек Разумный – Дикость – Варварство – Цивилизация – Человек Духовный.

Наиболее принципиальное отличие человека от животных – не труд, не речь, не разум, а способность творить в любви к миру, аналогом чему в животном мире служит триумфальная песнь, о которой пишет К. Лоренц. Одного разума недостаточно для создания культуры. Нужны еще чувства, и не наряду, а в единстве с ним; нужна разумно-чувственная целостность, или духовно-душевное единство, которое отличает человека духовного.

Как и способность любить, способность творить проявляется не у всех. Говорить и мыслить человек начинает сам, а вот созидать надо его учить, причем часто учеба оказывается безуспешной. «Днем с огнем» древнегреческий философ Диоген искал вряд ли человека умелого, прямоходящего, разумного, скорее – духовного.

Культура может быть: 1) продуктивной (творческой) – высший тип, при котором создается новое; 2) подражательной (цивилизация) – перенимание культурных достижений. Духовная культура составляет ядро цивилизации (как есть ядро у атома, клетки, галактики), и процессы, текущие в цивилизации, зависят от духовной культуры (как движение электрона зависит от ядра атома). Духовные силы, по-видимому, во много раз превышают физические, хотя действуют в иной сфере. Они – производное духа человека. Человек, творящий духовную культуру или находящийся в поле ее притяжения, – и есть Человек Духовный.

Духовный человек способен создавать и жить в мире культуры. У него две руки и две ноги, но он отличается от большинства людей. Если принять, что большинство формирует понятие нормы, то можно сказать, что он ненормален. Но если понимать норму как соответствие идеалу, то он нормален в высшем смысле слова. М. Цветаева на просьбы рассказать о своей гениальности отвечала, что она обычный человек, это другие ниже среднего уровня. Огромное большинство людей лишь потребляют культуру, а не живут в ней, проявляя творческую самоотдачу. Есть оазисы культуры в лице отдельных творцов, но нет вида Человек Духовный.

Творческое меньшинство противостоит массе, и каждый выбирает, к какой группе присоединиться. Рост цивилизаций, по Тойнби, дело рук «духовно озаренных личностей», «в то время как подавляющее большинство представителей любой цивилизации ничем не отличается от человека примитивного общества» (Тойнби А. Постижение истории. М., 1994. С. 260).

К. Маркс говорил о предыстории человечества и переносил начало истории к моменту построения коммунистического общества. Можно говорить и о предкультуре, перенося начало культуры как присущей человеку как виду к тому моменту, когда все люди будут ее творцами, раскрывая свой внутренний потенциал. Это и есть становление Человека Духовного, осуществление мечты, представляющейся утопической.

Некогда были культурные герои, теперь творческое меньшинство. Каковы движущие силы создания творческого большинства? Если культура – механизм, противостоящий опасности самоистребления в ходе роста технического могущества человека, то в самом Человеке Разумном имеется постоянно воспроизводимое тенденцией рационализации противоречие между Человеком Умелым и Человеком Духовным, и совершенствование человека есть способ его преодоления.

Повышение интеллекта не обязательно ведет к духовности. «От того, что мы многое умеем или знаем, мы еще не культивируемся. Специализация не станет культурой, каких бы высот она ни достигала в разработке объективных содержаний. Культура появляется только там, где эти односторонние совершенства упорядочиваются в целостности души… когда эти совершенства способствуют реализации единого целого» (Зиммель Г. Избранное. Т. 1. М., 1996. С. 480). Отсюда следует вывод, что прогрессирующее разделение труда, увеличивая количество производимых вещей, препятствует становлению Человека Духовного.

Человек Разумный – арена борьбы технических и этических компонентов, и когда преобладает техническая составляющая (как сейчас), кризис переходит в глубь культуры.

Человек культивируется в нечто полезное подобно растению, которое он культивирует в полезный для себя продукт. «Плод, как ни мало был он в состоянии явиться на свет без приложения человеческих сил, в конечном итоге все же выходит наружу в силу движущих сил самого дерева и является лишь исполнителем заложенной в его собственных задатках возможности… Именно в этом смысле мы не можем признать за данным человеком подлинную культурность в силу одного лишь обладания всевозможными знаниями, виртуозными навыками и всякого рода утончениями, если они действуют лишь в качестве, так сказать, довесков, происходящих из внешней для самой его личности (и остающейся для нее внешней в конечном итоге) системы ценностей» (Там же. С. 447–448).

Глубинное приобщение к культуре связано с понятием выведения. «Выведение отборных сортов винограда, фруктов и цветов, выведение чистокровных лошадей – это и есть культура, и именно в этом смысле?как выражение существования, которое привело само себя к великой форме, – возникает отборная человеческая культура» (Шпенглер О. Закат Европы. Т. 2. М., 1998. С. 345). Разница между виноградом, лошадью и человеком в том, что их выводит человек, а себя он «выводит» сам, а не кто?либо еще, как думали не столь давно в нашей стране, говоря о «воспитании нового человека».

Чтобы стать духовным, требуется личное усилие. Можно стать духовным, поскольку такие люди существуют, если актуализировать данную возможность. Современный человек – переходный этап от творца-одиночки к личностному творчеству каждого (не «массового», потому что масса творить не способна). Становление Человека Духовного (можно сказать, сверхчеловека, используя популярный термин) зависит от Среды, от того, насколько общество понимает необходимость его существования; осознает, что писатели, ученые, философы обеспечивают подлинный социальный прогресс. Далеко не всем это очевидно.

По Шпенглеру, народы не творцы, а произведения культуры. Вокруг возникающей культуры и идей, продуцируемых ею, формируется нация как культурный феномен и человек как продукт цивилизации. Невозможно, считает Шпенглер, чтобы весь народ был в равной мере культурным. Каждая цивилизация, по Тойнби, представляет собой попытку подняться над примитивной человеческой природой к более высокому уровню духовной жизни. Но, продолжает Тойнби, хотя отдельным людям это и удавалось, цивилизованного общества никогда не было. Сколько недоумений было по поводу того, что нация Бетховена и Гёте отдала себя в руки фашистов. А дело в том, что Бетховен и Гёте, как Толстой и Достоевский, принадлежат к меньшинству нации. Недавний распад СССР и последовавшие затем события показали, сколько звериной злобы таилось в «самом читающем в мире народе» под лоском советской культуры. Впрочем, называть человека зверем неправильно и несправедливо по отношению к животным. Человек поднимается от природы и не может вернуться к ней, но он может и не выйти к культуре, оставаясь тупиковой ветвью эволюции.

В человеке есть жажда бессмертия, счастья, знания – этим целям служит культура. Но в человеке есть и потребности, которые могут удовлетворяться без и вне культуры. Так что человек может быть и культурным, и бескультурным. Слова Гердера, сказанные в XVIII в., справедливы на пороге XXI. Более того, именно после эпохи Просвещения, по иронии судьбы, начался откат культуры, который выразился в засилье массовой низкопробной идеологической продукции, обострении социальных отношений, кровавых революциях и мировых войнах.

В рамках Человека Разумного существует два типа личности – агрессивно-потребительский и любовно-творческий. Они отличаются друг от друга больше, чем представители разных наций. К Человеку Духовному относится любовно-творческий тип личности, погруженный в культуру как среду, в которой он создает себя по ее законам. Массовый человек потребляет культуру и агрессивен по отношению к несогласным. Он лишь прикрыт культурой, как одеждой. Пока будет преобладать агрессивно-потребительский тип личности, человек не станет духовным.

Первой стадией Человека Духовного можно считать человека интеллигентного (не обязательно интеллектуального, который является стадией Человека Разумного). Чувство интеллигентности – культурное достояние человечества, поскольку интеллигенция является носителем национального самосознания. По Ю. М. Лотману, интеллигент обладает такими свойствами, как независимость, стыдливость, чувство справедливости, собственного достоинства, уважение к себе и другим, самостояние, высокая требовательность к себе, сознательность, отказ от эгоизма, презрение к богатству, жажда служения, жертвенность (не как самоцель и бравада, а как готовность заплатить за свои идеалы самую высокую цену).

Человек Духовный – носитель принципиально иных ценностей, чем те, которые господствуют в мире. Его можно считать новым видом жизни, как и культуру в целом. Он не потребляет культуру, а сопереживает ей, и обладая интеллигентностью как психологическим свойством, подчас может и не иметь высшего образования и особых знаний.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Духовность и/или религиозность.

Может ли человек быть духовным и не религиозным?

Кажется, что такие понятия, как духовность и религиозность можно только противопоставить друг другу. Существует мнение, что духовность – это хорошо, а вот религиозность – это уже крайность. С вопросом религиозности мы разобрались в «Что общего между религией и верой», а сегодня узнаем, может ли человек быть духовным, не будучи при этом религиозным.

Игорь Грицык, пастор и координатор движения евангельских русскоязычных церквей Европы (Кладно, Чехия)

Если под религиозностью понимать традиционно верующего человека, то такое невозможно, чтобы был духовный и не неверующий. Поскольку в современное время под религиозными людьми часто подразумевают духовно чёрствых, то я допускаю, что можно встретить внешне набожного, религиозного человека, который внутри полон, как в Писании написано сухих костей мёртв, такие были многие фарисеи во времена Иисуса. Тем не менее, по-настоящему духовный человек он внутренне очень религиозен. Я бы не противопоставлял бы эти два понятия друг другу, так как они взаимосвязаны.

Гаспар Варданян, руководитель молодежи церкви «Слово Жизни» (Ереван, Армения)

Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять разницу этих двух понятий. Образно говоря, религиозность — это форма, а духовность — содержание. Конечно, можно быть духовным и при том не религиозным, но это ежедневное волевое решение рожденного свыше христианина. Проснувшись утром, христианин вновь приходит к решению взять свой крест и прожить этот день следуя за Христом. И так, день за днем. Следовательно, духовность — это живое, постоянное, общение с Богом, а не количество лет твоей христианской жизни. Отсюда следует, что религиозность — это или отсутствие всяких отношений с Господом или, возможно в прошлом были какие-либо отношения с Ним, но они охладели по тем или иным причинам. Как Павел говорит, «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся». Есть и такой момент, когда мы, видя духовного младенца, можем спутать его действия с религиозностью. К таким христианам нам следует относиться с любовью и терпением, понимая, что они тоже в пути к духовному возрастанию. Ведь каждый из нас тоже проходил такой путь. Итак, можно быть духовным, в то же время нерелигиозным, но нам следует всегда помнить, что от духовности к религиозности всего лишь один шаг.

Мнение из ЖЖ

Пользователь dmitriy_blogerнаписал в своем аккаунте на ЖЖ:

Духовность представляет собой самосовершенствование на эмоциональном уровне. Духовность, подразумевает универсальные ценности, не испорченные религиозными догмами — поиск внутренний гармонии, миролюбие к окружающим, позитивный настрой. Духовный человек не различает людей по вероисповеданию, расовому признаку, сексуальной ориентации. Духовным людям важно отношение человека к миру и окружающим. Фактически, духовность основывается на заповеди «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Невозможно быть злым и духовным одновременно.

Религиозность представляет собой приверженность конкретной религии, выполнении религиозных обрядов, ношение особой одежды, знание священных текстов и многое другое. Религиозность проявляется в рассудочном контроле поведения, отсутствии духовного поиска, борьбе с нарушениями канонов, страхе перед Богом и людьми. Фактически, религиозность основывается на правилах поведения, и дресс-коде. Невозможно быть религиозным, и одновременно добрым к несоблюдению канонов веры.

— — —

Духовный человек гораздо ближе к божественному идеалу, чем религиозный. Религиозный человек во главу угла ставит культ, традиции и догмы. Он раб догм. Как раб, он уже не может воплотить божественный замысел, и приблизится к духовному идеалу. Бог, создал людей по образу и подобию своему. Как подобие Бога, человек не может быть рабом, это оскорбило бы создателя. Христос, является эталоном духовности, говорил – «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Значит сам Господь желал, чтобы люди ровнялись на него. Никакие поклоны и знамения, культы и обряды, символы и атрибуты – не делают человека ближе к божественному совершенству. Только доброта, творчество и открытость новому, способны приблизить человека к воплощению божественного замысла. Только так человек может стать достойным творца.

Архимандрит Платон (Игумнов)

Духовное и религиозное может быть разным. Может присутствовать религиозность, но не быть духовности настоящей. Или духовность может быть отрицательной, как, например, любая деятельность, направленная на самоутверждение (ведь и в христианстве многие люди направлены к самоутверждению).

Алексей Кисляк, пастор церкви «Царство Бога»  (Полтава, Украина)

 

Дмитрий Ярмакович, блогер

Под религией мы понимаем какую-то форму, обряды. Под верой мы понимаем личную убеждённость, личное общение с Богом, без всяких посредников, форм и обрядов.

Человек религиозный всё делает по церковным уставам. Это не есть плохо, но и не совсем хорошо. Плохо, когда человек называет себя христианином, но совсем не ведёт такой образ жизни.  Человек же верующий, исполняет то, что написано в Библии, служит Богу и людям.

Есть верующие, которые себя так называют лишь потому что родились в христианских семьях, но не исполняют ничего, что подразумевает в себе вера или религия. Так называемые номинальные или псевдохристиане. Таких людей подавляющее большинство в современном обществе. Мало кто считает себя атеистом, но в церкви появляется, в лучшем случае, по праздникам. В худшем – не появляется вообще, и даже иногда люди боятся церквей, каких бы там ни было: православных, католических, а уж тем более протестантских.

В Библии, в Священном писании, на которое опирается христианство о вере достаточно много сказано, чего нельзя сказать о религии. К примеру, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евреям 11:1). И ещё «вера без дел мертва» (Иакова 2:26). Если углубится в рассмотрение понятия «верующий», то можно взять во внимание, что бесы (ангелы противника Бога – сатаны) тоже верят в Бога, но это не делает их верующими. Вера подтверждается делами, характеризующими эту веру. Какие это дела – можно узнать в Библии.

На основе всего этого можно с уверенностью сказать, что «религиозный человек» и «верующий человек» — это не одно и то же, хотя общие черты у них присутствуют.

Ти Би Джошуа, пророк и основатель служение SCOAN из Нигерии

 

 

INVICTORY теперь на Youtube, Instagram и Telegram!

Хотите получать самые интересные материалы прямо на свои любимые платформы? Мы готовим для вас обзоры новых фильмов, интересные подкасты, срочные новости и полезные советы от служителей на популярных платформах. Многие материалы выходят только на них, не попадая даже на сайт! Подписывайтесь и получайте самую интересную информацию первыми!

 

Духовно-материальное единство мира в учениях А.

В. Сухово-Кобылина, Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, П. Тейяра де Шардена

В.И. Алексеева

Статья была подготовлена для сборника трудов Днепропетровского университета, серия «Философские науки» (решение о публикации принято по итогам работы философской секции научной конференции «Днепровская орбита», Днепропетровск, октябрь 2007 г.).

Дуализм материи и духа является одной из наиболее устойчивых форм дуалистической философии. Можно ли и нужно ли стремиться объединить видимое и невидимое, вещественное и невещественное, предмет и мысль, материю и дух человека в их классическом понимании.

Можно смело утверждать, что проблема соотношения материального и духовного стала одной из доминант космистского типа мышления. Убеждение в единстве мира, заложенное в самых глубинах космистской интуиции, приводило представителей различных течений к разным, однако сопоставимым ответам на значимые вопросы. Это вопросы о том, что есть материя, что есть дух, и существует ли между ними такое соотношение, которое позволяло бы говорить о цельности бытия.

Космизм в лице многих своих представителей по существу утверждал духовно-материальное единство мира. Его крупнейшие представители пытались ответить на вопросы, издавна поставленные человечеством перед самим собой. Что означает духовно-материальное единство мира, что надо подразумевать под материей и духом, какие перспективы предлагает нашему мышлению эта доктрина, и, наконец, имеет ли она какое-либо практическое значение? Действительно, абстрактность темы является кажущейся. Размышляя о своей личной судьбе, о смысле жизни человек, ставящий перед собой задачу духовного роста и совершенствования, может найти для себя интересный и убедительный ответ.

Характерными чертами выдвинутой А.В.Сухово-Кобылиным, Н.Ф.Федоровым, К.Э.Циолковским, П.Тейяром де Шарденом доктрины являются:

— Признание единого трансцендентного источника бытия природы, человека, общества. Этот единый источник (Бог, Причина космоса, Воля вселенной, космос) выступает единой духовной основой мира. Мир един, и каждый человек имеет или может иметь непосредственное отношение к высшим пластам действительности, к высшим ценностям, к высшему разуму.

— Признание иерархии начал в составе целого: духовное выступает высшим, материя низшим началом мирового, человеческого и социального бытия.

— Постулат об имманентной связи духа и материи, их живом подвижном равновесии. Обе составляющие этого единства способны к трансформации, изменяя качество целого. Это важный тезис, из которого следует стратегия действия конкретного человека, желающего совершить тот путь восхождения, ради которого он и явился на свет.

— Эволюционизм духовно-материального мира, что проявляется в формах эволюции человека и общества от материи к духу. Духовно-материальный эволюционизм показан как восхождение социальной целостности к единому трансцендентному источнику мира и преодоление материальной составляющей как в человеке, так и в пространстве общества.

— Интеграционный потенциал, то есть стремление объединить в целое те сферы, которые являются или представляются на данный момент разрозненными, разделенными, противоположными. Кроме того, выяснилось, что традиционно выделяемые течения русского космизма – естественнонаучное и религиозное – фундированы общей теоретико-методологической платформой, признанием духовно-материального или материально-духовного единства мира.

Среди крупнейших представителей космизма, своеобразно решавших эти задачи, прежде всего необходимо отметить Александра Васильевича Сухово-Кобылина, Николая Федоровича Федорова, Константина Эдуардовича Циолковского, Пьера Тейяра де Шардена.

Движение от материи к духу в учении А.В. Сухово-Кобылина. Онтологическое соотношение духа и материи. Любитель и продолжатель философии Гегеля А.В. Сухово-Кобылин считал, что эволюция мира имеет своим основным содержанием «Исхождение Материи в Дух» [1, с.32]. В бытии мира материя есть внешнее, неустойчивое и иррациональное. Дух являет собой внутреннее, устойчивое и рациональное. Материя преходяща, она возникает и исчезает в ходе эволюции мира. Дух вечен. Мир начинается с Бога как чистой актуальности и в нем же завершается с участием одухотворенного человечества. Дух сверхпространственен и сверхвременен, не обладает протяжением, местом пребывания, то есть его характеристики противоположны качеству материальных тел.

Описывая эволюцию мира математически с помощью бинома Ньютона, Сухово-Кобылин находит в развитии математического ряда полную аналогию со становлением бытия: каждое последующее слагаемое суммы символизирует ступень нарастания духовности и уменьшения материальности: «За сим следующие Члены всего Ряда показывают постоянное Ослабление, Депотеннацию Материальности и Потенцирование Духовности, так что оное целое всякого члена или всякий Лик Симбиоза есть Ступень постепенного Одухотворения и Путь Восхождения Материи к Духу, и именно так, что Материя, как чистейшая Внешность, постепенно малится и исчезает, а Дух постепенно усиливается и идет к своей Чистоте и Самостоятельности <…>» [1, с.33]. Последнее слагаемое математического ряда в степени бесконечности символизирует бесконечный дух в абсолютном отношении к самому себе – материя исчезла, остался чистый разум.

Вслед за пифагорейской традицией Сухово-Кобылин широко использует математические начала и символику для обозначения философских категорий. Вводя триаду символов «ноль – единица – бесконечность», он раскрывает содержание каждого из них в качестве этапов развития мирового бытия. Нуль представляет собой чистое божественное бытие до творения мира; единица рассматривается как обозначение конечного, множества конечных материальных форм, реальность; знак бесконечности представляет божественность, или идеальность. Этот последний знак символизирует момент развития материи в дух, то есть ее возвращение к Богу.

Соотношение духовного и материального в человеке. Человек как синтез тела и духа становится связкой между материальной бессознательной природой и чистым сознанием – духом. Человек есть телесность, одаренная конечным духом. Человек, имеющий двойную природу, уменьшает долю телесности и развивает долю мышления. Дух есть высочайшее живое, которое свою плоть потребило. Гегелевская триада становления бытия в учении Сухово-Кобылина обретает следующий вид: логическое эволюционирует в природу, природа порождает человека, человек как конечный дух трансформируется в бесконечный дух, восходит к центру бытия и превечного Бога [1, с. 99]. Человечество как пересечение тела и духа служит связкой между мировым духом – Богом и природой. В силу всеобщего принципа эволюции эта точка пересечения является подвижной, мобильной. Она обязана подниматься вверх, утрачивая материальность и развивая духовность.

Человечество движется к Богу по спирали, проходя триаду развития. Уровень развития индивидуального человека (дьявол, человек, ангел) однозначно соответствует конкретной стадии развития человечества (теллурическое, солярное, сидерическое). Эта трехмоментная эволюционная философия предусматривает диалектику временного бытования мира, проходящего через прошлое, настоящее и будущее, описана как бесконечное инение одного в другое; во временном потоке бытие также разбито на триаду.

Эволюционируя, человек обретает свойство бесконечности, чем уподобляется вселенной и Богу. Сидерическое человечество бесконечно пространственно, оно занимает всю бесконечную вселенную. Человек – ангел, утративший или трансформировавший свою телесность в чистое сознание, является бесконечным человеком, пребывающим везде. Бесконечная эволюция человечества предстает как бесконечное ближение к бесконечному Богу.

Все сферы бытия – вселенная, человек и общество – развиваются по принципу подобия, универсального триединства. Всемир (бытие) триедин, Бог триедин, мир триедин. Всемир – бесконечность в степени бесконечности существует как триединый Бог; мир эволюционирует, проходя триады развития. Мир развивается как эволюция чистого бытия, божественного логоса, логического в материю, природный мир материальных форм; природа далее эволюционирует в дух. Становление духовного и его восхождение к собственному источнику – Богу (соключение Бога с самим собой). Генезис духа происходит через появление человечества, поскольку бессознательная природа не может породить и развить духовное как сознательное. Природа в дух непосредственно без опосредующей среды перейти не может, такой связкой становится человечество как носитель сознания – духа.

Соотношение духовного и материального в обществе. Экстраполяция этих категорий в мир социальной практики предоставляет нашему взору много интересного. Тезис о материальном как непрочном, иррациональном и бессознательном показывает, что погружение человека в сферу экономики, политики, права, культуры как искусственных построений (в индустрии развлечений, в области стимулирования и эксплуатации половых интересов, в производстве и тиражировании предметов массового потребления для удовлетворения низменных интересов) представляет собой бессознательный, противоречивый по личным и групповым интересам, а следовательно, несовершенный мир, подлежащий преодолению. Столкновение частных, групповых, корпоративных интересов в любой из этих сфер является показателем необходимости преодоления уровня развития данной социальной сферы либо самой сферы как таковой.

«…что в Мире только Рациональное долговечно и устаивает, что мировой Процесс совершается по абсолютному, логическому, т.е. божественному закону, и следовательно, что для Разума, иже и есть абсолютная Сила, ни Динамита, ни Револьверов НЕ НАДО. Вся эта Арматура уличного грубого Социализма есть Тупоумие и Зверство. Разум Истории, как абсолютная Сила, в Истории и без Револьверов справится. Я всегда считал и теперь считаю, что всякое насильственное Вмешательство индивидуальной, чьей бы не было, Воли в Поступание, как народного, т.е. усобного, так и обще-человеческого Духа, законопреступно» [2, л.5]. Преступно применять насильственные методы против наличествующих социальных форм, еще не ниспровергнутых ходом самой истории.

В целом мир как бесконечный шар, или множественность подобных миров, имеет в качестве наполнителя всемирное человечество. Одухотворенные человеческие существа как более легкие поднимаются к верхней части шара, «в верху собираются сливки, внизу подонки» [1, с. 27]. Слои не сохраняются неподвижными, процесс одухотворения происходит постоянно как основной процесс вселенной. Дух станет абсолютным, то есть полным, всеохватывающим, а подонки исчезнут – таково убеждение Сухово-Кобылина.

Движение от материи к духу в учении Н.Ф. Федорова. Понятия духа и материи. Федоров, развивавший принципы соотношения Бога и человека в русле неохристианства, интерпретировал понятие Бога (духа) согласно христианской догматике как Святую Троицу, вечную духовную ипостась. Если понятие Бога у Федорова согласуется с христианским, то понятие человеческой души как бессмертной ипостаси по существу отрицается его учением о патрофикации [3, с. 456-535]. Ушедшие из жизни поколения потому и подлежат восстановлению со стороны ныне живущих людей, что не существуют после смерти. Они не способны возродиться сами, но как бы пребывают в лоне материальной природы в ожидании грядущего возрождения. Душа (психика) человека функционирует вместе с телом и не существует после смерти. Смерть временна и обратима, но душа – психея (отсюда название нового типа общества «психократия») следует за телом в его жизни и в его смерти. Принцип обратимости вводится как заместитель идеи бессмертной, вечной, самодеятельной, первичной по отношению к телу души. Душа – сознание и чувство, внутренний идеальный строго индивидуальный мир человека, имеет материальный субстрат – тело, и эта позиция Федорова не отличается от материалистических учений.

Материя в учении Федорова предстает в двух существенно различающихся смыслах. Прежде всего, это физический мир космоса и телесность человека — субстрат духа, его носитель. Поэтому телесное существование человека невозможно отрицать. Однако телесность существенно трансформируется в ходе эволюции, приобретая свойства, противоположные известным ныне. Материя-субстанция не подлежит преодолению, она останется необходимой основой физического существования. Планеты-земли послужат для расселения восстановленных поколений людей.

Этому понятию материи как субстанции противостоит понятие материи как нравственного зла, носителя суммы негативных качеств человека общественного. Философ считал материальными любые проявления негативных отношений между людьми, от недоброжелательной мысли до социального насилия. Материя как нравственно-социальное зло, корень разобщенности, неродственности, представляет конгломерат идеального (мысли) и материального (социального действия). В первом значении материя подлежит трансформации, во втором – она полностью преодолевается.

Преодоление материализма. Свое учение — психократию Федоров считал противоположностью марксистской материократии [4, с. 133]. В общественной теории он находил два великих зла: социализм и анархический индивидуализм как признающие примат материи и отрицающие бессмертие человека. И здесь теория Федорова занимает промежуточную позицию между идеалистическим учением ортодоксального христианства и материалистическим учением Маркса как высшее третье, снимающее оппозиционность двух противоположностей. Христианство и материализм как социальные теории присутствуют в его учении в снятом синтезированном виде. Это снятие происходит через постулат об эволюционно развивающейся единой природе материально-духовного человека. «Хотя бы идеи и создавались или порождались плотским человеком, они все же не для того возникают, чтобы плоть управляла мыслью, а для того, чтобы мысль и душа управляли материею» [4, с. 134-135].

Материя способна к преображению и бессмертному бытованию, в результате преодолевается механистический и марксистский материализм. Психика человека, его душа, имея способность развиться в богоподобную, не противостоит материи. Так снимается христианский дуализм. Учение о едином бытии души и тела представляет собой онтологическую сердцевину как учения о человеке, так и учения об обществе. Тело как смертный субстрат духа в ходе эволюционного развития становится бессмертным, и только в этом смысле всеобщее воскрешение трактуется как торжество духа над плотью. Материя не должна исчезать, она не отрицается, поскольку только через восстановление праха возможно продолжение жизни; цель патрофикации – возвращение праху жизни, сознания, души. Принцип обратимости является дополнительным, исторически преходящим. На практике деятельность по восстановлению тел ушедших представляет собой длительный, но единократный акт.

Принцип единства дольнего и горнего миров в космизме Н.Ф.Федорова. Согласно философии Федорова развитие общества представляет собой процесс преодоления противоположности человеческого и божественного. В основе его концепции общества лежит преодоление дуальности оппозиций имманентного и трансцендентного бытия человека; разрыва между миром Бога и миром человека. Это поиск связки, скреп, позволяющих восстановить изначально данное единство; преодоление дуальности реального и мистического в мышлении человека, в его познании природы общественного бытия.

Понятия сатаны, апокалиптического зверя, ада, рая, мистифицированные и отнесенные в область духа, в действительности представляют собой реалии нашего мира. «Что фантастичнее: построение нравственного общества на признании существования в иных мирах иных существ, на признании эмиграции туда душ, в действительном существовании чего мы даже и убедиться не можем, или же обращение этой трансцендентной миграции в имманентную, т е. поставление такой миграции целью деятельности человечества?» [3, с. 324].

Небесная жизнь, представленная в виде качественно иной, сверхчувственной, ипостаси, противопоставленная феноменально данному бытию, таковой не является. Она есть проект, будущее, созидаемое самим человечеством в этом чувственно воспринимаемом мире согласно божественным законам. Он подчеркивал условность христианского учения о рае и аде. Архетипический образ Царства Божия присутствует в душе человека, однако извращается, искажается, переносится из реального в мистическое или замещается с помощью известных человеку средств забвения. Зло и наказание за зло не существуют в качестве мистического, их природа реалистическая, это природа мира, в котором пребывает человек. Он сам становится подобием сатаны, апокалиптическим зверем, истребляя себе подобных; но и наказания имеет в реальной действительности в качестве естественного следствия сотворения зла.

Мучения ада представляют собой столкновения народов, сословная рознь, война между людьми. Рай есть произведение всех сил и способностей людей в их совокупности, произведение положительных добродетелей как полноты знания, глубины чувства, могущества воли. Авторский проект воскрешения человечества предстает как божественное решение, принятое, но еще не произведенное человеком, не претворенное в действие. Встречное движение между верхним (небесным) и нижним (земным) мирами соединит то, что было разделено. «Для нас и нет иного пути к общению с Высшим Существом, кроме такого управления миром. Не отделяя человека от мира, мы можем сказать, что не Бог внемирен, а мир с человеком стал внебожен (или безбожен), насколько он это может. Не Бог оставил мир, а человек с миром оставил Бога» [3, с. 209].

На вертикали бытия «ад — социальный мир человека – чистилище — рай» происходит реальное движение вверх – вниз, и суммарной составляющей этого движения является качество социального бытия человека. Вся наша история есть одно чистилище – рай опускается в чистилище, а ад поднимается до него же – считал Федоров. Принцип единства имманентного и трансцендентного имеет много последствий, в частности, доказывает непосредственную связь религиозно-философского мировоззрения с типом общественного идеала.

Движение от материи к духу в учении К.Э. Циолковского.
Онтология мира: соотношение духа и материи. В основании всей философской концепции Циолковского лежит понятие «атома-духа» (атом, простейший дух), веденное ученым специально с целью отразить неразрывное единство физического и психического уже на уровне физического атома [5, с. 82]. Атом-дух представляет собой изначальный кирпичик материального мира, обладающий элементарным свойством психической чувствительности, потенциальной способностью «ожить». Эта способность проявляется при подходящих условиях, при попадании атома в состав живых существ, и раскрывается в зависимости от степени развития конкретной живой формы. Во всем блеске сознания это свойство проявляется в мозгу человека и представителей высших космических рас. Попадая в косную материю, это свойство как бы засыпает до следующего благоприятного случая. «Дух бессмертен, вечен, неизменяем, потенциально (в зачатке) чувствителен, потому что он атом, начало материи, которая именно и обладает этими свойствами», — писал ученый [6, с. 37]. Душа же животного и человека представляет собой совокупность его психических свойств: «Но надо твердо помнить, что у меня слово душа чаще означает совокупность свойств нервной системы животного. Душа смертна» [6, с. 37]. Таким образом, трактовка ученым материи не выходит за рамки панпсихической традиции, а духа – материалистической.

Другим существенным аспектом доктрины материально-духовного единства мира Циолковского стало учение о соотношении, связи Причины космоса с человеком и обществом.

Соотношение трансцендентной Причины космоса, человека и общества. Причина космоса нематериальна и настолько же выше своего порождения, игрушки – материального космоса, насколько человек выше и сложнее своих игрушек – механизмов. Как чистое сознание Причина обладает абсолютным творческим началом, не доступным для человека, не могущего создать ни единого атома вещества [5, с. 32].

Как соотнести Причину с миром? Причина космоса в системе Циолковского задает этический закон космическим цивилизациям, в том числе и земному человечеству. Однако этот закон действует не напрямую. Он опосредован рядом факторов, главным из которых является уровень развития конкретной цивилизации. Минимальной структурой, в судьбе которой начинает проявляться нравственный закон Причины, является планетарная организация разумной жизни. Заботой Причины является некий суммарный общественный объект, имеющий определенный космический статус, если можно так выразиться, космическую репутацию. Допланетарный уровень развития любой цивилизации как бы не в полной мере интересует Причины; изолированная от совершенной жизни космических сообществ молодая цивилизация, идущая самостоятельно путем проб и ошибок, может равным образом стать на путь прогресса или регресса. Во все большей степени нравственный закон Причины начинает проявляться лишь на постпланетарном уровне развития, и чем далее, тем более. Только на космической арене актуализуется действие этического закона во все более полной мере. В целом этический закон Причины, закон праведной жизни не дается человечеству или любой космической цивилизации напрямую, в форме свода нравственных постулатов, в виде некоего изначального интуитивного знания, универсальной религии, единого благого управляющего начала. Причина задает некую специфическую парадигму действий и отношений в системе социумов космических цивилизаций.

Один из многочисленных корреспондентов Циолковского писал по поводу работы «Причина космоса»: «В этой книжке вы раскрываете величие вселенной и необъятное творчество ее посредством божественной причины, имеющей величайший разум, неподдающийся никакому исследованию и вряд ли известный высшим людям древних планет мироздания. С таким представлением я вполне согласен. Человек есть продукт планеты, его родившей, планета есть продукт космоса; космос же сам является продуктом величайшего разума вселенной, называемого причиной. Однако, посредством материализма, таким образом, мы приходим к божественной субстанции… <…> Как в монизме, так и в причине космоса от материального вы дошли до духовного <…>» [7, с. 32-33].

Духовно-материальное единство мира в концепции П. Тейяра де Шардена. Понятие материи и духа. Присущая Шардену феноменалистическая позиция определяет материю не как абстрактную сущность, а как универсальную, разнообразную и подвижную конкретную реальность, живую среду со свойствами множественности и осязаемости. «Материя для нас – это вся совокупность окружающих нас предметов, сил, тварных существ, в той мере, в какой мы воспринимаем их ощутимыми, очевидными и «природными» (в богословском смысле слова)» [8, с.66]. Предостерегая от присущего мистическому восприятию действительности резкого дуального противопоставления добра и зла, души и тела, духа и плоти, свойственного не только манихейской традиции, но и обыденному сознанию и отчасти – догматическому богословию, автор выдвигает свою концепцию соотношения духа и материи в эволюции природы, становлении человека, развитии общества.

Дух в его понимании не является не зависимой от материи или противоположной ей силой, заключенной или парящей в физическом мире. Это сила единения, рассеянная в мировой множественности – материи, сила синтеза и возвышения самой материи. Дух рождается в недрах функционирующей материи, в частности проявляется как единый биологический и одновременно нравственный закон устремленности к единому сознанию мира. «Сам по себе Дух есть непрерывно возрастающая физическая величина» [8, с. 149]. Дух рождается в недрах материи и, самовозрастая, все более проявляет себя на высших этажах эволюции. Основной характеристикой эволюции становится все более духовное состояние сознания. Вектор всеобщей эволюции Вселенной есть движение от материи к духу. На низшей стадии эволюции – нет духа, есть лишь материя –феноменалистически наблюдается множество материальных точек. На высшей – нет материи, есть только дух – множественность растворяется, и перед зрелым сознанием ноосферного человечества во множественности открывается единая реальность.

Понятие энергии как связующего звена между материей и духом. «Скрепами», соединяющими материальное (физическое) и духовное (психическое) становится понятие фундаментальной энергии, проявляющейся в двух видах. В каждом элементе – частице мира соединены две составляющих, тангенциальная – механическая, физическая энергия, осуществляющая связь элементов материи, элементов одного порядка и сложности, организующая внешнее вещей; и радиальная, влекущая элемент по пути эволюции, организующая его новые уровни сложности и внутренней сосредоточенности, организует внутреннее вещей, то есть сознание, дух. Энергия, имеющая единую природу, в каждом элементе делится на две составляющих. Обе энергии постоянно соединены и некоторым образом переходят одна в другую. Так рождается постулат о двусторонней духовно-материальной ткани универсума. Задавая себе вопрос – не является ли душа тел преобразующим центром, в котором сходятся внешние силы, чтобы обрести внутреннюю сущность, Шарден приходит к выводу, что сущность реальности определяется качеством внутреннего универсума каждого человека, реализующегося в универсуме внешнем. Взаимосвязанность внутреннего и внешнего проявляется как соответствие духовного сосредоточения – совершенства и материального синтеза – усложнения форм материи, концентрация сознания соответствует усложнению материи.

Становление ноосферы как эволюция духовной составляющей мира. Одной из заглавных работ космистской проблематики по праву считается книга Тейяра де Шардена «Феномен человека» [9]. В его понимании свойства духа: бессмертие, необратимость, бесконечное самовозрастание фундируют эволюцию мира, человека и общества через эволюцию сознания. Основные этапы космогенеза предстают как предсознание, сознание, сверхсознание, которым соответствуют эмбрионально-биологическая ступень развития жизни на земле (предсознание), становление человечества как процесс гоминизации (сознание) и кульминация единения земного человечества как обретение им космического значения через развитие единого и всеобщего космического сознания (сверхсознание). Души людей как отдельные духовные элементы мира, духовные атомы Вселенной достигают состояния высшей жизни, расширяются, сверх-очеловечиваются. Преджизнь проявляется уже на уровне атома, обладающего первоначальным квантом сознания, в дальнейшем духовная энергия возрастает в соответствии со сложностью материальных форм. В конечном счете человечество определяется как дух, поскольку именно дух ткет и развертывает покров ноосферы. Стадия ноосферного развития человечества охарактеризована как синтез научного, нравственного и социально-организационного подходов: проявляется всеобщая способность познания (принцип научного познания мира), органическая суперагрегация душ (единство нравственного сознания и на его основе — принцип коллективности социального строительства).

Высшая фаза общества, достижение ноосферного состояния, представляет собой космический уровень развития, не зависимого от планетарного или сверпланетарного масштаба социального бытия. Однако Шарден не исключает и синтез ноосфер различных планет, синтез планетарных и далее – астрономических единиц в форме психических связей планетарных очагов сознания, взаимное обогащение различных ноосфер без физических контактов, механических перемещений в пределах физического космоса. Физика и механика уступает место сознанию, материя – духу.

Отмечая, что наука игнорирует задачу связать между собой две энергии человека, энергию тела и энергию души, Шарден поставил в качестве настоятельной необходимости задачу перебросить мост между этими двумя берегами человеческого существования. Человек, представляющий собой точку пересечения материальных и духовных сил мира, являет собой пучок его бесчисленных внутренних и внешних сил. При этом материя есть дорога, по которой необходимо идти, следуя ходу космической эволюции. Материальный детерминизм характеризуется как остаточная зависимость от духа. Человека ожидает трудный, мучительный прорыв через материю. Она оказывается не отброшенной, а превзойденной, снятой в гегелевском понимании.

Исследование доктрины материально-духовного единства мира в интерпретации ряда крупнейших космистов позволил сделать следующие выводы.

Сравнительный анализ определений А.В. Сухово-Кобылиным, Н.Ф. Федоровым, К.Э. Циолковским и П. Тейяром де Шарденом категорий «дух» и «материя» показал значительное различие подходов к этой теме. При этом общим в понимании категории «дух» всех авторов является признание духа высшей иерархией по отношению к материи вне зависимости от его генезиса и изначального отношения к материи. Общее в понимании материи заключается в признании ее низшей иерархией бытия, либо необходимой для существования мира (Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский), либо полностью преодолеваемой в ходе эволюции мира (А.В. Сухово-Кобылин, П.Тейяр де Шарден).

Панпсихизм («все живо»), присущий этим авторам, выступает одним из оснований духовно-материальной целостности мира. При этом конкретная проработка темы специфична для каждого автора. Для Циолковского характерна изначальная слитность материи и духа; для Федорова физико-психический параллелизм, у Шардена сосуществуют два вида энергии, один из которых постепенно преодолевается. Концепция атома-духа Циолковского обосновывает обратимость жизни и смерти, теорию бессмертия человека и общества. В учении Федорова природный мир упорядочивается, достраивается и функционирует, подобно нервной системе человека; кроме того, психическая (энергетическая) матрица умершего человека служит для его восстановления к жизни, то есть служит субстратом для материи. В учении Шардена, напротив, целью ноогенеза является отделение сознания от его материальной матрицы.

Концепция духовно-материального единства мира инициирует поиск прямой связи человека и общества с Богом. Наиболее последовательны и близки друг другу позиции Сухово-Кобылина и Шардена: это полное исхождение материи в дух или растворение в Божественной среде как пребывание человека в Боге. В учении Циолковского это прямое общение высших цивилизаций с Причиной космоса. Эта концепция порождает принцип подобия человека и общества высшему источнику мира. В учении Сухово-Кобылина человек становится чистым духом и обретает свойства бесконечности, вездесущности. В учении Федорова человек уподобляется Святой Троице, становится нерожденным, самоуправляемым, бессмертным; общество же строится по основным принципам Троицы – нераздельности и неслиянности. В учении Циолковского человек становится совершенным, бессмертным, вездесущим. Человек и общество преодолевают пространство и время как материальные факторы бытия.

Концепция духовно-материального единства мира развивает классический принцип «все едино». В частности, учение махаяны о совпадении сансары и нирваны развито, на наш взгляд, в учении космистов в нескольких аспектах. Прежде всего, это способность разума видеть внутреннюю сущность мира как глубинное единство в противоположность феноменально наблюдаемой раздробленности (Сухово-Кобылин, Циолковский). Далее, это понимание соотношения материи и духа как единой вертикали или наклонной плоскости, холма, и возможности двигаться вверх – вниз (Тейяр де Шарден). Таким образом, глобальная эволюция мирового целого предстает как духовно-материальный процесс, который осуществляется через преодоление или трансформацию материальной составляющей как в человеке, так и в пространстве общества.

Позже появились другие концепции, поддерживающие данный подход, то есть теорию духовно-материального единства. В частности, есть концепция идеалистического монизма, выдвинутая не древними мудрецами (теория дао, ведантизм), а современными физиками, имеющими дело с понятием квантовой Вселенной. Американский физик, профессор Орегонского университета Амит Госвами уже в наши дни придерживается мнения, что сознание управляет миром. Философия идеалистического монизма, утверждая единственность источника мира, считает этим источником сознание. «…эта философия постулирует, что все (включая материю) существует в сознании и управляется из сознания. Заметьте – эта философия не говорит, что материя нереальна, а лишь утверждает, что реальность материи вторична по отношению к реальности сознания, которое само является основой всего сущего – включая материю» [10, с.33]. Человеческое сознание фундаментально и организует свойства внешнего по отношению к нам материального мира. Это утверждение гармонизует опыт квантовой физики (известные на сегодняшний день свойства природы) и человеческую ментальность. Отметим, что под духовностью в данном случае понимается исключительно человеческое сознание. Однако эта теория вписывается в тот спектр представлений о духе, о котором говорилось в этой статье.

Библиография

1. Сухово-Кобылин А.В. Учение Всемир: Инженерно-философские озарения. -М.: СЕТ, 1995. – 124 с.
2. Сухово-Кобылин А.В. Философские письма или этюды спекулятивной философии в ее поступании за гегелизм. I том, 1899. – Архив ЦГАЛИ. Ф. 438. Оп.1. Ед. хр. 56.
3. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. В 2 т. Т.1/Н.Ф.Федоров. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. – 699 с.
4. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. В 2 т. Т.2/Н.Ф.Федоров. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. – 592 с.
5. Циолковский К.Э. Очерки о Вселенной. — М.: ПАИМС, 1992. – 256 с.
6. Циолковский К.Э. Космическая философия.– М.: Эдиториал УРСС, 2001. – 480 с.
7. Циолковский К.Э. Образование солнечных систем (извлечение из большой рукописи 1924 – 1925 гг.) и споры о причине космоса. – Калуга: — Изд. автора, 1925. – 33 с.
8. Тейяр де Шарден П. Божественная среда. — М.: Издательство «Ренессанс» СП «ИВО СиД», 1992. – 311с.
9. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. — М.: Главная редакция изданий для зарубежных стран издательства «Наука», 1987 – 239 с.
10. Госвами Амит. Самосознающая вселенная: Как сознание создает материальный мир. – М.: Открытый мир, Ганга, 2008. – 448 с.

ДУХОВНЫЙ МИР ЧЕЛОВЕКА — ЧЕЛОВЕК

Духовный мир не является чем-то изолированным. Он выходит за рамки индивидуальных интересов человека, соприкасаясь с духовными интересами других людей. Обладание высокими нравственными качествами, творческим потенциалом, стремлением действовать во благо других называется духовностью. Духовность присуща не всем людям. Духовный человек обладает развитым самосознанием, потребностью к познанию и самопознанию, беспрерывному поиску истины.

Критерием духовности служит участие индивида в духовной деятельности, которую условно делят на духовно-теоретическую и духовно-практическую. Духовная деятельность в целом связана с изменением сознания людей. Духовно-теоретическая деятельность направлена на создание духовных ценностей — идей, теорий, норм, идеалов, которые могут принимать форму научных и художественных произведений. Духовно-практическая деятельность связана с сохранением, воспроизведением и распространением созданных духовных ценностей.

Для характеристики духовной деятельности часто применяют термин духовное производство. В отличие от материального производства, создающего материальные предметы, духовное производство направлено на достижение результатов умственной деятельности в форме научных трудов и литературных сочинений, произведений скульптуры и архитектуры, музыки и живописи, кинофильмов и телевизионных передач, которые включают в себя созданные их авторами идеи, образы и чувства.

Духовное производство напрямую связано с производством материальным. Для духовного производства необходимы бумага, краски, письменные принадлежности и т.д. В то же время результаты духовного производства часто преобразуются в объекты материального мира (например, создание на основе научных исследований новой модели двигателя).

Духовное производство есть профессиональная деятельность таких людей, как артисты, художники, скульпторы, ученые. Но нередко субъектом духовного производства выступает сам народ, создающий сказки, песни, былины, другие произведения народного творчества.

Сохранению результатов духовного производства способствуют специальные учреждения: библиотеки, музеи, картинные галереи, архивы. Знакомясь с их содержимым, мы приобретаем новые знания, удовлетворяем духовные потребности и тем самым осуществляем процесс духовного потребления.

Духовные ценности, которые человек воспринимает, не исчезают, а обогащают его духовный мир. Это восприятие носит творческий характер. Каждый человек по-своему осмысливает содержание произведения литературы, искусства и т.д. Духовные запросы людей значительно различаются. Один слушает классическую музыку, а другой — эстрадную. Кому-то нравится ходить в театры, а кому-то — в кино.

Исследования показали, что уровень образования и общей культуры человека непосредственно влияет на потребление им духовных ценностей. Чем выше культура человека и уровень его образования, тем больше средств и времени он стремится выделить на удовлетворение духовных потребностей.

В целом духовная деятельность многообразна и имеет множество проявлений. Она может стать основой профессии человека, его хобби или способом проведения досуга. Но в любом случае она духовно обогащает, способствуя реализации творческого потенциала людей.

Одна из составляющих духовного мира человека — мировоззрение — совокупность взглядов, представлений, оценок, норм, определяющих отношение человека к окружающему миру и выступающих в качестве регуляторов его поведения.

Чувство страха или гармонии по отношению к окружающему миру, удовлетворенность действительностью или стремление ее изменить — все это определяется мировоззрением.

Мировоззрение носит исторический характер. В каждую эпоху человечество имело определенный уровень знаний, специфические проблемы, особые способы их решения, определенную систему духовных ценностей. Каждый человек обладает только ему присущими особенностями. Но есть масса объединяющих людей факторов, которые влияют на формирование их общего мировоззрения. Это общность родины, языка, культуры, истории своего народа, имущественного положения, образования, уровня знаний и т.д. Поэтому неудивительно, что у многих людей могут быть сходные позиции в оценке окружающего мира. Таким образом, мировоззрение выступает объединяющим фактором, обеспечивающим целостность общества. Посредством мировоззрения общественное сознание воздействует на сознание человека, заставляя его занять осмысленную жизненную позицию.

В науке существует множество подходов к проблеме классификации мировоззрения. Но независимо от типа мировоззрение решает три основных вопроса: 1) отношение человека к миру в целом; 2) место и назначение человека в окружающем мире и 3) познание и преобразование мира. Выделяют пять типов мировоззрения — обыденное, мифологическое, религиозное, философское, научное.

Обыденное мировоззрение формируется в процессе личной практической деятельности человека. Если человек не интересовался мировоззренческими вопросами в учебном заведении, не изучал философию или религиозные учения, то его мировоззрение складывается стихийно, основываясь на непосредственном жизненном опыте. Недостаток такого мировоззрения состоит в том, что оно мало соприкасается с опытом других людей, достижениями науки и культуры, религией. Тем не менее обыденное мировоззрение широко распространено в настоящее время.

Мифологическое мировоззрение существовало у многих народов на заре развития человечества. Миф — это сказание, которое символически выражает некоторые события, имевшие место в прошлом народа, в свете религиозных верований. Миф представляет собой причудливый синтез рационального и иррационального, правды и вымысла, истины и заблуждения в сознании людей. Первобытные люди, не имея возможности объяснить многие явления природы, изображали мир населенным фантастическими существами, способными творить чудеса. В мифах отражались результаты наблюдений за природными объектами и явлениями, содержались предания о давних событиях и рассказы о дальних землях. Все это тесно переплеталось между собой и, передаваясь из поколения в поколение, обрастало новыми подробностями как вымышленными, так и реальными. Миф выступает наиболее ранней формой духовной культуры человечества, объединяющей в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, устного творчества. Лишь значительно позже эти элементы обособились и получили самостоятельное существование. Мифологическое мировоззрение отрицает возможность постижения и объяснения мира. Оно призывает человека к покорности и упованию на помощь высших сил, олицетворенных в идолах, талисманах, добрых духах. В современном мире мифологическое мировоззрение не имеет широкого распространения. Пережитками его могут быть названы различного рода суеверия.

Религиозное мировоззрение — это мировоззрение, основанное на догмах религий, существовавших и существующих в мире в настоящее время. Основы религиозных учений содержат обычаи и традиции язычников и священные книги мировых религий: Библия в христианстве, Коран в исламе и т.д. В религиозных постулатах уже содержатся взгляды на мир, его происхождение, на предназначение человека, определяются богоугодный образ жизни, правила поведения (заповеди), с выполнением которых связывается спасение души. В соответствии с религиозными нормами человек должен принимать религиозные догмы на веру без каких- либо сомнений и размышлений. Сомневающийся отступает от бога, впадает в ересь и осуждается церковью. Религиозное мировоззрение нацеливает человека на совершение нравственных поступков, дает ему веру в возможность достижения поставленных целей. Тем не менее слабые стороны религиозного мировоззрения составляют непримиримость к другим жизненным позициям, недостаточное внимание к достижениям науки, а подчас — их игнорирование.

В отличие от мифологического и религиозного философское мировоззрение дает объяснение действительности с позиции разума. Наблюдение, обобщение, выводы, доказательства стали вытеснять вымысел и сюжеты мифологии, оставляя их искусству. Мифы подвергались пересмотру, и им придавалось новое, рациональное толкование. Таким образом, философское мировоззрение не только отмежевалось от мифологии, но и преодолело ограниченность обыденного сознания. Появление философского мировоззрения означало зарождение теоретической мысли, способной не только накопить массу объективной информации, но и объяснить ее, и вместе с тем создать представление о целостном и едином в своей основе мире. Кроме познания мира философское мировоззрение включает в себя взгляды на природу человека, его судьбу и смысл человеческой жизни. Различные проблемы рассматриваются через постоянное осмысление отношений человека и мира.

Современное научное мировоззрение — это продолжение того направления мировой философской мысли, которое в своем развитии опиралось на достижения науки. Оно включает в себя научную картину мира, обобщенные итоги достижений человеческого познания, принципы взаимоотношения человека с естественной и искусственной средой обитания. Преимущества научного мировоззрения состоят в его опоре на достижения науки, тесной связи с практической деятельностью людей. Достижения научно-технического прогресса подтверждают многие выводы, сделанные учеными на основе научно-мировоззренческой позиции. Тем не менее проблемой остаются гуманизация научного мировоззрения, оценка окружающего мира с точки зрения укрепления общечеловеческих ценностей: добра, свободы и справедливости. Все же научное мировоззрение наиболее перспективно для деятельности современных людей в развивающемся обществе по пути научно- технического, социального и экологического прогресса.

Независимо от типа, мировоззрение играет большую роль в жизни людей. Оно помогает человеку ориентироваться в окружающей действительности, ставить цели и определять средства их достижения. На основе своих мировоззренческих позиций человек решает, что для него имеет истинный смысл, а что ложно и незначительно.

Вопросы и задания

1. Дайте характеристику понятия «духовный мир человека».

2. Что такое духовность? Каковы ее критерии? Какого человека можно назвать духовным, а какого — нет?

3. В чем отличие духовно-теоретической деятельности от духовно-практической?

4. Что такое духовное производство? Как оно взаимосвязано с материальным производством?

5. В чем состоят духовные ценности? Как они усваиваются человеком?

6. Какую роль в жизни человека играет мировоззрение?

7. Какие факторы влияют на формирование мировоззрения?

8. Какие существуют типы мировоззрения? Дайте их характеристику.

9. Какие типы мировоззрения преобладают в современном обществе? К какому типу мировоззрения вы можете отнести свои взгляды?

Человек духовный — кто это?

Автор: Архимандрит Ефрем Источник: www.gerontesmas.com Перевод Самуйловой Ирины, студентки 4 курса заочного отделения МинДС.

Послушаем новую проповедь со Святой горы Афон, произнесенную настоятелем самого известного монастыря Ватопед для своих духовных чад.

Сегодня я хотел бы коснуться темы, о которой, возможно, кто-то раньше слышал, возможно, кто-то читал о ней, а кто-то, возможно, вообще никогда об этом даже не задумывался.

Начну с вопроса. Духовный человек – это кто? Сегодня повсюду встречается неправильное понимание того, кто действительно является духовным человеком. Я часто слышу, что духовный человек – это человек искусства, тот, кто пишет, занимается музыкой, живописью, академическими дисциплинами, красивым ландшафтом. Да, эти люди достойные представители в своей области, они замечательные, но думаю, что неправильно называть их «духовными людьми». Как угодно, но только не «духовными».

Духовный человек, согласно определению святых отцов, — это тот, кто «исполнен Духа Святого», то есть наполнен Святым Духом. Это по сути и есть истинно духовный человек. Он – тот, кто, став членом Церкви, искренне следует стопами святых отцов, соблюдая заповеди Господа нашего Иисуса Христа, данные Им в Евангелии. Это тот, кто постоянно дышит благодатью Святого Духа, как говорит святитель Григорий Богослов: «Имя Божие и в самом дыхании нашем».

Лучшее дыхание – это молитва. Тот, кто один раз по вечерам совершает крестное знамение, еще не научился молиться. Молитва, как пишут святые отцы, — это искусство из искусств и наука из наук. Поэтому тот, кто хочет быть духовным человеком, должен дышать Святым Духом так, как дышит легкими – постоянно, не прекращая ни на минуту. Он должен познавать тайны духовной жизни. А главная тайна и основа духовной жизни – это молитва. Не об этом ли нам говорит святой Иоанн Златоуст – один из великих святых, столпов и вселенских учителей Православия? Хотите понять, насколько сильно кто-то любит Бога? Не спрашивайте его, любит ли он Бога. Спросите его между прочим, как долго он молится. Из его ответа вы сразу поймете, любит ли он Бога и насколько.

Это именно то, чего не хватает многим христианам сегодня! Они для успокоения совести совершают крестное знамение каждый вечер, и если вспомнят, то и утро. Они ходят в церковь, когда есть настроение или еще лучше повод – нужно помянуть усопшего, прийти на венчание одного из и родственников или покрестить малыша. Посещая храм таким образом, такие люди искренне уверены в том, что они люди верующие, религиозные, любят Церковь и знают, что такое духовная жизнь.

Насколько же заблуждаются те христиане, которые говорят, что любят Церковь, а сердце свое забывают сделать храмом Божиим. А наше сердце становится храмом Божиим тогда, когда мы направляем усилия на жизнь духовную. Мы «жнем» плоды Духа Святого, когда сеем в поле нашей жизни стремление к Богу, взыскание Его, любовь Христову, преданность Его заповедям. Ведь заповеди Христа – это не тягостные повинности, лишающие нас свободы, они – лекарства для нашего духовного исцеления. Для того, чтобы стать по-настоящему духовным человеком, нужно научиться честно видеть свои многочисленные недостатки, свои многочисленные ошибки и совершенные нами грехи, — мы обязательно должны пройти через Таинство Исповеди. Духовный человек, погруженный в чашу жизни во Христе, постоянно видит и контролирует движения своего сердца и свое расположение.

С болью вспоминаю случай, когда на Святой Горе как-то встретил человека, имеющего большой вес и влияние в обществе – он был успешным бизнесменом и помог многим своим соотечественникам. Когда он пришел в наш монастырь, я сел немного поговорить с ним.

— Теперь, — говорю, — когда вы пришли на Гору Афон, вам хорошо бы исповедаться.

— Я никогда в жизни не исповедовался, потому что у меня нет грехов, — ответил он. И несчастный начал перечислять свои достоинства. — Я лучший человек, который есть в мире – куда бы я ни попал, все меня уважают. Когда я прихожу в разные общественные места, люди передо мной встают, они благоговеют передо мной – все меня ценят.

И он так расчувствовался, так пришел от себя в умиление, что начал плакать и говорить мне:

— О, есть ли еще такой в мире человек?!

Не скрою, мне было очень его жаль. Я немного поговорил с ним, сказал: —

Знаешь, брат мой, каков ты? Видел когда-нибудь человека, у которого случился инсульт и половину его тела парализовало так, что он ее совсем не чувствует? Сколько угодно коли его иглой, человек не почувствует и не поймет. Вот, у тебя случился духовный паралич.

Он посмотрел на меня с недоумением, по его взгляду было понятно, что ничего подобного он до этого момента не чувствовал. Я в ответ на его недоумение спросил его:

— Вы говорите, что в своей жизни не совершали грехов, ответьте, а сколько по вашему согласию совершилось абортов? – Услышав мой вопрос, он вспотел, занервничал и задумался. Подумав, он с сожалением ответил: —

Двенадцать абортов произошло по моей вине.

— Двенадцать убийств ты совершил. Ты – убийца своих собственных детей. Только из-за этого греха ты должен жить в непрестанном покаянии, в непрестанном смирении, не расхваливать себя, а всем сердцем просить милости у Бога.

Не скрою, у этого человека и вправду оказались хорошие задатки. Он поисповедовался, мы поговорили, проанализировали его ошибки, порассуждали, что значит грех. Он, конечно, немало огорчился, но исправился и сегодня продолжает помогать соотечественникам, однако уже с другими взглядами на жизнь. Он знает, что такое грех, знает, что такое богослужение в храме, что такое молитва. Каждое утро у него правило — проснувшись, с 5.30. до 6.30. он молится Иисусовой молитвой. Вечером перед сном он совершает Повечерие, где читает Апостольские Послания, после чего снова полчаса уделяет Иисусовой молитве. При езжает и на Святую Гору и каждый раз, когда я его вижу, он плачет. Его слезы не от избытка эмоций или от депрессии, но от сердечного желания милости Божией. Он говорит:

— Сколько лет я провел в слепоте, в неведении, делал свои «милости» и ждал восхищения, похвалы, почитания и уважения. Но увидел, что внутри я человек абсолютно пустой, без духовной закваски, без духовной составляющей, но весь «соткан и пропитан» страстью гордыни, человекоугодия, так что все время видел себя в лучшем свете и лучшим из людей.

Когда же в наше сердце приходит Святой Дух, первое, чему Он нас научает, – это познание своей немощи, познание того, что мы серьезно больны, что мы все время ошибаемся, что мы невнимательны и небрежны. От этого в нас рождается строгость к себе и снисходительность к другим. Ведь действительно принимая Святого Духа, человек принимает благодать настолько, что становится способным любить людей такими, какие они есть, а не такими, какими он хочет, чтобы они были. Очень важно именно так принимать во имя Христа всех людей, ведь и Сам Господь говорит: «Если любите любящих вас, какая вам благодать есть? ибо и грешники любящих их любят» (Лк. 6, 32). Человек, подверженный страстям, человек греховный, что делает? Он любит тех, кто любит его и ценит тех, которые и его ценят. Но мы должны знать, что подобная человеческая любовь и привязанность – лишь выражение эгоизма. И все, что человек делает, все, чем занимается для реализации своего эгоизма, все это обречено на провал, потому что, как бы хорошо ни выглядели подобные дела, они по сути лишь «театральное представление для людей», а Бог не принимает ничего подобного.

Вот почему сегодня люди так запутаны, так смущены и не имеют в себе мира Христова. Это оттого, что они не следуют уставу святых отцов, но живут по своему уставу, то есть так, как каждый сам себе благословит в зависимости от своих собственных представлений о духовной жизни. И это огромная ошибка! Возьмем к примеру конкретную профессию, обычную из жизни, касающуюся конкретных предметов и явлений. Мы ведь никогда не станем импровизировать, но будем следовать совету специалиста, учителя или профессора (то есть того, кто ее знает и разбирается). А если мы последуем советам и указаниям опытного ученого, тогда тем более мы будем в выйгрыше, получим награду и письменное подтверждение того, что теперь мы сами можем быть специалистами. Итак, если это справедливо касается земной жизни, что же тогда говорить о жизни духовной, которая есть наука из наук и искусство из искусств.

Ответы на вопросы:

1. Что мне делать, когда падает усердие в духовной жизни, я впадаю в уныние и чувствую, что мое сердце ожесточается?

Никогда не унывай, если упадешь. Нет ни одного человека, который бы за всю свою жизнь не совершил каких-то ошибок. Вот почему мы не должны забывать, что покаяние продолжается до могилы. Падения – это человеческая реальность, а вот когда человек восстает от падения – это уже состояние духовное. Никогда человеку не следует отчаиваться, потому что отчаяние показывает огромное неверие. Тот, кто падает и отчаивается, пусть не забывает, что великие преступники стали святыми нашей Церкви.

2. Как мне достичь духовного равновесия?

Духовное равновесие приходит тогда, когда уходят страсти. Насколько человек живет в Церкви, участвуя в ее таинствах, и с покаянием борется со страстями, настолько он совлекается ветхого человека с его «страстьми и похотьми». Итак, насколько очищается сердце, настолько человек приходит в духовное равновесие.

3. Как мирскому человеку можно стяжать благодать Святого Духа?

Не существует отдельно монашеской и отдельно мирской духовности. Действительно, у монаха, находящегося в монастыре, есть все необходимые условия для обретения благодати Святого Духа, но и люди, живущие в миру, являются такими же живыми и истинными членами Церкви и способны обрести благодать Божью. Святой Дух не брал себе отпуск в миру!

4. Возможна ли духовная жизнь в семейной жизни?

Конечно! Супружеская жизнь не находится вне духовной жизни. Более того, семейная жизнь благословлена Церковью в Таинстве Брака. Определенно, тот, кто живет в браке, имеет, если хочет, все блага и плоды духовной жизни.

5. Как в некоторых случаях понять, исполняем ли мы свою волю или волю Божию?

Об этом нам скажет наш духовный руководитель, который у всех нас должен быть. Как я уже сказал, если кто хочет получить диплом инженера-строителя, он должен пойти в Политехнический университет, учиться у профессоров, специалистов, чтобы через некоторое время преподаватели его проверили и оценили. Так и наш духовный руководитель будет наблюдать за нашей духовной жизнью и разрешать все недоуменные вопросы, которые у нас будут появляться.

6. Как можно достичь непрестанной молитвы?

Молитве нас научит молитва. Как говорил покойный старец Ефрем Катунакский: «Количество молитв принесет качество молитвы». Позвольте мне привести вам пример. Вот мы говорим, что любим кого-то. В чем проявляется эта любовь? Мы думаем о любимом. Если мы любим Бога, мы думаем о Нем. Однако, как говорят святые отцы, мы не ограничиваемся одними мыслями о Боге. Мы вступаем с Богом в общение, то есть молимся. Тот, кто учится молитве подобен тому, кто учится ходить – он делает шажок за шажком. И подобно тому, как мы ходим не задумываясь, молитвенник со временем, сам того не понимая, достигает непрестанной молитвы.

7. Каково значение духовника в духовном руководстве и как мирянину следует понимать послушание духовнику?

Для нашего духовного роста и развития духовник обязателен. Он так же необходим, как и личное усердие, личный подвиг и то, насколько человек сам желает жить духовной жизнью. Послушание мирян духовнику отличается от послушания монахов своему старцу.

Я считаю, что безусловное послушание, или, как говорят, отсечение своей воли, которое бывает у некоторых мирян по отношению к своему духовнику, это неправильно. Только монах в таинстве пострижения связывается послушанием и отсекает свою волю перед старцем. Духовник – это духовный руководитель, но мирянину следует проявлять абсолютное послушание только в том, что относится к борьбе со грехом. Или если мирянин на исповеди хочет получить совет. Святой Варсанофий Великий подчеркивает: «Тебе дали совет, а не команду».

Можно что-то спросить, чтобы узнать мнение духовника, но не надо спрашивать не относящиеся к духовной жизни вещи – например, какую машину купить или куда пойти учиться, некоторые еще и думают, если не спросят такое, то согрешают. Или, например, кто-то исповедуется духовнику и не чувствует руководства. Мирянину не нужно брать благословение, чтобы перейти к другому духовнику. Только монах не имеет права исповедоваться у другого старца без благословения своего духовника. Мирянин в любой момент спокойно может идти к кому хочет и когда хочет. Конечно, я не имею в виду тех, кто постоянно коллекционирует духовников, переходя от одного к другому.

8. Существуют ли грехи, которые не прощаются?

Есть грех, который никогда не прощается. Нераскаянный. Того, кто не кается, не прощают. Нераскаянность – это хула на Святого Духа. Тому, кто умеет каяться, прощается любое преступление.

Я помню, когда мы в детстве шли на катехизис, учителя нам говорили: «Будьте хорошими детьми, чтобы Бог любил вас. Если вы не будете хорошими, Бог не будет вас любить». Как смешно было то, что нам тогда говорили! Любовь Божия не зависит от моего поведения. Если думаю, что Бог меня не любит, когда я плохой, я наделяю Бога страстным свойством. Но Бог есть истинная Любовь и любит даже дьявола точно так же, как любит Пресвятую Деву.

Хороший я или плохой мальчик, Бог любит меня одинаково! Бог любит меня всегда и при любых обстоятельствах. Но я сам не хочу быть просто хорошим ребенком. Духовное состояние – это не этическое, не нравственное состояние, но состояние онтологическое, бытийное, состояние обожения и святости. Я живу духовной жизнью лишь для того, чтобы открыть дверь своего сердца для благодати Святого Духа. Только для этого все мои усилия.

Духовный, но не религиозный: во что верят миллениалы

Если бы в анкете вам встретился вопрос о системе ваших взглядов с тремя возможными вариантами ответов, какой бы вы выбрали?

Все чаще современные люди, особенно миллениалы и поколение Z, ставят галочку напротив третьей графы. На сайтах знакомств самыми популярными становятся те, кто в строке вероисповедание пишет что-то вроде «духовный, но не принадлежу к конкретной церкви». Логично: если заявить, что ты атеист, то сочтут суровым материалистом, а если признаться, что христианин, то запишут в консервативные и скучные. А вот «духовный» — это звучит понятно и в каком-то смысле безопасно. Что бы это ни значило, скорее всего, человек находится в поиске себя, исследует мир, открыт к новому, стремится к гармонии и позитивен. И это равно лайк.

В западной культуре это официально называют SBNR (spiritual but not religious — «духовный, но не религиозный»). Впервые термин был сформулирован в работе по антропологии еще в 1960-е в США. Тогда на волне разочарования во власти, авторитетах и общественных стандартах молодежь отправилась на поиски новых ценностей, вместо того чтобы добиваться одобрения старших. В результате религия как социальный институт начала терять свою значимость, но осталась частью внутренней жизни человека. Огромное количество людей стали проживать уникальные опыты, используя при этом традиционные для своей культуры символы или артефакты, заимствованные из других контекстов. Чуть позже это оформилось в движение «нью эйдж» — на сегодняшний день это явление подробно описано учеными и признано глобальным.

В России точно так же на фоне политической и финансовой нестабильности конца 1990-х многие люди бросились на поиски опоры — хотя бы внутренней — и находили ее в самых разных практиках — от йоги до магии. Теперь же, когда мир стал маленьким и глобализированным, перенять любое учение или духовный инструмент стало гораздо проще. Куда бы вы ни приехали, везде найдете людей, которые читают тексты буддистов, заимствуют индуистские традиции и прочие не свойственные их родной культуре вещи. Они сами выбирают, во что верить, и их объединяет несколько качеств. Во-первых, религия и церковь, принятые в их семье и обществе, не вписываются в желаемый образ жизни. Во-вторых, они не хотят испытывать чувство стыда и вины за свои поступки, не хотят ощущать себя грешниками и положить жизнь на искупление грехов. Внутри каждого есть запрос на счастье и развитие, улучшение качества жизни и любовь к себе. В-третьих, они попросту не хотят себя ограничивать ни одной из систем координат.

«Духовный, но не религиозный» буквально означает, что человек выбирает определенного учителя, практику, систему верований или путь самореализации, но при этом они не относит себя к официальной церкви. Но главное здесь не только выбор, а возможность комбинировать, менять и исследовать новые практики в течение жизни, кастомизировать их и самому писать правила собственной духовной жизни, иметь смелость быть собой и своим собственным авторитетом. Все зависит от того, что сработает для тебя здесь и сейчас. Медитации и мантры по утрам, жизнь по лунному календарю, книги Ошо?

 

Кристаллы — один из заметных и эффективных инструментов в арсенале этой новой духовности. Несмотря на то что долгое время они были частью оккультной области и ведьминских лавок, сегодня камни вышли из тени в мейнстрим-лайфстайл. Проходя мимо книжного магазина в Европе, услышать запах горящего перуанского пало санто, то есть ароматическое дерево, и увидеть рядом кристалл кварца — обычное дело. Сегодня их охотно берут в домашние ритуалы, создают целые алтари или просто ставят на видное место в доме и дарят друг другу, вкладывая в это особый смысл.

 

Красота и история камней сегодня привлекает внимание и тех, кто верит в их силу, и скептиков. Конечно, часть их магнетизма в эстетике: все цвета радуги, флуоресцентные эффекты, сумасшедшие геометрические формы и совершенно разные размеры от карманной гальки до гигантских форм, способных украсить дома и даже улицы. Глядя на кристаллы, мы видим тысячи лиц матери Земли, ее богатство и неповторимость. Кстати, в контексте разговоров о спасении планеты минералы приобретают особое значение, ведь они пришли из недр земли, а значит хранят ее мудрость тысячелетиями. Несмотря на то, что наукой еще не исследованы все свойства кристаллов, несколько минут с этими частичками вселенной в руках уже обладают целительным эффектом.

 

Одна из причин, по которой камни заняли видное место в духовной жизни людей, — свобода отношения к ним и многообразие трактовок. Конечно, существуют богатые традиции их использования по всему миру. Инкам пирит заменял зеркало, шаманы смотрели в него, чтобы увидеть прошлое и будущее. Греки натирали тело гематитом перед битвой, чтобы защититься. Но сегодня, чтобы окружать себя их красотой и энергией, не нужна система, каждый сам находит в них нужный смысл. Они поднимают настроение одним своим видом, легко вписываются в современный стиль жизни, превращают дом в красивое и наполненное высокими вибрациями пространство. Чаще всего кристаллы помогают человеку выразить свое намерение во внешний мир. Например, в присутствии прозрачного кварца можно сконцентрироваться на желании разобраться в непонятной ситуации и получить ясный ответ. За вашим вниманием последует энергия и действие, а кристалл поможет сосредоточить все потоки. Но об этом подробнее в наших следующих колонках.

---

Еще больше камней в quarz.store

Что значит быть духовным человеком?

Люди часто путают духовность с религией. Люди могут быть как религиозными, так и духовными, но также возможно быть религиозным, не будучи духовным, или быть духовным, не будучи религиозным.

Вы ходите в церковь каждое воскресенье и молитесь каждый день. Означает ли это, что вы духовный человек?

№

Вы занимаетесь йогой и медитируете каждый день. Означает ли это, что вы духовный человек?

Вы принадлежите к духовной группе и преданы следованию учениям группы.Означает ли это, что вы духовный человек?

Что же тогда значит быть духовным человеком?

Быть духовным человеком означает быть человеком, высшим приоритетом которого является любовь к себе и другим. Духовный человек заботится о людях, животных и планете. Духовный человек знает, что мы все Едины, и сознательно старается чтить это Единство. Духовный человек — добрый человек.

Итак, вы можете каждое воскресенье ходить в церковь и молиться каждый день, не заботясь о любви к себе, другим и планете.Вы можете практиковать йогу и медитировать каждый день, не осознавая, что является любовью, а что нет в ваших мыслях и действиях. Вы можете принадлежать к духовной группе и преданно следовать учениям, но при этом осуждать себя и других в своей повседневной жизни.

Есть много людей, которые не исповедуют религию, не медитируют, не молятся и не принадлежат к какой-либо группе, которые очень духовны. Эти люди, естественно, заботятся о других. Они думают о том, как они могут помочь.Их мысли скорее добрые, чем осуждающие по отношению к себе и другим. Когда вы смотрите на них, вы видите доброту в их глазах.

Есть много религиозных людей, которые далеко не добры. Мы все знаем религиозных людей, которые крайне осуждающи, праведны и откровенно подлы. Можете ли вы быть одновременно религиозным и духовным? Конечно! Но только тогда, когда вы действуете в своей религии от своего сердца, а не от ученой догмы своего ума.

Несколько лет назад я очень недолго посещал «духовную» группу.Люди собирались в зале, чтобы послушать, как говорит лидер группы. Во второй раз, когда я пришел, я услышал, как несколько родителей кричали на своих детей и осуждали их, пытаясь их контролировать. Эти родители были совсем не добры со своими детьми. Это был последний раз, когда я посещал духовную группу. В центре внимания группы было подчинение Богу, но любовь редко присутствовала на картине! Очевидно, у них был совсем другой опыт общения с Богом, чем у меня.

Мое восприятие Бога состоит в том, что Бог — это энергия Любви, сотворившая нас и поддерживающая нас.По моему опыту, «Бог есть Дух» (Иоанна 4:24) и «Бог есть любовь» (1 Иоанна 4:16). Все, что не от любви, мира, радости, истины и доброты, не от Бога. Молитва Богу не означает, что вы позволяете духу, который есть Бог, любви, миру, радости, истине и доброте, которыми является Бог, руководить вашими мыслями и действиями. Практика йоги или медитации не означает, что вы пригласили в свое сердце любовь, которая есть Бог, или что вы обращаетесь к этой вездесущей любви, чтобы узнать о том, что является вашим высшим благом и высшим благом других и планеты. .

Если вы хотите быть духовным человеком, пусть доброта будет вашим путеводным светом — доброта к себе, к другим, к животным и к этой прекрасной планете, которая является нашим домом. Признайте, что у всех нас есть искра любви, которой является Бог, внутри нас, и научитесь чтить эту любовь, чтобы вы могли познать и испытать Единство всего сущего.

Практика внутренней связи и умение любить себя неизбежно ведут к доброте по отношению к другим. Внутренняя Связь — это мощный духовный путь.Начните учиться любить себя с помощью нашего бесплатного электронного курса «Внутренняя связь» по адресу http://www.innerbonding.com/welcome .

Научитесь соединяться со своим духовным руководством и воплощайте свои мечты! Присоединяйтесь к доктору Маргарет Пол для ее 30-дневного домашнего курса: «Частота: ваша духовная связь и искусство проявления»

Присоединяйтесь к доктору Маргарет Пол для ее 30-дневного домашнего курса: «Любите себя: Опыт внутренней связи для исцеления беспокойства, депрессии, стыда, зависимостей и отношений. »

Свяжитесь с доктором Маргарет на Facebook: Inner Bonding и Facebook: SelfQuest.

10 характеристик духовного человека

То, что вы часто медитируете или исповедуете религию, не означает, что вы духовный человек. В большинстве случаев это всего лишь ваше духовное эго — бессознательное использование практик и опыта для повышения вашей самооценки.

Но если вы считаете себя истинно духовным человеком, то у вас должны быть эти 10 характеристик:

1) Вам плевать на религию других людей

Если вы действительно духовный человек, то знаете, что религия окружающих вас людей не имеет значения.

Это ставит вас в другую лигу от духовных эгоистов, которые думают, что их религия или убеждения намного выше других.

Эта праведность заставляет их думать, что они правы в 100% случаев.

Из-за этой веры они будут пытаться пересилить других людей просто потому, что не верят в то, во что верят сами.

Как духовный человек, вы понимаете, что люди во многом следуют религии. Для некоторых это просто знать свое место во Вселенной.

Тем не менее, вам все равно и не судить, какой религии следуют другие люди. Вместо этого вы понимаете, что уважение и терпимость важны для того, чтобы люди жили гармонично.

Другими словами, вам все равно, с кем вы имеете дело: католиком, протестантом, буддистом или мусульманином. Вы относитесь к ним так же, как к любому другому – с доверием и уважением. Это потому, что вы сосредотачиваетесь на отношениях других людей со вселенной, а не на их божествах.

Что еще более важно, вы точно знаете, что религия не является обязательным требованием, чтобы стать хорошим человеком.

2) Вы не осуждаете

Духовные нарциссы считают, что они лучше других, потому что они были в ретрите или были «духовными» в течение 20 лет.

Этот нарциссизм делает их осуждающими просто потому, что они думают, что они выше этих людей.

Чаще всего они проявляют эти 5 признаков осуждения:

• Они быстро выносят суждения даже при отсутствии контекста
• Они отрицательно оценивают мораль других
• Они с готовностью переходят к этим плохим моральным оценкам, часто веря в худшее
• Они следуют системе морального рейтинга, которая благоприятствует им
• Они судят быстро, т. е.е. вместо того, чтобы сказать, что этот поступок неправильный, они считают, что сам человек не прав

Если вы не проявляете ни одной из этих склонностей к осуждению, то у вас есть одна из многих черт истинно духовного человека.

Духовные люди не осуждают, потому что они очень внимательны. Хотя они признают, что суждение — это инстинкт, они пытаются понять, откуда исходит человек. Они знают, что должна быть веская причина, по которой этот человек ведет себя таким образом.

Духовные личности также умеют искать «основное благо» в каждом другом человеке. Поначалу это может быть трудно, потому что ум приучен думать негативно. Но, в конце концов, духовно настроенные люди видят, что в каждом человеке всегда есть что-то хорошее.

Что еще более важно, духовные люди знают, что они должны верить в сомнения. Они знают, что окружающие их люди просто пытаются сделать все возможное, несмотря на тяжелое положение и/или ограниченные ресурсы.

3) Вы живете по поговорке «каждому свое»

Как духовный человек, вы знаете, что каждый человек уникален. Вы понимаете, что каждый человек справляется с обязанностями и ежедневными жизненными стрессами иначе, чем другой человек.

НОВЫЙ ТЕСТ: Он твоя родственная душа? Наша сеть одаренных экстрасенсов создала викторину, которая показывает (с невероятной точностью), действительно ли ваш мужчина «тот самый». Пройдите тест здесь.

Из-за этого вы знаете, что то, что лучше для одного, может не обязательно подойти другому.Вот почему вы ставите перед собой задачу оказывать поддержку, которая особенно подходит для этого человека.

А для этого вы всегда внимательно и внимательно смотрите на желания и нужды человека. Это ваш способ помочь человеку найти решение для себя.

Эти характеристики отличают вас от человека с духовным эго. Последние, в конце концов, идентифицируют себя в соответствии с тем путем, на котором они находятся.

Также известные как духовные нарциссы, они часто имеют комплекс Мессии.Вооруженные этой верой, они изо всех сил стараются быть гуру для других людей. И вместо того, чтобы помочь им, они просто навязывают свои убеждения.

По сути, они игнорируют «индивидуальность» человека.

С другой стороны, духовный человек не будет навязывать свои убеждения или давать прямые советы. Вместо этого они помогут человеку вернуться на правильный путь.

Представляя правильную перспективу, духовные личности помогают этим людям выбрать для себя правильный путь.

4) Ты знаешь, что в мире много истин

В своем видео о духовном эго Джастин Браун объяснил, что эти люди часто имеют догматические убеждения. Они верят только в определенные принципы, даже если факты говорят об обратном.

Эти эгоисты думают, что все предусмотрели. Они верят, что обладают окончательным, абсолютным знанием, в котором никто другой не может сомневаться или подвергать сомнению.

Духовные личности, с другой стороны, признают, что в этом мире есть много истин.Они знают, что ни один человек не может ответить на все экзистенциальные вопросы в мире, даже самый духовный человек в мире.

Логически говоря, действительно существует много видов истины. В одной статье преподаватель Питер Эллертон из Университета Квинсленда рассказал о каждом из них:

Субъективная истина

Это связано с тем, что вы испытываете в мире. Тебе может нравиться оранжевый цвет, а мне синий. Я не могу навязывать свою, потому что то, что верно для вас, основано на вашем опыте.Это ваше и только ваше.

Дедуктивная истина

Эта истина, как следует из названия, определяется логикой. По сравнению с субъективной истиной это не вопрос мнения.

Если А есть В, а С есть А, то С определенно есть В. Вот и все.

Индуктивная истина

Эта истина вырабатывается через аналогию и обобщение. Он использует эмпирическое наблюдение.

Например, вы могли заметить, что явление X всегда происходит с явлением Y.Это позволяет вам создать модель, чтобы объяснить это — даже предсказать любые будущие действия, которые могут произойти с этим.

Хотя индуктивная истина часто используется в науке, некоторые могут использовать ее и для других целей.

Например, вы верите, что призраки реальны, потому что всегда видите их в подвале. И хотя это может показаться сомнительным для других, это правда для вас, потому что это основано на вашем опыте.

НОВЫЙ ТЕСТ: Действительно ли он твоя родственная душа? Настоящий экстрасенс раскрывает правду… Пройди этот тест и узнай, настоящая ли он твоя родственная душа.

5) Вы добры и милосердны ко всем людям, всегда

Духовному эго часто не хватает смирения и сострадания. В своем видео Джастин точно описал эту черту всего одним предложением: они думают, что они лучше, чем окружающие их люди.

И хотя время от времени они могут помогать менее удачливым, часто это происходит из-за их комплекса Мессии. Они считают своей обязанностью спасать и помогать другим.

Духовные личности, напротив, знают, что «Любовь в действии — это служение.

Они всегда хотят быть добрыми. Они знают, что доброта — это не слабость, которую будут использовать другие люди.

Что еще более важно, их «любовь» не только к несчастным. Они дают это каждому человеку, потому что они этого заслуживают.

Помимо того, что они добры, истинные духовные люди очень милосердны.

Это потому, что они понимают большую схему вещей. Они знают, что благотворительность полезна не только для других, но и для них самих. Это потому что:

Благотворительность делает вас счастливыми

Отчет показал, что даяние активирует участки мозга, отвечающие за доверие, удовольствие и социальные связи.

Вот почему у вас «теплое свечение», когда вы что-то дарите.

Это также дает вам «кайф помощника», во многом благодаря гормонам хорошего самочувствия, которые потом наводняют ваше тело.

Дарить полезно для здоровья

Несколько исследований показали, что те, кто отдает свое время добровольно, имеют более низкий 5-летний риск смерти.

Эксперты связывают это с влиянием благотворительности на стресс, аспект, связанный со многими заболеваниями. Например, те, кто предлагает социальную поддержку, имеют более низкий уровень артериального давления по сравнению с теми, кто этого не делает.

Благотворительность вызывает благодарность, которая вызывает больше позитива

Люди благодарны, когда получают что-то, но это не конец цепочки.

Эксперты предполагают, что те, кто благодарны, как правило, более оптимистичны. Добавьте к этому, что они обычно чувствуют себя лучше.

Другими словами, вы не единственный, кто чувствует себя хорошо, когда вы что-то даете. Он эффективно просачивается к людям, которые благодарны за вашу поддержку или помощь.

Благотворительность заразительна

Духовные люди отдают, ничего не ожидая взамен. Однако они запускают цепочку пожертвований, которая в долгосрочной перспективе очень полезна.

Чаще всего вы отдаете что-то кому-то, а он в итоге дает что-то еще кому-то. На обычном сленге они платят вперед.

Благотворительные акции также заканчиваются тем, что убеждают людей быть такими же жертвователями.

НОВЫЙ ТЕСТ: Он твоя родственная душа? Наша сеть одаренных экстрасенсов создала викторину, которая показывает (с невероятной точностью), действительно ли ваш мужчина «тот самый».Пройдите тест здесь.

Как говорит Джон Каччиопо в своей книге:

«Чем обширнее взаимный альтруизм, порожденный социальной связью. . . тем больше продвижение к здоровью, богатству и счастью».

6) Вы любите других безоговорочно…

Безоговорочная любовь к людям — это благородное стремление, которого могут достичь только духовные люди.

В конце концов, эта безусловная любовь может заставить вас почувствовать стыд или разочарование.

Хотя может показаться наоборот, духовный человек, проявляющий безусловную любовь, умеет уважать границы. Все дело в том, чтобы реагировать на других людей, подтверждая при этом свои желания и потребности.

Это также о том, чтобы быть чувствительным к пространству между вами и другими людьми. Безусловная любовь означает оставаться на связи со своим телом. Вы знаете, как сделать других счастливыми, не ставя под угрозу себя.

Что еще более важно, безусловная любовь, как и духовность, связана с уважением.

Ваша духовность удерживает вас от разочарования, когда дела идут не так, как вам хочется. Вместо этого вы знаете, что у вас есть возможность успокоить себя, даже когда все идет кувырком.

Что еще более важно, духовность и безусловная любовь всегда приравниваются к честности. И не только быть верным другим — не менее важно быть верным себе.

Подробнее о последнем я расскажу ниже.

7) …И все же ты любишь себя так, как любишь других

Духовные личности знают силу безусловной любви.Тем не менее, они знают, что это не должно быть направлено только на других. Это и для себя.

Это означает, что духовные люди знают, что любовь к себе есть знание:

• Важность пределов и границ.
• Право на то, чтобы на вас не смотрели свысока и не обращались с ним несправедливо.
• Привилегия ставить свои желания и потребности выше других.

Опять же, это глубокое понимание любви к себе отличает истинных духовных личностей от духовных нарциссов.

Как отметил Джастин в своих мучениях, эти духовные нарциссы нового века думают, что они все выяснили. Вот почему они игнорируют пределы и границы, которые ставят перед ними люди.

Как уже упоминалось, духовному эго не хватает смирения. Они думают, что они лучше других, что, по их мнению, дает им право принижать этих людей.

Как следует из их названия, они полные нарциссы. Они всегда ставят свои потребности выше всех остальных.

Духовные личности, будучи полной противоположностью, заботятся о других людях.Они настолько заботятся о них, что не позволят им прогибаться назад — даже если это для них.

Это потому, что духовные люди верят, что любовь к себе является необходимостью, а не чем-то, что повышает их эго. Для них это способ защитить себя от вреда, причиняемого другими.

И хотя самоотверженность героична, духовным людям лучше доверять своим инстинктам. Поэтому, если что-то в их нутре говорит им, что что-то не так, они с нетерпением прислушиваются к этому.

НОВЫЙ ТЕСТ: Он твоя родственная душа? Наша сеть одаренных экстрасенсов создала викторину, которая показывает (с невероятной точностью), действительно ли ваш мужчина «тот самый». Пройдите тест здесь.

8) Ты знаешь, что любовь не всегда связана с бабочками и радугой

Помните время, когда вы любили человека безоговорочно, только чтобы быть преданным им? Это потому, что любовь не всегда счастлива.

Например, любовь может сделать вас «наркоманом». Благодаря химическому веществу удовольствия дофамину, а также окситоцину и серотонину любовь может дать вам захватывающий кайф.

И как только вы почувствуете вкус этой любви, вам будет трудно ее игнорировать.

Точно так же любовь может сделать вас одержимым. Помимо обеспечения тела приливом указанных нейротрансмиттеров, любовь может активировать ту часть мозга, которая активирована у наркоманов.

Как только это пройдет, вы почувствуете потерю контроля, которая может сделать вас настолько одержимой.

Неудивительно, что любовь может сделать вас безрассудным. Когда вы влюблены, части мозга, отвечающие за логику и рассуждения, работают не так хорошо.Таким образом, вы склонны принимать дерзкие и неосторожные решения, когда влюблены.

Из-за этого духовные люди знают, что есть темная сторона любви и заботы о других людях. Хотя это может сделать кого-то счастливым, это может навредить им в той же степени.

Потому что любовь требует жертв. И как духовный человек вы понимаете, что все дело в том, чтобы делать все возможное для других людей, даже если они не сделают того же для вас.

9) Ты знаешь, что любовь — это выбор, а не чувство

Когда дело доходит до любви, каждому приходится делать нелегкий выбор.Мы все любили человека, который не любил нас в ответ. И все же мы прорвались – даже если бы знали, что это принесет нам лишь страдания.

Духовные люди делают это, потому что знают, что любовь не всегда заканчивается сказочными концами. Точно так же они знают, что признания в любви не обязательно должны быть великими.

Это может быть так же просто, как ставить других выше себя. В конце концов, качественное времяпрепровождение с близкими — один из 5 лучших способов показать свою привязанность. Это также видно в простых актах служения, таких как мытье посуды или вынос мусора.

Итог: духовные люди осознают, что эти маленькие акты любви имеют огромное влияние на чью-то жизнь, даже если они ничего от них не получат.

10) Ты не духовный понты

В то время как духовный человек скромен и непритязателен, духовные эгоисты, ну, самовлюбленные.

Они хотят, чтобы мир увидел, насколько они преданы любой религии, опыту или практике, которой следуют.

Вы увидите, как они выставляют напоказ свои так называемые духовные путешествия и ретриты в отдаленных местах.Они наслаждаются привлечением внимания к своему так называемому «величию». Им нравится рассказывать людям о том, что они сделали.

Хотя они думают, что хвастаться — это хорошо, на самом деле это плохой способ хвастаться.

Согласно доктору психологии Сьюзен Уитборн, сегодня люди находят таких хвастунов невероятными (и нет, это не «хорошо» невероятно). Это потому, что они чувствуют себя вынужденными поверить человеку на слово — даже без правдоподобных доказательств.

Этих фотографий ретрита недостаточно, чтобы доказать им, что вы действительно духовны.

НОВЫЙ ТЕСТ: Действительно ли он твоя родственная душа? Настоящий экстрасенс раскрывает правду… Пройди этот тест и узнай, настоящая ли он твоя родственная душа.

Эгоисты также склонны тыкать это в лицо другим людям, даже когда ситуация не требует этого. Подумайте об этом: вы, ребята, говорите о погоде. Затем он небрежно упоминает, что отправился на ретрит на Бали, где научился духовности в более чем идеальную погоду.

На духовном уровне хвастовство на самом деле противоречит здравому смыслу. Смирение, в конце концов, является одним из 12 законов кармы. Итак, если вы действительно духовный человек, то вы все об этом знаете (и практикуете).

Вы знаете, что должны быть достаточно смиренными, чтобы принять настоящее как результат ваших прошлых действий.

Духовные нарциссы, с другой стороны, не принимают этого. Обычно они видят негатив, поэтому не могут достичь «более высокого уровня существования», которым наслаждаются духовные люди.

В заключение

Быть духовным человеком — это не просто быть полной противоположностью духовному нарциссу.

Все дело в том, чтобы быть добрым, благотворительным и непредвзятым.

Все дело в признании уникальности каждого человека, независимо от его религии и воспринимаемых истин.

Самое главное, чтобы быть духовным, нужно знать истинное определение любви. Все дело в том, чтобы принять тот факт, что любовь не всегда счастлива, и что это довольно сложный выбор.

Понравилась эта статья? Подпишитесь на нас в Facebook, чтобы увидеть больше подобных

 

Вы духовный человек? Испытайте себя по Галатам

Нам отчаянно нужны духовные мужчины и женщины. Когда церкви наполнены духовными людьми, каждый получает пользу, по крайней мере, двумя способами. Во-первых, церкви избегают ловушки законнического поедания плоти. Во-вторых, церкви выполняют свою цель примирения через восстановление и несение бремени.

Вот что говорит Павел в Послании к Галатам 6:1: «Братья, если кто пойман в каком согрешении, вы, духовные, исправляйте его в духе кротости. Следи за собой, чтобы и тебе не быть искушенным».

Задача заключается не только в том, чтобы найти таких мужчин и женщин, но и в том, чтобы определить необходимые качества, чтобы считаться духовным человеком.

Что такое духовная личность?

Духовный человек часто является загадкой. У некоторых эта фраза может вызвать в воображении образы монаха или священника, одетых в одежду, соответствующую роду занятий. Другим это может напомнить образ хорошо одетого человека, который постоянно носит с собой Библию и молится. А для других духовный человек может казаться спокойным, имеющим все вместе и заботящимся о других, потому что его жизнь не наполнена трудностями.

В некотором смысле все христиане духовны, поскольку нам был дарован Дух как залог нашего наследия (Еф.1:13–14; ПЗУ. 8:9). И все же у нас есть отчетливое ощущение, что некоторые христиане более духовны, чем другие. Павел, кажется, имеет в виду то же самое.

Есть ли библейское основание для установления качеств духовного человека? Я думаю, что есть. Окружающий контекст Послания к Галатам обеспечивает это.

Духовность согласно Галатам

Изучая невероятное Евангелие в Послании к Галатам, мы обнаруживаем, что большая часть аргументации Павла основана на работе Святого Духа в жизни верующих, начиная с обращения.В Галатам 3:2 Павел задает вопрос, который может показаться странным: «Чрез ли законные дела получили вы Духа, или через слышание в вере?» Духовный человек – это тот, кто услышал Евангелие, уверовал в него и верой принял обещанного Духа (Гал. 3:14).

У нас есть отчетливое ощущение, что некоторые христиане более духовны, чем другие. Павел, кажется, имеет в виду то же самое.

Но быть духовным не заканчивается получением Духа. Когда мы подходим к Галатам 5, Павел наставляет верующих «поступать по Духу» (ст.16), «живите Духом» (ст. 25) и «идите в ногу с Духом» (ст. 25). В главе 6 он также говорит о «сеянии в дух» и тем самым пожинании жизни вечной (Гал. 6:8). Эти наставления являются мощным руководством по установлению библейского взгляда на духовность.

Многие церкви уделяют огромное внимание тому, чтобы быть «ведомыми Духом», но на самом деле они практикуют теологию, основанную на чувствах. Если мы хотим знать, как выглядит духовность, нам следует смотреть на «плод духа», а не слушать свои чувства (Гал.5:16–26).

Практичность

Практическая основа духовной жизни находится в Галатам 5:26: «Не будем хвастаться, друг другу состязаться, друг другу завидовать» (NASB). На протяжении всего этого письма Павел противостоит иудействующим, в то же время разъясняя евангельскую весть. Жидовствующие «хотят хвастаться плотью» и «заставят [людей] обрезаться. . . чтобы хвалиться [своей] плотью» (Гал. 6:12–13). Павел определяет духовного человека как человека, который не находит свою ценность в сравнении с другими.

Многие церкви уделяют огромное внимание тому, чтобы быть «ведомыми Духом», однако на самом деле они практикуют теологию, основанную на чувствах.

Согласно Галатам 5:26, ведомый Духом человек не становится хвастливым из-за своего превосходства или неполноценности. Эти отношения, к сожалению, описывают слишком много сегодня. Каким-то образом мы пришли к выводу, что духовность подобна восхождению по корпоративной лестнице. Вместо того чтобы тратить свою энергию на служение другим, мы тратим ее на оценку своего положения по сравнению с другими.

Те, кто бросают вызов другим, обладают завышенной уверенностью. Они склонны смотреть на других как на тех, кто не достиг их уровня духовности, и поэтому готовы бросить вызов другим, чтобы доказать это. И наоборот, те, кто «завидуют» другим, имеют завышенную уверенность в способностях других людей. Они склонны смотреть на других как на тех, кто достиг чего-то, чего они не смогли (или, по крайней мере, не достигли на данный момент). И тем не менее оба этих отношения ведут к тому, против чего Павел предостерегает в Галатам 5:19–21 — «делам плоти».Когда мы смотрим на других, чтобы определить, чем мы можем похвастаться, мы вступаем в жизнь во плоти.

Разыскиваются: духовные люди

Неудивительно, что Павел наставляет духовных восстанавливать пойманных в грехе. Нет никого лучше квалифицированного. Кто-то с отношением превосходства будет хвастаться, что его не одолел такой грех (он может даже не столкнуться с таким искушением). И кто-то с отношением неполноценности будет жить в шоке от того, что предположительно превосходящий человек потерпел неудачу.

Но наша духовность никогда не основывается на наших человеческих достижениях или действиях других людей. Наша духовность покоится в даре Святого Духа, данном нам при спасении, и взращивается смиренным хождением по Духу, сеянием в Дух и принося плод Духа во славу Божию.

Да наполнит Господь наши церкви такими людьми.

10 Признаков Духовной Личности

Писание ясно говорит, что духовная жизнь исходит только от Святого Духа.В Новом Завете слово «духовный» означает «от Святого Духа». Подобно Лидии, сердце сначала открывается Духом для принятия истин Божьего Слова (Деяния 16:13–14). Сэмюэл Резерфорд отмечает:

У нас нет Духа, пока мы не будем приведены в Царство Божьего дорогого Сына. Христос не является собственником человека, у которого нет Духа. «Кто духа не имеет, тот и не Христов» (Римлянам 8:9). Христос и Дух не могут быть разделены. Дух, который в первом наследнике (Христе), есть во всех остальных.Мы должны быть прилежными, чтобы сделать наше призвание твердым, иначе мы не будем «не во Христе».

Духовная жизнь есть зависимость от Духа. Сэмюэл Резерфорд написал большую книгу, посвященную взаимосвязи Духа с работой верующих в вопросах духовного роста и опыта. Это то, что касается христианина каждый день в его религиозной жизни. Книга называется Влияние жизни благодати .

Он затрагивает множество важных вопросов, например, что должны делать верующие, когда они не чувствуют духовной активности.Резерфорд утверждает, что верующий должен выполнять свой долг в молитве и поклонении, даже если он считает иначе. Долг верующего – молиться о духовном недомогании. Мы должны молиться о помощи Духа, но мы должны сделать Слово нашим единственным правилом, а не наши чувства. Он подчеркивает, что духовная жизнь сосредоточена вокруг Слова Божия: «Слово есть колесница, Дух колесничий». Резерфорд также подчеркивает союз верующих со Христом, Который дарует Дух и Свое влияние. «Знай путь к колодцу жизни, много будь со Христом, и лги, и будь близок к колодцу, если хочешь иметь влияние каждое мгновение».«Обязательно соединись с Виноградной лозой, если будешь уверен, что дорастешь до конца».

Нижеследующее сокращает и обновляет выдержку из Influences , которая определяет 10 характеристик духовного человека из Библии. Он отвечает на вопрос: как мы можем определить духовную личность и духовные влияния?

1. Духовный человек подчиняется руководству Святого Духа

Проводник определяет путь. В заповедях Духа много свободной благодати и убедительного руководства (Деяния 10:19; Деяния 11:2; Деяния 18:9-11; Иоанна 14:16, 26; Иоанна 16:13).Там, где воля сильно устремляется вперед с большой свободой в послушании, там много Духа. Однако отступление в духовных действиях указывает на большую часть плоти. Христос, Который имел безмерное помазание Духа, был всей волей, всем сердцем и всем духом, чтобы повиноваться и страдать (Иоанна 10:17-18; Псалтирь 40:8-9).

2. Духовный человек сильно бежит за Святым Духом

Духовный человек упорно следует водительству и привлечению Духа (Песнь 1:4; Псалом 119:32).«Я держал его и не отпускал» (Песнь 3:4) . Разве это не страстность? За ним следуют сладостные чувства и высокая хвала Христу. Сила Духа в рисовании и энергия невесты в беге сочетаются. Тот, кто хочет быть ведомым, будет ведом. Соблюдение заповедей Христа дает возможность Отцу и Сыну прийти и обитать (Иоанна 14:21 и 23). Огонь делает больше огня.

3. Духовный человек дорожит всей активностью Духа

Духовный человек заботится о том, чтобы ни одна из частей нового творения не была повреждена.Он любит и чтит своего проводника и лидера. Писание отмечает наши обиды, которые мы причиняем Святому Духу: (а) досадные; б) закалка; в) заманчиво; и (d) сопротивление.

(a) Духовный человек не будет раздражать Святого Духа (Исаия 63:10) или огорчать Его (Ефесянам 4:30). Горевать — значит скорее огорчаться, чем гневаться (см. от Матфея 14:9; 17:23 и 26:22). Может ли друг поселиться в доме, где он каждый час опечален? Не прогнать ли его? Признаки огорчения Духа — это когда мы действуем в мертвом состоянии. Например, в молитве, когда христианин слабо стучит, а жизнь, свобода и благочестивое дерзновение отсутствуют.

(б) Духовный человек не угасит Святого Духа (1 Фессалоникийцам 5:19). Некоторые поливают водой огонь и святое пламя Духа. Это делает холодным очаг и сильно мешает работе Мы должны скорее подлить нового масла в Его огонь, сдуть пепел и бороться против мертвости, тупости, слабости и возбудить благодать Божию. Не угаси его в себе неверием и безотрадным хождением.Когда люди поливают водой пламя Духа и подавляют Его работу в других, они выполняют работу сатаны.

(c) Духовный человек не будет искушать Святого Духа (Деяния 5). Мы должны признать и поклоняться Святому Духу как Богу и не следовать за Ананией в испытании Святого Духа, чтобы увидеть, обнаружит ли Он лицемерие (Деяния 5). Духовный человек не скажет: «Но я могу сделать это и быть прощенным». Искушенная свободная благодать есть преступление с таким громким воплем, что его слышно на всем небе.

(d) Духовный человек не будет сопротивляться Святому Духу и делать вопреки Духу благодати  ( Евреям 10:28-30; Матфея  12:31-32). Разве вы не находите действия Духа сладкими и небесоподобными? Если это так, это указывает на духовный характер.

4. Духовный человек проявляет много самоотречения

Кто меньше всего будет своим, тот больше всего Божий и больше всего приобщается божественной природы. В детях мало собственного «я»; дети Божьи подобны тем, кто учится ходить.Так и Дух без сопротивления действует в сыновьях Божиих. Это правда, что в духовных действиях много обновленного «я», и это увеличивает превосходство действий (см. 1 Коринфянам 15:9-10; Галатам 2:20; Римлянам 7:17, 22; 1 Коринфянам 9:20-21). )

5. Духовный человек духовно сбит с толку

Духовный человек сомневается на каждом пути, которым он идет, кроме того пути, которым он уверен, что он от Бога (Псалом 143:10). Это показывает, что:
(а) Духовный человек во всем сомневается и знает, что он сам по себе сбитый с толку и невежественный путник. Он не способен с помощью своего собственного света узнать дорогу, дом и ночлег или проводника.
(б) Духовный человек считает Дух Бога хорошим лидером и наставником.
(c) Духовный человек вверяет свои пути Духу и просит Его быть проводником для них.

Он боится, как бы путь не был закрыт для него ( Псалом 118:19) . Заповеди — путь, а сокровенный и закрытый путь — несчастье страннику или страннику. Хорошо видеть свое невежество и ошибки и любить водительство Духа.

6. Духовный человек считает духовные действия естественными

Действие легко, когда оно исходит из внутреннего принципа. Поток вытекает из фонтана естественно, без насилия. Точно так же тепло естественным образом исходит от огня. Солнцу светить не труд и не труд. Все это исходит из внутренних принципов. В движении часов есть насилие, и потому колеса со временем изнашиваются. Но действия Духа сладки и естественны. Благодать делает заповеди нетяжкими.Милосердному пастырю нетрудно, но легко любить Христа. Не ломается ни нога, ни рука, чтобы возжелать Христа и болеть за Него и пасти Его стадо из любви к Первопастырю.

Кротость легко ведет и привлекает. Когда входит Дух, человек становится податливым для совета. О, не борись с предостережениями, но уступай им! Все милостивые влияния сладки, восхитительны и легки. Это не борьба, а сладость и радость для поля роз и виноградников получать дожди и летние влияния от солнца и небес.Сладостно было крещеному человеку Христу принять и поселить Святого Духа, сошедшего на Него в виде голубя во всех Его воздействиях.

7. Духовный человек много действует в духе

Многое действуя в Духе, приносит большее изобилие Духа.

(а) Чем больше кто-то действует на благо других (особенно народа Божьего), тем больше человек находится под влиянием Духа. Христос находился под мощными потоками Духа при искуплении Своего народа. Он был готов отказаться от влияния духовного утешения и оказаться под печальным облаком покинутости Богом, чтобы Бог мог принять нас. Характерной работой Духа является прославление Бога. «Он прославит Меня (Христос говорит о Духе), ибо от Моего получит» (Ин. 16:14) . Чем больше мы прославляем Бога и Иисуса Христа, Сына Божьего, тем больше мы свидетельствуем, что больше приобщаемся к потокам Духа. Церковь проявляет больше Духа в своей готовности нести гнев Господа за то, что она согрешила (Михей 7:9), и нести публичные страдания, чтобы прославить Его справедливость.

(б) Если у нас много духа, мы будем терпеливо подчиняться владыке Господа, удаляющему влияние утешения.Что, если Он уберет радостное влияние веры, славы и радости в Господе, накормит бедного грешника разлукой и научит его печальным дезертирством?

(c) Мы находимся в духовном состоянии, когда Христос вкладывает чувства и различимые движения Духа и мы движимы, и наша душа изнемогает для Него (Песнь 5:2, 4-6). «Дух не угашайте» (1 Фессалоникийцам 5:19) включает в себя позитивное требование нежно лелеять и сладко поддаваться потокам и сладостным влияниям Духа.

8. Духовный человек бодрствует

Дух Божий бодрствует душу. «Всякою молитвою и прошением в духе» сочетается с бодрствованием «со всяким постоянством» (Ефесянам 6:18, см. также Иуд. ст. 21). «Дух бодр» (Матфея 26:4 – вперед, бдительный т. е. обновленная часть), «а плоть немощна» (т. е. сонливая и ленивая). Сколько у человека Духа, столько у него и святой бдительности. Бодрствование оберегает от сна, а бодрствование побуждает душу к бодрствованию.Так как Дух есть дух жизни, животворящий и животворящий дух (Римлянам 8:1). Чем больше бдительности в любом, тем больше Духа. «Не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью» (1 Фессалоникийцам 5:6–7; см. также Римлянам 13:13).

9. Духовный человек общается с другими духовными людьми

Они рождены от Духа от одного и того же Отца (Иоанна 5; Иоанна 3:1; Иоанна 3:14; Псалом 118:63). Братья любят друг друга; в них обитает общая природа и дух их Отца.Птицы одного оперения и цвета собираются вместе. Остерегайтесь устать от общества Духа или духовных людей. Остерегайтесь ненавидеть духовное служение. Святые сохраняют свое духовное бытие с превосходными, в которых вся их радость (Псалом 16:2). Бог обычно изливает влияния и обещает влияния собравшимся вместе благочестивым и изливающим на них Свой Дух (Иеремия 50:4–6; Захария 8:21–23; Малахия 3:16)

10. Духовный человек говорит о духовном

Когда колодец полон, он должен переполниться.Когда в сердце есть сокровище и изобилие, Дух сходит на язык у Захарии и Симеона (Луки 2:25, 27). Благодать кипит и кипит на языке, когда понятия о Царе Христе суть доброе дело, заложенное сердцем (Пс. 45:1). Мужчины показывают свой дух своим языком. Духовный человек говорит о Христе, искуплении и вмененной праведности. Сердце, язык и мысли странника — все в пути и домой. Точно так же духовный человек много останавливается на вечности, небе и Христе.

 

Зачем быть духовным человеком?

В отличие от религии, понятие духовности практически одинаково и свободно от конфликтов во всем мире. Общими характеристиками духовно зрелого человека является то, что он/она смотрит на все живые существа как на одно целое и принимает их такими, какие они есть, не чувствуя себя выше или ниже и не пытаясь изменить их. Такой человек работает на всеобщее благо, перестает ждать от других, занимается благодеяниями только для собственного удовлетворения, не ища одобрения со стороны других, не сравнивает себя с другими и всегда счастлив и доволен, не привязывая такого состояния к другим. или к материальным целям.

Истинная духовность ведет за пределы земных благ и потерь. Это состояние невозмутимости намного выше двойственности добра и зла, прибыли и убытков, печали и счастья и т. д., которые мы обычно переживаем. В этом возвышенном состоянии блаженства ни одна из этих двойственностей не имеет значения, поскольку духовно ориентированный человек наслаждается высшим состоянием божественности.

Духовность никогда не следует рассматривать в связи с мирскими приобретениями и потерями; польза от того, чтобы быть духовным человеком, несравненно выше любой другой радости, о которой мы можем думать, будь то в этом или другом мире. Независимо от того, чего желают или о чем просят, Бог позаботится о том, чтобы блага соответствовали действительным потребностям преданного. Кроме того, блага начинают поступать во время самого процесса становления духовным, а не только после его осуществления.

Быть духовным человеком означает быть человеком, высшей целью которого является любовь к себе и другим. Его/ее убежденность в том, что мы все Едины, побуждает его/ее работать на благо всех и держаться подальше от любой вредной деятельности.

Однако путь к духовности сложен, но усилия никогда не пропадают даром; даже если эта жизнь резко оборвется посреди попыток достичь духовных вершин. Их благородные качества и способности продолжают оставаться живыми и яркими в фазе реинкарнации. Вот что уверяет Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (6/40): партха наивеха намутра винашас тасйа видйате на хи кальяна-крит кашчид дургатим тата гаччхати, что означает: «Тот, кто идет по духовному пути, не встретит гибели ни в этом мире, ни в этом мире». грядущий мир; тот, кто стремится к осознанию Бога, никогда не будет побежден злом.

 

Три признака духовного человека

«Я не мог говорить с вами, как с духовными, но как с плотскими» (1Кор.3:1).

Читаем в 1Co. 1:5,7, что коринфские христиане преуспели в трех областях – знании Писаний, проповеди и дарах Духа. Но, несмотря на все это, они не были духовными. Действительно, редко можно найти верующих, обладающих проницательностью, чтобы признать, что одаренный, красноречивый проповедник, обладающий обширными знаниями Библии и, кроме того, обладающий чудесными дарами Духа, вовсе не обязательно должен быть духовным человеком.Он мог быть полностью плотским.

К сожалению, мы живем во времена, когда большинство верующих считают человека духовным, если он хороший «церемониймейстер», который может оживленно проводить собрания, успокаивать людей своими многочисленными шутками и к тому же красноречиво проповедовать.

Проповедников сегодня уважают, к сожалению, за их дары, а не за плод христоподобия в их жизни, несмотря на то, что Иисус ясно учил, что лжепророки будут распознаны по отсутствию Божественного плода в их характере (Мф. 7:15-20).

Иисус также сказал, что в день суда многие предстанут перед Ним и скажут, что они пророчествовали и творили чудеса во имя Его. Но Он отвечал, что никогда не знал их (Мф 7:22,23). Они называли Иисуса «Господом» и обладали сверхъестественными способностями. Но в их жизни был грех. Это ясно показывает нам, что большая «христианская» деятельность и даже сверхъестественные дары не делают человека духовным. На самом деле, они даже не являются указанием на то, что человек рождается свыше, ибо Господь сказал этим людям, что НИКОГДА не знал их НИКОГДА!!

Чтобы понять, что делает человека духовным, мы могли бы прежде всего составить список всех способностей, которыми обладает сатана.Это ясно показало бы нам то, что НЕ является признаком истинной духовности.

Возьмем, к примеру, деятельность: сатана — работник полный рабочий день, который действует день и ночь (Отк. 12:9,10). Он никогда не берет отпуск. Он всегда ищет людей, которых он может обвинить — и у него тоже много помощников!! Он также хорошо знает Библию, потому что он цитировал Писание даже Иисусу. У него сверхъестественные дары, усердие, много сотрудников, большое количество последователей и власть над многими людьми. Но он не духовен!!

То, что делает человека по-настоящему духовным, можно резюмировать в трех утверждениях: взгляд вверх, взгляд внутрь и взгляд вовне.

Духовный человек постоянно смотрит в эти три направления:

1. Вверх — в поклонении и преданности Богу и Христу.
2. Внутренний — в признании и покаянии своего нехристоподобия.
3. Внешняя — в стремлении помочь и благословить других людей.

Духовный человек смотрит вверх

Бог призвал нас, прежде всего, быть Его поклонниками — алкать и жаждать Его. Духовный человек поклоняется Богу. Его единственное желание — Бог. Он не желает ничего и никого, кроме Бога, ни на земле, ни на небе (Пс.73:25). Деньги значат для него не больше, чем Бог. Как олень стремится к водотокам, так и духовный человек стремится к Богу. Он жаждет Бога больше, чем жаждущий жаждет воды.

Духовный человек жаждет общения с Богом больше, чем легкости или утешения. Он жаждет слышать, как Бог говорит с ним каждый день.

Те, кто поклоняется деньгам, покою и собственному удобству, всегда найдут к чему придраться. А духовный человек никогда не жалуется, потому что он желает только Бога и всегда имеет Его.Он никогда не разочаровывается в обстоятельствах своей жизни, потому что во всех этих обстоятельствах видит могучую руку Божию и всегда радостно смиряется под этой рукой. Поскольку духовный человек соприкасается с Богом, ему не нужны никакие законы или правила, регулирующие его жизнь. Он нашел древо жизни (Самого Бога) и поэтому ему неинтересно древо познания добра и зла. Поскольку он поглощен простой и чистой преданностью Христу, его не отвлекают второстепенные вопросы.Глядя на Иисуса, духовный человек с каждым годом становится все более похожим на своего Господа.

Духовный человек постоянно смиряет себя. И поэтому Бог постоянно возвышает его. Он возвышается все выше и выше — во все более и более тесные отношения с Богом. Такой человек, увидев реалии небесной жизни, всегда будет стремиться делать свои добрые дела скрыто от человеческих глаз.

Духовный человек смотрит внутрь себя

Взгляд вверх ведет к взгляду внутрь. Как только Исаия увидел славу Господню, он тотчас же осознал свою греховность (Ис.6:1-5). То же самое было с Иовом, Петром и Иоанном (Иов. 42:5,6; Лк. 5:8; Отк. 1:17). Когда мы живем в Божьем присутствии, мы начинаем осознавать многие области своей жизни, не похожие на Христа. Таким образом, духовный человек постоянно проясняет скрытые грехи своей жизни.

Нам заповедано поклоняться Господу «во святом облачении (одежде)» (Пс. 29:2). Без одежды святости мы наги перед Господом. Таким образом, духовный человек «делает все возможное» во все времена, чтобы сохранить свою совесть чистой перед Богом и перед людьми (Деяния 24:16).Точно так же, как бизнесмен делает все возможное, чтобы заработать больше денег, а ученый-исследователь делает все возможное, чтобы делать новые открытия, так и духовный человек делает все возможное, чтобы его совесть всегда была чистой.

Духовный человек постоянно судит себя, потому что он обнаруживает в своей жизни много вещей, которые нужно очистить, — вещи, которые других верующих могут не беспокоить в их собственной жизни.

Духовный человек осознает, что он должен каждый день внутренне умирать для многих вещей, которые мешают ему быть действенным для Бога.Таким образом, его образ жизни сводится к тому, что он берет крест и «всегда носит в теле своем смерть Иисуса» (2Кор.4:10).

Духовному человеку не составляет труда смириться перед кем-либо или попросить прощения у кого-либо, будь этот человек старше его или моложе его. Он осознает, что его молитвы и его служение никогда не будут приняты Богом, если он каким-либо образом обидел хотя бы одного другого человека — будь то жена, брат или сосед. И вот, как только он сознает, что обидел кого-то, он «оставляет дар свой у жертвенника и идет и сперва уладит дела с тем человеком, а потом возвращается, чтобы принести дары свои Богу» (Мф.5:23,24).

Духовный человек смотрит вовне

Взгляд вверх и внутрь ведет к взгляду наружу.

Духовный человек — это тот, кто понимает, что Бог благословил его только для того, чтобы он мог быть благословением для других. Поскольку Бог так много простил ему, он с радостью и готовностью прощает всех, кто причинил ему зло. Поскольку Бог был так добр к нему, он также добр и к другим. Он получил даром от Бога и даром отдает другим.

Духовный человек искренне заботится о благополучии других.Он исполнен сострадания к заблудшему и страдающему человечеству и никогда не может оставить без внимания брата, которого видит в какой-либо нужде, как это сделали левит и священник в притче о добром самаритянине (Лк. 10:30-37).

Бог заботится о падшем человеке — чтобы помочь ему, благословить его, поднять его и избавить от рабства сатаны. То же касается и духовного человека. Подобно своему Учителю, духовный человек стремится служить другим, а не тому, чтобы ему служили. Иисус ходил, делая добро и освобождая людей, скованных сатаной (Деяния 10:38).Духовный человек делает то же самое.

Духовный человек своим служением им ничего не ищет от других — ни денег, ни почестей. Подобно Богу, он только стремится благословить других своей жизнью и своими трудами. Он НИКОГДА не будет ждать каких-либо подарков от кого бы то ни было — ибо он доверяет только Богу во всех своих нуждах. В небольшой брошюре, дошедшей до нас из второго века под названием «Учение двенадцати апостолов», рассказывается, что ранние апостолы учили всех верующих в свое время остерегаться любого проповедника, просящего у них денег, ибо такой человек был лжепророк.Если бы мы только поняли это, мы были бы сегодня спасены от многих лжепророков!!

Духовный человек смотрит вверх, внутрь и наружу. Если бы он смотрел только вверх, он был бы нереалистичным — «настолько небесным, что бесполезен на земле». Если бы он смотрел только внутрь себя, большую часть времени он был бы подавлен и обескуражен. Если бы он смотрел только вовне, его работа была бы поверхностной. Но духовный человек постоянно смотрит во все три стороны. Да поможет нам Бог быть уравновешенными — и духовными.

В чем разница между духовным и материалистичным человеком?

Садхгуру:  Сегодня у большинства людей в мире, особенно у молодежи, развилась определенная аллергия на духовность. Это произошло потому, что духовность была представлена ​​в таком уродливом виде. Люди пришли к пониманию духовности как неправильного питания, сидения на обочине и попрошайничества. Люди понимают духовность как жить страшной жизнью, истязать себя и, прежде всего, быть антижизнью – надо как-то не радоваться жизни и надо ее всячески терпеть.

Быть духовным не имеет ничего общего с вашей внешней ситуацией. Вы можете быть духовным, живете ли вы в хижине или во дворце.Жизнь в хижине или дворце зависит либо от вашего выбора, либо от социальных и экономических принуждений. Это не имеет ничего общего с вашей духовностью.

Быть духовным не имеет ничего общего с вашей внешней ситуацией. Вы можете быть духовным, живете ли вы в хижине или во дворце.

Получайте еженедельные обновления последних блогов через информационные бюллетени прямо в свой почтовый ящик.

Быть духовным означает знать на опыте: «Я источник своей радости.«Прямо сейчас вы верите, что что-то или кто-то другой является источником вашей радости, поэтому вы всегда в их власти. Если вы осознаете и на собственном опыте узнаете, что являетесь источником своей радости, разве вы не будете радоваться все время? Это даже не выбор. Сама жизнь стремится быть радостной. Если ты посмотришь на свою жизнь — ты занимаешься самообразованием, ты хочешь денег, дома, семьи, детей — ты хочешь всего этого, потому что у тебя есть надежда, что когда-нибудь это принесет тебе радость. Но сейчас на вас навалено слишком много вещей, и радость — это единственное, что было забыто.

Люди стали несчастными, потому что у них есть глубокое непонимание того, что такое жизнь. «Нет! Но мой муж, моя жена, моя свекровь…» Да, все они здесь, но именно вы выбираете быть несчастным, потому что вы вложили средства в несчастье. Вы думаете, что, будучи несчастным, вы что-то получите. Скажем, кто-то в вашей семье начинает делать то, чего вы не хотите, чтобы он делал. Вы сделаете себя несчастным и будете ходить с мрачным лицом, надеясь, что это даст результаты.Вы готовы причинить себе страдание с намерением что-то получить. Если вы несчастны, какой в ​​этом смысл, даже если в ваших руках рай? Но если ты радостный человек, даже если у тебя ничего нет в руках, кого это волнует? Если вы по-настоящему радостны, имеет ли значение, что у вас есть или чего нет, кого вы имеете или кого нет? Пожалуйста, поймите, вы заботитесь и любите, вы нуждаетесь и хотите владеть тем или иным, просто с простой надеждой, что это принесет вам радость.

Люди всегда задают мне этот вопрос: «Чем отличается духовный человек от материалистического?» В шутку, говорю я им, материалистичный человек зарабатывает только на еду.Для всего остального — для радости, для мира, для любви — он должен просить. Духовный человек все зарабатывает сам – свою любовь, свой покой, свою радость. Он клянчит только свою еду, и если он хочет, он может заработать и ее.

 

Примечание редактора: Садхгуру смотрит на то, что для многих людей является надвигающимся вопросом в их жизни: «Почему страдание»? Электронная книга доступна по принципу «назовите свою цену».