Дхаммы это: Недопустимое название — Викисловарь

Джек Керуак «Бродяги Дхармы»

Сегодня вечером закончила читать «Бродяг Дхармы». По иронии судьбы закончила я это делать в переполненном автобусе, который стоял в пробке и в него набивалось много-много уставших людей.

А я сижу такая просветленная и пытаюсь осознать, что я люблю этот мир. Весь мир.

Я пытаюсь понять, что такое Дзэн и Дхарма. Эта книга, как и другие, не дает прямого ответа — и ни одна книга не даст.

Но все же она проливает некий свет на философию того времени… на молодых людей, которые поняли, что «материализм американской культуры не предусматривает духовность» (с) «Последнее пристанище хиппи».

У нас другая культра, другая страна. Даже автостопщики и хиппи — и те совсем другие.

И читать поначалу было тяжело. Это было как удар молотком по голове сзади. Керуак не особо считается с читателем… и вообще о нем не думает. Он живет. Он видит мир. Если ты врубаешься, то ты в теме, и ты живешь эту книгу с ним.

Если не врубаешься — хэй, чувак, поставь книгу на полку.

В этой истории много

Спойлер (раскрытие сюжета) (кликните по нему, чтобы увидеть)

секса. Много выпивки. Много голых мужчин и женщин.

Но при этом эта история совсем не о них.

Спойлер (раскрытие сюжета) (кликните по нему, чтобы увидеть)

Это история о молодых бодхисатвах

. О наивном парне по имени Рэй, о его друге Джафи, и о всех, кто увязался вслед за ними. О том, как найти просветление.. и в чем.

Я против алкоголя и распущенности… поэтому эта книга научила меня смирению, что ли. Я порицаю это, отказываюсь от этого, но не могу не любить Рэя и Джафи, и, конечно,

Спойлер (раскрытие сюжета) (кликните по нему, чтобы увидеть)

Генри, того странного парня, что куда-то неуловимо исчез на середине книги.

Собственно, это, наверное, даже не совсем книга. Здесь нет никакого сюжета.

Просто есть Рэй и запечатлен краткий отрезок его жизни —

Спойлер (раскрытие сюжета) (кликните по нему, чтобы увидеть)
от автостопа поездом до двухмесячной жизни на вершине горы, в полном одиночестве.

Казалось бы, можно много написать о том, как величавы горы, как прекрасен мир с вышины… у Керуака это занимает пару глав, эпилог,

но после этого реально просветляешься, что ли.

И понимаешь, что все ничто.

И нас нет, и разума нет, и ничего нет — всё пустота.

В книге много слов из буддистко-индийско-дзэнских культур. Сама знаю не все — буду гуглить, образовываться.

Читать — стоит.

Трудности перевода: буддийская нематериальная материя

Переводить священные тексты дело непростое, особенно если это тексты совсем другой культуры и даже цивилизации. Однако, точность перевода очень важна, так как ошибки могут приводить к плачевным последствиям. Об одной из таких ошибок, возникших при переводе Палийского канона, я и хочу рассказать. Речь пойдёт о далеко не самых важных понятиях буддизма тхеравады, но на них хорошо видно как бэкграунд переводчиков искажает исходный смысл текстов.

Об одной сложности перевода я уже рассказывал: слово “бог” плохо подходит для называния существ верхних миров в буддийской космологии, так как в европейских языках, и умах, это слово имеет очень чётко выраженные коннотации, связанные с Творцом, Создателем или, по крайней мере, с древнегреческими и скандинавскими богами, которые были властелинами мира (и участвовали в его создании). В буддизме же боги совершенно иное дело, не имеющие никакого отношения к созданию мира или к управлению им. Это просто существа других миров. Как животные – представители мира животных. Как петы -представители мира голодных духов.

Похожая ошибка перевода произошла при изучении Абхидхарммы и рупа-дхамм, рупакалап. Чтобы было понятно о чём речь, нужно дать немного теории.

Теория дхамм и материальный мир

Прежде всего отмечу, что в тхераваде термин “дхамма” имеет несколько смыслов, из которых можно выделить два основных:

  • Дхамма с заглавной буквы – это учение Будды, примерно то, что у нас принято называть буддизмом.
  • дхамма с прописной буквы – это то, что действительно существует, элементы реальности, структурные единицы нас самих и окружающего мира.

Всего дхамм много, иногда выделяют больше сотни, но нам сейчас важно, что их объединяют в четыре группы:

  • рупа – материя (28 дхамм),
  • чита – сознание (одна дхамма),
  • читасики – психические состояния (52 дхаммы),
  • ниббана – сверхмирская, дхамма не имеющая причин (одна дхамма).

Нас интересует первая группа рупа-дхамм, а точнее даже только первые четыре из них, которые образуют махабхуту: патвахи, апо, тежо, вайо. Махабхута – это основа всей материи, единица материи, а четыре дхаммы, в неё входящие, – это четыре основных свойства, качества материи (но не единственные). И вот тут я уже начинаю теряться в словах, так как сложно подобрать нужные аналоги в русском языке.

Первоэлементы и стихии.

Даже по тем осторожным словам, что я написал выше, можно понять как перевели эти четыре дхаммы первые европейские буддологи: земля, вода, огонь воздух.

Действительно идея о том, что мир состоит из четырёх стихий или первоэлементов появилась ещё в античности. Иногда добавляли пятый – эфир. Также в алхимии первоэлементы получили широкое распространение. Сейчас эти стихии широко используются в эзотерики и различных фэнтази, включая многочисленные игры. Похожая классификация есть и в Китае – У-син (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода), но я не могу сказать насколько корректно она переведена.

Думаю, что все знакомы в той или иной степени с этими первоэлементами. Но соответствуют ли они буддийской махакалапе?

 

Иоганн Даниэль Милиус, «Реформированная философия», четыре элемента

 

Материя и процессы без основы

На первый взгляд, буддийские материальные дхаммы очень хорошо подходят под описание первоэлементов. Потому буддологи так радостно и переводили эти дхаммы в рамках древнегреческой традиции. Этот перевод делается до сих пор, так, я читал недавно сделанный перевод на русский комментариев к Абхидхамме, где используются именно эти термины. При написании статьи, я пользовался этим источником. Однако, это поверхностное понимание, не совсем корректное и вот почему.

В буддизме говорится о пустотности, что всё на самом деле пусто, не имеет основы, нет носителя. Анатта – отсутствие самости, отсутствие того, что можно было бы назвать “Я”, хороший пример этой пустотности. Если идти дальше, то оказывается, что и дхаммы пустотны – нет того, что несло бы дхаммы, говоря привычным языком – нет материи, к которой можно было бы приложить дхаммы, сказать, что они относятся именно к вот этому. Довольно сложно представить, но при глубоком анализе выясняется, что дхаммы, как рупа-дхаммы (материальные), так и все остальные – это скорее первопроцессы, чем первоэлементы. Элемент подразумевает под собой, что он является носителем, но в дхаммах есть именно процесс. Без носителя этого процесса. Можно на примере описания фотона описать дхамму: есть некий процесс переноса энергии, есть волна, но нет носителя, нет частицы, которую можно зафиксировать. Про фотон говорится, что он и частица и волна, а вот дхамма – только волна без частицы. Возможно дхамму можно сравнить с физическим полем, которое никто, кроме других полей не создаёт.

Также стоит отметить, что в минимульную рупакалапу входит не четыре дхаммы, а восемь: 4 уже перечисленные плюс ещё 4 дополнительных свойства. Различные виды рупакалап имеют до 11 дхамм в составе.

Потому первые четыре рупа-дхаммы корректнее переводить как процессы:

  • Твёрдость,
  • Сцепление,
  • Температура,
  • Движение.

Так делает бханте Топпер Панньяавудхо в своих лекциях, в блоке по Абхидхамме, где подробно обсуждаются все дхаммы, их особенности и взаимодействие.

Если рассматривать не только эти четыре рупа-дхаммы, а все 28 материальных дхамм, то становится понятнее, что речь идёт о процессах, так как в их числе есть два типа коммуникации, рождение, существование, разрушение и другие, которые никак не соотнести с чем-то материальным, статичным. Тоже самое можно сказать и про читу с читасиками, которые явно именно процессы. И тоже без основы. Про ниббану-дхамму сложно сказать что-то определённое, но можно сказать, чем она

не является: не материя, не элемент точно.

К слову о том, как проработана система дхамм в тхераваде (из Абхидхамматха-сангаха):

 

 

 

Дьявол в деталях или ошибка первого приближения

Смотрите, что получается: элемент буддизма, который практически никак не влияет на практику обычных людей, его вообще знают только те, кто более-менее глубоко погружаются в тему, но его искажение при переводе оказывается противоречащим самой сути Учения, Дхамме.

И когда новички, особенно те, которые не имеют существенной теоретической базы, начинают самостоятельно погружаться в более сложный материал, оказывается, что они получают существенно искажённую Дхамму о дхаммах, если так можно сказать. Возникает противоречие внутри самого учения, которое всегда хочется исправить в сторону облегчения восприятия, то есть сказать, что дхаммы – это те же самые античные первоэлементы и больше не разбираться с этим вопросом. Такое понимание будет ложным и не даст двигаться по Пути, развиваться в буддийском понимании.

С дхаммами дело обстоит так же, как и с богами: в первом приближении буддийские боги (дэвы, асуры), особенно махаянские, очень похожи на европейских, но, если разобраться подробнее, показывают совершенно иную суть. Многие не доходят до подробного и беспристрастного разбора, так как останавливаются на простом решении вопроса. Если участь, что таких проблем с переводом и понимание много, почти что-то куда не ткни, то результатом этого получается искажение всей религиозной доктрины, культивирование так называемого евробуддизма, который имеет мало общего с истоками, и, часто, профанизацию Дхаммы.

 

Рубрика: Личные блоги. Метки: религия, буддизм, psk, merk, тхеравада, перевод.

Другие публикации

Бродяги дхармы — Джек Керуак от Komubook

«Бродяги дхармы» (1958) — один из самых лучших полуавтобиографических романов Джека Керуака (1922-1969), «коро… Показать полностью

«Бродяги дхармы» (1958) — один из самых лучших полуавтобиографических романов Джека Керуака (1922-1969), «короля битников», легенды художественного андеграунда и признанного классика мировой литературы. Это бурная жизнь американской богемы 1950-х годов, бешеные вечеринки и взрывные поэтические чтения, горячий пыль автостопа и холод товарных вагонов, духовные скитания, дзен-буддизм и единения с природой, изнурительные путешествия к горным вершинам и одинокие ночевки среди пустыни. Личная история художника, которого раздирают противоречия: стремление к уединению и прелести богемной жизни, поиски дзена и христианского бога. Ритмическая «спонтанная проза» Керуака насквозь пропитана музыкой. Это не только голос всего «разбитого поколения», но и сплошная джазовая импровизация на бумаге. Неистовый бибоп, записанный словами.

Свернуть

139043

Мы можем сообщить тебе, как только этот товар снова появится в наличии. Оставь свой адрес в поле ниже👇

Супер, мы получили твое сообщение👌

class=»custom-send-text»> //=Lang::t(‘product.gift.tip.header’)?> //=Lang::t(‘product.gift.tip.title’)?> //=Lang::t(‘product.gift.tip.text’)?> //=Lang::t(‘product.gift.tip.link’)?>

Добавляй будущий подарок в Корзину ➞➞ Выбирай упаковку и открытку ➞➞ Оставь в комментариях к заказу пометку, если открытку нужно подписать, и мы это сделаем ➞➞ Укажи, кому отправить готовый подарок ➞➞ . ..а мы отправим тебе фото того, как круто все выглядит ❤️

Хочешь?

Отправим Новой Почтой: сегодня

Отдадим в магазине в Харькове: сегодня

Отдадим в магазине в Одессе: сегодня

ЕСЛИ ТЫ – СТОРОННИК ДХАРМЫ, НЕ СТРАШИСЬ УЖАСНОЙ КАРМЫ: zai_chen_ko — LiveJournal

Слово «дхарма» (санскрит: धर्म) происходит от протоиндоевропейского корня dʰer («держать, поддерживать»), который на санскрите отражается как корень dhṛ, этимологически связанный с древнеславянским «дръжати («держать»), то есть означает то, что удерживает человека и принимает значение «что установлено твердо», а значит, и «закон». 

«Дхарма» (пракритское «дхамма») в Кандагарской надписи 258 г. до н.э. императора Ашоки (обнаружена в Афганистане в середине 20-го века)

В 258 г. до н.э. император Ашока в Кандагарской надписи (обнаружена в Афганистане в середине 20-го века) переводил «дхарма» (он использовал пракритское «дхамма») греческим словом «евсевия» (εὐσέβεια – почитание богов, благочестие, благоговейное отношение к жизни, духовная зрелость, правильное поведение, нравственность, права и долг перед обществом) и арамейским Qsyt («Истина»).

Кандагарская надпись 258 г. до н.э. императора Ашоки (обнаружена в Афганистане в середине 20-го века ), в которой «дхарма» (пракритское «дхамма») переводится греческим словом «евсевия» (εὐσέβεια – почитание богов, благочестие, благоговейное отношение к жизни, духовная зрелость, правильное поведение, нравственность, права и долг перед обществом) и арамейским Qsyt («Истина»)

Дхарма означает «космический закон и порядок», который делает возможной вселенную и жизнь в ней; «правильный образ жизни», то есть поведение, которое соответствует этому закону и порядку (обязанности, права и добродетели).  

В буддизме – это попросту учение Будды. 

Пикторгамма колеса дхармы (санскр.: дхармачакра, тиб.: ཆོས་ ཀྱི་ འཁོར་ལོ་, хо кого кхорло) как одного из 8 благих символов буддизма (аshtamangala, аштамангала, «символические атрибуты», тиб.: ཕྱག་ མཚན་ , chaktsen). В нём восемь острых (разрубающих помехи) спиц благородного восьмеричного пути к просветлению (каждая спица означает мудрость, опыт, сосредоточение, а ось – нравственность). Поскольку 8 благих символов буддизма могут выступать и как объекты медитации, и в качестве инструментов обучения, и в роли качеств (санскр.: гуна; тиб.: ཡོན་ ཏན་ , yönten ) просветленного ума, мне показалось важным предложить их пиктограммы для лёгкого и быстрого воспроизведения на любом предмете: https://zai-chen-ko.livejournal.com/105672.html

Когда начинаешь читать о буддизме, важно знать, что существуют первый и второй повороты колеса дхармы.

Первый поворот колеса дхармы – это учение будды Шакьямуни о четырёх благородных истинах:

Второй поворот колеса дхармы – это учение Нагарджуны о причинно-зависимом происхождении, пустоте и двух истинах (планирую написать о нём к 24-му дню 7-го лунного месяца – Дню рождения бодхисаттвы Нагарджуны в китайском буддизме).  

Ну и считают, что Падмасамхава (Гуру Ринпоче) 

повернул колесо дхармы для дакинь:

День дхармы (Асала) – в полнолуние (15-й день) 6-й луны. 

P.S. Может быть, есть дхарма Шакьямуни, есть дхарма Нагарджуны или, к примеру, дхарма шестого чаньского патриарха Хуэйнэна («советую тем, кто понимает, найти прибежище в тройной драгоценности собственной природы»). Дхарма Христа…

Первый поворот колеса дхармы – Будда в городе

Вот что я слышал. Однажды Учитель (Будда Гаутама) остановился в Оленьем Парке в Исипатане, близ Варанаси.

Он обратился  к группе пятерых аскетов:
Тот, кто идёт по Пути, должен избегать двух тупиков.
Каких именно?

Первый: пристрастие к удовольствиям  и наслаждению – что вульгарно, нецивилизованно, недостойно, неудовлетворяюще и бессмысленно.

Второй: пристрастие к умерщвлению плоти и самоистязанию – что болезненно, нецивилизованно, недостойно, неудовлетворяюще и бессмысленно.

Я пробудился и увидел Срединный Путь, который не заводит в тупик.

Этот Путь создаёт вИдение, проницательность и осознанность. Он ведёт к спокойствию, ясному пониманию, прозрению, пробуждению и освобождению.

Он имеет восемь ветвей:

  1. Правильное вИдение
  2. Правильное мышление<
  3. Правильная речь
  4. Правильные действия (поступки)
  5. Правильная работа (средства к существованию)
  6. Правильные усилия (старания)
  7. Правильная осознанность (внимательность)
  8. Правильное сосредоточение (концентрация)

Теперь Первая Облагораживающая Истина о дукхе

Что есть дукха?
Вот что такое дукха:
Рождение – дукха
Старение – дукха
Болезнь – дукха
Смерть – дукха
Столкновение с не желаемым – дукха
Разлучение с желаемым – дукха
Невозможность достичь желаемого – дукха
Эта психофизическая обусловленность и есть дукха.
Вторая Облагораживающая Истина о причине дукхи

Причиной дукхи является алчность, цепляние или хватание.
Что такое алчность (цепляние, хватание)?
Алчность – это привязанность и жадность, повторяющееся вновь и вновь одержимое влечение то к одному, то к другому.
Неудержимая тяга к стимуляции.
Жажда существования.
Жажда несуществования.
Третья Облагораживающая Истина о прекращении дукхи

Что такое прекращение дукхи?
Вот что такое прекращение:
Алчность прекращается через осознанное отпускание и  отказ от неё, так мы обретаем свободу и независимость от неё.
Четвёртая Облагораживающая Истина о пути освобождения

Что такое Путь Освобождения?

Путь, состоящий из восьми ветвей:

  1. Правильное вИдение
  2. Правильное мышление
  3. Правильная речь
  4. Правильные действия (поступки)
  5. Правильная работа (средства к существованию)
  6. Правильные усилия (старания)
  7. Правильная осознанность (внимательность)
  8. Правильное сосредоточение (концентрация)

То, что есть дукха, может быть полностью пережито, осознанно и понято.

Дукха была полностью пережита, осознана и понята.

То, что есть алчность (хватание, цепляние), можно отпустить.

Алчность, хватание, цепляние были отпущены.

То, что есть прекращение дукхи, можно пережить. Прекращение дукхи было пережито.

То, что есть Путь, можно культивировать, можно пройти.

Путь культивировался, был пройден.

Такое озарение пришло ко мне, и я узнал то, чего не знал раньше.
До тех пор, пока моё вИдение и моё знание о двенадцати аспектах этих Четырёх Облагораживающих Истин не стали совершено ясными, я не утверждал что обрёл высшее, чистейшее пробуждение в этом мире, с его людьми и духами, богами и демонами, аскетами и священниками. Только когда мое вИдение и знание стали абсолютно ясными, во всех этих аспектах, только тогда я заявил что пробудился.

Свобода моего ума непоколебима, и больше не будет повторных существований.

Так он сказал, вдохновляя пятерых аскетов сиянием своих слов.

Когда он говорил, беспристрастное, незамутнённое Око Дхармы открылось у аскета Конданни, и он произнёс:
“Всё, что возникает, также и прекращается.”

И тогда Гаутама радостно воскликнул:
“Конданна, ты действительно познал! Ты действительно познал!”

С тех пор, аскета Конданну стали именовать Конданна Познавший.

Дхарма – путь человека в материальном мире. Что это такое?

Дхарма: значение в ведической философии

Дхарма является ключевым понятием в ведической философии. С этим понятием связано не только определение того, что является предписанным, разрешенным и запрещенным для всех, но и то, что необходимо делать каждому человеку индивидуально, опираясь на его склад характера. Дхарма определяет тот путь, которому следует идти человеку, как ради того, чтобы достигнуть счастья, совершенства и высшей цели, так и чтобы избежать опасностей, грехов и разнообразных отклонений.

Дхарма означает:

  • деятельность
  • долг
  • предназначение
  • религия
  • правило

Совокупность этих значений, отображает дхарму как морально-нравственный закон, который присущ каждому человеку, и как обозначение жизненного пути, который проявляется в индивидуальном предназначении. Объединяя эти два понятия, становится понятно, что дхарма – это обозначение правильного образа жизни и жизненного пути для человека, следуя которому человек может достичь и счастья, и совершенства и всех своих самых главных целей.

Дхарма подобна правильной дороге для человека и для того, чтобы следовать ей – важно понимать все её аспекты, а не только общее обозначение. Одна сторона дхармы заключается в естественном следовании своей природы, другая заключается в следовании общих морально-нравственных правил.

Дхарма – правило и закон

Дхарма – это морально-нравственный закон. Из закона дхармы и возникает определение «правильно» и «неправильно«. Согласно дхарме, человек должен жить в соответствии со своей природой, не совершать грехов и быть праведным, постепенно прогрессируя на духовном пути.

Следование дхарме приводит к:

  • приобретению хорошей кармы и избавлению от плохой
  • возможности достигнуть чатурартхи: наслаждения, процветания, исполнения долга и освобождения
  • привлечение положительных явлений: удача, счастье, чистота, знание
  • исполнение дхармы оберегает человека от опасностей
    • дхарма ракшати ракшитах
  • эволюцию сознаний и возможности следовать духовному пути

Следуя дхарме, человек совершает благочестивые поступки, накапливая хорошую карму. И хотя хорошая карма не способна сама по себе уничтожить плохую, она способна смягчить её. Согласно законам дхармы, если человек спас кого-то от смерти, то в воздаяние ему за это будет даровано спасение от насильственной смерти. Насильственная смерть часто приходит в результате плохой кармы. Спасение от насильственной смерти может подразумевать, что человек, ранее спасший кого-либо, будет серьезно ранен, но его быстро спасут.

Чатурартха или пурушартха не является истинной целью дхармы и духовного пути. Но следование пути дхармы естественным образом дарует достижение всех целей чатурартхи.

Дхарма в духовных знаниях дает:

  • понимания этих знаний
  • встречу с духовным учителем
  • стремление постичь духовные знания и возможность следовать правилам и предписаниям
  • избавление от раги (вкуса к материальным наслаждениям)
  • избавление от нежелательных качеств, которые препятствуют началу духовного пути

Таким образом, человек естественным образом может постичь духовные знания, если честно придерживается правилам дхармы.

Общими правилами дхармы являются:

  • Ахимса – отказ от причинения страданий другим живым существам.
  • Сатья – честность, отказ от лжи.
  • Астея – неприсвоение чужого: как имущества, так и занятия.
  • Апариграха – нестяжательство, отказ от привязанностей.
  • Брахмачарья – воздержанность, отказ от потакания желаниям.
  • Шауча – чистота тела, ума и разума.
  • Сантоша – удовлетворенность: судьбой, имуществом, положением.
  • Тапасья – аскетизм, дисциплина, способность жертвовать собой.
  • Свадхьяя – изучение духовных писаний, самопознание
  • Ишвара Пранидхана – предание или вручение себя Богу

В общем смысле, морально-нравственные правила дхармы означают следование праведности и духовному пути, отказе от порочного и эгоистичного образа действий, а также познания себя и следованию своей природе.

Дхарма и Адхарма

Дхарма – это праведный путь, предназначенный для разумных людей, стремящихся избавиться от страданий. Когда человек отказывается от дхармы, наступает адхарма – неправедность или порочность. Адхарма возникает как следствие отказа от следованию правил, принципов и моральных норм. Для человека предписан определенный жизненный цикл, а также определенное место в обществе. Если человек нарушает цикл или занимает чужое место – наступает адхарма. В этом случае, человек духовно деградирует и приближается по уровню сознанию к существу, грех которого он воплощает.

Например, склонность к агрессивности и гневу, а также употреблению мяса сделает из человека хищника, склонность к сну – медведя, склонность к активным половым связям – обезьяну, а к перееданию – свинью. Постоянное употребление алкогольных напитков приводит человека к жизни собаки или кошки. Деградация является следствием отказа от дхармы и стремление к пороку – адхарме. Порок порождается от неконтролируемого стремления наслаждаться, по этой причине, разумному человеку стоит особенно внимательно относиться к свои желаниям и способам их удовлетворения.

Эволюция сознания, напротив, строится на исполнении дхармы и отказе от низменных, греховных побуждений. Исполняя дхарму, человек получает возможность либо насладиться жизнью на райских планетах, либо продолжать эволюционировать до такого уровня, на котором становится доступна шуддха-саттва – состояние чистой добродетели, которое естественным образом даёт и счастье, и материальное благополучие, и духовный прогресс.

Дхарма – долг

В данном понимании, дхарма – это долг человека, который предопределен ещё до его рождения. Выполнение такого долга – первостепенная задача человека. Исполнение такого долга приводит человека к счастью во всех аспектах его жизни. Те, кто следует своей дхарме – достигают совершенства во всех сферах жизни, и в материальной, и в духовной.

Понятие дхармы исходит из основ ведической философии. В свою очередь, идея ведической философии о предназначении человека состояла из идеи разделения его материальной и духовной жизни. В конечном счете, призывая человека отказаться от материальной жизни в сторону духовной. Так, ведическая мысль создает материальную религию – карма-канду, которая имеет целью создать человеку благоприятные условия для жизни в будущем, путем совершения определенных ритуальных и обрядовых действий. Духовная жизнь является высшим этапом развитии человека и заключается в служении, взаимодействии и поклонению Богу.

Высшая цель ведической философии – служение Кришне, как Создателю, Повелителю и Абсолютной Истине, на которой покоится весь мир.

Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед.

Бхагавад-Гита. 15.15

Кришна является абсолютным авторитетом в ведической философии, так как является её создателем. В Бхагавад-Гите, Кришна говорит о дхарме следующее:

Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не трудясь, человек не сможет удовлетворить даже самые насущные потребности своего тела.

Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства

В следующих стихах, Он поясняет что любой человек, исполняя свои обязанности, может достигнуть совершенства, если поклоняется Верховному Господу. Он также объясняет:

Лучше исполнять свои обязанности несовершенным образом, чем совершенно выполнять чужие. Выполняя приписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха.

Бхагавад-Гита. 3.35

Исполнение дхармы, исходя из этих стихов, – это исполнение предназначения. Как индивидуального, так и исполнение предназначение связанного с его психотипом, варной. Например, ярким примером исполнения долга – это сражение для воина. Воин может всю жизнь готовиться к одному сражению и погибнуть в нём, но его дхарма будет исполнена.

Однако, там также говорится о том, что любая деятельность имеет свой изъян. А потому отказываться от какой-либо деятельности, если она не является греховной, под предлогом ее несовершенства нельзя. Однако, такая деятельность, должна соответствовать природе человека, его дхарме.

В комментариях Шрила Прабхупада поясняет что: убийство на войне, хитрость во время торговли, служение плохому господину, который дает неправильные приказы – такие изъяны встречаются в деятельности человека, который, при всём этом, не должен отказываться от подобного рода деятельности.

Чтобы не нарушить дхарму, нужно учиться видеть грань между дозволенной деятельностью и недозволенной деятельностью. Для этого необходимы знания, которые содержатся в священных текстах.

Совершенства человек достигает от исполнения своих обязанностей. Совершенство дарует человеку возможность обрести все необходимые ему блага: изобилие, счастье, любовь, богатство и все остальное. Совершенство у всех разное: одному необходимо быть невероятно сильным и смелым, другому необходимо стать самым мудрым и так далее.

У каждого своё совершенство. И обязанности, от которых идет совершенство, тоже у всех разные. Есть определенные виды психофизической природы человека, которые дают ему набор обязанностей. Эти обязанности у каждого человека разные и выполняются в соответствии с временем, местом и обстоятельством.

Правители разных стран правят по разному, исполняя свои обязательства в соответствии с необходимостью. Также и любой человек должен знать что ему делать, как это делать и когда ему это делать. Обязанности – это образ жизни, который должен вести человек. Понимая свои обязанности и выполняя их своевременно, человек способен выполнять их в полной мере.

Это также ряд вещей, который ему необходимо совершать: мать должна заботиться о ребенке, ухаживать за мужем, а торговец должен следить за ценами, покупать и продавать, рекламировать товар. У каждого человека существует немало дел, которые он должен выполнять. От этого происходит все разнообразие труда в человеческом обществе.

В Чайтанья-чаритамрите также говорится, что обязанность любого – заботиться о благе всех живых существ богатством, разумом, речью и действием (Ади-лила. 9.42).

Ненасилие, правдивость, честность, желание счастья и благополучия другим и свобода от похоти, гнева и жадности входят в обязанности всех членов общества.

Шримад-Бхагаватам 11.17.21

Однако, конечная цель всех священных текстов сводится к высшей обязанности всех живых существ – преданному служению Верховному Господу. Говорится, что Верховный Господь – обладатель всех богатств, наслаждений, счастья, знания, достоинств и прочих благ, а потому стремящиеся к получению этих материальных и духовных благ – должны стремиться к служению Ему. В Индии богатые бизнесмены посвящают выходные служению в храмах: моют полы, посуду, еду разносят, чтобы получить возможность преданно послужить Господу. Дхарма – это обязанность.

Варнашрама дхарма

Варнашрама-дхарма – учение о укладе общества, в котором каждый занимает положение соответствующее его природным наклонностям.

Всего существует четыре природы человека: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Об этом говорится в Бхагавад-Гите и Шримад-Бхагаватам:

Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, которая соответствует трем гунам материальной природы, о покоритель врагов.

Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой — все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.

Земледелие, защита коров и торговля — таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, а предназначение шудр — заниматься физическим трудом и служить другим.

Бхагавад-гита 18.41-44

Дхарма брахмана

Брахман – это человек, чье предназначение тесно связано с знаниями и пониманием законов этого мира. Правильное понимание законов мира позволяет брахману правильно исполнять свой долг. Не зная законов или игнорируя их, брахман рискует впасть в иллюзию и не только самому пасть, но и подтолкнуть на это других.

Дхарма брахмана с духовной точки зрения заключается в:

  • Постичь духовную науку из авторитетных источников
  • Распространять знание, уничтожая невежество
  • Принимать учеников, передавая им знание непосредственно
  • Придерживаться всех принципов, давая правильный пример другим

Духовная обязанность брахмана будет связана с постижением знания, нахождением Абсолютной Истины и распространением этого знания. Знание может распространяться широко или передаваться непосредственно от учителя к ученику. Все зависит от времени, места и обстоятельств.

С точки зрения повседневного общества, брахманы занимаются интеллектуальным трудом, стратегическим управлением, анализом, наукой, преподаванием, медициной. Ученные в разных отраслях, писатели, министры, учителя, врачи и всё что связано с интеллектуальным трудом. В обществе, брахманы крайне редко становятся первыми лицами, лидерами. Вместо этого, они естественным образом занимают положение возле таких лиц и оказывают на них большое влияние представляя собой неформальный и мягкий авторитет, который несмотря на отсутствие реальной власти имеет множество инструментов. «Серый кардинал».

Брахману следует довериться своим естественным стремлениям: тяге к знанию, истине, честности, бескорыстию. При этом особое внимание необходимо уделить развитию смирения, так как положение знающего часто приводит к гордости, за которой следует вседозволенность или ощущение исключительности.

Основное, в чем должен развиваться брахман, это духовная наука. Даже занимая высокое положение в обществе, но не следуя духовному пути – брахман нарушает свою дхарму.

Дхарма кшатрия

Кшатрий дословно переводится с санскрита как избавляющий от опасностей. Кшатрий является воином и вся его деятельность строится вокруг противостояния различным опасностям. В основном, кшатрии защищают общество от преступников или вторжений, выполняя роль военных или правоохранительных органов. Иногда опасность представляют пожары, иногда наводнения, защита общество от стихийных бедствий также возлагается на кшатриев.

Дхарма кшатрия – защищать других представителей общества и законы этого общества. Жизнь воина всегда сопряжена с большим риском, но это компенсируется тем, что от природы кшатрии наделены большим героизмом, храбростью, способностью подавлять страх и силой. Успешное исполнение дхармы приводит кшатрия к эволюции – он либо становится выше рангом, либо становится брахманом. Увлеченный деятельностью кшатрий из солдата превращается в офицера, а из офицера в генерала. Не привлеченный такой деятельностью или не желая связываться с постоянным риском или насилием, кшатрий, честно исполняющий свой долг, превращается в брахмана.

Вся дхарма кшатрия строится вокруг страданий окружающих. Если их много – у кшатрия есть возможность исполнить свой долг. В Бхагавад-Гите(2.32) Кришна говорит: «Счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой«. Победа в сражении дарует кшатрию почёт, славу, богатство и честь. А поражение, в котором кшатрий сражался честно, дарует ему рай. Даже умирая в бою кшатрий обретает повышение своего статуса, что уже говорить о победе. Таким образом, для кшатрия главный приоритет – это понять правила войны, морально-нравственные предписания и сражаться, отказавшись как от страха смерти, так и от апатии и ленности ума. Потворствовать насилию или игнорировать его для кшатрия грех. Но чтобы быть способным противостоять несправедливости кшатрию следует обрести силу, как физическую, так и духовную.

Способность исполнять долг кшатрия определяется его положением: чем большее положение кшатрий занимает, тем большее влияние он сможет оказать. Поэтому направление развития для кшатрия – это как отстаивание справедливости, так и увеличение власти для исполнения своего долга. Кшатрий от природы стремится к высоким первым положениям и даже не важно положение это руководителя компании, чемпиона или президента. С духовной точки зрения, кшатрию, как и всем, следует понять свою духовную природу и на этом основании избавиться от всяких страхов.

Дхарма вайшьи

Вайшья в системе варнашрама-дхармы – это торговец, земледелец, скотовод. На современный язык: капиталист. Наращивая и инвестируя капитал, вайшья становится ещё богаче. Естественная склонность вайшьи зарабатывать деньги не имеет ничего предосудительного, если эти деньги вайшья не использует для удовлетворения своих греховных желаний.

Дхарма вайшьи – увеличивая свое материальное благосостояние, покровительствовать брахманам, тем кто целиком посвятил себя духовной жизни. Давая возможность духовным людям целиком посвятить себя служению Господу, вайшья получает великое благо, так как тот, кто служит слуге Бога, получает больше, чем сам слуга Господа. Конечно, вайшья должен следовать морально-нравственным принципам, быть чистым во всех отношениях, как и все, но в деятельности вайшьи есть недостаток: обман в ходе торговли или деятельности. По возможности, этого следует избегать. Но как кшатрию практически невозможно избежать насилия, так и вайшье трудно избежать обмана.

Духовная жизнь вайшьи заключается в непосредственной практике духовного пути, посещении святых мест, общении с духовными людьми. Для вайшьи важно развивать щедрость и доброжелательность ко всем. Как брахман распространяя знания является проводником знаний, так и вайшья, занимающийся благотворительностью, может являться проводником материального благосостояния.

Дхарма шудры. Шудр — служащий

В системе варнашрама дхармы, шудра – это слуга, рабочий. Дхарма шудры – служить другим, заниматься физическим трудом. В современном мире также заниматься творчеством и ремеслами. В социальной сфере, шудры – это те, кто оказывает различные услуги: массажисты, наемные работники, парикмахеры и т.д.

Несмотря на невысокое социальное положение и слабый потенциал для развития материального благополучия, у шудр есть одно серьезное преимущество на духовном пути – они естественным образом обладают почтением к старшим и верой в авторитеты. В совокупности с отсутствием серьезных материальных амбиций, сложной философской системы или стремлением к обогащению, это даёт очень легкую возможность полностью предаться духовному учителю без каких-либо сомнений. А именно предание себя духовному учителю и определяет успешность на духовному пути.


В большинстве, мало кто совершает деятельность которая подходит его природе. Психофизическая природа является фиксированной с рождения. Можно, конечно, привить человеку какую-то любовь к знаниям, интерес. Но он не сравнится с врожденным талантом проводить часы, с самого детства, за книгами и исследовать все. Да и привитая любовь, не может быть такой сильной, как естественные склонности.

Если их подавлять или пытаться «переучить» ребенка, тогда можно очень сильно испортить судьбу человеку. Есть мастера которые занимаясь любимым ремеслом получают большие деньги, самоучки. Просто на энтузиазме развили в себе такие способности и стали экспертами именно от врожденного таланта.

Дхарма — уклад жизни.

Согласно ведическим знаниям, которые мы сейчас рассматриваем, затрагивая тему Дхармы, существует 4 уклада жизни.

Брахмачарья — ученик

Брахмачарьи — молодые ученики. Они учатся в специальных образовательных учреждениях — гуркулах, где в них вкладывают не только знание, но и делают большой упор на развитии нравственности, талантов, способностей и достоинств. Брахмачарьи воздерживаются от половых связей, служат учителю и получают знания.

Обучение было бесплатным и длилось по разному — от 10 до 20 лет. Однако по окончанию обучения следовало отдать гуру крупное пожертвование — какое семья ученика могла себе позволить. Самый младший возраст для принятия в гуркулу 5-7 лет, в 25 лет, максимум, обучение заканчивается и ученик должен решить — остаться на правах ученика-монаха или начать грихастху — семейную жизнь.

Грихастха — глава семейства

Грихастха — семейная жизнь. После обучения ученик решивший начать семейную жизнь возвращается домой, где ему подбирают подходящую невесту. После пышных церемоний свадьбы, молодой семьянин начинает семейную жизнь и заработок денег, в соответствии с прирожденной природой — торговцы начинали торговать, рабочие заниматься ремеслами, воины поступали в армию или на государственную службу, священники начинали исполнять обязанности жрецов или учителей.

Воспитывать детей, заниматься благотворительностью и экономической деятельностью, посещать святые места, культивировать в себе чистое сознание — вот обязанности грихастхи. Грихастха продолжается около 30-40 лет. По достижению 45-60 лет глава семейства уходил в отреченный образ жизни. Мать передавалась под опеку старшего сына, который становился владельцем всего имущества и главой семейства.

Ванапрасха — отшельник

Ванапрасха — отреченный образ жизни. Отреченный образ жизни означает поселение в ашраме, скитания или проживание в лесу или горах. В горах или в лесу человек предавался аскезам, очищая свой разум от материальных желаний и обуздывая свой ум.

В случае проживания в лесу, человек питается кореньями и плодами, которые сами ему попадаются. Если человек скитается, он живет жизнью садху, святого, и живёт на подаяние, которое ему дают грихастхи. В случае проживания в монастыре, человек занимается преданным служением и готовится стать санньяси.

Санньяси — проповедник

Санньяси — странствующий проповедник. Санньяси становятся молодые брахмачарьи, которые пожелали остаться в гуркуле, грихастхи, разочаровавшиеся в семейной жизни и ванапрастхи. Санньяса означает что человек остаток жизни посвящает проповеди или иному служению Верховному Господу. Такой человек отказывается от имущества и с минимальным набором необходимых предметов, отправляется проповедовать и разносить знания, посвящая остаток жизни преданному служению.

Дхарма – религия

Понятие дхарма-религия может обозначать два типа религии: карма-йогу и санатана-дхарму.

Карма-йога

Карма-йога — это религиозность направленная на достижение 4 целей жизни: кама(наслаждение), артха(благополучие), дхарма(выполнение долга) и мокшу(освобождение). С такой точки зрения религия является лишь регулирующим принципом в наслаждении и средством для достижения материальных наслаждений и изобилия.

Выполнение обрядов таких как свадьбы, погребения, вознесение молитв, жертвоприношения, похороны и так далее. Следование широкому кругу предписаний и правил, а также поклонение божествам. Все это направленно в большей степени на материальную сторону жизни – для получения чего-либо: достойных сыновей, богатства, здоровья, успеха в заработке и так далее.

Это материалистическая религия, которую мы можем наблюдать повсюду. Самая главная мысль этой религии: «Бог — всемогущ, а значит он может меня наказать или наградить, так что лучше я буду ему служить». Это корыстное служение, хотя оно и превосходит отсутствие служения, ему далеко до чистого преданного служения.

Главным двигателем такой религии являются страх и желания. Страх наказания и желания награды. В этом случае, Бог это всего лишь очередной господин, который может очень болезненно наказать за непослушание. Такой взгляд встречается повсюду и является следствием общечеловеческого невежества, которое всё подминает под избавление от страданий и обретение наслаждений.

Санатана-дхарма

Санатана-дхармой является вечной религией, которая заключается в преданном служении Богу. Вечной религией она является потому, что субъектом служения является не человек, а душа, которая несет эту службу из жизни в жизнь. Душа является также вечной и неизменной. Тело же человека является подверженным изменению и имеет свой срок. По этой причине, все что связанно с телом человека и материальными объектами не может быть вечной религией, санатана-дхармой. Служение Богу – это взаимодействие самого Бога и души человека, духовной энергии. Обе стороны такого взаимодействия имеют вечную природу, исходя из этого и природа их взаимодействия обретает вечный, непреходящий характер.

Иначе говоря, такой вид религии не имеет отношения к временному телу человеку, но взаимодействует непосредственно с душой. Так как душа является вечной и бессмертной, то плоды такого служения также вечны и бессмертны, так как относятся непосредственно к душе.

Санатана-дхарма – это метод бхакти-йоги, преданного служения. Санатана-дхарма исключительно духовный вид деятельности, хотя и не отрицающий экономической, политической и социальной активности, но все это следует подчинить высшей цели — Кришне.

Подчинение всей деятельности Верховному Господу, полное предание и подчинение Ему, а также отказ от материи, как цели существования, является Саната-дхармой – вечной религией, религией живой души, которая служит её Создателю – Бхагавану.

Дхарма – предназначение

У каждого человека есть ряд событий, которые в его жизни должны произойти. Причиной этому могут послужить как предыдущие поступки человека, которые обозначаются как карма, которая создает определенную линию жизни человека с неотвратимыми событиями, так и необходимость совершить определенную роль, получая миссию. Причины последнему отыскать достаточно трудно в прошлом, но по ходу исполнения своего предназначения человек обретает целостное понимание всего, что связано с ним.

Предназначение или миссия человека может быть очень масштабной, а может быть и совсем маленькой, хотя иногда без маленьких событий, практически не заметных в причинно-следственной связи, не произошло бы и больших. Примером предназначения может служить определенная задача в жизни человека, не выполняя которую человек чувствует острую неудовлетворенность и недовольство жизнью. С другой стороны, исполняя своё предназначение человек ощущает всю полноту жизни и теряет вкус к различным аспектам жизни, который традиционно, с точки зрения ведической философии, считаются низкими видами деятельности, которые приводят к деградации. Так у человека пропадает вкус к низшему и появляется вкус к исполнению своей дхармы, в которой он находит для себя всё необходимое для жизни.

В этом свете дхарма выступает как судьба — человек должен выполнить что-то — это его предназначение и долг. В случае отказа от долга — он ошибется, что приведет его к худшему исходу. Об этом говорит Кришна великому воину Арджуне, которому было необходимо принять сражение, но который был охвачен состраданием к своим родственникам, друзьям и наставникам, против которых придётся сражаться:

Не странно ли, что и мы сейчас замышляем тягчайший грех? Движимые желанием насладиться радостями царствования, мы готовы убить своих близких. Пусть лучше сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня на поле боя, безоружного и не сопротивляющегося.

Санджая сказал: Промолвив это на поле боя, Арджуна отбросил в сторону лук и стрелы и сел в колеснице, охваченный скорбью.

Тогда Кришна напомнил ему о его долге воина:

Санджая сказал: Увидев, что Aрджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова:

Верховный Господь сказал: О Aрджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию. О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов.

Судьба и выбор

Фраза: «Такое приведет человека не в рай, а к бесславию» очень много значит в контексте духовной жизни и понимания настоящего отречения и предания себя Господу. Дхарма Арджуны была в сражении, Господь наставлял его:

Воспрянь же, Aрджуна! Приготовься к сражению и стяжай себе славу. Покори врага и насладись властью над цветущим царством. Все они уже приговорены Мною к смерти, и ты, о Савьясачи, можешь быть лишь орудием в этой битве.

Судьба означает быть инструментом в руках Господа. Если инструмент отказывается работать — его считают сломанным и либо пытаются починить или выбрасывают. Если человека пытаются «починить» его ждут тяжелые жернова испытаний, до тех пор, пока он не признает свою судьбу и не примет её.

Эти жернова у каждого свои, Иисус ведь сказал «У каждого свой крест» — это значит что у каждого своя судьба и своя тяжесть испытаний. Второй вариант, когда инструмент признают настолько нерабочим, что выкидывают. В таком случае, человек приходит к неутешительному исходу жизни в виде добровольного отречения от неё — самоубийства.

Что случается с воином, который работает носильщиком? Помимо жизни, которая не соответствует его природе, он получает острейшее чувство неудовлетворенности, депрессии и полное разочарование в себе, которое стремится чем-то забить. Чаще всего алкоголем. Таким путём, достойные люди, отказавшиеся от исполнения долга приходят не в рай, а к бесславию.

Дхарма-путь

Защищай свою дхарму — и твоя дхарма защитит тебя.

Ведическая мудрость

Если мы все это объединим, то получим, что Дхарма — это индивидуальный путь человека, который он должен пройти, чтобы понять себя, чтобы выполнить свое предназначение и для того чтобы принести пользу всему обществу. Если человек искренне хочет развиваться, он должен понимать, что очищается золото только через пламя. А алмазы возникают только под давлением. Закаленная сталь ломает обычную. Трудности закаляют.

Есть много метафор, но смысл один — будет тяжело и чем сильнее стремление исполнять свою дхарму, тем больше будет успехов, но тем больше придется страдать для того чтобы достигнуть нужной консистенции, которая будет являться образом идеального себя.

Ради счастья стоит потрудиться, ведь это самый честный обмен – счастье на труд. Честнее сделки просто не существует. Удачи.

Похожее

Что такое Дхамма? | Научно-исследовательский институт випассаны

Все говорят о Дхамме, но никто ее не понимает.
Практика чистоты ума — это истинная Дхамма. — С. Н. Гоенка

 

(Санскритское слово Дхарма (которое на языке пали пишется как Дхамма) первоначально означало «закон природы» или «истина». К сожалению, в сегодняшней Индии это слово утратило свое первоначальное значение и используется ошибочно. для обозначения «секты» или «сектантства».Используя эту тему в качестве введения, в приведенной ниже беседе Гоенкаджи объясняет, что медитация Випассана учит тому, как жить жизнью чистой Дхармы — жизнью, полной мира, гармонии и доброжелательности к другим)

Что такое Дхарма? В последние 1500–2000 лет, к своему великому несчастью, Индия утратила истинное значение слова «дхарма». Как же можно жить в соответствии с ее принципами, когда само ее значение было утрачено! В довершение всего к нему добавилось множество видов опор, можно сказать, костылей.Различные сообщества создали свою собственную дхарму; отсюда возникла буддийская дхарма, джайнская дхарма, индуистская дхарма, христианская дхарма и так далее.

Эти сектантские термины были костылями, прикрепленными к Дхарме, хотя она не нуждается ни в какой поддержке. Это дает поддержку. Но когда возникают эти костыли, они берут верх и становятся заметными, в то время как Дхарма отступает на задний план, незримо. К нашему большому несчастью, так и произошло.

В древней Индии дхарма означала то, что впитывается, чем живет – дхаретити дхаммам.  То, что возникает на поверхности ума в данный момент, считалось дхармой ума. Что впитывает ум, кроме своей собственной природы, своих характеристик, это и есть его «дхарма». Дхарма означала характеристики, природу определенного элемента. Дхарма на языке тех дней также называлась rit , что означает закон природы. Например, природа или характеристика огня состоит в том, чтобы обжигать и обжигать любого, кто соприкасается с ним. Природа или характеристика льда — быть прохладным и холодным, кто бы ни соприкасался с ним.

ДХАРМА КАК ЗАКОН ПРИРОДЫ

Мы также говорим, что по закону природы все существа сталкиваются со смертью, болезнями и старостью. Другими словами, законом природы была Дхарма. Давайте рассмотрим, какова природа ума. Что бы ни возникло в этот момент в моем уме: гнев, враждебность, ревность или высокомерие, например. Это отрицательные явления, которые могут возникать время от времени, и как таковые называются природой ума, то есть законом, Дхармой ума. Великие исследователи прошлого – риши, мудрецы, святые, гуру, архаты, будды долго и упорно искали, что такое Дхарма, или природа ума.

Любое осквернение, любая негативность гнева, ревности или высокомерия, когда оно возникает, приводит к огромному нагреву и возбуждению внутри. Это его природа. Это неизбежно. Если внутри возник гнев, то другая часть природы, волнение, будет следовать как неизбежный результат каждый раз. Эти загрязнения всегда возникают в сочетании с возбуждением. Это называлось сахаджат — что означает «вместе»; это страдание возникает каждый раз вместе со своим собственным следствием, собственным следствием.

Давайте лучше разберемся в этом — когда горящие угли помещаются в контейнер, они сожгут контейнер до того, как нагреют внешнюю среду.Любой, кто приблизится к нему, почувствует жар. Точно так же, если держать лед в сосуде, он сначала охладит сосуд, прежде чем охладить внешнюю среду. Это неизменный закон природы.

Подобно огню, когда человек злится, он сначала становится жертвой собственного гнева, прежде чем распространять вибрации волнения и жара в окружающей среде. Волнение испытывают все, кто соприкасается с этим человеком. Это выражение или природа ума, пребывающего в невежестве, проявляющего себя.Как только человек отдалится от горящих углей, жар спадет.

Мудрецы прошлого, как упоминалось ранее, осознали глубокую истину о том, что любое осквернение, такое как ревность, гнев, высокомерие и т. д., возникает тогда, когда оно неизбежно сожжет их. Если они подложат горящие угли в свои умственные сосуды, то в результате не может быть ничего, кроме жара и волнения. В такие времена они вели себя так по неведению, не понимая непреложного закона природы; так как никто в здравом уме не захочет разжигать себе жгучую агитку.

Ребенок в своем невежестве не знает, что огонь горит, и кладет руку на горящие угли. Вздрогнув, он отдергивает руку. Любопытно, он снова подносит руку к огню, а когда она горит, отдергивает ее. Это может повторяться несколько раз, пока он, наконец, не поймет, что это огонь, он горит и к нему нельзя прикасаться.

Ребенок понимает. Но что мы делаем? Мы продолжаем наполнять себя все более и более горящими углями, сжигая себя и других. Полное невежество! Когда возникает гнев, ревность, отвращение, высокомерие или что-то в этом роде, они продолжают умножаться внутри, наполняя нас мыслями о событии или о человеке, который способствовал его возникновению.Мы оправдываем это перед собой, говоря: «Случилось то-то и то-то, что меня разозлило, значит, это не моя вина». Вполне естественно, что я разозлился».

Действительно натуральный! Вы злитесь на кого-то или на какое-то событие, которое помешало вам достичь желаемой цели. Может быть, но факт в том, что вы сжигаете себя. Вы не видели тепла внутри. Ум смотрит только вовне.

С другой стороны, если вместо горящих углей в сосуд положить прохладный лед, то это приведет к успокаивающей прохладе, поскольку лед также будет охлаждаться по своей собственной природе. Атрибутами ума, обладающими охлаждающими свойствами, являются любящая доброта, сострадание и радость от чужого счастья. Все хорошие привычки имеют неотъемлемую природу передачи охлаждающего спокойствия как себе, так и окружающим.

Наука или техника взгляда внутрь в древней Индии называлась Випассана. Хотя нужно осознавать внешнюю реальность, наблюдение внутри справедливо считалось жизненно важным для умственного развития; наблюдать за реакциями, возникающими внутри в связи с определенными событиями, является одним из важнейших аспектов сознания.В тот день, когда мы действительно сможем увидеть эту истину, мы начнем понимать чистую Дхарму без каких-либо костылей.

«Всякий раз, когда я порождаю загрязнения в своем уме, это неизбежно приводит к возбуждению»; человек начинает понимать эту абсолютную истину. После неоднократного наблюдения за этим явлением несколько раз, человек также учится объективно наблюдать за этой реальностью. Это означает, что сначала человек наблюдает за событием или событиями, происходящими снаружи, и видит в этих событиях причину своего гнева, ревности, враждебности и т.  д.По мере взросления на пути он отстраняется от событий и сосредотачивает внимание на том, что происходит внутри, когда он злится. Он начинает видеть, что в таких ситуациях он сгорает от волнения и несчастья. По мере того, как он продолжает смотреть внутрь и понимать эту фундаментальную реальность Дхармы, его природа и поведение начинают меняться. Он углубляется в Дхарму.

Он также узнает, что осквернение не является Дхармой. Он также видит, что пробуждение благотворных качеств, таких как сострадание, любящая доброта и радость от радости других, является Дхармой, поскольку он испытывает безмятежность и покой, зарождая такие качества.

дхаретити дхаммам  — Дхарма — это то, что проживается и впитывается. Когда кто-то знает это на эмпирическом уровне, человек становится действительно Дхармическим . Хорошо известно, что если жить с огнем, то обязательно сгоришь, и наоборот, если жить со льдом, то останешься хладнокровным. Ничто не может изменить это явление. Это rit , универсальный закон, который управляет всем без исключения; он не делает различий между людьми, принадлежащими к разным сектам и общинам, будь то индуисты, мусульмане или представители любой другой общины.

В тот день, когда мы признаем этот универсальный аспект Дхармы, человечество совершит квантовый скачок в своей эволюции.

Если кто-то забывает эту универсальную истину и продолжает уделять чрезмерное внимание внешним обрядам и ритуалам, тогда работа саморазвития замедляется, или, более того, он отдаляется от Дхармы.

Различные секты и общины имеют свои собственные обряды и ритуалы, свой стиль одежды, свою жизненную философию и соответствующие социальные обычаи, которые определяют их жизнь.В этом нет ничего плохого, но эти социальные ритуалы и условности не являются Дхармой! Вкладывая все свое время в обряды и ритуалы, можно обмануть себя, думая, что он очень дхармический ; но когда он исследует себя глубже, он может увидеть реальность того, как далеко он отошел от Дхармы, от мудрости и знания, порождая загрязнения, становясь возбужденным, причиняя вред себе и нарушая покой других.

Дхарма, как было сказано ранее, универсальна и имеет лишь один критерий для проверки того, растет ли человек на пути; то есть увидеть, уменьшаются ли загрязнения.Это простой и единственный критерий для измерения Дхармы. Тогда к какой бы касте, секте или классу человек ни принадлежал, он становится нематериальным, как только он понимает истинную и универсальную природу Дхармы.

БУДЬТЕ ЭГОИСТОМ В ИСТИННОМ СМЫСЛЕ

Истинная Дхарма учит нас быть эгоистичными в истинном смысле этого слова. Человек учится наблюдать за собой во всех ситуациях, во все времена; видеть, что возникло в уме в данный момент и как это повлияло на него. По-настоящему эгоистичный человек понимает, в чем заключается его наилучшее благо, и действует соответственно.Такой «эгоизм» не имеет ничего общего с эгоизмом в его обычном понимании, когда человек может обманывать и лгать, чтобы защитить свои интересы. Может показаться, что в такие моменты он извлекает выгоду, будучи эгоистичным, но на самом деле он работает против своих интересов, поскольку он вредит себе, обманывая и лгая. Истинно эгоистичный человек стремится к своему лучшему благополучию, возрастая в Дхарме.

Если в нем растут добродетели любящей доброты, сострадания и доброжелательности ко всем, то он действительно заботится о своем «корыстном» интересе.Но если в нем преобладают негативные ценности, то он вредит своим личным интересам и идет против Дхармы.

Понимания этого на интеллектуальном уровне никогда не бывает достаточно. Поэтому духовно развитые Святые этой страны призывали других защищать свои интересы и видеть истину, реальность внутри себя. Пока человек не научится смотреть внутрь, любой опыт, который он может получить во внешнем мире, не окажется значимым. Когда человек учится исследовать себя и видеть, тогда он открывает настоящую жемчужину, он учится жить так, как ему предназначено, осмысленно обогащая себя.Живя в мире и радости, можно сказать, что он научился искусству жизни.

Кто этого не хочет? Кто действительно хочет гореть в адских огнях скверны? Конечно, никто этого не делает, но по чистой привычке человек продолжает предаваться действиям, которые делают его и окружающих несчастными. Но когда он обращает свой ум внутрь себя и начинает видеть внутри, он осознает тщетность жизни в беспокойстве и тревоге, делающей себя и других несчастными.

Однако, постоянно реагируя с отвращением к нежеланному и тягой к желаемому, изменение не происходит простыми рассуждениями, поскольку привычки глубоко укоренились, поскольку мы стали рабами своих желаний.Изменения должны идти изнутри. Что для этого нужно сделать?

Риши прошлого были искателями, которые исследовали значение  rit , или закона природы, закона, управляющего всей этой вселенной. Они не искали интеллектуально, внешне; они искали ответы внутри себя.

Один из способов, который они нашли, заключался в том, что всякий раз, когда возникает отвращение или чувство гнева, следует переключать внимание на что-то другое; начните пить стакан воды или начните считать 1-2-3-4.Переключение внимания, конечно, оказалось полезным для улучшения самочувствия. Даже начало воспевания имени своих любимых богов, богинь или своего Гуру ослабляло гнев или негатив, которые могли возникнуть.

Однако лучшим способом очиститься от омрачений было понимание основного закона, согласно которому, если вы оскверняете свой ум, природа обязательно накажет вас, и накажет без промедления. И наоборот, если вы очистите ум добродетельными мыслями и делами, награда тоже последует без промедления.Нет абсолютно никакой задержки в ответе природы; это всего лишь эхо собственных мыслей и поступков.

Как гражданин страны, в какой бы стране он ни жил, он следует ее законам. Если какой-либо закон нарушен, наказание, которое, вероятно, последует, может занять некоторое время из-за юридических задержек. Можно даже уйти безнаказанным и не страдать от последствий из-за какой-то юридической ошибки. Но закон природы или Дхармы никогда не имеет исключений и никаких задержек. За осквернением в мыслях и действиях автоматически и немедленно следуют волнение и тревога, точно так же, как за добрым делом или доброй мыслью тотчас же следует награда мира и радости, которые неизбежно следуют.Как только человек начинает понимать это на уровне опыта, его характер и поведение начинают меняться к лучшему.

Никто никогда не хочет жить в страдании, но по неведению снова и снова порождает негатив и становится взволнованным. Даже когда ум праздно блуждает, порождаются некоторые загрязнения, которые подливают масла в горящий внутри огонь. Почему это происходит?

Прислушиваться к мудрым словам, но не подкреплять их действиями — бесполезное занятие.Я тоже совершал ритуалы и годами слушал речи. Это может немного помочь пробудить мудрость, но ненадолго. Например, когда кто-то из близких ушел из жизни и его кремируют, в нас всегда есть момент глубокой мудрости: «О, я тоже когда-нибудь окажусь вот так на горящем костре, и ничто не будет сопровождать меня, поэтому какая польза от этих бессмысленных мирских занятий? Зачем привязываться к этому «я» и этому «моему»; зачем развивать гордыню?» Это то, что называется «кладбищной мудростью», которая оказывает лишь временное воздействие на поверхность ума.Как только человек выходит из места кремации, наш мир со всей его привязанностью к «мне» и «моему» берет верх.

По моему опыту и по опыту тысяч других, те, кто приходит сюда просто для интеллектуального анализа и понимания, возвращаются с пустыми руками. Можно подумать: «О, это так верно! Я не должен загрязнять свой ум негативом, так как это только делает меня несчастным. Вместо этого я должен создавать добрую волю, которая способствует моему счастью и счастью других.Этот эффект на слушателя теряется, поскольку не следует никаких действий, которые изменили бы старый паттерн поведения ума.

Время от времени мы можем погрузиться в бхаджаны  (религиозные песни), или джапы  (распевы), или в какой-нибудь другой религиозный ритуал, все это дает некоторое душевное спокойствие, заставляя нас чувствовать себя хорошо на некоторое время. Но и это чувство недолговечно.

УРОВНИ РАЗУМА

В древние времена поверхностный уровень ума назывался  парита читта , что означает малая часть ума.Генерирует ли эта часть ума положительные или отрицательные мысли, не имеет значения, поскольку сообщение, которое мы даем нашему уму на этом уровне, едва проникает в более глубокий ментальный уровень, если вообще проникает. Именно во внутренней части ума, большей части ума, подсознательном уме преобладает тот же самый старый образец невежества и тьмы. Неприятный опыт моментально вызывает реакцию отвращения и негатива. А приятное переживание моментально вызывает реакцию страстного желания и привязанности.Такова была его природа на протяжении бесчисленных жизней.

Человек может не верить во многие воплощения, но он или она определенно верит в существование этого воплощения и может ясно видеть, что с раннего детства человек был реактивным. Видно также, что всякий раз, когда происходит что-то нежелательное или не происходит чего-то желаемого, тогда как неизбежный результат возникают отвращение и волнение. Из этого нужно выйти.

СЛЕДУЮЩИЕ ТРИ ЯВЛЯЮТСЯ ОСНОВНЫМИ СОСТАВЛЯЮЩИМИ ДХАММЫ:

1.Мораль (сила)

Первая составляющая Дхаммы – нравственность, т.е. праведность. Почти все последователи различных сект и учений, господствовавших в то время, признавали важность морали.

Я знаю это по собственному опыту, потому что родился и вырос в ортодоксальной индуистской семье. Старейшины преподали мне урок развития преданности Богу. В молитве к Богу, которой нас учил учитель в школе, нам было велено молиться Ему: «Прими нас в свое убежище, сделай нас добродетельными».

Учитель в нашей школе просил нас не совершать никаких действий телом или речью, которые ранят или причиняют вред любому существу. Совершение такого действия является неправильным поведением, а несовершение этого действия — правильным поведением. Во всех традициях урок правильного поведения преподается с детства. Таким образом, я вполне могу сделать вывод, что когда посланники Дхаммы Будды отправлялись в свои путешествия, чтобы распространять его учение, и они впервые просили людей соблюдать заповеди морали, ни с какой стороны не было сопротивления этому.Эти посланники Дхаммы, должно быть, учили их тому, что мысль о благотворных или неблаготворных действиях сначала возникает в уме. Затем это проявляется в делах речи и тела. Ни у кого из мудрецов не возникло бы трудностей с принятием и этой истины. Чтобы жить добродетельной жизнью, нужно непременно избегать совершения проступков телом и речью. Хотя это очень необходимо, очень трудно освободить ум от проступков.

Простому человеку того времени не составило труда понять, что разум предшествует всем явлениям.Все явления возникают из ума. Ум важнее всего, что является главным, и поэтому все создано умом –   Мано-пуббангама дхамма, мано-сеттха, маномайя . Чтобы очистить себя, необходимо очистить ум. Действие речи или тела, совершенное с нечистым умом, есть проступок, который вредит как одному, так и другому. Точно так же действие, совершаемое с чистым умом, является добродетельным действием, полезным как для одного, так и для других. Когда ум оскверняется, действия тела и речи также оскверняются, и их последствия вызывают страдания.Как говорится –

«Манаса че падутхена, бхасати ва кароти ва; Тато нам дукхаманвети, чакам’ва вахато падам».
— Если человек с нечистым умом совершает какое-либо действие речи или тела, то страдание следует за этим человеком, как колесо телеги следует за ногой тяглового животного. Точно так же — когда ум чист, действия тела и речи также становятся естественными чистыми, и их результаты приводят к счастью.

«Манаса че пасаннена, бхасати ва кароти ва; Тато нам сухаманвети, чая’ва анапайини.”
— Если с чистым умом совершить какое-либо действие речи или тела, то счастье следует за этим человеком, как тень, которая никогда не уходит.

Когда эти посланники Будды учили людей тому, как стать праведными, достигнув контроля над своим умом, тогда их действия речи и тела естественным образом стали добродетельными. Тень, которая никогда не уходит.

2. Концентрация ума (самадхи) –

Необходимо достичь контроля над умом для очищения своих действий тела и речи.Когда ум находится под контролем, только человек может избежать совершения проступков и стремиться к совершению добродетельных поступков. Для достижения концентрации ума наблюдение за шилой является необходимым условием.

Большинство индийцев того времени придавали большое значение достижению контроля над разумом и для этого принимали ряд мер, некоторые из которых до сих пор широко распространены. Например — у каждого есть свое божество или бог или богиня, которых он почитает. Он повторяет свое имя несколько раз, чтобы быть довольным и сосредоточить свой ум.Однако этот способ достижения сосредоточения является не универсальным, а сектантским, потому что его/ее бог или богиня не всеми признаются повсеместно.

Дхамма, сыновья Будды, казалось, не вызвали никаких противоречий, противореча таким верованиям людей. Но постепенно в их умах утвердилась истина, что освобождение человека находится в его собственных руках. Вместо того, чтобы концентрировать ум и очищать его, прибегая к помощи кого-либо еще, они, должно быть, осознали, что человек сам себе хозяин, а кто еще может быть его хозяином? Atta hi attano natho, ko hi natho paro siya .Они также, должно быть, осознали, что достижение хорошего или плохого состояния находится в наших собственных руках.  — Atta hi attano gati. Поэтому для улучшения своего состояния нужно прилагать усилия на своем уровне.

Для достижения контроля над разумом послы Дхаммы указали им универсальный путь. «Продолжайте наблюдать за потоком естественного вдоха и выдоха. Как только ум отвлечется, верните его к осознаванию дыхания. Ни одно слово не должно повторяться с дыханием; никакая воображаемая вера не должна сочетаться с ним.Поскольку дыхание входит и выходит естественным образом, просто продолжайте наблюдать за ним таким, какой он есть».

Некоторые люди могли бы принять эту технику уверенности в себе, в то время как многие могли бы придать значение традиционному способу достижения концентрации. Те, кто прибегнул к уверенности в себе вместо традиционного пути, могли бы обратиться к мудрости  (Pañña) .

3. Мудрость (Паньня) –

Когда человек укрепляется в правильной концентрации  (самма самадхи)  на основе нормального, естественного дыхания, он начинает испытывать некоторое ощущение у входа в ноздри.Затем он начинает распространяться по всему телу. Истина, которую человек таким образом осознает, возникает благодаря его собственным усилиям. Следовательно, это не косвенное знание. Это знание, полученное через непосредственный опыт. Таким образом, это называется Праджня (мудрость – непосредственное эмпирическое знание).

По мере того, как человек все больше и больше работал над развитием концентрации, он пришел к осознанию трех видов мудрости.

Во-первых, это «услышанная мудрость»  (srutmayi Pañña),  , которая представляет собой знание, полученное путем слушания кого-либо и принятия его с почтением.

Вторая — это интеллектуальная мудрость  (Cintanamayi Pañña)  , обретаемая путем размышления над тем, что человек услышал от других. Когда он находит это логичным, он принимает это. Это называется интеллектуальное знание, полученное на интеллектуальном уровне путем размышления. Но и то, и другое не есть мудрость в правильном смысле.

Третье — «эмпирическая мудрость»  (Бхаванамайи Паннья) . Это правильная мудрость, то есть знание, полученное на собственном опыте.Принятие чего-то за истину после того, как услышали от других, не является настоящим знанием. Мудростью также является и размышление о чем-то, найденном в книге, как о логическом. Правильная мудрость — это знание, возникающее благодаря собственному непосредственному опыту. Это не косвенное знание, а собственное прямое знание. Следовательно, это мудрость в правильном смысле.

Для получения дополнительных лекций о Дхамме, прочитанных г-ном С. Н. Гоенкой, нажмите здесь.

 

Концепция Дхаммы (Дхармы) — Дхамма в буддизме — Редакция GCSE Religious Studies — AQA

Амаласиддхи рассказывает о своей жизни как буддиста дуккха.Дхамма относится к буддийской доктрине и часто интерпретируется как «учение Будды».

Первоначально эта доктрина передавалась из уст в уста от Будды группе его последователей. Эти учения не записывались в течение многих лет. Впервые они появились в письменной форме в Палийском каноне, также известном как Типитака. Затем последовали другие учения, в том числе Сутры Махаяны.

Дхамма раскрывает истины, которым учил Будда. Это также дает людям способ жить жизнью, которая может привести их к достижению просветления.Он призывает буддистов следовать Благородному восьмеричному пути и практиковать медитацию. Буддисты верят, что ежедневное следование Дхамме может помочь им преодолеть страдания.

Дхамма является одним из «Трех Прибежищ» буддизма, которыми являются Будда, Дхамма и Сангха. Буддисты видят в этих убежищах способы защиты от страданий, с которыми они сталкиваются в мире.

Убеждения о Дхамме

Большинство буддистов одинаково верят в Будду и его учения.

Дхамма означает «поддерживать», и поэтому она занимает центральное место в буддийской вере, поскольку «поддерживает» религию, и буддисты также могут верить, что она поддерживает естественный порядок вселенной. Дхамма основана на действиях и учениях Будды, которым буддистам рекомендуется следовать. Например, буддист может следовать Благородному восьмеричному пути, чтобы преодолеть крайности поведения.

Чему учил Будда – Философская мысль

Дуглас Шоквист

Многие люди думают о буддизме как о религии, а не как о философии, поэтому может возникнуть вопрос, почему во введении к учебнику философии есть глава о буддизме.Однако метафизические и эпистемологические идеи всегда были характерной чертой религиозного мышления в Индии (и Азии в целом). Религия и философия никогда не рассматривались как отдельные дисциплины. Учения Будды (называемые «Дхаммой») обращались к фундаментальным вопросам о личности, человеческом состоянии и природе существования — все они являются признанными философскими вопросами в западной традиции. В то же время Будда подчеркивал приверженность нравственной практике.Можно сказать, что интеллектуальная философия и религиозная практика являются неотъемлемой частью учений Будды.

Эта глава начинается с рассмотрения Будды в контексте истории Индии и Азии. Какие преобладающие идеи и обычаи в Индии породили буддизм? Какие философские/религиозные системы своего времени принимал или отвергал Будда? В этой главе также будут обсуждаться некоторые из многих неправильных представлений и искажений учений Будды. Исследуя эти неправильные представления и искажения, студенты получат представление о том, чему на самом деле учил Будда, в отличие от того, чему люди думают, что он учил.Например, преодоление этих ошибочных взглядов на карму служит полезным введением в Дхамму.

История Малункьяпутты и притча об отравленной стреле могут служить предисловием к Дхамме и дадут учащимся ориентацию как на то, что важно, так и на то, что не имеет отношения к учению Будды. Неотъемлемой частью Четырех Благородных Истин, Благородного Восьмеричного Пути и Трех Признаков Бытия является рациональное исследование себя и существования — обе черты философского исследования на протяжении всей истории человечества.

Будда никогда не ожидал, что его последователи слепо примут истинность его учений. Вместо этого он призывал своих последователей проверять истинность Дхаммы, делая собственные честные наблюдения о себе и существовании. В этой главе проводится сравнительный анализ того, чему учил Будда, и мудрости и методологии философов, представленных в других разделах этого учебника. Как, например, три столпа Дхаммы (мудрость, умственная дисциплина и этическое поведение) соотносятся с другими философскими традициями, такими как римский стоицизм, американский прагматизм или учения Пифагора? Как бы Будда рассматривал наши современные отношения с окружающей средой? Мы надеемся, что эта глава будет стимулировать подобные вопросы и способствовать большей восприимчивости и пониманию буддийской мысли и практики.Некоторые из этих вопросов будут обсуждаться в разделе «Философское потом» в конце главы.

Первоначальным письменным языком буддизма является пали. Этот древний язык берет свое начало в Индии и для всех практических целей представляет собой упрощенную версию санскрита, древнего языка также из Индии и исходного письменного языка индуизма. Можно сказать, что отношения между пали и санскритом аналогичны отношениям между итальянским и латынью. То, что Будда говорил на пали, установить труднее, но ученые считают, что он, вероятно, говорил что-то очень похожее на него.Как бы то ни было, Будда никогда не слышал слова «буддизм» и никогда не видел его в письменном виде.

Следует также отметить, что учения Будды не были записаны до первого века до нашей эры. То есть буддизм существовал в устной форме не менее четырехсот лет. В то время монахи, обученные методам запоминания, запоминали учения Будды. Говорят, что Ананда, ученик Будды, прочитал наизусть все проповеди Будды на первом буддийском соборе в Раджагахе, Индия, а Упали, другой ученик Будды, прочитал для совета все 227 правил Будды.Этот совет был проведен вскоре после смерти Будды в 483 г. до н.э. Запоминание больших объемов доктринальной информации было обычным явлением в Индии во времена Будды, и именно так учения Будды передавались из поколения в поколение. Предание гласит, что на четвертом буддийском соборе, созванном королем Ваттагамани (88–77 гг. до н. э.) в Шри-Ланке, впервые были записаны учения и правила Будды. В дополнение к проповедям и правилам Будды с годами постепенно добавлялись комментарии различных учеников к проповедям Будды, которые также стали записываться.В буддизме эти письменные учения, правила и комментарии известны как Типитака («три корзины») и составляют так называемый Палийский канон. Историки считают, что учения, правила и комментарии изначально были написаны на этом соборе на пальмовых листьях, а затем соответствующим образом помещены в три корзины. Таково происхождение слова «типитака». Пали как письменный язык вымер примерно в 14 в. Тем не менее ученые изучают этот язык, чтобы получить доступ к первоначальным учениям Будды.

Традиционные даты рождения и смерти Будды — 563–483 гг. до н. э. соответственно. Это делает его современником Махавиры (599–527 гг. до н. э.), Кунг Фу-цзы (551–479 гг. до н. э.) и Лао-цзы (570–517 гг. до н. э.). Таким образом, джайнизм, конфуцианство и даосизм возникли в Азии примерно в то же время, что и буддизм. Район, где родился Будда, на самом деле сейчас находится на территории современного Непала. Его мать родила его в непальской деревне Лумбини. (К сожалению, через семь дней она умерла).Поскольку его отец был королем, он был принцем и воспитывался в роскошном дворце в городе Капилаваттху — тоже в Непале. Настоящее имя Будды — Сиддхатха Готама (на санскрите «Сиддхартха Гаутама»). Он родился в клане Сакья, и многие ученые называют его просто именем «Сакьямуни» (что означает «мудрец клана Сакья»).

Его семья принадлежала к дворянскому сословию. В Индии этот класс назывался классом кхатийя (на санскрите «кшатрий»). Кроме того, семья Будды была индуисткой.Индуизм был доминирующей религией в Индии в то время, но среди индусов существовало большое разнообразие философской мысли. Такие мировоззрения, как теизм, материализм, агностицизм, детерминизм, нигилизм и т. д., подпадали под индуистский зонтик. Философская абстрактность и большое разнообразие взглядов сделали индуизм практически невозможным для понимания простыми людьми. Более того, многие индуистские священники (называемые «браминами») учили, что спасение доступно только браминам. То есть нужно было родиться брамином (и мужчиной), чтобы обрести свободу от страданий мира и от смерти.Брамины также продвигали идею о том, что ритуалы были наиболее эффективным средством получения помощи от различных божеств, которые доминировали в индуистском пантеоне, и что единственными людьми, способными выполнять эти ритуалы, были сами брамины. Можно сказать, что жрецы имели духовную мертвую хватку над простолюдином. Еще больше усложняло ситуацию, что большинство простолюдинов были необразованны и не могли говорить, читать или писать на санскрите — языке браминов. Хорошо известно, что класс священников испортил индуизм к тому времени, когда Будда вошел в историю Индии.Индия созрела для нового мировоззрения. Будда экспериментировал с различными практиками и теориями, связанными с индуизмом того времени, и пришел к выводу, что такие практики, как крайняя аскеза и уединение, вредны, а господствующие философские взгляды ошибочны. Он отвергал, например, идеи о существах-спасителях, божественной помощи, жертвоприношениях и ритуалах, боге-творце и исключительных взглядах на священников как на средство достижения спасения. (Возможно, важно упомянуть, что во времена Будды индуистские учения, представленные в Упанишадах, еще не достигли своего воплощения.Эти учения Упанишад положили начало индуистской реформации после ухода Будды).

В этой главе о буддизме будут рассмотрены основные учения Будды. Крайне важно, чтобы студенты с самого начала отметили, что следует проводить различие между тем, чему учил Будда, и тем, что называется буддизмом. Буддизм — это религия, которая представляет собой эволюцию практик и мышления, которые развивались в течение длительного периода времени по мере того, как они мигрировали из одной географической области в другую и разделялись на три традиции: тхераваду, махаяну и ваджраяну.

В буддизме существует большое разнообразие, так же как и в различных традициях христианства или ислама. Рональд Эйр (1929–1992), британский театральный режиссер и ведущий телевизионного документального сериала «Долгие поиски», предложил вдумчивый вопрос: «Если бы Будда Шри-Ланки или Индии и Будда Японии встретились, узнали бы они друг друга?» Вопрос уместный, поскольку то, чему учил Будда, сильно отличается от того, чему учили, например, некоторые школы Махаяны (например, секты Чистой Земли в Китае или Японии).Буддийские ученые любят различать, чему на самом деле учил Будда (то есть Дхамме), и тому, что стало известно как буддизм. Эта глава охватывает вышеуказанную научную позицию и исследует только то, чему учил Будда.

Подходящим местом для начала обсуждения Дхаммы является рассказ об обмене мнениями между монахом по имени Малункьяпутта и Буддой. Действие происходит в монастыре в Саваттхи, Индия. Малункьяпутту беспокоили многие вопросы, на которые он хотел, чтобы Будда ответил.Он чувствовал, что Будда игнорировал важные для него вопросы. По сути, Малункьяпутта хотел получить ответы на вопросы, которые считались бы центральными проблемами метафизики или других областей философии, а также доминирующими темами в некоторых религиях, таких как индуизм, христианство или ислам. «Мир вечен или не вечен? Мир конечен или бесконечен? Душа то же, что и тело, или душа — это одно, а тело — другое? Существует ли Будда после смерти или нет?» Он пошел к Будде и потребовал, чтобы Будда ответил на эти вопросы раз и навсегда.Малункьяпутта заявил Будде, что откажется от обучения и вернется к нормальной жизни, если на эти вопросы не будет дан ответ. Будда спокойно выслушал Малункьяпутту, а затем рассказал следующую притчу:

«Предположим, Малункьяпутта, человек был ранен стрелой, густо смазанной ядом, и его друзья и родственники привели хирурга для его лечения. Человек говорил: «Я не позволю хирургу вытащить эту ранившую меня стрелу, пока не узнаю, был ли человек, ранивший меня, высоким, низким или среднего роста, темнокожим, смуглым или златокожим, жил ли этот человек в деревня или город или город; .. . пока я не узнаю, был ли лук, ранивший меня, длинным луком или арбалетом, была ли тетива сделана из волокна, тростника, сухожилий, пеньки или коры; . . . до тех пор, пока я не узнаю, какими перьями было оснащено древко, ранившее меня, — перьями ли стервятника, цапли, аиста, ястреба или павлина». эти вопросы были бы еще неизвестны этому человеку, а между тем он умер бы. Он продолжил и сказал: «То же самое, Малункьяпутта, если кто-то придет к Будде и скажет, что не последует за Буддой, пока не получит ответы на эти вопросы, он тоже умрет» (Маджхима Никая 63).

Эта история ясно иллюстрирует направленность учения Будды. Приведенная выше история показывает читателям, что в центре внимания учений Будды было устранение страдания, а не теория или верования. Другими словами, мы, люди, должны сосредоточить свою энергию на удалении «стрелы страдания», а не тратить время на пустую трату времени. бесполезные доктринальные рассуждения. Конечна ли вселенная или бесконечна, сотворена она или не сотворена и т. д. имеет очень мало значения в отношении реальности чьего-либо страдания.Вопрос своего освобождения от страданий важнее, например, чем познание природы Бога или познание того, сотворен ли мир или не сотворен. Учения Будды делают акцент на реалистичных решениях человеческих проблем.

Будда был похож на врача/ученого, который наблюдал за проблемой человеческого состояния и предлагал лекарство или решение. Точнее, проанализировал, исследовал, а потом предложил курс действий. После своего просветления он прочитал проповедь пяти монахам в месте под названием Олений парк.Эта проповедь («сутта») называется «Приведение в движение колеса учения». В начале этой первой проповеди была идея о том, что мы должны избегать крайностей потакания своим слабостям, с одной стороны, и самоотречения, с другой. Он сказал: «Есть две крайности, монахи, которых следует избегать. Что это за крайности? Жизнь, отданная наслаждениям, посвященная наслаждениям и похотям — это унизительно, чувственно, вульгарно, недостойно и бесполезно. А жизнь, отданная на самоистязание, — это мучительно, недостойно и бесполезно.Мы должны, сказал Будда, следовать Срединному Пути, «который ведет к прозрению, который ведет к мудрости, который производит спокойствие, знание, просветление и ниббану» (Самьютта Никая 56). Учение Будды часто называют «срединным путем», потому что он учил, что нужно избегать всех крайностей и вместо этого жить умеренно.

Затем он представил в этой проповеди то, что называется Четыреми благородными истинами :

  1. Есть страдание («дуккха»)
  2. У страдания есть причина
  3. Страдание можно устранить
  4. Есть способ избавиться от страданий

Эти Четыре Благородные Истины можно считать сутью учений Будды о человеческом состоянии.Резюмируя собственные слова Будды, он сказал: «Я учу страданию, его причинам, его прекращению и способу прекращения страдания».

О Первой Благородной Истине Будда сказал так: «Рождение есть страдание, распад есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, соединиться с неприятным есть страдание, отделиться от приятного есть страдание, не получить то, что одно желание — это страдание» (Самьютта Никая 56). Первая благородная истина подразумевает, что жизнь ущербна. Страдания неизбежны.Родиться на свет — значит испытать страдания (душевные, физические). Перефразируя свою книгу «Бытие и ничто», французский философ Жан-Поль Сартр сказал бы: «Если мы рождаемся в этом мире, мы обречены быть свободными». Будда сказал бы: «Если мы рождаемся в мире, мы обречены на страдания».

Вторая Благородная Истина говорит, что страдание имеет причину: «Именно жажда (танха) обновляет бытие, и сопровождается желанием и вожделением, желанием того и этого. Другими словами, жажда чувственных удовольствий, жажда быть, жажда не быть» (Самьютта Никая 56).Вторая благородная истина определяет причину страдания как страстное желание. Здесь следует отметить, что некоторые ученые переводят палийское слово танха как «желание», но это вводит в заблуждение, поскольку подразумевает, что Будда учил, что все желания должны быть устранены, чтобы положить конец страданию. Это просто неточно. Желания могут быть благотворными (например, желание помочь другим, желание быть добрым человеком, желание прекратить страдания за себя и за других и т. д.). Желания могут быть нейтральными, например, желание покататься на велосипеде, поплавать или поесть, когда вы голодны.Другие желания — нездоровые, и их лучше перевести как «страсти». Этот перевод танха лучше отражает суть Второй Благородной Истины. Эти нездоровые желания включают в себя жажду чувственных удовольствий, богатства, славы и т. д. Сюда также может входить жажда жизни и хорошего здоровья перед лицом смерти или болезни соответственно. Что порождает эту жажду в первую очередь, так это невежество. Например, мы не замечаем, как наша тяга к тем вещам, людям и занятиям, которые приносят нам удовольствие, приводит к страданию.

Подумай об этом. Объект может удовлетворить тягу, или человек может удовлетворить тягу, или деятельность может удовлетворить тягу. Однако удовлетворение этого желания влечет за собой привязанность. Другими словами, мы привязываемся к вещам, людям и занятиям, которые приносят нам удовольствие. Эта привязанность является человеческой характеристикой. Это натурально. Эта привязанность, однако, порождает тревогу разлуки. Мы беспокоимся о потере вещей, людей и занятий, которые приносят нам удовольствие.Эта тревога — один из примеров страдания. Это сложный цикл, который в буддизме в конечном итоге приводит к перерождению. Таким образом, первопричиной страдания является страстное желание, которое возникает из-за невежества и ведет к привязанности, ведущей к страданию.

Третья Благородная Истина говорит: «Это полное прекращение этого страстного желания, устранение страстей, чтобы можно было отложить страстное желание, отказаться от него, больше не укрывать его и освободиться от него» (Самьютта Никая 56). Если причина страдания кроется в страстном желании, невежестве и привязанности, то устранение страдания предполагает отказ от них.Мы не избавляемся от объектов, людей или деятельности; мы избавляемся от страстного желания и привязанности к ним. Устранить страдание — значит избавиться от страстного желания, привязанности и невежества, лежащих в его основе, и Четвертая Благородная Истина предписывает способ сделать это.

Четвертая Благородная Истина говорит: «Существует путь, ведущий к прекращению страдания: это действительно Благородный Восьмеричный Путь: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание. и правильное сосредоточение» (Самьютта Никая 56).

Благородный Восьмеричный Путь (Магга) считается путем в буддизме. Книга под названием Дхаммапада (буквально «путь учения») представляет собой собрание высказываний Будды. В книге сказано: «Из всех путей Восьмеричный — лучший; из истин лучше всего Четыре Благородных; из психических состояний лучше всего отрешенность; из людей лучше всего тот, кто просветлен» (Дхаммапада, 273). Благородный Восьмеричный Путь представляет собой срединный путь, по которому нужно идти в жизни. Это буддийский рецепт прекращения страданий.То есть это путь, которого мы должны придерживаться, чтобы избежать крайностей потакания своим слабостям и самоуничижения и достичь пробужденного состояния подобно Будде. НЭП состоит из восьми принципов, которые обычно подразделяются на категории мудрости (панна), этики (сила) и умственной дисциплины (самадхи). Давайте посмотрим на каждый.

Правильный взгляд просто означает знание посредством личного исследования и опыта, что такое страдание, его причины, что его можно устранить и способ его устранения.Это подразумевает, например, правильное понимание закона каммы и обязательство отказаться от неверных взглядов.

Правильное намерение — это, пожалуй, самая главная черта НЭПа. Будда просил нас рассмотреть намерение, стоящее за мыслью, действием и речью. Другими словами, всякий раз, когда мы действуем, думаем или говорим, мы должны помнить о наших намерениях, стоящих за этими мыслями, действиями и речью. Является ли намерение способствовать причинению вреда и недоброжелательности или намерение направлено на то, чтобы вызвать добрую волю и безвредность для окружающих и окружающей среды? Прежде чем действовать, думать или говорить, спросите себя: «Каковы мои намерения?» Это важно помнить, поскольку намерение действия создает камму.

Правильная речь требует, чтобы мы воздерживались от лжи, ложных обвинений, пустых сплетен и резких или громких разговоров. Мы не должны использовать речь для разжигания страстей или разжигания ненависти, разногласий или насилия. Вместо этого речь должна быть тихой, сострадательной и использоваться для создания гармонии в своем окружении. Говорила ли ваша мать когда-нибудь: «Если тебе нечего сказать, не говори этого»? Если да, то она, вероятно, была буддисткой, а вы этого не знали.

Правильное действие представляет собой пять принципов, которые должны соблюдать все буддисты.Это 1) избегать убийства и/или причинения вреда, 2) избегать брать то, что вам не дано (то есть не красть), 3) избегать ложных высказываний (см. выше), 4) избегать сексуальных домогательств. (например, прелюбодеяние) и, наконец, 5) избегать опьянения с помощью наркотиков или алкоголя. Соблюдение этих предписаний, конечно же, ожидается от мирян-буддистов. Для буддийских монахов эти заповеди и многие другие предписаны более строго. Например, монахи должны хранить целомудрие. «Выйдя таким образом и обладая монашеской подготовкой и образом жизни, он воздерживается от убийства живых существ; отложив в сторону жезл и оружие, мягкий и добрый, он проявляет сострадание ко всем живым существам.Отказ от взятия того, что не дано, взятие только того, что дано, и ожидание только того, что дано. Он соблюдает целибат, живя отдельно от практики полового акта». (Миджхима Никая 272)

Неудивительно, что учащиеся обычно задают много вопросов об этих заповедях, связанных с правильными действиями, поскольку они связаны с ними, особенно с тем, чтобы избегать убийства, избегания сексуальных домогательств и избегания интоксикации. «Что, если комар сядет мне на руку? Могу ли я убить его?» «Что, если в мой дом придет кто-то, кто собирается украсть или убить? Могу ли я убить этого человека?» «Можем ли мы с моей девушкой заниматься сексом и при этом оставаться буддистами?» «Можем ли мы с моим парнем выпить пива до или после ужина?» Один из способов ответить на эти вопросы — сначала спросить: «Какова цель моего действия? Принесет ли мой поступок вред другому человеку, окружающей среде или мне самому?» Во-вторых, еще один способ решения подобных вопросов для неспециалистов — оценить, соответствуют ли они практике модерации. Будда предостерегал от потакания своим слабостям. Обратите внимание, например, что запрет касается опьянения, а не употребления алкоголя. Запрет касается сексуальных проступков, а не секса.

Правильные средства к существованию — это распространение правильной речи и правильных действий на профессию или средства к существованию. Следует избегать обмана, эксплуатации, насилия и т. д. Следует избегать любой деятельности, которая приносит вред другим, окружающей среде или самому себе. Яркими примерами этого могут быть занятия, которые причиняют вред или обманывают других, например, участие в торговле людьми или работа в компании, которая применяет мошенническую тактику продаж.Профессия человека должна нести в себе чувство служения другим или окружающей среде.

Правильное Усилие означает, что человек должен быть полон решимости культивировать мудрость, правильные взгляды, правильные действия и т. д. Нельзя просто ожидать, что все станет лучше или автоматически улучшится. Страдания не исчезнут, как по волшебству. Должна быть ментальная решимость изгонять злые мысли и питать здоровые. Должна быть умственная решимость развивать сострадание, мудрость и щедрость. Взращивание духовных идеалов требует умственной дисциплины.

Правильная внимательность — важная особенность тренировки ума. Она выходит за рамки простого постоянного осознания всего, что вас окружает. Это означает обращать внимание на то, как действия, мысли и речь влияют на окружающую среду и других людей. Это означает обращать внимание на то, как в уме возникло определенное чувство или эмоция. Это означает обращать внимание на то, как ваша текущая ситуация или обстоятельства (хорошие или плохие) связаны с прошлыми действиями, словами и поступками. Правильная осознанность означает внимание! Правильная внимательность может также означать «бдительность», «воспоминание» или «присутствие ума».В учении Будды это относится к «бесэгостному наблюдению». Человек подходит к настоящему без умственных предубеждений или предубеждений.

Правильная концентрация просто относится к практике медитации. Практика медитации тренирует ум сосредотачиваться и развивать способность сохранять однонаправленность. Это включает в себя объединение ума для одной цели: просветление или пробуждение.

Эти восемь принципов, известных как Благородный Восьмеричный Путь, практикуются одновременно и в соответствии с практикой умеренности.Как видим, НЭП не представляет собой систему убеждений. Восемь принципов представляют собой процесс, практическое руководство по прекращению страданий. Эти восемь принципов связаны между собой и могут быть разделены на три категории, упомянутые выше: панна (правильные взгляды и правильные намерения), шила (правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни) и самадхи (правильное усилие, правильное внимание и правильное мышление). Концентрация). Категории и соответствующие им принципы предназначены для совместного применения. Они взаимно поддерживают или взаимозависимы. Нельзя ожидать этичного поведения без умственной дисциплины, а умственная дисциплина не имеет основания без этического поведения. И этическое поведение, и умственная дисциплина связаны с мудростью, а мудрость развивается посредством умственной дисциплины и этического поведения.

Важно дополнить в этой главе Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь кратким обсуждением трех признаков существования Будды (тилакхана). Эти характеристики не появляются как отдельная и отдельная сутта, но они так часто упоминаются во многих суттах, что ученые считают их важными элементами учения Будды.Их следует рассматривать как дополнительные учения к Четырем Благородным Истинам и Благородному Восьмеричному Пути.

Дхаммапада говорит об этих признаках существования: «Все созданные вещи преходящи; те, кто осознают это, освобождаются от страданий. Все сотворенные существа вовлечены в скорбь; те, кто осознают это, освобождаются от страданий.

Все состояния без self; все те, кто осознают это, освобождаются от страданий» (Дхаммапада 277-279). В «Ангуттара-никае» (что означает «постепенные высказывания») Будда сказал: «Независимо от того, возникают в мире Татхагаты (Будды) или нет, все равно остается фактом, твердым и необходимым условием существования, что все образования непостоянны.. . что все образования подвержены страданию. . . что все вещи не являются самостоятельными».

Первым признаком существования является непостоянство (аничча). То есть существование характеризуется постоянным изменением. Ни в чем нет постоянства. В наших мыслях, в наших эмоциях или в наших телах нет постоянства. В объектах нашего мира нет постоянства. Все находится в состоянии постоянного изменения.

Спросите себя: могу ли я удерживать одну конкретную мысль или мои мысли постоянно меняются? Мои чувства остаются прежними или они постоянно меняются? Остается ли мое тело прежним или оно постоянно меняется? Имеют ли вещи, которые приходят ко мне в моем восприятии мира, какое-либо постоянство? Ясно, что ответ: «Нет!» Все созданное преходяще. Это экзистенциальное состояние.

Вторым признаком существования является то, что все существа (включая животных) подвержены неудовлетворенности или страданию (дуккха). Мы видели в Первой Благородной Истине, что родиться в мире значит испытать страдание. Частично причина этого в том, что все подвержено непостоянству. Все, что меняется, приносит с собой несчастье или страдание. Это тоже экзистенциальное состояние.

Третья характеристика, возможно, является одним из самых сложных и трудных для понимания принципов буддизма для жителей Запада, выросших в иудео-христианско-исламской среде.Это даже вызвало споры. Это концепция, называемая «не-я» (анатта). Обычно мы думаем о себе как о «владельцах» определенных черт, составляющих человеческое существо, таких как телесные процессы, ощущения, восприятие, сознание и т. д. Однако в учениях Будды нет «владельца» или «я». ” прилагается к этим функциям. Буддийский монах, учитель и писатель Аджан Кемансанто сформулировал эту мысль: «Давным-давно Декарт оправдывал существование самости, говоря: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito ergo sum). С буддийской точки зрения он был почти прав, но должно быть так: «Я мыслю, следовательно, я мыслю, что я существую». Что это за мыслитель? Является ли тот, кто осознает, отделенным от мыслей, действий, чувств или восприятий того, у кого они есть?» (Даже против ветра, стр. 219).

Мы используем слово «я» для лингвистического удобства для обозначения совокупности восприятий, мыслей, чувств и тела, но это не «вещь», отдельная от тех же восприятий и т. д. Кроме того, эти восприятия, чувства и т. д.всегда изменчивы или непостоянны. Просто нет «я» (то есть нет постоянной и обособленной сущности, выступающей собственником ощущений, сознания, мыслей и т. д.). «Страдание существует, но не страдалец. Действие совершено, но исполнителя нет. Мир существует, но не тот, кто в мире. Есть путь, но по нему никто не идет» — Буддхагхоша (Висуддхимагга 513).

С этим третьим знаком существования связано то, что буддисты не имеют представления о душе. Иногда буддийский термин анатта интерпретируется как «не-душа». В иудео-христианско-исламских традициях предполагается, что у людей есть душа, которая отделена от наших тел, и когда мы умираем, эта душа продолжает существовать и попадает либо в Рай, либо в Ад. Будда не выдвигал такой идеи. Нет никаких доказательств того, что помимо наших преходящих тел и разумов существует что-то, что можно было бы идентифицировать как отдельную вечную сущность или «душу». Эта идея не-я/не-души является основным принципом буддийской онтологии.

Одно из распространенных заблуждений состоит в том, что Будда проповедовал пессимистическое мировоззрение, обесценивающее жизнь.Эта неверная интерпретация проистекает из принципиальной позиции Будды, согласно которой, если человек родился в этот мир, он может ожидать страдания. Однако некоторые критики учений Будды игнорируют то, что он учил, что у страдания есть причины и что страдание можно устранить.

Кроме того, Будда учил способу избавления от страданий! Дхамма не пессимистична; это реалистично. Посмотрите на любое изображение Будды. У него лицо пессимиста?

Второе заблуждение состоит в том, что Будда был богом.Будда никогда не представлял себя богом, и его ученики не считали его таковым. Он был человеком — хотя и очень уникальным — который стал просветленным или «пробужденным» к реалиям жизни, а затем научил людей, как обнаружить собственное пробуждение и преодолеть страдания, связанные с этими реалиями. Каковы реалии человеческой жизни? Согласно Будде, это, прежде всего, то, что, хотя мы все хотим продолжительного счастья и удовольствия, мы находим только разочарование, разочарование и непостоянство в том, что приносит нам удовольствие и счастье.Слово «Будда» означает «тот, кто бодрствует» (природа, причины и устранение страдания).

Третье заблуждение состоит в том, что Будда учил реинкарнации. В учениях Будды нет понятия реинкарнации, как в индуизме. Нет души, которая мигрирует из одной жизни в другую. Будда учил понятию перерождения. Жизнь действительно продолжается после смерти, но это скорее каммические/кармические тенденции души, которая мигрирует из одной жизни в другую.

Кажется, существует большое непонимание понятия каммы («карма» на санскрите). Буддийская интерпретация каммы отличается от индуистского понятия кармы. В индуизме карма может означать «действие» или последствия физического или умственного действия. Также может означать сумму всех последствий действий. Кроме того, индусы думают о карме как о причинно-следственной связи, действующей в человеческом поведении. Буддизм в целом принимает эти идеи о карме, содержащиеся в индуизме.Однако в буддизме связующим звеном универсального закона причины и следствия является намерение. Действия приносят результаты только при определенных обстоятельствах. Другими словами, эффект действия определяется в первую очередь не самим действием, а скорее намерением действия. Именно сознательное намерение действий вызывает возникновение каммических/кармических эффектов. Например, если вы непреднамеренно сбиваете своей машиной белку по дороге в школу, это не обязательно означает, что в результате вы накопите «плохую карму». За действием должно стоять какое-то сознательное намерение.

В сегодняшнем мышлении «Нью Эйдж» люди часто придерживаются идеи, что человек, который страдает от определенной судьбы (например, больной раком, убитый, врожденный порок и т. д.), заслужил эту судьбу благодаря их действия в прошлом – возможно, даже несколько жизней назад. Будда предупреждал своих монахов, чтобы они не впадали в это неправильное мышление. Люди обусловлены не только своей каммой, но и генетикой, окружающей средой, физическими законами и умом.Самое главное, это намерение действия, которое вызывает определенный эффект в будущем.

Это поднимает два других момента, касающихся буддийского понятия каммы/кармы. Джон Леннон спел песню «Instant Karma». Эта идея каммы/кармы также ошибочна. Эффект от действия не мгновенный! Другими словами, действие и результат действия не могут происходить одновременно. Последствия действия могут проявиться только через несколько дней, лет или даже жизней.Во-вторых, эффект действия не обязательно является эффектом в натуре. В некоторых религиях можно встретить такие фразы, как «око за око и зуб за зуб» или «что посеешь, то и пожнешь». Это тоже ошибочное мышление с точки зрения буддизма. Например, если вы изменяете своей девушке, последствием этого действия может быть то, что она оставит вас навсегда, вместо того, чтобы ответить взаимностью, изменив вам во время отношений. На каждое преднамеренное действие есть противодействие, но не обязательно противодействие в натуре или в непосредственной близости от самого действия.

Существует множество искажений и неправильных толкований относительно буддийских концепций. Это относится и к буддийскому искусству. Многие люди видели изображения ниже. Это не Будда. Это изображение Пу-тая, китайского буддийского монаха, связанного с чань-буддизмом. Он ассоциируется с процветанием и долголетием и является известной фигурой в китайской популярной культуре. Это изображение датируется примерно 10 веком. Изображение обычно называют «смеющимся Буддой» или «толстым Буддой». Однако это не исторический Будда.

(Изображение: Дуглас Шоквист)

Существуют и другие неправильные представления о буддизме и о том, чему учил Будда (например, все буддисты — вегетарианцы, большинство буддистов живут в Индии, все буддисты практикуют медитацию), но приведенные выше представляют собой наиболее распространенные из них.

Будда не создал ни теологии, ни космологии, ни космогонии, ни эсхатологии. Нет ни одного богооткровенного писания относительно того, чему он учил. Он не разрабатывал литургии и не предписывал никаких ритуалов.Другими словами, Дхамма — это не религия в том смысле, в каком многие думают о религии. Скорее, это путь — путь, который предполагает умственную дисциплину, умеренную жизнь, памятование о наших намерениях, стоящих за мыслями, словами и действиями, а также практику великодушия и доброты. состояние. Это пробужденное состояние в буддизме называется «просветлением» (бодхи). Что именно пробуждается? Человек пробуждается к природе страдания, к причине страдания, к пониманию того, что страдание можно устранить, и к полному пониманию того, что есть способ его устранить. В конечном счете, целью является ниббана (буквально «угаснуть») — высший вид просветления. В «Удане» (третьем подразделе Кхуддака Никаи ) сказано: «Есть, монахи, то состояние, когда нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха; нет основания, состоящего из бесконечности пространства, нет основания, состоящего из бесконечности сознания, нет основания, состоящего из небытия, нет основания, состоящего ни из восприятия, ни из невосприятия; ни этот мир, ни следующий, ни оба; ни солнца, ни луны.Здесь, монахи, я говорю, что нет ни прихода, ни ухода, ни пребывания, ни уменьшения, ни подъема, ни неподвижности, ни подвижности, у него нет опоры. Именно это и есть конец дуккхи» (Удана 8.1).

  1. Кажется, что буддизм появился в индийской истории в самое подходящее время. Опишите некоторые особенности индуизма, особенно класса браминов, которые заставили Индию стремиться принять нового учителя и его учения.
  2. Как называется учение Будды? Почему ученые (и некоторые буддисты) проводят различие между учением Будды и буддизмом? Как вы думаете, имеет ли смысл такое различие?
  3. Назовите не менее трех распространенных заблуждений о буддизме. (ПРИМЕЧАНИЕ: включите в свой ответ концепцию каммы и два других заблуждения о буддизме, обычно встречающихся на Западе). Как, по-вашему, возникают эти заблуждения и почему, по вашему мнению, они увековечиваются? Можно ли то же самое сказать об учениях Иисуса и/или Мухаммеда?
  4. Какое сообщение пытался передать Будда, рассказывая Малункьяпутте притчу об отравленной стреле?
  5. Буддизм часто называют «Средним путем». Почему?
  6. Все мы наслаждаемся простыми радостями жизни, такими как кофе по утрам или надевание наушников и прослушивание любимой музыки вечером.Проиллюстрируйте, как участие в простом удовольствии может привести к страданию.
  7. Согласно учению Будды, если различные формы страдания связаны с невежеством, страстным желанием и привязанностью, как тогда можно устранить это страдание?
  8. Расположите каждый из принципов, связанных с Благородным Восьмеричным Путем Будды, в соответствии со следующими категориями: Мудрость, Умственная Дисциплина и Этическое Поведение. Проиллюстрируйте, как эти принципы (и категории) поддерживают друг друга.
  9. «Страдание существует, но не страдалец. Действие совершено, но исполнителя нет. Мир существует, но не тот, кто в мире. Путь есть, но по нему никто не идет». — Буддхагхоша (Висуддхимагга 513). К какому буддийскому понятию относится Буддхагоса в приведенной выше цитате? Объяснять.
  10. Какие элементы западных религиозных традиций не встречаются в Дхамме Будды? Какие элементы западной философской мысли отсутствуют в Дхамме? Означает ли отсутствие этих элементов, что Дхамма не является ни религией, ни философией?

Философское потомство (Мэттью Ван Клив)

Многие философские работы посвящены теоретическим и концептуальным проблемам.Проблема других умов, скептицизм внешнего мира, проблема свободы воли и детерминизма — ни один из этих вопросов не касается практического вопроса о том, как жить хорошо. Скорее, они более интеллектуальны, чем практичны. Хотя большая часть западной философской традиции сосредотачивается на этих интеллектуальных и концептуальных проблемах, забота о практических вопросах, например о том, как жить хорошо, всегда волновала и философов. Возвращаясь к Древней Греции, Сократ прежде всего заботился о том, как жить хорошо — об «этике» в самом широком смысле этого слова.Сегодня этика остается процветающей областью философии наряду с метафизикой, эпистемологией и логикой. Хотя современные философы склонны интеллектуализировать большую часть дисциплины этики, по-прежнему сохраняется интерес к более старым традициям, которые делают упор на практическое и терапевтическое, а не на интеллектуальное.

Буддизм, и особенно Дхамма, в этом смысле явно философский. Как показывает история Малункьяпутты, нам часто не нужно тонкое интеллектуальное понимание вещей, чтобы пожинать практические или терапевтические преимущества.Действительно, вопросы Малункьяпутты только мешают ему воспользоваться терапевтическими преимуществами операции. Одной философской традицией, иллюстрирующей эту терапевтическую концепцию философии, является стоицизм. Поскольку стоицизм интересным образом похож на учение Будды о том, как желание ведет к страданию, и о том, что хорошая жизнь предполагает укрощение наших желаний, было бы поучительно рассмотреть это сходство.

Стоицизм зародился в Древней Греции и был импортирован в Древний Рим, где он развивался в руках влиятельных римских государственных деятелей и императоров, включая Цицерона, Сенеку, Эпиктета и Марка Аврелия.Как мы видели в этой главе, вторая благородная истина определяет причину страданий в ошибочных желаниях и предполагает, что для того, чтобы жить лучше, мы должны ограничивать не только то, что мы желаем, но и то, как мы желаем. Третья благородная истина предполагает, что мы можем (и должны) научиться желать, не привязываясь к вещам. Стоицизм делает очень похожее заявление о желании: мы должны желать только тех вещей, которые находятся под нашим контролем. У стоиков был интересный способ согласования свободы воли с детерминизмом.С одной стороны, стоики считали, что всему происходящему суждено (богом/природой) произойти и иначе быть не могло (это детерминизм). С другой стороны, они считали, что если бы мы могли желать того, что случилось, то, что бы ни случилось, мы бы захотели, и в этом смысле у нас была бы свобода. Напротив, нам не хватает свободы, когда наши желания противоречат тому, что происходит в мире. Таким образом, согласно стоикам, если мы хотим увеличить нашу свободу, мы должны научиться принимать с невозмутимостью все, что происходит.Мы должны сосредоточить нашу энергию на том, что мы можем контролировать, и хотя мы не можем контролировать то, что происходит в мире, мы можем контролировать наши реакции на то, что происходит в мире (наш собственный разум). Как сказал Эпиктет: «Не требуйте, чтобы все происходило так, как вы хотите, но желайте, чтобы все происходило так, как происходит, и все будет хорошо». Стоики называли это состояние спокойного принятия всего происходящего апатией . Действительно, некоторые стоики, такие как Эпиктет, довели это признание до крайности:

Что касается того, что доставляет вам удовольствие, полезно или глубоко любимо, не забывайте говорить себе, какова их общая природа, начиная с самых незначительных вещей.Если, например, вам нравится какая-то конкретная керамическая чашка, напомните себе, что вам нравятся только керамические чашки в целом. Тогда, если он сломается, вас никто не побеспокоит. Если вы целуете своего ребенка или свою жену, скажите, что вы целуете только человеческие вещи, и поэтому вас не побеспокоит, если кто-то из них умрет .

Таким образом, третья благородная истина и стоическое понятие апатии, по-видимому, разделяют идею о том, что для того, чтобы жить хорошо, мы должны укротить и контролировать наши желания, чтобы мы не привязывались к вещам, которые находятся вне нашего контроля, и чтобы мы могли терять.

Это серьезное, но спорное утверждение о том, что люди должны делать, чтобы жить хорошо. Не все согласны с тем, что для того, чтобы жить хорошо, мы должны сузить масштабы и характер желаемого, но тот же самый вопрос возникает и в других местах долгой истории философии. Марта Нуссбаум утверждала, что именно по этому вопросу велись давние споры между древнегреческими трагиками (такими как Еврипид, Софокл и Эсхил), с одной стороны, и Сократом и Платоном, с другой.Трагики, как их читает Нуссбаум, пытаются показать нам, что из-за размаха и сложности человеческих желаний нам неизбежно придется столкнуться с трагическим выбором в жизни. Этих трагических ситуаций нельзя избежать. Ответ Сократа трагикам, как его видит Нуссбаум, состоял в том, чтобы признать, что они были правы, увидев, что большинство человеческих жизней будет связано с трагедиями — конфликтами между вещами, которые мы одинаково глубоко ценим, — но предположил, что мы можем избежать трагедии, сузив границы. диапазон желаемого.Например, если бы мы могли свести все, что мы ценим, к одному виду ценностей, тогда не было бы конфликтов между несоизмеримыми ценностями (такими как верность семье и лояльность государству или религии). Рассмотрим любовь: если бы мы могли «подняться» до оценки только абстрактной красоты, а не конкретных красивых людей, тогда не было бы риска потери или боли. (Это именно то, что, как утверждает Нуссбаум, является позицией Сократа в « Симпозиуме » Платона, и это также звучит очень похоже на приведенную выше цитату из Эпиктета.) Нуссбаум утверждает, что Платон хорошо осознает тот факт, что восхождение к такого рода абстракции означает отказ от чего-то, что является глубокой частью нашей человечности, и что такая защита от потерь не стоит того, чтобы сделать себя менее человечными. . Возможно, подобные философские дебаты ведутся относительно жизнеспособности третьей благородной истины и стоического идеала апатии.

Существует еще одна четкая философская связь с буддийской концепцией анатты (не-я).Утверждения о том, что такое «я», связаны с традиционной философской проблемой личностной идентичности (см. главу в этом учебнике). Один из ключевых вопросов, который философы задавали о личности, заключается в том, как мы можем сохраняться во времени. Учтите тот факт, что то, кем вы являетесь сейчас, и то, кем вы были, когда вам было 7 лет, радикально различаются почти во всех отношениях. Итак, в каком смысле мы говорим об одном и том же человеке в этих двух случаях? Это то, что философы назвали «вопросом настойчивости» (см. главу об идентичности личности в этом учебнике).Некоторые философы придерживаются мнения, что на самом деле нет ничего, что сохранялось бы во времени, и, следовательно, у нас нет сохраняющегося «я». Такие философы, похоже, придерживаются буддийской концепции анатты . Один буддийский текст, в котором ясно сформулирована доктрина анатты (и который читается очень похоже на философские сочинения о личности), называется « Вопросы царя Милинды» , в котором буддийский мудрец Нагасена объясняет царю Милинде, что подобно колеснице есть ничто в добавлении ко всем своим частям, так и самость есть ничто — не лишняя вещь — в дополнение ко всем нашим частям.Я цитирую этот текст здесь подробно.

Теперь царь Милинда подошел к тому месту, где находился почтенный Нагасена, и обратился к нему с приветствиями и комплиментами дружбы и учтивости, и почтительно отошел от своего места. И Нагасена ответил взаимностью на его любезность, так что сердце царя было умилостивлено. И Милинда начала с вопроса: «Откуда известно ваше преподобие и как, сэр, вас зовут?»

«Я известен как Нагасена, о царь, и именно этим именем обращаются ко мне мои братья по вере.Но хотя родители, о царь, и дают такое имя, как Нагасена, или Сурасена, или Вирасена, или Сихасена, тем не менее это, Сир, — Нагасена и так далее — лишь общепонятный термин, общеупотребительное обозначение. Ибо в материи нет постоянной индивидуальности (души)».

Тогда Милинда призвала йонаков и братьев в свидетели: «Этот Нагасена говорит, что в его имени не подразумевается никакой постоянной индивидуальности (души). Можно ли теперь даже одобрить его в этом?» И, повернувшись к Нагасене, он сказал: «Если, достопочтенный Нагасена, в дело не вовлечена никакая постоянная индивидуальность (душа), то кто же это, скажите на милость, кто дает вы, члены Ордена, свои одежды, пищу, ночлег и предметы первой необходимости для больных? Кто наслаждается такими вещами, когда их дарят?

Кто живет праведной жизнью? Кто посвящает себя медитации? Кто достигает цели Превосходного Пути, Нирвы n а Архатства? А кто уничтожает живых существ? кто берет то, что ему не принадлежит? кто живет злой жизнью мирских похотей, говорит ложь, пьет крепкие напитки, кто (словом) совершает любой из пяти грехов, которые приносят свои горькие плоды даже в этой жизни? Если это так, то нет ни достоинства, ни недостатка; нет ни исполнителя, ни виновника добрых или злых дел; нет ни плода, ни результата доброй или злой кармы. Если, достопочтенный Нагасена, мы должны думать, что если бы вас убил человек, то убийства не было бы, тогда из этого следует, что в вашем Ордене нет настоящих мастеров или учителей и что ваши посвящения недействительны. Вы говорите мне, что ваши братья по Ордену имеют обыкновение обращаться к вам как к Нагасене. Что же это за Нагасена?

Ты хочешь сказать, что волосы Нагасены?’ ‘Я этого не говорю, великий царь.’

‘Или волосы на теле, может быть?’ ‘Конечно, нет.’

«Или это ногти, зубы, кожа, плоть, нервы, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, брюшная полость, селезенка, легкие, толстый кишечник, нижняя кишки, желудок, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слезы, сыворотка, слюна, слизь, масло, смазывающее суставы, моча или мозг, или любой из них, или все из них, и есть Нагасена?»

И на каждое из них он ответил нет.

«Является ли тогда внешняя форма (Рупа) Нагасеной, или ощущения (Ведана), или идеи (Са â), или сладости (составные элементы характера, Са м кхара), или сознание (Vig ññ ana), то есть Нагасена?»

И на каждое из них он тоже ответил нет.

«Тогда неужели все эти Скандхи, вместе взятые, и есть Нагасена?» «Нет! великий король».

«Но есть ли что-нибудь помимо пяти скандх, что есть Нагасена?» И все же он ответил «нет».

‘Тогда, сколько бы я ни спрашивал, я не могу обнаружить Нагасены. Нагасена — это просто пустой звук. Кто же тогда Нагасена, которого мы видим перед собой? Неправду сказал ваш преподобие, неправду!»

И почтенный Нагасена сказал королю Милинде: «Ты, Сир, воспитан в великой роскоши, как и подобает твоему благородному происхождению. Если бы вы шли в эту сухую погоду по жаркой и песчаной земле, попирая ногой зернистые, гравийные крупинки твердого песка, у вас бы болели ноги.И поскольку ваше тело будет страдать, ваш ум будет встревожен, и вы испытаете чувство телесного страдания. Как же ты пришел, пешком или на колеснице?»

‘Я пришел, сэр, не пешком. Я приехал в карете».

– Тогда, если вы приехали, сир, в карете, объясните мне, что это такое. Это шест и есть колесница?»

‘Я этого не говорил’

«Это ось колесницы?» «Конечно, нет».

‘Колеса ли, или каркас, или канаты, или ярмо, или спицы колес, или стрекало составляют колесницу?’

И на все это он по-прежнему отвечал нет.

«Тогда все эти части и есть колесница?» «Нет, сэр».

‘Но есть ли что-нибудь вне их, что колесница?’ И все же он ответил нет.

‘Тогда, сколько бы я ни спрашивал, я не могу найти колесницу. Колесница — это просто пустой звук. Что же это за колесница, на которой, по твоим словам, ты приехал? Это ложь, что ваше величество сказал, неправда! Нет такой вещи, как колесница! Ты царь всей Индии, могущественный монарх. Кого же ты боишься, что говоришь неправду? И он призвал йонаков и братьев в свидетели, сказав: «Милинда, король здесь, сказала, что он приехал на повозке.Но на просьбу в таком случае объяснить, что такое карета, он не может установить, что он утверждал. Разве можно его в этом одобрить?»

Когда он сказал это, пятьсот йонаков закричали аплодисментами и сказали королю: «Позвольте вашему величеству убраться отсюда, если сможете?»

И Милинда-царь ответил Нагасене и сказал: «Я не сказал неправды, досточтимый сэр. Именно благодаря тому, что он имеет все эти вещи — шест и ось, колеса и каркас, канаты, ярмо, спицы и стрекало, — он подпадает под общепонятный термин, обозначение в обычное использование слова «колесница».«

‘Очень хорошо! Ваше Величество правильно уловили значение слова «колесница». И точно так же, благодаря всем тем вещам, о которых вы меня спрашивали, — тридцати двум видам органической материи в человеческом теле и пяти составным элементам бытия, — я подпадаю под общепонятный термин, обозначение в обычное употребление слова «Нагасена».

Я закончу эту философию позже вопросом, который возник у меня при чтении этой главы. Ясно, что Будда выдвинул четыре благородные истины и восьмеричный путь и считал, что людям необходимо их понять, чтобы жить хорошо.Но как Будда знал об этом? Это эпистемологический вопрос; Я спрашиваю, почему мы должны верить, что то, что сказал Будда, было правдой. Этот вопрос особенно актуален, учитывая, что Будда на самом деле не пытается приводить какие-либо аргументы или аргументы в пользу того, почему то, что он сказал, было правдой. Что действительно кажется ясным из этой главы, так это то, что Будда открыл эти истины на собственном опыте — на собственном опыте. Возможно, именно здесь мы можем связать способ ответа Будды на этот вопрос с существующей американской философской традицией: прагматизмом.Американские прагматики (большая тройка — К. С. Пирс, Уильям Джеймс и Джон Дьюи) предположили, что то, что мы подразумеваем под истиной, — это просто то, что мы можем установить на опыте. Короче говоря, если x работает хорошо, то x истинно. Каким бы ни было наше окончательное суждение о прагматических теориях истины, есть еще один вопрос, который кажется мне более насущным. Вопрос в следующем: даже если мы допускаем, что такой образ жизни (следование «пути») работал для Будды, почему это должно означать, что таким образом он будет работать для меня? Конечно, если я попробую и обнаружу, что это работает, тогда у меня есть ответ.Но почему я должен тратить время и энергию на этот конкретный путь, когда есть так много других «путей», которым, по мнению других традиций, я должен следовать? Это вопросы, которые не может не задать любой, кто глубоко задумывается о том, что значит для людей жить хорошо. Буддизм вводит свой ответ в смесь других ответов, которые были предложены другими философскими и религиозными традициями. Роль философии состоит в том, чтобы разобраться в этой смеси ответов на истину.

Примечание по цитированию и использованию

Это показание было взято из следующего источника.

Левин, Ной, изд. «Я и Атман». В South and East Asian Philosophy Reader, открытый образовательный ресурс , 105–15. NGE Far Press, 2019. https://human.libretexts.org/Bookshelves/Philosophy/Book%3A_South_and_East_Asian_Philosophy_Reader_(Levin_et_al.)

Использование этого произведения регулируется лицензией CC-BY-SA-NC.

Религия и Дхамма — Оксфордская стипендия

Страница из

НАПЕЧАТАНО ИЗ OXFORD SCHOLARSHIP ONLINE (oxford.universitypressscholarship.ком). (c) Copyright Oxford University Press, 2022. Все права защищены. Индивидуальный пользователь может распечатать PDF-файл одной главы монографии в OSO для личного использования. Дата: 04 марта 2022 г.

Глава:
(стр. 167) 4 Религия и Дхамма
Источник:
Б.Р. Амбедкар
Автор(ы):

Аакаш Сингх Ратор

Аджай Верма

Издатель:
Oxford University Press

DOI:10.1093/acprof:oso/9780198068679.003.0004

В этой главе рассматриваются сходства и различия религии и Дхаммы. Глава начинается со структуры и цели Дхаммы. Дхамма основана на Праднии (понимании) и Каруне (любви). В то время как религия объясняет происхождение мира, Дхамма стремится воссоздать мир. В то время как религия навязывает мораль, настаивая на соблюдении морали, потому что люди — дети Бога, в буддизме мораль — это Дхамма, а Дхамма — это мораль.В главе также обсуждается сходство терминологии, используемой религией и Дхаммой, включая отклонение Дхаммы в использовании таких терминов, как перерождение, карма, ахимса (неубийство) и переселение душ. В нем также обсуждается буддийский образ жизни, который резюмируется в стихе: «Делайте добро». Не будь участником зла. Не совершай греха». В нем резюмируется позиция буддизма в отношении похоти, влечения, недоброжелательности, гнева, вражды, самопреодоления, справедливости и лицемерия.

Ключевые слова: религия, Дхамма, цель Дхаммы, Прадня (понимание), Каруна (любовь), мораль, перерождение, карма

Оксфордская стипендия онлайн требует подписки или покупки для доступа к полному тексту книг в рамках службы.Однако общедоступные пользователи могут свободно осуществлять поиск по сайту и просматривать рефераты и ключевые слова для каждой книги и главы.

Пожалуйста, подпишитесь или войдите, чтобы получить доступ к полному тексту.

Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этому названию, обратитесь к своему библиотекарю.

Для устранения неполадок см. Часто задаваемые вопросы , и если вы не можете найти ответ там, пожалуйста, связаться с нами .

Медитация Випассана

Випассана — одна из самых древних техник медитации в Индии. Давно потерянный для человечества, он был заново открыт Готамой Буддой более 2500 лет назад. Слово Випассана означает видение вещей такими, какие они есть на самом деле. Это процесс самоочищения посредством самонаблюдения. Начинают с наблюдения за естественным дыханием, чтобы сконцентрировать ум. С обострённым осознаванием человек начинает наблюдать изменяющуюся природу тела и ума и переживает универсальные истины непостоянства, страдания и отсутствия эго.Это осознание истины посредством прямого опыта и есть процесс очищения. Весь путь (Дхамма) является универсальным средством от универсальных проблем и не имеет ничего общего с какой-либо организованной религией или сектантством. По этой причине его может свободно практиковать каждый, в любое время и в любом месте, без конфликта из-за расы, сообщества или религии, и он окажется одинаково полезным для всех и каждого.

Чем не является Випассана:
  • Это не обряд или ритуал, основанный на слепой вере.
  • Это не интеллектуальное и не философское развлечение.
  • Это не лечение отдыхом, праздник или возможность для общения.
  • Это не бегство от испытаний и невзгод повседневной жизни.
Что такое Випассана:
  • Это техника, которая искоренит страдание.
  • Это метод умственного очищения, который позволяет спокойно и уравновешенно противостоять жизненным напряжениям и проблемам.
  • Это искусство жизни, которое можно использовать, чтобы внести положительный вклад в общество.

Медитация Випассана направлена ​​на достижение высших духовных целей полного освобождения и полного просветления. Его цель никогда не состоит в том, чтобы просто вылечить физическую болезнь. Однако в качестве побочного продукта умственного очищения искореняются многие психосоматические заболевания. На самом деле випассана устраняет три причины всех несчастий: страстное желание, отвращение и невежество. При постоянной практике медитация снимает напряжение, возникшее в повседневной жизни, развязывая узлы, связанные старой привычкой неуравновешенно реагировать на приятные и неприятные ситуации.

Хотя випассана была разработана как техника Буддой, ее практикуют не только буддисты. О переделке вообще не может быть и речи. Техника работает на том простом основании, что у всех людей одни и те же проблемы, и техника, способная устранить эти проблемы, найдет универсальное применение. Люди из многих религиозных конфессий испытали на себе преимущества медитации Випассана и не нашли противоречий со своим исповеданием веры.

Медитация и самодисциплина

Процесс самоочищения путем самоанализа, безусловно, никогда не бывает легким — ученикам приходится очень много над ним работать.Своими собственными усилиями ученики приходят к собственным осознаниям; никто другой не может сделать это за них. Поэтому медитация подойдет только тем, кто готов серьезно работать и соблюдать дисциплину, которая существует для пользы и защиты медитирующих и является неотъемлемой частью практики медитации.

Десять дней, безусловно, очень короткий срок, чтобы проникнуть в самые глубокие уровни бессознательного и научиться искоренять лежащие там комплексы. Секрет успеха этой техники заключается в непрерывности практики в уединении.Правила и положения были разработаны с учетом этого практического аспекта. Они предназначены не только для пользы учителя или руководства курса, но и не являются отрицательным выражением традиции, ортодоксальности или слепой веры в какую-либо организованную религию. Скорее, они основаны на многолетнем практическом опыте тысяч медитирующих и являются одновременно научными и рациональными. Соблюдение правил создает очень благоприятную атмосферу для медитации; их нарушение загрязняет его.

Студент должен остаться на весь период курса.Другие правила также должны быть внимательно прочитаны и учтены. Только те, кто чувствует, что они могут честно и неукоснительно следовать дисциплине, должны подавать заявление о приеме. Те, кто не готов приложить решительные усилия, будут тратить свое время и, кроме того, будут мешать другим, кто хочет серьезно работать. Потенциальный студент также должен понимать, что было бы невыгодно и нецелесообразно уходить, не закончив курс, если дисциплина показалась ему слишком сложной. Точно так же было бы весьма прискорбно, если бы, несмотря на неоднократные напоминания, учащийся не соблюдал правила и был бы вынужден уйти.

Лица с серьезными психическими расстройствами

Люди с серьезными психическими расстройствами иногда приходят на курсы випассаны с нереалистичными ожиданиями, что эта техника излечит или облегчит их психические проблемы. Нестабильные межличностные отношения и история различных видов лечения могут быть дополнительными факторами, которые мешают таким людям получить пользу от десятидневного курса или даже пройти его. Наши возможности как непрофессиональной волонтерской организации не позволяют нам должным образом заботиться о людях с таким прошлым.Хотя медитация Випассана полезна для большинства людей, она не заменяет медицинское или психиатрическое лечение, и мы не рекомендуем ее людям с серьезными психическими расстройствами.

Кодекс дисциплины

Основой практики является сила — нравственное поведение. Сила обеспечивает основу для развития самадхи — концентрации ума; и очищение ума достигается через paññā — мудрость прозрения.

Заповеди

Все, кто посещает курс випассаны, должны добросовестно выполнять следующие пять обетов на протяжении всего курса:

  1. воздерживаться от убийства любого существа;
  2. воздерживаться от воровства;
  3. воздерживаться от любой сексуальной активности;
  4. воздерживаться от лжи;
  5. воздерживаться от всех интоксикантов.

Есть еще три наставления, которые старые ученики (то есть прошедшие курс у С.Ожидается, что Н. Гоенка или один из его ассистентов в течение курса будут следовать:

  1. воздерживаться от еды после полудня;
  2. воздерживаться от чувственных развлечений и телесных украшений;
  3. воздерживаться от использования высоких или роскошных кроватей.

Старые студенты будут соблюдать шестую заповедь, выпивая чай без молока или фруктового сока в 17:00. перерыв, а новый студент может пить чай с молоком и фруктами. Учитель может освободить старого ученика от соблюдения этого правила по состоянию здоровья.Седьмую и восьмую заповедь будут соблюдать все.

Принятие Учителя и Техники

Студенты должны заявить о своем желании полностью и в течение всего курса следовать указаниям и инструкциям учителя; то есть соблюдать дисциплину и медитировать точно так, как просит учитель, не игнорируя ни одной части инструкций и ничего не добавляя к ним. Это принятие должно быть проявлением различения и понимания, а не слепого подчинения.Только с доверительным отношением ученик может работать усердно и тщательно. Такая уверенность в учителе и технике необходима для успеха в медитации.

Другие техники, обряды и формы поклонения

Во время курса абсолютно необходимо, чтобы все формы молитвы, поклонения или религиозной церемонии — пост, воскурение благовоний, счет четок, чтение мантр, пение и танцы и т. д. — были прекращены. Все другие техники медитации и целительства или духовные практики также должны быть приостановлены.Это делается не для осуждения какой-либо другой техники или практики, а для справедливого испытания техники випассаны в ее чистоте.

Студентам настоятельно рекомендуется, что преднамеренное смешивание других техник медитации с випассаной будет препятствовать и даже обращать вспять их прогресс. Несмотря на неоднократные предупреждения учителя, в прошлом были случаи, когда ученики намеренно смешивали эту технику с ритуалом или другой практикой и оказывали себе плохую услугу. Любые сомнения или путаница, которые могут возникнуть, всегда должны быть прояснены при встрече с учителем.

Интервью с учителем

Учитель может встречаться со студентами наедине с 12:00 до 13:00. Вопросы также можно задавать публично с 9:00 до 21:30. в зале для медитаций. Время интервью и вопросов предназначено для разъяснения техники и ответов на вопросы, возникающие в ходе вечерних бесед.

Благородное молчание

Все ученики должны соблюдать Благородное Безмолвие с начала курса до утра последнего полного дня.Благородное Безмолвие означает безмолвие тела, речи и ума. Любая форма общения с сокурсником, будь то жесты, язык жестов, письменные заметки и т. д., запрещена.

Однако учащиеся могут разговаривать с учителем, когда это необходимо, и они могут обращаться к руководству с любыми проблемами, связанными с питанием, проживанием, здоровьем и т. д. Но даже эти контакты должны быть сведены к минимуму. Учащиеся должны культивировать ощущение, что они работают в изоляции.

Разделение мужчин и женщин

Необходимо сохранить полную сегрегацию мужчин и женщин.Супруги, женатые или нет, не должны каким-либо образом контактировать друг с другом во время курса. То же самое относится к друзьям, членам одной семьи и т. д.

Физический контакт

Важно, чтобы на протяжении всего курса не было никакого физического контакта между лицами одного или противоположного пола.

Йога и физические упражнения

Хотя физическая йога и другие упражнения совместимы с випассаной, их следует приостановить на время курса, поскольку на месте проведения курса нет надлежащих уединенных помещений.Бег также запрещен. Студенты могут заниматься спортом во время отдыха, гуляя в специально отведенных местах.

Религиозные предметы, четки, кристаллы, талисманы и т. д.

Такие предметы нельзя приносить на место проведения курса. Если они были принесены непреднамеренно, они должны быть сданы на хранение руководству на время курса.

Опьяняющие вещества и наркотики

На объект нельзя приносить наркотики, алкоголь или другие одурманивающие вещества; это также относится к транквилизаторам, снотворным и всем другим седативным средствам.Те, кто принимает лекарства или наркотики по рецепту врача, должны уведомить об этом учителя.

Табак

Для здоровья и комфорта всех студентов курение, жевание табака и нюхательный табак на курсе запрещены.

Еда

Невозможно удовлетворить особые предпочтения в еде и потребности всех медитирующих. Поэтому студентов просят довольствоваться простыми вегетарианскими блюдами. Руководство курса старается подготовить сбалансированное, полезное меню, подходящее для медитации.Если кому-то из студентов назначена специальная диета по состоянию здоровья, они должны сообщить об этом руководству при подаче заявления. Пост не разрешен.

Одежда

Платье должно быть простым, скромным и удобным. Не следует носить обтягивающую, прозрачную, открытую или иным образом бросающуюся в глаза одежду (например, шорты, короткие юбки, колготки и леггинсы, топы без рукавов или откровенные топы). Не допускаются солнечные ванны и частичная нагота. Это важно для того, чтобы свести к минимуму отвлечение внимания окружающих.

Стирка и купание

Нет стиральных машин или сушилок, поэтому учащиеся должны взять с собой достаточное количество одежды. Мелкие вещи можно стирать вручную. Купаться и стирать можно только в перерывах, а не в часы медитации.

Внешние контакты

Студенты должны оставаться в границах курса на протяжении всего курса. Они могут уйти только с согласия учителя. Никакое внешнее общение не допускается до окончания курса.Это включает в себя письма, телефонные звонки и посетителей. Сотовые телефоны, пейджеры и другие электронные устройства должны быть сданы на хранение администрации до окончания курса. В случае чрезвычайной ситуации друг или родственник может связаться с администрацией.

Музыка, чтение и письмо

Игра на музыкальных инструментах, радио и т.п. запрещена. На курс нельзя приносить никаких материалов для чтения или письма. Студенты не должны отвлекаться на конспектирование. Ограничение на чтение и письмо сделано для того, чтобы подчеркнуть строго практический характер этой медитации.

Записывающие устройства и камеры

Их нельзя использовать, кроме как с явного разрешения учителя.

Курс Финансы

Согласно традиции чистой Випассаны, курсы проводятся исключительно на пожертвованиях. Пожертвования принимаются только от тех, кто прошел хотя бы один десятидневный курс у С.Н. Гоенка или один из его ассистентов. Тот, кто проходит курс впервые, может сделать пожертвование в последний день курса или в любое время после него.

Таким образом курсы поддерживаются теми, кто осознал для себя преимущества практики. Желая поделиться этими благами с другими, человек делает пожертвование в соответствии со своими средствами и волей. Такие пожертвования являются единственным источником финансирования курса этой традиции во всем мире. Нет никакого богатого фонда или отдельного лица, спонсирующего их. Ни учителя, ни организаторы не получают никакой оплаты за свои услуги. Таким образом, распространение Випассаны осуществляется с чистой целью, свободной от какой-либо коммерциализации.

Независимо от того, большое или малое пожертвование, оно должно быть сделано с желанием помочь другим: «Курс, который я выбрал, был оплачен благодаря щедрости бывших студентов; теперь позвольте мне дать кое-что в счет стоимости будущего курса, чтобы и другие могли извлечь пользу из этой техники».

Резюме

Чтобы прояснить дух дисциплины и правил, их можно резюмировать следующим образом:

Следите за тем, чтобы ваши действия никому не мешали. Не обращайте внимания на отвлекающие факторы, вызванные другими.

Может случиться так, что учащийся не понимает практического смысла одного или нескольких из приведенных выше правил. Вместо того, чтобы позволять негативу и сомнению развиваться, следует немедленно обратиться за разъяснениями к учителю.

Только применяя дисциплинированный подход и прилагая максимальные усилия, ученик может полностью усвоить практику и извлечь из нее пользу. Акцент во время курса делается на работу. Золотое правило состоит в том, чтобы медитировать так, как если бы вы были в одиночестве, с умом, обращенным внутрь, игнорируя любые неудобства и отвлекающие факторы, с которыми вы можете столкнуться.

Наконец, учащиеся должны помнить, что их прогресс в випассане зависит исключительно от их собственных хороших качеств и личного развития, а также от пяти факторов: серьезных усилий, уверенности, искренности, здоровья и мудрости.

Пусть приведенная выше информация поможет вам получить максимальную пользу от курса медитации. Мы счастливы иметь возможность служить и желаем вам мира и гармонии от вашего опыта випассаны.

РАСПИСАНИЕ КУРСА

Следующее расписание курса было разработано для обеспечения непрерывности практики.Для достижения наилучших результатов студентам рекомендуется следовать ему как можно точнее.

Вы можете загрузить копию вышеупомянутого Кодекса дисциплины в формате Adobe Acrobat здесь для внимательного прочтения и ознакомления перед регистрацией на курс. Вы можете подать заявку на курс медитации Випассана, заполнив и отправив заявку на запланированный курс.

Аячана Сутта: Просьба

Я слышал, что однажды, когда Благословенный только что пробудился, он остановился в Урувеле на берегу реки Неранджара, у подножия баньянового дерева пастухов.Затем, когда он был один и в уединении, в его сознании возник следующий ход мыслей: «Эта Дхамма, которую я достиг, глубока, трудно увидеть, трудно осознать, мирная, утонченная, за пределами догадок, тонкая, -быть-испытанным мудрыми. Но это поколение наслаждается привязанностью, возбуждается привязанностью, наслаждается привязанностью.Для поколения, наслаждающегося привязанностью, возбуждаемого привязанностью, наслаждающегося привязанностью, трудно увидеть эту/эту обусловленность и зависимое совозникновение Это состояние тоже трудно увидеть: разрешение всех измышлений, отказ от всех приобретений, прекращение влечения, бесстрастие, прекращение, освобождение.А если бы мне пришлось учить Дхамме и если бы другие меня не понимали, это было бы для меня утомительным, неприятным для меня».

Именно тогда эти стихи, несказанные в прошлом, неслыханные прежде, пришли к Благословенному:

Хватит уже учить какие только с трудом Я достиг. Эту Дхамму нелегко реализовать теми, кто преодолевает с отвращением и страстью. Что заумно, тонко, глубокий, трудно понять, идти против течения — Те, кто наслаждается страстью, окутанный массой тьмы, не увидит.

Когда Благословенный размышлял об этом, его ум склонялся к спокойному пребыванию, а не к обучению Дхамме.

Тогда Брахма Сахампати, познав своим собственным сознанием линию мышления в сознании Благословенного, подумал: «Мир потерян! Мир разрушен! к спокойному пребыванию, а не к обучению Дхамме!» Затем, подобно тому, как сильный человек может вытянуть согнутую руку или согнуть вытянутую руку, Брахма Сахампати исчез из мира Брахмы и вновь появился перед Благословенным.Перекинув верхнюю одежду через одно плечо, он встал на колени, поставив правое колено на землю, приветствовал Благословенного, положив руки перед сердцем, и сказал ему: «Господи, пусть Благословенный учит Дхамме! Пусть Тот… Уходи, учи Дхамме! Есть существа с небольшой пылью в глазах, которые отпадают, потому что не слышат Дхамму. Будут те, кто поймет Дхамму».

Так сказал Брахма Сахампати. Сказав это, он далее сказал следующее:

В прошлом появились среди магадцев нечистая Дхамма придуманный запятнанными.Распахни дверь к Бессмертному! Пусть они услышат Дхамму реализовано Нержавеющим! Так же, как стоящий на скалистом утесе может увидеть людей все вокруг внизу, Так, о мудрый, с круговым видением, подняться во дворец созданный из Дхаммы. Свободный от печали, вот люди погрязший в печали, угнетенный рождением и старением.
Восстань, герой, победитель в битве! О Учитель, броди без долга по миру. Учи Дхамму, о Благословенный: Найдутся те, кто поймет.

Тогда Благословенный, поняв приглашение Брахмы, из сострадания к существам окинул мир глазами Пробужденного. При этом он увидел существ с небольшим количеством пыли в глазах и с большими, с острыми способностями и с тупыми, с хорошими качествами и с плохими, с легкими для обучения и с трудными, некоторые из них видели позор. и опасность в другом мире. Так же, как в пруду с голубыми, красными или белыми лотосами, некоторые лотосы, рожденные и растущие в воде, могут цвести, погруженные в воду, не поднимаясь из воды; некоторые могут стоять на одном уровне с водой; в то время как некоторые могли подняться из воды и стоять, не запачкавшись водой, — так и, обозревая мир глазами Пробужденного, Благословенный видел существ с небольшим количеством пыли в глазах и тех, у кого было много, с острым зрением. способностями и со скучными, с хорошими качествами и с плохими, с теми, которым легко учить, и с трудными, некоторые из них видят позор и опасность в другом мире.

Увидев это, он ответил Брахме Сахампати стихом:

Открыты двери к Бессмертному тем, у кого есть уши. Пусть покажут свою убежденность. Заметив беду, о Брахма, Я не говорил людям изысканным, возвышенная Дхамма.

Тогда Брахма Сахампати, подумав: «Благословенный дал свое согласие учить Дхамме», поклонился Благословенному и, обогнув его справа, тут же исчез.

Дхамма | Религия Вики | Фэндом

Дхамма, написанная десятью различными шрифтами

Дхамма — (пали, язык древнейших, оригинальных учений Будды)

Существительное

  • 1.Учения Будды.
  • 2. Правда
  • 3. Мудрость
  • 4. Естественное состояние
  • 5. Психические качества.

Прилагательное

  • 1. Дхаммический — действие в соответствии с учением Будды, Дхаммой.

Некоторые буддисты принимают прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе (Тройной Драгоценности), чтобы выразить уважение и признательность за учения. Даже у Будды было убежище, куда можно было отправиться. Для него это Дхамма. После просветления Будда сказал: «Тогда позволь мне чтить и уважать и пребывать в зависимости от этой самой Дхаммы, к которой я полностью пробудился. Ангуттара Никая 4.21

Поскольку Дхамма — это термин, обозначающий всеобъемлющее учение, Будда подчеркивал важность Дхаммы:

«Оставайтесь с Дхаммой как с островом, с Дхаммой как с вашим прибежищем, без чего-либо еще в качестве прибежища». Самьютта-никая 47.13, а также в Дигха-никае 26.

Шесть качеств Дхаммы

Ангуттара Никая 11.12 Шесть качеств Дхаммы:

1. Svakkhato : Дхамма — это не спекулятивная философия, а универсальный закон, найденный через просветление и точно проповедуемый.Следовательно, Он Превосходен в начале (Шила — Нравственные принципы), Превосходен в середине (Самадхи — Сосредоточение) и Превосходен в конце (Панна — Мудрость),

2. Самдиттико : Дхамму можно проверить практикой и познать непосредственным опытом,

3. Акалико : Дхамма способна даровать вневременные и немедленные результаты здесь и сейчас, для которых нет необходимости ждать до будущего или следующего существования.

4. Ehipassiko : Дхамма приглашает всех существ испытать ее и испытать на себе.

5. Опанейко : В Дхамму можно войти, и поэтому она достойна того, чтобы следовать ей как части жизни.

6. Paccattam veditabbo vinnunhi : Дхамма может быть полностью осознана только благородными учениками, которые достаточно созрели и достигли просветления в высшей мудрости.

Дхамма, написанная десятью основными письменами

Дхамма — это слово на языке пали, но на языке пали нет собственного письма. Он использует сценарии различных языков, на которых преподается Дхамма.Типитака была устной традицией и была записана в первом веке до нашей эры на языке пали с использованием сингальской письменности.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.