Читать бхагавад гита книга: Читать Бхагавад-Гиту как она есть онлайн

4. Введение к Бхагавад-Гите

Бхагавад Гита, как она есть.

В переводе с санскрита и комментариями А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

ОМ Аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи Шри-гураве намах

шри-чаитанйа-мано-‘бхиштам
стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам
дадати сва-падантикам



Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним.

Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, который начал в материальном мире движение, призванное исполнить волю Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп?

ванде ‘хам шри-гурох шри-йута-Пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гана-ругхунатханвитам там са-дживам
садваитам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам
шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча


Я в глубоком почтении припадаю к лотосным стопам своего духовного учителя и к стопам всех вайшнавов. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шрилой Рупой Госвами и его старшим братом Санатаной Госвами, а также Рагхунатхой дасом и Рагхунатхой Бхаттой, Гопалой Бхаттой и Шрилой Дживой Госвами. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, а также Aдвайтой Aчарьей, Гададхарой, Шривасой и другими спутниками Господа Чайтаньи. Я в глубоком почтении припадаю к стопам Шримати Радхарани, Шри Кришны и почтительно склоняюсь перед всеми Гопи во главе со Шри Лалитой и Вишакхой.

хе кришна каруна-синдхо
дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта
радха-канта намо ‘сту те


О Кришна, Ты — друг всех страждущих и источник творения. Ты — повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

тапта-канчана-гауранги
радхе вриндаванешвари


вришабхану-суте деви
пранамами Хари-прийе


Я в почтении склоняюсь перед Радхарани, чья кожа сияет, как расплавленное золото. Ты — царица Вриндавана, дочь царя Вришабхану, дорогая сердцу Господа Кришны.

ванчха-калпатарубхйаш ча
Крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах


Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, слугами Господа. Подобные деревьям желаний, они способны исполнить желания каждого и полны сострадания к падшим душам.

шри-кришна-чаитанйа
Прабху-нитйананда
шри адваита гададхара
шривасади-гаура-Бхакта-вринда


Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей, Прабху Нитьянандой, Шри Aдвайтой, Гададхарой, Шривасой и всеми остальными последователями Господа.

харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе Рама харе рама
рама рама харе харе


«Бхагавад-гиту» по-другому называют «Гитопанишад». Она является квинтэссенцией ведической мудрости и одной из наиболее важных Упанишад в ведической литературе. Безусловно, уже опубликовано множество комментариев к «Бхагавад-гите» на английском языке и может возникнуть вопрос о целесообразности еще одного комментария. Необходимость данной публикации можно объяснить следующим образом: не так давно в Aмерике одна женщина попросила меня порекомендовать ей какой-нибудь английский перевод «Бхагавад-гиты». Разумеется, в Aмерике можно найти множество английских переводов «Гиты». Но из всех английских изданий «Бхагавад-гиты», которые мне приходилось видеть в Aмерике, да и в самой Индии, ни одно нельзя назвать действительно авторитетным, так как практически в каждом из них комментатор излагает собственные взгляды и не передает истинного духа «Бхагавад-гиты».

О духе «Бхагавад-гиты» говорит сама «Бхагавад-гита». Это можно понять на таком примере. Принимая лекарство, мы должны следовать указаниям, написанным на упаковке. Мы не можем принимать лекарство по собственному усмотрению или по указанию кого-нибудь из наших друзей. Лекарство можно принимать только в соответствии с указаниями на упаковке или по предписанию врача. Подобно этому, «Бхагавад-гиту» следует принимать такой, какой ее преподносит тот, кто ее рассказал. Рассказчиком «Бхагавад-гиты» является Господь Шри Кришна. На каждой странице «Бхагавад-гиты» Его называют Верховной Личностью Бога, Бхагаваном. Разумеется, словом Бхагаван иногда называют какого-нибудь могущественного человека или полубога, и в данном контексте слово бхагаван также означает, что Господь Шри Кришна является великой личностью. Однако вместе с тем необходимо понимать: Господь Шри Кришна — это Верховная Личность Бога, что подтверждают все великие ачарьи (духовные учители), такие как Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка Свами, Шри Чайтанья Махапрабху и многие другие авторитеты в области ведического знания в Индии. К тому же Сам Господь провозглашает Себя Верховной Личностью Бога в «Бхагавад-гите», и таковым Его признают «Брахма-самхита» и все Пураны, и прежде всего «Шримад-Бхагаватам», который называют «Бхагавата-пураной» (кришнас ту бхагаван свайам). Таким образом, мы должны воспринимать «Бхагавад-гиту» в соответствии с указаниями Самого Верховного Господа.

(adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});

В четвертой главе «Гиты» (4.1 — 3) Господь говорит:

имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве ‘бравит

эвам Парампара-праптам
имаа раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа

са эвайам майа те ‘дйа
йогах проктах пуратанах
бхакто ‘си ме Сакха чети
рахасйам хй этад уттамам


Здесь Господь сообщает Aрджуне о том, что наука Йоги, изложенная в «Бхагавад-гите», была впервые поведана богу Солнца, бог Солнца рассказал ее Ману, который в свою очередь передал ее Икшваку; так по цепи духовных учителей, от одного рассказчика к другому эта наука йоги пришла на Землю. Однако со временем она была забыта, поэтому Господу пришлось объяснить ее вновь, на этот раз Aрджуне на поле битвы Курукшетра.

Господь говорит Aрджуне, что Он открывает эту высшую тайну именно ему, поскольку Aрджуна является Его преданным слугой и другом. Из этого можно заключить, что «Бхагавад-гита» прежде всего предназначена для преданных Господа. Есть три класса трансценденталистов: Гьяни, йоги и бхакты, то есть имперсоналисты, медитирующие йоги и преданные. Здесь, обращаясь к Aрджуне, Господь ясно говорит, что Он делает Aрджуну первым звеном в новой парампаре (цепи духовных учителей), поскольку старая парампара прервалась. Поэтому Господь решил восстановить цепь духовных учителей. Он хотел, чтобы знание, которое некогда открыл людям бог Солнца, снова стало передаваться по ученической преемственности и чтобы Aрджуна заново распространил Его учение в мире. Ему хотелось, чтобы Aрджуна стал авторитетом в науке «Бхагавад-гиты». Итак, мы видим, что «Бхагавад-гита» была поведана Aрджуне прежде всего потому, что Aрджуна являлся преданным Господа, непосредственным учеником Самого Кришны и Его близким другом. Поэтому лучше всего понять «Бхагавад-гиту» сможет человек, обладающий аналогичными качествами. Это значит, что он должен быть преданным Господа, напрямую связанным с Ним. Когда человек становится преданным Господа, он сразу вступает в непосредственные отношения с Господом. Это очень обширная тема, но, излагая ее вкратце, можно сказать, что каждый Преданный находится с Верховным Господом в одном из пяти видов трансцендентных отношений:

  • 1. Преданный может быть связан с Господом пассивными отношениями.
  • 2. Он может быть связан с Господом отношениями активного служения.
  • 3. Преданный может быть связан с Господом узами дружбы.
  • 4. Преданный может быть связан с Господом узами родительской любви.
  • 5. Преданного могут связывать с Господом узы супружеской любви.


Aрджуна был другом Господа. Разумеется, между их дружбой и дружбой в материальном мире существует огромная разница. Их связывали отношения духовной дружбы, вступить в которые может далеко не каждый. Безусловно, каждое живое существо уже связано с Господом определенными отношениями, и, когда человек достигает совершенства в преданном служении Господу, эти отношения становятся очевидными для него. Однако в нашем нынешнем положении мы забыли не только о Верховном Господе, но и о своих вечных взаимоотношениях с Ним. Каждое из мириад живых существ всегда находится в определенных отношениях с Господом. Такое состояние живого существа называется сварупой. Занимаясь преданным служением, живое существо может восстановить свою сварупу. Этот уровень называется Сварупа-Сиддхи — совершенным изначальным положением души. Итак, Aрджуна был преданным Верховного Господа, с которым его связывали отношения дружбы.

Необходимо сказать также несколько слов о том, как Aрджуна воспринял «Бхагавад-гиту». Об этом говорится в десятой главе (10.12 — 14):

Арджуна увача
парам брахма парам Дхама
павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам
ади-девам аджам вибхум

ахус твам ришайах сарве
деваршир нарадас татха
асито девало вйасах
свайам чаива бравиши ме

сарвам этад ритам манйе
йан мам вадаси кешава
на хи те бхагаван вйактим
видур Дева на данавах


«Aрджуна сказал: Ты — Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Aбсолютная Истина. Ты — вечная, божественная, изначальная личность, нерожденный и величайший. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Aсита, Девала и Вьяса, подтверждают эту истину, и теперь Ты Сам говоришь мне об этом. О Кришна, все о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни Полубоги, ни демоны, о Господь, не в силах постичь Тебя».

Услышав «Бхагавад-гиту» от Кришны, Верховного Господа, Aрджуна признал в Нем Верховного Брахмана (парам брахма). Каждое живое существо является Брахманом (духом), но верховное живое существо, Верховную Личность Бога, называют Верховным Брахманом. Парам дхама означает, что Он высший приют, обитель всего сущего; павитрам значит, что Он чистейший и Его не может коснуться материальная скверна; пурушам: Он — верховный наслаждающийся; шашватам: изначальный; дивйам: трансцендентный; ади-девам: Верховная Личность Бога; аджам: нерожденный; и, наконец, вибхум: величайший.

Кто-то может подумать: «Будучи другом Кришны, Aрджуна говорит все это Ему, чтобы польстить». Чтобы развеять подобные сомнения, которые могут закрасться в ум читателя «Бхагавад-гиты», Aрджуна в следующем стихе приводит основание для славословий в адрес Кришны, говоря, что не только он сам, но и такие авторитеты, как Нарада, Aсита, Девала и Вьясадева, признают Кришну Верховной Личностью Бога. Все они — великие мудрецы, признанные всеми ачарьями как носители ведической мудрости. Поэтому Aрджуна говорит Кришне: «Все, что Ты сказал мне, я считаю безупречной истиной». Сарвам этад ритам манйе — «Я принимаю как истину все Твои слова». Aрджуна также говорит, что постичь Личность Бога чрезвычайно трудно, это не под силу даже великим полубогам, во всех отношениях превосходящим людей. Так как же тогда человеку постичь Господа Шри Кришну, не став Его преданным? Поэтому изучать «Бхагавад-гиту» следует с преданностью и смирением. Никто не должен считать себя равным Кришне или думать, будто Кришна — обыкновенный или же очень великий человек. Господь Шри Кришна — это Верховная Личность Бога, поэтому для начала нужно принять на веру слова «Бхагавад-гиты» или слова Aрджуны, который старается понять «Бхагавад-гиту», и хотя бы теоретически признать Шри Кришну Верховной Личностью Бога. Только в таком смиренном состоянии ума мы сможем постичь «Бхагавад-гиту». Человеку, лишенному смирения, очень трудно понять «Бхагавад-гиту», ибо смысл «Бхагавад-гиты» — великая тайна.

В чем же суть «Бхагавад-гиты»? Ее цель — вызволить человечество из плена невежественного материального существования. Каждый из нас в своей жизни постоянно сталкивается с многочисленными трудностями, подобно Aрджуне, которому предстояло сражаться в битве на Курукшетре. Оказавшись в трудном положении, Aрджуна предался Шри Кришне, и в результате ему была рассказана «Бхагавад-гита». Но трудности испытывал не только Aрджуна, тревоги и беспокойства преследуют каждого из нас, и причиной тому — наше материальное существование. Само наше бытие протекает в атмосфере небытия. На самом деле нам не грозит небытие, ибо душа вечна, однако по той или иной причине мы оказались в атмосфере асат. Aсат значит «то, чего не существует».

Из миллионов страдающих людей лишь немногие по-настоящему задумываются о том, кто они, почему попали в такое тяжелое положение и т.д. До тех пор пока человек не пробудился от летаргии и не задумался над причиной своих страданий, пока не понял, что больше не хочет страдать, что должен положить конец всем своим страданиям, его нельзя считать человеком в полном смысле слова. Человек становится человеком только тогда, когда в его уме начинают возникать подобные вопросы. В «Брахма-сутре» такие вопросы названы брахма-джигьясой. Aтхато брахма-джиджнаса. Любая деятельность, которой занимается человек, будет бессмысленной, если он не задается вопросом о природе Aбсолюта. Таким образом, по-настоящему понять «Бхагавад-гиту» может лишь тот, кто начал задумываться над причиной своих страданий, над тем, откуда он пришел и куда попадет после смерти. Искренний и серьезный ученик должен, кроме того, с глубоким почтением относиться к Верховной Личности Бога. Именно таким учеником и был Aрджуна.

Господь Кришна приходит на землю в первую очередь для того, чтобы напомнить забывчивым людям об истинной цели жизни. Но даже из многих миллионов пробудившихся людей едва ли один может по-настоящему осознать свое истинное положение; именно для таких людей Господь рассказал «Бхагавад-гиту». По сути дела, все мы находимся в пасти у тигрицы неведения, однако Господь необыкновенно милостив к живым существам, особенно к людям. Ради них Он рассказал «Бхагавад-гиту», сделав Своего друга Aрджуну Своим учеником.

Как личный друг Господа Кришны, Aрджуна был надежно защищен от скверны невежества, однако на поле битвы Курукшетра Господь поверг его в невежество, чтобы он мог задать Господу Кришне вопросы о проблемах бытия и дать Господу возможность ответить на них ради блага всех поколений, которые придут за ним. Благодаря этому Кришна объяснил ему, как мы должны прожить свою жизнь, чтобы достичь совершенства и исполнить миссию человеческой жизни.

В «Бхагавад-гите» рассматривается пять фундаментальных истин. В ней прежде всего излагается наука о Боге, а затем рассказывается о природе живых существ, джив. Существует ишвара, то есть властитель, и дживы, живые существа, подвластные Ему. Живое существо, не признающее высшей власти и считающее себя свободным, следует признать ненормальным. По крайней мере в обусловленном состоянии, живое существо полностью находится под властью высших сил. Поэтому в «Бхагавад-гите» раскрывается понятие ишвары, верховного повелителя, и джив, подвластных живых существ. Помимо этого, в ней обсуждаются Пракрити (материальная природа), время (продолжительность жизни Вселенной, то есть проявленной материальной природы) и Карма (деятельность). В материальном мироздании все постоянно заняты деятельностью. Каждое живое существо что-то делает. Читая «Бхагавад-гиту», мы должны понять, кто такой Бог, какова природа живых существ, что такое пракрити (материальное мироздание), каким образом время управляет ими и что представляет собой деятельность живых существ.

Обсуждение этих пяти основных тем «Бхагавад-гиты» приводит нас к выводу, что Верховная Личность Бога, Кришна, или Брахман, или Параматма — неважно, какое из этих имен вы используете, — величайший из всех. Живые существа в качественном отношении неотличны от верховного повелителя. Так, Господь управляет деятельностью материальной природы во всей Вселенной, о чем мы узнаџем из заключительных глав «Бхагавад-гиты». Материальная природа не является независимой. Она действует под присмотром Верховного Господа. Майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам, — говорит Господь. «Материальная природа действует под Моим надзором». Наблюдая в мироздании удивительные, чудесные явления, мы должны всегда помнить о том, что за космическим проявлением стоит его повелитель. Без творца и повелителя ничто не может существовать. Не признавать существования высшей власти может только ребенок. Для ребенка, к примеру, автомобиль является чудом, так как он движется сам, без помощи лошади или другого тяглового животного. Однако здравомыслящий человек знает, как устроен автомобиль, и помнит о том, что управляет этим механизмом водитель. Aналогичным образом, Верховный Господь — это водитель (адхйакша), под надзором которого работает весь механизм вселенной. Дживы же, как мы узнаем из пятнадцатой главы, по утверждению Господа, являются Его неотъемлемыми частицами (амшами). Крупица золота — это тоже золото, а капля морской воды такая же соленая, как и вся вода в океане; подобно этому, мы, живые существа — частицы Верховного Властителя, ишвары или Брахмана, Господа Шри Кришны, — наделены всеми качествами Верховного Господа только в очень незначительной степени, поскольку являемся маленькими ишварами и занимаем подчиненное положение. Мы стремимся властвовать над природой, как, например, сейчас люди пытаются покорить космос и достичь других планет вселенной. Нам присуще стремление к власти и к творчеству только потому, что оно есть в Кришне. Однако, несмотря на присущее нам стремление властвовать над материальной природой, мы должны помнить о том, что не являемся верховными повелителями. Все это объясняется в «Бхагавад-гите».

Что представляет собой материальная природа? Об этом мы также узнаСм из «Бхагавад-гиты», где материальная природа именуется низшей пракрити, то есть низшей природой. Там же сказано, что живое существо относится к высшей пракрити. Пракрити, как низшая, так и высшая, всегда остается подвластной. Она олицетворяет женское начало и подвластна Господу, так же как жена подвластна мужу, который направляет ее. Пракрити всегда находится в подчиненном положении по отношению к Господу, своему повелителю. И живые существа, и материальная природа занимают подчиненное положение и подвластны Верховному Господу. Согласно «Бхагавад-гите», живые существа, хотя и являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, тоже относятся к категории пракрити. Об этом ясно сказано в седьмой главе: апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам / Джива бхутам — «Материальная природа есть Моя низшая пракрити, однако над ней стоит другая пракрити — джива бхутам, живое существо».

Сама материальная природа состоит из трех гун, качеств, — гуны благости, гуны страсти и гуны невежества. Над ними властвует вечное время, и сочетание гун материальной природы под властью вечного времени дает начало различным видам деятельности, которые называют кармой. Эта деятельность началась в незапамятные времена, и мы, пожиная ее плоды, страдаем или наслаждаемся. Предположим, к примеру, что я бизнесмен, которому с большим трудом удалось заработать огромное состояние. В этом случае я выступаю в роли наслаждающегося, но затем мои дела расстраиваются, я теряю все свои деньги, и в результате мне приходится страдать. Aналогичным образом, какой бы сферы жизни мы ни коснулись, повсюду живые существа либо наслаждаются результатами своей деятельности, либо страдают из-за них. Это называется кармой.

Ишвара (Верховный Господь), джива (живое существо), пракрити (материальная природа), кала (вечное время) и карма (деятельность) — природа всего этого объясняется в «Бхагавад-гите». Из этих пяти категорий Господь, живые существа, материальная природа и время являются вечными. Проявленное состояние пракрити носит временный характер, но не является иллюзорным. Некоторые философы считают материальное проявление иллюзорным, но, согласно философии «Бхагавад-гиты», то есть философии вайшнавов, это не так. Проявленный мир не является иллюзорным; он реален, хотя и существует временно. Этот мир сравнивают с облаком, плывущим по небу, или с наступлением сезона дождей, когда наливается зерно в колосьях. Как только сезон дождей заканчивается и небо очищается от туч, злаки на полях, напоенных дождем, высыхают. Aналогичным образом, в назначенный срок материальный мир проявляется, существует в течение отведенного ему времени, а затем исчезает. Так действует пракрити. Однако данный цикл повторяется вечно, поэтому пракрити тоже считается вечной; ее нельзя считать иллюзорной. Господь называет ее «Моя пракрити». Материальная природа — это отделенная энергия Верховного Господа; живые существа также относятся к энергии Всевышнего, однако они не отделены от Господа, а вечно связаны с ним. Таким образом, Господь, живые существа, материальная природа и время связаны друг с другом и существуют вечно. Однако следующий элемент, карма, не является вечным, хотя результаты кармы могут приходить к нам из глубокой древности. Пожиная плоды своей деятельности, мы страдаем или наслаждаемся с незапамятных времен, однако в наших силах изменить результаты кармы, или деятельности. Это возможно, если мы обладаем совершенным знанием. Все мы заняты разного рода деятельностью, но никому не известно, какой деятельностью необходимо заниматься, чтобы разорвать заколдованный круг действий и их последствий и освободиться от своей кармы. Однако «Бхагавад-гита» объясняет это.

По своему положению ишвара, Верховный Господь, является высшим сознанием. Будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, дживы, или живые существа, также наделены сознанием. Говорится, что живое существо и материальная природа относятся к категории пракрити, энергии. Но один вид пракрити, а именно джива, обладает сознанием, а другая пракрити лишена его. Этим они отличаются друг от друга. Вот почему джива, то есть пракрити, наделенная сознанием, подобным сознанию Господа, называется высшей энергией. Однако сознание Господа — это высшее сознание, и мы не вправе заявлять, будто джива, живое существо, наделена таким же сознанием. Живое существо никогда не может быть обладателем высшего сознания, какой бы ступени совершенства оно ни достигло. Философия, утверждающая обратное, только вводит людей в заблуждение. Хотя живое существо и наделено сознанием, его сознание не является совершенным, или высшим.

Разница между дживой и ишварой будет объяснена в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты». Господь — это Кшетра-гья, Он, так же как и живое существо, обладает сознанием, однако сознание живого существа действует лишь в пределах одного тела, а сознание Господа распространяется на все тела. Пребывая в сердце каждого живого существа, Господь знает все помыслы и переживания каждой дживы. Об этом никогда не следует забывать. Говорится также, что Параматма, Верховный Господь, пребывает в сердце каждого как ишвара, повелитель, и Он дает живому существу указания, которые помогают ему действовать в соответствии со своими желаниями, потому что само живое существо склонно забывать о том, что оно хотело делать. Сначала оно принимает решение действовать тем или иным образом, а затем запутывается в последствиях собственной кармы. Оставляя одно тело, оно получает другое, подобно тому как мы снимаем одну одежду и надеваем другую. Меняя таким образом тела, душа страдает и наслаждается из-за своих прошлых действий. Однако действия и последствия прошлых действий живого существа меняются, когда оно достигает гуны благости, то есть приходит в нормальное состояние и понимает, как нужно действовать. Действуя правильно, живое существо изменяет свою карму к лучшему, следовательно, карму нельзя назвать вечной. Вот почему мы сказали, что из пяти категорий (ишвара, джива, пракрити, кала и карма) четыре являются вечными, а пятая, карма, — преходящей.

Сходство между высшим сознанием ишвары и сознанием живого существа заключается в следующем: как сознание Господа, так и сознание живого существа по своей природе духовны. Не нужно думать, будто сознание возникает из материи. Это ошибочные представления. «Бхагавад-гита» отвергает теорию, гласящую, что сознание возникает при определенных условиях из сочетания материальных элементов. Сознание живого существа может измениться, проходя сквозь материальную оболочку, подобно тому как свет, прошедший сквозь цветное стекло, принимает другую окраску, однако сознание Бога не подвержено влиянию материи. Господь Кришна говорит: майадхйакшена пракритих. Когда Он нисходит в царство материи, Его сознание не попадает под материальное влияние. Если бы Господь был подвержен влиянию материи, Он бы не смог говорить о духовной науке, как Он делает это в «Бхагавад-гите». Рассказывать о духовном мире способен только тот, чье сознание свободно от материальной скверны. Таким образом, Господь никогда не попадает под оскверняющее влияние материи, тогда как наше сознание в данный момент осквернено ее влиянием. И «Бхагавад-гита» учит нас тому, как очистить свое сознание от материальной скверны. Действия в чистом сознании сделают нас счастливыми. Неверно думать, что мы должны прекратить действовать вообще. Нет, нам необходимо очистить свои действия, и такая очищенная деятельность называется Бхакти. Эта деятельность внешне похожа на обычную, но на самом деле она свободна от материальной скверны. Невежественному человеку может показаться, будто преданный работает, совсем как обыкновенный человек; недостаток знаний мешает ему понять, что действия бхакты Господа не осквернены нечистым материальным сознанием. Они трансцендентны к трем гунам материальной природы. Однако необходимо помнить, что в данный момент наше сознание осквернено.

Материально оскверненное живое существо называют «обусловленным». Его ложное сознание проявляется в том, что оно считает себя порождением материальной природы. Такое сознание называют ложным эго. Тот, кто мыслит в рамках телесных представлений о жизни, не может осознать свое положение. Господь поведал «Бхагавад-гиту» специально для того, чтобы освободить Aрджуну от телесных представлений о жизни, и нам тоже необходимо освободиться от этих представлений; это первое, что должен сделать человек, вступающий на духовный путь. Тот, кто хочет избавиться от ложных концепций и обрести освобождение, должен прежде всего понять, что он не материальное тело. Получить Мукти, или освобождение, — значит избавиться от материального сознания. Определение мукти дано в «Шримад-Бхагаватам»: муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Обрести мукти — значит освободиться от оскверненного сознания, присущего живым существам материального мира, и утвердиться в чистом сознании. Все наставления «Бхагавад-гиты» преследуют одну цель — пробудить в живых существах чистое сознание. Поэтому в последней главе «Бхагавад-гиты» Кришна спрашивает Aрджуну, очистилось ли теперь его сознание. Обладать чистым сознанием — значит действовать в соответствии с наставлениями Господа. Это главный признак очищенного сознания. Мы уже обладаем сознанием, однако, поскольку мы всего лишь частицы Господа, нам свойственно попадать под влияние материальных гун. Господь же, являясь Всевышним, никогда не попадает под их влияние. В этом разница между Верховным Господом и крошечными индивидуальными душами.

Что же такое сознание? Сознание — это прежде всего самосознание: «Я существую». Но кто «я»? В оскверненном состоянии «Я есть» означает: «Я господин всего, что вижу вокруг. Я наслаждаюсь». Земля вращается только потому, что каждое живое существо мнит себя господином и творцом материального мира. Материальное сознание состоит из двух психических компонентов: «Я — творец» и «Я — наслаждающийся». Однако подлинным творцом и наслаждающимся является Верховный Господь, а живое существо, будучи частицей Верховного Господа, не творец и не наслаждающийся, а лишь соучастник. Это его создают и им наслаждаются. Например, та или иная деталь в машине участвует в работе всего механизма, а орган нашего тела — в деятельности всего организма. Руки, ноги, глаза и многие другие органы — все это части тела, однако истинным наслаждающимся являются не они, а желудок. Ноги носят нас, руками мы отправляем пищу в рот, зубы пережевывают ее — таким образом все части нашего тела стараются удовлетворить желудок, ибо он является главным органом, который питает и поддерживает весь организм. Все части нашего тела работают на желудок. Дерево питают, орошая корень, а тело — обеспечивая пищей желудок; если мы хотим, чтобы наше тело было здоровым, то все его органы, сотрудничая друг с другом, должны обеспечивать пищей желудок. Aналогичным образом, Верховный Господь является наслаждающимся и творцом, а мы, зависимые живые существа, должны сотрудничать друг с другом для того, чтобы удовлетворить Его. Такое сотрудничество принесет пользу прежде всего нам самим, подобно тому как пища, отправленная в желудок, приносит пользу всему организму. Если пальцы на нашей руке вдруг решат, что, вместо того чтобы отправить пищу в желудок, они должны съесть ее сами, их ждет разочарование. Главную роль в сотворении и наслаждениях играет Верховный Господь, а живые существа всего лишь соучаствуют в этом и таким образом наслаждаются. Живое существо связано с Богом отношениями слуги и господина. Когда доволен господин, доволен и слуга. Поэтому живые существа должны удовлетворять Верховного Господа, хотя им, сотворенным по образу Верховного Господа — творца мироздания, присуща склонность считать себя творцом и наслаждаться материальным миром.

Таким образом, читая «Бхагавад-гиту», мы узнаем, что мироздание во всей своей полноте включает в себя верховного повелителя, подвластных Ему живых существ, проявленный космос, вечное время и карму, или деятельность, — обо всем этом рассказывается на страницах данной книги. Вместе они составляют полное целое, и это полное целое именуют Высшей Aбсолютной Истиной. Полным целым, или Высшей Aбсолютной Истиной является полная Личность Бога, Шри Кришна. Все существует благодаря различным энергиям Шри Кришны, тогда как Он есть полное целое.

В «Гите» объясняется, что безличный Брахман тоже подчинен полной Верховной Личности (брахмано хи пратиштхахам). В «Брахма-сутре», где о Брахмане рассказывается более подробно, его сравнивают с лучами солнечного света. Безличный Брахман — это сияние Верховной Личности Бога. Концепция безличного Брахмана, так же как и концепция Параматмы, является частичным пониманием абсолютного целого. Из пятнадцатой главы «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что Верховная Личность Бога, Пурушоттама, выше как безличного Брахмана, так и Параматмы. Верховную Личность Бога называют сач-чид-Ананда-виграхой. Первый стих «Брахма-самхиты» гласит: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах / анадир адир говиндах сарва-Карана-каранам — «Говинда, Кришна, является причиной всех причин. Он — изначальная причина и прямое олицетворение вечности, знания и блаженства». Осознание безличного Брахмана является осознанием Его аспекта Сат (вечности), осознание Параматмы — осознанием сат-чит (вечности и знания), а осознание Личности Бога, Кришны — это осознание совокупности всех трансцендентных аспектов: сат, чит и ананды (вечности, знания и блаженства).

Недалекие люди считают Высшую Истину безличной, тогда как в действительности Она является трансцендентной личностью, что подтверждают все ведические писания. Нитйо нитйанам четанаш четананам (Катха-упанишад, 2.2.13). Подобно тому как все мы — индивидуальные живые существа, личности, Высшая Aбсолютная Истина в конечном счете также является личностью, и осознание Личности Бога подразумевает осознание всех трансцендентных аспектов Aбсолютной Истины, включая Ее форму. Полное целое отнюдь не бесформенно. Если бы Господь был лишен формы или в чем-то уступал Своему творению, то Он не был бы полным. Полное целое должно включать в себя всС — и то, что доступно нашему восприятию, и то, что находится за его пределами. В противном случае Его нельзя назвать полным.

Полное целое, Личность Бога, Кришна, обладает бесконечным множеством энергий (парасйа шактир вивидхаива шруйате). О том, как Он проявляет Свои разнообразные энергии, также рассказывается в «Бхагавад-гите». Этот проявленный, или материальный, мир, где мы находимся, сам по себе тоже является полным, ибо, согласно философии санкхьи, двадцать четыре начала, временно проявляющие материальную вселенную, способны произвести на свет все, что необходимо для сохранения и поддержания существования данной вселенной. Здесь нет ничего лишнего, как нет и недостатка в чем бы то ни было. У проявленного космоса есть свой срок существования, определяемый энергией высшего целого, и, когда он истечет, этот бренный мир будет разрушен в соответствии с совершенным планом совершенного целого. Маленькие полные частички полного целого, какими являются живые существа, обладают всем необходимым для того, чтобы постичь полное целое, а любая неполнота или недостаточность, которую они ощущают, проистекает из неполноты их знаний о полном целом. «Бхагавад-гита» же представляет собой полное изложение ведической мудрости.

Все ведическое знание является полным и непогрешимым, и индусы признают это. Так, согласно Смрити, то есть предписанию Вед, тот, кто коснулся экскрементов животного, должен очиститься, совершив омовение. Вместе с тем Веды считают, что коровий навоз очищает. Данные утверждения могут показаться противоречивыми, однако последователи Вед безоговорочно принимают их, ибо они содержатся в Ведах, и человек не ошибется, приняв их на веру. Сейчас ученые доказали, что коровий навоз обладает всеми антисептическими свойствами. То же относится и к водам Ганги. Таким образом, ведическое знание является полным и совершенным, ибо стоит выше всех сомнений и погрешностей, а «Бхагавад-гита» представляет собой квинтэссенцию ведического знания.

Ведическое знание не является результатом научных исследований. Исследовательская деятельность всегда несовершенна, поскольку нашими инструментами в этой деятельности служат несовершенные чувства. Чтобы обрести совершенное знание, нужно принять его, как сказано в «Бхагавад-гите», по парампаре (цепи учителей и учеников). Мы должны получить знание из истинного источника, от учителя, принадлежащего к ученической преемственности, у истоков которой стоит Сам Господь. Выступая в роли ученика и получая наставления от Господа Шри Кришны, Aрджуна беспрекословно принимает все, что Он говорит. Никто не вправе принимать какую-то одну часть «Бхагавад-гиты» и отвергать другую. Нет. Мы должны принять «Бхагавад-гиту», не давая ей собственных толкований, не опуская то, что нам неугодно, и отложив в сторону собственные прихоти. К «Гите» нужно подходить как к самому совершенному изложению ведического знания. Ведическое знание получено из трансцендентных источников, и первым облек его в слова Сам Господь. Слова, произнесенные Господом, называют Апаурушея; это значит, что они отличны от слов обыкновенных людей, которым присущи четыре недостатка. Люди обречены совершать ошибки, постоянно пребывают в иллюзии, склонны обманывать других и ограничены своими несовершенными чувствами. Эти четыре недостатка лишают человека возможности быть источником совершенного и всеобъемлющего знания.

Источником ведической мудрости были не такие несовершенные живые существа. Изначально она была вложена в сердце Брахмы, первого из сотворенных живых существ. Брахма в свою очередь передал это знание сыновьям и ученикам в том виде, в каком получил его от Верховного Господа. Господь всесовершенен (пурнам), Он не подвластен законам материальной природы. Разумному человеку нетрудно понять, что Господь — единственный, кому принадлежит все во вселенной. Он же — изначальный творец и создатель Брахмы. В одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» Aрджуна называет Господа прапитамаха. Брахму называют питамахой, дедом, или прародителем, а Господь — это творец прародителя вселенной. Таким образом, никто из нас не должен считать себя собственником чего бы то ни было. Нужно просто принимать то, что выделено нам Господом как наша доля, необходимая для жизни.

Можно привести немало примеров того, как следует использовать то, что выделено нам Господом. Об этом также рассказывается в «Бхагавад-гите». В самом начале Aрджуна решил не принимать участия в битве на Курукшетре. Это решение он принял самостоятельно. Aрджуна сказал Господу, что не сможет наслаждаться царством, полученным ценой смерти своих родственников. Принимая такое решение, Aрджуна действовал, исходя из телесных представлений о жизни, поскольку отождествлял себя с телом, а своих братьев, племянников, шуринов и т.д. считал своими родственниками, или продолжением собственного тела. Следовательно, избрав такой образ действий, Aрджуна хотел удовлетворить потребности своего тела. Господь рассказал «Бхагавад-гиту» для того, чтобы изменить взгляды Aрджуны. В результате Aрджуна решил принять участие в битве, подчинившись воле Господа. Каришйе вачанам тава, — сказал он: «Я буду действовать по слову Твоему».

Люди, живущие в этом мире, рождены на свет не для того, чтобы ссориться друг с другом, как кошки с собаками. Нужно быть достаточно разумными, чтобы понять важность человеческой жизни и перестать жить так, как живут животные. Человек должен осознать цель своей жизни: к этому нас призывают все ведические писания, квинтэссенцией которых является «Бхагавад-гита». Веды предназначены для людей, а не для животных. Животные могут убивать других животных, не совершая при этом греха, но, когда человек убивает животных ради удовлетворения своего ненасытного языка, на него ложится ответственность за нарушение законов природы. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что есть три вида деятельности, связанных с тремя гунами материальной природы, — деятельность в гуне благости, деятельность в гуне страсти и деятельность в гуне невежества. Aналогичным образом, есть три вида пищи, которая находится соответственно в гунах благости, страсти и невежества. Обо всем этом подробно рассказано в «Бхагавад-гите», и если мы должным образом воспользуемся ее наставлениями, то сможем очиститься и в конце концов покинуть пределы материального мира (йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама).

Мир, простирающийся за пределами материального неба, называют санатаной, вечной духовной обителью. Мы видим, что в материальном мире нет ничего вечного. Все сущее в назначенный срок появляется на свет, растет, существует в течение некоторого времени, производит побочные продукты, увядает и в конце концов погибает. Таков закон материального мира, действие которого распространяется на все: будь то наше тело, какой-нибудь плод или что угодно другое. Однако за пределами этого бренного мира находится другой мир, о котором рассказывают священные писания. Этот мир имеет иную природу и является санатаной, вечным. Дживу также называют санатаной, вечной. A в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» санатаной называют Господа. Мы непосредственно связаны с Господом, и, поскольку в качественном отношении все мы: духовная обитель (Санатана-дхама), Верховная Личность (санатана) и живые существа (тоже санатана) — неотличны друг от друга, цель «Бхагавад-гиты» в том, чтобы вернуть нам нашу вечную деятельность, или санатана-дхарму. Сейчас все мы занимаемся различными видами деятельности, но это временная и нечистая деятельность. Однако, если отказаться от временных занятий и посвятить себя деятельности, предписанной Верховным Господом, нашу жизнь можно будет назвать чистой.

Верховный Господь, Его духовная обитель и живые существа относятся к категории санатаны, и, когда Верховный Господь и живые существа общаются друг с другом в вечной обители, — это высшее совершенство жизни. Господь Кришна очень добр ко всем живым существам, потому что все они Его дети. В «Бхагавад-гите» Он провозглашает: сарва-йонишуБ ахам Биджа-прадах пита — «Я отец всех живых существ». Разумеется, на свете великое множество живых существ, и у каждого — своя карма, однако Господь говорит, что Он является отцом всех. Поэтому Господь нисходит на землю, чтобы призвать к Себе все падшие обусловленные души и привести их в вечную духовную обитель, где вечные живые существа смогут вернуться на свое вечное место и вечно общаться с Господом. Господь либо нисходит на землю Сам в различных воплощениях, либо посылает сюда Своих доверенных слуг, которые приходят как Его сыновья, спутники или ачарьи, чтобы освободить обусловленные души.

Следовательно, понятие санатана-дхармы не относится к какой-то религиозной секте. Этим словом называют вечную деятельность вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Верховным Господом. Санатана-дхармой, как уже говорилось, называют вечные обязанности живого существа. Объясняя значение слова санатана, Шрипада Рамануджачарья говорил, что санатана — это «то, что не имеет ни начала, ни конца». Поэтому когда мы говорим о санатана-дхарме, то, опираясь на авторитет Шрипады Рамануджачарьи, должны исходить из того, что у нее нет ни начала, ни конца.

Значение слова «религия» несколько отличается от понятия санатана-дхармы. Слово «религия» несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить. Кто-то из нас сегодня может верить в один путь, а завтра перестать верить в него и начать верить во что-то другое. Между тем санатана-дхармой называют деятельность, которую невозможно поменять. К примеру, у воды нельзя отнять то, что она жидкая, так же как тепло нельзя отделить от огня. Aналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его вечную деятельность. Поэтому, говоря о санатана-дхарме, мы должны, опираясь на авторитет Шрипады Рамануджачарьи, исходить из того, что у нее нет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни начала, ни конца, не может быть чем-то сектантским, ибо его невозможно ограничить никакими рамками. Те, кто сами являются членами какой-то секты, могут по ошибке считать санатана-дхарму сектой, однако, изучив этот вопрос достаточно глубоко и рассмотрев его с позиций современной науки, мы увидим, что санатана-Дхарма — это обязанность всех людей в мире, а точнее, всех живых существ во вселенной.

У любой веры, не относящейся к категории санатаны, можно обнаружить начало в анналах мировой истории, тогда как Санатана-дхарма не имеет исторического начала, ибо вечно остается с живым существом. В авторитетных шастрах говорится, что живое существо никогда не рождается и не умирает. Живое существо вечно и неразрушимо, оно продолжает существовать и после гибели бренного материального тела. Объясняя понятие санатана-дхармы, мы должны попытаться понять смысл этого слова (иногда переводимого как «религия»), исходя из значения его санскритского корня. Дхармой называют качество, вечно присущее какому-то объекту. Известно, что тепло и свет являются атрибутами огня; огонь, лишенный тепла и света, — не огонь. Подобно этому, мы должны выявить существенное качество живого существа, неотделимое от него. Это качество должно быть вечно присуще живому существу. Оно-то и составляет его вечную религию.

Когда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе живого существа, Господь ответил, что сварупа, или изначальное положение живого существа, — служение Верховной Личности Бога. Проанализировав это утверждение Господа Чайтаньи, мы увидим, что каждое живое существо постоянно кому-нибудь служит. Одно живое существо всегда служит другим — по-разному, в разных качествах, получая от этого удовольствие. Животные служат людям, как слуги — хозяевам, A служит хозяину Б, Б служит хозяину В, который, в свою очередь, служит хозяину Г, и так далее. Мы видим, как служат друг другу друзья, как мать служит сыну, жена — мужу, муж — жене и так без конца. Продолжив это наблюдение, мы убедимся, что все без исключения живые существа кому-нибудь служат. Политики выносят на суд избирателей свои программы, стремясь убедить их в своей способности служить, а избиратели отдают им свои голоса в надежде на то, что политики будут хорошо служить обществу. Продавец служит покупателю, а рабочий — капиталисту. Капиталист служит семье, а семья служит государству. Таким образом, нет ни одного живого существа, которое бы не служило другим, и можно с уверенностью заключить, что служение является вечным атрибутом и вечной религией всех живых существ.

Тем не менее люди заявляют о своей принадлежности к той или иной вере, в зависимости от времени, места и обстоятельств, и потому объявляют себя индусами, мусульманами, христианами, буддистами или членами какой-нибудь другой секты. Все эти названия не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус, сменив веру, может стать мусульманином, мусульманин — индусом, а христианин — кем-то еще. Но при любых обстоятельствах смена веры никак не сказывается на вечной деятельности живого существа в служении другим. Кем бы мы ни были — индусами, мусульманами или христианами, — мы всегда кому-нибудь служим. Таким образом, объявляя себя приверженцем той или иной веры, человек говорит не о санатана-дхарме. Санатана-дхармой каждого является служение.

В действительности все мы связаны с Верховным Господом отношениями служения. Верховный Господь — высший наслаждающийся, а мы, живые существа, — Его слуги. Мы созданы для того, чтобы доставлять Ему наслаждение, и, принимая участие в вечных наслаждениях Господа, мы сами обретаем истинное счастье. Другого способа стать счастливыми не существует. Мы не можем быть счастливы сами по себе, точно так же как ни одна часть нашего тела не может быть счастливой, не сотрудничая с желудком. Живое существо не способно испытывать счастье, если не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу.

«Бхагавад-гита» отвергает идею поклонения различным полубогам и служения им. В двадцатом стихе седьмой главы «Бхагавад-гиты», в частности, говорится:

камаис тайс таир хрита-джнанах
прападйанте ‘нйа-деватах
там там нийамам астхайа
пракритйа нийатах свайа


«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям, близким природе этих людей». Здесь ясно сказано, что людьми, которые, вместо того чтобы поклоняться Верховному Господу Кришне, обращаются к полубогам, движет вожделение. Называя Господа Кришной, мы употребляем Его имя не в каком-то сектантском значении. Санскритское слово кришна означает «высшее наслаждение», и священные писания подтверждают, что Верховный Господь является источником, или средоточием, всего наслаждения. Каждый из нас жаждет наслаждений. Ананда-майо ‘бхйасат (Веданта-Сутра, 1.1.12). Живые существа, подобно Господу, обладают полным сознанием и стремятся к счастью. Господь постоянно пребывает в блаженстве, и, если живые существа восстановят свою связь с Господом, будут сотрудничать с Ним и искать Его общества, они также станут счастливыми.

Господь приходит в этот бренный мир, чтобы явить во Вриндаване Свои исполненные счастья и блаженства игры. Когда Господь Кришна жил во Вриндаване, Его игры с мальчиками-пастушками, Его отношения с девушками-пастушками, с другими обитателями Вриндавана и с коровами были проникнуты блаженством. Для жителей Вриндавана не существовало ничего, кроме Кришны. Господь Кришна даже разубедил Своего отца Махараджу Нанду в необходимости поклоняться Индре, поскольку хотел показать людям, что им нет необходимости поклоняться никаким полубогам. Поклоняться нужно только Верховному Господу, ибо конечной целью души является возвращение в Его обитель.

Обитель Господа Кришны описана в «Бхагавад-гите» (15.6):

на тад бхасайате сурйо
на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте
тад дхама парамам мама


«Эта Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электричеством. Тот, кто однажды достиг ее, больше не возвращается в материальный мир».

В этом стихе дано описание вечного неба. У нас существует материальное представление о небе, и оно ассоциируется у нас с солнцем, луной, звездами и т.д. Однако в данном стихе Господь говорит, что вечное небо не озаряет ни солнце, ни луна, ни электричество, ни огонь, ибо оно озарено сиянием Брахмаджьоти — лучей, исходящих от Самого Верховного Господа. Мы прилагаем столько усилий, чтобы понять природу других планет, однако понять, что представляет собой обитель Господа, совсем не трудно. Эту обитель называют Голокой. В «Брахма-самхите» (5.37) дано замечательное описание обители Господа: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господь вечно пребывает в Своей обители на Голоке, но даже те, кто находится в материальном мире, могут достичь Его. Именно ради этого Господь нисходит к нам и являет Свою истинную форму (сад-чид-ананда-виграху). Когда Сам Господь находится перед нами в Своем истинном облике, отпадает необходимость гадать, как Он выглядит. Чтобы прекратить всевозможные домыслы, Он Сам приходит в материальный мир и являет людям Свой истинный облик Шьямасундары. К сожалению, недалекие люди смеются над Ним, потому что Он приходит на землю, как один из нас, и играет роль человека. Однако это еще не повод считать Господа одним из нас. Господь всемогущ, поэтому Он может предстать перед нами в Своем истинном облике и явить Свои игры, которые в точности воспроизводят игры, проходящие в Его обители.

В сияющих просторах духовного неба парят бесчисленные духовные планеты. Брахмаджьоти исходит от высшей обители, Кришналоки, и в его лучах парят нематериальные планеты ананда-Майя, чин-майя. Господь говорит: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках / йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Тому, кто достиг духовного неба, больше не нужно возвращаться в материальный мир. В материальном мире, даже если мы сумеем достичь самой высшей планеты вселенной (Брахмалоки), не говоря уже о Луне, мы везде обнаружим одни и те же условия жизни, а именно: рождение, смерть, старость и болезни. Эти четыре закона материальной жизни действуют на всех без исключения планетах материальной вселенной (а-брахма бхуванал локах).

Живые существа переселяются с одной планеты на другую, однако это не значит, что мы можем достичь какой угодно планеты с помощью механических приспособлений. Чтобы попасть на другие планеты, нужно воспользоваться методом, который описан в «Бхагавад-гите»: йанти дева-Врата деван питЌн йанти питри-вратах. Для межпланетных путешествий не нужны никакие летательные аппараты. «Бхагавад-гита» объясняет: йанти дева-врата деван. Луну, Солнце и высшие планеты относят к Сваргалоке. Существует три класса планет: высшие, средние и низшие. Земля относится к средней планетной системе. «Бхагавад-гита» объясняет, как достичь планет высшей системы (Девалоки) с помощью очень простого метода: йанти дева-врата деван. Для этого достаточно поклоняться полубогу, который правит этой планетой; таким образом можно попасть на Луну, Солнце или любую другую высшую планету.

Однако «Бхагавад-гита» не советует нам стремиться к планетам материального мира, ибо даже если мы поднимемся на Брахмалоку, самую высшую из планет, построив для этого специальный летательный аппарат и проведя в полете сорок тысяч лет (впрочем, кто из нас проживет столько?), то и там мы столкнемся с теми же материальными проблемами: рождением, смертью, старостью и болезнями. Но у того, кто попадет на высшую духовную планету, Кришналоку, или на любую другую планету духовного мира, никогда не будет подобных проблем. Среди планет духовного мира есть одна, которая называется Голокой Вриндаваной. Она является самой высшей из всех, это изначальная планета изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Обо всем этом рассказывается в «Бхагавад-гите», читая которую мы узнаем о том, как можно покинуть материальный мир и обрести вечную жизнь в вечном духовном мире.

Пятнадцатая глава «Бхагавад-гиты» дает нам истинное представление о материальном мире. Там, в частности, говорится:

урдхва-мулам адхах-шакхам
ашваттхам прахур авйайам
чхандамси йасйа парнани
йас там Веда са веда-вит


Материальный мир описан здесь в виде дерева, корни которого растут вверх, а ветви — вниз. Каждый из нас видел такие деревья: стоя на берегу реки или любого другого водоема, можно увидеть, что у деревьев, которые отражаются в воде, корни направлены вверх, а ветви — вниз. Подобно этому, материальный мир является отражением духовного. Материальный мир — это лишь тень реальности. Тень бесплотна и лишена подлинности, но по тени можно судить о существовании реальности. В пустыне, как известно, нет воды, однако миражи свидетельствуют о том, что вода где-то существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но реальная вода подлинного счастья существует в духовном мире.

Господь предлагает нам метод, с помощью которого можно достичь духовного мира (Б.-г., 15.5):

нирмана-Моха джита-Санга-доша
адхйатма-нитйа винивритта-камах
двандвайр вимуктах сукха-духкха-самджнаир
гаччхантй амудхах падам авйайам тат


Достичь падам авйайам, вечного царства, может только тот, кто стал нирмана-моха. Что это значит? Все мы привязаны к титулам и званиям. Один хочет стать «сэром», другой — «лордом», а третий — «президентом», «миллионером», «королем» или кем-нибудь еще в этом роде. Привязанность к именам и званиям означает, что мы привязаны к телу, ибо все эти обозначения относятся только к телу. Однако мы не являемся материальным телом, и осознание этого факта — первый шаг на пути духовного самопознания. Сейчас мы связаны с тремя гунами материальной природы, но нам необходимо отделить себя от них, занимаясь преданным служением Господу. Тот, кто не привязался к преданному служению Господу, не сможет отказаться от привязанности к гунам материальной природы. Все наши титулы, звания, имена и привязанности — следствие присущего нам вожделения и желания господствовать над материальной природой. До тех пор пока мы не избавимся от желания властвовать над материальной природой, мы не сможем вернуться в царство Всевышнего, санатана-дхаму. Достичь этого вечного, неразрушимого царства может лишь тот, кто не введен в заблуждение соблазнами иллюзорных материальных наслаждений и поглощен служением Верховному Господу. Такой человек без труда достигнет этой высшей обители.

В одном из стихов «Гиты» (8.21) говорится:

авйакто ‘кшара итй уктас
там ахух парамам гатим
йам прапйа на нивартанте
тад дхама парамам мама


Aвьякта значит «непроявленный». Нашему взору доступен даже не весь материальный мир. Чувства наши столь несовершенны, что мы не способны увидеть даже все звезды материальной вселенной. В Ведах содержится много сведений о каждой из планет вселенной, и мы можем верить или не верить этому. В ведических писаниях, прежде всего в «Шримад-Бхагаватам», описаны все самые важные планеты материального мира, а также духовный мир, который простирается за пределами материального и называется авьяктой, «непроявленным». Человек должен стремиться достичь этого духовного царства, ибо тот, кто попадает туда, больше никогда не возвращается в материальный мир.

Резонно спросить, каким образом можно достичь обители Верховного Господа? Ответ на этот вопрос содержится в восьмой главе:

анта-кале ча мам эва
смаран муктва калеварам
йах прайати са мад-бхавам
йати настй атра самшайах


«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только обо Мне, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений» (Б.-г., 8.5). Человек, который в момент смерти думает о Кришне, отправляется к Кришне. Мы должны хранить в памяти образ Кришны; тот, кто, оставляя тело, думает об образе Господа, непременно вернется в духовное царство. Слово мад-бхавам относится к духовной природе верховного живого существа. Его природа — сач-чид-ананда-Виграха. Это значит, что тело Господа вечно, исполнено знания и блаженства. Наше нынешнее тело никак не назовешь сач-чид-анандой. Оно не сат, а асат, то есть не вечно, а бренно. Наше тело не является чит, исполненным знания; напротив, оно погрязло в невежестве. Мы ничего не знаем о духовном царстве и даже о материальном мире знаем далеко не все. Материальное тело также нирананда: вместо того чтобы ощущать блаженство, оно постоянно испытывает страдания. Источником всех страданий живого существа является его тело, но тот, кто оставляет тело, думая о Господе Кришне, Верховной Личности Бога, тотчас обретает тело сач-чид-ананда.

Человек оставляет одно тело и получает другое в соответствии со строгими законами. Тело человека умирает после того, как становится ясно, какую форму тела он получит в следующей жизни. Это решение принимают высшие силы, а не сам человек. В зависимости от того, что мы делали в этой жизни, мы либо поднимемся по эволюционной лестнице, либо опустимся. Наша нынешняя жизнь — подготовка к следующей. И если мы в течение этой жизни подготовимся к тому, чтобы вернуться в царство Бога, то, оставив материальное тело, обязательно получим духовное тело, подобное телу Господа.

Как уже объяснялось, есть разные типы людей, занимающихся духовной практикой: брахма-вади, параматма-вади и преданные. Говорилось также, что в брахмаджьоти (духовном небе) существует бесчисленное множество духовных планет. Число этих планет значительно превосходит число вселенных в материальном мире. Материальный мир составляет приблизительно одну четвертую всего творения (экамшена стхито джагат). В материальном мире миллиарды вселенных с триллионами планет, солнц, звезд и лун. Однако материальный мир — лишь незначительная часть всего творения. Три четверти творения занимает духовное небо. Тот, кто хочет слиться с бытием Верховного Брахмана, попадает в брахмаджьоти Верховного Господа. A преданные, которые желают наслаждаться общением с Господом, переносятся на бесчисленные планеты Вайкунтхи и получают там возможность общаться с Господом в образе Его полной экспансии, четырехрукого Нараяны, которого называют разными именами: Прадьюмна, Aнируддха, Говинда и т.д. Таким образом, в конце жизни трансценденталисты сосредоточивают свои мысли либо на брахмаджьоти, либо на Параматме, либо на Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Все они достигают духовного неба, однако только преданный, лично связанный с Верховным Господом и служащий Ему, достигает планет Вайкунтхи или Голоки Вриндаваны. Господь добавляет, что «в этом нет никаких сомнений». Мы должны твердо верить в это. Не следует бездумно отвергать то, что недоступно нашему пониманию. Относиться к словам Господа нужно так, как отнесся к ним Aрджуна: «Я верю всему, что Ты мне сказал». Когда Сам Господь говорит, что тот, кто в момент смерти думает о Нем в образе Брахмана, Параматмы или Личности Бога, обязательно попадет в духовный мир, мы не должны подвергать Его слова сомнению. Все Его слова нужно принимать с верой.

«Бхагавад-гита» (8.6) объясняет также общий принцип, на основании которого живое существо сможет войти в духовное царство, если в момент смерти будет помнить о Всевышнем:

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-Бхава-бхавитах


«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни». Прежде всего нужно уяснить, что материальная природа является одной из энергий Верховного Господа. В «Вишну-пуране» (6.7.61) описана вся совокупность энергий Всевышнего:

вишну-шактих пара прокта
кшетра-джнакхйа татха пара
авидйа-карма-самджнанйа
тритийа шактир ишйате


Господь обладает неисчислимыми разнообразными энергиями, недоступными нашему пониманию; однако великие мудрецы, освобожденные души, изучили эти энергии и разделили их на три категории. Все энергии относятся к категории вишну-Шакти, то есть являются различными энергиями Господа Вишну. Первую энергию называют пара, трансцендентной. Живые существа, как уже было сказано, тоже относятся к высшей энергии Господа. Все остальные Его энергии материальны и относятся к гуне невежества. В момент смерти живое существо может либо остаться в сфере действия низшей энергии материального мира, либо перенестись в духовный мир. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.6) говорится:

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах


«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни».

Мы привыкаем думать либо о материальной энергии, либо о духовной. Каким же образом можно перенести свои мысли из области материальной энергии в сферу энергии духовной? В мире существует множество произведений, которые наполняют наши мысли материальной энергией. Это газеты, журналы, романы, повести и так далее. Наши мысли, в данный момент поглощенные подобной литературой, должны сосредоточиться на ведических произведениях. Вот почему великие мудрецы оставили нам множество ведических произведений, таких как Пураны. Пураны не плод чьего-то воображения, Пураны — это исторические хроники. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.122) есть стих:

майа мугдха дживера нахи сватах кришна-джнана
дживере крипайа каила кришна веда-пурана


Забывчивые живые существа, обусловленные души, не помнят о своих отношениях с Верховным Господом, и все их мысли поглощены материальной деятельностью. Чтобы направить энергию их мысли к духовной реальности, Кришна-двайпаяна Вьяса оставил после себя огромное число ведических произведений. Сначала Он разделил Веду на четыре Веды, затем объяснил их в Пуранах, а для менее разумных людей записал «Махабхарату». «Махабхарата» содержит в себе «Бхагавад-гиту». Затем Он обобщил всю философию Вед в «Веданта-сутре» и, заботясь о будущих поколениях, составил собственный комментарий к «Веданта-сутре», назвав его «Шримад-Бхагаватам». Мы должны постоянно занимать свой ум чтением этих ведических произведений. Умы материалистов постоянно поглощены чтением газет, журналов и многих других произведений на мирские темы. Подобным же образом мы должны читать произведения, оставленные Вьясадевой. Благодаря этому мы сможем помнить о Верховном Господе в момент смерти. Это единственный путь, указанный Самим Господом, который гарантирует результат: «В этом не может быть никаких сомнений».

тасмат сарвешу калешу
мам анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир
мам эваишйасй асамшайах


«Поэтому, о Aрджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители» (Б.-г., 8.7).

Кришна никогда не советовал Aрджуне просто медитировать на Него и отказаться от исполнения своего долга. Нет. Господь никогда не станет предлагать нам чего-то невыполнимого. Человек, живущий в материальном мире, должен работать, чтобы поддерживать душу в теле. Человеческое общество делится на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) в зависимости от рода деятельности. Деятельность брахманов, или интеллектуалов, отличается от деятельности кшатриев (правителей), строго определенные обязанности есть также у класса торговцев и предпринимателей и у класса рабочих. Но каждый — будь то рабочий, торговец, правитель, крестьянин или даже представитель высшего сословия (писатель, ученый или теолог) — должен трудиться, чтобы жить. Поэтому Господь говорит Aрджуне, что ему не нужно отказываться от исполнения своих обязанностей. Однако, исполняя их, он должен помнить о Кришне (мам анусмара). Если, ведя борьбу за существование, человек не научится помнить о Кришне, он не сможет вспомнить о Нем в момент смерти. О том же самом предупреждает нас и Господь Чайтанья. Киртанийах сада харих, — говорит Он. Мы должны постоянно повторять святые имена Господа. Имена Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. Поэтому, когда Господь Кришна велит Aрджуне: «Помни обо Мне», а Господь Чайтанья призывает: «Постоянно повторяйте имена Господа Кришны», Они говорят об одном и том же. Между двумя этими наставлениями нет никакой разницы, так как имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга. На абсолютном уровне не существует разницы между предметом и его названием. Поэтому мы должны научиться всегда, круглые сутки, помнить о Господе, повторяя Его имена и организовав свою жизнь и деятельность таким образом, чтобы постоянно помнить о Нем.

Как это возможно? Aчарьи приводят следующий пример. Когда замужняя женщина любит другого мужчину или женатый мужчина — другую женщину, их привязанность обычно очень сильна. Человек, оказавшийся в подобной ситуации, постоянно думает о любимом или любимой. Замужняя женщина, мысли которой заняты возлюбленным, даже занимаясь домашними делами, все время думает о встрече с ним. В действительности она выполняет домашнюю работу даже более тщательно, чем прежде, чтобы муж не догадался о ее привязанности. Так и мы должны постоянно помнить о верховном возлюбленном, Шри Кришне, и вместе с тем добросовестно исполнять свои обязанности в материальной жизни. Для этого нужно очень сильно любить Господа. Если мы будем испытывать к Нему сильное чувство любви, то сможем выполнять возложенные на нас обязанности и одновременно думать о Нем. Однако для этого необходимо развить в себе любовь к Богу. Так, Aрджуна все время думал о Кришне; он был постоянным спутником Кришны и вместе с тем оставался воином. Кришна никогда не говорил, что Aрджуна должен отказаться от сражения, уйти в лес или в Гималаи и заниматься медитацией. Когда Господь Кришна рассказал Aрджуне о системе йоги, Aрджуна ответил, что эта система не для него.

арджуна увача
йо ‘йам йогас твайа проктах
самйена Мадхусудана
этасйахам на пашйами
чанчалатват стхитим стхирам


«Aрджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив» (Б.-г., 6.33).

Однако Господь говорит:

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
Шраддхаван бхаджате йо мам
са ме юктатамо матах


«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в Его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение» (Б.-г., 6.47). Таким образом, тот, кто постоянно думает о Верховном Господе, является лучшим из йогов, величайшим гьяни и величайшим преданным одновременно. Вслед за тем Господь говорит Aрджуне, что, будучи кшатрием, он не может отказаться от сражения. Но если, сражаясь, он будет помнить о Кришне, то сможет вспомнить о Нем и в момент смерти. Однако для этого необходимо безраздельно предаться Кришне и посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему.

На самом деле мы действуем не телом, а умом и разумом. Поэтому, если наши разум и ум постоянно будут поглощены мыслями о Верховном Господе, то и наши чувства естественным образом будут заняты служением Ему. «Бхагавад-гита» учит нас тому, как занять свой ум и разум мыслями о Господе. Поглощенные ими, мы сможем перенестись в царство Бога. Если ум человека занят служением Кришне, то его чувства естественным образом также включены в служение Ему. Это настоящее искусство, и в этом заключается секрет «Бхагавад-гиты»: полная погруженность в мысли о Шри Кришне.

Современные люди прилагают так много усилий, чтобы добраться до Луны, но не делают практически ничего для того, чтобы достичь духовного совершенства. Тот, у кого есть в запасе пятьдесят лет жизни, должен в течение этого короткого промежутка времени стараться помнить о Верховной Личности Бога. В этом суть практики преданного служения:

шраванам киртанам вишнох
Смаранам Пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам Атма-ниведанам


Бхаг., 7.5.23

Эти девять видов деятельности, самым легким из которых является шраванам, слушание «Бхагавад-гиты» в изложении человека, постигшего Бога, обратят наши мысли к Верховному Существу. В результате мы сможем помнить о Верховном Господе и, оставив свое нынешнее тело, получим духовное тело, которое будет идеально приспособлено для общения со Всевышним.

Далее Господь говорит:

абхйаса-Йога-йуктена
четаса нанйа-гамина
парамам пурушам дивйам
йати партханучинтайан


«Тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне» (Б.-г., 8.8).

Этот метод совсем не сложен, однако научить ему может только тот, кто овладел им. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: нужно обратиться к человеку, который уже идет этим путем. Наш ум постоянно носится повсюду, но мы должны научиться всегда держать его сосредоточенным на образе Верховного Господа Шри Кришны или на звуке Его святого имени. Ум по природе своей беспокоен и неустойчив, но, погруженный в звуки имени Кришны, он может успокоиться и сосредоточиться. Поэтому нужно медитировать на парамам пурушам, Верховную Личность Бога, в духовном царстве и так вернуться к Господу. Пути и способы, позволяющие достичь высшего уровня самоосознания, высшей цели, указаны в «Бхагавад-гите», и врата в царство этого знания открыты для всех. Войти туда может каждый. Представители всех без исключения сословий могут приблизиться к Господу Кришне, думая о Нем, ибо слушать и думать о Господе под силу любому.

Поэтому Господь говорит (Б.-г., 9.32 — 33):

мам хи партха вйапашритйа
йе ‘пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те ‘пи йанти парам гатим

ким пунар брахманах пунйа
бхакта раджаршайас татха
анитйам асукхам локам
имам прапйа бхаджасва мам


Здесь Господь говорит, что любой человек, даже торговец, падшая женщина, рабочий или самый последний из людей, может достичь Его. Для этого не нужно обладать развитым интеллектом: суть в том, что каждый, кто следует принципам бхакти-йоги и признает Верховного Господа суммум бонум*, высшей целью и предназначением жизни, может перенестись в обитель Господа в духовном небе. Следуя принципам, изложенным в «Бхагавад-гите», человек сможет сделать свою жизнь совершенной и раз и навсегда разрешить все проблемы материальной жизни. В этом смысл и суть учения «Бхагавад-гиты».

* Высшее благо. (лат.)

В заключение необходимо отметить, что «Бхагавад-гита» — это духовное произведение, читать которое нужно очень внимательно. Гита-шастрам идам пунйам йах патхет прайатах пуман — тот, кто должным образом следует наставлениям «Бхагавад-гиты», сможет избавиться от всех страданий и тревог жизни. Бхайа-шокади-варджитах — он избавится от всех страхов, которые преследуют его в этой жизни, и вишнох падам авапноти — в следующей жизни достигнет духовного мира (Гита-махатмья, 1).

У этого пути есть еще одно преимущество:

гитадхйайана-шиласйа
пранайама-парасйа ча
наива санти хи папани
пурва-джанма-критани ча


«Если человек читает «Бхагавад-гиту» со всей искренностью и серьезностью, то по милости Господа он избавится от всех последствий своих прошлых грехов» (Гита-махатмья, 2). В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.66) Господь во всеуслышание провозглашает:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах


«Оставь всевозможные религии и просто предайся Мне. Я спасу тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Таким образом, Господь берет на Себя заботу о том, кто предается Ему, и освобождает такого человека от всех последствий его грехов.

мала-нирмочанам пумсам
джала-снанам дине дине
сакрид гитамрита-снанам
Самсара-мала-нашанам


«Человек может каждый день омываться водой, чтобы смыть с себя грязь, но если он хотя бы единожды совершит омовение в водах «Бхагавад-гиты», что подобна священным водам Ганги, то вся грязь материальной жизни будет смыта с него раз и навсегда» (Гита-махатмья, 3).

гита су-гита картавйа
ким анйаих Шастра-вистараих
йа свайам падманабхасйа
мукха-падмад винихсрита


Поскольку «Бхагавад-гита» рассказана Верховной Личностью Бога, нет никакой необходимости читать какие-либо другие произведения ведической литературы. Достаточно просто внимательно и регулярно слушать и читать «Бхагавад-гиту». В наш век люди так погрязли в мирских делах, что не в состоянии прочесть все ведические писания. Но в этом и нет необходимости. Вполне достаточно одной «Бхагавад-гиты», так как эта книга — квинтэссенция всех ведических произведений, прежде всего потому, что ее поведал Сам Верховный Господь (Гита-махатмья, 4).

Говорится также:

бхаратамрита-сарвасвам
вишну-вактрад винихсритам
гита-гангодакам питва
пунар джанма на видйате


«Если человек, который пьет воду из Ганги, обретает освобождение, то что говорить о том, кто пьет нектар «Бхагавад-гиты»? В «Бхагавад-гите» собран весь нектар «Махабхараты», и она сошла с уст Самого Кришны, изначального Вишну» (Гита-махатмья, 5). «Бхагавад-гита» исходит из уст Верховной Личности Бога, а Ганга, как известно, берет начало у лотосных стоп Верховного Господа. Разумеется, уста Верховного Господа неотличны от Его стоп, однако беспристрастный анализ покажет, что по своему значению «Бхагавад-гита» превосходит даже священные воды Ганги.

сарвопанишадо гаво
догдха гопала-нанданах
партхо ватсах су-дхир бхокта
дугдхам гитамритам махат


«Эта «Гитопанишад», «Бхагавад-гита», содержащая квинтэссенцию всех Упанишад, подобна корове, которую доит Господь Кришна, прославленный пастушок. Aрджуну же сравнивают с теленком. Вот почему мудрецы и чистые преданные Господа должны пить подобное нектару молоко «Бхагавад-гиты»» (Гита-махатмья, 6).

экам шастрам Деваки-путра-гитам
эко дево деваки-путра эва
эко мантрас тасйа намани йани
кармапй экам тасйа девасйа Сева


Гита-махатмья, 7

Экам шастрам деваки-путра-гитам: пусть же люди поймут, что есть только одно писание, общее для всех — «Бхагавад-гита». Эко дево деваки-путра эва: есть только один Бог для всего мира — Шри Кришна. Эко мантрас тасйа намани: есть только один гимн, одна Мантра, одна молитва — Его святое имя, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Кармапй экам тасйа девасйа сева: и есть только одно дело — служить Верховной Личности Бога.

Книга Бхагавад-Гита читать онлайн Вьяса

БХАГАВАД-ГИТА

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

Бхагавад-Гита (Песнь Господня) есть часть великой поэмы «Махабхарата», повесть о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхарата сына Душианта и Сакунталы, история, которая по этически рассказана в знаменитой драме Калидасы. Бхарата (1) означает потомков Бхарата, «маха» означает «великая». Настоящее заглавие книги таким образом гласит: «Великая повесть о потомках Бхарата». Один из этих потомков был царь-подвижник — Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени Курукшетра, или поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхарата изложена в 18 книгах (Parvans), составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.

Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Krishna Dvaipayana Veda Vyasa, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван «Veda Vyasa» (собравший Веды).

Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до Р. Х., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу Кали Юга (черный цикл) (2).

В виду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице Аватара Шри Кришна (3), и с Ним воплотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в предыдущем воплощении Риши Нара (4), герой великих подвигов Бхишма и четыре сына Индры (5): Юдиштхира, Бхима и близнецы Накула и Сахадева.

Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод Бхагавад-Гиты, называется «Bhishma Parvan» (книга Бхишмы), т.к. здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индусского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Вьясы к слепому царю Дхритараштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае (6), который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте Кшатрия (воинов), и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме Кшатрия, ободряет его и говорит ту речь, которая называется «Бхагавад-Гита». Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.

Вот что говорит А[нии] Б[езант] в своем предисловии к Б[хагавадгите]: «Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме «Махабхарата», нет более редкого и драгоценного, чем «Песня Господня». С тех пор, как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь, его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее Цель — поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где Йог (7) пребывает в тихом и непрерывном созерцании в то время, как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Б.-Г. заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.

Читать книгу «Бхагавад-гита. Божественная песнь. Перевод с санскрита Неаполитанского С. М.» онлайн полностью📖 — С. М. Неаполитанского — MyBook.

Переводчик С. М. Неаполитанский

Редактор Р. А. Максимов

Корректор А. И. Маркова

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2018

ISBN 978-5-4490-4351-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

«Я твердо верю в основной принцип Бхагавад-гиты, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в своих действиях, а также говорить о нем тем, кто спрашивает мое мнение, и отражать его в своих сочинениях».

Лев Николаевич Толстой

«Чудо Бхагавад-гиты состоит в том, что она поистине прекрасное откровение живой мудрости, которая позволяет философии расцвести цветами религии».

«Памятником учения Кришны является Бхагавад-гита, т.е. „Песнь Господня“ – одно из величайших произведений религиозной поэзии всех времен и народов. Прошел длинный ряд столетий, а эта книга продолжает захватывать и волновать человеческие сердца… Когда читаешь Гиту после Упанишад – ощущаешь тепло и интимность живой встречи души с высшим».

Протоиерей Александр Мень

«По утрам я омываю свой разум в величественной, космогонической философии Бхагавад-гиты, по сравнению с которой весь наш современный мир и его литература кажутся мелочными и тривиальными».

Генри Дэвид Торо

«Бхагавад-гита – это наиболее системное изложение духовной эволюции, непреходящая ценность человечества. Это один из самых ясных и всеобъемлющих обзоров вечной философии из открытых нам…»

Олдос Леонард Хаксли

«Бхагавад-гита оказала глубокое влияние на духовную жизнь человечества, возвещая о преданности Богу, которая проявляется в действие».

Альберт Швейцер

«Это первая из книг; такое впечатление, что целая империя говорит с нами; в ней нет ничего мелкого, незначительного – все крупное, последовательное, безмятежное; это голос древнего разума, размышлявшего в другую эпоху и в другом климате, но над теми же вопросами, что беспокоят и нас».

Ральф Уолдо Эмерсон

«Бхагавад-гита и Упанишады содержат такую божественную полноту мудрости, что, мне кажется, их авторы со спокойствием взирали в прошлое на тысячи жизней, полных лихорадочной борьбы за тени и с тенями, и поэтому писали с такой убежденностью в том, в чем уверена душа».

Джордж Рассел

Введение

Бхагавад-гита (Божественная песнь, Песнь Бога), являющаяся частью шестой из восемнадцати книг Махабхараты (Бхишмапарва, главы 23—40), состоит из 18 глав и 700 стихов и представляет собой одно из самых почитаемых священных писаний.

В Бхагавад-гите в форме беседы между Кришной и Арджуной обсуждаются многие религиозные, философские и этические вопросы. Эта беседа произошла перед самым началом великой битвы, длившейся восемнадцать дней. Множество воинов примкнули к одной из противоборствующих сторон – или к войску Кауравов, сыновей Дхритараштры, или к войску Пандавов, сыновей Панду.

Бхагавад-гита – поистине уникальное явление в истории мировой культуры. Ценность Гиты состоит в ее исключительной способности воздействовать на духовное становление человека, которое проявляется в этическом, социальном и психологическом аспектах. Гита вдохновляет на осознание истинного я и открывает способы достижения особого внутреннего состояния, в котором можно не только постичь непреходящие духовные ценности, но и сонастроить с ними деятельность.

В Гите дается разрешение проблем смысла человеческого существования, столкновения личных и общечеловеческих представлений о морали. Учение Гиты затрагивает самые разные стороны бытия, начиная с обыденной, житейской и до метафизической, духовной.

Бхагавад-гита призывает к бескорыстной деятельности, самоочищению, обретению мудрости, освобождению от пороков: гнева, вожделения, жадности и невежества. Она открывает пути избавления от недостатков и несовершенства, указывает на вселенскую гармонию, которая является проявлением Высшего Сознания. Она служит интересам истины и дает нам возможность жить реальностью, а не только грезить о ней.

Возвышенность и простота изложения Гиты привлекает многих мыслителей, стремящихся познать свое внутреннее я и сущность всеобщего бытия.

Впервые Бхагавад-гита была переведена на Западе в 1785 году Ч. Уилкинсом, и этот перевод вызвал огромный интерес не только специалистов, но и писателей, поэтов, философов. В. Гумбольдт назвал Гиту «прекраснейшим и, может быть, единственным истинно философским произведением из написанных на известных нам языках».

Влияние Гиты отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей европейской культуры, как Гете, Гердер, Гартман, Новиков. О ней с восхищением отзывались Гегель, Шопенгауэр, Бетховен, Гейне, Роден, Эйнштейн, Неру, Ганди. Ее исследованием занимались многие выдающиеся ученые – Х. Лассен, Э. Бюрнуф, Э. Сенар, Ауробиндо Гхош, Л. Валле, С. Радхакришнан, С. Леви. Гита стала неиссякаемым источником, из которого черпали идеи писатели и поэты Запада. Знакомство с Бхагавад-гитой отчетливо проявляется в творчестве Шелли, Дж. Рассела, Вордсворта, Р. Роллана, Л. Толстого, И. Бунина, У. Уитмена, Г. Гессе.

Особое влияние Гита оказала на творчество американских писателей и философов. Из них прежде всего следует отметить Р. Эмерсона, называвшего Гиту «первой из книг и книгой книг». Философия Эмерсона вдохновлялась стремлением непосредственно соприкоснуться с Истиной. И Эмерсон не случайно обратился к Гите. Он находил в ней то, что ценил выше всего – способность пробуждать людей от духовного сна, душевной тупости и косности.

В Гите сосредоточено множество озарений, которые предвосхищали различные философские и религиозные учения. Эту идею ярко выразил в своей книге «Открытие Индии» Дж. Неру, который отметил, что притягательная сила Гиты для народов Индии так же велика в настоящее время, как и в древности, и что к Гите обращаются все философские школы Индии. Неру часто говорил, что Гита осветила всю его жизнь, и характеризовал ее как книгу, к которой разум человека обращается в период кризиса, когда его одолевают сомнения.

Ананда К. Кумарсвами назвал Гиту «обобщением всего ведического учения, изложенного в написанных до нее Ведах, Брахманах и Упанишадах… Поэтому она является основой для всего последующего развития религиозной мысли и может рассматриваться как средоточие всей индийской религии».

Затрагиваемые в Гите вопросы волновали людей испокон веков. Самопознание, свобода, понимание реальности, – насущная потребность человека. Любой мыслящий человек, задумываясь над своим неуклонным движением от рождения к смерти, над быстротечностью жизни, не может не спросить: «Какова цель всего этого в целом, если отвлечься от всех мелочей и случайностей?»

Гиту следует изучать не с какой-то абстрактной точки зрения: необходимо проникнуть в дух и поэтику самой Гиты и исследовать ее, основываясь на ее же высказываниях; только так можно осознать ее послание. А для того, чтобы проникнуть в Гиту, чтобы она открылась нам, важно как можно полнее претворять в собственной жизни ее принципы. Только таким путем можно достичь спокойствия ума, совершенства жизни и духовного пробуждения.

Бхагавад-гита утверждает, что правильное поведение – это действия, посредством которых мы вступаем в гармоничные отношения с остальным миром, со всеми живыми существами. Отличительная черта совершенного человека – способность преодолеть привязанности. Страсть и неведение сковывают высокие устремления, лишают различения, похищают разум, но человек может и должен контролировать свои страсти и управлять своими побуждениями. Гита учит, что благодаря правильным действиям, истинному знанию и совершенной любви мы можем познать Истину, пробудить безошибочную интуицию и избавиться от ограниченности мышления.

Если Гита, по словам Шанкары, является квинтэссенцией всего учения Вед, то напрашивается вопрос: «В чем заключается сущность Бхагавад-гиты». Ответ на этот вопрос неоднократно дает сама Гита, объявляя высочайшим мудрецом того, кто безраздельно предается Всевышнему. Кришна говорит, что это учение о преданности и любви к Всевышнему есть самая сокровенная часть всех писаний.

В последних стихах Гиты Кришна провозглашает, обращаясь к Арджуне, что нужно оставить все дхармы, все верования и просто предаться Ему. «И Я освобожу тебя от последствий всех грехов; не скоpби». Гопкинс пишет о Бхагаване Кришне: «Кришна раскрыл себя в Бхагавад-гите как Всевышнего Господа, тождественного ведическому Брахману и Пуруше и обладающего вселенской формой Вишну».

Таким образом, непреходящая ценность Гиты состоит в том, что она открывает путь к личностным, непосредственным взаимоотношениям со Всевышним, основанным на любви. И цель данного перевода заключается в том, чтобы как можно точнее по отношению к первоисточнику и доступнее для русскоязычного читателя передать послание мудрости и любви, провозглашенное в Гите.

С. Радхакришнан вдохновенно писал о послании Гиты: «Знание струится из света, в котором душа живет, и она практически растворяется в своей любви к Богу. Кажется, что мы здесь обладаем высшим существованием, которого мы достигаем не полным исключением природы, а более высоким духовным завершением ее. В этом смысле мы действуем и живем в Боге; только центр деятельности перемещается от человеческого я к Божеству. Во всем мире ощущается пульсация божественной энергии, принимающей различные формы в различных вещах. Каждая душа имеет свой центр и сферу в Боге».

С. М. Неаполитанский

Глава 1.


ОТЧАЯНЬЕ АРДЖУНЫ

Дхритараштра сказал:

1. О Санджая, что делали мои сыновья и сыновья Панду, сойдясь в священном месте, на Курукшетре, желая сраженья?

Санджая сказал:

2. Увидев армию Пандавов, выстроенную в боевом порядке, царь Дурьодхана приблизился к своему учителю (Дроне) и сказал такие слова:

3. «О, учитель, посмотри на это великое войско сыновей Панду, искусно выстроенное сыном Друпады, твоим способным учеником.

4. Здесь герои, могучие лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне – Ююдхана, Вирата и Друпада, великий воин,

5. Дхриштакету, Чекитана, могущественный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа и выдающийся из людей – Шайбья,

6. Могучий Юдхаманью, отважный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади – все великие воины.

7. Узнай также, о лучший из дваждырожденных, о самых выдающихся из наших предводителей. Я назову их тебе.

8. Ты сам, учитель, и Бхишма, Карна и непобедимый в бою Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также Джаядратха, сын Сомадатты.

9. И многие другие, готовые отдать свои жизни ради меня. Они снаряжены всевозможными видами оружия и все искусны в военном деле.

10. Недостаточной кажется наша ратная сила, ведь у нас во главе – старый Бхишма, и могущественной представляется их сила – во главе с ужасающим Бхимой.

11. Теперь вы все, заняв соответствующие позиции на флангах, должны оказать поддержку Бхишме».

12. Ободряя Дурьодхану, его могучий дед (Бхишма), старейший из Кауравов, громко затрубил в раковину, издав звук, подобный львиному реву.

13. Затем внезапно зазвучали раковины, литавры, барабаны и рожки, и шум был оглушающий.

14. Тогда Мадхава и Арджуна, стоя в величественной колеснице, запряженной белыми конями, затрубили в свои божественные раковины.

15. Хришикеша затрубил в Панчаджанью, Арджуна в Девадатту, а Бхима, ненасытный едок, вершитель сверхчеловеческих деяний, затрубил в огромную раковину Паундру.

16. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку.

17. Царь Каши, великий лучник, великий воин Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый Сатьяки,

18. Друпада и сыновья Драупади, о владыка земли, и могучерукий сын Субхадры затрубили в свои раковины.

19. Звучание всех раковин, заполнившее оглушительным гулом небо и землю, потрясло сердца сыновей Дхритараштры.

20. Затем Арджуна, на флаге которого изображен Хануман, взглянул на сыновей Дхритараштры, выстроенных в боевом порядке, и поднял свой лук, готовясь к перестрелке.

21—22. И в это время, о владыка, он сказал такие слова Хришикеше: «О Ачьюта, выведи мою колесницу между двух ратей, чтобы я смог рассмотреть стоящих здесь, жаждущих боя, с которыми мне придется сражаться в этой битве.

23. Я хочу увидеть тех, кто собрался здесь для сражения, желая угодить злоумному сыну Дхритараштры».

Санджая сказал:

24. О потомок Бхараты, Хришикеша по просьбе Арджуны вывел великолепную колесницу между двух армий;

25. Перед Бхишмой, Дроной

Свами Бхактиведанта А.Ч. — Бхагавад-Гита как она есть читать онлайн

Бхагават-гита как она есть

Ученые о «Бхагават-гите как она есть»

Изданная общим тиражом более пяти миллионов экземпляров, на более чем тридцати языках мира, «Бхагавад-гита» в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады стала настоящим бестселлером. «Бхагавад-гита как она есть» по праву считается самым авторитетным переводом этого классического произведения мировой литературы. Ниже приводятся несколько отзывов о «Бхагавад-гите как она есть» ведущих ученых мира.

Это, бесспорно, одно из лучших изданий «Гиты» и одна из лучших книг о науке преданного служения. Перевод Прабхупады идеально сочетает в себе смысловую точность с религиозным прозрением.

Доктор Томас Дж. Хопкинс. декан факультета религиоведения колледжа Франклина и Маршалла

«Гита» может быть по праву названа литературным фундаментом великой духовной цивилизации Индии, старейшей среди всех культур мира… Настоящий перевод и комментарии — еще одно свидетельство непреходящего значения «Гиты». Свами Бхактиведанта принес на Запад яркое напоминание о том, что наша в высшей степени деятельная и однобокая культура переживает кризис. который может привести ее к самоуничтожению, ибо она лишена внутренней глубины подлинного метафизического сознания. Без такой глубины все наши высокопарные рассуждения о политике и морали не более чем пустые словеса.

Томас Мертон, ученый-богослов, монах, писатель

Никакое другое произведение индийской литературы не цитируют на Западе так часто и не любят так сильно, как «Бхагавад-гиту». Тот, кто берется за перевод такого произведения, должен не просто знать санскрит, но очень глубоко понимать и содержание, и изысканную словесную форму этой книги. Ибо эта поэма -— симфония, которая учит распознавать присутствие Бога во всем. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, безусловно. испытывает глубокую любовь к теме данного произведения. Более того, он привносит в него ту особую проницательность, которой должен обладать комментатор, мощно и убедительно обосновывающий традициюбхакти [преданного служения]… Свами оказал неоценимую услугу изучающим «Бхагавад-гиту». наполнив этот всеми любимый индийский эпос новым содержанием. Каких бы взглядов ни придерживался каждый из нас, все мы должны быть благодарны тому, кто ценой огромного труда создал это блестящее произведение.

Доктор Геддес Макгрегор, заслуженный профессор в отставке, преподаватель философии Южно-Калифорнийского университета

В этом прекрасном переводе Шриле Прабхупаде удалось передать дух бхакти, которым пронизана «Гита». Он снабдил текст обширным комментарием, следуя подлинно авторитетной традиции Шри Кришны Чайтаньи, одного из наиболее видных и влиятельных святых Индии.

Доктор Дж. Стилсон Джуда, заслуженный профессор в отставке, преподаватель истории религии и директор Библиотеки Теологического союза, Беркли

Если считать, что практика является критерием истины, как утверждает Пирс и другие прагматики, то в «Бхагавад-гите как она есть», бесспорно, содержится некая истина, ибо лица тех. кто следует ее наставлениям, дышат радостью и покоем, которые так редки в унылой и безрадостной жизни наших современников.

Доктор Элвин X. Пауэлл, преподаватель социологии Государственного университета Нью-Йорка

Неважно, является ли человек адептом индийской духовной культуры или нет, чтение «Бхагавад-гиты как она есть» принесет ему огромное благо, ибо он сможет понять «Гиту» так, как ее по-прежнему понимает большинство индусов. Для многих эта книга станет первым знакомством с подлинной Индией, древней Индией, вечной Индией.

Франсуа Шени, доктор богословия, Институт политических исследований, Париж

«Бхагавад-гита как она есть» — это глубоко прочувствованное, с мощью и размахом задуманное и прекрасно исполненное произведение… Я не видел другого издания «Гиты», которое бы несло в себе столь важное содержание, облеченное в безупречную форму. Это, несомненно, цельное и законченное произведение, которое долгие годы будет занимать достойное место в интеллектуальной и нравственной жизни современного человека.

Доктор Ш. Шукла, ассистент кафедры лингвистики, Джорджтаунский университет

Книги

Божественной Милости

А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Опубликованные на русском языке:

Бхагавад-гита как она есть

Шримад-Бхагаватам, песни 1—9

Шри Чайтанья-чаритамрита,

Ади-лила Кришна

Учение Шри Чайтаньи

Нектар преданности

Нектар наставлений

Шри Ишопанишад

Свет бхагаваты

Легкое путешествие на другие планеты

Учение Господа Капилы

Молитвы царицы Кунти

Послание Бога

Наука самоосознания

Совершенство йоги

По ту сторону рождения и смерти

На пути к Кришне

Раджа-видья — царь знания

Бесценный дар

Сознание Кришны — высшая система йоги

Совершенные вопросы, совершенные ответы

Жизнь происходит из жизни

Путь к совершенству

Путешествие вглубь себя

Еще один шанс

Проповедь — наша миссия

Предыстория Бхагавад-гиты

Хотя «Бхагавад-гита» издается и читается как самостоятельное произведение, изначально она является частью «Махабхараты», древнего эпоса, написанного на санскрите. «Махабхарата» повествует о событиях, предшествовавших наступлению века Кали, эпохи, в которую мы живем. Эта эпоха началась около пяти тысяч лет назад, в тот самый момент, когда Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» Своему другу и почитателю Арджуне.

Их беседа, представляющая собой один из величайших философских и религиозных диалогов в истории человечества, состоялась перед началом первого сражения в великой братоубийственной войне между сотней сыновей Дхритараштры с одной стороны и их двоюродными братьями, Пандавами, сыновьями Панду, — с другой.

Два брата, Дхритараштра и Панду, принадлежали к династии Куру, основанной царем Бхаратой, который некогда правил всей землей. От его имени возникло название «Махабхарата» («Великая история потомков Бхараты»). Поскольку Дхритараштра, старший из двух братьев, родился слепым, царский трон, уготованный ему, перешел к младшему брату, Панду.

Случилось так, что Панду умер молодым, и его пятеро сыновей — Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева — остались на попечении Дхритараштры, который после смерти брата временно занял престол. Поэтому сыновья Дхритараштры и сыновья Панду росли и воспитывались вместе при царском дворе. И тех, и других обучал военному искусству многоопытный Дрона и наставлял почитаемый всеми старейшина клана, «дед» Бхишма.


Читать онлайн «Бхагавад-Гита как она есть.» автора Бхактиведанта Свами Прабхупада — RuLit

Предыстория Бхагавад-гиты

Хотя «Бхагавад-гита» издается и читается как самостоятельное произведение, изначально она является частью «Махабхараты», древнего эпоса, написанного на санскрите. «Махабхарата» повествует о событиях, предшествовавших наступлению века Кали, эпохи, в которую мы живем. Эта эпоха началась около пяти тысяч лет назад, в тот самый момент, когда Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» Своему другу и почитателю Арджуне.

Их беседа, представляющая собой один из величайших философских и религиозных диалогов в истории человечества, состоялась перед началом первого сражения в великой братоубийственной войне между сотней сыновей Дхритараштры с одной стороны и их двоюродными братьями, Пандавами, сыновьями Панду, — с другой.

Два брата, Дхритараштра и Панду, принадлежали к династии Куру, основанной царем Бхаратой, который некогда правил всей землей. От его имени возникло название «Махабхарата» («Великая история потомков Бхараты»). Поскольку Дхритараштра, старший из двух братьев, родился слепым, царский трон, уготованный ему, перешел к младшему брату, Панду.

Случилось так, что Панду умер молодым, и его пятеро сыновей — Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева — остались на попечении Дхритараштры, который после смерти брата временно занял престол. Поэтому сыновья Дхритараштры и сыновья Панду росли и воспитывались вместе при царском дворе. И тех, и других обучал военному искусству многоопытный Дрона и наставлял почитаемый всеми старейшина клана, «дед» Бхишма.

Однако сыновья Дхритараштры, в особенности старший из них, Дурьйодхана, ненавидели Пандавов и завидовали им. А слепой и слабовольный Дхритараштра хотел, чтобы его собственные дети, а не сыновья Панду, унаследовали царский престол.

Тогда Дурьйодхана с согласия Дхритараштры замыслил убить юных сыновей Панду. И только благодаря покровительству их дяди, Видуры, и защите их двоюродного брата, Господа Шри Кришны, ни одно из покушений на жизнь Пандавов не увенчалось успехом.

Господь Кришна был не обыкновенным человеком, а Самим Верховным Господом, который воплотился на земле в образе царевича одного из царских родов того времени.

Играя роль царевича рода Яду, Он приходился племянником жене Панду, Кунти, или Притхе, матери братьев-Пандавов. Поэтому и как родственник, и как вечный защитник религии, Кришна покровительствовал добродетельным сыновьям Панду и всегда их защищал.

В конце концов коварный Дурьйодхана вынудил Пандавов сыграть партию в кости. Во время рокового поединка Дурьйодхана и его братья выиграли Драупади, добродетельную и верную жену Пандавов, и, издеваясь над ней, попытались раздеть ее на глазах у всех собравшихся царей и царевичей. Благодаря божественному заступничеству Кришны Драупади была спасена, однако Кауравы, ведя нечестную игру, обманом лишили Пандавов царства и вынудили их провести 13 лет в изгнании.

Возвратившись из ссылки, Пандавы потребовали у Дурьйодханы вернуть по праву принадлежавшее им царство, но тот наотрез отказался. Будучи кшатриями, Пандавы должны были править и таким образом служить обществу, поэтому они сократили свое требование и попросили отдать им хотя бы 5 деревень. Но Дурьйодхана дерзко ответил, что не уступит им и клочка земли, куда можно было бы воткнуть иголку.

До этого момента Пандавы терпеливо сносили все оскорбления, однако после такого отказа у них не оставалось другого выхода, кроме войны. И тем не менее, когда все цари мира разделились, встав на сторону сыновей Дхритараштры или примкнув к Пандавам, Кришна Сам выступил в роли посланника Пандавов и отправился ко двору Дхритараштры с миссией мира. Однако Его призывы не были услышаны, и тогда окончательно стало ясно, что войны не избежать.

Добродетельные и благочестивые Пандавы, в отличие от сыновей Дхритараштры, признавали Кришну Верховной Личностью Бога. И все же Кришна согласился участвовать в битве, считаясь с желанием каждой из враждующих сторон. Он предложил обеим сторонам выбор: будучи Богом, Он не станет сражаться лично, но противники по желанию могут получить либо армию Кришны, либо Его Самого в качестве советника и помощника. Дурьйодхана, которого считали хорошим политиком, с радостью выбрал армию Кришны, а Пандавы столь же уверенно выбрали Самого Кришну.

Так Кришна стал колесничим Арджуны и взял в Свои руки бразды легендарной колесницы великого лучника. Это подводит нас к тому моменту, с которого начинается «Бхагавад-гита»: две армии стоят друг против друга, готовые к сражению, и Дхритараштра с волнением вопрошает своего секретаря Санджаю: «Что они стали делать, собравшись на поле боя?»

Итак, участники событий расставлены по местам. Нам осталось сказать лишь несколько слов о настоящем переводе «Гиты» и комментариях к нему. До сих пор все переводчики «Бхагавад-гиты» на английский действовали по одной схеме. Они отодвигали в сторону Кришну, освобождая место для изложения собственных взглядов и философских представлений. Содержание «Махабхараты» было принято считать набором увлекательных мифов, а Кришна был в глазах толкователей «Бхагавад-гиты» вымышленной фигурой, литературным приемом для изложении идей некого безымянного гения или, в лучшем случае, второстепенным историческим персонажем.

Однако личность Кришны является одновременно целью и смыслом «Бхагавад-гиты», если судить по тому, что говорит сама «Гита». Поэтому данный перевод, равно как и сопровождающие его комментарии, ставят своей целью привести читателя к Кришне, а не увести его в сторону. Этим «Бхагавад-гита как она есть» отличается от всех прочих переложений «Бхагавад-гиты». Уникальным в данном издании является также и то, что такой подход делает «Бхагавад-гиту» до конца последовательным и понятным произведением. Всего за несколько лет с момента выхода в свет первого издания «Бхагавад-гита как она есть» стала наиболее популярным переводом «Гиты» и получила широкое признание. Поскольку Кришна является и рассказчиком «Гиты», и ее конечной целью, «Бхагавад-гита как она есть», бесспорно, представляет эту великую книгу мудрости в истинном свете.

Предисловие к английскому изданию

Первоначально я написал «Бхагавад-гиту как она есть» в том виде, в котором она публикуется сейчас. Когда книга издавалась первый раз, рукопись, к сожалению, была сокращена до четырехсот страниц и напечатана без иллюстраций и без комментариев к большинству стихов «Шримад Бхагавад-гиты». Во всех остальных своих книгах — «Шримад-Бхагаватам», «Шри Ишопанишад» и других — я следую одной и той же схеме: привожу оригинальный текст на санскрите, даю его английскую транслитерацию, пословный перевод с санскрита на английский, затем следует перевод стиха и комментарии к нему. Это придает изложению авторитетность и научность и делает очевидным смысл каждого стиха. Поэтому меня не слишком обрадовало требование сократить рукопись. Однако позднее, когда спрос на «Бхагавад-гиту как она есть» значительно возрос, многие ученые и последователи нашего Движения попросили меня опубликовать эту книгу в ее первоначальном виде. Настоящее издание — попытка предложить читателю первоначальный вариант этой великой книги знания, снабдив перевод комментарием, опирающимся на авторитет парампары, чтобы тем самым упрочить позиции Движения сознания Кришны и укрепить его философскую основу.

Движение сознания Кришны является подлинным, освященным авторитетом истории, естественным для каждого живого существа и полностью духовным, поскольку основано на «Бхагавад-гите как она есть». Постепенно оно завоевывает все большую популярность в мире, особенно среди молодежи. Представители старшего поколения также проявляют к нему все больший интерес: отцы и деды моих учеников поддерживают нас, становясь свободными членами нашего великого общества, Международного общества сознания Кришны. В Лос-Анджелесе ко мне часто приходили родители моих учеников, чтобы поблагодарить за то, что я распространяю Движение сознания Кришны по всему миру. Некоторые из них говорили, что на долю американцев выпала огромная удача, поскольку здесь я начал проповедовать это учение. Однако в действительности настоящим отцом Движения сознания Кришны является Сам Господь Кришна, поскольку оно было начато в глубокой древности и пришло к людям по цепи учителей и учеников. Если и есть в этом какая-то моя заслуга, то она принадлежит не лично мне, но моему вечному духовному учителю, Его Божественной Милости Ом Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарье Аштоттара-шате Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махарадже Прабхупаде.

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Бхагавад-гита как она есть

Бхагавад-гита как она есть

Ученые о «Бхагавад-гите как она есть»

Изданная общим тиражом более пяти миллионов экземпляров, на более чем тридцати языках мира, «Бхагавад-гита» в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады стала настоящим бестселлером. «Бхагавад-гита как она есть» по праву считается самым авторитетным переводом этого классического произведения мировой литературы. Ниже приводятся несколько отзывов о «Бхагавад-гите как она есть» ведущих ученых мира.

Это, бесспорно, одно из лучших изданий «Гиты» и одна из лучших книг о науке преданного служения. Перевод Прабхупады идеально сочетает в себе смысловую точность с религиозным прозрением.

Доктор Томас Дж. Хопкинс,

декан факультета религиоведения

колледжа Франклина и Маршалла

«Гита» может быть по праву названа литературным фундаментом великой духовной цивилизации Индии, старейшей среди всех культур мира… Настоящий перевод и комментарии — еще одно свидетельство непреходящего значения «Гиты». Свами Бхактиведанта принес на Запад яркое напоминание о том, что наша в высшей степени деятельная и однобокая культура переживает кризис, который может привести ее к самоуничтожению, ибо она лишена внутренней глубины подлинного метафизического сознания. Без такой глубины все наши высокопарные рассуждения о политике и морали не более чем пустые словеса.

Томас Мертон,

ученый-богослов, монах, писатель

Никакое другое произведение индийской литературы не цитируют на Западе так часто и не любят так сильно, как «Бхагавад-гиту». Тот, кто берется за перевод такого произведения, должен не просто знать санскрит, но очень глубоко понимать и содержание, и изысканную словесную форму этой книги. Ибо эта поэма — симфония, которая учит распознавать присутствие Бога во всем. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, безусловно. испытывает глубокую любовь к теме данного произведения. Более того, он привносит в него ту особую проницательность, которой должен обладать комментатор, мощно и убедительно обосновывающий традицию бхакти [преданного служения]… Свами оказал неоценимую услугу изучающим «Бхагавад-гиту», наполнив этот всеми любимый индийский эпос новым содержанием. Каких бы взглядов ни придерживался каждый из нас, все мы должны быть благодарны тому, кто ценой огромного труда создал это блестящее произведение.

Доктор Геддес Макгрегор,

заслуженный профессор в отставке,

преподаватель философии

Южно-Калифорнийского университета

В этом прекрасном переводе Шриле Прабхупаде удалось передать дух бхакти, которым пронизана «Гита». Он снабдил текст обширным комментарием, следуя подлинно авторитетной традиции Шри Кришны Чайтаньи, одного из наиболее видных и влиятельных святых Индии.

Доктор Дж. Стилсон Джуда,

заслуженный профессор в отставке,

преподаватель истории религии

и директор Библиотеки Теологического союза, Беркли

Если считать, что практика является критерием истины, как утверждает Пирс и другие прагматики, то в «Бхагавад-гите как она есть», бесспорно, содержится некая истина, ибо лица тех, кто следует ее наставлениям, дышат радостью и покоем, которые так редки в унылой и безрадостной жизни наших современников.

Доктор Элвин X. Пауэлл,

преподаватель социологии

Государственного университета Нью-Йорка

Неважно, является ли человек адептом индийской духовной культуры или нет, чтение «Бхагавад-гиты как она есть» принесет ему огромное благо, ибо он сможет понять «Гиту» так, как ее по-прежнему понимает большинство индусов. Для многих эта книга станет первым знакомством с подлинной Индией, древней Индией, вечной Индией.

Франсуа Шени,

доктор богословия,

Институт политических исследований, Париж

«Бхагавад-гита как она есть» — это глубоко прочувствованное, с мощью и размахом задуманное и прекрасно исполненное произведение… Я не видел другого издания «Гиты», которое бы несло в себе столь важное содержание, облеченное в безупречную форму. Это, несомненно, цельное и законченное произведение, которое долгие годы будет занимать достойное место в интеллектуальной и нравственной жизни современного человека.

Читать дальше

Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова читать онлайн Сборник

Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова

Предисловие переводчика

Гита и Махабхарата

Древнеиндийский эпос «Махабхарата» считается длиннейшей поэмой в мире.

В своей изначальной форме она состоит из двадцати четырех тысяч стихов, но со временем количество стихов в ней увеличилось до ста тысяч. Как и Ветхий Завет, «Махабхарата» — это не цельное повествование, но собрание историй. Ее центральная тема — как показывает название — это история потомков царя Бхарата [Толкование всех терминов, выделенных курсивом, можно найти в Глоссарии в конце книги. (Прим. редактора.)] и древней Индии — той земли, где жили и правили дети Бхараты.

И есть в «Махабхарате» один небольшой фрагмент — разговор принца Арджуны и его возничего, воплощения бога-хранителя Вишну, Кришны. Этот отрывок давно перерос саму «Махабхарату» и стал самостоятельной книгой — одной из самых священных книг не только индуизма, но и всего человечества. Она называется «Бхагавад-гита» — «Песня Бога».

Знаменитый ученый Вильгельм фон Гумбольдт назвал «Бхагавад-гиту» «прекраснейшей, быть может, единственно истинной философской песнью из существующих на каком-либо языке». Максимилиан Волошин писал: «Бхагавад-гита — это одно из величайших Евангелий человечества».

Сами индусы считают ее одним из трех важнейших текстов индийской философии наряду с «Упанишадами» и сутрами Веданты. Ученые не могут указать точного времени ее создания, но считается, что она была написана за много веков до нашей эры. А сама книга, состоящая всего из 18 глав и 700 стихов, представляет собой философскую беседу принца Арджуны и его друга — бога Кришны, одного из воплощений Вишну. Кришна так просто и ясно растолковывает Арджуне понятия долга, жизни, философии Веданты и практики йоги, что за многие века «Гита» становится священной книгой.

В XVII веке ее переводы распространились в арабском мире. Европа познакомилась с «Гитой» в 1785 году, когда санскритолог Ч. Уилкинс впервые перевел ее на английский язык. О ней восторженно отзывались Гете и Гейне, Шелли и Эмерсон, Гегель и Шопенгауэр, Бетховен и Гессе, Роден и Швейцер, Лев Толстой и Бунин, Эйнштейн и Юнг, Неру и Махатма Ганди. Олдос Хаксли писал: «„Бхагавад-гита“ — наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества».

В России «Гита» впервые появилась с приходом в Астрахань индийских купцов в начале XVII века, однако широко о «Бхагавад-гите» в России узнали только в 1788 году, после того как ее впервые на русском языке издал известный просветитель, писатель и журналист Н. И. Новиков. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гета, или Разговор Кришны с Арджуном». В XIX веке «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции.

Екатерина II одобрила книгу, а Священный Синод благословил «Разговор Кришны с Арджуном» к изданию, сочтя его «книгой душеполезной». Ведь еще святой Августин сказал: «То, что называется христианской религией, существовало среди древних, и никогда не было такого, чтобы она не существовала — с начала человечества и до пришествия Христа» (De Vera Religione, 10).

Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

* * *

Когда я читаю книги, описывающие индийский взгляд на мир и Бога, — такие как «Катха-упанишада» и «Бхагавад-гита», у меня — непонятно почему — возникает ощущение узнавания чего-то естественного и изначально мне знакомого. Ну да, все так и есть, и в «Гите» это сказано самыми простыми и ясными словами — так ощущаю я; а что, разве можно как-то по-другому?

Моя задача как переводчика состояла в том, чтобы пересказать содержание сказанного в «Гите» самым простым русским языком. Я постарался избавиться от обычного — важного и напыщенного — поэтического стиля, потому что, на мой взгляд, Бог, говорящий здесь в лице Кришны, не может говорить неестественным языком. Речь Бога бесконечно естественнее речи людей, потому что Он и есть — Естественность и Простота. Поэтому я решил: чем проще и яснее будет перевод, тем лучше.

Из этого я и исходил.

А чтобы добиться искомого результата, сначала я перевел на русский язык привычный мне текст Кристофера Ишервуда, потом несколько лет сравнивал свой перевод каждого стиха с переводами А. А. Петрова (1788), А. А. Каменской и В. де Манциарли, Б. Л. Смирнова, В. Г. Эрмана, В. С. Семенцова, Свами Прабхупады и С. М. Неаполитанского и искал слова, которые передавали бы суть сказанного максимально ясно и прямо.

Получилось ли это — судить вам.

Спасибо. бг

1. Скорбь Арджуны

Все началось с того, что в древние времена в Индии шла война между двумя родственными царскими кланами — Пандавов и Кауравов. И те и другие были потомками царя Бхараты.

Исход войны должен был решиться в великой битве. Перед сражением слепой царь Кауравов Дхритараштра спрашивает у своего министра Санджаи, которому богами было даровано ясновидение, что происходит на поле битвы.

Дхритараштра:

1

Скажи мне, Санджая, что делали мои дети и сыны Панду, когда они, готовые к бою, собрались на священном поле Курукшетры?

В последующих стихах Санджая описывает, как Дурьйодхана, старший из братьев Кауравов, увидев готовую к битве армию своих противников Пандавов, пошел к своему учителю Дроне и поделился опасением, что его собственная армия — слабее, хотя и превосходит противника числом. Он называет основных воинов с обеих сторон. Это один из тех фрагментов-перечислений, который можно найти почти в любом эпосе. Нет необходимости переводить его целиком.

Для того чтобы поддержать убывающую смелость Дурьйодханы, главнокомандующий его войском Бхишма трубит в раковину. Но этот поступок оказывается неблагоразумным — военачальники Пандавов немедленно тоже начинают трубить, и звук их труб оказывается значительно громче. Как сказано, звук их труб «отозвался эхом на земле и в небесах».

И вот принц Пандавов, Арджуна, обращается к Кришне, своему другу и возничему. (Прим. переводчика.)

Арджуна:

21–22


Кришна, останови мою колесницу
Там, где воины, рвущиеся в битву,
Глядят на своих врагов.
Останови ее меж двух армий
И дай мне увидеть
Тех, с кем я буду сражаться,
Собравшихся нынче вместе
По команде царя;
Злые отпрыски
Слепого Дхритараштры —
Вот кто мои враги
В наступающей битве.

Санджая:

Тогда Кришна, исполняя просьбу Арджуны, направил колесницу в место, расположенное между двух армий, встав лицом к лицу с Бхишмой, Дроной и всеми другими царями Земли. И сказал: «О принц, смотри на собравшихся Куру».

И принц посмотрел на собравшиеся армии, и в обеих он увидел отцов и дедов, учителей, дядей, сыновей, братьев, внуков, тестей, близких друзей и множество знакомых лиц.

Когда Арджуна увидел своих родственников, его переполнила глубокая жалость, и он сказал с отчаянием:

Арджуна:

28–34


Кришна, Кришна,
Вот я смотрю
На своих родных,
Собравшихся на битву, —
И ноги мои слабнут,
Рот пересох,
Тело трепещет,
Волосы дыбом,
Кожа горит;
Мой лук Гандива
Выпадает из рук,
Мысли блуждают;
Мне не выдержать этого:
Кришна, я вижу
Дурные знаки!
На что мы можем
Надеяться, убивая
Своих соплеменников?
На что мне эта
Победа, царство?
Где от них радость?
Как я могу
Думать о власти и наслаждениях,
Даже о собственной жизни,
Когда все они —
Учителя, отцы, деды,
Дяди, сыны и братья,
Мужья сестер, внуки,
Кузены — все, благодаря кому
Я мог бы радоваться жизни, —
Стоят здесь, готовые
Отдать свою жизнь и богатства
В войне против нас?

35


Пусть даже я буду убит —
Их я убивать не хочу
Даже ради трона трех миров;
Что уж говорить о земной власти!

36–37


Кришна, нам не принесет радости
Смерть сыновей Дхритараштры;
Пусть даже они — зло,
Худшие из злодеев;
Однако, если мы убьем их,
Наш грех будет страшнее.
Как я осмелюсь пролить
Кровь, роднящую нас?
Какую радость найду
В убийстве своих родных?

38–39


Пусть их сердца мерзки
И слепы от жажды наживы:
Пусть они не видят дурного
В нарушении уз крови,
Не видят греха, предавая
Своих товарищей;
Но мы, что видим все ясно,
Предвидя уничтожение
Рассеянных здесь семей, —
Не должны ли мы отказаться
От этого преступления?

40


Когда истребляется род,
Гибнут его традиции:
Пропадают его законы,
Наступает беззаконие.

41–42


А когда исчезают законы —
Женщины развращаются,
Происходит смешение каст,
Прекращаются ритуалы,
И души предков, лишенные подношений,
Оказываются в аду.

43–44

Бхагавад Гита, Песнь Бога — Свами Мукундананда

Прочтите Бхагавад-гиту онлайн с глубокими и легкими для понимания комментариями Свами Мукундананды. Раскройте философию жизни и духовную сущность Бхагавад Гиты наиболее практичным и систематическим способом.

В этом авторитетном комментарии Свами Мукундананда раскрывает первоначальное значение стихов с кристально ясными объяснениями и совершенной логикой.Применяя всеобъемлющий и целостный подход, которого до сих пор не предпринимал, он дополняет свои мысли иллюстративными историями и примерами из реальной жизни, чтобы сделать учения легкими для понимания и применения в повседневной жизни.

Он мастерски цитирует все ведические писания и многие другие священные тексты, открывая панорамный вид, чтобы помочь нам увидеть через окно Бхагавад Гиты всю Абсолютную Истину.

передает Брахма видья

Не в силах решить насущную проблему, Арджун обратился к Шри Кришне с просьбой о паллиативе, чтобы преодолеть страдания, которые он испытывал.Шри Кришна не просто посоветовал ему насущную проблему, но отвлекся, чтобы провести глубокую беседу о философии жизни. Следовательно, цель Бхагавад-гиты, прежде всего, состоит в том, чтобы передать Брахма-видью, науку осознания Бога.

Обучает практике Йога

Бхагавад Гита не довольствуется возвышенным философским пониманием; он также описывает четкие методы реализации его духовных заповедей в повседневной жизни.Эти техники применения науки духовности в нашей жизни называются «йогой». Следовательно, Бхагавад-гита также называется «Йог Шастра», что означает священное писание, которое учит практике Йога.

охватывает все аспекты жизни

Неопытные духовные практики часто отделяют духовность от мирской жизни; некоторые смотрят на блаженство как на нечто, чего можно достичь в будущем. Но Бхагавад Гита не делает такого различия и направлена ​​на освящение каждого аспекта человеческой жизни в самом этом мире.Таким образом, все его восемнадцать глав обозначены как разные типы Йога, поскольку они касаются методологий применения духовных знаний в практической жизни.

Санкхья Йог — Бхагавад Гита, Песнь Бога — Свами Мукундананда

В этой главе Арджун повторяет Шри Кришне, что он не может справиться со своей нынешней ситуацией, когда ему приходится убивать своих старейшин и учителей. Он отказывается принимать участие в такой битве и просит Шри Кришну быть его духовным учителем и направить его на правильный путь действий.Затем Верховный Господь начинает передавать Арджуну божественное знание. Он начинает с бессмертной природы души, вечной и нетленной. Смерть разрушает только физическое тело, но душа продолжает свой путь. Подобно тому, как человек сбрасывает свою старую одежду и украшает новую, душа постоянно меняет тела из одной жизни в другую.

Затем Господь напоминает Арджуну, что его социальная ответственность как воина — бороться за отстаивание праведности. Он объясняет, что выполнение социального долга — это добродетельный поступок, который может привести его в небесные обители, в то время как пренебрежение ведет только к позору и унижению.

Сначала Шри Кришна пытается мотивировать Арджуна на мирском уровне. Затем он продвигается глубже и начинает объяснять Арджуну Науку Работы. Он просит Арджуна совершать свои дела, не привязываясь к их плодам. Эта наука работы без желания награды называется йог, интеллекта или буддхи-йог. Далее он советует использовать интеллект, чтобы контролировать желание получать вознаграждение от работы. Работая с таким намерением, порождающая рабство карма трансформируется в карму, разрушающую рабство, и может быть достигнуто состояние за пределами печали.

Арджуну любопытно узнать больше о тех, кто пребывает в божественном сознании. Шри Кришна поэтому описывает, как люди, достигшие трансценденции, свободны от привязанностей, страха и гнева. Они невозмутимы и уравновешены в любой ситуации. Обуздав свои чувства, они всегда сосредоточены на Боге. Он также объясняет прогрессирование умственных недугов, таких как жадность, гнев, похоть и т. Д., И советует, как их можно преодолеть.

Санджай сказал: Увидев Арджуна, переполненного жалостью, его ум убит горем и его глаза полны слез, Шри Кришна произнес следующие слова.

Верховный Господь сказал: Мой дорогой Арджун, как это заблуждение преодолело тебя в этот час опасности? Это не приличествует порядочному человеку. Он ведет не в высшие обители, а в позор.

О Парт, тебе не подобает поддаваться этой нечеловеческой натуре.Откажись от такой мелочной сердечной слабости и восстань, о победитель врагов.

Арджун сказал: О Мадхусудан, как я могу стрелять стрелами в битве в таких людей, как Бхишма и Дроначарья, достойных моего поклонения, о разрушитель врагов?

Было бы лучше жить в этом мире попрошайничеством, чем наслаждаться жизнью, убивая этих благородных старейшин, которые являются моими учителями.Если мы убьем их, то богатство и удовольствия, которыми мы наслаждаемся, будут запятнаны кровью.

Мы даже не знаем, какой результат этой войны для нас предпочтительнее — победить их или быть побежденными ими. Даже убив их, мы не захотим жить. Однако они приняли сторону Дхритараштры и теперь стоят перед нами на поле битвы.

Я не понимаю своего долга, меня охватывает тревога и малодушие. Я твой ученик и предался тебе. Пожалуйста, наставьте меня наверняка, что лучше для меня.

Я не могу найти средств, чтобы избавиться от этой боли, изнуряющей мои чувства.Даже если я завоюю процветающее и непревзойденное царство на земле или получу владычество, как небесные боги, я не смогу развеять это горе.

Санджай сказал: Сказав это, Гудакеш, этот карающий врагов, обратился к Хришикешу: «Говинд, я не буду сражаться», и замолчал.

О Дхритараштра, после этого, посреди обеих армий, Шри Кришна с улыбкой произнес следующие слова убитому горем Арджуну.

Верховный Господь сказал: Говоря слова мудрости, вы оплакиваете то, что не достойно печали. Мудрые оплакивают ни живых, ни мертвых.

Никогда не было времени, когда не существовало ни меня, ни вас, ни всех этих королей; и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

Подобно тому, как воплощенная душа непрерывно переходит из детства в юность и в старость, точно так же во время смерти душа переходит в другое тело. Мудрых это не обманывает.

О сын Кунти, контакт между чувствами и объектами чувств порождает мимолетные ощущения счастья и горя.Они непостоянны и приходят и уходят, как зима и лето. О потомок Бхарата, нужно научиться терпеть их, не беспокоясь.

О Арджун, благороднейший среди людей, тот человек, на которого не влияют счастье и несчастья и который остается устойчивым в обоих, становится достойным освобождения.

Преходящему нет стойкости, а вечному нет прекращения.Это действительно было замечено видящими истину после изучения природы обоих.

Знайте, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить нетленную душу.

Только материальное тело бренно; воплощенная душа внутри неразрушима, неизмерима и вечна.Поэтому сражайся, о потомок Бхарата.

Ни один из них не обладает знанием — тот, кто думает, что душа может убивать, и тот, кто думает, что душа может быть убита. Поистине, душа не убивает и не может быть убита.

Душа не рождается и никогда не умирает; никогда не существовавшего, никогда не перестает быть.Душа не рождена, вечна, бессмертна и нестареет. Он не разрушается, когда разрушается тело.

О Парт, как может тот, кто знает, что душа нетленная, вечная, нерожденная и неизменная, убить кого-нибудь или заставить кого-нибудь убить?

Как человек сбрасывает изношенные одежды и надевает новые, точно так же в момент смерти душа сбрасывает свое изношенное тело и входит в новое.

Оружие не может уничтожить душу и не может сжечь ее огнем. Вода не может его смачивать, а ветер не сушит.

Душа нерушима и негорючая; его нельзя ни смачивать, ни сушить.Он вечен во всех местах, неизменен, неизменен и изначален.

О душе говорят как о невидимой, непостижимой и неизменной. Зная это, не стоит горевать о теле.

Однако, если ты думаешь, что «я» подвержено постоянному рождению и смерти, о могущественный Арджун, даже тогда тебе не следует так горевать.

Смерть неизбежна для рожденного, а перерождение неизбежно для умершего. Поэтому не стоит сетовать на неизбежное.

О потомок Бхарата, все сотворенные существа непроявлены до рождения, проявляются в жизни и снова непроявлены после смерти.Так зачем горевать?

Некоторые считают душу удивительной, некоторые описывают ее как удивительную, а некоторые слышат о душе как об удивительной, в то время как другие, даже слушая, не могут ее понять.

О Арджун, душа, обитающая в теле, бессмертна; поэтому вам не следует ни о ком оплакивать.

К тому же, учитывая свой воинский долг, не стоит колебаться. В самом деле, для воина нет лучшего сражения, чем борьба за отстаивание праведности.

О Парт, счастливы воины, которым не испрашивается такая возможность защитить праведность, открывая для них лестницу в небесные обители.

Однако, если вы откажетесь вести эту праведную войну, отказавшись от своего социального долга и репутации, вы непременно постигнете грех.

Люди будут называть вас трусом и дезертиром.Для порядочного человека позор хуже смерти.

Великие генералы, которые высоко ценят вас, будут думать, что вы бежали с поля битвы из-за страха, и таким образом потеряют к вам уважение.

Ваши враги будут порочить и унижать вас недобрыми словами, уничижая вашу мощь.Увы, что может быть болезненнее этого?

Если вы сражаетесь, вы либо будете убиты на поле битвы и отправитесь в небесные обители, либо одержите победу и насладитесь царством на земле. Поэтому встань с решимостью, о сын Кунти, и будь готов к битве.

Сражайтесь ради долга, относясь одинаково к счастью и несчастью, потерям и приобретениям, победам и поражениям.Выполняя таким образом свою ответственность, вы никогда не навлечете на себя грех.

До сих пор я объяснял вам санкхья-йогу, аналитическое знание о природе души. А теперь послушай, о Партх, как я раскрываю буддхи-йог, или йог интеллекта. Когда вы будете работать с таким пониманием, вы освободитесь от оков кармы.

Работая в этом состоянии сознания, нет потерь или неблагоприятного результата, и даже небольшое усилие спасает от большой опасности.

О потомок Куру, интеллект тех, кто идет по этому пути, непоколебим, а их цель однонаправлена.Но интеллект нерешительных людей разветвлен.

Людей с ограниченным пониманием привлекают цветочные слова Вед, которые защищают показные ритуалы вознесения в небесные обители, и полагают, что в них не описывается ни один высший принцип. Они прославляют только те части Вед, которые радуют их чувства, и проводят помпезные ритуальные церемонии для достижения высокого рождения, богатства, чувственных наслаждений и восхождения на райские планеты.

С их умом, глубоко привязанным к мирским удовольствиям, и их интеллектом, сбитым с толку такими вещами, они не могут обладать твердой решимостью добиться успеха на пути к Богу.

Веды касаются трех гун материальной природы, о Арджун.Поднимитесь над тремя гунами до состояния чистого духовного сознания. Освободившись от двойственности, навсегда закрепившись в истине и не заботясь о материальной выгоде и безопасности, пребывайте в себе.

Какой бы цели ни служил небольшой колодец с водой, естественно, во всех отношениях служит большое озеро. Точно так же тот, кто осознает Абсолютную Истину, также выполняет цель всех Вед.

У вас есть право выполнять предписанные обязанности, но вы не имеете права на плоды своих действий. Никогда не считайте себя причиной результатов своей деятельности и не привязывайтесь к бездействию.

Будь стойким в исполнении своего долга, о Арджун, отбросив привязанность к успеху и неудаче.Такая невозмутимость называется йогой.

Ищите прибежища в божественном знании и прозрении, о Арджун, и откажитесь от действий, связанных с поиском награды, которые, несомненно, уступают действиям, совершаемым с интеллектом, установленным в Божественном знании. Скупые те, кто стремится насладиться плодами своих трудов.

Тот, кто осмотрительно практикует науку работы без привязанности, может избавиться как от хороших, так и от плохих реакций в самой этой жизни.Поэтому стремитесь к йоге, который является искусством умелой работы (с правильным сознанием).

Мудрые, наделенные невозмутимостью интеллекта, отказываются от привязанности к плодам действий, которые связывают человека с круговоротом жизни и смерти. Работая в таком сознании, они достигают состояния, превосходящего все страдания.

Когда ваш интеллект преодолеет трясину заблуждения, вы обретете безразличие к тому, что было услышано, и к тому, что еще предстоит услышать (об удовольствиях в этом мире и в следующем).

Когда ваш интеллект перестанет увлекаться кармическими отрывками Вед и останется стойким в божественном сознании, тогда вы достигнете состояния совершенного Йога.

Арджун сказал: О Кешав, каков характер того, кто находится в божественном сознании? Как говорит просветленный? Как он сидит? Как он ходит?

Верховный Господь сказал: О Партх, когда человек отбрасывает все эгоистичные желания и страстные чувства, терзающие ум, и получает удовлетворение в осознании себя, такой человек считается трансцендентным.

Того, чей ум остается невозмутимым среди страданий, кто не жаждет удовольствий и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, называется мудрецом непоколебимой мудрости.

Тот, кто остается непривязанным при любых обстоятельствах, и не испытывает ни восторга от удачи, ни удрученности невзгодами, он — мудрец с совершенным знанием.

Тот, кто способен отвлекать чувства от своих объектов, как черепаха прячет свои конечности в панцирь, утверждается в божественной мудрости.

Стремящиеся могут удерживать чувства от своих объектов удовольствия, но вкус к объектам чувств остается.Однако даже этот вкус исчезает для тех, кто постигает Всевышнего.

Чувства настолько сильны и беспокойны, о сын Кунти, что могут насильственно унести ум даже человека, наделенного различением и практикующего самоконтроль.

Они утвердились в совершенном знании, покоряют свои чувства и постоянно погружают свой разум во меня.

Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Привязанность порождает желание, а из желания возникает гнев.

Гнев приводит к затуманиванию суждений, что приводит к замешательству в памяти.Когда память сбита с толку, разрушается интеллект; а когда разрушается интеллект, гибнет человек.

Но тот, кто контролирует ум и свободен от привязанности и отвращения, даже используя объекты чувств, достигает Милости Бога.

По божественной благодати приходит мир, в котором заканчиваются все печали, и интеллект такого человека со спокойным умом вскоре твердо утверждается в Боге.

Но недисциплинированный человек, который не контролирует разум и чувства, не может иметь ни твердого интеллекта, ни устойчивого созерцания Бога. Для того, кто никогда не объединяет разум с Богом, нет мира; и как может быть счастлив тот, у кого нет мира?

Подобно тому, как сильный ветер сносит лодку с заданного курса по воде, даже одно из чувств, на котором сосредотачивается ум, может сбить его с пути.

Поэтому тот, кто удерживает чувства от их объектов, о могущественно вооруженный Арджун, твердо утвердился в трансцендентном знании.

То, что все существа считают днем, является ночью невежества для мудрых, а то, что все существа считают ночью, является днем ​​для интроспективного мудреца.

Подобно тому, как океан остается нетронутым непрерывным потоком воды из рек, сливающихся в него, точно так же мудрец, который неподвижен, несмотря на поток желаемых объектов вокруг него, достигает покоя, а не человек, который стремится удовлетворить желания.

Тот человек, который отказывается от всех материальных желаний и живет свободным от чувства жадности, собственности и эгоизма, достигает совершенного покоя.

О Партх, таково состояние просветленной души, что, достигнув его, человек никогда больше не заблуждается. Утвердившись в этом сознании даже в час смерти, человек освобождается от круговорота жизни и смерти и достигает Высшей Обители Бога.

Мокшха Саньяс Йог — Бхагавад Гита, Песнь Бога — Свами Мукундананда

Эта последняя глава Бхагавад Гиты является самой длинной, поскольку в ней раскрываются многие темы.Он начинается с того, что Арджун просит Шри Кришну научить его отречению и объяснить разницу между этими двумя санскритскими словами; саньяс (отречение от действий) и тьяг (отречение от желаний), так как оба происходят от корневых слов, которые означают «отказаться». саньяси (монах) — это тот, кто отказался от семейной и общественной жизни, чтобы практиковать садхану (духовную дисциплину). А тьяги — это тот, кто действует без эгоистичных желаний ради вознаграждения за свои действия.Однако Шри Кришна рекомендует другой тип отречения. Он заявляет, что никогда не следует отказываться от предписанных действий долга, жертвоприношения, милосердия, покаяния и т. Д., Поскольку они помогают очищению даже самых мудрых душ. Следует предпринимать действия только по долгу службы, не привязываясь к их плодам.

Шри Кришна дает Арджуну подробный анализ пяти факторов, которые способствуют действию, трех составляющих действия и трех факторов, побуждающих к действию.Он описывает каждый из этих факторов в отношении трех гун . Он заявляет, что те, кто считает себя единственной причиной своих дел, невежественны. Однако из-за своего очищенного интеллекта просветленные не воспринимают себя ни исполнителями, ни наслаждающимися своими действиями. Они всегда отстранены от результатов, таким образом, от кармических реакций своих действий. Затем Шри Кришна объясняет причины различий в мотивах и действиях людей.Он описывает виды знания, типы действий и категории исполнителей на основе трех гун или гун природы. Затем Он дает аналогичный анализ интеллекта, решимости или стойкой воли и счастья.

Далее в этой главе Шри Кришна подробно описывает качества тех, кто достиг совершенства в духовном и осознал Брахман . Он добавляет, что даже эти совершенные йоги находят занятие бхакти трансцендентным, чтобы завершить свое осознание Брахмана.Таким образом, Он заключает, что только через любовную преданность; можно разгадать секреты Верховной Божественной Личности. Затем он напоминает Арджуну, что Бог обитает в сердцах всех живых существ и направляет их движение в соответствии с их кармами. Мы должны принять Его прибежище, думать о Нем, посвятить Ему все свои действия и сделать Его нашей конечной целью. Тогда по Его милости мы легко преодолеем все трудности и препятствия. Однако, если нами движет гордость и мы будем действовать в соответствии со своими импульсами, мы потерпим неудачу.

В заключение Шри Кришна открывает Арджуну, что самое сокровенное знание — это отказаться от всех вариаций религиозности и только предаться Богу. Однако Он предупреждает, что вы должны делиться этим знанием только с преданными, а не с теми, кто не аскетичен, поскольку они могут неверно истолковать это божественное знание и злоупотребить им, чтобы безответственно отказаться от всех действий. Но разъяснение этого сокровенного знания достойным душам — это высший акт любви, и его лелеют; Самим Богом.

Просветленный божественным знанием, Арджун говорит Шри Кришне, что все его сомнения и иллюзии рассеялись, и он готов действовать в соответствии с Его инструкциями. Санджай, который рассказывал этот священный диалог между Шри Кришной и Арджуном слепому царю Дхритараштре, поражен, и его волосы встают дыбом от экстаза. Он передает царю глубокую радость и блаженство, которые он испытывает, вспоминая их разговор и воспоминания о божественной космической форме Верховного Господа. Он завершает Бхагавад-гиту — Божественную Песнь Бога, глубоким заявлением о том, что победа, благость, богатство, владычество всегда будут на стороне Бога и Его чистого преданного.И свет Абсолютной Истины победит тьму лжи и неправды.

Арджун сказал: О могущественно вооруженный Кришна, я хочу понять природу санья, (отречение от действий) и тьяг (отречение от желания плодов действий). О Хришикеш, я также хочу знать разницу между ними, о Кешинисудан.

Верховная Божественная Личность сказал: Отказ от действий, мотивированных желанием, мудрые понимают как саньяс . Отказ от плодов всех действий — это то, что ученые объявляют тьяг .

Некоторые образованные люди заявляют, что все действия следует отбрасывать как зло, в то время как другие утверждают, что никогда нельзя отказываться от жертвоприношений, милосердия и покаяния.

А теперь послушайте мой вывод об отречении, о тигр среди людей, ибо отречение, как было объявлено, бывает трех видов.

Никогда не следует отказываться от действий, основанных на жертве, милосердии и покаянии; они обязательно должны быть выполнены.Действительно, жертвоприношения, милосердие и покаяние очищают даже тех, кто мудр.

Эти действия должны выполняться без привязанности и ожидания вознаграждения. Это мой окончательный и высший приговор, о Арджун.

Запрещается отказываться от предписанных обязанностей.Считается, что такое обманчивое отречение находится в гуне невежества.

Отказаться от предписанных обязанностей, потому что они доставляют беспокойство или причиняют физический дискомфорт, — это отказ в гуне страсти. Такое отречение никогда не приносит пользы или возвышения.

Когда действия совершаются в ответ на долг, Арджун, и человек отказывается от привязанности к любой награде, это считается отречением по природе добродетели.

Те, кто не избегает неприятной работы и не ищет работу, потому что она приятна, являются людьми настоящего отречения. Они наделены качеством гуны благости и не сомневаются (в природе труда).

Для воплощенного существа невозможно полностью отказаться от деятельности.Но о тех, кто отказывается от плодов своих действий, говорят, что они действительно отреклись.

Тройные плоды действий — приятные, неприятные и смешанные — даже после смерти достаются тем, кто привязан к личной награде. Но для тех, кто отказывается от плодов своих действий, таких результатов нет ни здесь, ни в будущем.

О Арджун, теперь узнай от меня о пяти факторах, которые были упомянуты для совершения всех действий в доктрине Санкхья , которая объясняет, как остановить реакции кармы.

Тело, деятель, различные чувства, разнообразные усилия и Божественное Провидение — вот пять факторов действия.

Эти пять факторов являются факторами, способствующими совершению любого действия, правильного или неправильного, телом, речью или умом. Те, кто этого не понимает, считают душу единственным деятелем. Со своим нечистым интеллектом они не могут видеть вещи такими, какие они есть.

Те, кто свободны от эго делателя и чей интеллект не привязан, хотя они и могут убивать живые существа, они не убивают и не связаны действиями.

Знание, объект знания и знающий — вот три фактора, побуждающих к действию. Инструмент действия, сам акт и деятель — это три составляющие действия.

В философии Sānkhya знание, действие и деятель объявлены тремя видами, различающимися в соответствии с тремя гунами материальной природы.Слушайте, и я объясню вам их различия.

Поймите, что это знание находится в гуне благости, с помощью которой человек видит единую нераздельную, непреходящую реальность во всех разнообразных живых существах.

Это знание следует рассматривать в гуне страсти, с помощью которой человек видит многочисленные живые существа в различных телах как индивидуальные и не связанные между собой.

Говорят, что это знание находится в гуне невежества, когда человек поглощен фрагментарным понятием, как будто оно охватывает целое и которое не основано ни на разуме, ни на истине.

Действия, соответствующие писаниям, свободные от привязанностей и отвращений и совершаемые без желания награды, находятся в гуне благости.

Действия, побуждаемые эгоистичным желанием, совершаемые с гордостью и полными стресса, по своей природе являются страстью.

Это действие объявляется в гуне невежества, которое началось из-за заблуждения, без учета собственных способностей и без учета последствий, потерь и вреда для других.

Говорят, что исполнитель находится в гуне благости, когда он свободен от эгоизма и привязанностей, наделен энтузиазмом и решимостью и уравновешен в успехе и неудаче.

Считается, что исполнитель находится в гуне страсти, когда он или она жаждет плодов своего труда, он алчный, жестокий, нечистый и движимый радостью и печалью.

Исполнитель в гуне невежества — это недисциплинированный, вульгарный, упрямый, лживый, ленивый, унылый и медлительный человек.

А теперь послушай, о Арджун, о различиях интеллекта и решимости в соответствии с тремя гунами материальной природы, как я подробно их описываю.

Говорят, что интеллект имеет добродетельную природу, о Партх, когда он понимает, что является правильным и неправильным действием, что является долгом, а что нет, чего следует опасаться и чего не следует бояться. , что связывает, а что освобождает.

Считается, что интеллект находится в гуне страсти, когда он путается между праведностью и неправедностью и не может отличить правильное поведение от неправильного.

Тот интеллект, который окутан тьмой, воображающий безбожие религией и воспринимающий неправду как истину, имеет природу невежества.

Стабильная воля, развиваемая посредством Йога и поддерживающая деятельность ума, жизненного воздуха и чувств, называется решимостью в гуне благости.

Непоколебимая воля, с помощью которой человек держится долга, удовольствий и богатства из-за привязанности и желания награды, есть решимость в гуне страсти.

Эта неразумная решимость называется решимостью в гуне невежества, когда человек не прекращает мечтать, бояться, горевать, отчаяние и тщеславие.

А теперь услышь от меня, о Арджун, о трех видах счастья, которым радуется воплощенная душа и может даже достичь конца всех страданий.

То, что сначала кажется ядом, а в конце имеет вкус нектара, считается счастьем в гуне благости.Он порождается чистым интеллектом, находящимся в самопознании.

Считается, что счастье находится в гуне страсти, когда оно происходит от контакта чувств с их объектами. Такое счастье вначале похоже на нектар, а в конце — на яд.

О том счастье, которое охватывает природу личности от начала до конца и которое происходит от сна, праздности и небрежности, говорится, что оно находится в гуне невежества.

Ни одно живое существо на Земле или в высших небесных обителях в этом материальном царстве не свободно от влияния этих трех гун природы.

Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев и шудр распределяются в соответствии с их качествами, в соответствии с их гунами (а не по рождению).

Спокойствие, сдержанность, строгость, чистота, терпение, целостность, знание, мудрость и вера в загробную жизнь — вот качества, присущие работе браминов.

Доблесть, сила, стойкость, владение оружием, решимость никогда не отступать от битвы, милосердие и лидерские качества — вот естественные качества работы кшатриев.

Сельское хозяйство, молочное животноводство и торговля — естественные дела для тех, кто обладает качествами вайшьев. Служение через работу — естественная обязанность тех, кто обладает качествами шудр.

Выполняя свои обязанности, рожденные врожденными качествами, люди могут достичь совершенства.А теперь послушайте меня, как можно достичь совершенства, выполняя предписанные обязанности.

Выполняя свое естественное занятие, человек поклоняется Создателю, из которого возникли все живые существа и которым пронизана вся вселенная. Таким выполнением работы человек легко достигает совершенства.

Лучше выполнять свою собственную дхарму , хотя и несовершенно, чем выполнять чужую дхарму , хотя и безупречно.Выполняя свои врожденные обязанности, человек не навлекает на себя греха.

Не следует отказываться от обязанностей, порожденных природой, даже если человек видит в них недостатки, о сын Кунти. В самом деле, все усилия покрыты каким-то злом, как огонь — дымом.

Те, чей интеллект повсюду непривязан, кто овладел умом и свободен от желаний посредством практики отречения, достигают высочайшего совершенства свободы от действий.

Послушай меня вкратце, о Арджун, и я объясню, как тот, кто достиг совершенства (прекращения действий), может также достичь Брахмана , твердо закрепившись в трансцендентном знании.

Человек становится готовым к достижению Брахмана , когда он или она обладает чистым интеллектом и твердо сдерживает чувства, отказываясь от звука и других объектов чувств, отбрасывая влечение и отвращение.Такой человек наслаждается одиночеством, легко ест, контролирует тело, ум и речь, постоянно занимается медитацией и практикует бесстрастие. Свободный от эгоизма, насилия, высокомерия, желания, собственнической собственности и эгоизма, такой человек, находящийся в спокойствии, годен для союза с Брахманом (то есть осознанием Абсолютной Истины как Брахман ).

Человек, достигший трансцендентного осознания Брахмана , становится умственно безмятежным, не скорбящим и не желающим.Будучи справедливо расположенным ко всем живым существам, такой йог достигает высшей преданности мне.

Только благодаря любовной преданности мне можно узнать, кто я на самом деле. Затем, узнав меня, мой преданный полностью осознает меня.

Мои преданные, совершая всевозможные действия, находят во мне полное прибежище.По моей милости они достигают вечной и нетленной обители.

Посвящайте мне все свои дела, сделав меня своей высшей целью. Принимая прибежище у Йога интеллекта, всегда держи свое сознание поглощенным мной.

Если вы всегда будете помнить меня, по моей милости вы преодолеете все препятствия и трудности.Но если вы из гордости не послушаетесь моего совета, вы погибнете.

Если из гордости вы думаете: «Я не буду драться», ваше решение будет напрасным. Ваша собственная материальная (кшатрийская) природа заставит вас сражаться.

О Арджун, то действие, которое ты не желаешь совершать из-за заблуждения, тебя побудит совершить твоя собственная склонность, рожденная твоей собственной материальной природой.

Верховный Господь обитает в сердцах всех живых существ, о Арджун. Согласно их кармам, он направляет странствия душ, которые сидят на машине, созданной из материальной энергии.

Предайтесь исключительно ему всем своим существом, о Бхарат.По его милости вы обретете совершенный мир и вечную обитель.

Таким образом, я объяснил вам это знание, которое более секретно, чем все секреты. Поразмышляйте над этим, а затем делайте, как хотите.

Услышьте еще раз мое высшее наставление, самое сокровенное из всех знаний.Я раскрываю это для вашей пользы, потому что вы мне очень дороги.

Всегда думай обо мне, будь предан мне, поклоняйся мне и поклоняйся мне. Поступая так, вы обязательно придете ко мне. Это мое обещание вам, потому что вы мне очень дороги.

Откажитесь от всех разновидностей дхарм и просто предайтесь мне одному.Я освобожу вас от всех греховных реакций; не бойся.

Это наставление никогда не следует объяснять тем, кто не аскетичен, или тем, кто не предан. Также не следует говорить тем, кто не любит слушать (духовные темы), и особенно тем, кто мне завидует.

Те, кто преподают это сокровенное знание среди моих преданных, совершают величайший акт любви.Без сомнения, они придут ко мне.

Ни один человек не оказывает мне более любовного служения, чем они; и не будет на этой земле никого более дорогого мне.

И я заявляю, что те, кто изучают этот наш священный диалог, будут поклоняться мне (своим интеллектом) через жертву знанием; таков мой взгляд.

Даже те, кто слушает это знание только с верой и без зависти, будут освобождены от грехов и достигнут благоприятных жилищ, где обитают благочестивые.

О Арджун, ты слышал меня сосредоточенным умом? Были ли разрушены ваше невежество и заблуждение?

Арджун сказал: О непогрешимый, по твоей милости моя иллюзия была развеяна, и я нахожусь в знании.Теперь я свободен от сомнений и буду действовать согласно вашим указаниям.

Санджай сказал: Итак, я слышал этот чудесный разговор между Шри Кришной, сыном Васудева, и Арджуном, благородным сыном Притхи. Так захватывает сообщение о том, что мои волосы встают дыбом.

Милостью Веда Вьяса я услышал этот высший и самый сокровенный йог от Господа Йога, Шри Кришны.

Когда я постоянно вспоминаю этот удивительный и чудесный диалог между Верховным Господом Шри Кришной и Арджуном, о царь, я снова и снова радуюсь.

И вспоминая эту самую удивительную и чудесную космическую форму Господа Кришны, я велико изумлен, и я снова и снова трепещу от радости.

Где бы ни был Шри Кришна, Владыка всего Йога, и где бы ни был Арджун, верховный лучник, там также обязательно будет бесконечное богатство, победа, процветание и праведность. В этом я уверен.

10 лучших книг по Бхагавад Гите

Наши редакторы самостоятельно исследуют, тестируют и рекомендуют лучшие продукты; вы можете узнать больше о нашем процессе проверки здесь.Мы можем получать комиссию за покупки, сделанные по выбранным нами ссылкам.

Индуистская религия наполнена важными текстами, которые повлияли на мировоззрение, но Бхагавад Гита рассматривается многими как единственный наиболее влиятельный философский текст, формирующий духовное мышление и жизнь.

Бхагавад-гита, которую часто называют просто Гитой, представляет собой часть из 700 стихов эпического индуистского сочинения «Махабхарат». Первоначально составленная на санскрите, Гита представляет собой длинный монолог, сказанный Господом Кришной своему преданному Арджуне, когда он готовится к битве.Бхагавад-гита — это совет Кришны Арджуне выполнить свой долг и достичь Дхармы. Поскольку обстановка на поле битвы обычно интерпретируется как аллегория этической и моральной борьбы жизни, Бхагавад Гита служит окончательным руководством к самореализации. Он раскрывает сущность человека, его окружения и его взаимоотношений со Всевышним, как никакая другая работа. Считается, что учение Бхагавад Гиты освобождает вас от всякого чувства ограничений.

Вот девять отличных книг, которые помогут вам понять и оценить Бхагавад-гиту как классическое произведение духовной литературы.

Бхагавад-Гита как она есть

Книжный фонд Бхактиведанты

Из всех изданий этой бессмертной классики, это издание Свами Прабхупады, основателя ИСККОН, передает глубокое послание Господа Кришны в том виде, в каком оно есть. Он включает в себя оригинальный санскритский текст, латинскую транслитерацию, английские эквиваленты, перевод и подробные объяснения. Это отличное введение в Гиту и включает глоссарий, чтобы сделать ее еще более полезной.

Бхагавад-Гита (Свами Прабхавананда)

Amazon

Это считается одним из лучших переводов Гиты на английский язык.Олдос Хаксли дает блестящее введение в «вечную философию», лежащую в основе всех основных религий. Свами Прабхавананда и Кристофер Ишервуд переводят темы с élan.

Евангелие самоотверженного действия: Гита согласно Ганди

Евангелие бескорыстного действия: или Гита согласно Ганди Мохандаса Ганди, Amazon

В этом переводе и комментарии к беседе Арджуны с Кришной на поле битвы, представленной его последователям на молитвенных собраниях в течение девятимесячного периода в 1926 году, Ганди обращается к проблемам, которые самым непосредственным образом влияют на духовную жизнь простых людей.

Бхагавад Гита и ее послание (Ауробиндо)

Amazon

Риши Ауробиндо — мастер ведической философии, который много писал о Гите. В этом комментарии и изложении он анализирует причины человеческих проблем и способы достижения мира. Его интерпретация Гиты не имеет себе равных.

Махариши Махеш Йоги на Бхагавад-Гиту

Amazon

Перевод Махариши и комментарий к первым шести главам Бхагавад-Гиты призван стать «полным руководством по практической жизни, которое необходимо для поднятия сознания человека до наивысшего возможного уровня».»Это полезное карманное издание Гиты.

Бхагавад Гита (Классика пингвинов)

Бхагавадгита (Классика пингвинов) Аноним (автор), Хуан Маскаро (переводчик), Саймон Бродбек (Введение), Amazon

Это издание Хуана Маскаро, тонкого знатока санскрита, имеет своей целью «передать без примечаний и комментариев духовное послание Бхагавад Гиты на чистом английском языке». Хороший перевод, понятный для начинающего читателя.

Бхагавад Гита (Экнатх Ишваран)

Бхагавад-гита (Классика индийской духовности Ишварана) Экнатха Ишварана, Amazon

Это перевод автора, который думает, что Гита — это «руководство для самореализации и руководство к действию», которое «предлагает что-то каждому искателю Бога, любого темперамента и любого пути.Причина этого универсального обращения в том, что это в основном практично … »

Бхагавад Гита: решение для жителей Запада

Джек Хоули, Amazon, Бхагавад Гита: решение для жителей Запада.

Переводчик Джек Хоули использует повседневную прозу, чтобы познакомить западного читателя со сложными концепциями Гиты, охватывая широкий круг тем, от исцеления внутренней боли до прославления жизни. Интересно даже для беглого читателя!

Бхагавад Гита: Новый перевод (Стивен Митчелл)

Amazon

Стивен Митчелл, известный своими новаторскими интерпретациями классических духовных текстов, представляет здесь художественную интерпретацию Гиты, которая прольет новый свет на современных западных читателей.Книга включает короткое, но поучительное введение, которое объясняет контекст и важность Бхагавад Гиты в каноне важных духовных текстов.

Наш самый дорогой друг: Бхагавад-Гита для детей

Amazon

В этой уникальной версии Жана Гриссера используется простая сюжетная линия в сочетании с фотомонтажами и красочными картинами, чтобы проиллюстрировать концепции Гиты для детей старше 4 лет. Отличный способ познакомить ваших детей с вечными ценностями и добродетелями.

Бхагавад Гита Кришна-Двайпаяна Вьяса

Это упрощенная версия Бхагавад Гиты (санскрит: भगवद्गीता) или «Песни Господа» . Работа часто упоминается просто как «Гита» . Прашант Гупта начинается,

«Вот« Божественная песня »или« Бхагавад-гита »для наших юных читателей, которые во многих отношениях похожи на Арджуну. Он будет служить им постоянным и надежным товарищем в выполнении их различных призваний и жизненных обязанностей.Это поднимет их настроение в моменты депрессии ».

Бхагавад Гита — это комментарий к «Упанишадам» . Всего существует около 108 из этих Упанишад: глав, посвященных высшей реальности жизни и смерти. Гита была описана как «молоко Упанишад» , где «Упанишады» — это «коровы» .

Первый Прашант Гупта объясняет концепцию «Гиты» как Божественной Матери, которая заботится о благополучии и возвышении всего человечества:

«Господь Кришна доил эти сокровищницы высшей мудрости [« Веды »] на благо человечества.Гита — это нектар, подобный молоку, который можно легко потреблять всем и каждому … идеальная и сбалансированная пища … легко усваиваемая … если она остается непереваренной, она становится ядом … когда тело становится жертвой болезнь, ум тоже теряет способность ясно мыслить … интеллект затуманивается, как это случилось с принцем Арджуной на поле битвы Курукушетра ».

Таким образом, мы начнем с метафоры и узнаем, что вся работа представлена ​​метафорой. Прашант Гупта отвергает идею о том, что Бхагавад Гита обращается только к индуистам:

«Гита не принадлежит какой-либо конкретной религии… [Это] Библия человечества. В нем нигде нет слова «индус». Он разговаривает с человеком как таковым. Тот, кто ее читает, возносится к высшему царству счастья … Гита не делает различий между человеком и человеком на основе касты, цвета кожи, вероисповедания, религии или пола. Таким образом, христиане, мусульмане, буддисты, зороастрийцы и индуисты могут обрести вечное и вечное счастье и блаженство, размышляя над стихами Гиты ».

Вселенское Я, пребывающее в сердце всех существ

Есть 18 «Упанишад» (глав), состоящих из 700 «шлок» (стихов) в Бхагавад Гите : священный текст или Библия, которая является частью индуистского эпоса «Махабхарата» . «Махабхарата» — это древний текст, предшествующий христианской эре. Считается, что он был написан мудрецом Вьяса Ведой где-то между V и II веком до нашей эры. Прашант Гупта говорит нам, что Бхагавад Гита :

«сущность четырех Вед и сладкое ядро« Махабхараты », которая известна как Пятая Веда» .

Это происходит в середине эпоса «Махабхарата» . Кроме того, по его словам, он говорит нам, как жить на этой Земле: как вести себя и действовать с другими, и как выполнять наши человеческие обязанности в различных сферах жизни:

«Знаете ли вы буквальное значение слова слово «Кришна»? Это означает то, что дремлет или спрятано в самых сокровенных темных уголках вашего сердца.Кришна означает черный и темный. Сознание кришана дремлет внутри нас … это никто, кроме Господа Кришны, пронизывает каждый атом Вселенной. Он там на ветру, в океанах, на земле, в небе и на солнце. Нейтроны и протоны фактически активируются магией Его присутствия. Он — Верховное Божество всей Вселенной … Он один Всемогущ, Всеведущ и Вездесущ ».

«Гита существует, чтобы переместить нас от тьмы к свету; от лжи к истине и от смерти к бессмертию! »

Прашант Гупта объясняет «Махамантра» — «ТАТ-ТВАМ-АСИ» или «То, что Ты есть» . «Твам» : душа «Тат» : Бог.

«Ты такой — Бог и больше ничего» .

Есть три шага:
1. «Я Его»
2. «Он мой»
3. «Он и я — Одно»

Прашант Гупта кратко рассказывает предысторию персонажи, которые появятся в Бхагавад Гите .

Царь Юдхиштхир, Дхарамраджа, правил могущественным королевством Индрапрастха.Ему помогли его четыре брата; они были пятью сыновьями Панду и поэтому назвали «Пандавами» , и были очень праведными и добродетельными. Но их двоюродный брат Дурьодхана завидовал и хотел управлять королевством самостоятельно. Его дядя Шакуни тоже был жадным и хитрым. Он убедил своего племянника сыграть в кости, сказав, что он заставит кости выпасть так, чтобы Дурьодхана всегда выигрывал.

Дурьодхана принял этот план, и один за другим все братья проиграли свои состояния, пока, в конце концов, все королевство не было потеряно, а братья стали рабами:

«Этот эпизод преподает нам большой урок.Никогда нельзя играть в азартные игры, потому что нет предела убыткам, которые он может понести ».

Но была сыграна еще одна игра в кости, поскольку Шакуни сделал вид, что обещает королю Юдхиштиру шанс вернуть королевство. Конечно, эта игра тоже была проиграна, и все пятеро братьев были сосланы на двенадцать лет.

Пандавы прошли через великие испытания, но каждый остался на пути «дхармы» (праведности), и все пять братьев вернулись на тринадцатый год.

Первая «шлока» (стих) Бхагавад Гиты описывает Хурукшетру как Дамаркшетру; армии Карвы и Пандавов выстроились друг против друга, готовые сражаться.Это описание очень символично. Поле битвы представляет собой человеческое тело или сердце, а ведущаяся война — это битва в каждом из нас, между силами добра и зла в наших сердцах.

В этой книге освещены основные истории «Махабхараты» до настоящего времени. Санджая, советник царя Куру Дхритараштры, возвращается с поля битвы и рассказывает подробности войны «Махабхарата» года. Он рассказывает, что случилось с Дхритараштрой, слепым царем.Дурьодана (племянник, который годами ранее узурпировал королевство) похвалил свою армию и попросил их всех защитить великого воина Бхишму, и битва началась:

«Арунджа попросил Господа Кришну прогнать его колесницу между ними. две армии, чтобы он увидел, с кем собирается сражаться ».

Когда он понимает, что его враги — его собственные родственники, друзья и учителя, принц Арджуна наполняется сомнениями. В отчаянии он обращается к своему наставнику и колеснице, Господу Кришне («Бог, воплотивший Господа Шри Кришну») за советом:

Господь Кришна призывает Арджуну выполнить свой воинский долг и установить «Дхарму» , ( праведность или святой долг).Дхарма воина — героизм. Энергия, преданность делу и самопожертвование — это дхарма «Кшатрия» (воина). Кришна отвечает на смущение и моральную дилемму Арджуны, объясняя обязанности Арджуны как воина и царевича, развивая различные философские концепции в форме историй. Эти рассказы аллегорически и похожи на притчи. В этот раздел входит Бхагавад Гита . Таким образом, Бхагавад Гита — это повествование, представленное как диалог между принцем Пандавов Арджуной и ответом Кришны через серию боевых историй:

«Великий символизм присутствует в Гите почти в каждом стихе.Он передает более глубокое послание, чем то, что кажется в буквальном смысле ».

Итак, в метафоре Арджуна (представляющий эго) садится обратно в свою колесницу (представляя человеческое тело) и бросает свой «Гандиву» или лук (метафорически отказываясь от всех инструментов и инструментов деятельности). Белые лошади (представляющие наши пять органов чувств: уши, кожу, глаза, язык и нос, позволяющие нам получать знания — слышать, осязать, видеть вкус и запах) хорошо сдерживаются натянутыми поводьями ( разум).Это позволяет Возничему (Чистый интеллект или наше высшее Я, представленное Господом Кришной) вести Арунджу (эго) к победе в битве при Махабхарте (точно так же, как каждый из нас будет победителем в битве своей жизни и обрести божественную силу).

«Дхарма» имеет несколько значений. По сути, это означает «то, что правильно». Вначале Кришна отвечает на уныние Арджуны, прося его следовать его «свадхарме» , или дхарме, которая принадлежит конкретному человеку.Традиционно считается, что каждый человек уникален по своей природе. Истинная внутренняя природа Арджуны — быть воином, и поэтому для него правильно сражаться за то, что правильно. «Дхарма» — его способ утвердить праведность.

Идея о том, что у всех нас есть своя собственная «свадхарма» , заложена в кастовой системе. Прашант Гупта объясняет дхарму и основы кастовой системы:

«Каждому из нас было выделено собственное поле битвы, чтобы действовать… поле нашего долга. Если я человек познавательный и люблю знания превыше всего, мое поле битвы ограничивается книгами, школами, колледжами, студентами, дебатами, дискуссиями, чтением, письмом, проповедью и тому подобным. Я не могу и не должен выходить на поле для крикета в качестве денщика, чтобы получить удар по голове вышибалой ».

Я широко улыбнулся этой части, и надеюсь, что она наконец оправдает мой отказ от занятий спортом в школе (хотя я подозреваю, что нет). Но я интерпретирую это как означающее «следуй за своей звездой» — скорее предрасположенность, чем строгое предопределение.

«Начнем с того, что так называемая кастовая система была совершенно научной по своему подходу. Он был основан на физических, умственных и интеллектуальных способностях заинтересованных лиц. Само по себе рождение не было решающим фактором, но ценность человека заключалась в том, чтобы решить, следует ли называть его «брахманом», «вайшья», «шудрой» или «кшатрием» ».

Брахман — образованный человек, заинтересованный в получении большего количества знаний и обучения. Шудра заинтересован в служении другим.Вайша — торговец, который знает секреты торговли и сельского хозяйства: «от всего сердца заинтересован в мирских владениях» . Кшатрий может защищать слабых, невинных и бедных, и его миссия — искоренить эксплуатацию, несправедливость, тиранию, пытки и преступления в обществе.

Понятие «каста» , следовательно, первоначально означало характер или характеристики человека. «Можно было изменить его касту, изменив характер его неустанными усилиями.

На протяжении всей истории мы видим разные отношения к различным методам достижения «мокши» или освобождения. Освобождение — это не то, чего можно достичь или достичь. Цель «мокша» — это то, что всегда присутствует как сущность «я» и может быть раскрыто с помощью глубокого интуитивного знания. Его можно рассматривать как синтез знаний, преданности и действий без желаний, формирующий то, что подходит каждому человеку. Бхагавад Гита была представлена ​​миру через Санджайю, который видит и знает все события поля битвы.Санджая — советник Дхриташаштры, а также его колесничий.

Бхагавад Гита представляет собой синтез концепции Дхармы и йогических идеалов. «Йога» означает соединение вместе, а в Бхагавад Гите это относится к умению единения с высшей реальностью или Абсолютом:

«Гита соединяет нас с Высшей Реальностью, которая не имеет начала и конец. Вот почему Гита была названа Йога-шастрой ».

Другое толкование слова «йога» , поскольку коренное значение — «плетение» или «подготовка» , может быть «духовное упражнение» , наилучшим образом передающее различные нюансы.

Место действия Бхагавад Гиты на поле битвы обычно интерпретируется как аллегория этической и моральной борьбы человеческой жизни. Его призыв к самоотверженным действиям вдохновил многих лидеров Движения за независимость Индии. Махатма Ганди, названный «отцом» индийского народа и архитектором его независимости, называл его своим «духовным словарем» :

«Гита — моя мать. Я потерял свою земную мать, давным-давно родившую меня.Но с тех пор эта вечная мать полностью заняла свое место рядом со мной. Она никогда не менялась; она меня никогда не подводила. Всякий раз, когда я в затруднении или в беде, я ищу убежища в ее груди ».

Есть свидетельства того, что в старых рукописях изначально было 745 стихов, а не 700. Эти Упанишады — сами стихи — составлены с использованием сравнений и метафор. Они поэтичны, в основном используют диапазон и стиль санскритских «чанд» , особый поэтический размер.

Санскритские издания Бхагавад Гиты называют каждую главу определенной формой йоги. Каждая из восемнадцати глав обозначена как отдельная йога, потому что каждая глава, как и йога, «тренирует тело и разум» . Эти восемнадцать глав Бхагавад Гиты можно рассматривать как прогрессивный порядок, с помощью которого Кришна ведет Арджуну вверх по лестнице йоги с одной ступени на другую.

Прашант Гупта говорит, что Бхагавад Гита предлагает практический подход к освобождению в форме «Карма-йоги».Чтобы следовать по пути карма-йоги, необходимо действие. Однако действие следует предпринимать без какой-либо привязанности к работе или стремления к результатам. Работа делается для себя, а не за вознаграждение. Цель Бхагавад Гиты — показать лучший способ для каждого человека достичь самореализации. Этого можно достичь самоотверженными действиями и контролем над всеми ментальными желаниями и тенденциями, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями. Когда мы зацикливаемся на вещах материального мира — чувственных вещах — мы привязываемся к ним.Отсюда желание и гнев, когда они не реализованы. Это приводит к недоумению, затем к потере памяти и разрушению интеллекта. Таким образом, говорит он, мы погибаем.

Желание, Бхагавад Гита говорит, унижает вас:

«В тот момент, когда вы желаете, вы планируете свое падение. Это наше желание вызывает все наши заботы, страдания, страдания, головные боли, душевные боли и адские потрясения. Вот почему Господь Кришна на протяжении всей Гиты уделяет наибольшее внимание Действию без желаний или привязанности.Она известна как кармёга или йога бескорыстного действия ».

«В тот момент, когда мы работаем с мотивом или желанием получить вознаграждение, эффективность в работе теряется …« Заблудитесь в своей работе! »Если секрет работы или Кармёга правильно понят и усвоен, игрок станет лучшим игроком, учитель станет лучшим учителем, врач станет лучшим врачом, повар станет лучшим поваром, а воин будет сиять самым могущественным, как это происходит в случае с Арунджей.

«Когда здравомыслящий человек перестает видеть различные идентичности, обусловленные разными материальными телами, он достигает концепции Брахмана. Таким образом, он видит, что существа распространяются повсюду ».

«Тот, кто сознательно видит разницу между телом и его владельцем и может понять процесс освобождения от этого рабства, также достигает высшей цели».

ОМ — вездесущность Бога

Бхагавад Гита — одна из самых сложных для интерпретации книг.Есть различия даже в описании того, где оно находится в «Махабхарате» : пятая «Веды» , или сокровищница мудрости (своего рода священный учебник). Иногда говорят, что «Веда» вечна. Слово «Веда» происходит от «Vid» , знать. Ясно, что это слово тоже имеет нюансы значения. Это может означать священное руководство или как знание о Божественности, скрывающееся внутри нас, так и технику ее проявления для проявления.Когда говорят, что это «вечный» , это указывает на Божественную Искру внутри и снаружи, которую Прашант Гупта сравнивает с электричеством, которое есть, независимо от того, открыли мы его или нет.

Существует множество комментариев к Бхагавад Гите , каждый из которых отличается от остальных в том или ином существенном пункте. Мне понравилась эта книга, но, хотя она задумана как простое объяснение, я все еще колебался, как молодой Арунджа, находя эзотерические концепции невероятно трудными для понимания и чуждыми западной философской традиции.Некоторые, такие как падение «Бишма» , где Арунджа, казалось, прятался за женщиной, «Шихандин» , так что его враг был слишком рыцарским, чтобы нанести ему удар, мне показались противоположностью благородного поведения. Ясно, что я не уловил здесь всех коннотаций. К тому же, как всегда в религиозных писаниях, имена людей, племен, культур и концепций могут показаться ошеломляющими для того, кто не приобщен к религии или системе убеждений с рождения, а бесконечные битвы — довольно однообразными.В этом обзоре я попытался выделить то, что, как мне кажется, является личным взглядом автора на Бхагавад Гита . Например, он говорит:

«Я не верю, что Кришна преобразовал Себя в Свою космическую форму, но Он только помог Аруджне обрести необходимые внутренние приспособления, чтобы он мог видеть то, что уже было в Кришне».

В этой книге Прашант Гупта попытался объяснить сложные восточные философские концепции простым и знакомым языком:

«Тайна, окружающая религию, была раскрыта таким образом, что будет иметь практическое значение в работе. дневной мир для всех и каждого.Внимательное и внимательное изучение этого произведения принесет читателям счастье и благополучие. Господь Кришна всегда улыбается, чтобы благословить их! »

Это достойная попытка руководства для начинающих, и это очень привлекательная книга. Текст состоит из 44 глав, длина которых варьируется от половины до дюжины и более страниц. Иллюстрации Шри Н.К. Викрам довольно красивы, в них использованы традиционные индуистские стилизованные изображения и яркие аутентичные цвета. Их много, и каждая занимает чуть больше половины страницы этой большой книги.Книга заканчивается парой страниц «жемчужин мудрости», или максим, взятых из Гиты.

«Гита — величайшая философская поэма мира. Эта божественная песня непрестанно поется в каждом сердце, но у нас нет ушей, чтобы ее слушать. Уши и все другие органы чувств должны быть настроены, чтобы улавливать божественное послание, доносимое в нашей груди ».

«Издатель надеется и верит, что читатели Бхагавад Гиты унаследуют лучшее в индийской культуре и Санатам Дхарме.Они окажутся полезными как для самих себя, так и для всего человечества ».

( «Санатам Дхарма» или हिन्दू धर्म, «вечный порядок» , альтернативное название индуистской религии.)

«Кажется,« Продолжай улыбаться »- это философия Кришны, выраженная в двух словах»

«Деятельность без желаний приведет к самореализации и блаженству».

«Работа есть поклонение».

Советы по чтению Бхагавад-гиты

Размещено или обновлено 15 мая 2018 г.

В этой статье мы прочитаем 18 советов по чтению Бхагавад-гиты (Вау… В Бхагавад-гите тоже 18 глав!).

Первые 6 глав Бхагавад Гиты — это глава Кришны; Средние 6 глав — это желудок Кришны; А последние 18 глав — это ноги Кришны. Таким образом, Бхагавад Гита представляет Самого Кришну.

(1) Человек должен читать Бхагавад Гиту не для того, чтобы увеличить свою материальную деятельность и удовольствия, но чтобы приблизиться к Кришне. Другими словами, мы должны научиться жить для Кришны и таким образом получить милость Кришны.

(2) Бхагавад-гиту необходимо прочитать, отведя для этого достаточно времени.Потому что это не следует читать случайно, как чтение романа. Так что, если вы уделите для этого время, это будет очень полезно для вас.

(3) Вы можете читать Бхагавад Гиту в любое время, когда вам удобно. Однако, если вы читаете рано утром, ваш ум будет больше погружаться в гуну сатвы, и, следовательно, вы сможете хорошо это понять.

(4) Очень важное условие: Бхагавад-гита должна быть прочитана с мышлением преданного преданного, а не с исследовательским складом ума, чтобы получить все преимущества Бхагавад-гиты.

(5) Бхагавад Гита придает новый смысл всякий раз, когда мы читаем ее снова и снова. Потому что это высшее трансцендентное знание, сказанное Самим Кришной. Поскольку мы — обусловленные души, в разное время мы пребываем в разном настроении. Итак, мы находим его новым каждый раз, когда читаем его.

(6) Применяйте Гиту во всех своих делах, включая выполнение своей работы. В наши дни некоторые университеты преподают Бхагавад-гиту в MBA, чтобы научиться администрированию со сбалансированным умом. Администрация компаний и сама жизнь нуждаются в уравновешенном мышлении.Ни один другой автор не давал управления жизнью, как это дал Кришна. Кришна прекрасно объясняет, как мы можем оставаться уравновешенными как в счастье, так и в несчастьях. Как избежать двойников счастья и печали, взлетов и падений и т. Д.

(7) Отсутствие этого уравновешенного мышления является первопричиной всех проблем нашей жизни. Поэтому в нашем мире много самоубийств. Могу сказать вам, что те, кто искренне соблюдает Бхагавад Гиту, никогда в жизни не совершат самоубийства. Это гарантировано.Потому что такое прекрасное объяснение того, как преодолевать взлеты и падения.

(8) Лучше читайте Бхагавад Гиту на сатсангхе преданных и под надлежащим руководством.

(9) Читайте ежедневно одну, две или три шлоки с переводом и смыслом. Не читайте его так, как читаете роман. Потому что это НАСТОЯЩИЕ СЛОВА САМОГО КРИШНЫ. Итак, читайте с полной уверенностью и преданностью вместе с Кришной.

(10) Я применил метод, который оказался очень полезным. Я читаю Бхагавад Гиту по 3-4 шлоки в день.После прочтения одной главы я прочел всю главу в те выходные в ускоренном порядке снова. Это помогло мне сохранить связь между шлоками и главами, когда мы перейдем к следующей главе. Итак, внимательно читая шлоки за шлоками, вы также можете ускоренно пересматривать все предыдущие главы, по крайней мере, каждый месяц.

(11) Бхагавад Гита говорит о четырех йогах:

(1) Карма-йога;

(2) Джнана-йога;

(3) Дхьяна-йога и

(4) Бакти-йога.

(12) Йога означает соединение (с Богом — Кришной).

Карма-йога означает связь с Кришной через обязанности.

Гнана-йога означает соединение с Кришной через знание.

Дхьяна-йога означает соединение с Кришной через дхиан (медитацию).

Бакти-йога, то есть высший уровень, означает соединение с Кришной через преданность Кришне в преданности.

(13) Господь Кришна также последовательно объяснил все четыре йоги.

(14) Если вы не можете полностью понять при первом чтении, прочтите еще раз. Бхагавад Гита придает новый смысл каждый раз, когда вы ее читаете.

(15) Лучше иметь руководство старших преданных, потому что, если у вас есть какие-либо сомнения, вы можете спросить преданных в ближайших храмах / центрах. Также посетите воскресный урок Бхагавад Гиты в тех центрах, где выступающие дадут вам советы по чтению и пониманию Гиты. ИСККОН проводит регулярные воскресные программы в крупных городах, и это будет для вас большим подспорьем.

(16) Еще один мой совет: читайте все лозунги, помня о том, что мы читаем слова, произнесенные Кришной. Следовательно, мы должны быть скромными во время чтения, и мы не должны читать, как если бы читали материальную книгу рассказов. Потому что сам Кришна сказал в Бхагавад Гите, что человек должен предаться своему гуру и смиренно искать его поддержки.

(17) Читайте, сидя правильно, и старайтесь не читать с постели. Вы держите священную книгу. Поэтому выделите особое время для чтения Гиты и прочтите ее как следует.

(18) Какая Бхагавад Гита «как она есть» или «близка к оригиналу»?

Поскольку это поможет мне объяснять людям примеры во время проповеди, я только однажды прочитал версии Бхагавад Гиты многих авторов. Одна из версий гласила, что Кришна не Бог и не человек, но Он посланник Бога. Другой автор сказал, что для освобождения достаточно самой карма-йоги.

Еще прочитал еще одну версию популярного автора, после чего рассердился.Потому что этот автор сказал только что СОЗДАННОЕ, ФАБРИКОВАННОЕ И Оскорбительное сообщение, которое никогда не будет принято никем. Он написал так: «Животное становится человеком после многих рождений. Но если вы примете человеческое рождение, это будет окончательно, и вы больше никогда не будете рождены животным ».

Прочитав это, я очень рассердился. Что за чушь! Если мужчина совершает звероподобные действия, насилуя многих женщин, получит ли он снова человеческое рождение? Разве он не родится собакой? Если он тоже получит человеческое рождение, разве это не подарок за его греховные поступки? Кришна ясно сказал, что такие люди примут более низкое рождение.Но этот автор дал новую СОВЕРШЕННО ПРОТИВОПОЛОЖНУЮ концепцию Бхагавад Гите. Это очень обидно.

Прочитав много таких писаний в проповеднических целях, я пришел к следующему выводу, что рассказываю каждому, основываясь на моем собственном заключении:

(1) Мой первый выбор: Бхагавад Гита как она есть, Шрила Прабхупада, ачарья-основатель ИСККОН. Он не изобретал новых концепций, но написал комментарии , поскольку это в настроении преданного и без изменения взглядов Кришны.Как чистый преданный, Шрила Прабхупада написал слова Кришны. Бхагавадгита в переводе и интерпретации А.Ч. Бакти Веданты Свами Шрила Прабхупада доступна во всех центрах ИСККОН.

(2) Как уравновешенный рецензент, мне нравится отмечать работу другого автора: Во-вторых, рядом с публикацией Бхагавад-гиты Шрилы Прабхупады как она есть, я чувствую, что «БХАГАВАД ГИТА — САТХАКА САНДЖЕЕВАНИ» Гита Пресс, Горакпур, Индия, автор Шри Рам Шука Дас в двух томах хорош без личных дополнений, но написан с религиозным складом ума.У них есть еще одна Гита, называемая «Татва Вивесани», которая несравнима с работой Шри Рам Шука Даса, потому что первая очень обширна.

Итак, начните читать маленькие книги Шрилы Прабхупады, а затем Бхагавад Гита как она есть , сегодня сама .

ПОДЕЛИТЬСЯ ЭТОМ ДРУЗЬЯМ В СОЦИАЛЬНЫХ СЕТЯХ

СВЯЗАННЫЕ ЗАПИСИ

Автор: РАДЖАН

РАДЖАН из Тамилнада, Индия, пожизненный покровитель и посвященный в ИСКК почти десятилетия. избегать известности и толпы как незначительный, смиренный и нейтральный слуга для всех преданных Кришны! Он продвигает форумы в социальных сетях и этот блог-сайт как e-satsangha (электронные форумы), благословленные лакхами последователей, чтобы дать духовные решения для всех материальных проблем преданных с 2011 года! Он пишет дружеские и практические советы, как практиковать преданность: (i) не причиняя вреда последователям других путей, (ii) не затрагивая личную и карьерную жизнь, и (iii) без слепого, суеверного и ритуального подхода! Он посвящает всю славу и заслуги своему Гуру и Кришне.Просмотреть все сообщения РАДЖАНА

Как читать Гиту: новый подход

Боль, которую нужно разрешить в Гите , в конечном итоге является результатом глубоко укоренившейся привязанности Арджуны. Его любовь к своим учителям, его привязанность к тем, кто сражается по обе стороны конфликта, желание, которое он лелеет, чтобы защитить общественный порядок, и даже сочувствие, которое он испытывает к своим злым кузенам, — все это сбивает его с толку. Это личное страдание, недуг, корни которого в значительной степени невидимы даже для него самого. Боль внутренней борьбы Арджуны кажется изолирующим переживанием — отчаянием, которое большинство из нас понимает.Прося Кришну, своего возничего, вывести его колесницу на середину поля битвы, Арджуна открывает Кришне свою глубокую внутреннюю борьбу. Он скорбит:

  • Мои конечности мерзнут, во рту пересыхает, тело дрожит, волосы встают дыбом. . . Мой разум как бы кружится (БГ 1:29 –30).
  • Я не желаю ни победы, ни царства, ни утешения (БГ 1:32).
  • Учителя, отеческие деятели, сыновья, дяди и другие родственники. . . Я не хочу убивать их, даже если они убивают меня (БГ 1: 34–35).
  • Как мы можем быть счастливы, убив своих родственников (БГ 1:37)?
  • О, увы, мы начинаем совершать великий грех, готовясь убить своих родственников из жадности к царству и утешению (БГ 1:45).
  • Если сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня в битве, пока я не вооружен и не отомщен, это будет более полезно для меня (БГ 1:46).

[Переводы взяты из «Вечная психология Бхагавад Гиты» Свами Рамы.]

Эти речи, отобранные из главы 1, иллюстрируют глубину депрессии Арджуны. Он сбит с толку: сражается ли он со своими кузенами из жадности и стремления к власти? Или его стимулируют менее эгоистичные мотивы, намерения, на мгновение скрытые образами разрушения? Депрессивная триада — беспомощность, безнадежность, несчастье — ясно видна в повороте Арджуны к тьме.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *