Буддизм происхождение человека: Как буддизм относится к Теории Большого взрыва и теории Чарльза Дарвина?

Концепции возникновения человека | Журнал Пробудження

В основном вопрос о том, как возник человек, каково его происхождение, его цель жизни на планете Земля начинает интересовать человека после того, как ему удалось решить проблемы выживания и обеспечить базовые потребности в пище, жилье, безопасности и т.д. В прошлом веке достаточно много людей научились жить и работать так, чтобы обеспечивать свои основные потребности, имея при этом свободное время для других вещей. Кроме занятия различными хобби, значительная часть людей стала задумываться над так называемыми экзистенциальными вопросами. Это вопрос о происхождении человека, цель его жизни, вопрос о его духовном развитии и т.д.

Рассуждения на эти темы, поиск ответов на такие вопросы и трансформация своей жизни в соответствии с найденными ответами являются именно тем, что составляет суть и смысл духовного поиска человека. Здесь на помощь искателю пришла масса теорий как религиозного, так и нерелигиозного направления, включая как религиозные теории, возникшие на этой территории, такие как христианство или славяно-арийское ведическое учение, так и теории восточного направления, такие как буддизм, ведическое мировоззрение, тантра, шаманизм и тому подобные учения. Эти учения принадлежат к идеалистическим, согласно которым первоначальным в существовании и развитии мира, а значит и человека, является сознание в какой либо форме — или это сознание человека, или суперсознание того самого человека или суперсознание вселенной — Бог, Брахман, Абсолют, Дао. Они противостоят атеистическому учению, которое основой всего считает материю, а сознание считает продуктом развития материи. Но даже идеалистические теории создания и существования мира имеют разногласия в вопросах о том, как был создан человек, в чем его роль, место назначения и т.д. В этой статье подаю краткое описание концепций о происхождении человека, его миссии, наличие или отсутствие у человека свободы выбора. Статья не имеет целью дать подробный анализ всех без исключения теорий. Она построена на информации, поступившей к автору от разных источников, но является выборочной и не является всеобъемлющей.

Традиционно существующей на этой территории теорией, которая поддерживается христианской идеологией, является теория о сотворении человека суперсознанием, стоящем у истоков вселенной — Богом. При этом человек был создан по образу и подобию Бога — творца и имеет в себе, соответственно, творческое начало. Однако, согласно той же теории, человек имел свободу выбора, но потерял ее в результате грехопадения — непослушания. Если рассматривать жизнь любого человека, то согласно теории христианства, его судьба предопределена, она называется крестом. Эту судьбу нельзя изменить, ее можно только прожить. Любой отход от воли Бога наказывается миром или самим Богом. Единственный выбор, который имеет человек в этом случае, это выбор между добром и злом. Никакого другого выбора у человека нет. Добром является следование заповедям, выполнение христианских канонов и правил. (ходить в церковь по воскресеньям, и в праздники, исповедоваться, причащаться, находиться в послушании у родителей., старших и т.п. С подробным перечнем этих правил вас познакомит любой священник). Кроме этого человек должен смириться со своей судьбой и покорно делать предназначенное Богом дело согласно своему кресту. Тогда по результатам соблюдения христианских правил и канонов, а также покорного и рабского выполнения душой своего дела после окончания жизни ее опустят в ад, где она вечно будет гореть в адском огне, или поднимут в рай, где она будет наслаждаться вечным блаженством.

Согласно взглядом слявьяно-ариев, человек произошел от божественного начала, но не непосредственно, а опосредованно. Согласно их теории, люди произошли от рожденных верховным Богом Родом божеств — Даждьбога, Стрибога и т.д. соответствии с родом, где человек родился. Согласно теории тех же слявьяно-ариев, свобода выбора человека ограничена. Человек должен выполнять свои жизненные задачи и функции в соответствии с варной (кастой) в которой он родился. Всего есть четыре варны — волхвы, витязи — воины, веси хозяева и непосвященные. То, в какой варне человек рождается, зависит от его карны (кармы), или же наработка в предыдущих жизнях. Может зависеть от рода, в котором человек рождается. Частью жизненного пути человека является жизнь согласно своей варны и выполнения своих жизненных задач в единстве со своим родом, своей нацией, своей расой. Целью жизни славяно-ария является жизнь по законам Прави — высшего божественного мира для того, чтобы приблизиться к высшему познанию, духовно и телесно соединиться с Богом. Достигается эта цель путем молитв, медитаций, воспевания бога Рода и божеств (Даждьбог, Перун, Велес, Лада, Леля, Мокошь и т.д.), которые являются его ипостасями и порождаемые им, жизнь в гармонии с миром и своим назначением, выполнением своих обязанностей.

(adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({});

Ведическое индийское мировоззрение рассматривает человека как частицу Бога, своего рода клеточку, которая рождается в определенной касте согласно своего интеллектуального и духовного развития и в соответствии со своей кармой и должна выполнять свою дхарму — обязанность. Выполняя свою дхарму и используя различные методы духовного развития — медитации, начитку мантр, йогу, изучение священных писаний, любовь к Богу, любовь и поклонение божествам — Брахме, Шиве, Вишну, Кали, Парвати, Сарасвати, которые являются различными ипостасями единого Бога, человек может достичь единства с верховным Богом-Брахманом, что и является целью его жизни. При отказе от развития человек перерождается в низшем мире.

Согласно концепции Буддизма, существо рождается в теле человека как результат эволюции сознания от более примитивных форм, таких как растения, животное и т.д. И хотя люди не равны по своим интеллектуальным, эмоциональным и культурным развитиям, у всех людей есть чистая природа, или же природа Будды. Человек творит свою жизнь своими мыслями, словами и поступками, но не является полностью свободным. Он трансмигрует, т.е. перерождается в 6-ти мирах — адском мире, мире голодных духов, мире животных, людей, асуров (полубогов) и богов. Три мира являются нижними — это мир адский, мир голодных духов, мир животных. Миры асуров и богов являются высшими, однако рождение в этих мирах не гарантирует человеку вечного счастья, поскольку из этих высших миров существа могут переродиться в низших. Целью жизни человека является осознание им своей природы Будды. Такое осознание является результатом приведения сознания в особое трансовое состояние — состояние просветления, может осуществляться различными методами. Эти методы во многом похожи на методы Индуизма. Это та же медитация, начитка мантр, упражнения буддийской йоги, особые дыхательные техники — пранаямы. Осознав свою природу Будды, человек может выйти из круга трансмиграции и получить свободу выбора — воплощаться или нет, в каком мире воплощаться и т.д. В Буддизме не рассматриваются вопросы о наличии или отсутствии Бога, а предлагается сосредоточить свое внимание на том, как стать просветленным существом и получить выход из круга смертей и рождений. Выполнение практик некоторых школ Буддизма, таких как Дзогчен может привести к полной трансформации физического тела в чистую энергию еще при жизни человека, или же к преобразованию тела человека в свет пяти цветов (реализация радужного тела). В момент смерти такой человек, осознавший полностью свою природу Будды, встречается с так называемой Материнской мудростью — природой и сочетается с ней.

Мировоззрение Джунь юань цигун (одно из направлений цигун и даосизма) говорит о том, что человек является существом, которое возникло из первоначальной субстанции Дао. Первоначальная субстанция Дао, которое нельзя постичь ограниченным умом, разделила себя на две энергии — инь и янь, они породили третью энергию — ребенка, три порождают тысячи вещей. Есть два пола человека, которые являются выражением двух энергий. Сам же человек является звеном, которое связывает небо и землю. Задачей человека является духовное развитие и достижение просветления, то есть высшего плана энергии и сознания, при котором человек полностью контролирует свою жизнь и смерть. Акцент делается на энергетические практики и на единство человека с природой. Началом процесса является приведение к балансу двух энергий, единение в себе неба и земли, подъем уровня своей энергии и улучшения ее качества. В результате энергетических практик, душа получает такое количество и качество энергии при котором, (в зависимости от уровня ее энергии) она может выходить из тела для посещения других миров и измерений и обучения в них, трансформировав свое тело таким образом, чтобы превращать его в чистую энергию. Одним из последствий такой трансформации может быть самосожжения физического тела после смерти, вместо разложения обычным образом. После смерти такая душа может выбирать переход в любой другой мир — измерение по своим энергетическим потенциалам и согласно наработанной энергией добрых дел (Де). Всего согласно учению Джунь юань цигун есть 27 миров.

Наконец, одной из новых теорий является происхождение людей от инопланетян. Согласно этой теории, инопланетяне с разных созвездий и звездных систем прибыли на землю и основали свои колонии. Именно этим определяется наличие на территории земли людей разных рас и разных цветов кожи. Поэтому раньше практически во всех расах существовали запреты на межрасовые браки. Так как каждая колония основывалась пришельцами из разных мест, каждые из них привезли свою систему верований, свой пантеон божеств, и т.д. Эти божества в действительности предки людей — инопланетяне. Инопланетянами согласно этой теории были также великие учителя человечества, такие, как Иисус Христос. Именно прибытием с других планет объясняется наличие у многих народов легенд, согласно которым их правители являются богами, или имеют божественное происхождение (пришли с неба). Так фараоны считались посланниками богов, император Китая считался сыном неба, а японцы считают, что они происходят от дочери неба.

Есть теория о пребывании на земле как о школе для развития и совершенствования души. Согласно этой теории, душа человека приходит из тонкого мира для прохождения на земле уроков, которые способствуют ее развитию. При этом судьбу человека определяют небесные иерархии. Они пишут о душе ее судьбу в период до ее воплощения на земле и подписывают с ней контракт о воплощении и о жизненном опыте, который эта душа будет проживать. Считается, что отход от контракта порождает тяжелые последствия для такой души. Следование же контрактным обязательствам приведет человека к высшей ступени в своем развитии и в соответствующей иерархии.

Наконец самая интересная теория о происхождении человека и его миссии есть следующая. Человек с самого начала был свободным и самостоятельным творческим духом, который свободно творил и свободно общался с другими духами. Но нашлись духи, которые захотели быть лучше других. Эти духи объединились и образовали некую общность, целью которой было порабощение других. Они придумали, что якобы тот дух, которым является человек, является несовершенным и убедили в этом других. Они придумали понятие власти и понятие религии. Они убедили другие духи, что они не могут быть связанными с высшей силой — Богом и Брахманом напрямую, а должны пользоваться посредниками — священниками, гуру, другими религиозными лидерами. Религиозные системы были созданы так, чтобы они противоречили друг другу по своей идеологии и пытались выжить друг друга (как, например, христианство временно почти полностью вытеснило с нашей территории славян-арийский ведизм). Эти духи, будучи руководителями разных религий, убеждали последователей каждой из них, что они лучшие и самые правильные, а другие грешные и неверные. И что только их религия может привести человека к счастью и к единению с Богом. Для тех, кто не повелся на одну из религий, придумали так называемые эзотерические учения, которые тоже держат людей под наблюдением и контролем лидеров этих учений. Целью всей этой деятельности является отделить человека от самого себя, от ее единства с Богом, или же со своим высшим «я», отделить людей друг от друга, сталкивать их между собой в конкурентной борьбе, стимулировать и порождать страх, злобу и ненависть. Для чего это нужно? Очень банально — ради власти над людьми и личного обогащения. Согласно этой теории целью человеческой жизни является найти путь к Богу сначала в себе, а потом у других, вернуть себе утраченную некогда свободу выбора. Это путь внутреннего поиска для возвращения в состояние свободного духа находящийся в процессе творческого самопознания и самореализации. Согласно этой же теории, каждый из духовных учителей человечества пытался вернуть духу-человеку его божественную основу и вернуть ее к себе. Но их последователи неизбежно искажали первоначальные учения и создавали иерархические структуры, направлены больше на захват власти и заработок денег, чем на подлинно духовное самопознание их последователей.

На мой взгляд, каждый человек может выбрать ту концепцию жизни, которая ему нравится, либо создать свою собственную, и прожить ее. Каждая из них будет работать для человека, который ее выбирает или создает. Но необходимо также с уважением относиться к людям, которые выбирают реализовывать в своей жизни альтернативные концепции, если жизнь не наносит другим вреда и не ограничивает других в их собственном развитии. Навязывание же своих теорий и концепций является неразумной и вредной тратой времени и энергии. При наличии взаимной терпимости к духовным и мировоззренческим взглядам на Земле будет мир и полноценное развитие каждого.

P. S. Духи вещают: А для кого-то главная концепция жизни – просто хорошо делать свое дело, будь-то производство ламината grunde, или лечение зубов, или покраска забора или что угодно. Как по мне – весьма неплохая концепция.

Учение раннего буддизма о сущности и природе человека Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

ФИЛОСОФИЯ

УДК 26:101 ББК 86. 35к 87.216

А.В. Чебунин

УЧЕНИЕ РАННЕГО БУДДИЗМА О СУЩНОСТИ И ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА

В этой статье автор описывает учение о сущности и природе человека в раннем буддизме, а также его фундаментальное значение и место в теоретической системе буддийского учения. Одновременно показана роль учения о человеке и его природе в качестве основы практики психического совершенствования.

Ключевые слова: дхарма, атман, неведение, страдание, душа.

A.V. Chebunin

THE TEACHING OF EARLY BUDDHISM ABOUT THE BASIS AND NATURE OF A PERSON

In this article, the author describes the teaching of basis and nature of a person in early Buddhism, its fundamental meanings and place in Buddhist theoretical system. In addition, it is showed the role of the teaching of basis and nature of a person as the base of the practice psychological cultivating.

Key words: dharma, atman, ignorance, suffering, soul.

Учение Будды, возникнув в период острой идеологической борьбы древнеиндийского общества, отразило все достижения антропологической мысли, существовавшие на тот период. В результате буддийское учение о человеке представляло собой довольно стройную и цельную теоретическую конструкцию.

Появившись как оппозиционное официальной идеологии учение, буддизм выдвинул новый взгляд на человека и его жизнь. В противовес концепции атмана брахманизма — мировой души Брахмана, сущности мира, лежащей в основе всего и в индивидуальной душе атмана как частности, Будда выдвинул концепцию анатмана — отсутствие какой-либо души вообще. Данная концепция в рамках идеологического спора очертила и в какой-то степени обосновала положение о различии сущности и природы человека, что, несомненно, является большим достижением буддийской философии, актуальным и по настоящее время. Проведя анализ человека как явления, Будда выделил две стороны его существования. С одной стороны, это то, что лежит в основе человека, постоянная и устойчивая сторона его существования, или, говоря современным языком, сущностная сторона явления. С другой стороны, это то, чем человек предстает в своем существовании, как он проявляется в своей деятельности, или функциональная сторона явления. Буддийская философия, хотя и разграничила эти стороны существования человека, но не представила для них специальных понятий и категорий, поэтому в рамках нашего анализа нам представляется, что имеет смысл первую сторону связать с понятием «сущность человека», вторую — с понятием «природа человека».

Положение о выделении сущностной и функциональной сторон явлений выражено в мировоззренческом принципе раннего буддизма не-вечное -не-душа — страдание (анитья — анатма — духкха), ко-

торый принимает вид трех печатей Дхармы: все действия непостоянны, все явления не имеют сущности, нирвана является полным успокоением. Три печати Дхармы по своей фундаментальности представляют ядро буддийского мировоззрения, характеризуя сущность всех явлений — отсутствие этой самой сущности, природу всех явлений — непостоянство и вечное изменение, а также конечную цель существования — нирвану как полное успокоение и прекращение каких-либо изменений. В таком виде три печати Дхармы представляли базовые положения, опираясь на которые и исходя из которых буддисты строили все свои дальнейшие теоретические умозаключения.

Положение об отсутствии неизменной сущности человека в буддийской и буддологической литературе представлено концепцией «не-Я». Хотя в «Сутре о всех влечениях» (Маджджхима Никая, 2) сказано, что концепция «не-Я» также относится к «путам воззрений», именно она была направлена против самого распространенного и самого устойчивого, обыденного понимания человеческой личности как некое устойчивое и постоянное явление, которое имеет некую сущность, сохраняющуюся после смерти и переходящую после смерти человека в другие формы существования, либо сливающуюся с Абсолютом в результате достижения конечной цели религиозной практики брахманизма.

Поскольку на момент появления буддизма данная концепция личной души (атмана) и мировой души (Брахмана) абсолютно доминировали в духовной жизни древнеиндийского общества в рамках религиозного учения брахманизма, на них прежде всего было направлено острие теоретической критики Будды. Это и обусловило выдвижение на первый план концепции «не-Я», хотя Будда сам неоднозначно относился к этой концепции и с оппонентами, имеющими серьезную теоретическую подготовку,

предпочитал обходить этот вопрос, а порой напрямую говорил о наличии «Я». Впоследствии это послужило веским доказательством для Нагарджуны в его обосновании концепций «двух истин» и «пустоты», когда он говорил, что Будда учил о «не-Я», опираясь на дхармы имя (нама). Если же исходить из высшей реальности, то границы между «не-Я» и «Я» не существует.

Концепция «не-Я» как отрицание постоянной и неизменной сущности человека никоим образом не отрицала реальность самого человека, реальность его существования. Она лишь подчеркивала изменчивый характер этого существования, которое человек не способен контролировать, но которое вовлекает его в круговорот сансары, обусловливая его страдание. На теоретическом уровне семантика понятия страдание ближе к значению страдательного залога в грамматике, чем к страданию в физическом плане. Именно невозможность контролировать свое изменчивое существование, которое через болезни и старость приходит к распаду и, через новое рождение, вновь приводит к болезням и старости, в большей степени волновало буддистов, а не сами физические страдания, которых в аскетической практике древней Индии было предостаточно.

Положение о «не-Я» конкретизировалось в учении о дхармах, которое было выдвинуто вместо учения об атмане. Понятие дхарма является основополагающим в буддийской философии и имеет очень широкое значение и содержание [3, 33-41]. По словам Ф.И. Щербатского, «понятие о дхарме — центральный пункт буддийского учения» [6, 169], а О.О. Розенберг приводил следующие значения термина дхарма:

1) качество, атрибут, сказуемое;

2)субстанциальный носитель, трансцендентный субстрат единичного элемента сознательной жизни;

3) элемент, т. е. составной элемент сознательной жизни;

4)нирвана, т.е. «дарма» par excellence, объект учения Будды;

5) абсолютное; истинно-реальное и т.п.;

6)учение, религия Будды;

7) вещь, предмет, объект, явление [4, 99-100].

Абстрактный характер категории дхарма обусловил использование ее в различных ситуациях и контекстах, где она могла иметь неоднозначное содержание. В контексте же основы существования человека О. О. Розенберг дал следующее определение дхармы: дхармами «называются истино-сущие,

трансцендентные, непознаваемые носители-субстраты тех элементов, на которые разлагается поток сознания со своим содержанием», при этом «каждый элемент рассматривается как признак своего носителя» [Т ам же].

Другими словами, человек представляет собой непрерывный поток психических состояний, где дхарма выступает элементом этого потока. В этом психическом потоке одно состояние является причиной другого состояния, одно состояние обусловливает другое, и невозможно обнаружить конечной реальности этого потока, кроме самого, каждый миг меняющегося, потока дхарм, существование которых

длится лишь краткий миг. Это и послужило поводом для отрицания неизменной конечной сущности человека и появления концепции «не-Я».

Логика концепции «не-Я» была обусловлена пониманием человека как невечного, постоянно меняющегося существа, тело которого представляет собой лишь собрание его составных частей. Это определяло негативный подход к телу как источнику страданий. Подобный негативный взгляд отражен во многих текстах, и как яркий образец можно привести цитату из «Дхаммапады»: «Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства» [2, 147]. И далее: «Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом — смерть» [2, 148].

Подобное негативное отношение имело прежде всего психологическое значение и подразумевало воздержанность в своих чувствах и никоим образом не подавление своих жизненных функций, которое практиковалось во многих аскетических направлениях древней Индии.

Данное положение было объявлено Буддой уже на самой первой проповеди в виде знаменитого срединного пути, отрицающего, с одной стороны, чувственные удовольствия, с другой — аскетическое изнурение: «Есть … две крайности, в которые пусть не вдается подвижник. … Одна — это склонность к чувственным удовольствиям по отношению к чувственным объектам: низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы. Другая — это склонность себя изнурять, тяжкая, невежественная, не приносящая пользы. Но ни к той, ни к другой крайности не клонится срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой; видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет» [5].

Поскольку основная направленность буддийской проповеди была в отношении обывателя, обычного человека, склонного к стихийной чувственной жизни, то подобное негативное отношение к своему телу доминировало в буддийском учении. Соответственно, в отношении аскетов Будда приводил другие доводы и предостерегал от чрезмерного подавления жизненных функций организма, подчеркивая первостепенное значение психического совершенствования: «Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежанье на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сиденье на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений» [2, 141].

Доказательством концепции «не-Я» служил примитивный структурализм, прекрасно представленный в «Вопросах Милинды». Когда царь Милинда спросил монаха Нагасену, что собой представляет Нагасена, тот ответил, что Нагасена это лишь название, но нет никакой личности, которая могла бы представлять устойчивое явление. И привел в качестве примера колесницу, в которой ни одна из составных частей (дышло, колесо, ось, кузов и т.д.) не могла представлять сущностную сторону колесницы [1, 81-82]. Логика подобного примитивного структурализма состояла в следующем: сущность явления

представляет собой единую, неделимую и неизменяемую часть явления, в которой выражены все свойства этого явления, а каждая структурная часть явления представляет собой самостоятельное явление, в котором, в свою очередь, могут быть выделены свои части, и так до бесконечности. В результате отсутствия сущности явления ни о каком явлении не может быть и речи. Соответственно, нет сущности -нет явления. Поэтому ни колесница, ни сам Нагасе-на, не представляют собой какого-либо явления, а выступают лишь условными названиями собранных вместе в первом случае частей, во втором случае так называемых груд:

«Как говорят “колесница” о собранных вместе частях,

Так все назовут существом то, что всего только груды» [Там же].

Груда в буддологической литературе именуется изначальным санскритским термином скандха и означает группу дхарм, сгруппированных по определенному признаку. Всего выделяют 5 скандх, но поскольку в буддологической литературе их название на русском языке варьируется, мы приведем наиболее часто встречаемые:

1. Чувственное, материальное (рупа). Это дхармы нашего тела, состоящего из четырех великих элементов — земли, воды, огня, и ветра. В различных направлениях буддизма имеется различная классификация этих дхарм. Остальные 4 скандхи относятся к сознанию:

2. Ощущение, чувства (ведана).

3. Представление, восприятие (санджня).

4. Волевые акты, умственные конструкции (сан-скара).

5. Осознание, сознание (виджняна).

Данная классификация дхарм охватывает абсолютно все явления внешнего и внутреннего мира человека и отражает наиболее простую структуру жизнедеятельности человека. Иначе говоря, классификация по скандхам описывает уровни функционирования личности. Основная характеристика этих групп дхарм — это их непостоянство, которое соотносится с состоянием страдания. Как уже упоминалось, непостоянство, постоянное изменение, в буддийском понимании соотносится с состоянием страдания, поэтому сущность человека также соотносится с непостоянством, с постоянным изменением, «течением» дхарм, что и обусловливает страдание человека.

Наряду с классификацией дхарм по 5 скандхам имеется классификация по 12 аятанам и 18 дхату, которые составляют 3 части классификации дхарм.

Классификация дхарм по 12 аятанам (базам, воротам, опор сознания) описывает дхармы в плоскости основы функционирования сознания. Сюда входят 6 органов восприятия и 6 объектов восприятия: зрение (глаза) — цветоформа, слух (уши) — звук, обоняние (нос) — запах, язык — вкус, осязание (тело) -осязаемое, ум — дхармы.

Классификация дхарм по 18 дхату (элементам, частям) описывает дхармы в плоскости функционирования сознания. Сюда входят 12 аятан, а также осознание восприятия: осознание видимого, осозна-

ние слышимого, осознание запаха, осознание вкуса, осознание осязаемого и осознание дхарм.

Помимо вышеперечисленных классификаций дхармы подразделялись на обусловленные и необусловленные. Также существовали другие классификации дхарм, которые в различных направлениях буддизма часто имели различные характеристики. Варьируется и количество приводимых дхарм. Наиболее известная и распространенная характеристика дхарм, а также их определение приводятся по «Энциклопедии Абхидхармы» Васубандху, который дал их развернутое описание и классификацию, и именно на него опирается большинство исследователей буддизма при анализе учения о дхармах.

Таким образом, в учении о сущности человека буддизм поднял и обосновал концепцию «не-Я», подразумевающую отсутствие какой-либо постоянной сущности человека и личности, что являлось общим не только для всех людей, но и для всех живых существ в целом. Человек представляет собой поток психических состояний, элементом которого предстает дхарма. Классификационные списки этих дхарм и их различные вариации позволяли более детально анализировать содержание и состояние сознания, проявлением чего выступало состояние страдания. Обусловливающее состояние страдания, содержание и состояние сознания соотносилось с природой человека, изменение которой и приводило к состоянию полного просветления, так называемого избавления от страданий.

Природа обычного человека как проявление потока дхарм обусловлена неведением — непониманием и незнанием своей сущности, своей природы и цели своего существования. Именно неведение определяет всю жизнь обычного человека, все его стремления и деяния. И эта жизнь обычного человека развертывается в вышеупомянутой цепи причинно-зависимого происхождения, которая подразделяется на четыре фазы — прошлая причина (неведение, стремления и деяния прошлой жизни), нынешний плод (сознание, имя и форма, шесть чувств, соприкосновение и ощущение), нынешняя причина (жажда, привязанность и существование) и будущий плод (рождение, старость и смерть).

Неведение является безначальным. Наше существование, обусловленное неведением, также является безначальным. Таким образом, закон причинозависимого происхождения в контексте получился тесно связанным с основными понятиями буддизма -кармы и сансары.

Концепция кармы являлась одной из основополагающей в индийской культуре и широко использовалась брахманизмом. В буддизме само понятие карма имеет двоякий смысл. Во-первых, это вся наша физическая и духовная деятельность, которая подразделяется на телесные действия, речь и мысли. Во-вторых, это воздаяние как результат всей нашей деятельности. По этой концепции кармы условия нынешней жизни детерминированы деятельностью в предыдущих жизнях и, в свою очередь, деятельность в этой жизни обусловливает существование в последующих жизнях. Отрицая понятие души, ранний буддизм объяснял концепцию кармы тем, что ком-

бинация дхарм в момент смерти определяет комбинацию дхарм человека в момент его зачатия. Это подобно тому, как огонь гаснущей свечи зажигает новую свечу: «то образно-знаковое, что кончается со смертью, — это одно, то образно-знаковое, что вновь воплощается, — это другое, но второе получилось именно из первого» [1, 95].

В результате поток дхарм, не прерываясь ни на миг, «течет» от одной жизни к другой. Этот круговорот жизни и смерти, смерти и жизни и получил название сансара. Наша обычная жизнь, обусловленная законом причино-следственного происхождения, полностью находится в круговороте сансары. Это определило отождествление сансары и обычной жизни.

Неведение является базовой причиной существования и страдания человека, и оно, в свою очередь, через ряд звеньев цепи причинно-зависимого происхождения обусловливает жажду, нынешнюю причину нашего существования и страдания. Иначе говоря, существование и страдание человека имеет двойную причину — неведение и жажду, где неведение является обусловливающей причиной. Поэтому чтобы встать на путь совершенствования и действительно обуздать жажду, необходимо, прежде всего, уничтожить неведение.

Результатом неведения для человека является то, что абсолютно доминирующими в природе человека выступают обусловленные дхармы, которые обусловлены предыдущей причиной, зависимы и загрязнены ею и проявляют собой закон кармы. Данное загрязнение подразумевало в первую очередь чувственную обусловленность этих дхарм, которые «загрязняют» природу человека, представляющей собой проявление этих обусловленных дхарм. Другими словами, именно обусловленность дхарм и является главным препятствием для освобождения от страдания, и эта обусловленность отождествлялась с омраченной природой человека, понимаемой как омрачение сознания (клеша).

Таким образом, природа обычного человека описывалась в буддизме через понятие омрачение как проявление потока обусловленных дхарм, причиной которого выступали неведение и жажда. Характеристика омрачения в различных направлениях буддизма различается, но обычно омрачение характеризуют 3 яда: алчность, гнев и невежество, которые наряду с гордыней, сомнением [в Дхарме] и ложными взглядами составляют 6 базовых омрачений.

Анализируя характеристику омрачения, можно сказать, что оно является внутренним и определяющим аспектом страдания. В «Нидана сутре» (Ан-гуттара Никая, 3-34) сказано, что алчность, гнев и невежество выступают причиной деяний, что подразумевает активность омрачения, его определяющий момент в страдании человека. Здесь нужно констатировать, что, как и все крупные религиознофилософские системы, буддизм крайне туманно очерчивает взаимосвязь своих основных понятий и категорий, не четко определяет их границы взаимодействия, что в определенной степени предоставляет этой системе огромные потенции теоретического развития. В частности, алчность выступает одной из

ведущих и базовых сторон омрачения, и в тоже время страсть алчности выступает основной причиной страдания, что обусловило понимание страдания как результата омрачения. Соответственно, омрачение (клеши) в определенной степени соотносилось с неведением (авидья) и жаждой (тришна), как явными причинами страдания. Все это придавало теоретической системе большую гибкость и позволяло спокойно использовать различные понятия в различных контекстах и нюансах, что обусловливало, с одной стороны, расширение семантики этих понятий, а с другой — привносило большой субъективизм в восприятие буддийских текстов. А это, в свою очередь, определяло широкие возможности развития буддийского учения.

Таким образом, страдание являлось проявлением омрачения, в основе которого лежит поток обусловленных дхарм. Чувственная «загрязненность» этих дхарм не позволяет человеку правильно и адекватно познать истинный образ мира, который вслед за изменением чувственного состояния также менял свой образ. Заслуга буддизма заключается в том, что он обосновал психологические законы зависимости восприятия от внутреннего содержания человека -при различных настроениях, имея различные чувства, мы воспринимаем внешние объекты совершенно по-разному: то, что при обычном состоянии никак нас не волнует, при определенных состояниях может нас радовать или раздражать. При этом, чем более «загрязнена» природа человека, тем более изменчивым предстает ему внешний мир и тем более он подвержен страданию.

Соответственно, если сущность всех людей едина, то их природа значительно различается в зависимости от степени омрачения. Минимальная степень омрачения, характеризующаяся отсутствием трех ядов — алчности, гнева и невежества, соотносится в буддизме с понятием благой корень, который понимается как благоприятная для просветления основа природы человека. Эта благоприятная основа прежде всего подразумевала чистоту сознания, не загрязненного чувственной обусловленностью, а впоследствии, по мере развития теории и практики буддизма, и привязанностью к рациональным конструкциям. Но на этапе раннего буддизма основное внимание уделялось именно эмоциональной и чувственной чистоте сознания, которая позволяла наиболее адекватно воспринять буддийские истины, направленные в первую очередь на анти-чувственную обусловленность, и продолжать очищать свое сознание для достижения полного просветления, соотносимого с абсолютной чистотой сознания. В результате, основной характеристикой природы человека в буддизме изначально была ее чистота, или загрязнение, которое соотносилось с омрачением [8, 229].

Поэтому в соответствии с различием омрачения у различных людей различается и степень восприимчивости к истинам буддийского учения. Более того, именно эта степень восприимчивости истин буддийского учения являлась самым первым показателем чистоты благого корня, понимаемой как чистота сознания. В различных направлениях буддизма существовало множество различных классификаций степе-

ней омрачения и возможности восприятия учения Будды и, соответственно, возможности просветления и спасения.

Высшую ступень человеческого существования занимает Будда, который появляется крайне редко и может существовать в мире в определенный промежуток времени только один. Другими словами, невозможно существование в мире двух Будд одновременно. Время и периоды появления Будды вызывают многочисленные споры среди буддистов. Будда Шакьямуни пришел из божественной формы существования в наш мир через 550 перерождений. Если считать период одного перерождения примерно в 100 лет, то следующего Будду Майтрею буддисты ждут примерно через 5 тысяч лет после появления Будды Шакьямуни.

Затем следуют различные бодхисаттвы. Часть из них достигает просветления в этой жизни, и впоследствии, отказавшись от нирваны, они помогают другим людям достичь просветления, а часть перерождается в этом мире из других миров специально, для помощи другим в просветлении.

Далее, по возможности обретения полного просветления следуют уже обычные люди, которые в зависимости от своей степени омрачения, или, другими словами, чистоты своего благого корня, следуя постулатам буддийского учения, продолжают очищать свое сознание в первую очередь от чувственных желаний и рано или поздно достигают освобождения от страдания. В раннем буддизме подчеркивалось, что данное очищение своего сознания может занять не одну жизнь, что вполне естественно воспринималось индусами, привыкшими оперировать категорией кармы. Поэтому и благородный восьмеричный путь подразумевал совершенствование не одну жизнь, а несколько.

Поскольку природа обычных людей значительно подразделялась, то внизу человеческой иерархии по возможности спасения находились люди с тупым корнем. Тупой корень подразумевал не столько глупость и неразвитость сознания, сколько большую чувственную и эмоциональную обусловленность сознания, которая не давала им возможности вырваться из тисков чувственной жизни. Широко известен пример, когда один из учеников Будды не мог выучить ни одного стиха (гатхи), содержащего поучения. Тем не менее, поняв и выучив с помощью Будды одно единственное положение, он достиг определенной ступени просветления [2, 100-102]. В то же время, среди оппонентов Будды было достаточно умных и образованных людей, которые не воспринимали учение Будды и продолжали вести чувственную жизнь.

Для таких людей с тупым корнем Будда использовал различные методы и средства поучения, которые соответствовали бы их уровню восприятия и могли обратить их на путь совершенствования. Самая первая проповедь Будды, знаменитая проповедь запуска колеса Дхармы, была направлена на пятерых спутников Шакьямуни, которые имели достаточную теоретическую и практическую подготовку. Но она осталась непонятой остальными, что заставило Будду несколько изменить стиль и форму изложения.

Эти различные методы и средства поучения (упайя) приобрели в буддизме первостепенное значение для развития его теоретического и практического содержания.

И, наконец, в самом низу человеческой иерархии находились закоренелые грешники (иччхантика), которые настолько погрязли в чувственных удовольствиях и грешной жизни, что не способны никаким образом воспринять буддийское учение и стать на путь избавления от страданий. Среди буддистов не было однозначного мнения о возможности их просветления в последующих жизнях. В раннем буддизме, как правило, считалось, что эти люди прервали свой благой корень и им невозможно достичь просветления. Но по мере развития теории буддизма, касающейся природы человека, появились концепции, что по истечении многих и многих перерождений их корень может каким-то образом созреть для восприятия буддийского учения, и они смогут стать на путь совершенствования. Но в этой жизни им однозначно отказывали в самой малейшей возможности просветления, поскольку их сознание настолько загрязнено, что оно просто не способно воспринять никакие доводы, направленные на искоренение чувственной жизни.

Таким образом, в учении о природе человека ранний буддизм достаточно обоснованно высказывался о ее многообразных проявлениях, начиная с Будд и кончая закоренелыми грешниками (иччханти-ками). В основе различия природы различных людей как проявления потока обусловленных дхарм лежала степень омрачения, понимаемая как степень чувственной и эмоциональной обусловленности сознания. Не ум и не знания, не какое-либо мастерство в какой-либо отрасли являлись показателем высоких личностных качеств его обладателя. Единственным показателем чистоты природы человека являлась чистота его сознания от чувственной обусловленности, определяемая в первую очередь степенью восприимчивости к буддийскому учению. Такая дифференциация природы человека позволила буддизму применять различные методы и средства для проповеднической деятельности, что обусловило развитие буддийского учения во всевозможных направлениях. В свою очередь, это позволило буддизму, с одной стороны, расширить свою социальную базу, а с другой — непрерывно развивать свое теоретическое и практическое содержание.

Литература:

1. Вопросы Милинды (Милиндапаньха) // Вопросы Милинды [Текст] / пер.: А.В. Парибка — М.: Наука, 1989. — 485 с.

2. Дхаммапада : пер. с пали, введ. и коммент.: В.Н.Топоров -Самара: Агни, 1998. — 240 с.

3. Классическая буддийская философия / В.И. Рудой, Е.П. Островская, Т.В. Ермакова- СПб.: Лань, 1999. — 544 с.

4. Розенберг О.О. Труды по буддизму / О.О. Розенберг- М.: Наука, 1991. — 295 с.

5. Сутра запуска колеса проповеди // Вопросы Милинды

[Текст] / пер.: А.В. Парибка- М.: Наука, 1989. — 485 с., С. 445-451. Также см.: Сутра запуска колеса дхаммы (Дхамма-чакка-

паваттана-сутта) // Буддийские тексты из палийского канона.

6. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму [Текст] / Ф.И. Щербатской — М.: Наука, 1988. — 426 с.

7. Янгутов Л.Е. Единство, тождество и гармония в филосо-

фии китайского буддизма / Л.Е. Янгутов — Новосибирск: Наука,

1995. — 224 с.

8. Фан Литянь. Основной смысл философии китайского буддизма. — Пекин, 2002. -1270 с.

Literature:

1. The questions of Milinda. — M., 1989.

2. Dhammapada / trans. Toporov V.N. — Samara, 1998.

3. Classic Buddhist philosophy. — SPb., 1999.

Сведения об авторах

Чебунин Александр Васильевич — докторант кафедры философии Бурятский госуниверситет, e-mail: [email protected]

Data on authors

Chebunin Alexander Vasilyevich — a doctorant of the departament of philosophy of Buryat State University, e-mail: [email protected]

УДК 294.3 ББК Ж 126

Ю.Ж. Жабон

КОНЦЕПЦИЯ ЖИЗНИ И СМЕРТИ В БУДДИЗМЕ

(Работа выполнена при финансовой поддержке Российского гуманитарного научного фонда по проекту № 08-01-12127в «Многоязычный мультимедийный электронный глоссарий прикладных отраслей знания в тибето-монгольской традиции»)

Статья рассматривает систему буддийских представлений о жизни и смерти как уникальный опыт постижения природы человека.

Ключевые слова: буддизм, философия, культура, жизнь, смерть.

Yu.Zh. Zhabon

THE CONCEPT OF LIFE AND DEATH IN THE BUDDHISM

The article considers the Buddhist system of life and death representations as unique knowledge of human nature.

Key words: Buddhism, philosophy, culture, life, death.

Попытки осмыслить проблему жизни и смерти занимают большое место в религиозно-философских системах древних культур Востока и Запада. Еще с первобытных времен человечество волновали вопросы, связанные с существованием «этого и другого миров». Так, у всех народов разрабатывались свои собственные похоронные обряды и проводились ритуалы долголетия для урегулирования отношений между данными двумя мирами [1]. По сути, весь сложный и самобытный комплекс религиознофилософских, мифологических и анимистических представлений в архаических обществах сводился к вопросу жизни и смерти [5]. Современный мир, так же несмотря на небывалый научно-технический прогресс, далек от того, чтобы ясно и однозначно ответить на него. Потому исследователи сегодня вынуждены все чаще обращаться к традиционным духовным культурам в поисках путей решения этой проблемы.

В контексте данной проблемы буддизм предлагает нам свою оригинальную концепцию жизни и смерти, детально разработанную и логически последовательную в рамках воззрений своей системы.

Что касается рождения в целом, то в буддизме различают четыре типа рождений: рождение из яйца, из тепла и влажности, из утробы и спонтанное рождение. В зависимости от уровней сознания существуют три мира и шесть видов существ, пребывающих

в процессе перерождения: боги, асуры, люди, животные, голодные духи и существа ада. Первые три вида называются высшим рождением, а последние три -низшими. Причем среди первых — обретение человеческого рождения считается наилучшим [2].

В тибетском медицинском каноне «Чжуд-ши», мировоззренческая основа которого полностью построена на буддийской философии, дается описание пророды жизни и смерти. В классической тибетской буддийской традиции существует версия, что Будда врачевания Менла, погрузившись в состояние медитации, изложил этот текст через Манасиджу — свое земное воплощение.

Из четырех томов «Чжуд-ши» тема о сотворении и разрушении тела представлена во 2-ой и 7-ой главах второго тома — «Тантре объяснений». Так, о рождении в «Чжуд-ши» сказано:

«Бездефектные сперма и кровь родителей, Сознание, движимое силой кармы и клеш,

И собрание элементов — причина зачатия в матке».

Иными словами, здесь указываются три условия, необходимые для рождения человека: 1) нормальные сперматозоид и яйцеклетка родителей; 2) сознание существа промежуточного состояния «бардо», приводимое в движение силой кармы и клеш и 3) «собрание пяти первоэлементов».

4. Rozenberg O.O. Buddhist works. — M., 1991.

5. Dhamma cakka pavattana sutta // Buddhist texts from Pali canon.

6. Scherbatskoy F.I. Chosen Buddhist works. — M., 1988.

7. Yangutov L.E. Unity, identity and harmony in the Chinese Buddhist philosophy. — Novosibirsk, 1995.

8. Fan Litian. The basis meaning of the Chinese Buddhist philosophy. — Beijing, 2002.

«Идея происхождения человека от обезьяны довольно примитивна»

Более половины американцев верят в эволюцию людей, но при этом большая часть из них допускают, что процесс человеческого развития происходил под божественным контролем. Четыре из десяти опрошенных уверены, что человечество было создано богом. Таковы результаты исследования института Gallup.

42% американцев придерживаются позиции, что человека создал бог примерно 10 тыс. лет назад в том виде, в каком он существует сейчас. Еще треть опрошенных верят в принципы дарвинизма, но при этом не исключают божественного вмешательства в процесс эволюции. 19% верят в научную теорию Дарвина. Вера — эмоциональное восприятие, поэтому нет ничего удивительного в том, что человек придерживается тех взглядов, которые для него наиболее комфортны, считает профессор кафедры антропологии биологического факультета МГУ Варвара Бахолдина.

«Род человеческий появился где-то около 2 млн лет назад. Все находки говорят о том, что да, человек менялся. Почему это не готовы принять, это сфера такого специального научного знания, по большому счету она имеет мало отношения к нашей обыденной жизни. Идея происхождения человека от обезьяны не очень приятна большому кругу людей. Хотя она довольно примитивна, потому что обезьяны в их нынешнем виде тогда тоже не существовали. Звучит неприятно для нашего слуха. Если комфортнее верить, что человек имеет божественное происхождение, пускай верят», — рассуждает Бахолдина.

Чарльз Дарвин изначально хотел подтвердить своими исследованиями религиозные догматы. Однако со временем его вера в библейскую историю сотворения мира ослабла. В свою очередь христианская церковь также много лет отрицала теорию Дарвина. Существовала концепция, которая пыталась совместить эти две теории, отметил руководитель Центра стратегических исследований религии и политики современного мира Максим Шевченко.

«Был французский католический философ Тейяр де Шарден, который пытался теорию эволюции и теорию сотворения мира соединить в одно целое. Католическая церковь его не то чтобы осудила, но часть его теории она поправила твердо и основательно. Теория эволюции ни в коей мере не противоречит теории сотворения мира. Просто сначала мир был сотворен, а внутри него начались процессы эволюции. Но эволюция не имеет отношения к происхождению человека. Только идиоты могут полагать, что человек произошел от обезьяны», — рассуждает Шевченко.

Тем не менее, в 2009 году Ватикан заявил о том, что эволюционная теория не противоречит библейской догме сотворения мира и может существовать как одна из гипотез. Русская православная церковь по-прежнему придерживается традиционного негативного отношения к теории Дарвина. Если у человека нет крепкой веры, то он допускает для себя много версий, которые даже могут противоречить друг другу, при этом с возрастом его убеждения меняются, считает руководитель «Психологического центра на Волхонке» Анна Карташова.

«Есть люди, которые действительно верят в бога. Есть люди, которые действительно верят в теорию Дарвина. А достаточно большая часть людей не знают и допускают для себя, что может быть так, а может — эдак. Если бы был вопрос: «А может быть это инопланетяне?». Да, мы бы увидели ответ, что допускаем теорию Дарвина, божественное происхождение и теорию инопланетного разума», — предполагает Карташова.

Несколько лет назад Pew Forum on Religion and Public Life выяснил, что американские католики, протестанты, православные христиане, евреи, буддисты и индуисты в целом принимают теорию эволюции и считают ее одной из лучших гипотез, объясняющих происхождение жизни на земле. При этом наиболее ярые противники научной концепции — свидетели Иеговы, мормоны и евангелисты. Среди американских мусульман соотношение тех, кто поддерживает теорию, и тех, кто не принимает ее, примерно одинаковое.


синто и буддизм — Российская газета

Исконная японская религия синто (то есть «путь богов») утверждает, что все в мире одушевлено и стало быть наделено святостью.

При этом главным божеством и к тому же прародительницей императорской династии считается лучезарная богиня солнца Аматерасу.

Перед любым синтоистским храмом непременно высится торий — нечто вроде ворот с двумя поперечными перекладинами. В своем первоначальном смысле слово «торий» означает «насест».

Он ставится перед храмом в напоминание о легенде, рассказывающей, как Аматерасу рассердилась на людей и укрылась в подземной пещере. Долгое время никто не мог уговорить богиню выйти оттуда и рассеять мрак, в который погрузился мир.

Тогда перед пещерой соорудили насест и посадили на него петуха, а рядом поставили зеркало. Когда петух прокукарекал, Аматерасу по привычке решила, что пора вставать. Выглянув наружу, она увидела в круглом зеркале свое отражение и приняла его за незнакомую красавицу.

Это задело женское любопытство богини, и Аматерасу вышла из пещеры, дабы посмотреть, кто посмел соперничать с ней в красоте. Мир снова осветился, и жизнь на земле пошла своим чередом.

Именно синтоистская вера воспитала в японцах чуткость к природе, умение наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте.

Синто не требует от верующего ежедневных молитв. Достаточно лишь присутствовать на храмовых праздниках и делать приношения за исполнение обрядов.

Мостом, по которому на Японские острова пришла китайская цивилизация, послужил буддизм. Поначалу он прижился как религия знати, в то время как синто оставался религией простонародья.

Сказания синто были куда понятнее народу, чем буддизм с его рассуждениями о «круге причинности», то есть о том, что день сегодняшний является следствием дня вчерашнего и причиной дня завтрашнего.

Средний японец воспринял лишь поверхностный слой буддистской философии, прежде всего идею непостоянства и недолговечности всего сущего (стихийные бедствия, которым подвержена островная страна, способствовали подобному мировоззрению).


Силуэты огромных ворот торий на фоне заката в Миядзима. Ворота — это «святыня острова», который находится к западу от Хиросимы и считается священным. Эти острова — объекты Всемирного наследия ЮНЕСКО. Фото: REUTERS

Синто и буддизм

Синто и буддизм — трудно представить себе более разительный контраст. С одной стороны, — примитивный языческий культ обожествления природы и почитания предков. С другой — сложившееся вероучение со сложной философией.

Казалось бы, между ними неизбежна непримиримая борьба, в которой чужеродная сила должна либо целиком подавить местную, либо, наоборот, быть отвергнутой именно вследствие своей сложности.

Не случилось, однако, ни того, ни другого. Япония, как ни парадоксально, распахнула двери перед буддизмом. Две столь несхожие религии ужились и до сих пор продолжают мирно сосуществовать.

Проповедники буддизма сумели поладить с миллионами местных святых, объявив их воплощениями Будды. А для синто, который одушевляет и наделяют святостью все, что есть в природе, было еще легче назвать Будду одним из бесчисленных проявлений вездесущего божества.

Вместо религиозных войн на Японских островах сложилось нечто похожее на союз двух религий. У сельских общин вошло в традицию строить рядом синтоистский и буддийский храмы. Считалось, что боги синто надежнее всего защитят Будду от местных злых духов.

Подобное соседство приводит в недоумение, а то и вовсе сбивает с толку иностранных туристов. Какую же религию в конце концов предпочитают японцы и как отличить синтоистский храм от буддистского?

Подобно тому, как в мусульманских мечетях не увидишь ничего, кроме орнаментов, в храмах синто нет изображения Аматерасу. Про легенду о ней напоминает лишь символический насест для петуха. Буддизм же впервые возвеличил в Японии искусство скульптуры.

Другое различие — сами подступы к святыне. Дорога к синтоистскому храму всегда усыпана мелким щебнем, в котором вязнет нога. Туристы порой удивляются: неужели аллеи, ведущие к прославленному храму Мэйдзи, нельзя было заасфальтировать?

Но столь неудобный для перехода грунт имеет свое предназначение. Щебень этот заставляет человека волей-неволей думать лишь о том, что у него под ногами. То есть как бы изгоняет из сознания все прочие мысли, тем самым готовя человека к общению с божеством. К буддийскому же храму обычно ведут извилистые дорожки из плоских каменных плит.

Разделение труда

Наконец о религии можно судить по поведению самих молящихся. Если они, став перед храмом, хлопают в ладоши, значит хотят привлечь внимание богов синто. Если же молча склоняют голову к соединенным перед грудью ладоням, — это обращение к Будде.

Когда приезжий, разобравшись в этих различиях, задает вопрос: сколько же в Японии синтоистов и сколько буддистов, он слышит в ответ весьма странную цифру. Судя по ней, получается, что общее количество верующих в стране вдвое превышает численность населения. Стало быть, каждый японец считается себя как синтоистом, так и буддистом.

Такое мирное сосуществование двух религий можно объяснить своеобразным разделением труда. Синто оставил за собой радостные события в человеческой жизни, уступив буддизму события печальные. Если свадьба или рождение ребенка отмечаются синтоистскими церемониями, то похороны и поминовения предков проводятся по буддийским обрядам.

Новорожденного японца первым делом несут в синтоистский храм. Там же отмечают ежегодный праздник «Семь, пять, три». 15 ноября всех семилетних, пятилетних и трехлетних малышей наряжают в яркие кимоно и ведут в храм , подарив им символические стрелы, означающие долгую жизнь.

Бракосочетание — тоже монополия синто. Весной и осенью, в так называемые «счастливые дни», у каждого синтоистского храма непременно увидишь молодоженов, сватов и родственников.

Синто оставляет за собой церемонии, которыми полагается отмечать начало какого-то важного дела. Например, закладку небоскреба или спуск на воду танкера.

С другой стороны, события, связанные со смертью, — это монополия буддизма. Похороны, поминки, уход за кладбищами — вот источники доходов для буддийских храмов.

Единственный народный праздник, связанный с буддизмом, — это «Бон», день поминовения усопших. Его отмечают в середине лета, на седьмое полнолуние. Существует обычай поминать усопшего свечкой, которую пускают в бумажном кораблике вниз по реке.

На фоне религиозной терпимости, присущей японцам, проповедники христианства предстали в весьма неприглядном свете. Утверждать, что обрести спасение и обеспечить себе загробную жизнь можно лишь ценой отказа от какой-либо другой веры, — сама эта идея казалась японцам торгашеской и унизительной, делая усилия заморских проповедников малоэффективными.

Медитация в Японии | Дзэн-буддизм

Духовность и оздоровление

История медитации восходит к истокам дзэн-буддизма — религии, которая считает эту практику путём к просветлению. Исследования показывают, что медитация помогает справиться с тревогой и стрессом, оказывает оздоравливающее действие. В Японии, стране с очень высоким темпом жизни, медитация стала прекрасным способом замедлиться и обрести душевный покой. Медитацией занимаются не только японцы. В наши дни иностранные туристы могут приобщиться к многовековым традициям дзэн-буддизма в храмовых оздоровительных центрах по всей стране.

История японского буддизма

Буддизм пришёл в Японию в VI веке по Великому шёлковому пути, через Китай и Корею. Синто, исконная японская религия, зародилась до этого. Считается, что она развилась из поклонения духам природы, а буддизм повлиял на её дальнейшее становление. Большинству японцев трудно назвать себя последователями какой-то одной религии — они посещают и буддистские храмы, и синтоистские святилища.

Дзэн — пожалуй, одна из самых известных школ буддизма в Японии. Многие аспекты японской культуры находятся под его влиянием или появились благодаря ему. Японские сады, чайные церемонии и даже боевые искусства — во всём можно найти его следы.

Дзэн-буддизм — практика медитации, позволяющая достигнуть самореализации и просветления. Последователи дзэн не полагаются на могущественных богов, а следуют по своему духовному пути под руководством учителей.

 

Спокойное место идеально подходит для медитации

Как медитировать

Медитация способствует оздоровлению. Учёные установили, что она помогает справиться с депрессией и тревожностью, снизить стресс, улучшить сон, а в некоторых случаях может даже облегчить хроническую боль. Если хотите больше узнать о буддизме и научиться медитировать, начните со знаменитой японской техники дзадзэн. Она строится на глубоких размышлениях и созерцании и лежит в основе медитации дзэн.

Найдите тихое спокойное место, примите позу лотоса или полулотоса, выпрямите спину, поднимите подбородок и вытяните шею, словно тянетесь к потолку. Не пытайтесь контролировать дыхание — оно должно быть спокойным и естественным. Не пытайтесь задержать внимание на возникающих мыслях, оценить их или переключиться — просто позвольте им свободно приходить и покидать сознание.

Опыт японской медитации

Японцы часто практикуют сэссин — групповую медитацию в храмах или специализированных центрах. Это именно то, что нужно для знакомства с настоящим дзэн-буддизмом.

Люди со всего мира приезжают в Японию, чтобы учиться медитации в буддистских храмах. Во время типичного сеанса дзадзэн вы изучите основы медитации и основные способы совместить её с повседневной жизнью, а затем перейдёте к практике под присмотром учителя в спокойной атмосфере храма. Дальше гостям обычно предлагают экскурсию по территории храма или возможность принять участие в других практиках дзэн.

Киото, Нара и Камакура славятся буддистскими храмами, многие из которых предлагают обучение медитации. Такие занятия проводятся и в менее популярных туристических городах — например, Сэндае и Оцуки. Место на уроках дзадзэн обычно нужно бронировать, зачастую — в зависимости от храма — доступно обучение на английском языке. В некоторых местах занятия проводятся ежедневно, в других — раз в неделю, поэтому лучше уточнить информацию, прежде чем строить планы. На территории почти всех буддистских храмов есть сады, которые можно посетить до или после сеанса, чтобы сфокусироваться.

 

Пребывание в садах дзэн помогает при медитации

Сады дзэн

В VI веке монах-буддист начал обустраивать сады камней, или сады дзэн, которые помогают успокаивать разум и медитировать. Для их создания обычно используются гравий, песок, мох, подстриженные кустарники и деревья. К размещению скал или камней в таких садах подходят очень внимательно. Гравий и песок обычно насыпают спиральными узорами или волнами, а камни символизируют элементы стихий — например, дерево или огонь. Гладкая галька, которую используют в таких садах, имеет природное происхождение, а не обработана руками человека. Сад камней не показывает, как выглядит природа, а выражает её сущность. Это тихое и спокойное место, где можно предаться самоанализу и медитации.

Сады камней обычно невелики, ими следует любоваться с определённого места снаружи. В число самых знаменитых в Японии входят сады при храмах Комё-дзи в Камакуре и Рёан-дзи в Киото. Территория храма Рёан-дзи включена в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО. Раньше здесь располагалось имение состоятельного аристократа, в 1450 году его превратили в буддистский храм. Происхождение и настоящее значение его знаменитых садов до сих пор остаются тайной.

 

При храмах также проводят занятия по каллиграфии и чайные церемонии

Чем заняться в храме

Любознательным посетителям есть чем заняться в храмах, кроме обучения медитации и созерцания садов. По всей стране для гостей проводят чайные церемонии и уроки каллиграфии сякё, предлагают заночевать в гостевых домах сюкубо.

В Японии культура чаепития стала синонимом дзэн-буддизма. Она зародилась в буддистской среде, во многом под воздействием буддизма сформировалась чайная церемония. Её проведению можно научиться в некоторых храмах. Во время этих уроков гости изучают историю и философию чайной традиции, затем наблюдают за действиями инструктора, а в конце заваривают и подают чай самостоятельно.

Каллиграфия сякё — искусство переписывания буддийских сутр от руки. Результат изысканно красив, но сам метод предполагает не только наличие художественного вкуса. Каждый штрих требует пристального внимания, так что сякё становится тренировкой дисциплины и внимательности.

Ночевать в домах сюкубо когда-то позволялось только монахам и паломникам, но благодаря растущему интересу к дзэн-буддизму их двери всё чаще открываются для иностранных гостей.

Вся информация действительна на март 2019 года.

Происхождение человека (фильм, 2010) — смотреть онлайн в хорошем качестве

40-минутная лекция профессора Алексея Осипова о происхождении человека с точки зрения богословия.
Доктор богословия Алексей Ильич Осипов в своей религиозно-философской лекции рассказывает о происхождении мира и человека с точки зрения креационизма. В лекции звучат ответы на ключевые вопросы, веками волнующие умы философов, ученых и обывателей. «ACADEMIA» — это телевизионный научно-популярный проект режиссёра-документалиста Сергея Алексеева, призванный сделать знания разных областей фундаментальной науки доступными для всех. Специально для этой программы съемочная студия телеканала превратилась в учебную аудиторию, слушатели которой — приглашенные студенты и аспиранты ведущих столичных университетов, а за кафедрой выступают самые заметные деятели отечественной науки.

Сюжет

Алексей Ильич Осипов — доктор богословия, заслуженный профессор Московской духовной академии, действительный член Российской Академии Естественных Наук, автор 26 книг и нескольких десятков научных статей и докладов. Область научных интересов лектора — соотношение веры и знания, науки и религии. Зрители узнают, как Бог создал мир и человека за шесть дней, можно ли понимать буквально положения Книги Бытия о происхождении человека, и как богословие воспринимает биологическую эволюцию. Лектор расскажет про распространенные в христианском богословии точки зрения на устройство мира и место человека в нем, среди которых деизм, пантеизм, солипсизм и другие. Алексей Ильич сосредоточит свой рассказ именно на библейском изложении, ответит на вопрос об изначальном сосуществовании Бога и дьявола, добра и зла в мире, какие качества заложил Бог в человека при его сотворении и в чем именно человек, созданный по образу Бога, ему подобен.

Лекция из цикла «ACADEMIA» — телевизионного научно-популярного проекта телеканала «Россия — Культура» в рамках которого с публичными лекциями выступают ведущие отечественные деятели науки и молодые ученые, среди которых нобелевский лауреат физик Жорес Алферов, директор Института российской истории РАН Андрей Сахаров, профессор и главный редактор журнала «В мире науки» Сергей Капица, и многие другие.

Причины посмотреть

▪ Режиссёр фильма Сергей Алексеев, с 2003 по 2012 год руководил службой документальных фильмов телеканала «Россия». Алексеев — плодотворный документалист, режиссёр многих документальных лент о таких культовых личностях как Михаил Бахтин, Фёдор Достоевский, Александр Солженицын, Мартин Хайдеггер и других.
▪ Зритель узнает, какие ответы дает Библия на главные философские вопросы — Кто мы? Откуда? Куда мы идем?
▪ Алексей Осипов — лектор с большим стажем, он преподаёт богословие и смежные с ним дисциплины с 1964 года.

Интересные факты

▪ На российском телевидении традиция научно-популярных лекций зародилась еще в середине 1950-х годов. До сих пор остаются востребованными и актуальными телевизионные лекции культуролога и пионера семиотики Юрия Лотмана, доктора филологических наука Дмитрия Лихачева, востоковеда и историка Льва Гумилева.
Осторожно, спойлеры!
▪ Отвечая на вопрос студентки — почему Бог не создал человека сразу в своем совершенном виде и для чего нужны были промежуточные звенья эволюции человека, лектор ответил, что теория эволюция имеет множество изъянов и по сути является мечтательной гипотезой, которая не дает ни одного внятного ответа. Он отметил, что до сих пор никто из ученых не знает, как возникла жизнь, а вероятность возникновения живой клетки путем случайного синтеза элементов — нулевая. Эти высказывания подверглись критике со стороны научного сообщества.

Ученые: люди придумали строгих богов, когда общество стало слишком большим и сложным

  • Николай Воронин
  • Корреспондент по вопросам науки

Автор фото, Getty Images

Древние люди, будучи не в силах понять многие явления природы — например, молнии или наводнения, — придумывали им сверхъестественные объяснения. Так появилась вера в богов, по своей прихоти контролирующих силы природы.

Однако в последние несколько тысячелетий у богов появилась и другая, не менее важная функция: они стали судьями, которые наказывали людей за те или иные провинности и, соответственно, поддерживали в обществе некий набор этических норм.

Конечно, происходило это по мере развития общества, и ученые много десятилетий спорили о том, что же появилось раньше: вера во всевидящих и строго карающих богов или большие группы живущих совместно людей со сложной социальной структурой?

Ответ на этот вопрос, кажется, нашли социологи и антропологи Оксфордского университета, изучив верования нескольких сотен древнейших сообществ.

Они пришли к выводу, что суровые «боги-морализаторы» появлялись лишь тогда, когда людей становилось слишком много — и у них появлялась потребность в некой объединяющей их силе.

Автор фото, Getty Images

Сила эта, конечно же, была сверхъестественной, то есть могла контролировать не только природу, но и людей.

И, таким образом, помогала объединять разрозненных, не знакомых друг с другом представителей древних культур, заставляя их сотрудничать и заниматься общими делами на благо всего общества.

«Великое мщение»

Боги древнего мира — исключительно жестокие и мстительные существа, сурово наказывающие за малейшую провинность. Этим они разительно отличаются от божеств современных религий — милосердных и всепрощающих.

Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить Ветхий Завет: если верить этому священному тексту, строгий бог иудеев регулярно устраивал массовые истребления грешников — от Содома и Гоморры, когда «дождем серы и огня» были полностью уничтожены два города, до Всемирного потопа, который и вовсе пережила одна-единственная благочестивая семья.

Герой культового фильма «Криминальное чтиво» перед каждым убийством зачитывает своим будущим жертвам цитату из Книги ветхозаветного пророка Иезекиля: «И совершу над ними великое мщение наказаниями яростными; и узнают, что Я Господь, когда совершу над ними Мое мщение».

Сравните ее с цитатой из Нового Завета: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете».

Чтобы понять, когда именно боги стали судьями и что стало этому причиной, ученые Оксфордского университета изучили 414 древнейших сообществ, живших в 30 различных регионах мира за последние 10 тысяч лет.

Каждое сообщество оценивалось по 51 признаку в смысле сложности социальной структуры (размер крупнейшего поселения, наличие писаного кодекса правил поведения и т.п.), а также по четырем признакам веры в сверхъестественные силы — в том числе верили ли люди в карающих богов, наказывающих за те или иные проступки.

Выяснилось, что первой из известных нам религией, где боги стали не только олицетворять силы природы, но и занялись морализаторством, стали верования древних египтян.

Примерно в 2800 г. до н.э., во времена Второй династии, у верховного бога Ра-Солнца появилась дочь Маат — богиня справедливости, закона и миропорядка.

Кодекс Маат (в переводе ее имя означает «правда», «порядок») лег в основу представлений древних египтян об этике — о том, как следует поступать в той или иной ситуации.

Считалось, что, поступив иначе, человек нарушает гармонию и навлекает несчастья на себя и на всех окружающих. Поэтому за соблюдением правил Маат внимательно следили в обществе.

Далее аналогичное превращение безучастных сил природы в сверхъестественный надзорный орган происходило в древних государствах по всей Евразии: в Месопотамии (ок. 2200 г. до н.э.), Анатолии (1500 г. до н.э.) и Китае (1000 г. до н.э.).

После этого, в первом тысячелетии до нашей эры, началось активное развитие религий, объединявших уже сразу несколько государств — таких как буддизм или зороастризм.

Объединявших, в том числе, и единым моральным кодексом.

Буддизм — Всемирная историческая энциклопедия

Буддизм — нетеистическая религия (отсутствие веры в бога-создателя), также считается философией и моральной дисциплиной, зародившейся в Индии в VI и V веках до нашей эры. Он был основан мудрецом Сиддхартхой Гаутамой (Будда lc 563 — c. 483 до н.э.), который, согласно легенде, был индуистским принцем, прежде чем оставить свое положение и богатство, чтобы стать духовным аскетом и, наконец, просветленным существом, которое учило другие средства, с помощью которых они могли избежать сансары , цикла страдания, перерождения и смерти.

Будда разработал систему верований в то время, когда Индия находилась в разгаре значительных религиозных и философских реформ. Первоначально буддизм был лишь одной из многих школ мысли, которые развивались в ответ на то, что воспринималось как неспособность ортодоксального индуизма удовлетворить потребности людей. Это оставалось относительно незначительной школой до правления Ашоки Великого (268-232 гг. До н.э.) Империи Маурьев (322-185 гг. До н.э.), который охватил и распространил эту веру не только по всей Индии, но и в Южной, Восточной и Центральной Азии. .

Основное видение

Буддизма можно резюмировать в четырех стихах из одного из его центральных текстов, Дхаммапада :

Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, что думаем. Страдание следует за злой мыслью, как колеса телеги следуют за волами, которые ее тянут.

Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, что думаем. Радость следует за чистой мыслью, как тень, которая никогда не уходит. (I.1-2)

От желания рождается горе, от желания рождается страх; тот, кто свободен от желаний, не знает ни горя, ни страха.

Привязанность к объектам желания приносит горе, привязанность к объектам желания приносит страх; тот, кто свободен от привязанностей, не знает ни горя, ни страха. (XVI.212-213)

Будда пришел к пониманию того, что желание и привязанность вызывают страдания, и люди страдают, потому что не знают истинной природы существования. Люди настаивали на постоянных состояниях жизни и сопротивлялись переменам, цеплялись за то, что знали, и оплакивали то, что они потеряли. В своем поиске средств жить без страданий он признал, что жизнь — это постоянные изменения, ничто не вечно, но можно обрести внутренний мир с помощью духовной дисциплины, которая распознает красоту в быстротечности жизни, а также предотвращает попадание в ловушку привязанности. непостоянным объектам, людям и ситуациям.Его учение сосредоточено на Четырех Благородных Истинах, Колесе Становления и Восьмеричном Пути, чтобы сформировать основу буддийской мысли, и они остаются центральными для различных школ буддизма, которые существуют и в наши дни.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Историческая справка

Индуизм ( Санатан Дхарма , «Вечный порядок») был доминирующей религией в Индии в VI и V веках до нашей эры, когда по стране прокатилась волна религиозных и философских реформ.Ученый Джон М. Коллер отмечает, что «происходила крупная социальная трансформация от аграрной жизни к городской торговле и производству, которая поставила под сомнение старые ценности, идеи и институты» (46). Индуизм был основан на принятии священных писаний, известных как Веды, которые считались вечными эманациями вселенной, которые были «услышаны» мудрецами в определенное время в прошлом, но не были созданы людьми.

Веды были «получены» и прочитаны индуистскими священниками на санскрите, языке, которого люди не понимали, и различные философские мыслители того времени начали подвергать сомнению эту практику и обоснованность структуры верований.Говорят, что в то время возникло множество различных философских школ (большинство из которых не сохранилось), которые либо признавали, либо отвергали авторитет Вед. Те, кто придерживался ортодоксальной индуистской точки зрения, и полученные в результате практики были известны как астика («существует»), а те, кто отверг ортодоксальную точку зрения, были известны как настика («не существует»). Три из школ настика , которые пережили этот период, — это чарвака, джайнизм и буддизм.

Будда признал, что пути чарваки и джайнизма представляли собой крайности, и нашел то, что он назвал «срединным путем» между ними.

Индуизм считал, что вселенная управляется верховным существом, известным как Брахман, который был самой Вселенной, и именно это существо передало Веды человечеству. Целью жизни было жить в соответствии с установленным божественным порядком и выполнять свою дхарму (долг) с надлежащей кармой (действие), чтобы в конечном итоге обрести освобождение от цикла перерождений и смерть ( сансара, ), в этот момент индивидуальная душа достигнет союза со сверхдушой ( атман, ) и испытает полное освобождение и покой.

Чарвака отвергла это убеждение и вместо этого предложила материализм. Его основатель Брихаспати (l. Ок. 600 г. до н. Э.) Утверждал, что людям смешно принимать слова индуистских священников о том, что непонятный язык — это слово Бога. Он основал школу, основанную на прямом восприятии в познании истины и стремлении к удовольствиям как наивысшей цели в жизни. Махавира (также известный как Вардхамана, I. ок. 599–527 до н. Э.) Проповедовал джайнизм, основанный на вере в то, что индивидуальная дисциплина и строгое соблюдение морального кодекса ведут к лучшей жизни и избавлению от сансары после смерти.Будда признал, что оба этих пути представляют собой крайности, и нашел между ними то, что он назвал «срединным путем».

Сиддхартха Гаутама

Согласно буддийской традиции, Сиддхартха Гаутама родился в Лумбини (современный Непал) и вырос в семье короля. После того, как провидец предсказал, что он станет либо великим королем, либо духовным лидером, если он станет свидетелем страданий или смерти, его отец укрылся от любой суровой реальности существования. Он женился, у него родился сын, и его готовили стать преемником своего отца на посту короля.Однако однажды (или, по некоторым версиям, через несколько дней) его кучер выгнал его из участка, где он провел свои первые 29 лет, и он столкнулся с так называемыми Четырьмя Знаками:

  • Пожилой мужчина
  • Больной
  • Мертвец
  • Аскет

С первыми тремя он спросил своего водителя: «Я тоже подвержен этому?», И кучер заверил его, что все постарели, все в тот или иной момент заболели, и все умерли.Сиддхартха расстроился, когда понял, что все, кого он любил, все его прекрасные вещи будут потеряны, и что он сам однажды тоже погибнет.

Сиддхартха Гаутама, Исторический Будда

Кристиан Виолатти (CC BY-NC-SA)

Когда он увидел аскета, бритоголового мужчину в желтом одеянии, улыбающегося на обочине дороги, он спросил, почему он не такой, как другие люди. Аскет объяснил, что он ведет мирную жизнь, полную размышлений, сострадания и непривязанности.Вскоре после этой встречи Сиддхартха оставил свое богатство, положение и семью, чтобы последовать примеру аскета.

Сначала он разыскал известного учителя, у которого он обучался техникам медитации, но они не избавили его от беспокойства или страданий. Второй учитель научил его, как подавлять свои желания и приостанавливать осознание, но это тоже не было решением, поскольку это не было постоянным состоянием ума. Он пытался жить так, как жили другие аскеты, практикуя то, что, скорее всего, было джайнской дисциплиной, но даже этого ему было недостаточно.В конце концов, он решил отказаться от потребностей тела, морив себя голодом, съедая только рисовое зерно в день, пока не стал настолько истощенным, что стал неузнаваемым.

Согласно одной из версий легенды, в этот момент он либо наткнулся на реку, либо получил откровение о срединном пути. В другой версии истории доярка по имени Суджата встречает его в лесу недалеко от своей деревни и предлагает ему немного рисового молока, которое он принимает, и таким образом завершает период строгого аскетизма, когда он проблескивает идею «среднего пути». ».Он идет и садится под деревом Бодхи, на ложе из травы, в соседней деревне Бодх Гая, клянясь, что либо придет к пониманию того, как лучше всего жить в этом мире, либо умрет.

Будда понял во вспышке озарения, что люди страдают, потому что они настаивают на постоянстве в мире постоянных изменений.

Он понял во вспышке озарения, что люди страдают, потому что они настаивают на постоянстве в мире постоянных изменений. Люди сохраняли идентичность, которую они называли своим «я» и которая не менялась, сохраняли одежду и предметы, которые они считали «своими», и поддерживали отношения с другими, которые, как они считали, будут длиться вечно — но все это не было правдой; природа жизни, вся жизнь была изменена, и способ избежать страдания — это признать это и действовать в соответствии с этим.В этот момент он стал Буддой («пробужденным» или «просветленным») и освободился от невежества и иллюзий.

Достигнув полного просветления, признав взаимозависимую и преходящую природу всех вещей, он осознал, что теперь он может жить так, как ему нравится, без страданий и может делать все, что хочет. Он не решался преподавать то, чему он научился, другим, потому что он чувствовал, что они просто отвергнут его, но, наконец, был убежден, что он должен попытаться, и поэтому проповедовал свою первую проповедь в Оленьем парке в Сарнатхе, на которой он впервые описал Четыре благородные истины и Восьмеричный Путь, который привел от иллюзий и страданий к просветлению и радости.

Следует отметить, что эта история путешествия Будды от иллюзии к осознанию была позже адаптирована для него после установления системы убеждений и может отражать, а может и не отражать реальность ранней жизни и пробуждения Будды. Ученые Роберт Э. Басуэлл-младший и Дональд С. Лопес-младший отмечают, что ранние буддисты «отчасти были мотивированы необходимостью продемонстрировать, что то, чему учил Будда, было не новаторством отдельного человека, а, скорее, повторным открытием вневременного истина », чтобы дать системе верований те же претензии на древнее, божественное происхождение, которых придерживаются индуизм и джайнизм (149).Басуэлл и Лопес продолжают:

Таким образом, в своих биографиях все будды прошлого и будущего изображаются как делающие многие из одних и тех же вещей. Все они сидят, скрестив ноги, в утробе матери; все они рождены в «средней стране» континента; сразу после рождения все они делают семь шагов на север; все они отрекаются от мира после того, как увидели четыре зрелища и после рождения сына; все они достигают просветления, сидя на траве. (149)

Как бы то ни было, легенда о путешествии Сиддхартхи и его духовном пробуждении стала хорошо известна в устной традиции и упоминалась или включалась в письменные работы примерно через 100 лет после его смерти в III веке нашей эры, когда она полностью появляется в Лалитавистаре . Сутра .С тех пор эта история повторялась, и, поскольку ей не было альтернативы, большинство буддистов принимает ее за правду.

Учения и верования

Как уже отмечалось, Сиддхартха начал поиски с осознания того, что он потеряет все, что любил, и это причинит ему страдания. Осознав это, он понял, что жизнь страдает. Человек страдал при рождении (как и его мать), а затем страдал на протяжении всей жизни, желая того, чего у него не было, боясь потерять то, что у него было, оплакивая потерю того, что когда-то было, и, наконец, умирая и теряя только все. перевоплотиться, чтобы повторить процесс.

Гандхара Рельеф Будды, который ест с монахами

Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

Для того, чтобы жизнь была чем-то иным, кроме страдания, нужно было найти способ прожить ее без желания обладать ею и удерживать ее в фиксированной форме; нужно отказаться от жизненных вещей, но при этом ценить их за ту ценность, которую они имели. Достигнув просветления, он выразил свою веру в природу жизни в своих Четырех благородных истинах:

  • Жизнь страдает
  • Причина страдания — тяга
  • Конец страдания приходит с прекращением страстного желания
  • Есть путь, ведущий от страстей и страстей

Четыре истины названы «благородными» из исходного арья , что означает то же самое, но также «достойные уважения» и предполагающие «достойные внимания».Путь, упомянутый в четвертой из истин, — это Восьмеричный Путь, который служит руководством к жизни без привязанности, которая гарантирует страдание:

  • Вид справа
  • Правильное намерение
  • Правая речь
  • Правое действие
  • Правильный образ жизни
  • Правое усилие
  • Правильная внимательность
  • Правильная концентрация

Как указывает Коллер, первые три имеют отношение к мудрости, следующие два — к поведению, а последние три — к умственной дисциплине.Он продолжает:

Благородный Восьмеричный Путь не следует рассматривать как набор из восьми последовательных шагов, где требуется совершенство на одном шаге, прежде чем переходить к следующему. Скорее, эти восемь компонентов пути следует рассматривать как руководящие нормы правильной жизни, которым следует следовать более или менее одновременно, поскольку цель пути — достичь полностью интегрированной жизни высшего порядка … Мудрость рассматривает вещи как они на самом деле таковы, как взаимосвязанные и постоянно меняющиеся процессы … моральное поведение заключается в очищении мотивов, речи и действий, тем самым останавливая приток дополнительных желаний … умственная дисциплина работает, чтобы достичь понимания и устранить дурные предрасположенности и привычки, построенные на основа прошлого невежества и страстного желания.(58)

Признавая Четыре Благородные Истины и следуя предписаниям Восьмеричного Пути, человек освобождается от Колеса Становления, которое является символической иллюстрацией существования. В ступице колеса лежат невежество, страстное желание и отвращение, которые движут им. Между ступицей и ободом колеса находятся шесть состояний существования: человек, животное, призраки, демоны, божества и адские существа. Вдоль обода колеса изображены состояния, вызывающие страдание: рождение, тело-ум, сознание, контакт, чувство, жажда, хватание, воля и так далее.

Признавая, что эти состояния вызывают страдание, можно избежать его, дисциплинируя себя через Восьмеричный Путь, чтобы больше не руководить невежество, страстное желание и отвращение, и он освободился от колеса сансары , которое связывает его с постоянным перерождением. , страдания и смерть. Придерживаясь этой дисциплины, человек мог жить в своей жизни, но не поддаваться контролю и страдать из-за своей привязанности к вещам этой жизни, и, когда кто-то умирает, он не перерождается, но достигает освобождения духовного состояния нирваны.Таким образом, это «средний путь» Будды, который находил между рабской привязанностью к материальным благам и личным отношениям и крайним аскетизмом, практикуемым джайнами его времени.

Колесо Дхармы

saamiblog (CC BY)

Он назвал свое учение Дхарма , что в данном случае означает «космический закон» в отличие от индуизма, который определяет тот же термин как «долг». Однако можно было истолковать Дхарму Будды как «долг», поскольку он считал, что у человека есть долг перед собой — взять на себя ответственность за свою жизнь, что каждый человек в конечном итоге несет ответственность за то, насколько он хочет страдать — или нет, и что каждый, наконец, может контролировать свою жизнь.Он обесценил веру в бога-творца как не имеющую отношения к жизни людей и способствующую страданию, поскольку человек не может знать волю Бога и вера в то, что можно только привести к разочарованию, разочарованию и боли. Чтобы следовать Восьмеричному Пути, не требуется никакого бога; все, что нужно, — это взять на себя полную ответственность за свои действия и их последствия.

Школы и практики

Будда продолжал проповедовать свою Дхарму до конца своих 80 лет, в конце концов умер в Кушинагаре.Он сказал своим ученикам, что после его смерти у них не должно быть лидера, и он не хотел, чтобы его ни в коем случае почитали. Он потребовал, чтобы его останки были захоронены в ступе и помещены на перекрестке дорог. Однако этого не произошло, поскольку его последователи имели свои собственные идеи, и поэтому его останки были помещены в восемь (или десять) ступ в разных регионах, соответствующих важным событиям в его жизни. Они также выбрали лидера, поскольку хотели продолжить его работу, и поэтому, как это делают люди, проводили советы и дискуссии и инициировали правила и постановления.

На Первом Соборе ок. 400 г. до н.э. были определены и систематизированы учения и монашеская дисциплина. На Втором Соборе 383 г. до н.э. спор о запретах в монашеской дисциплине привел к первому расколу между школой Стхавиравады (которая выступала за соблюдение указанных запретов) и школой Махасангхика («Великое собрание»), которая представляла большинство и отвергала их. Этот раскол в конечном итоге привел к созданию трех различных школ мысли:

  • Буддизм Тхеравады (Школа старейшин)
  • Буддизм Махаяны (Великая колесница)
  • Буддизм Ваджраяны (Путь алмаза)

Буддизм Тхеравады (обозначаемый буддистами Махаяны как Хинаяна «маленькая колесница», тхеравада считает уничижительным термином) утверждает, что исповедует эту веру, как ее первоначально учил Будда.Приверженцы следуют учениям на языке пали и сосредотачиваются на том, чтобы стать архатом («святым»). Для этой школы характерна ориентация на индивидуальное просветление.

Буддизм Махаяны (который включает в себя дзен-буддизм) следует учениям на санскрите, и приверженцы работают над тем, чтобы стать Бодхисаттвой («сущностью просветления»), тем, кто, подобно Будде, достиг полного осознания, но откладывает покой нирваны на порядок. чтобы помочь другим избавиться от своего невежества. Буддизм Махаяны — самая популярная форма, практикуемая сегодня, и она также утверждает, что верно следует учениям Будды.

Распространение буддизма

Будь дзен (CC BY-NC-SA)

Буддизм Ваджраяны (также известный как тибетский буддизм) не требует приверженности буддийской дисциплине и изменения образа жизни, чтобы начать буддийское путешествие по Восьмеричному Пути. Эта школа пропагандирует веру, проиллюстрированную фразой тат твам аси («ты — это»), что человек уже является бодхисаттвой, его нужно только осознать. Поэтому не нужно отказываться от нездоровых привязанностей в начале пути, а, скорее, просто идти по пути, и эти привязанности будут становиться все менее и менее привлекательными.Как и другие, Ваджраяна также утверждает, что она наиболее верна первоначальному видению Будды.

Все три школы придерживаются Четырех Благородных Истин и Восьмеричного Пути, как и многие другие второстепенные школы, и ни одна из них объективно не считается более законной, чем другие, хотя, очевидно, приверженцы каждой из них не согласны с этим.

Заключение

Буддизм оставался второстепенной философской школой в Индии до правления Ашоки Великого, который после войны Калинга (ок.260 г. до н.э.), отказался от насилия и принял буддизм. Ашока распространил Дхарму Будды по всей Индии под названием дхамма , что означает «милосердие, милосердие, правдивость и чистота» (Keay, 95). Он приказал выкопать останки Будды и перезахоронить в 84000 ступ по всей стране вместе с указами, поощряющими буддийское видение. Он также отправил миссионеров в другие страны — Шри-Ланку, Китай, Таиланд, Грецию среди них — для распространения послания Будды.

Буддизм стал более популярным в Шри-Ланке и Китае, чем когда-либо в Индии, и распространился дальше от храмов, основанных в этих странах.Буддийское искусство начало появляться в обеих странах между II и I веками до нашей эры, включая антропоморфные изображения самого Будды. Более ранние художники, во времена Ашоки, воздерживались от изображения Будды и предполагали его присутствие только через символы, но все чаще буддийские места включали статуи и изображения его, практика, впервые начатая сектой школы Махасангхика.

Со временем эти статуи стали объектами почитания. Буддисты не «поклоняются» Будде, но в то же время они поклоняются, поскольку статуя, представляющая Будду, становится не только центром сосредоточения на собственном пути, но и способом выражения благодарности Будде.Более того, тот, кто становится Буддой (а, согласно буддизму Махаяны, любой может), действительно становится своего рода «богом» в том смысле, что он превзошел человеческие условия и поэтому заслуживает особого признания за это достижение. В настоящее время в мире насчитывается более 500 миллионов практикующих буддистов, каждый из которых следует своему собственному пониманию Восьмеричного Пути и продолжает распространять идею о том, что в жизни нужно страдать столько, сколько он хочет, и есть путь, ведущий к миру.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Четыре причины, по которым буддисты могут любить эволюцию

У эволюции — по крайней мере в Соединенных Штатах — очень сложные отношения с религией. По крайней мере, это касается некоторых религий.

Как видно из диаграммы Pew Trust ниже, буддисты в целом (81% из них) считают эволюцию лучшим объяснением происхождения человеческой жизни на Земле.

Фактически из всех религиозных традиций, включенных в таблицу, буддисты являются наиболее восприимчивыми к эволюции, а христиане-евангелисты, мормоны и Свидетели Иеговы — наименее приемлемыми.

Те из нас, кто ценит объективное и основанное на фактах (читай «научное») понимание мира, сильно обеспокоены попытками вытеснить здравую науку из классной комнаты, чтобы внедрить ложные идеи, такие как «наука о сотворении» и «разумный замысел». , »И создать впечатление, что эволюция в какой-то мере противоречива с научной точки зрения, хотя на самом деле она подкреплена огромным количеством свидетельств из всех отраслей науки.

Многие из нас считают вторжение религии в общественную сферу серьезным подрывом принципов конституции США, которые защищают нас от спонсируемого государством религиозного принуждения, гарантируя, что ни одна религия не может использовать правительство для навязывания себя нас. Мы видим страх перед эволюцией, который испытывают некоторые религиозные деятели, как потенциально серьезную угрозу нашим собственным религиозным свободам.

Но эволюция, с другой стороны, не боится буддистов, и на самом деле она довольно хорошо согласуется с буддийским мировоззрением.И в этом году, когда исполняется 200 лет со дня рождения Дарвина и 150 лет «Происхождению видов», возможно, сейчас самое время объяснить, почему буддизм с радостью принимает эволюцию как объяснение происхождения человеческой жизни, и изучить, как буддисты относятся к науке в целом и к эволюции в частности.

ОТСУТСТВИЕ МИФА СОЗДАНИЯ

Прежде всего, в буддизме нет мифа о творении, который нужно защищать. Это правда, что в палийской Агганья сутте (PDF) Будда рассказывает историю о сотворении мира, в которой он утверждает, что вселенная проходит периоды эволюции и инволюции (аналогично идеям «Большого взрыва» и то, что иногда называют «большим сжатием», когда гравитационные силы притягивают всю материю во Вселенной обратно в центральную точку).

Но сутта — это пародия на утверждения религиозных ортодоксов того времени — браминов — о том, что они являются высшим классом людей, с особыми привилегиями в обществе и особыми отношениями с богами. Пародия показывает богов заблуждающимися существами, такими же, как мы и брамины, претендующими на социальное и религиозное превосходство. Ясно, что Агганья Сутту не следует воспринимать буквально как миф о происхождении.

Если вам нужно убедиться в этом факте, вам нужно взглянуть на более широкий спектр буддийских учений, включая знаменитую притчу об отравленной стреле.В этой притче Будда указывает, что религиозные деятели, которые озабочены происхождением вселенной и другими темами, упускают из виду суть религиозной практики.

Религия в самом фундаментальном смысле не связана с Богом, мифами, правилами или даже верованиями. Вместо этого речь идет о переходе от состояния страдания к состоянию отсутствия страдания. Остальная часть религиозной традиции — всего лишь (теоретически, во всяком случае) инструмент, помогающий нам положить конец страданиям.

На самом деле Будда сказал, что он учил только одному — страданию и тому, как его положить.Созерцание истоков Вселенной или любая другая подобная тема — это просто отвлечение. Подобно тому, как человек, выстреливший ядовитой стрелой, умер бы, если бы вместо того, чтобы вытащить стрелу, он бесконечно размышлял о том, кто сделал стрелу, почему она была выпущена, какое дерево было использовано и т. Д., Так и страдающие существа продолжают страдать так долго. поскольку они сосредотачиваются на чем угодно, но не на понимании того, как возникают страдания и как с ними справляться. И даже это полезно только постольку, поскольку эти существа действительно применяют свое понимание на практике.

Вполне вероятно, что Будда не обладал специальными знаниями о происхождении Вселенной, но даже если бы он знал, он не стал бы обсуждать этот вопрос: «И почему [эти вещи] я не объявляю? Потому что они не связаны с целью, не являются основополагающими для святой жизни. Они не приводят к разочарованию, бесстрастию, прекращению, успокоению, прямому знанию, самопробуждению, развязыванию. Поэтому я их не декларирую.

«Гипотеза о происхождении мира — неопровержимая, о которой нельзя строить догадки, она принесла бы безумие и досаду любому, кто строил предположения по этому поводу.[Ачинтита сутта]. Конечно, некоторые фундаменталисты кажутся серьезно увлеченными обедом, поэтому, возможно, Будда был прав, утверждая, что постоянные размышления о вещах, которые вы никогда не сможете доказать на собственном опыте, могут свести вас с ума.

УСИЛЕНИЕ НА ИСТИНУ, НЕ ВЕРЯТЬ В ДОГМУ

Буддизм делает акцент на поиске истины и не заинтересован в том, чтобы люди «поверили» чему-либо. Вера — это не путь к спасению. Никакая уверенность в том, что стрела не отравлена, или вера в то, что она была послана для проверки вашей веры, или что это относительно новая стрела, а не старая стрела, которую показывает углеродный анализ, не спасет вас от страданий.Именно наши действия причиняют нам страдания или помогают избежать страданий.

Буддизм побуждает нас не верить в то, что нам сказали , как истину, а вместо этого искать истину на собственном опыте. Калама-сутта, которую часто называют Хартией свободного исследования Будды, является наиболее важным источником, который утверждает, что каждый из нас должен искать истину на собственном опыте. Каламы были довольно запутанным кланом, потому что у них было много учителей, как ортодоксальных браминов, так и экспериментальных шраманов, приходивших в их район и дававших противоречивые учения.Кто был прав? Кто был неправ? Калам интересовался взглядом Будды на то, как пробиться сквозь чащу взглядов и установить, что было правдой. Будда сказал:

Не руководствуйтесь сообщениями, легендами, традициями, писаниями, логическими догадками, умозаключениями, аналогиями, соглашением через обдумывание взглядов, вероятностью или мыслью: «Это созерцательное наш учитель. »

Может показаться, что это не так уж и много! Вы не можете доверять священным писаниям, традициям или даже так называемому «здравому смыслу».Так что же, по словам Будды, можно считать источником истины ? Он сказал:

Когда вы сами это знаете: «Эти качества неумелые; эти качества достойны порицания; эти качества критикуются мудрыми; эти качества, если их усвоить и реализовать, приводят к вреду и страданиям »- тогда вам следует отказаться от них.

Итак, здесь есть две вещи. Во-первых, мы должны довериться собственному опыту. Что ведет к счастью, а что — к страданию? Во-вторых, мы можем доверять «мудрым» — но с невысказанной оговоркой, что мы должны установить, кто такие «мудрые», на основе — опять же — нашего опыта.

Именно «вера в верования» фундаментализма и его восприятие писаний кочевников бронзового века как безошибочного и буквального слова Бога приводит их в ловушку отрицания свидетельств своих собственных чувств. Как пишет Барбара О’Брайен в своем блоге на сайте About.com: «Я имею в виду, кому вы поверите? Книга возрастом 5000 лет или ваши собственные лживые глаза? »

Для буддистов устаревшее научное понимание Индии V века до нашей эры просто не проблема. Нас уже побуждают отвергать все, что противоречит доказательствам.И поскольку данные биологии, физики и химии в подавляющем большинстве случаев предполагают, что Вселенной миллиарды лет и что жизнь эволюционировала, даже если буддийские писания действительно противоречат эволюции (а они этого не делают), мы несем этическое обязательство выбросьте их.

ПРИНЯТИЕ БЕЗУПРЕЧНОСТИ

Когда Чарльз Дарвин изложил свою теорию эволюции посредством естественного отбора 150 лет назад, практически все — как ученые, так и проповедники — считали, что виды неизменны и неизменны.Что Будда сказал бы о том факте, что виды действительно меняются и развиваются с течением времени? Он бы сказал: «Конечно. Все обусловленные вещи могут быть изменены ». В буддизме просто нет проблем с признанием того, что виды эволюционируют.

Монотеистические религии склонны придерживаться так называемого «этерналистского» взгляда на вселенную. Бог вечен и неизменен (и все же каким-то образом все же действует). Душа вечна и неизменна (и все же каким-то образом может быть либо спасена, либо проклята).

Такой взгляд на вещи (или, по крайней мере, на некоторые важные вещи) — попытка найти безопасность в нестабильном и непостоянном мире. В экзистенциальном плане мы обнаруживаем, что страдаем из-за того, что теряем то, что любим, включая самих себя. Как мы реагируем на очевидный факт непостоянства? Мы можем либо утверждать, что «я» на самом деле вечно и неизменно, либо мы можем поступить так, как это делает буддизм, и принять и принять изменения.

Буддизм видит проблему изменения не в самом изменении, а в том, как мы к нему относимся — проблема в том, что мы цепляемся за непостоянные вещи.Когда мы цепляемся за что-то непостоянное (что угодно, от статуса, новой машины или отношений, вплоть до самой жизни), мы неизбежно будем страдать как вещь, от изменений которой мы зависим. Проблема не в изменении, а в цеплянии.

Буддизм рассматривал бы попытку рассматривать виды как неизменные как форму цепляния — цепляния за категории, создаваемые умом. В сознании этерналистов ставить под сомнение ярлыки, которые разум навязывает реальности, становится формой богохульства. Буддизм очень проницателен в понимании того, что все ярлыки — всего лишь произвольные и статичные снимки нашего восприятия постоянно меняющегося процесса изменений.Даже категории и ярлыки, которые использует буддизм, в конечном итоге считаются ложными. Таким образом, у нас есть тексты, такие как Сутра сердца, которые отрицают важные буддийские концепции, такие как Четыре благородные истины («Нет страдания, нет происхождения, нет остановки, нет пути»), а также множество других учений.

Из текстов на пали ясно видно, что используется тот же подход. Дхарма (учения и практики) рассматривается как плот, от которого нужно отказаться, когда мы достигнем дальнего берега прямого восприятия реальности.Нам, конечно, нужен плот прямо сейчас, но также важно понимать, что от плота нужно отказаться. Если мы будем цепляться за это, мы никогда не сможем ступить на берег истинного духовного пробуждения.

Короче говоря, буддизм не боится непостоянства. Эволюция видов — всего лишь еще один пример непостоянства и отсутствия внутренней самости.

НЕПРЕРЫВНОСТЬ ЭВОЛЮЦИИ И ДХАРМА

Путешествуя по миру на борту HMS Beagle, Дарвин был поражен тем фактом, что он мог понимать выражения лиц людей из разных культур, но не их языки или жесты.Дарвин также считал, что наше чувство нравственного сострадания возникло из естественного желания облегчить страдания других. Он был ярым сторонником отмены смертной казни. Пол Экман, психолог из Калифорнийского университета в Сан-Франциско… сказал… что эти взгляды почти идентичны взглядам тибетских буддистов. «Теперь я называю себя дарвинистом», — вспоминал Экман, сказав Далай-ламу, после того как Экман прочитал ему несколько отрывков из работ Дарвина. [Из New Scientist]

Это то, что Далай-лама считает себя дарвинистом.С эволюционной точки зрения этика и сострадание эволюционировали. Они являются естественной частью развитой вселенной. Это важно для Далай-ламы, потому что он глубоко убежден в том, что добро заложено в нашей природе.

Английский буддийский учитель Сангхаракшита (который оказался моим собственным учителем) ясно показывает эту связь между дарвиновской эволюцией вселенной и путем духовности. Он утверждает, что мы унаследовали такие способности, как самосознание и сострадание, но наша эволюция не завершена.Биологическую, или дарвиновскую эволюцию, он называет «низшей эволюцией», в то время как он сравнивает и противопоставляет духовный путь, называя его «высшей эволюцией».

Низшая эволюция — это не осознанный процесс, у него нет конечной точки (он «нетелеологический»), и он действует на группы, а не на индивидуумов. Высшая Эволюция — это не то, что происходит с нами просто так: это результат наших собственных усилий по формированию нашего сознания, по созданию чего-то из самих себя. Высшая Эволюция телеологична — у нее есть конечная точка.Мы страдаем, и унаследованное нами чувство самосознания позволяет нам задаться вопросом, почему это так и что мы можем с этим поделать. Конечная точка Высшей Эволюции — достижение отсутствия страдания. А Высшая Эволюция — это скорее индивидуальный, чем коллективный процесс. Мы можем практиковать с другими, мы можем учиться у других, и мы даже можем иногда учить и направлять других, но, в конце концов, именно мы, как личности, должны осуществить изменения внутри себя, которые приведут к отсутствию страданий.

Один мой старый друг однажды провел очень интересное сравнение между низшей и высшей эволюциями. Биологическая эволюция происходит под давлением отбора. В мире ограничены ресурсы, и существа должны бороться за них. Те существа, которые наиболее успешно борются за ресурсы, выживут и передадут свои генетические адаптации будущим поколениям. Таким образом, виды эволюционируют в ответ на давление отбора.

В «окружающей среде» разума у ​​нас есть «популяция» умственных привычек и психических состояний.Некоторые из них (жадность, ненависть, заблуждения) причиняют нам страдания. Другие, напротив, (сострадание, осознание), как правило, делают нас счастливее. Когда мы посвящаем себя цели меньше страдать и сохраняем осознание этой цели в нашем сознании, мы создаем своего рода давление отбора.

Те привычки, которые причиняют нам страдания, будут проигрывать битву за внутренние ресурсы, потому что мы решим не кормить их. Те умственные привычки, которые ведут к счастью, будут иметь тенденцию процветать и расти, потому что в них вливаются ресурсы (наша умственная энергия).

Вот то, что называют легендой чероки:

Старый чероки учит своего внука жизни. «Внутри меня идет борьба, — сказал он мальчику.

«Это ужасная битва между двумя волками. Один — зло — это гнев, зависть, печаль, сожаление, жадность, высокомерие, жалость к себе, вина, обида, неполноценность, ложь, ложная гордость, превосходство и эго ». Он продолжил: «Другой хороший — это радость, мир, любовь, надежда, безмятежность, смирение, доброта, доброжелательность, сочувствие, щедрость, истина, сострадание и вера.Та же борьба происходит внутри вас — и внутри каждого другого человека тоже ».

Внук задумался на минуту, а затем спросил деда: «Какой волк победит?»

Старый чероки просто ответил: «Тот, кого ты кормишь».

Это эволюция в действии — не дарвиновская эволюция видов, а Высшая эволюция индивидуального сознания. Биологическая эволюция дала нам инструменты самосознания и понимания, которые позволяют нам «развиваться» в более духовно продвинутых и более счастливых существ.Но наша задача — кормить только полезного волка.

Для буддистов эволюция — это не то, что нужно отрицать или бояться, а то, что нужно принять (пока доказательства в ее пользу) и использовать.

Сиддхартха Гаутама: Как отец буддизма прошел путь от страданий к просветлению

Сиддхартха Гаутама, также известный как Будда или «Просветленный», вероятно, является одним из самых влиятельных людей, вышедших из Индии благодаря случайному основанию буддизма .Сиддхартха Гаутама, выступающий против правящего религиозного истеблишмента и его учения о сострадании и отказе от мирских богатств, часто сравнивается с Иисусом из Назарета, позже названным Христом или «Помазанником». Сиддхартха Гаутама и движение, известное как буддизм, подобны Иисусу и христианскому движению в отказе от ритуалов и религиозной иерархии в пользу более глубокой духовности, предполагающей личную ответственность за свое духовное состояние.

Жизнь Сиддхартхи Гаутамы до буддизма

Согласно традиции, Сиддхартха Гаутама родился в Лумбини в современном Непале.Его родители были из клана Шакья и членами касты правителей / воинов. В результате у Сиддхартхи в ранние годы была комфортная жизнь. Буддийские рассказы подчеркивают богатство его ранних лет жизни во дворце. Согласно одной буддийской легенде, его отец услышал пророчество о том, что его сын станет могущественным королем или Буддой. Не желая, чтобы его сын стал Буддой, он делал все возможное, чтобы уберечь сына от страданий.

Младенец Будда принимает ванну Гандхара 2 век нашей эры.( CC BY SA 4.0 )

Этот план работал какое-то время. Сиддхартха вел дворцовый образ жизни и был женат на женщине по имени Ясодхара. У них родился сын по имени Рахула. Рахула позже стал одним из последователей Сиддхартхи. Когда Сиддхартха достиг совершеннолетия, он стал больше осознавать страдания, которые присутствовали за стенами дворца. В буддийских легендах говорится, что он также осознал, что подобные страдания могут случиться и с ним. Это, а также страдания других людей в этом мире, причинили ему большие страдания, и, в конце концов, он решил, что не может продолжать вести такой роскошный образ жизни, когда страдают многие другие.

Отъезд принца Сиддхартхи. ( Общественное достояние )

В возрасте около 29 лет Сиддхартха оставил свою прежнюю жизнь, чтобы стать странствующим аскетом. Буддийская традиция говорит, что он уехал тайно, но это не точно. Он присоединился к шраманам, странствующим аскетам, сформировавшим в то время секты по всей Индии, отказавшимся от мира и традиционной религии. В течение многих лет Сиддхартха жил как аскет, ища что-то, способ разобраться в человеческих страданиях.Его аскетизм был очень жестоким, и однажды он чуть не умер. Однако после такого крайнего аскетизма он так и не нашел ответа. Последователи буддизма считают, что в конце концов он решил, что ответ нельзя искать в крайнем аскетизме, а не в чрезмерно роскошном образе жизни.

Изображение настенной росписи в лаосском храме, на которой изображен Бодхисаттва Гаутама (будущий Будда), предпринимавший крайние аскетические практики до своего просветления.Бог наблюдает за его стремлением и обеспечивает некоторую духовную защиту. Пятеро монахов на заднем плане — его будущие «пять первых учеников» после того, как Будда достиг Полного Просветления. ( Общественное достояние )

Возникновение буддизма

Согласно традиции, Сиддхартха однажды сидел под смоковницей и медитировал, когда внезапно к нему пришел ответ. Именно в этот момент он достиг того, что буддисты называют Нирвана .В этот момент Сиддхартха стал Буддой , Просветленным. Вскоре после этого он дал свою первую проповедь в Сарнатхе и начал разъяснять то, что позже станет центральным в сегодняшнем буддизме.

Точный ответ, который нашел Сиддхартха, не совсем ясен, поскольку даже буддисты сегодня все еще спорят по этому поводу. Слово нирвана происходит от слова, означающего «взорван» или «погашен». Это дает идею исчезновения или прекращения. Многие буддисты сегодня думают об этом как о прекращении желаний.Центральное место в учении Будды занимает идея о том, что привязанность к вещам ведет к страданиям. Сиддхартха понял, что такие вещи, как богатство, хорошее здоровье и даже друзья и семья, исчезнут или исчезнут, и что привязанность к этим вещам только сделает расставание с этими вещами более болезненным и, следовательно, приведет к страданиям. Буддийская традиция говорит, что Сиддхартха считал, что решение состоит в том, чтобы не позволять себе привязываться к этим вещам и чтобы все такие желания перестали существовать.

Нирвана Будды.Цвет на шелке. Адрес: Kongōbu-ji, Mt. Коя, Вакаяма, Япония. ( Общественное достояние )

Основные учения буддизма

Сиддхартха удалил все ритуалы доминирующей в то время индийской религии, чтобы добраться до фундаментальной духовной истины, хотя и истины, относительно которой буддисты не могут прийти к единому мнению. Некоторые считают, что суть буддизма — сострадание к бедным и страждущим. Другие считают, что это нужно для того, чтобы вырваться из цикла смерти и возрождения.Другие считают, что это просто уравновешенная, нравственная жизнь, свободная от страданий.

Хотя многие считают их важной частью учения буддизма, они появляются в других религиозных и философских традициях на Индийском субконтиненте, которые существовали до буддизма. Один из аспектов буддизма, который кажется особенно отличительным, — это гуманизм. Будда был ясен, что люди несут ответственность за свои действия, а не боги или магия. Он также считал, что отдельные люди несут ответственность за страдания, а также за поиск решения страдания.Буддийские истории всегда подчеркивают действия и побуждения обычных людей, а не сверхъестественных существ.

Будда учит четырем благородным истинам. Санскритская рукопись. Наланда, Бихар, Индия. ( Общественное достояние )

За столетия буддизм приобрел множество ритуальных и литургических традиций, а также сверхъестественные, метафизические и космологические идеи. Однако ни от чего из этого на самом деле не требуется быть буддистом.Сам Сиддхартха на самом деле не считал их очень важными и считал самым важным, как следует жить и как решать вопрос о человеческих страданиях.

Сравнение Сиддхартхи Гаутамы и Иисуса из Назарета

В этом отношении Сиддхартха Гаутама и Иисус из Назарета похожи. Их учения о сострадании и критике существующего религиозного истеблишмента часто сравнивают, но еще одна отличительная черта учений Сиддхартхи Гаутамы и Иисуса — это то, как они оба прорвались через религиозные традиции и ритуалы, чтобы добраться до основных проблем существования.Сиддхартха Гаутама считал, что ведические ритуалы и религиозные церемонии утратили свое первоначальное значение и значение. Иисус испытывал похожие чувства к религиозным обрядам иудейских священников и фарисеев. Хотя он почитал храмовый культ, он считал, что само священство развратилось и больше не поклонялось Богу должным образом. Оба казались больше озабоченными деньгами и властью, чем духовным обновлением.

Учение Будды, из истории жизни Будды, фреска, монастырь Тарлам тибетского буддизма, Боудха, Катманду, Непал.(Wonderlane / CC BY 2.0 )

Точно так же, как Сиддхартха отложил в сторону то, что он считал пустыми ритуалами и традициями, чтобы искать более глубокую духовную истину, хотя не совсем ясно, что это была за истина, Иисус также отложил в сторону ритуалы и традиции, которые со временем опустели, раскрыть более глубокую духовную истину.

Истина, которую должен был открыть Иисус, конечно, очень отличалась от истины, которую должен был открыть Сиддхартха, но можно утверждать, что оба они имели отношение к личной ответственности за свое духовное состояние.Хотя Иисус учил, что только Бог может по-настоящему изменить духовное состояние человека, ответственность за установление личных отношений с Богом по-прежнему лежит на человеке, чтобы это преобразование стало возможным. Точно так же Сиддартха Гаутама учил, что индивидуум должен принять четыре благородные истины и жить в их свете, чтобы обрести мирную жизнь, свободную от страданий.

Иисус и Сиддхартха считали, что индивидуум должен брать на себя ответственность, совершенно по-разному, но они оба подчеркивали эту личную ответственность.Вероятно, это одна из причин того, что и буддизм, и христианство выжили. Оба они возлагают на человека ответственность за его или ее духовное состояние и, таким образом, вовлекают человека таким образом, который выходит за рамки просто внешних аспектов, таких как традиции, ритуалы или даже политические позиции, к чему-то более глубокому, чему-то более универсальному.

Буддийские монахи в Лумбини, месте рождения Господа Будды. ( CC BY SA 3.0 )

Изображение вверху: Господь Будда или Сиддхартха Гаутама.Источник: CC по SA 4.0

Калеб Стром

Список литературы

Conze, Эдвард, изд. Буддийские писания . Vol. 88. Пингвин, 1959.

Буддизм и теория эволюции Дарвина

Автор: Д. Амарасири Вираратне

Более ста лет назад Дарвин представил свою теорию биологической эволюции. Это эпохальное и далеко идущее открытие подорвало основы религии на Западе. Христианские священники в Англии были встревожены и выступили против Дарвина и его «Теории эволюции».Дарвин встречал все такие плохо информированные и фанатичные нападения мужественно и спокойно. Попытки заставить его замолчать деньгами также не увенчались успехом. Возглавлял фанатичные атаки архиепископ Уилберфорс. Он утверждал, что если Эволюция была правдой, то история Творения, данная в Библии, была ложной. Вместо того чтобы признать, что Библия, содержащая непогрешимое «Слово Божье», была ложной, священники предпочли думать, что Дарвин ошибался.

Чарльз Дарвин показал, что все живые организмы являются связанными членами одной связанной системы и что высшие формы жизни постепенно эволюционировали из низших форм.Другими словами, эволюция продвинулась от одноклеточных организмов к своему высшему состоянию, а именно к человеческому существу, все благодаря биологическим изменениям, происходящим в течение миллионов лет. «Всемирная книжная энциклопедия» объясняет эволюцию следующим образом: «Теория эволюции включает в себя три основные идеи:

(1) живые существа меняются от поколения к поколению, производя потомство с новыми характеристиками,

(2) процесс длится так долго, что произвел все группы и виды существ, живущих сейчас, а также многих других, которые жили давно и с тех пор вымерли, и все эти разные вещи связаны с друг с другом.

(3) Данные, поступающие из различных областей науки, таких как геология, палеонтология, этнология, эмбриология, биология и так далее, подтверждают и подтверждают истинность теории Дарвина. Его теория объяснила происхождение всех форм жизни, которые мы видим вокруг нас, и сделана более удовлетворительно, чем любая другая альтернативная теория, известная человеку. Многие последующие научные открытия подтвердили эту теорию, и противодействие ей со стороны религиозных фанатиков стало бесполезным перед лицом нашего лучшего понимания того, что происходит вокруг нас.Сегодня научный мир принимает теорию Дарвина и относится к ней с уважением. Теперь это предмет изучения для всех студентов, изучающих естественные науки.

Хотя теория эволюции Дарвина разрушила основы западной религии и превратила христианство в кораблекрушение, она никоим образом не повредила буддизму и не повлияла на него. Напротив, это соответствует учениям Будды, данным так давно, и, таким образом, подтвердило мудрость учений Будды.

Будда НЕ учил, что мир был создан Богом или что человечество является особым творением всемогущего Бога.Будда использовал термин «сатва», относящийся к людям, животным и всем другим живым существам. Таким образом, буддизм не делает различий между человеком и животными и не подчеркивает превосходство человека после крещения, как это делает христианство. В Агганна-сутре мы находим Будду, имеющего отношение к процессу эволюции, посредством которого развивалась жизнь. Идея эволюции созвучна учению Будды и вполне приемлема для буддистов; открытия науки соответствуют основам его религии и не противоречат им.

Хорошо представить читателю три фундаментальные истины существования, которые должны быть найдены в самом сердце — сердцевине учений Будды, а именно: Анитья (Непостоянство), Дуккха (Страдание или неудовлетворенность) и Анатта (Существа. НЕТ души), и эти три истины подтверждены современными научными данными как фактические. Эти современные научные открытия подтверждают то, чему учил Будда — его Дхамму (- его учение), и приводят к удовлетворению буддистов.

Дарвин показал, как жизнь зародилась как одноклеточный организм в океанах и развивалась постепенно.Он привел научные доказательства в поддержку этого тезиса. Это установило, что все животные имели общее происхождение и эволюционировали от одного вида к другому в результате биологических изменений. (Это изменение было бы результатом меняющихся условий — причин, которые создают свои собственные эффекты (изменения) на развивающиеся виды.) * Это раз и навсегда доказало, что виды животных не являются фиксированными или статичными, как созданы Богом, но они медленно развиваются из низших форм и даже сейчас развиваются в еще разные формы.Наша человеческая жизнь слишком коротка, чтобы наблюдать этот процесс эволюционного изменения во всей его полноте. Виды животных и растений, существовавшие миллионы лет назад, больше не существуют. Деревья и животные, которые выживут и будут существовать через миллион лет в будущем, будут отличаться от тех, которые существуют сейчас. Это относится и к человечеству. Следовательно, «Анитья» (Непостоянство) относится не только к неодушевленной жизни, но и к живой жизни всех типов и видов.

Следовательно, то, что преподают науки, согласуется с высказыванием (или изречением) Будды: «Саббе санкхара аничча» (все составные вещи непостоянны).

Ученые пришли к этому выводу, используя все свои мощные современные научные методы и анализ, и они подтверждают и выделяют все, чему Будда учил на протяжении многих тысяч лет.

Библия, напротив, учит, что мир и все живые существа были созданы всемогущим милосердным Богом. Но при изучении эволюции мы видим, что страданиям подвержены все виды. Мы видим, как сильные нападают на слабых — и это обычное явление в процессе жизни и эволюции.Существование на земле означает есть и избегать того, чтобы быть съеденным. Поэтому вся земля залита кровью бесчисленных миллионов существ, убитых ради еды на суше, море и в воздухе. Многие древние виды животных вымерли из-за того, что не могли не стать добычей хищников. Можно привести пример тех динозавров, которые были убиты в качестве добычи и поэтому давно погибли, оставив только окаменелые скелеты в качестве доказательства своего существования, которые ученые теперь используют для восстановления их формы и размера.Животные, охотящиеся друг на друга, — это метод, с помощью которого природа контролирует естественные популяции. — иначе вся земля была бы заполнена насекомыми и другими существами, не оставив ни одного дюйма чистой земли. Почти все существа живут в страхе перед хищниками, которые убивают и поедают их. Ни один разумный человек не может согласиться с тем, что Всемогущий Бог, создавший такую ​​схему кровавой бойни на протяжении стольких тысячелетий, является добрым и сострадательным Богом. Невозможно принять идею о том, что вся эта жизнь на земле является делом своего рода и всемогущим Богом.Таким образом разрушается вера в Бога-творца и его атрибуты сострадания — полностью разрушается идея о существовании милосердного Бога.

Следовательно, теория Дарвина согласуется с высказыванием (или изречением) Будды: «Sabbe sankhara Dukkha» — вся жизнь страдает (или неудовлетворительна). Это подтверждается как истина в свете современного научного понимания.

Библия учит, что человек — это особенное творение, отличное от животных. Теология утверждает, что у человека есть душа, которой нет у животных.В этой связи лорд Бертран Рассел, известный британский философ и пэр Британского королевства, спросил: «В течение длительного процесса эволюции от амебы к homo-sapiens, на какой стадии появилась« душа »?» Совершенно ясно, что идея души, которая неизменна и вечна, является воображаемой. У человека более развитый мозг с превосходными интеллектуальными способностями, поэтому разум человека ошибочно принимают за «душу» в различных религиях.

Биологическое исследование показывает, что в человеческом теле осталось около 180 рудиментарных органов, которые не используются.Они бесполезны для нас сейчас и являются остатками нашей прошлой эволюции. Кроме того, можно увидеть остатки хвоста на конце человеческого позвоночника и волосы на наших телах, свидетельствующие о нашем родстве с обезьянами.

Не только у людей, но и у животных есть рудиментарные органы, оставшиеся неиспользованными. Это свидетельство того, что они тоже произошли от низших форм. Эмбриология показывает, что эмбрионы человека и животных повторяют различные стадии эволюции в период беременности.Таким образом, мы узнаем, что человек — это существо, произошедшее от приматов, а не особое создание с бессмертной душой. Современные исследования показали, что приматы, такие как шимпанзе, обладают интеллектом трехлетнего человеческого ребенка. Их можно научить общаться, и они могут использовать до двухсот пятидесяти слов. В них около 95% наших генов. Разница между человечеством и высшими обезьянами заключается в том, что человечество развило мозг, способный к более высокому интеллекту. Человеческой «души» не обнаружено.Учение Будды об Анатте подтверждается открытиями современной науки.

Следовательно, это соответствует древней буддийской истине изречения (или изречения): «Sabbe
Dhamma Anatta». (Все существа лишены души, которая неизменна и бессмертна.)

Таким образом, идеи Дарвина дискредитировали веру в бессмертную душу среди мировой интеллигенции.

Таким образом, мы видим, что буддистам нетрудно принять дарвиновскую «теорию эволюции».Буддисты находят, что откровения Дарвина соответствуют основам их религиозных учений, возникших на протяжении многих веков. Буддисты рады, что по мере развития науки истины, провозглашенные Буддой много лет назад, получают все большую поддержку и признание.

Footnote:
* Закон причины и следствия. Причинность находится в центре учения Будды. Возьмите тигра из его леса, и его условия изменились. Со временем он потеряет свои лесные характеристики.Вы просто посмотрите на серое животное без когтей по имени «Тигр».

Назад к странице Дхаммы

Чему буддизм и наука могут научить друг друга и нас о Вселенной

Настали тяжелые времена. Глобальная рецессия, вызванная пандемией коронавируса, и широкомасштабные гражданские беспорядки создали взрывоопасную смесь тревог — факторов стресса, которые повышают риск долгосрочных проблем со здоровьем. Центры по контролю и профилактике заболеваний недавно выпустили рекомендации, чтобы справиться с этой тревогой.Среди них медитация.

буддистов знакомы с этой стратегией на протяжении тысячелетий. И, как показывает пример CDC, ученые все больше верят, что они могут учиться у буддизма.

Импульс для диалога между буддизмом и наукой исходит сверху. Когда Тензин Гьяцо, ныне исполняющий обязанности 14-го Далай-ламы, был ребенком в сельском Тибете, он видел луну в телескоп и восхищался ее кратерами и горами. Его наставник сказал ему, что, согласно буддийским текстам, луна излучает собственный свет.Но у Гьяцо были сомнения. Он открыл то, что Галилей видел 400 лет назад, и пришел к убеждению, что догмы должны подчиняться наблюдениям.

Как Далай-лама, Гьяцо с тех пор ведет диалог с учеными. «Если наука доказала, что некоторые верования в буддизм ошибочны, тогда буддизм должен измениться», — сказал он.

Это поразительные слова лидера одной из крупнейших мировых религий. Большинство американцев считают, что наука и религия противоречат друг другу. Но буддисты считают эволюцию источником происхождения человека больше, чем любая другая религиозная группа.

Как профессор астрономии, который более десяти лет обучает тибетских монахов и монахинь, я обнаружил, что они очень восприимчивы к науке как к способу понимания мира природы.

Программа, которую я преподаю, началась в ответ на желание Далай-ламы привнести науку в обучение буддийских монахов. В нашем спартанском классе — окна открыты, чтобы подуть ветерок в сезон дождей, а обезьяны болтают в соснах на улице — мы говорим о космологии.

Монахи и монахини с энтузиазмом относятся к последним исследованиям, которые я представляю — темной энергии, мультивселенной, Большому взрыву как квантовому событию.Их вопросы простые, но глубокие. Они подходят к обучению с радостью и смирением. Вне занятий я вижу, как они применяют критическое мышление при принятии решений в своей повседневной жизни.

Да, буддийская монашеская традиция была перезапущена благодаря науке 21 века. Но как буддизм повлиял на науку?

Буддисты как скептики

Ученые все чаще используют буддийскую мудрость для проникновения в суть нескольких исследовательских тем и освещения условий жизни человека.Например, когда психологи используют буддийские концепции в своей работе, они обнаруживают, что их пациенты менее склонны к проявлению предубеждений по отношению к людям, не входящим в их социальную и религиозную группу. И ученые использовали гармонические принципы, заложенные в буддийские «поющие» чаши, для разработки более эффективных солнечных батарей.

Обе дисциплины разделяют эмпирический подход. Буддистов учат быть скептиками и принимать предложения только после изучения доказательств. Будде приписываются следующие слова: «Подобно тому, как ювелир проверял свое золото, сжигая, разрезая и натирая его, вы должны изучить мои слова и принять их, а не просто из уважения ко мне.”

Многочисленные исследования показывают, что медитация положительно влияет на здоровье и благополучие. Доказательство тому — тесты ЭЭГ для измерения мозговых волн монахов. Монахи и другие мастера медитации производят высокие уровни гамма-волн мозга, которые имеют ряд преимуществ для когнитивного функционирования.

Медитация также приносит пользу иммунной системе. Было доказано, что он снижает блуждающие мысли, что увеличивает счастье и снижает депрессию. Медитация может даже замедлить атрофию мозга. В одном замечательном случае медитация могла сбрить мозг буддийского монаха на восемь лет.

Западные ученые и буддийские ученые также сотрудничали над одной из глубоких загадок человеческого опыта: сознанием. Исследователи использовали нейробиологию, чтобы поддержать идею о постоянно меняющемся я. Нейробиологи смоделировали ощущение себя в терминах смещения сетей и цепей в мозгу. Они пришли к выводу, что ваше ощущение стабильного и укоренившегося «я» — это иллюзия.

Кристоф Кох — ведущий специалист по сознанию. Кох и его коллега Джулио Тонони разработали смелую теорию сознания.Они утверждают, что это не локализовано и не может быть идентифицировано ни в одной части мозга. Они также пишут, что растения, животные и микробы могут быть в сознании. Их теория «рассматривает сознание [как] внутреннее, фундаментальное свойство реальности».

Подождите. Я нигде нет, а сознание везде? Это больше похоже на софистику дзэн, чем на научный анализ. Но я считаю это признаком плодотворного сближения западной науки и восточной философии.

Еще рано определять, что принесет это масштабное исследование.Но это показывает, что вклад буддийской мысли заставляет ученых подвергать сомнению свои методы, предположения и логические конструкции. Кох и Тонони, например, меньше озабочены физическими механизмами и локализованными структурами мозга, чем сетью временных связей, которые могут лежать в основе сознания.

Лучший урок буддизма для науки касается баланса. В своей мягкой манере Далай-лама наказывает ученых за то, что они не уделяют достаточно внимания негативным последствиям их поисков знаний.Он пишет: «Совершенно очевидно, что наше моральное мышление просто не могло идти в ногу со скоростью научного прогресса».

В неспокойном мире руководствоваться наукой, но настаивать на том, чтобы она отражала человеческие ценности, может быть лучшим советом.

[ Глубокие знания, ежедневно. Подпишитесь на рассылку новостей The Conversation.]

Истоки буддизма. Буддизм, один из древнейших и крупнейших… | от Oxford Academic | Humanities Unveiled

Буддизм — одна из старейших и крупнейших мировых религий.Но это также традиция, имеющая огромное значение для современности. Основанная Сиддхартхой Гаутамой, религия распространилась от истоков на северо-востоке Индии по всему миру, принимая новые формы на каждом этапе своего пути. Приведенные ниже вопросы отредактированы из книги Дейла С. Райта «Буддизм: что нужно знать каждому».

Когда и где зародился буддизм?

Подобно христианству и исламу, двум последним из пяти основных мировых религий, у буддизма есть известный основатель, Сиддхартха Гаутама, которого стали называть Буддой.Гаутама родился в деревне в низких предгорьях Гималаев на северо-востоке Индии — сегодня прямо на границе с Непалом. Однако, достигнув совершеннолетия, Гаутама отправился на религиозные поиски, путешествуя пешком по широкой равнине реки Ганг в поисках самых известных духовных учителей того времени. Шесть лет спустя, достигнув просветления в Бодх-Гайе, недалеко от священного города Бенарес (Варанаси), Гаутама стал Буддой, то есть Просветленным, положив начало долгой традиции буддийской традиции.

Хотя традиционные даты жизни Будды — 566–486 гг. До н.э. или 563–483 гг. До н.э., в зависимости от того, с какой традицией мы обращаемся к нам, современные историки склонны соглашаться с тем, что жизнь Будды занимала середину пятого века до нашей эры, и его смерть произошла незадолго до 400 г. до н. э. Однако достоверных исторических свидетельств в пользу какой-либо теории, пытающейся датировать жизнь Будды, мало. Несомненно то, что буддизм зародился на северо-востоке Индии за четыре века до прихода христианства и постепенно распространился по Южной Азии, Центральной Азии, Восточной Азии и Юго-Восточной Азии, став одной из самых успешных мировых религий.

Какие священные тексты буддизма?

Буддийские священные писания делятся на три типа, вместе называемых трипитакой, или «тремя корзинами»: «корзина дисциплины» (виная), «корзина бесед» (сутры) и «корзина дальнейших учений». »(Абхидхарма). Вторая из них, сутры, самая большая и важная. Предполагается, что сутры (в санскритской версии) или сутты (на языке пали) представляют собой записи бесед или проповедей, данных Буддой в различных условиях.

Сутры легко узнать по их начальным строкам; они всегда начинаются с одних и тех же фраз: «Так я слышал. Одно время Будда жил в таком-то месте и находился в компании той или иной группы людей ». Затем они рассказывают нам, чему Будда учил тех людей в этом случае. Тем, кто был свидетелем этих собраний и кто позже передал то, что сказал Будда, был Ананда, двоюродный брат и ближайший ученик Будды.

… Гаутама стал Буддой, что означает Просветленный…

Однако важно признать, что в то время религиозные и философские учения передавались в устной, а не письменной форме.То, что вспоминали в этих случаях, запоминали монахи и монахини, учили других, а затем передавали другому поколению монашеских запоминателей. Хотя вполне вероятно, что некоторые из них были написаны в последующие века, буддийский канон сутр в целом не был записан до I века до н.э., то есть через несколько сотен лет после смерти Будды. Несомненно, некоторые из этих текстов были изменены с течением времени; различные культурные приспособления и другие «улучшения», вероятно, были бы внесены незаметно.Сутры действительно демонстрируют последовательность в своих учениях и написаны в особом стиле, и мы знаем, что стандарты точности запоминания в то время были очень высокими. Тем не менее, легко увидеть, что сильные исторические утверждения о том, что Будда действительно сказал в каком-то конкретном случае почти два с половиной тысячелетия назад, будет трудно оправдать. Хотя эти вопросы исторической достоверности, возможно, важны для современных интеллектуалов, они не имели существенного отношения к фундаментальному влиянию буддийских сутр на традицию.

Но они дают нам чудесную картину Будды и его ближайших учеников, полную интригующих историй о том, как они жили.

«Священные тексты» занимают в буддизме совершенно иную позицию, чем в западных религиях: еврейской Библии, христианской Библии и мусульманском Коране. Частично это различие связано с тем фактом, что в буддизме их очень много — фактически больше, чем может справиться любой человек. Палийский канон — ранние сутры на палийском языке, лишь часть целого — содержат сотни сутр, которые в современных печатных версиях насчитывают более пятидесяти томов.И хотя до некоторой степени существует «ядро» сутр, составляющее общее наследие для всех буддистов, каждая форма буддизма приняла свою собственную версию буддийского канона, и по большей части это не беспокоило буддистов в мире. история их взаимодействия.

Также верно то, что сутры составлялись на протяжении многих веков и на нескольких разных языках. Сутры в палийском каноне, скорее всего, сообщают что-то близкое к тому, чему, возможно, учил Будда.Но это не означает, что это самые влиятельные или наиболее авторитетные тексты в полном объеме буддийской традиции. Тем не менее, эти ранние сутры дают нам возможность заглянуть в эпоху основателя буддизма. Эти тексты сгруппированы в четыре собрания в зависимости от их длины: длинные, средние и два коротких собрания сутр. Все они переведены на английский язык и доступны для интересного, хотя и трудного чтения. Они очень повторяются, используют отдельные фигуры речи и полны числовых списков — все для того, чтобы помочь тем, кому поручено их запомнить.Однако они дают нам прекрасную картину Будды и его близких учеников, полную интригующих историй о том, какую жизнь они прожили. Они изобилуют юмором, поэзией, легендами и иронией и представляют собой одно из величайших собраний ранней человеческой литературы.

Природа и судьба человека — главная забота

Человеческая природа и судьба — главная забота

a) Природа человека

Поскольку буддизм не сосредоточен на Боге, кажется, лучше всего начать с условий и потенциала человека.Человеческая природа рассматривается как в негативном, так и в позитивном смысле, и не является фиксированной, но способной к изменениям. Люди склонны к жадности, ненависти и заблуждениям (на «тибетском колесе жизни» изображены петушок, змея и свинья). Одна из наших самых больших проблем — заблуждение относительно того, как обстоят дела, — это учение, разделяемое с другими традициями индийского происхождения.

Однако люди также способны меняться к лучшему, начав жить этичной и сострадательной жизнью, взять под контроль свои мысли и эмоции с помощью медитации и самодисциплины и научиться видеть вещи более ясно и мудро.

Как и другие дхармические традиции, большинство буддистов полагают, что мы живем много жизней, а не только одну — это известно как сансара («блуждание дальше»), цикл жизни, смерти и возрождения, постоянный процесс «возрождения». ‘( пунабхава ), которое происходит в этой жизни и в следующей. Процесс возрождения подпитывается кармой / каммой («действием»), всеми нашими морально значимыми действиями, которые имеют последствия в этой или следующей жизни. Человеческая жизнь характеризуется «тремя знаками», на пали они известны как dukkha , anicca и anatta .

Дуккха переводится как «страдание», «болезнь», «неудовлетворенность» или «неудовлетворенность». По сути, наша жизнь не так хороша, как нам хотелось бы. Это просто страдания, боль и болезни, физические или психические, нищета и голод, войны и насилие, несправедливое и неравное обращение, негативная дискриминация, стихийные бедствия. Даже если наша собственная жизнь комфортна, мы знаем, что жизни других нет. Кроме того, существует тот факт, что хорошие вещи в жизни, которые приносят нам счастье, не длятся вечно, они в какой-то момент заканчиваются, или мы теряем интерес, и в конечном итоге мы сами тоже кончаем смертью.В-третьих, неудовлетворительный характер наших ограничений — наши возможности ограничены, мы не можем находиться более чем в одном месте одновременно, каждый из наших выборов исключает другие возможности. Перевод «неудовлетворенность» предполагает, что большая часть проблемы заключается в нашем отношении, тогда как «неудовлетворенность» предполагает, что проблемы связаны с жизнью в мире как таковой, а не с нами как отдельными людьми.

Вторая отметка жизни, Anicca или непостоянство , фокусируется на том факте, что ничто не длится вечно.Все в жизни непостоянно, что является частью печали жизни в применении к хорошим вещам, но может утешать или заряжать энергией, если применять их к плохим обстоятельствам.

Третий знак жизни — анатта (или на санскрите анатман ), что означает «отсутствие себя, души или внутренней сущности». Другие религиозные традиции могут найти убежище от непостоянства в вечном Боге, в случае авраамических традиций, или в идее о том, что за непостоянным, изменяющимся материальным телом и разумом стоит вечная внутренняя сущность, душа или я, но не буддизм.Это учение отличает буддизм от других индийских традиций. Питер Харви хорошо выражает «не-я»: «невозможно найти постоянного, субстанциального, независимого, метафизического« я », а« личность »- это совокупность быстро меняющихся и взаимодействующих психических и физических процессов» (1994: 23-4) . Это не говорит о том, что вас не существует, но о том, что вы существуете постоянно меняющимся образом и зависите от других вещей, людей и событий.

Анализ размышлений и медитации, как утверждается, показывает, что человек состоит из пяти скандх / кхандх , которые можно перевести как «кучи», «агрегаты» или «совокупности компонентов».Это: физическое тело ( рупа, ), чувства ( ведана, ), восприятия / познания ( санна, ), импульсы / созидательная деятельность ( санскары, ) и сознание ( виннана ). Имена в скобках даны на пали. Все они изменчивы и непостоянны, и больше ничего нет. Известная аналогия в тексте, известном как Вопросы царя Милинды , сравнивает «я» с колесницей. Колесница состоит из таких компонентов, как колеса, оси и т. Д., Соединенных определенным образом для определенной цели — «колесница» — это не другой компонент, а просто ярлык для обозначения набора компонентов и их текущего использования.Если бы «колесницу» разбили, осколки остались бы, но колесницы не было бы, но на самом деле ничего не исчезло. То же самое и с «я» — это просто ярлык, а не сущность, и слово используется только для удобства, поскольку легче сказать «я», чем «это собрание атомов, чувств, мыслей / восприятий, волевых импульсов и сознание в его нынешнем состоянии ».

«Нет« я »» считается одним из трудных для понимания понятий в буддизме. Частично это связано с трудностями перевода («я» в индийской философии имеет тенденцию подразумевать нечто отдельное от тела, вечное и неизменное, в то время как в английском языке это не обязательно).Вторая причина заключается в том, что во многих других религиях действительно существует концепция вечного «я» или души, которая является истинным «вы». Третья причина буддийской мысли — это наша собственная психологическая привязанность к идее самих себя как постоянных и единых. В буддийской мысли все меняется, включая людей, включая вас. От смерти к возрождению — это просто более радикальное изменение в продолжающемся процессе.

Некоторые тексты и мыслители Махаяны добавляют дополнительные взгляды на человеческую природу. Одна философия, называемая Мадхьямака , , учит, что все вещи, включая людей, характеризуются шуньята или «пустотой».Ничто, даже компоненты или «дхармы / дхаммы», в которые Тхеравада думал, анализируя людей и колесницы, не имеет «самосуществования». Самый простой способ объяснить это — сказать, что ничто не является чем-то само по себе или само по себе, но только по отношению к другим вещам. Учитель является учителем только в том случае, если у него есть ученики, и наоборот. Выйдя на пенсию, она больше не учитель, но никто не исчез из Вселенной. Другая школа философии учит, что высшая истина о человеческой природе состоит в том, что на самом глубоком уровне это природа будды, и что все являются или будут Буддами.Подробнее об этом можно прочитать в разделе буддийской философии.

б) Судьба человека

Учитывая предположение о многих жизнях, человеческие жизненные процессы имеют как промежуточные, так и окончательные судьбы. Большинство буддистов ожидают возрождения в другой форме после смерти. Многие буддисты предпочитают термин «возрождение» «перевоплощению», поскольку последнее предполагает переход души в новое физическое тело, а буддизм не учит. Однако другие используют термин реинкарнация. Поскольку идея бессмертной души, получающей новое тело (будь то реинкарнация или воскрешение), более известна, люди часто задаются вопросом, как перерождение может происходить без души / я.Идея усвоения — это идея процесса — новая жизнь начинается в результате старой жизни. Одна аналогия — подумать об энергии одного снукерного шара, заставляющего двигаться другой — не существует «внутреннего шара», который прыгает с одного шара на другой.

Традиционно считается, что существует шесть миров, в которых может произойти перерождение — в качестве человека или животного, но также и во временном райском царстве богов (с маленьким g) или в менее счастливый мир другой категории существ с богоподобные силы, называемые злыми или ревнивыми богами или демонами, или два жалких царства голодных / неудовлетворенных призраков, или временные ады.Они изображены в хорошо известном тибетском «колесе жизни», и буддисты могут понимать их в диапазоне от буквально до метафорической истины (некоторые человеческие жизни — это «ад»). Существуют также другие уровни, более утонченные и трудные для представления (но, возможно, с опытом продвинутой медитации), помимо этих шести.

Однако перерождение даже в образе удачливого человека или божества, у которого есть все, не является конечной целью в буддизме, поскольку они также являются частью мира страдания, непостоянства и отсутствия «я», и райские или адские жизни придут к концу. закончатся, когда иссякнет питающая их карма.Хотя это и не самое счастливое, человеческое рождение считается наиболее благоприятным для духовного прогресса, поскольку животные, призраки и существа в аду слишком сосредоточены на элементарном выживании или крайних страданиях, а боги и ревнивые боги слишком сосредоточены на своих удовольствиях или своих планах, чтобы глубоко задуматься о смысле жизни и приложить усилия, чтобы что-то с этим сделать.

Тхеравада, перспектива

Конечная цель буддистов Тхеравады — прекратить весь процесс кармы, перерождения и хождения по кругу.Это прекращение известно как нирвана / ниббана , что буквально означает «взорвано» — конец всем этим страданиям, рождению и смерти. Нирвана в основном описывается в отрицательных терминах, таких как прекращение, угасание, остановка, нерожденное, бессмертное. Он не создан, он беспричинен и безусловен (тогда как все, что мы знаем, имеет причины и условия), невидим, не имеет формы или размера. Это может звучать как полное уничтожение, когда от страдания можно избавиться, больше не существуя ни в каком смысле, смерти, как ее понимают «нерелигиозные» материалисты (которые действительно существовали во времена Будды и являются не только «современным» феноменом).Это может показаться желанной целью, если задуматься о повторении страданий и смертей миллионов жизней, и некоторые истолковывают нирвану таким образом. Однако Будда критиковал как аннигиляционистов, так и этерналистов, и утверждал, что нирвана «есть». Есть положительные слова, такие как мир, спокойствие, радость, блаженство, и поэтические образы, такие как вода для человека, охваченного жарой и жаждой, или волшебная жемчужина желаний из индийских историй. О том, что нирвана «есть», можно узнать (как утверждают) из свидетельств тех, кто ее испытал, таких как сам Будда и многие из его ранних последователей.Это переживается еще в человеческом теле, а также после смерти (предположительно, учитывая отказ Будды ответить на вопрос о том, существует ли просветленный Будда после смерти). Но это настолько оторвано от нормального опыта, что нет слов, чтобы описать это даже для лучших учителей, таких как Будда, и не стоит даже пытаться представить это тем, у кого нет опыта. Было высказано предположение, что это форма сознания, но не в том виде, в каком мы ее знаем, не только пока просветленный человек еще жив, но и после смерти (паринирвана / париниббана).

Имя, данное буддизмом Тхеравады тому, кто достигает нирваны / ниббаны, — архат / арахант , «достойный». Говорят, что при жизни Будды сотни его последователей, как женщин, так и мужчин, достигли этой цели. Палийский канон включает 107 стихотворений старших монахов и 73 стихотворения старших монахинь, посвященных радости их освобождения (в случае женщин, включая свободу от притеснений женского пола). Такие люди просветлены, как Будда, но не называются «буддами», потому что этот термин зарезервирован для очень редких людей, которые сами открыли истину и путь — только один такой человек в нашу эпоху, согласно Тхераваде.

Учение о человеческой природе и судьбе было резюмировано в двух хорошо известных и запоминающихся формулировках: четырех благородных истинах и 12 звеньях paticcasamupada «зависимое происхождение». Четыре благородные истины записаны как первое учение Будды после его просветления, «Проповедь в Оленьем парке», данная группе товарищей шрамана .

1. Истина дуккха (см. «Три признака жизни» выше) — жизнь характеризуется страданием / неудовлетворенностью, рождением, болезнью, старением, смертью, горем, физической и душевной болью, заниматься вещами и людьми, которые нам не нравятся, не имея вещей и людей, которых мы любим, не получать то, что хотим.Это не отрицает счастья, красоты и радостей жизни, но они также вызывают страдания, потому что они недолговечны.

2. Истина о происхождении страданий . Это учит, что основной причиной страдания является танха или страстное желание, наше собственное эгоистичное желание. Не только в очевидном смысле, что мы не всегда получаем то, что хотим, но в более глубоком смысле, что это двигатель постоянного перерождения в сансары и, следовательно, большего страдания. Жажда включает в себя как желание жить вечно, так и желание умереть в смысле полного уничтожения, а также желание всего хорошего в жизни.Это как если бы мы были наркоманами сансары , которые хотят большего, хотя это только принесет больше страданий.

Как это работает, объясняется в другой формуле, 12 звеньях paticcasamupada «зависимое происхождение» , которое прослеживает все до невежества, а также страстного желания. Невежество вызывает карма образований, вызывает сознание , вызывает «имя и форму» то есть существование в сансаре , что означает, что у нас есть шести чувств, (западные пять плюс ум), что означает, что мы приходим в контакт с вещами, что означает, что мы развиваем чувств , вызывая тяги , затем цепляясь за за то, чего мы жаждем, так что мы участвуем в процессе становления , так что мы переродимся в сансару Снова , поэтому мы должны вынести еще страданий, разложения и смерти .Возможно, проще проследить в обратном порядке, задав вопрос: почему мы должны страдать и умирать? Потому что мы рождены в сансаре. Почему мы родились в сансаре? Потому что мы вовлечены в процесс становления…

Эти 12 связей были интерпретированы по-разному (по этой теме написаны целые доктора философии), но нужно понять, что наше человеческое состояние вызвано набором взаимосвязанных причинных условий, над которыми мы потенциально можем сами в некоторой степени контролировать. Дело не в судьбе или Боге, и не в полной случайности.

3. Истина прекращение дуккха . Если вы знаете, что вызывает что-то, вы можете начать что-то с этим делать. Цепь причинно-следственной связи может быть нарушена. Третья истина фокусируется на желании, выделенном во Второй истине, но могут быть разорваны и другие связи, особенно невежество или попытка остановить превращение чувств в тягу. То, что мы можем освободиться от страсти, вызывающей страдание, — это «хорошая новость» учения Будды.

4. Истина способ остановить дуккху . Это то, что вам нужно сделать. Четвертая истина в основном заключается в том, что вы должны жить буддийской жизнью, весь смысл которой состоит в том, чтобы взяться за решение проблемы первой Истины. В формуле Четырех Благородных Истин он обобщен как «Благородный Восьмеричный Путь» (хотя в Палийском каноне можно найти и другие резюме, включая десятикратный путь и многие другие списки факторов, ведущих к просветлению, поэтому возможно, эта конкретная формула стала рассматриваться как слишком фиксированная).Есть восемь вещей, которые нужно исправить: правильные взгляды, намерения, речь, поведение, средства к существованию, внимательность и концентрация. Часто отмечается, что первые два посвящены тому, чтобы стать мудрее — сортировке идей и взглядов, следующие три в основном касаются этического поведения, в том числе того, как зарабатывает на жизнь, а последние три — о дисциплинировании ума через работу над своим плохие психические привычки, культивирование спокойствия и осознанности и практика более формальных техник медитации.Все вместе работают над основными проблемами невежества и страстного желания или жадности, ненависти и заблуждения.

Четыре благородные истины сравнивают с диагнозом врача — это то, что с вами не так, это то, что вызвало это, вы можете что-то с этим сделать, и это то, что вы должны делать / принимать. Большинство учебников по буддизму выделяют Четыре благородные истины как «учение» Будды, но есть ряд вещей, о которых следует помнить о них. Будда учил многому другому. Эта конкретная проповедь была нацелена на его аскетическую аудиторию шрамана , людей, которые, вероятно, уже были опытными медитирующими и, как можно было ожидать, имеют реальную возможность следовать по пути к нирване в их нынешней жизни.Хотя это общепринято как «основной буддизм» и «то, чему учил Будда», эта формулировка содержится в Палийском каноне традиции Тхеравады, и хотя многие тексты Махаяны также относятся к этому учению и принимают его как основополагающее учение Будды. , они делают это в несколько ином общем контексте. Принимая во внимание эти комментарии, Четыре благородные истины не будут первым предметом, которому будут учить буддийских детей, и при этом подавляющее большинство буддистов, даже посвященных в сан, не ожидают, что смогут следовать восьмеричным путем к его завершению в своей нынешней жизни.

Перспективы Махаяны

Другой взгляд на конечную человеческую судьбу — одна из главных отличительных черт видения Махаяны. Цель стать просветленным архатом / арахантом рассматривается как недостаточная. Конечная цель для всех существ, а не только редкая исключительная цель в эпоху, — стать Буддой, тем, чья цель — освобождение для всех существ. Это означает выбор пути бодхисаттвы / бодхисатты «существа просветления» или «будущего будды».В буддизме, не относящемся к махаяне, это имя используется для обозначения Будды до того, как он стал просветленным, и, как и в рассказах о предыдущих жизнях Будды, бодхисаттва Махаяны начинает с клятвы бесконечно трудиться на протяжении бесчисленных жизней для достижения просветления. , как это сделал «Будда», чтобы спасти других. Таким образом, который имеет смысл, если понимать отсутствие «я» и пустоту, бодхисаттва довольно славно клянется достичь просветления и спасти все существа, одновременно осознавая, что никаких существ как таковых не существует.Путь бодхисаттвы включает в себя множество воплощений в достижении совершенства отдачи, нравственности, терпения, силы, медитации, мудрости, искусных средств, силы и знания, пока не будет достигнуто высшее состояние будды. Таким образом, в Махаяне мы слышим о многих других буддах, помимо Шакьямуни, которые, однако, не являются историческими в том смысле, в котором он был. Одним из очень популярных в Китае и Японии является Будда Амитабха (санскрит) или Амида (японский язык), который, как говорят, дал обет стать Буддой, а затем создать чудесную вселенную («чистую землю»), где жизнь намного проще и гораздо легче стать просветленным, что он тогда и сделал.Преданные Амиды надеются, что, когда они умрут, он появится и заберет их в свою «чистую землю», если они будут иметь веру в него и преданность ему в этой жизни. Спорный вопрос, является ли эта судьба промежуточным шагом к нирване или более поэтическим способом говорить о высшей человеческой судьбе. Помимо таких будд, в Махаяне есть много бодхисаттв, которые далеко продвинулись на своем пути и поэтому обладают почти такими же способностями, как будда, такими как Авалокитешвара, Манджушри или Тара.

Другое главное учение Махаяны состоит в том, что когда будды подходят к концу своей последней жизни, они не уходят в нирвану, не имеющую отношения к миру сансары, но все еще присутствуют в небесной или духовной форме, так что будды и продвинутые бодхисаттвы доступны, чтобы помочь борющимся людям.То, что двойные идеи о том, что все могут быть буддами и что будды все еще существуют, рассматривались как новое развитие буддийской мысли, признано священными текстами, которые учат этому, например, Сутра лотоса утверждает, что им учил исторический Будда, но только для избранной аудитории и держался в секрете до тех пор, пока не пришло время их раскрыть.

Дальнейшее развитие Махаяны учит идее Татхагата-гарбха «зародыша / утробы Будды», что не только все существа являются потенциальными буддами, но с вечной точки зрения они уже есть, поскольку все они обладают природой Будды, это просто мы этого не осознаем.Итак, цель жизни не столько в том, чтобы стать чем-то новым, сколько в том, чтобы все усилия были необходимы, чтобы увидеть, какими мы всегда были.

Если вы стремитесь к хорошему перерождению, вы должны сосредоточиться на том, чтобы быть щедрым, нравственным, отрешенным от материальных благ, поддерживать монахов и заниматься буддийскими практиками. Если бы вашей целью было стать архатом, вы бы пошли по восьмеричному пути и, вероятно, приняли монашеский постриг. Если ваша цель — достичь Чистой Земли Амиды после смерти, вы должны верить в Амиду и молиться ей (плюс быть хорошим человеком, в зависимости от того, к какой группе вы принадлежите).Если вы хотите стать Буддой, вы следуете путем бодхисаттвы, если (как в формах японского дзен) вы желаете осознать свою уже существующую природу будды, вы должны практиковать формы медитации, способствующие этому.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *