РЕЛИГИИ И ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ
2003-03-01 00:00
Большая часть населения Тибетского автономного района исповедует тибетский буддизм ламаистского толка, примерно 2 тысячи человек ? ислам, и еще около 600 человек ? католицизм. Ламаизм ? одно из направлений китайского буддизма. В VII в. нашей эры буддизм проник в тогдашнее царство Тубо из центрального Китая и Непала. Сначала он получил распространение среди аристократов, а затем постепенно и в народе. Процесс распространения буддизма можно разделить на два этапа ? «ранний»(с VII до IX в., т.е. в годы существования Тубо) и «поздний»(с X до середины XX в.). В течение длительного позднего периода на Тибетском нагорье появились один за другим высшие иерархи буддизма из Индии и Кашмира. Одновременно религиозное духовенство восприняло и усвоило элементы характерной для Тибета предшествующей религии тибетцев бон; так сложился буддизм ламаистского толка, относящийся к Махаяне ? учению Большой колесницы, одному из двух направлений буддизма.
Соответствующие Информационная:
Сотворение мира. Современные мировые религии
В мире насчитывается огромное количество религий и вероисповеданий. У каждой из них своя мораль, свои принципы, свои боги и своя история сотворения мира. Последние зачастую кардинально отличаются друг от друга. Это довольно интересно, ведь все мы живем в одном мире, но каждый человек верит в своего бога (или не верит в него вообще) и свой мир…
Вопрос о происхождении мира начал волновать людей еще на заре первых цивилизаций: в Древнем Египте, Греции, Китае и Междуречии… После того новые религии и соответственно новые теории сотворения мира зарождались довольно часто, но далеко не все из них получали широкое распространение.
Читайте также: Сотворение мира. Мифологии Древнего мира
Сотворения мира в христианстве
Это самая широкораспространенная религия в мире как по количеству приверженцев, так и по географическому охвату. Приблизительно для 2,3 млрд людей по всему миру христианство является родной верой, т.е. около трети населения планеты верят в христианскую версию истории мира. И наверное, ни для кого не секрет, что именно эта религия является самой близкой для всех славянских народов.
Согласно первой из книг Библии — книге Бытия мир и все сущее в нем было сотворено из ничего в результате волевого акта создателя — Бога. Мир был сотворен Богом за шесть дней: на первый день творец создал свет и отделил его от тьмы, на второй — твердь и воду, на третий день — сотворил землю и растения, на четвертый — Солнце, Луну и все звезды на небе, на пятый день были сотворены птицы, рыбы и гады ползучие, и только на шестой день Бог создал животных и человека.
На седьмой день Господь отдыхал от деяний своих.
Одна из самых известных картин о сотворении мира: «Бог создаёт Солнце, Луну и звёзды». Автор: Ян Брейгель Младший
В христианстве фигура Бога выступает не только в качестве творца всего сущего, но и в качестве первичной причины существования мира. Бог не нуждался и не был обязан творить мир, для Его существа создание мира не было обусловлено никакой необходимостью. Другими словами, творение бытия и всего сущего в нем — это был свободный выбор Творца, дар от «переизбытка любви».
Сотворение мира в буддизме
Буддизм — это старейшая из мировых религий (христианство и ислам зародились позже на 600 и 1000 лет соответственно). Зародилось учение приблизительно в 6 веке до н.э. на территории Древней Индии. Буддизм распространен по миру практически повсеместно, он был признан самыми различными народами с самыми разными культурами, традициями и историей. Без понимания буддизма крайне тяжело вникнуть в суть и осмыслить великие культуры Востока: Китая, Индии, Тибета, Монголии.
Скульптура Стоящий Будда, это одно из первых изображений Будды Шакьямуни. Приблизительно: I—II в. н. э. Греко-буддийское искусство
В буддийской религии, подобно мифологии Древнего Китая, нет высшего материального или нематериального творца. Нет здесь и такого понятия как сотворение мира, в принципе. Более того буддизм не дает ответа на вопрос о начале мира, вернее этот вопрос относится к неопределенным, по поводу которых великий
Согласно буддизму происходит постоянное повторение циклов возникновения и уничтожения Вселенной, которые обусловлены воздействием общей кармы всех живых существ предыдущего цикла. Конец цикла и соответственно конец Вселенной настает тогда, когда накапливается дурная (плохая, отрицательная) карма живых существ.
Один цикл существования Вселенной называется махакальпа, состоит он из 4 периодов (каждый из них в свою очередь состоит из 20 периодов возрастания и угасания):
1) Пустоты — от конца одной Вселенной до начала следующей.
2) Формирование.
3) Пребывание — стабильное состояние космоса.
4) Разрушение.
Интересно, что верховное божество в буддизме — бог Брахма, который является самым первым существом, появляющимся в новом мире не является творцом. Он подчинен причинно-следственному закону кармы и не является неизменным и постоянным также как и все живые существа во Вселенной.
Сотворение мира в исламе
Ислам — вторая по распространенности мировая религия после христианства, 1,57 млрд людей по всему миру являются мусульманами — это 23% населения Земли. Ислам является самой молодой мировой религией, в окончательном виде он был сформулирован в 7 веке проповедях пророка Мухаммеда. В дословном переводе слово «ислам» означает «покорность, подчинение, предание себя Богу». Согласно шариатской терминологии:
Ислам — это полное, абсолютное единобожие, подчинение всевышнему и единственному богу Аллаху, Его приказам и запретам, отстранение от многобожия.
В целом история сотворения мира в исламе во многом похожа на оную в христианстве. Мир и все сущее в нем были сотворены всемогущим Аллахом за 6 дней из ничего. Два полных дня ушло у Аллаха на сотворение небес и земли, еще за четыре дня Он воздвигнул незыблемые горы над землей, наделил землю благодатью и распределил по ней пропитание, последними Аллах сотворил разумных существ: ангелов из чистого света, джинов из огня, и первого человека из праха земли (в Коране также упоминается о глине).
Аллах разводит небеса и землю на второй день творения мира.
Особый акцент в исламе делается на то, что Аллах творил с легкостью и «усталость не коснулась Его», мысль о том, что всемогущий Бог мог испытать чувство усталости в этой религии считается незыблемой.
Сотворение мира в Исламе обусловлено исключительно волей всемогущего Аллаха. Он одновременно — Бог, Творец и Устроитель всего сущего, Он вечен и не был рожден, Аллах был и будет всегда.
Читайте также: Сотворение мира.
Мифологии Древнего мира
мама, я больше не будда: mi3ch — LiveJournal
Интересно, что в любой разговор о мировых религиях обязательно придет комментатор, который с глубокомысленным видом скажет что-нибудь типа: «А вы знаете, что буддизм — это не религия, а философское учение?» И достанет из кармана свои заранее заготовленные аргументы:
— в буддизме нет всемогущего Бога-творца. Точнее, единый Бог может быть, но это не существенно.
— нет истории про сотворение мира (мир считается «никем не созданным и никем не управляемым»)
— нет концепции вечной души
— нет религиозной нетерпимости. Нет ересей
— нет непременного отказа последователя от других религий. Можно быть одновременно и католиком и буддистом
— нет жесткого разделения на верных и неверных, избранных и язычников (нет нехристей, гоимов, кафиров)
— не обязательно верить в Будду (важно верить в Учение). Для сторонников других религий это немыслимо — как это сомневаться в том, что Христос или пророк Мухаммед не существовали?
И приведет цитату Далай-Ламы: «Если наука докажет ошибочность постулатов буддизма, буддизм должен будет измениться».
Попробую объяснить, в чем здесь ошибка. Начну с последнего довода
Никакой заслуги буддизма в готовности к переменам нет — меняются все религии. Это непременное условие их выживания. Раннее христианство или ветхозаветный иудаизм радикально отличаются от сегодняшних их версий. Это как с языками — языки, которые не изменяются, принято называть мертвыми.
Отсутствие всемогущего Бога в буддизме тоже не уникальный случай. Это просто еще одна нетеистическая религия. Бога нет ни в конфуцианстве, ни в даосизме. Вместо них есть Учение. Религии такого вида называют этическими. Но все-таки религиями. Кроме того, в буддизме есть Небеса. Там обитает существо, которое на протяжении бесконечного числа столетий, накапливает добродетели, покуда не осознает, что в своем ближайшем перерождении станет Буддой.
То, что буддизм не пытается дать ответ о истории сотворения мира — это, конечно, плюс. Меньше глупостей. Но в других религиях никак не меньше белых пятен и вопросов, на которые нет ответов.
Вместо концепции души есть череда перерождений. Просто для буддиста перевоплощается не душа, а карма – особая структура сознания, способная перевоплощаться до бесконечности. Человек может переродиться не только растением или животным, но и демоном. Сам Будда Шакьямуни перерождался более пятисот раз и побывал и царем, и лягушкой, и святым, и обезьяной.
Но главное, почему буддизм никак не может быть философской концепцией — это магическое мышление и чудеса, которыми пропитан весь буддизм от начала и до конца. Чудеса приходят, разум уходит. В буддизме есть дьявол Мара, который собирает огромное войско из тигров, львов, верблюдов, слонов и чудовищных воинов, умножает число своих рук и идет войной на Будду.
Чудеса совершает и сам Будда. Например, чудо вежливости. В полуденный час Будда должен пересечь пустыню. Каждое из божеств, сидящее на тридцати трех небесах, опускает на него тень. Будда, не желая никому из них отказывать, становится тридцатью тремя Буддами, чтобы каждое из божеств видело сверху Будду, прикрытого опушенной им тенью.
В Саваттхи Будда создал в воздухе дорожку, украшенную драгоценностями, а затем испускал из себя огонь и воду. Будда допускает, а иногда и сам практикует способность ходить по воде, проникать сквозь стены, становиться невидимым, левитировать и создавать копии самого себя. Согласно Типитаке, Будда совершил 3500 чудес.
Есть очень подробно проработанная демонология. Есть дэвы, высшие боги, четыре Небесных Царя, небеса Ямы и Сфера отсутствия форм
Вместо декалога в буддизме есть пять заповедей: не причинять вред живым существам, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать, не употреблять алкоголь и наркотики.
Есть в буддизме и некий аналог Второго пришествия — ожидается приход будды Майтрейи (Тот, кто есть любовь). И тогда не будет смерти, прекратятся войны, исчезнут голод и болезни и начнется новая эра терпимости и любви.
Несмотря на всю свою веротерпимость, знал буддизм и религиозные войны и религиозные преследования, что тоже никак не соответствует образу философского учения.
Так что буддизм — это все-таки религия. Хотя и не самая обычная.
Журнал Театр. • Хорошую религию придумали индусы
Вопрос о вероисповедании — из тех, что воспитанные люди не задают. Но заметив, что российские режиссеры все чаще предпринимают путешествия по Тибету, Театр. все же позволил себе нарушить табу и выяснил у Кирилла Серебренникова и Ивана Вырыпаева, зачем им это нужно.
Иван Вырыпаев: «Театр — это как йога»
Почему вдруг российский режиссер обратился к буддизму?
ИВ: Однажды на «Кинотавре» во время пресс-конференции по поводу”Кислорода” кто-то спросил меня: «Ты какого вероисповедания?» Мне вообще-то кажется, что об этом не стоит спрашивать публично, и потому я ответил в шутку, что буддист. А потом оказалось, что шутку приняли всерьез, и она разошлась. В «Википедии» написано, что я исповедую ислам. Многие журналисты до сих пор звонят и спрашивают: «Иван, а как вы пришли к исламу?» А я к нему не приходил. Я просто в 2008-м поставил спектакль «Объяснить» по стихам Абая Кунанбаева и, видимо, сказал что-то про суфизм, про ислам.
Помню, как после спектакля «Бытие No 2» все решили, что ты богоборец.
ИВ: Автора всегда ассоциируют с героем. На самом деле я крещеный православный и люблю православную церковь — это очень глубокая вещь, метафизическая. Но не буду лукавить: я действительно изучаю буддизм. Есть буддийские практики, есть медитация — все это меня привлекает, но считать себя буддистом я не могу. Это просто практики, которые мне помогают. Как любой человек, я пытаюсь понять свое место в этом мире — вот моя религия. Быть человеком настолько, насколько это мне дано. Или так: выдавить из себя этого раба, который в нас, русских, сидит очень глубоко, по крайней мере я в себе это рабское сознание очень чувствую. И пытаюсь его изжить — вот, собственно, и все мои духовные устремления.
У тебя на столе сейчас книга «Сердце Будды».
ИВ: Это написал известный мастер медитации Чогьям Трунгпа. Многие буддийские учителя объясняли процессы, которые происходят в жизни. Вообще, замечу, православие и буддизм — очень похожие религии.
Они похожи во всем, даже в своей догматике. Это очень странное заявление, но если бы у меня было время, я смог бы это доказать. При этом христианство ничего не объясняет, а буддизм объясняет. В христианстве ты просто должен верить и идти, а буддизм стремится объяснить все явления нашей жизни.
Ты принимаешь эти объяснения? Ты веришь, скажем, в цепь перерождений — в круг сансары?
ИВ: Ох! Я могу на это ответить так: с философской точки зрения мне кажется, что кармические перерождения существуют. Но практически — у меня нет такого опыта и таких знаний. Я не хочу верить в то, чего я не знаю. Есть реинкарнация, нет — что это дает мне для моей теперешней жизни?
Есть понятие «портить карму».
ИВ: Закон кармы, конечно, существует. Но это закон физики: причина и следствие. Не обязательно верить, что это тянется из прошлой жизни. Скажем, я занимаюсь анализом пьесы: есть событие, а есть реакция на событие — и это неизбежно. Мы вот сейчас с тобой здесь сидим, потому что есть ряд предшествующих событий — твоих и моих, и все это свело нас вместе.
А уж тянутся ли эти события из прошлой жизни или это просто гены — доказательств у меня нет.
Как театр соотносится с твоим нынешним миропониманием?
ИВ: Театр позволяет постичь все это глубже. Например, когда я репетирую, я понимаю, какой должен быть контакт между актером и зрителем. А из этого — какой должен быть контакт между мной и окружающими. Театр — это как йога. Ты занимаешься йогой — и получаешь какой-то опыт, не интеллектуальный, конкретный.
Ты можешь отличить актера, который занимается йогой, от того, который не занимается?
ИВ: Слово «йога» в дословном переводе значит «соединение» — соединение внутреннего «я» с внешним, то есть с телом. Йога — не обязательно физические упражнения, это стиль жизни. Меня нельзя назвать йогином — я не могу закинуть ногу за голову, но я знаю, что цель йоги не в этом. Йога позволяет нам сделать две основные вещи. Первая: понять, как в мире складываются действия, откуда появляется движение. Второе — снять напряжение.
Йога позволяет сбросить его и высвободить огромное количество энергии. Это очень хорошо для здоровья, нервов. У меня, например, раньше руки все время были в движении — такой нервный тик.
Теперь я освободил руки, освободил жест. Йога делает тебя свободней в коммуникации с предметами, с людьми — она как бы вправляет тебя в поток жизни. Для актера это очень важно:он обретает возможность быть спокойным и при этом действовать эмоционально. Вот это наше отечественное клише «актер так гениально играл Мышкина, что еще час после спектакля не мог прийти в себя, его отпаивали водкой, а потом он вообще попал в сумасшедший дом» для меня не является искусством. Это непрофессионально. Настоящее исполнение — когда ты выходишь наполненным, кричишь, не напрягая связок, дыхание идет от живота. Я бы, кстати, рекомендовал занятия йогой режиссерам — чтобы понимать, как работать с пьесой. Потому что в йоге есть фундаментальное понятие «асана». Асана — это поза, и если ты поймешь, что не асана для тебя, а что себя надо расправить в асану, то позже ты поймешь кое-что про жизнь: не подминай ее под себя, а раскрывай себя в ней.
Так же и с пьесой — ты не пьесу подминаешь под себя, а раскрываешь себя в ней и таким образом растешь. Если ты все время меняешь пьесу под себя, то неважно, что ты ставишь — Мольера, Шекспира, ты не развиваешься. В общем, йога всем полезна. И напрасно православные священники ее отрицают. Можно, конечно, заниматься йогой и быть индуистом. Но хатха-йога, которой я занимаюсь, не имеет ничего общего ни с какой религией.
Для твоих актеров йога — непременное условие работы с тобой?
ИВ: Ну, пусть не йога, но хотя бы тайцзи. Но я сам никогда не заставил бы актера медитировать или заниматься йогой. Вообще, я не хотел бы, чтобы после этого интервью все решили, что я настоящий йог. Я занимаюсь всего сорок минут в день, по утрам.
Как, по-твоему, есть какая-то принципиальная разница между режиссером-атеистом и режиссером-верующим?
ИВ: Для меня ее нет. И атеизм, и вера — это просто две разные концепции. Вопрос в том, насколько человек имеет контакт с Богом. Подставим вместо слова «Бог» слово «Жизнь», потому что Бог — очень личностное слово (скажем, Аллах или Иисус).
Какая разница, во что человек верит — важно, есть у него контакт с подлинной жизнью или нет. Мы же знаем,что есть атеисты куда более живые, чем те, кто провозглашает себя верующим. Понимаешь, мы привыкли, что если кто-то много говорит о Боге или о Достоевском, то он делает духовный театр. Но тема не является признаком духовности. Можно и о Боге говорить без всякой духовности, а можно играть комедию и говорить о макаронах — и в этом будет духовность.
Когда зрители не воспринимают эстетику какого-то режиссера, его сегодня тут же обвиняют в безнравственности.
ИВ: Мне бы хотелось сказать: в театре не должно быть никаких запретов кроме тех, что прописаны в законах. Но теперь, к сожалению, я знаю, что именно закон (об оскорблении чувств верующих) сейчас будет выпущен такой, который отбросит нас далеко назад. Даже эксперты признают, что он сам по себе содержит кучу юридических нарушений. Непонятно, что это такое — «оскорбление религиозных чувств». Вот пушкинская «Сказка о попе и о работнике его Балде» — это оскорбление?! Все это, как и гомофобский закон, как и запрет мата — мракобесие.
Я только надеюсь, что это начало конца, последние конвульсии перед сломом старого сознания. В любой религии очень много смысла и пользы. Но любую религию можно и нужно критиковать. Ее нельзя оскорблять, но где эта грань между критикой и оскорблением?! Закон не в состоянии это регламентировать. Вот если спектакль призывает «Ислам нужно запретить» или «Давайте убивать православных священников» — такие спектакли должны быть закрыты судом, потому что это прямой призыв к насилию. Но если в моем спектакле «Комедия» говорится о том, что патриарх съел ЛСД (там, замечу, не говорится, что патриарх Кирилл съел ЛСД) — это просто фарс, никого он не оскорбляет. Если он и задевает кого-то конкретно, тот может просто встать и уйти. Запрещать такие спектакли неправильно.
Думаю, все же до этого не дойдет.
ИВ: Мы всегда думаем, что до нас не дойдет, но потом доходит.
Отчего ты год назад запретил свой «Июль»?
ИВ: В театре «Практика» я «Июль» не запрещал — просто Полина Агуреева устала его играть.
А для всех других я закрыл эту пьесу, потому что мне в какой-то момент показалось, что в ней скопление темной энергии превышает возможность выхода к свету. Чтобы работать с такими «темными» вещами, нужно быть мастером. Я и сейчас не мастер, а тогда — тем более им не был. Я видел, как эту пьесу используют: на нее больше всего спроса — я бы мог на ней обогатиться. Но спрос был не потому, что люди хотят идти к свету, а потому, что чернота притягательна и востребована. А я-то писал не для этого! Хотя и сейчас считаю, что текст этот хорошо написан, но с конструкцией я не справился. Я хотел бы вернуться к «Июлю» — не переписывать, а заново поставить, попробовать найти ключ к тексту. Но другим пока не разрешу. Я вот недавно был в Тбилиси, никогда в жизни не видел такого красивого театра: все сделано из камня и дерева. Я туда зашел и подумал: вот здесь надо бы сыграть «Июль».
Речь про Театр королевского квартала в бывшей синагоге?
ИВ: Похоже. Он авангардный, маленький. И вроде бы мы действительно договорились, что через год я там восстановлю свой польский «Июль» с Каролиной Грушкой.
Ты не боишься стать правильным и пресным? Есть знаменитый исторический пример. Помнишь, как митрополит Филарет, возмущенный пушкинским «Дар напрасный, дар случайный, / Жизнь, зачем ты мне дана…», написал в ответ свое стихотворение: «Не напрасно, не случайно / Жизнь от Бога нам дана…» — там есть и ритм и рифма, но это неталантливо.
ИВ: Твой вопрос—оттого, что ты сейчас со мной разговариваешь как с автором пьесы «Иллюзии» — это последнее, что я ставил в России. А между тем, я с тех пор написал «Dream works», «НЛО» и «Пьяные». Мои пьесы теперь совсем другие, но здесь их пока не видели — они писались для европейских театров. Хотя, скромно скажу, «Пьяные» — лучшая моя пьеса. Виктор Рыжаков будет ставить ее в МХТ. Это первая пьеса, которую я придумывал для большой сцены, для театра Дюссельдорфа. Ее предлагали многим немецким режиссерам, но в итоге там ее тоже будет ставить Рыжаков. Премьера в январе, а уже потом будет премьера в МХТ. Или не будет — Вите уже намекали, что я должен убрать из текста мат: скоро вступит в силу новый закон о мате.
Интересно посмотреть, как будет выглядеть финальный монолог капитана милиции из спектакля Серебренникова «Изображая жертву», если из него уберут мат. Короче, бесы мутят мрак.
Ты на чужие спектакли часто ходишь?
ИВ: Редко. В Польше вообще не могу ходить — современный польский театр мне кажется абсолютно надуманным. В Москве с удовольствием хожу в ГИТИС, на курс Олега Кудряшова. Я люблю чувственное искусство, а не концептуальное, где ты понимаешь все умом. Польский актер все время все показывает. Я много работаю с польскими актерами, они говорят: «Мы не можем сделать то, что ты просишь — у нас другая природа». Они все время не здесь, а где-то за четвертой стеной.
Я с тобой не согласна, и у меня много опровергающих твои слова примеров, но для краткости приведу один: в спектакле Люпы «Персона. Тело Симоны» актриса Малгожата Браунек существует здесь и сейчас.
ИВ: Может, ты и права, но именно этого спектакля я не видел. Очень хорошо, что в польском театре есть этот момент самоосознания, но теперь это уже почти бренд.
Все режиссеры знают: чтобы достичь успеха, нужно сделать концептуальный спектакль с непростроенным событийным рядом, с хаосом на сцене. В общем, у меня с польским театром проблема. Хотя, может, проблема-то во мне. Вообще, признаюсь: у меня есть идея оставить театр и кино. И я это сделаю, но не сейчас: у меня все-таки трое детей, старший недавно поступил в «Щуку». Я и сам хочу преподавать — у меня есть свой театральный метод, я его потихоньку развиваю. Мечтаю открыть свою школу, где-нибудь на природе, чтобы люди могли туда приезжать. Думаю, что три года позанимаюсь «Практикой», а как только почувствую, что дети встают на ноги, — в общем, я уже почти созрел. Я бы и писать почти перестал — писал бы одну пьесу в три года. А сейчас я этим зарабатываю на жизнь, то есть пишу на заказ примерно две пьесы в год — делаю это с удовольствием, не халтуря, но потихоньку иду к тому, чтобы все это оставить.
Кирилл Серебренников: «Ручей, текущий в гору»
Почему вдруг российский режиссер обратился к буддизму?
КС: Я бы все-таки это разделил: не режиссер стал буддистом, а человек.
Есть профессиональные вещи, а есть интимные, внутренние. Впрямую это не связано. Я не стану делать буддийские спектакли, к тому же в буддизме, уважающем чужую свободу, не приветствуется миссионерство. А использование на сцене сакральных атрибутов кажется мне ужасной пошлостью. Поэтому в моем случае было так: человек занимался поиском ответов на какие-то свои вопросы, и эти ответы он нашел в книге одного ламы, его зовут Оле Нидал. Это очень необычный человек, датчанин, который курил травку, хипповал и писал диссертацию по Олдосу Хаксли. В 1968 году он вместе с женой отправился в путешествие по Непалу, где неожиданно почувствовал очень сильную связь с буддизмом, встретил высоких лам и был принят ими в качестве перерожденца. Всю свою длинную подвижническую жизнь (ему сейчас уже за 70) он адаптирует тибетский буддизм для западных людей. В тибетском буддизме существует несколько линий передачи знания, одна из них — Карма Кагью ((Кагью (линия преемственности, школа) — одна из четырех главных традиций тибетского буддизма, в которой особое внимание уделяется медитации и практическому применению Учения.
)). Лама Оле Нидал представляет эту традицию, основал по всему миру более 600 буддийских центров, в одном из которых оказался и я. Встречей с буддизмом для меня стала пхова — практика осознанного умирания. Я поехал туда спонтанно — просто прочитав книжку Оле Нидала «Каким все является», где нашел ответы на давно мучившие меня вопросы. Так я попал в Карма Гён — большой буддийский центр в горах Испании недалеко от Малаги. Там стоит большая ступа Калачакры ((Cтупа (санскр.; тиб. чортен) — форма, обычно в видеа рхитектурного сооружения, которая символизирует совершенное Просветление. В буквальном переводе с тибетского это слово (чо — «подарок», ртен — «основа») означает «основание для дарения» Просветлению. Ступа используется буддистами как место для совершения неличностных пожеланий на благо всех существ.)), которая охраняет Европу от негативных влияний извне, во всяком случае, так считается. И вот в таком необычном месте я прошел практику. Увидел несколько тысяч европейских буддистов, это очень молодые люди (я, как мне тогда показалось, был старше всех): образованные, динамичные, толерантные, открытые — короче, те, кого сегодня называют креаклами.
И все они видят в буддизме свою духовную территорию.
Не так давно в московском арт-центре «Ветошный» прошла выставка «Сокровища Гималаев», где среди прочего были представлены очень необычные фотографии — Олега Кулика и твои. Где ты снимал?
КС: После Карма Гёна я решил поехать в Гималаи. Понять, откуда пошел буддизм. Так я попал в непальский Тибет. Мы с моими друзьями пешком и на конях забрались очень высоко в горы. Там есть Княжество Мустанг ((Королевство Мустанг, Монтанг (от тиб. Мун тан — «плодородные равнины») — район Непала, соответствующий прежнему независимому королевству. Сейчас королевская власть сохраняется только в верхнем Мустанге, столица — Ло Монтанг.)), которое не менялось примерно с XVII века. Время там замерло — люди так же одеваются, живут в таких же домах, как и 300–400 лет назад.
Там есть электричество?
КС: Да, есть. И, наверное, где-то есть и компьютеры, но весь уклад жизни, вся визуальная ее сторона — это XVII век. Европейцы открыли это княжество только в 80-е годы — оно было совершенно изолированным.
После этого я полетел в Бутан — еще одно королевство между Индией и Китаем, где, как известно, есть министерство счастья ((Руководство Бутана ориентируется на показатель «Индекс общенародного счастья» (ИОС). Он рассматривается как ключевой элемент строительства экономики. Министерство счастья провело несколько международных конференций с целью выработать методику расчета ИОС на основе сочетания экономической ситуации в стране и удовлетворенности населения жизнью. )) и где до конца XX века не было телевидения. Тысячу триста лет назад буддизм в Бутан принес знаменитый индийский мастер Гуру Ринпоче ((Гуру Ринпоче (тиб. «Драгоценный учитель») — тибетское имя Падмасамбхавы — индийского мастера VIII века, который внес значительный вклад в развитие тибетского буддизма, основатель традиции Ньингма, где его почитают как второго Будду.)). Он учреждал монастыри и закладывал схроны — так называемые термы, хранилища для поучений, свитков и ритуальных предметов, которые в более поздние века находили специальные люди — тертоны («открыватели сокровищ»).
Получилось, что мы совершили паломничество по пути Гуру Ринпоче. В дороге я делал много фотографий — пытался запечатлеть чудеса, которые с нами все время происходили.
То есть?
КС: Мы видели ручей, который течет в гору.
Это был гипноз?
КС: Мы тоже сначала не поверили. Ходили вокруг него, искали насосы, но так ничего и не нашли! Мы видели буддийские и индуистские храмовые комплексы, построенные так, что они практически висят в воздухе. Все это,конечно, произвело на меня сильное впечатление.
Бестактный вопрос: ты принял буддизм?
КС: Да. У меня есть буддийское Прибежище, я прошел несколько посвящений, но при этом не являюсь активно практикующим. Времени хватает только на йогу, но это больше связано с телесностью, хотя тоже является духовной практикой. Если бы у меня была возможность больше медитировать, было бы лучше.
Твои актеры занимаются йогой? Это непременное условие работы с тобой?
КС: Непременное условие все-таки талант. Если человек занимается своим телом, это не обязательно должна быть йога.
Но в «Гоголь-центр» приходит мастер йоги и занимается с ребятами. Я начал это, когда они еще учились в школе-студии, сам платил за занятия — мне хотелось их втянуть.
Что это дает?
КС: Это дает знание собственного тела, формирует концепцию мира — ты понимаешь, что являешься частью большой системы. Так же, как в твоем теле каждая мышца влияет на ум, а ум влияет на то, как тянется тело, так и весь мир устроен: все в нем взаимосвязано.
Как буддизм относится к театру?
КС: Как и всякая религия, он считает его конкурентом. Территория битвы и там и там — человек. Но максимум, что требует театр, — это деньги за билет, а религия требует еще и сдачи крови. Словом, ты уже, наверное, поняла, что я не очень религиозен. Буддизм мне как раз и нравится тем, что это не религия в привычном смысле. Это система координат, философия, но там нет слова «верю». Там ты либо признаешь закон перерождений, либо нет.
А ты его признаешь?
КС: Да! Тот мир, который сложился у меня в голове, описывается этой системой.
То есть буквально: будешь сейчас себя плохо вести — в следующий раз будут проблемы.
Ты сильно изменился после встречи с буддизмом?
КС: Я перестал орать, потому что гнев— деструктивная эмоция, это и в христианстве один из смертных грехов.
Как можно не орать в обществе, где признают только силу?
КС: Крик—признак слабости. Большая собака не лает — все и так видят, что она большая. Очень не люблю истеричек обоего пола и стараюсь не повышать голос. Но с определенной позиции меня сдвинуть нельзя. А позиция, которую формирует буддизм, очень проста, Кагью, как и буддизм в целом, очень легко отвечает на вопрос о смысле жизни. Смысл — помогать людям, быть полезным себе и другим. Когда человек понимает, для чего, как и про что он живет, он становится сильным. И эта сила помогает выживать в невыносимых условиях. Есть же потрясающая история про человека, который в концлагере устроил школу для других заключенных. Такие люди, имевшие сильную мотивацию, связанную со служением другим, именно они и выживали.
Некоторые режиссеры и артисты, причем очень крупные, со стыдом признаются, что ненавидят зрителей.
КС: По-моему, это экзальтация. Делая «Гоголь-центр», я намеренно пытался сбить эту оппозицию: актер — зритель. Специально разрушил строгое разграничение пространства между зрительской частью и закулисьем. У нас все едино: артисты выходят в буфет, где сидят и зрители. Никакого разграничения нет, вся тайна происходит на сцене. Я вообще не считаю, что от людей надо что-то скрывать или относиться к ним с ненавистью. Есть люди заблуждающиеся, больные, жалкие — плохих нету.
Ты тщеславный человек?
КС: Знаешь, буддизм как-то выбивает из меня эго. В какой-то мере это мне даже мешает. Мне по-прежнему очень интересно репетировать, но меня в меньшей степени волнует, какой спектакль буду делать я, — важно, чтобы получился театр. Меня теперь непросто сбить и «закошмарить». Все, что происходило вокруг «Гоголь-центра», все эти письма и жалобы не вызвали во мне никаких фрустраций.
Я знаю, что их писали заблуждавшиеся люди. Некоторые из тех, кто выступал против меня на митинге, теперь заняты в спектаклях «Гоголь-центра» — и мы целуемся при встрече. У меня совсем пропала зависть, а ведь она была, я был завистливым. Сейчас вижу хорошую работу — и радуюсь, что человек талантлив. Впрочем, согласись, я ведь довольно много уже наработал — может, поэтому научился радоваться за других.
За последнее время у тебя было два стартапа: в прошлом году «Платформа», в этом — «Гоголь-центр», спектакли и вечера в МХТ, кино. Словом, ты чудовищно много работаешь, а буддизм предполагает самосозерцание и уход от суеты.
КС: Я спрашивал об этом ламу: что мне делать, я очень мало медитирую. Он ответил: не волнуйся, скоро ты поймешь, что твоя работа и есть медитация. В общем-то, это так. Медитация нужна для того, чтобы сконцентрироваться на чем-то, уйти от рассеянного состояния. Дальше ты включаешь воображение и формируешь вокруг себя некую визуальность — начинаешь работать со своим сознанием и подсознанием.
На репетиции происходит практически то же самое. В этом смысле буддизм и театр очень друг другу помогают. И уж точно не конфликтуют.
Аллах и Будда помогают по-разному или одинаково?
ПАВЕЛ МАРТЫНОВ
28 ЛЕТ
АДВОКАТ
ХРИСТИАНИН
«У меня была сложная жизненная ситуация. Моя мать лежала в коме 44 дня из-за укуса энцефалитного клеща. Тогда мне было очень тяжело. Я каждый день молился в надежде, что мама поправится. Моя жена – детский врач-онколог – говорила, что она не выживет. То же самое утверждали и другие врачи. Но как-то вечером мой друг Дима позвонил мне и сказал: «Отвези свою маму в больницу имени Сергея Боткина. Там ей обязательно помогут». Я так и сделал. Действительно, мама вскоре вышла из комы. А через некоторое время начала разговаривать, ходить. Конечно, врачам я безмерно благодарен, но уверен, что мой друг говорил от имени Бога, так как мои молитвы были услышаны».
АДАМ ГУРЕВИЧ
45 ЛЕТ
СТОМАТОЛОГ
ИУДЕЙ
«Не помню, то ли 93-й, то ли 94-й год, Пермь.
Идут строительные работы одной из синагог. Местные мальчишки-хулиганы приходят играть на строительные блоки, мешают работать. Ну я и с прихожанами заключил пари. Говорю: «Давайте я ночью попрошу Бога, чтобы они нам помогли с ремонтом». Естественно, все сказали, что это глупая затея, а мальчишек не изменить. Но я сделал, как и обещал. Утром иду, а рядом с синагогой хулиган Женя ковыряет кучу гравия. Я ему говорю: «Делать нечего? Может, хочешь сделать что-нибудь осмысленное?» Женя отвечает: «А можно?» После этого случая Женя и другие мальчики помогали нам в течении месяца».
«Когда пытаешься ответить на этот вопрос, неминуемо сталкиваешься с очень важным фактом. Почему-то предполагается, что помощь какая-то разовая и в конкретных вещах. Однако именно Бог даёт человеку жизнь и поддерживает её. К сожалению, мы воспринимаем помощь как должное. Но каждый день и момент, по сути, и есть чудо. А не когда в какой-то конкретной ситуации Бог вмешивается в естественный порядок вещей и меняет весь ход движения жизни и физические законы ради того, чтоб тебе помочь.
Впрочем, при необходимости Он может и поменять эти физические законы. Кто же Ему запретит, кто Его ограничит? И вначале это потрясает и восхищает. У тех, кто только начал верить, это происходит достаточно часто. И, действительно, это очень важные моменты, которые человек сохраняет в своём сердце, и в минуты сомнений вновь к ним возвращается, чтобы напомнить себе, с чего началась его вера. Впрочем и сейчас, будучи католиком уже достаточно долгое время, я радуюсь периодически происходящим и гармонично вплетённым в материю жизни событиям, необъяснимым с точки зрения повседневной реальности. Но всё это второстепенно по сравнению с чудом самой обыденной жизни. Поэтому для меня помощь Бога – это данная Им возможность жить. А без Него бы просто ничего не было, вот и всё».
МАРИНА КУПРЕЕВА
25 ЛЕТ
В ДЕКРЕТЕ
МУСУЛЬМАНКА
«Хвала Господу миров, когда каждую секунду ощущаешь Его помощь и милость к себе! Эту помощь я особенно ощущала, когда была студенткой, понимала, что выучила один билет из сотни, и отчаянно просила Господа о помощи, зная, что вероятность равна 1 %.
Но, тревожно разворачивая кафедральный лист, видела: это он, билет, который я выучила. Да, кто-то подумает, что это просто везение, но в ту секунду я ощущала, что именно Господь мне помог. Его присутствие в моей жизни и поддержка остро чувствуется тогда, когда неоткуда ждать помощи, когда положение, казалось бы, безвыходное. И, пребывая в упадке сил, взываю к Богу – и происходит чудо. Но есть ещё кое-что более значимое: то, как Господь ведёт меня. Это выражается в жизненных ситуациях, появлении определённых людей, влиянии особенных книг. Размышляя о внутренних изменениях, о том, какой была год или два назад, понимаю, что сейчас я другая, я развиваюсь, действительно получаю то, чего прошу у Него. Но как? И ответ как раз в том, что кто-то будто «подкладывает» в мою жизнь подходящие обстоятельства, людей, слова. И я чувствую Его любовь ко мне, и чувствую свою любовь и стремление к Нему. Это бесценно. Однако замечаю это только тогда, когда глубоко анализирую всё происходящее, и понимаю, как же я неблагодарна.
Но всё же, несмотря на это, Он из раза в раз даёт мне возможность вновь встать на молитву перед Ним и вновь оказывает поддержку».
ВИКТОР АМЧИСЛАВСКИЙ
35 ЛЕТ
БИБЛИОТЕКАРЬ БОЛЬШОЙ ХОРАЛЬНОЙ СИНАГОГИ
ИУДЕЙ
Многие фразы иудеи произносят, употребляя слова «бэ эзрат а Шем» – «с помощью Всевышнего». То есть помощь Бога нужна во всех делах, планах, намерениях, словах, поступках.
Главная же идея заключается в том, что помощь Творца приходит в ответ на мои усилия, действия, поступки.
Чтобы получить от Него помощь, мне нужно что-то сделать для себя, для людей, для Него с точки зрения Торы».
СТАНИСЛАВ СТРУТИНСКИЙ
49 ЛЕТ
ГЛАВНЫЙ РЕДАКТОР
«РАДИО МАРИЯ»
КАТОЛИК
ПАВЕЛ ЛЕБЕДЕВ
32 ГОДА
МАРКЕТОЛОГ В IT
БУДДИСТ
мы стремимся. Мы хотим пройти тот же путь, которым прошёл сам Будда.
Но помогает ли он мне? Да, конечно. Сама суть Будды заключается в непрерывном благословении и помощи всем существам независимо от их веры или положения. Я знаю, что он неразрывно связан со мной, являясь лучшим условием на пути к истинному счастью.Чем труднее ситуация, тем сильнее необходимость молиться ему о помощи, что я и делаю каждый день. Больше её от этого не станет — она и так максимальна прямо сейчас. Большинство своих дел я делаю с опорой на Будду. Уверен, что большинство успехов, которые в моей жизни произошли и будут происходить- это результат моей практики, моих стараний, моего стремления стать лучше. В буддизме все зависит от тебя. «Всё» — это прямо всё. Нет никакой случайности, и даже чудес.
Чудо происходит, если ты прикладываешь к этому усилия тела и, главное, мышления.Раньше, когда-то лет 10 назад, я жил в большом конфликте с миром: он не понимал меня. Ну и, соответственно, с родителями у меня был постоянный конфликт. Они не разделяли моих духовных исканий.Однако, методично практикуя буддизм, работая над своим мышлением каждый день, я добился того, что отношения с родителями наладились. При этом я продолжаю свою духовную практику. И это не произошло само собой – это результат моей работы и благословения Будды. Вместе с этим за последние десять лет нормализовались и все остальные сферы моей жизни».
РАИСА ТЕМИРОВА
20 ЛЕТ
СТУДЕНТКА
МУСУЛЬМАНКА
«В Коране Всевышний Аллах сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам». Аллах слышит все наши молитвы и обращения к нему, но не на все наши молитвы Он отвечает. Всевышний Аллах сказал: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас» (сура «аль-Бакара», аят 216).
Я думаю, что истина в том, что мы не знаем, в чём для нас благо: в том, что нам нравится, или, напротив, в том, что нас печалит. Всевышнему Аллаху лучше ведомо, в чём мы нуждаемся больше, что предпочтительнее и полезнее для нас. Всевышний проявляет к нам больше сострадания, чем мать к своему ребёнку. Но не стоит торопиться в ожидании ответа на свои дуа (мольбы). Многие говорят: «Я молюсь, а Аллах мне не даёт помощи». Так поступать неправильно. Посланник Аллаха сказал: «Каждому из вас будет дан ответ, если только не станет он торопить события и говорить: «Я обратился с мольбой к Аллаху, но не получил ответа!»» Если говорить в материальном плане, то есть много ситуаций, в которых Всевышний помог мне. Я всегда обращаюсь к Аллаху, всегда прошу у Него помощи, и Он всегда отвечает мне. В Коране говорится: «Аллах сказал: «Не бойтесь, ибо Я – с вами. Я слышу и вижу»». Если Всевышний дал нам эти испытания, Он даст и их решение. Каждый раз, когда со мной случаются неприятности или же переживаю сложные времена, я вспоминаю аят из священного Корана: «Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему.
После тяготы Аллах создает облегчение»; «Воистину, за каждой тягостью наступает облегчение». Бог приказал нам искренне и усердно обращаться к Нему, особенно во время трудностей и скорби, и сообщил, что никто не сможет помочь человеку, попавшему в трудную ситуацию, и никто не в состоянии защититься от вреда, кроме него самого. Также Аллах осудил тех, кто не обращается за помощью во время бедствий, ненастий и потерь. Всевышний обещал, что примет мольбу любого, кто воззовёт к Нему, а Он никогда не нарушает своего обещания».
ДМИТРИЙ КРАВЧЕНКО
27 ЛЕТ
ТЕЛЕВЕДУЩИЙ
КАТОЛИК
ЯНА МУСАЕВА
31 ГОД
ДИРЕКТОР РЕКЛАМНОГО АГЕНСТВА
БУДДИСТ
«В буддизме нет Бога и, соответственно, нет Божьей помощи. Будда – это понятие для обозначения абсолютной истины, всеобъемлющей любви, всеведущей мудрости и так далее. Можно сказать, что это некое вселенское начало, квинтэссенция всего благого. Конечно, буддисты молятся ему, прося благословений. Однако нельзя сказать, что они ждут помощи от Будды.
В буддизме есть понятие кармы: всё, что происходит с человеком, есть проявления его кармы, которую он сам же и накопил. Поэтому человек исключительно сам ответственен за свою судьбу. Будда благословляет всех и каждого постоянно, и этот поток не прекращается, просто мы не всегда – в силу нашей кармы – его чувствуем. В трудную минуту верующий просит Будду о благословении, чтобы ощутить его. Это благословение становится опорой и поддержкой, которая может придать сил. Расскажу историю. Мой близкий человек хотел покончить с собой из-за сложных жизненных обстоятельств, проглотив смертельную дозировку лекарственных препаратов. Он сделал это в лесу, за городом. Когда он уже начал терять сознание, понял, что не хочет умирать. С трудом, но угасающим сознанием он вспомнил буддийскую мантру и мысленно начал читать её. Практически сразу он пришёл в себя: словно резко, в одно мгновение спала пелена, и он вернулся из полубредового состояния в реальность. Именно в этот момент мимо проходила женщина, которая решила в этом лесу похоронить свою кошку.
Если бы герой этой истории по-прежнему был в бессознательном состоянии, женщина просто не заметила бы его, но он, придя в себя, смог подать голос и был спасён. Молитва и благословение Будды придали ему сил, чтобы в нужный момент удержаться на краю реальности».
25 ЛЕТ
КОМПОЗИТОР
ХРИСТИАНИН
«Когда я съехал от родителей, то пытался самостоятельно выйти в люди. Но часто доходило до того, что у меня в кармане оставалась только мелочь, а кушать нечего. Тогда деньги часто появлялись откуда ни возьмись, и я понимал, что здесь помог Бог, так как меня никто больше не мог поддержать, кроме Него. Но верующий человек не должен ждать помощи как должного. Вера не об этом. Она о пребывании нас с Богом в совместном бытии».
Но молитва – это не волшебная палочка, которая решает любые проблемы. У героя этой истории оказалось достаточно благой кармы, чтобы активизировались некие внутренние резервы его организма, а Будда стал для него опорой в трудный момент.
Но если соответствующей кармы нет, то чуда не произойдёт.Например, при переезде в другой город я молилась, чтобы мой старенький кот благополучно пережил путешествие, однако стресс оказался для него слишком сильным, его сердце не выдержало и почти сразу после приезда на новое место он умер.
Я очень переживала и была разочарована, что моя молитва «не сработала». Сейчас я понимаю, что моё отношение к молитве было неверным. Будда – это надежная опора и поддержка, но никак не инструмент по решению любых проблем: мол, я помолюсь и забуду – а ты, Будда, теперь за эту молитву позаботься обо мне, я же ничего делать больше не буду и расслаблюсь. Проводя аналогию: в случае болезни мы идем к врачу и, доверяя его авторитету, принимаем лечение, которое он нам прописывает. Врач в этом случае становится нашей опорой. Так и с Буддой: он – наша опора, и, молясь, мы просим о поддержке – благословении. Но конечный результат всегда зависит от нас самих».
Немецкий художник создал универсальный молитвомат | Культура и стиль жизни в Германии и Европе | DW
Берлинский художник и режиссер Оливер Штурм (Oliver Sturm) соорудил и представил общественности объект, название которого на русский можно перевести как молитвомат.
Это покрашенная в красный цвет кабинка, внутреннее пространство которой отгорожено занавеской. Очевидно, автор вдохновлялся фотоавтоматами, расставленными в супермаркетах и подземных переходах. Внутри — стул и телеэкран.
Заплатив 50 центов, можно в течение пяти минут при помощи сенсорного меню на экране выбирать и слушать разные молитвы. Выбор огромный: представлены христианство, буддизм, индуизм, иудаизм, ислам. Присутствуют молитвы тибетских монахов и африканская песня-просьба о ниспослании дождя. Не забыта даже секта сайентологов, ее можно найти в разделе «Другие религии».
Оливер Штурм рассматривает свою инсталляцию как «коллизию глубоко личной молитвы и процесса автоматизации мира». Ему удалось создать «самое маленькое пространство духовности». От дальнейших комментариев художник воздержался. Идея такого объекта пришла ему десять лет назад на улице в Нью-Йорке. «Навстречу тебе идут люди самого разного происхождения, исповедующие, очевидно, самые разные религии, — рассказывает художник.
— Внезапно я заметил, что каждый из них одинок, не может рассчитывать ни на чью помощь, разве что обратиться к богу».
Фестиваль саунд-арта
Молитвомат выставлен в Карлсруэ в Центре искусства и медиатехнологий (ZKM), где прошли Дни радиотеатра. В течение пяти дней немецкие общественно-правовые радиостанции, входящие в сеть ARD, демонстрировали свои последние достижения в области радиопостановок и радиопьес, а также разнообразного саунд-арта — жанра, который предполагает креативное использование аудиоматериала. Аудиоколлажи объединяют в себе звуки естественного происхождения, такие как шум дождя, шелест шин, скрип дверей, с музыкой и произнесенным текстом.
Это — старая традиция. В 1950-х годах в студии немецкой радиостанции WDR, оборудованной именно для нужд «искусства звука», была реализована электронная музыка, и это стало революцией: немецкая музыка вышла на передний край. Время от времени саунд-арт вновь входит в моду (последний раз — в начале 2000-х, когда минимал-техно попыталось подружиться с арт-институциями).
На лавры переднего края современного искусства он не рассчитывает, но, тем не менее, остается традиционной составной частью немецкой радиокультуры, тем или иным боком проявляясь в радиопьесах.
Берлинская традиция железных ящиков
Различные автоматы, продающие плитки шоколада, маленькие торты или даже книжки со стихами, имеют особую традицию в Берлине. Автоматом, который на станции метро торгует шурупами, там никого не удивишь, ведь существуют даже автоматы по продаже червяков для рыбной ловли! Художница Хельгард Хауг (Helgard Haug) создала свои духи, пахнущие круассаном и пережаренным маслом — якобы это типичный запах берлинского метро. Продавались эти духи на станции метрополитена под площадью Александерплац.
Самый экстравагантный автомат продавал детские сказки, сказки были новыми, их сочинили современные писатели. Последняя страница книжечки была чистой, чтобы ребенок мог написать продолжение или сочинить собственную историю. Пестрые сказочные автоматы пользовались большой любовью, и когда транспортное управление Берлина их ликвидировало, это вызвало волну протестов.
Еще один молитвомат Оливера Штурма в конце ноября будет установлен в Берлине во дворе театра Sophiensaele (Sophienstraße 18): по-видимому, пятачок духовности все-таки пока воспринимается как арт-проект, а не как функциональная вещь, предлагающая прохожим недорогой сервис. Третий автомат с молитвами появится во Франкфурте. (аг)
40-43 — Брахманизм и буддизм
40. Религиозное развитие Индии
Благодаря существованию такой литературы, нам хорошо известно религиозное развитие Индии. В истории её верований различаются три периода: ведийский, брахманский и буддийский. Ведийский период охватывает эпоху пребывания арийцев на Инде, когда возникли древнейшие части Вед. В эту эпоху арийцы поклонялись силам природы, огню и духам предков. В долине Ганга брахманы совсем преобразовали эту чисто народную религию в целую жреческую систему верований, наложившую своеобразную печать на всю индийскую культуру этого периода. Наконец, лет за 500 до Р. X. в Индии появилась третья религия, получившая название буддизма; она вышла из брахманизма, но стала с ним в резкое противоречие.
Каждая из этих трех религий отличается совершенно особыми чертами.
Брахманизм и буддизм. Иллюстрированное видео
41. Ведийская религия
Главными богами (дэвами), в честь которых слагались молитвенные гимны Вед, были Индра, Сурья u Агни и другие боги света (зари, блеска неба, светлых облаков и т. п.). Индра был бог неба, грозы, молнии и грома, Сурья – бог солнца, Агни – бог огня. Огонь, настоящий земной огонь, был одним из любимейших богов Ригведы. Арийцы старательно поддерживали огонь на домашнем очаге, который был как бы жертвенником бога, и пока существовала семья, огонь на очаге не должен был погасать. Жрецом Агни был отец семейства, который возносил ему молитвы и, так сказать, питал его, делая возлияния из коровьего масла и сомы, крепкого напитка, приготовлявшегося из сока одного растения.
Жертва, положенная в огонь, шла к солнцу, солнце посылало дождь, от дождя родилась пища, которою живут все земные твари. Веды содержали в себе не одни гимны, но и обрядовые наставления. Кроме жертвы, индийцы приписывали большое значение молитве, слова которой, как священные заклинания, связывали богов. Сама молитва – брахман (слово среднего рода) – становилась в глазах индийцев могучим богом (слово brahman мало-помалу стало значить: «святое», «святость», «святыня» и т.п.). В позднейших гимнах уже высказывалась мысль о том, что все божества к сущности одно и то же, что у мира есть душа, и что эта душа – солнце. Мысли об едином божественном начале и о силе молитвы легли потом в основу брахманизма.
42. Брахманизм
Первые брахманы были религиозные поэты, но впоследствии они сделались религиозными мыслителями. Главною священною книгою брахманизма были Законы Ману, в которых говорится о происхождении вселенной, об устройстве человеческого общества и о посмертной судьбе людей.
Брахманы сделали из «brahman» единую, безличную причину мира, из которой истекли все боги и вся вселенная и которая сама превратилась в высшего личного бога Брахму. Это божество создало и людей, извлекши из уст своих брахманов, из рук – кшатриев, из чресл – вайшьев и из ног – шудр. Таким образом, по законам Ману, касты были божественным установлением, как и первенство касты Брахманов. В Законах Ману были в подробностях разработаны правила общежития и обряды культа. Уча о происхождении всего из единого начала рядом последовательных ступеней, брахманы утверждали, что все и должно возвращаться к своему первоисточнику. По смерти душа человека переселяется или в высшие существа, чтобы постепенно приближаться к исконному началу, или, наоборот, в низшие существа, если жизнь человека была греховна.
В религиозной системе брахманов, которая была в сущности пантеизмом, т.е. всебожием, или отождествлением Божества и мира, нашлось место и для богов ведийского политеизма, как ближайшей к единому источнику ступени бытия.
Позднее брахманы приняли в свою систему и народных богов Вишну и Шиву, которые вместе с личным Брахмою составляют Тримурти (индийскую троицу), соединение богов созидания (Брахма), сохранения (Вишну) и разрушения (Шива). Внешний вид этих и других богов в изображавших их статуях отличался символическою чудовищностью. Брахманизм, который и теперь является религией значительных масс населения Индии, сделал своих жрецов настоящими духовными владыками общества.
Брахма, высшее божество брахманизма
43. Буддизм
Основателем буддизма был Гаутама (557–477),царский сын (в Капилавасту на юг от Гималаев) из рода Шакья, известный более под именем Шакьямуни, т.е. пустынника из Шакьев. Брахманизм требовал, как высшего совершенства, созерцательной жизни пустынника, и Шакьямуни, познав, как рассказывает легенда, горесть бытия, сделался именно таким отшельником, оставившим жизнь в мире для искания истины.
Когда он после долгих дум достиг того, что признал наконец высшей мудростью, он назвал себя Буддой, т.е. как бы пробужденным, и начал проповедовать свое учение, собирая около себя множество последователей. Исходною мыслью буддизма было признание страдания за самую сущность жизни, главною же добродетелью он объявлял милосердие и сострадание ко всему живущему и ко всем людям без различия каст, которые таким образом в буддизме совершенно отрицались. Жизнь, учил Будда, есть сплошное страдание, причина которого заключается в нашей страстной привязанности к жизни. Единственное средство освободиться от этой страсти – самоотвержение, отказ от желаний, а на высших ступенях отказ от всякой мысли, даже от простого созерцания внешнего мира, экстаз, за которым начинается нирвана, полное исчезновение человеческого я. Будда сохранил учение брахманов о переселении душ и видел в самоотречении единственное средство освобождения от постоянных перевоплощений души для новых и новых горестей жизни.
Нирвана, вот последняя цель всех стремлений.
Голова Будды. Индийский национальный музей, Дели
Источник изображения
У этого учения явились многочисленные последователи, благодаря тому, что, сделавшись Буддою, Шакьямуни еще долго проповедовал свое учение и даже создал целую корпорацию странствующих отшельников. В притчах и наставлениях излагали они правила милосердия, терпимости и равноправности людей. По смерти Будды его ученики съехались вместе на общее собрание, которое составило Трипитаку, или свод всего учения, а веком позже буддисты на новом общем собрании своих учителей окончательно установили все положения своей веры. В системе Будды не было места для божества, но буддисты сделали из Будды подобие Брахмы и провозгласили Шакьямуни воплощением верховного Будды.
Буддизм стал сильно распространяться, и ему благоприятствовали некоторые раджи. Особенно могущественным покровителем буддизма был в III в.
до Р. X. Ашока, царствовавший над долиной Ганга и даже на юге (столицей его царства была Паталипутра на берегу Ганга). Он строил буддистские монастыри и госпитали, издавал указы о милосердии и терпимости и посылал проповедовать буддизм вне Индии. Брахманы в конце концов объявили новой религии войну и после долгих преследований искоренили ее в Индии. Зато буддизм получил широкое распространение вне Индии. (Область распространения буддизма в настоящее время тянется от Цейлона и Сиама до сопредельных стран Сибири и Монголии и от берегов нижней Волги до Японии, всех же буддистов многие десятки миллионов).
Таковы были судьбы арийцев, поселившихся в Индии. Другая часть их ближайших соплеменников направилась в Иран.
Происхождение Вселенной — Религия и наука — GCSE Religious Studies Revision
Какие описания происхождения Вселенной дает наука?
Хронология от Большого Взрыва до первых океанов Земли
1a830rfth7w.0.0.0.1:0.1.0.$0.$1.$2″> В далеком прошлом большинство людей принимало объяснение своей религии о том, как возникла Вселенная. Однако по мере того, как мир стал больше интересоваться наукой в 18 и 19 веках, одна только религия не всегда могла объяснить новые открытия. В 1920-х годах теория Большого взрыва была предложена как возможное научное объяснение образования Вселенной.Впервые он был предложен русским математиком Александром Фридманом в 1922 году и расширен в 1927 году Жоржем-Анри Леметром. Он был бельгийским физиком, который также был римско-католическим священником. Такие ученые, как Эдвин Хаббл, провели подробные наблюдения и измерения, подтверждающие и развивающие эту теорию.
Проще говоря, около 14 миллиардов лет назад вся материя и энергия во Вселенной находились в точке бесконечной плотности и температуры. Затем он быстро расширился, и в конце концов образовались звезды, галактики и планеты.
Это расширение было началом времени и продолжается по сей день. Теория Большого взрыва подтверждается доказательствами того, что пространство расширяется, включая красное смещение света от далеких галактик и существование космического фонового излучения во всех направлениях.
Считается, что Земля образовалась около 4,6 миллиарда лет назад из пыли и газа, оставшихся после образования Солнца.
По мере того, как Земля постепенно охлаждалась, создавая условия, в которых была возможна жизнь, на новой планете Земля появились живые существа.
Не все ученые согласны с теорией Большого Взрыва, но многие из их возражений касаются деталей процесса, а не лежащего в его основе принципа. Точно так же существуют разные гипотезы о том, как зародилась жизнь на Земле. Их можно проверить, но ученые не могут быть уверены, какие из них верны, потому что это произошло давно.
Какие рассказы о происхождении вселенной встречаются в буддизме?
Хотя в буддизме существует множество идей о природе существования, в буддизме нет конкретной истории сотворения Земли или каких-либо упоминаний о научных объяснениях существования Земли.Отчасти это связано с тем, что буддисты не верят ни в какого Бога, сотворившего мир. Большинство других религий считают, что есть создатель вселенной, который был вовлечен в процесс творения.
Согласно буддийскому учению, Будда отказался отвечать на вопросы о происхождении Земли. В результате буддисты не склонны сосредотачиваться на вопросах, на которые они не могут ответить. Скорее, основное внимание уделяется заботам настоящего и тому, как избежать страданий здесь и сейчас.Тем не менее, буддисты верят, что, как и в случае с жизнью, миры следуют циклу распада, смерти и возрождения.
Творение согласно Будде | Блог на тайском языке
Таиланд – страна, где 95% жителей являются буддистами, а язык очень тесно связан с религией. Поскольку в этом месяце наступит конец света (из-за исчерпания дней в календаре майя), я счел уместным описать буддийскую версию конца света.
Но с концом сначала должно быть начало.Итак, давайте начнем с истории буддийского сотворения.
Творение впервые было описано Буддой พระพุทธเจ้า (pra4 put4ta4jaow3) более 2500 лет назад своим последователям. Откуда взялся мир, спрашивали они?
Ответ Будды с тех пор передавался из поколения в поколение, чтобы, наконец, дойти до моего нынешнего учителя тайского языка, тайца, который был буддийским монахом более 30 лет. Он сделал все возможное, чтобы передать это знание мне. Чтобы заполнить недостающие пробелы, я также поискал в Интернете дополнительные ответы.А если это в интернете, то это должно быть правдой, не так ли?
Мир, как его описал Будда, начался, когда Земля и звезды образовались сами по себе.
Затем вода и воздух собрались и стали морями на Земле. Но жизни еще не было.
А затем пришло то, что называется Phrom พรหม (prom1), или непостижимые «существа» в том, что лучше всего можно описать как другое «измерение» за пределами и над небесами, называемое Phromalok พรหมโลก (prom1 ma1 lok3) .Эти фромы якобы появились первыми.
Так откуда взялся Фром? Фромы — это древние «существа», которые являются «развитой» формой того, что обитает на небесах (ангелов и прочих). Так откуда же появились ангелы? То, что на небесах สวรรค์ (sa2waan5), пришло от людей, достигших просветления и нирваны. Так откуда же взялись люди มนุษย์ (ma4nut4)? Люди произошли как от существ Ада นรก (na4rok4), так и, предположительно, от Фрома, которые съели грязь Земли (предположительно, потому что она пахла слишком хорошо, чтобы сопротивляться).
Мне это показалось одним большим логическим кругом, поэтому я указал на это моему учителю-монаху.
Я также спросил, откуда взялись все материалы, необходимые для создания мира. Он согласился, что это хорошие вопросы, и ответил, что Будда никогда не объяснял эту часть.
Вернемся к Phrom. Лучше всего их можно описать как «свет». Небеса — это «свет» для людей. А Фромалок — это «свет» для неба. Фромы не имеют эмоций, но способны их выражать. Они не состоят из материи или энергии и не могут быть замечены людьми (если вы, предположительно, не экстрасенс).Они существуют вне понятий добра и зла. В то время как люди могут жить всего несколько десятилетий, а ангелы могут «жить» тысячи лет, фромы могут «жить» миллионы лет, прежде чем «исчезнут». Что будет потом не знаю. Монаха тоже нет.
В буддизме творение — лишь часть большого цикла. Чтобы по-настоящему понять сотворение мира, вы должны также понять и разрушение мира. Я объясню это в моем следующем посте.
Буддизм, история науки и религии
Фундаментальные буддийские идеи взаимозависимости и непостоянства основаны на рациональном восприятии мира, которое можно уподобить современному научному методу.
Из-за этого основного общего подхода буддизм и наука не вступают в серьезный конфликт. Главной задачей буддизма является облегчение духовных страданий человека, а не разъяснение законов природы. Таким образом, буддисты свободно переняли практические научные технологии каждой эпохи и места. Для буддистов научная технология не является ни добром, ни злом. Однако буддизм признает, что эгоистичное применение технологий может нанести ущерб целостности других форм жизни, а их жесткость, в свою очередь, может нанести вред людям.Буддизм подчеркивает целостную взаимосвязь жизни и гармоничное сосуществование всех существ и всех вещей.
Сущность буддизма
Буддизм был основан на северо-западе Индии Гаутамой Буддой (463–383 до н. э.), который осознал истину Пратитья-самутпады (взаимозависимое совместное возникновение). Для буддистов взаимозависимость означает, что все живые существа рождаются в результате пересечения причин и условий, и все жизни поддерживаются существованием других.
Термин передает два значения. Во-первых, взаимозависимость является фундаментальным принципом мироздания. Хотя мир полон различий, каждое существо существует и развивается в гармонии с обширной сетью взаимозависимостей, которая поддерживает всю жизнь. Мир представляет собой взаимосвязанное, интердинамическое, кооперативное целое, а не набор отдельных, противоположных частей. Буддисты понимают, что ни одно существо не является безусловным, постоянно фиксированным или неизменным. Ничто не существует само по себе. Во-вторых, взаимозависимость — это не механический закон природы, а реальность отношений сострадания.Пробуждение к взаимозависимости культивирует чувство внимания ко всем существам. Все существа достойны уважения из-за их взаимности. Каждое существо является незаменимым существом Вселенной. Буддизм учит видеть всех живых существ как собратьев и развивать эмпатический ум единства с другими. В Сутта-нипате, одном из старейших буддийских писаний, Будда обсуждает свой взгляд на жизнь следующим образом: исключение; видимые или невидимые, живущие далеко или близко, те, кто рождены или те, кому предстоит родиться, пусть все существа будут счастливы.
Так же, как мать защищает своего единственного ребенка, рискуя собственной жизнью, так пусть и он воспитывает безграничное сердце ко всем существам. Так же, как мать защищает своего единственного ребенка, рискуя собственной жизнью, так пусть и он воспитывает безграничное сердце ко всем существам. ( Сутта-нипата, стр. 16)
Будда, согласно этому отрывку, везде и во все времена одинаково уважал всех существ без различия и желал им счастья. Поэтому люди должны осознавать истину сосуществования с другими формами жизни через взаимную поддержку и должны развивать сострадание к другим существам.Конечной целью буддиста является спасение себя и других.
Связь между буддизмом и наукой
Исторически сложилось так, что буддисты придавали наивысшее значение надземной мудрости, которая находится за пределами мирских привязанностей, и поощряли сострадательные действия по отношению ко всем живым существам. Для буддистов не было необходимости принимать участие в таких практиках, как жертвоприношения, гадания или астрология, которые были популярны в обществах различных стран, в которые проник буддизм.
Естественные науки также так и не стали значительной частью буддийской практики, хотя буддисты стремились внедрить в свою практику знания медицины и фармакологии, а также более практические научные технологии от изготовления бумаги и чернил до металлургии, скульптуры и архитектуры. Такие практические знания дали им передовые навыки в строительстве храмов, вырезании и литье статуй и печатании священных писаний, что помогло в распространении учения буддизма.Хорошо известно, что понятия нуля и дроби впервые были открыты в Индии. Открытие нуля считается связанным с буддийской концепцией непостоянства или анатман (не-я).
Наука сосредотачивается на внешнем мире и стремится объективно анализировать явления во вселенной, в том числе человека, чтобы прояснить принцип, лежащий в основе каждого явления, и применить свои открытия к обществу, чтобы облегчить человеческую жизнь. С другой стороны, буддийское учение сосредотачивается в основном на внутреннем я, поскольку оно сталкивается с реальностью страдания.
Буддийский путь направлен на выявление и устранение причин страданий ради достижения тотальности индивидуального человеческого существа и спокойствия ума этого существа. Поэтому буддизм, ориентирующийся на человека, не развивал точку зрения на объективное наблюдение вселенной и явлений природы, и буддизм не пытался сформулировать механическую модель вселенной.
Буддийская космология основана на представлении о том, что природа и человек не противостоят друг другу, а гармонично взаимозависимы.Поэтому природа или внешний мир никогда не рассматривались как просто материальное существование в космологии буддизма. Одно из наиболее репрезентативных описаний буддийской космологии содержится в Abhidhaemakosabhasya , составленном в пятом веке н. э. Васувандху, в котором говорится, что в основании вселенной огромное кольцо ветра плывет в пустом пространстве. Толщина кольца составляет 1 600 000 90 065 йоджан 90 066 (один 90 065 йоджан 90 066 равен примерно семи милям), а его окружность — 1 059 90 065 йоджан.
Над кольцом ветра находится кольцо воды, а над кольцом воды кольцо из металла. Над металлическим кольцом находится слой воды, океан. В центре океана находится гора Сумеру. Высота горы восемьдесят тысяч йоджан. Гора Сумеру окружена девятью горными хребтами и восемью океанами, вокруг нее вращаются солнце и луна. Это мир шести миров переселения душ, известный как сансара .
Мир шести миров переселения состоит из ада ( нарака ), царства голодных духов ( прета ), царства зверей ( тири и : царство, в котором звери убивают друг друга), царство людей ( мануса : хотя люди находятся в состоянии страдания, они осознают свое состояние непостоянства и невежества и способны искать истинную жизнь), царство титанов ( асура : божества гнева и борьбы) и царство небесных существ ( дэвов ).Эти шесть миров — это весь мир страданий.
До тех пор, пока современные западные научные теории, описывающие форму Земли и структуру Солнечной системы, не были введены в буддийских странах, таких как Индия, Китай и Япония, большинство буддистов считали, что эта космология действительно представляет структуру вселенной.
Однако буддийская космология не создавалась как карта Земли, открытая в результате географических исследований или астрономических наблюдений. Скорее, буддийская космология была духовным видением, созданным индийскими буддийскими монахами, как Тхеравадой, так и Махаяной, которые созерцали высокие Гималаи на севере субконтинента.Цель этого космологического видения состоит в том, чтобы раскрыть реальность этого мира, наполненного загрязнениями и страданиями, поскольку живые существа переселяются через шесть миров существования.
Буддисты медитируют на концепцию переселения шести миров существования, чтобы пробудиться к истинам непостоянства и суеты и достичь состояния просветления, которое находится за пределами царств невежества. Даже сегодня эта духовная космология буддизма пользуется уважением в буддийских общинах Юго-Восточной и Восточной Азии.
Индия. Аюрведа, традиционная индийская книга по медицине, принятая буддизмом, обсуждает хирургию, педиатрию, токсикологию и божественную фармакологию.
Он даже включает скелетную карту человеческого тела. Будда часто упоминается в буддийских документах как «Великий и Добрый Врач» и «Великий Король-Доктор». Учение Будды рассматривается как своего рода лекарство, облегчающее человеческие страдания и приносящее духовное освобождение. В Ангуттара-никае, Будда заявил: «Забота о больном ничем не отличается от заботы обо мне.«Тот, кто заботится об умирающем, посредством этого акта заботы взаимным образом узнает о непостоянстве и драгоценности жизни. Со времен раннего буддизма и на протяжении истории религии в Китае и Японии постоянно существовали движения за оказывать сострадательную помощь больным
В третьем веке до нашей эры царь Ашока из Империи Маурьев, после размышлений о жестокости и зле войны, обратился к учению Будды, которое учило состраданию и миру.Основываясь на эгалитарном взгляде буддизма на изначальную природу всех людей, король в равной степени защищал все религиозные традиции. Он строил больницы для людей и животных, выращивал лекарственные травы, сажал деревья на улицах, рыл колодцы и пруды для благополучия людей.
В начале второго века н. э., во время правления короля Каниски в империи Кусана, королевский врач Чарака, специалист по этике и буддист, составил большую книгу по медицине. Согласно книге Чарака-самхита: Собрание лечебных процедур Чараки, человек должен стремиться к трем целям: уважать все жизни, обрести полноценную жизнь и достичь счастья просветления.В Индии медицинская практика не была самостоятельной областью науки, а рассматривалась как неотъемлемая часть буддизма, философии и этики.
Китай и Юго-Восточная Азия. 90–121 Многочисленные буддийские писания Махаяны и Тхеравады, посвященные лечению общих болезней, заболеваний глаз и проблем с зубами, появляются примерно в конце четвертого века н. э., когда были достигнуты успехи в медицине и фармакологии. В Тибете, Китае и Юго-Восточной Азии изучение медицины и фармакологии основывалось на традиционной индийской аюрведической медицине.Кроме того, в Китае буддисты использовали существующие традиционные медицинские практики, включая иглоукалывание, прижигание (лечение сжиганием моксы) и лекарственные травы для лечения болезней.
Во времена династии Тан китайский буддизм достиг своего расцвета отчасти благодаря культурному обмену с западными регионами. В начале восьмого века монах Исин (683–727), известный как астроном и математик в столице Чанган, создал календарь Тайан по просьбе императора Сюаньцзуна в 727 году.Точный календарь был необходим, потому что считалось, что движение звезд и планет оказывает большое влияние на процветание империи. Календарь Tayan был основан на существующей системе китайского календаря, но повысил ее точность за счет использования астрономических наблюдений. После этого он оставался основой для создания календарей на протяжении многих столетий. Календарь тайан был введен в Японии в седьмом веке и использовался в качестве официального календаря почти сто лет между восьмым и девятым веками.
Корея и Япония. Многие буддийские монахи с Корейского полуострова отправились в Индию и Китай в поисках истинного буддизма. Другие отправились в Японию, чтобы распространять и закладывать основы буддизма в этой соседней стране.
Эти монахи внесли большой вклад в создание японской культуры. Например, Хуичи, корейский монах из Когурё, отправился в Японию в 595 г. до н. э. и был назначен наставником принца Сётоку. В 602 году монах Гуанле из Пекче ввел изучение астрономии, географии, составления календаря и математики.В 610 году Танчжэн, корейский монах из Когурё, представил китайские технологии и искусство рисования, изготовления бумаги и производства чернил. Эти технологии также были переданы странам на запад, когда китайские и корейские монахи путешествовали для распространения буддизма.
В Японии принцу Сётоку, который изучал буддизм и политику китайской династии Суй, приписывают внедрение новых китайских архитектурных технологий и поощрение искусства изготовления бумаги и чернил в седьмом веке.Он строил буддийские храмы ради мира во всем мире и социального равенства. В восьмом веке императрица Комё под влиянием сострадательного духа династии Тан построила Хидэн-ин, «дом сострадания» с социальными учреждениями, обеспечивающими приют для бедных, больных и сирот, и Сэяку-ин.
, «дом медицины» с собственным садом лекарственных трав и аптекой, предлагающий бесплатную помощь и лекарства для бедных. Самыми старыми печатными материалами в мире были буддийские писания, найденные в Корее и Японии.К ним относятся Hyakumantou-darani, буддийских писаний, хранящихся в трехэтажных деревянных ступах, ступ, которых были сделаны в память о погибших на войне в 764 году.
В Японии врачи-монахи появляются уже в седьмом веке. Хотя эти монахи носили титул zenji (мастер медитации), они не были продвинутыми практикующими zazen , а оказывали медицинскую помощь императорам и аристократам. Работа врачей-монахов включала приемы акупунктуры и прижигания, создание лекарственных составов, хирургию, внутреннюю медицину, педиатрию, офтальмологию, акушерство.Они не использовали практики эзотерического буддизма, такие как мистические молитвы и гадания, для лечения болезней.
С седьмого по двенадцатый век монахи из Китая, такие как Ганджин, и японские монахи, которые учились в Китае, такие как Сайчо и Кукай, продолжали внедрять медицинские практики, включая новые лекарства и дыхательные упражнения.
Записи показывают, что монахи в районе Нара, такие как Киоган из Тодайдзи, Кикоган из Тошодаи и Хосинтан из Сайдайдзи, производили и продавали лекарства для поддержки храмовой экономики.В тринадцатом веке школа Тэндай на горе Хиэй открыла медицинский факультет в монастырском комплексе. С шестнадцатого века храмы Дзёдо Синсю, в частности, поощряли производство лекарств популярными практикующими врачами и жертвовали лекарства для больных.
В 1920-х годах в японской психиатрической медицине была разработана ориентированная на работу Морита-терапия. Основываясь на учениях дзен-буддизма, особенно на концепции непривязанности, Морита-терапия учит, что чем больше человек пытается устранить страдание, тем больше страдание закрепляется в его сознании.Терапия Морита включает в себя отказ от привязанности к страданию, жизнь со страданием, выполнение физической работы, воспитание ума и поиск нового и значимого образа жизни. Терапия Морита явно контрастирует с современной медицинской практикой, которая объективирует болезнь как врага, которого необходимо победить силой.
В 1980-х годах благодаря совместной работе специалистов в области буддизма, медицины и социального обеспечения было создано современное движение вихара в Японии, Корее и Тайване.Слово вихара имеет несколько значений: храм ( шоджа ) или монастырь ( соин ), покой тела и ума, место для занятий аскетизмом, место для отдыха или больница. Узнав о духе хосписной помощи, развитом христианами, движение vihara создало сеть лиц, осуществляющих уход, и учреждения для оказания гуманной и искренней поддержки пациентам и их семьям. Стремление vihara состоит в том, чтобы пациенты и их семьи не оставались одни, пока они находятся под медицинским наблюдением.Движение вихара , согласно мысли японского буддийского священнослужителя Синрана (1173–1262), не ставит своей целью контролировать умы людей, чтобы сделать их умиротворенными в конце жизни. Он также не судит о людях по тому, как они умирают. Движение вихара принимает смерть каждого человека как уникальную индивидуальную смерть.
Люди льют слезы в память о любимом человеке после разлуки с ним. Движение вихара также важно для выживших семей, чтобы извлечь уроки из воспоминаний умерших в качестве руководства для своей жизни.
Исторически сложилось так, что фармакологические исследования и производство традиционных лекарств развивались в областях, в которых была сильна практика буддизма. Буддисты не верили, что молитва излечивает болезни, и не отдавались легко болезни как своей неизбежной судьбе. Вместо этого буддисты понимали, что болезнь возникает в результате причин и условий, и они напрямую стремились к ее искоренению путем разработки лекарств и методов лечения.
Тибет. В тибетском буддизме естественные науки, медицина и фармакология включены в буддийскую практику.Тибетская медицина очень холистична. Он подчеркивает интегрированность ума и тела и их гармонию со всей вселенной. Гю-ши (четыре медицинских текста), написанный в восьмом веке, является одним из старейших в мире документов по психиатрии.
В тибетской буддийской больнице, расположенной в четырехэтажном современном здании в центре Лхасы, врачи, которые также изучали современную западную медицину, лечат пациентов в соответствии с традиционной тибетской буддийской медицинской практикой. Они сверяются с диаграммами анатомии человека, показывающими пути дыхательных путей, артерий и ци; схемы точек давления на теле человека; и карты растений и животных, употребляемых в пищу.Буддийские врачи в Лхасе также используют таблицы, объясняющие, как диагностировать болезнь по анализу мочи и крови, и ссылаются на танка изображений астрономических карт. Эта комбинация карт представляет фундаментальную концепцию тибетского буддизма о взаимосвязи человеческого тела и вселенной. Эта больница также пытается провести научный анализ психологии буддийского просветления с помощью современной психологии.
Встреча буддистов с современной западной наукой
Когда современная западная наука впервые была представлена странам с большим буддийским населением, серьезных конфликтов не возникло.
Буддисты приняли западные научные технологии без особого сопротивления. Например, в Японии в девятнадцатом веке возникла идея японского духа и западного знания ( wakon yosai ), что повлекло за собой внедрение западных знаний и технологий в отношении традиционной японской духовности.
Азиатское общество на протяжении двадцатого века никогда не переживало радикальной трансформации мировоззрения, аналогичной европейской научной революции или эпохе Возрождения.Одно из объяснений этого состоит в том, что азиатские религии не постулируют единого бога, правящего людьми. На Западе, однако, различия между собой и другими, людьми и природой, людьми и Богом очевидны. Математическое видение Вселенной Галилео Галилеем (1564–1642) и дуалистическое различение материи и духа Рене Декартом (1596–1650) стали основой для возможного появления передовых научных технологий, таких как электроника и генная инженерия. Объективное наблюдение за явлением для открытия принципов явления является отправной точкой современной науки.
Однако для буддистов не существует абсолютного бытия, и буддистам необходимо взращивать чувство гармонии и единства со всеми вещами и существами. Человечество и природа оба являются драгоценными существами, и вселенная состоит из взаимных опор для каждого существования. Поэтому не возникло современное научное мышление, анализирующее природу и Вселенную как материю.
Другая причина того, что современное научное мировоззрение было с готовностью принято буддийскими народами, заключается в том, что и буддизм, и наука основаны на идее о том, что все во вселенной имеет причину.Буддийская истина взаимозависимого совозникновения заключается в том, что все явления порождаются взаимосвязью вещей. Современная наука также пытается выяснить причину явлений через взаимосвязь материи. Поскольку и буддизм, и наука разделяют такое рациональное мышление, буддисты могли легко принять современную науку.
Однако в буддизме объективное понимание явлений путем отделения себя от других считается недостаточным частичным знанием, которое не принесет целостного понимания мира.
Например, есть буддийская аналогия «четырем видениям одной воды». Для людей вода предназначена для питья; для рыб вода – жилище; для голодных призраков ( preta ) вода выглядит как лужа гноя; а для небесных существ ( дэва ) вода — прекрасная драгоценность, как лазурит. Эта аналогия показывает, что все существа по-разному понимают воду в соответствии со своими собственными точками зрения. Для буддистов существование существ не постоянно статично. Научные знания обнаружили, что молекула воды состоит из атомов кислорода и водорода.Но эта научная точка зрения, будучи своего рода знанием, никоим образом не отражает истинное качество воды. В пустыне вода сладка, как мед; для человека, смытого наводнением, вода представляет собой угрозу. Буддизм учит, что не может быть понимания истинного качества существования через привязанность к одной точке зрения. Буддизм уважает единство себя и других, выходя за рамки привязанности к себе и своей собственной точке зрения.
Буддийский способ понимания явлений, пожалуй, лучше всего описывается концепцией четырех мудростей Йогачара школы буддизма Махаяны.
Во-первых, мудрость совершенного зеркала — это мудрость понимания всех явлений такими, какие они есть, как если бы они отражались в чистом зеркале. Во-вторых, мудрость равенства — это мудрость понимания фундаментальной природы, общей для всего сущего. В-третьих, мудрость чудесного наблюдения — это мудрость понимания всех сущностей по их различиям посредством наблюдения за характеристиками каждого существования. В-четвертых, мудрость выполнения того, что должно быть сделано, — это мудрость качественного преобразования пяти человеческих чувств (осязание, слух, зрение, обоняние, вкус), чтобы действовать на благо и совершенствовать существование всех живых существ.
Буддизм и наука в двадцать первом веке
Отношения между наукой и буддизмом непротиворечивы, ибо каждый может взаимно понимать знания и мудрость другого и приносить пользу людям и Земле. Но буддизм учит, что люди должны избегать чрезмерной зависимости от научных технологий, потому что применение технологий имеет как полезные, так и опасные аспекты.
В этом смысле буддисты считают, что необходимо внести определенную степень регулирования в прогресс науки.
Чтобы развивать продуктивные отношения между буддизмом и наукой, необходимо поддерживать три важных отношения. Во-первых, должна произойти трансформация точки зрения от эгоцентричных интересов к универсальному видению. Во-вторых, люди должны уважать ценности современной науки, но при этом избегать сведения всего существования к материальным или математическим формулам. В-третьих, люди должны перестать просто обсуждать проблемы и начать действовать для защиты живых существ и окружающей среды.
В 1989 году 14-й Далай-лама Тибета обсудил свою идею взаимоотношений между буддизмом и наукой, когда он получил Нобелевскую премию мира.Проблемы, с которыми сегодня сталкиваются люди, такие как насильственные конфликты, разрушение природы, нищета, голод и т. д., — это проблемы, созданные людьми, которые можно решить с помощью человеческих усилий, понимания и чувства братства и сестринства.
Далай-лама заявил, что людям необходимо воспитывать в себе всеобщую ответственность друг за друга и за планету. Буддисты и духовные лидеры многих других религий поддерживают видение Далай-ламы. Буддисты считают, что люди не должны отрицать науку, просто указывая на вред, причиненный современной наукой.Скорее, ученые и религиозные лидеры должны прилагать больше усилий для сотрудничества и зависимости друг от друга, чтобы принести счастье Земле и людям.
См. также Буддизм; китайские религии и наука; Трансмиграция
Библиография
Клиффорд, Терри. Тибетская буддийская медицина и психиатрия: исцеление алмазами. Йорк-Бич, Мэн: Марин, Сэмюэл Вайзер, 1984.
Эвелин, Мэри Такер и Уильямс, Дункан Рюкен, ред. буддизм и экология: взаимосвязь дхармы и деяний.boston: harvard university press, 1998.
hayashima, kyosho; takasaki, jikido; and maeda, sengaku, eds. bukkyo indo shiso jiten. tokyo: shunjusha, 1987.
hayward, jeremy w.
, and varela, francisco j., eds. gentle bridges: conversations with the dalai lama on the science of mind. boston and london: shambhala, 2001.
matsunaga, yukei. bukyo to kagaku. tokyo: iwanami shoten, 1997.
nakamura, hajime. bukkyo-go dai jiten. tokyo: tokyoshoseki, 1975.
nakasone, ronald y.этика просвещения. Фримонт, Калифорния: издательство Dharma Cloud, 1990.
Пиберн, Сидней, изд. Далай-лама: политика доброты. Нью-Йорк: публикации снежного льва, 1990.
сутта-нипата, пер. час саддхатисса. Лондон: Curzon Press, 1985.
Уотсон, гей; Бачелор, Стивен; и Клэкстон, парень, ред. психология пробуждения: буддизм, наука и наша повседневная жизнь. Йорк-Бич, штат Мэн: Сэмюэл Вайзер, 2001.
наоки набесима
Верования; Развитие современного буддизма прослеживается в смеси восточных и западных влияний.
Широко распространенная буддийская практика почитания изображений и реликвий Будды, которую христианские миссионеры считали идолопоклонством, была приуменьшена.
Традиционные границы, разделяющие монахов и мирян, были размыты. Важные роли были возвращены женщинам. Фундаментальная забота буддистов о прекращении страданий теперь включала поддержку социальной справедливости, экономической модернизации и свободы от колониализма.
Центральное место в современном буддизме занимала медитация, которая, по словам профессора Лопеса, «ознаменовала одно из самых крайних отклонений современного буддизма от предыдущих форм», которые сделали медитацию лишь одним из многих духовных видов деятельности, а не обязательно высшим. даже в монастырских учреждениях.
Медитация теперь стала практикой, рекомендуемой для всех, а также «позволила современному буддизму в целом отказаться от ритуалов освящения, очищения, искупления и экзорцизма, столь распространенных по всей Азии, как от посторонних элементов, проникших в традицию», — пишет он. .
Возникновение современного буддизма, как описывает его профессор Лопес, происходило немного по-разному в каждой буддийской стране./low-angle-view-of-golden-buddha-statue-under-cloudy-sky-533766961-5a70d8d28e1b6e0037bc8326.jpg)
Например, это не коснулось тибетского буддизма, пока Далай-лама не покинул Тибет и не начал общаться с западной аудиторией.
Профессор Лопес также отмечает, что эта идея периодического реформирования буддизма от неизбежного упадка путем возвращения к его корням была найдена в самой традиции. Но западный человек, читающий эту историю, не может не думать о другом религиозном ответе на модернизацию, о протестантской Реформации, с ее претензией на восстановление чистого первобытного христианства, ее упором на равенство, а не на иерархию, и ее отказом от таинств и ритуалов в пользу индивидуального благочестия. и самоанализ.
Протестантские идеалы, а также идеалы Просвещения, конечно, были в значительной степени частью западной современности, с которой эти азиатские буддийские мыслители смирились. В конце концов, британцы прибыли в Индию, где буддизм зародился и когда-то процветал, спустя столетия после того, как он там умер. Поэтому они нашли «буддийские тексты, артефакты и ступы, — сказал профессор Лопес в телефонном разговоре, — но не буддистов».
представления: британцы в Индии, например, иногда называли Будду «Лютером Индии», потому что он якобы бросил вызов ведическому священству и его ритуалам точно так же, как Лютер бросил вызов католическому священству и его сакраментализму.
Может ли буддийская философия объяснить, что было до Большого Взрыва?
Рассказывают, что однажды Будда обращался к своей сангхе , монашеской общине, собравшейся вокруг, чтобы послушать его проповедь, когда один из его талантливых молодых последователей задал ряд вопросов. Что, спросил он своего духовного лидера, является источником Вселенной? Бесконечен ли космос? Вечен ли он или у него было начало?
После того, как ученик закончил, он посмотрел на Будду, чтобы услышать его жемчужины мудрости, но старший молчал.В конце концов молодой монах ушел разочарованный, чтобы вернуться на следующий день с теми же вопросами. Однако Будда снова остался спокоен. На третий день молодой человек вернулся и расстроенно сказал: «Я дважды задавал вам эти вопросы.
Если вы не знаете ответа, то признайтесь, что не знаете. Если вы знаете, но думаете, что я не пойму, то так и скажите, но я призываю вас попытаться объяснить. Если же ты промолчишь, то я уйду и не вернусь».
Наконец Будда ответил, мягко, но твердо говоря, что это просто не те вопросы, о которых говорит Будда.«Я обращаюсь к человеческому страданию и освобождению от этого страдания», — сказал он. «Никто не просил тебя приходить сюда, и ты всегда можешь уйти».
Эту историю мне рассказал Абхай Аштекар, физик из Университета штата Пенсильвания, который за последние два десятилетия глубоко погрузился в медитативную буддийскую философию. Однако в тандеме он исследовал именно те загадки о происхождении Вселенной и природе времени, которые Будда считал неуместными. В отличие от Будды, Аштекар видит глубокий резонанс между своими духовными и научными поисками.Хотя его теории ранней Вселенной напрямую не основаны на буддийских концепциях, Аштекар непреднамеренно обнаружил некоторые удивительные сходства как в методах своей научной и духовной практики, так и в некоторых ответах, которые они могут дать о природе физической реальности.
Аштекар не одинок в том, что связывает современную космологию с древним незападным мышлением. Существует давняя традиция, посвященная выявлению параллелей между ними. Вернер Гейзенберг, один из отцов-основателей квантовой механики, встретился по этому вопросу с Рабиндранатом Тагором, индийским поэтом и философом, в 1929 году.Позже австрийский физик Фритьоф Капра популяризировал связь между современной физикой и мистикой в своей новаторской книге « Дао физики » (1975).
С тех пор обсуждение продолжается. Я принял участие в 2014 году, когда работал над своей книгой «: Большой взрыв в маленькой комнате » (2017) об экспериментах по воссозданию происхождения Вселенной в лаборатории. Я встретился не только с Аштекаром в Университете штата Пенсильвания, но и с его единомышленником, космологом Андреем Линде, в Стэнфордском университете в Калифорнии.Линде только что вернулся с серии гостевых лекций в Гамбургском университете в Германии, посвященных философским следствиям «квантовой космологии», дисциплины, которая применяет правила, управляющие микромиром — квантовой теорией, — к изучению эволюции Вселенной.
в младенчестве, когда он еще рос из крошечного семени.
‘Климат был таков, что религия игнорировалась, поэтому я со своей странной философией был самым религиозным человеком в округе’
В этих беседах Линде указывал на гармонию между космологией и древней индуистской философской школой Адвайта Веданта, которая постулирует единство между вечным космосом и самостью.В частности, он обнаружил сходство между адвайта-ведантой и теориями, разработанными современными физиками для объяснения того, почему стрела времени указывает в одном направлении, неумолимо ведя нас от колыбели к могиле. Аштекар, независимо, бросил вызов общепринятому мнению о том, что наш космос родился в результате Большого взрыва, заменив его моделью вечной Вселенной, которая когда-то сжималась, а теперь снова расширяется. Он даже начал размышлять, возможно ли построить научную модель, соответствующую незападным философиям, в которой индивидуальные человеческие сознания встроены в более широкое общественное сознание, пронизывающее Вселенную.
Упоминать духовные тексты в одном ряду с физикой не модно; опасность в том, что вы станете и подражателем гуру, и чокнутым физиком. Линде вспоминает о своей сдержанности перед встречей в Гамбурге: «Я так боялся этого, разговора с ними о реальности, потому что это наименее понятные вещи в квантовой механике и квантовой космологии». а религиозность была табу, у Линде не было формального религиозного воспитания.Сегодня он идентифицирует себя как атеист, хотя и вырос со вкусом к большим теологическим вопросам, жадно читая как тексты по философии, так и научную фантастику, чтобы размышлять о природе себя и сознания. «Климат был таков, что религия игнорировалась, поэтому я со своей странной философией был самым религиозным человеком в округе», — смеется Линде.
Линде в настоящее время наиболее известен как один из соучредителей теории инфляции, которую он разработал, находясь в России в 1980-х годах, и которая утверждает, что ранняя Вселенная прошла период быстрого расширения, мчась наружу со скоростью, превышающей скорость света.
, на долю секунды после Большого взрыва, прежде чем замедлиться до более спокойного темпа роста.Эта идея, хотя и не полностью подтвержденная, в значительной степени перешла в господствующую космологию. Но хотя космологи в основном согласны с тем, что произошло сразу после рождения Вселенной, они по-прежнему недоумевают по поводу физики, которая произошла до инфляции, при самом Большом взрыве, когда, согласно общепринятому мнению, возник космос. Это была ранняя попытка раскрыть этот момент рождения, который породил парадоксальные загадки о природе времени, поставив под сомнение само его существование — и повторив незападную философию задолго до того, как в бой вступили космологи.
Так называемая «проблема времени» в физике возникла еще в 1960-х годах, когда физики пытались вывести математическое описание рождения Вселенной. Стандартная история состоит в том, что космос вырвался из бесконечно маленькой, бесконечно плотной точки или «сингулярности» при Большом взрыве, создав и пространство, и время.
До Большого взрыва не было ничего, ни времени, ни пространства. Проблема в том, что наше нынешнее понимание физики не позволяет нам многое сказать о том, что такое сингулярности или что происходит внутри них.
С одной стороны, физики считают, что поскольку сингулярности крошечные, они должны подчиняться законам квантовой физики, управляющим поведением малых объектов. Квантовая теория обеспечивает хорошо разработанную математическую основу для описания того, что происходит с такими маленькими вещами, как атомы, электроны или фотоны, в лабораторных экспериментах. Это включает в себя ряд странных характеристик, которые они демонстрируют, которые мы обычно не видим в повседневной жизни; например, два квантовых объекта могут стать неразрывно связанными или «запутанными» друг с другом, влияя друг на друга на больших расстояниях.
Еще один странный, но центральный принцип стандартной квантовой физики заключается в том, что в реальность вплетена капелька непредсказуемости, поэтому судьбу отдельной частицы нельзя рассчитать заранее с абсолютной уверенностью.
Используя уравнение, разработанное австрийским физиком Эрвином Шредингером в 1920-х годах, физики могут рассчитать вероятность того, что частица будет вести себя тем или иным образом, когда за ней наблюдают в лаборатории — будет ли она двигаться в том или ином направлении или нашел то тут, то там.И когда несколько экспериментов проводятся на многих тысячах одинаковых частиц, предсказания уравнения для пропорции, которая будет вести себя определенным образом, поразительно точны. В основе уравнения лежит «волновая функция» — математическое описание рассматриваемого крошечного объекта, которое включает в себя множество возможных результатов, которые могут проявиться при измерении свойств объекта в эксперименте.
Линде и многие другие считают, что окончательное описание Вселенной может быть получено путем применения квантовых правил к новорожденной Вселенной.Загвоздка, однако, в том, что, в отличие от маленьких лабораторных частиц, наша младенческая Вселенная была космически тяжелой и содержала в себе семена всех звезд, галактик и планет, которые мы видим сегодня.
Массивные космические объекты, такие как звезды и планеты, обычно не подчиняются квантовым законам; вместо этого их движение рассчитывается с использованием общей теории относительности Альберта Эйнштейна, также разработанной в начале 20 века. В рамках Эйнштейна Вселенная пронизана четырехмерной тканью, которая огибает массы, связывая воедино пространство и время.Это искривление создает провалы и контуры в пространстве-времени вокруг более массивных тел, таких как звезды, направляя планеты на орбиту вокруг них. В известной поговорке физик Джон Уиллер из Принстонского университета лаконично объяснил: «Пространство-время говорит материи, как двигаться; материя сообщает пространству-времени, как искривляться».
Проблемы со временем возникли, когда физики попытались соединить эти два краеугольных камня современной физики – квантовую теорию и общую теорию относительности – вместе. В 1960-х годах американский физик Брайс ДеВитт, вдохновленный Уилером, определил квантовую волновую функцию для молодой Вселенной и сформулировал уравнение, которое объединило математику Шредингера и Эйнштейна в попытке объяснить, как ранний космос развивался во времени, управляемый обоими факторами.
квантовая физика и теория относительности.Теперь оно известно как уравнение Уилера-ДеВитта, хотя, как говорит Линде, «Уилер не вывел его, и ДеВитту оно не понравилось». Это действительно странное эзотерическое уравнение».
‘Люди помолодеют, битое стекло снова склеится’
Странность, о которой Линде говорит, что смущенный ДеВитт заключалась в том, что, в то время как квантовые и релятивистские уравнения по отдельности содержат переменную, которая отмечает ход времени — существенный компонент, если вы хотите использовать свое уравнение для расчета эволюции систем, — когда ДеВитт вывел уравнения Вместе переменная времени полностью отменяла уравнение Уилера-ДеВитта: его уравнение для волновой функции Вселенной говорило ему, что космос вообще не эволюционирует и не изменяется во времени.Он не должен расширяться из маленькой сингулярности, семени звезд, галактик, планет или людей. Его нужно просто заморозить. «Это теорема», — решительно говорит Линде: проблема времени в том, что это иллюзия, а на фундаментальном уровне такой вещи, как время, не существует.
И все же время идет… о, время идет. Времена года меняются, годы бегут, мы живем, стареем и умираем. Всякое случается, даже несмотря на то, что уравнение Уилера-ДеВитта, казалось, говорит, что этого не может быть. «Теперь вы можете подумать, что это своего рода шутка, и что мудрые люди найдут решение», — говорит Линде.
Но когда «мудрые люди» впервые попытались, все стало еще более запутанным. Линде вспоминает, как его друг и коллега, британский физик Стивен Хокинг, посетил его в России в середине 1980-х годов и рассказал ему о своей попытке осмыслить предсказание уравнения Уилера-ДеВитта о том, что во Вселенной вообще ничего не может произойти. Хокинг утверждал, что, поскольку эволюция волновой функции Вселенной, по-видимому, не зависит от времени, она должна зависеть вместо этого от того, насколько велика Вселенная.
Астрономические наблюдения, сделанные в 1930-х годах, показали нам, что соседние галактики удаляются от нас, а наша Вселенная в настоящее время расширяется.
Хокинг предположил, что этот рост может закончиться; в какой-то момент, сказал он, Вселенная может достичь максимального размера, а затем начать сжиматься. Поскольку, по его предположению, эволюция Вселенной зависит только от ее размера, по мере того, как космос сжимается обратно, все космические изменения, которые произошли, когда Вселенная росла, отмотаются назад и исчезнут.Таким образом, утверждал Хокинг, общая волновая функция в конечном итоге не изменится.
Линде отказался от предложения Хокинга: вместо того, чтобы люди пережили первое рождение, жизнь и, наконец, смерть, время повернется вспять, поскольку Вселенная сожмется, и «мертвые встанут из могил», — усмехается он. «Люди будут становиться все моложе и моложе, осколки стекла вдруг будут прыгать с пола и снова склеиваться, а на Земле снова появятся динозавры». это слишком явно нелепо», — настаивает Линде, и это был физический результат.«Можно назвать это величайшей ошибкой в жизни Хокинга».
Любой, кто встречался с Линде, знает, что он человек с большой страстью к своей физике; на самом деле такие «ляпы» и оплошности в развитии своего уголка космологии он чувствует нутром.
Будучи молодым исследователем в России, он столкнулся с временным интеллектуальным препятствием при разработке теории инфляции (он и другие изначально не смогли разработать механизм, объясняющий, как Вселенная перестанет раздуваться с головокружительной скоростью, быстрее, чем со скоростью света — как и у нас, расширяющихся сегодня гораздо более скромными темпами).Борясь с математикой, прежде чем в конце концов решить головоломку, он впал в ступор. Именно в этот год эмоционального разочарования он обратился к адвайта-веданте, философии, которая подчеркивает единство между собой и Вселенной.
– Мне не следует лезть в индийскую философию, в которой я не слишком разбираюсь, – осторожно говорит Линде. Вместо того, чтобы делать резкие заявления о физике, основанные на чтениях его юности, он просто хочет указать на поразившее его сходство между проблемой исчезновения времени, возникающей из уравнения Уилера-ДеВитта, и индийской концепцией времени.В отличие от иудео-христианско-исламских представлений о Боге как о высшем существе, грубо изображенном как «человек с бородой», замечает Линде, или, возможно, мыслимом как мощная, но внешняя сила природы, существует более Восточная абстракция Бога как абсолютного совершенства, охватывающего все.
Это совершенство не может измениться во времени, потому что если бы оно изменилось, то оно должно было бы либо быть менее совершенным в прошлом, либо стать менее совершенным в будущем.
«А потом вы думаете о волновой функции Вселенной, которая является абсолютным совершенством, которая не зависит от времени, которая заключает в себе все — все, включая наблюдателей», — говорит Линде.Индийские философы два тысячелетия назад столкнулись с тем же парадоксом, что и современные физики: как неизменная реальность может удерживать в себе наблюдателей, претерпевающих изменения? Решение древних философов, отмечает Линде, заключается в том, что время для людей тикает, потому что мы «отделили себя от Бога». Как только мы это делаем, с нашей индивидуальной точки зрения, переживая реальность как отдельное существо, остальная Вселенная начинает тикать, эволюционируя во времени по отношению к каждому человеку как наблюдателю.
Пока что так мистически.Но, что может показаться удивительным, похожее решение проблемы времени в физике было предложено в 1983 году одним из учеников Хокинга, а затем и его соавтором, Доном Пейджем, теперь работающим в Университете Альберты в Канаде, без какого-либо учета индуистских учений.
Вместо этого Пейдж и его коллега Билл Вуттерс из Колледжа Уильямса в Массачусетсе обратились к хорошо известному квантовому явлению, известному как «запутанность», которое много раз демонстрировалось в лаборатории. Здесь сами законы квантовой физики гласят, что некоторые частицы связаны друг с другом независимо от того, насколько далеко они разделены; действительно, в эксперименте за экспериментом измерения, проводимые на одном, всегда мгновенно влияют на свойства его запутанного партнера.
Пейдж и Вуттерс размышляли о том, что произойдет, если взять всю неизменную Вселенную и разрезать ее на две запутанные части. Они подсчитали, что наблюдатель, скажем, человеческое сознание или, может быть, даже неодушевленное записывающее устройство, находящееся в одной запутанной части, будет следить за другой частью Вселенной, эволюционирующей относительно его собственной. Важнейшим открытием было то, что присутствие наблюдателя на одной стороне запускает часы на другой стороне. «Откуда вы знаете, что люди умирают и рождаются? Ты сначала на них посмотри, — говорит Линде, для выразительности хлопая себя по колену.
«Вот ключ: должен быть кто-то, кто смотрит».
Важно отметить, что Пейдж и Вуттерс рассчитали, что, когда обе разделенные части Вселенной контролируются совместно каким-то воображаемым супернаблюдателем, эволюция внутри отдельных частей должна уравновешиваться, так что с точки зрения внешнего бога не было бы никакой эволюции в космосе. в целом. Волновая функция всей Вселенной останется вне времени, как и предсказывал ДеВитт, решая проблему того, как неизменная Вселенная может вмещать время.
‘Пока у вас нет наблюдателя, стрелы времени не существует’
Хотя это была просто математическая спекуляция, с тех пор она была проверена в лаборатории, в чрезвычайно урезанной версии Вселенной, содержащей всего две частицы — недостаточно сложная модельная система, чтобы, возможно, произошло что-то слишком захватывающее. но с достаточным количеством кусочков, чтобы проверить теоретическое утверждение. В 2013 году квантовый физик Марко Дженовезе из Национального института метрологических исследований в Италии и его коллеги использовали два фотона, чтобы представить две стороны разделенного микрокосма.
Оба фотона были поляризованы, а это означало, что каждый из них вибрировал по своей длине. Команда запутала пару фотонов таким образом, что, если бы поляризация первого фотона колебалась вверх и вниз, его запутанный партнер мгновенно был бы вынужден колебаться из стороны в сторону.
Фотоны также служили мини-часами, потому что, помимо того, что они были поляризованы, они также буквально вращались с постоянной скоростью, как стрелки на часах. Таким образом, команда могла, в принципе, измерить, как проходит время в каждой половине — если время действительно проходило — путем наблюдения за тем, как далеко повернулся фотон в этой половине.Технически, акт измерения вращения одного фотона приводит к тому, что экспериментаторы сами запутываются в нем, так что, по сути, физики становятся частью первой фотонной стороны микровселенной. С этой точки зрения они могли затем наблюдать за тем, как развивался второй фотон — вторая половина Вселенной, измеряя, насколько далеко он повернулся относительно первого фотона.
Сделав это, команда смогла подтвердить одну часть предположения Пейджа и Вуттерса о том, что если вы находитесь в одной части Вселенной, вы сможете видеть изменения в другой половине.
Хитрость заключалась в том, чтобы повторить эксперимент, но на этот раз с точки зрения бога, которая оставалась внешней по отношению к обеим половинам микрокосмоса или обоим фотонам. В этом случае команда не могла позволить себе запутаться ни с одним из фотонов; им разрешалось только измерять совместное состояние обоих фотонов, взятых вместе как пара. Это означало, что они больше не могли видеть никакого относительного вращения между двумя фотонами или хода времени. Все, что они могли сделать, это подтвердить, что два фотона были постоянно поляризованы в противоположных направлениях — вверх-вниз и из стороны в сторону — и это вечное объятие никогда не менялось.Исследования подтвердили, что при взгляде снаружи их двухфотонная Вселенная в целом застыла во времени.
«Значит, пока у вас нет наблюдателя, стрелы времени не существует, и парадокса не существует», — объясняет Линде./amhitabha-in-pure-land-56a0c4813df78cafdaa4d7ff.jpg)
«Но как только у вас появляется наблюдатель, Вселенная оживает. Эта двойственность между вами и Вселенной является частью целого». Хотя он и не религиозный человек, это вдохновило его на шутки о судьбе людей после смерти; возможно, как предполагают некоторые незападные философии, их индивидуальное сознание снова объединяется с целостностью Вселенной.
Никто не предполагает, что прогресс в физике будет достигнут путем непосредственного изучения древних индуистских писаний для вдохновения. Не говоря уже о том, что ученые Адвайта Веданты обладали привилегированным пониманием научных истин. Тем не менее любопытные переклички между философскими идеями, прочитанными в юности, и теоретическими рассуждениями, возникающими в современной физике, иногда могут сделать последние более убедительными. Возможно, именно поэтому Линде интуитивно больше тянуло к решению проблемы времени, предложенному Пейджем и Вуттерсом, чем к решению Хокинга.
Больше, чем Линде, Аштекар провел много лет, практикуя медитацию, и он не стесняется взаимодействия между своим научным мышлением и своей духовностью – параллели между его двумя мирами поэтичны и глубоки.
Вместе с коллегами он предложил альтернативу общепринятой картине, в которой время создается взрывом Большого Взрыва, утверждая вместо этого, что космос вечен, и устраняя необходимость в тех надоедливых бесконечно малых и плотных сингулярностях, на которые физики потратили десятилетия пытаются объяснить.Но он также думал о способах более явного объединения двух способов мышления — духовного и научного — при рассмотрении природы сознания.
Аштекар был воспитан джайном — индийской религией, которая избегает идеи божества и делает акцент на избегании жестокости по отношению к людям и животным, поскольку душа проходит через циклы реинкарнации. Когда он был мальчиком, его семья переезжала из одного небольшого городка в Индию после того, как его отец работал на государственной службе, и Аштекар говорит, что в некоторых более провинциальных районах было легче найти книги по философии Веданты, чем по физике.Его детские путешествия также познакомили его с различными сообществами, и он жадно читал об индуизме, буддизме и китайском даосизме, наряду со своими научными исследованиями.
Страсть Аштекара к пониманию «внутреннего мира» сознания, а также внешнего физического мира продолжилась, когда он переехал в США в 1970-х годах. Во время учебы в аспирантуре по физике в Техасском университете в Остине Аштекар также в течение года посещал занятия с известным индийским философом Раджей Рао, обсуждая достоинства индуизма по сравнению с буддизмом.В конце концов, его желание распутать ткань пространства-времени Эйнштейна победило, и он привел его в Чикагский университет, чтобы изучать общую теорию относительности с физиком Робертом Героком, экспертом по сингулярностям.
В какой-то момент в прошлом космос сжался, а затем снова отскочил
Для Аштекара было недостаточно просто признать, что Вселенная пронизана четырехмерной тканью пространства-времени. Он хотел знать, как эта ткань была сшита вместе, полагая, что ответ содержит ключ к объяснению того, как общая теория относительности и квантовая теория могут сойтись воедино в мельчайших масштабах.Разработанная совместно с другими — прежде всего с физиками Карло Ровелли из Центра теоретической физики во Франции и Ли Смолином из Института теоретической физики «Периметр» в Канаде — спекулятивная теория Аштекара известна как «петлевая квантовая гравитация» и, как он мне объяснил, в его офисе в Пенсильвании, звучит слишком тривиально, чтобы быть правдой.
Аштекар был одет в серую рубашку и начал дергать ее за нити, чтобы проиллюстрировать свои мысли. Он заметил, что если смотреть на нее издалека, рубашка кажется скроенной из одного сплошного гладкого материала; если рассмотреть вблизи, то можно увидеть нити, из которых он соткан.Точно так же он утверждает, что если бы у нас были достаточно мощные микроскопы, чтобы увеличить ткань Эйнштейна, мы бы увидели, что она сплетена из «петлей» — гипотетических нитей энергии, которые проявляются через квантовые процессы.
В традиционной физике существует прецедент идеи о том, что такие нити могут появиться, казалось бы, из ниоткуда. Например, у физиков есть квантовое описание света, в котором утверждается, что частицы света, или фотоны, на самом деле представляют собой возбужденные сгустки энергии, которые поднимаются из фонового электромагнитного поля — подобно водяным волнам, вздымающимся из спокойного океана.Более того, непредсказуемость квантовой теории распространяется и на кажущийся пустым вакуум, так что вы никогда не сможете с уверенностью сказать, действительно ли он пуст.
Это позволяет мимолетно создавать пары «виртуальных фотонов» из кажущегося пустым пространства, прежде чем они рекомбинируют и исчезают. Предложенные Аштекаром петли продвигают эти устоявшиеся квантовые концепции на шаг вперед, спонтанно проявляясь в виде волнений гипотетического поля «квантовой геометрии», которое, как он постулирует, существует везде и вечно.Затем эти петли соединяются вместе, создавая паутину, которая переплетает пространство-время.
Сначала может показаться, что он только что заменил одну загадочную ткань, пронизывающую Вселенную, — пространство-время Эйнштейна — столь же загадочной паутиной из квантовой геометрии и петель. Но у теории Аштекара есть еще одна интересная особенность: она определяет минимальный размер петли, ниже которого петли не могут быть связаны вместе. Это, в свою очередь, устанавливает минимальный размер, ниже которого пространство-время, само сотканное из петель, не может быть сжато.Это означает, что, согласно картине петлевой квантовой гравитации, Вселенная никогда не могла быть сжата в крошечную сингулярность, даже при ее рождении.
Чтобы выяснить, что могло произойти во время Большого взрыва, согласно его запутанной схеме, Аштекар и его коллеги создали компьютерную симуляцию Вселенной, а затем перевели часы примерно на 13 миллиардов лет назад, к тому времени, когда, как считается, произошел Большой взрыв. произошло. Сначала все шло обычным путем: по мере того, как время обращалось вспять, космос становился все меньше и меньше.Но как раз перед тем, как достичь точки, в которой традиционная физика помещает бесконечно малую сингулярность Большого взрыва, космос сжался до определенного крошечного, но конечного размера, а затем снова начал расширяться наружу. Аштекар утверждает, что это указывает на то, что у нашего космоса не было начала — не было рождения в сингулярности Большого взрыва — но вместо этого он существовал всегда. В какой-то момент в прошлом, говорит он, космос сжался, а затем снова отскочил наружу, и теперь мы живем в этой расширяющейся фазе.
Аштекар говорит, что параллели между его теорией петель и древними писаниями, описывающими вселенную, проходящую через фазы созидания и разрушения, просто случайны, хотя и приятно созвучны.
Но есть и другие области, где он делает более явные связи между своей физикой и духовностью.
За последнее десятилетие или около того Аштекар стал более преданным приверженцем буддизма; после школы випассаны он принял участие в интенсивных 10-дневных медитациях, во время которых ему запрещено говорить и читать. Изолированный от мира, он стремится достичь состояния сознания «за пределами мысли», бросая вызов интеллектуальной сосредоточенности и усердию физика. «Из моей интеллектуальной жизни у меня была внутренняя гордость за то, что я мог концентрироваться часами», — говорит он.«Когда я над чем-то работаю, я совершенно теряю след, иногда в ущерб себе». Но это бледнело по сравнению с силой ума, необходимой для поддержания глубокой медитации. Аштекар чувствовал себя беспомощным ребенком. «Говорят, что в первый раз, когда вы делаете это, это похоже на «операцию на разуме», и это оказывает очень, очень глубокое очищающее воздействие на ваше сознание», — говорит он.
Вдохновленный своей медитативной практикой, Аштекар тренирует научный подход к другим аспектам буддийской философии.
Практика учит, что цикл личных реинкарнаций прерывается достижением просветления или нирваны.Аштекар размышлял, возможно ли разработать физическую модель сознания, которая соответствует этому. Его точка зрения, аналогичная концепциям школы адвайта-веданты, которой был очарован Линде, состоит в том, что существует универсальное поле сознания, заключающее в себе наше индивидуальное «я».
Лучшее доказательство придет не из лаборатории, а от людей, пробующих глубокую медитацию на себе
Снова возвращаясь к квантово-физическому описанию фотонов как возбуждений электромагнитного поля и своему собственному предположению, что петли представляют собой сгустки энергии, выбрасываемые из фонового моря квантовой геометрии, Аштекар описывает наши индивидуальные сознания как волнения в этом общем океане.Когда мы переживаем ежедневные жизненные испытания, а также глубокие страдания, нас вырывают из этого спокойного фона, как гневные бурные волны. Медитация, утверждает Аштекар, успокаивает наш разум, позволяя нам снова погрузиться в спокойное море.
«Возможно, нирвана — это просто основное энергетическое состояние» — самое низкое энергетическое состояние — «этого поля сознания», — размышляет Аштекар.
Это не просто метафора для Аштекара, а научное предположение, которое ему еще предстоит тщательно разработать и для которого, по крайней мере сейчас, нет средств для проверки.Это не смущает Аштекара, который указывает, что еще в 1916 году Эйнштейн предсказал, что рябь в его пространственно-временной ткани потенциально может наблюдаться. Физикам понадобилось еще столетие, чтобы обнаружить эту рябь или гравитационные волны, возникшие давным-давно при столкновении двух черных дыр.
Лучшее и наиболее убедительное доказательство, утверждает Аштекар, будет получено не от лабораторных тестов, а от людей, пытающихся самостоятельно заняться глубокой медитацией. Эффекты могут быть настолько глубокими, говорит он, что могут затянуть вас глубоко во внутренний мир, пока вы не потеряете связь с внешним миром.«Вы теряете мотивацию или огонь в животе», — говорит Аштекар.
Опасаясь, что он может непреднамеренно разрушить свое стремление к изучению физики, Аштекар теперь просто ненадолго погружается в медитацию в моменты стресса, чтобы доставить ему «основную радость».
И Аштекар, и Линде признают, что многие ученые будут удивлены попытками совместить науку и духовность, беспокоясь об опасности втягивания физики в мистику. Исследователи незападной философии будут столь же осторожны в выборе того, какие аспекты их учений использовать в качестве линзы для рассмотрения космологии.Тем не менее, духовные уроки иногда подпитывают спекулятивные идеи, к которым физики могут прийти интуитивно. Столкнувшись с конкурирующими физическими теориями, инстинкт может сыграть роль в решении, какая из них больше соответствует вашему вкусу, даже для профессиональных ученых. Как выразился Линде, теории, которые вы преследуете со страстью, не являются теми, которые кажутся правильными только на основании математических оснований, но также должны «что-то говорить вашему сердцу».
Это эссе стало возможным благодаря поддержке гранта, выделенного Aeon от Templeton Religion Trust.Мнения, выраженные в этой публикации, принадлежат автору и не обязательно отражают взгляды Templeton Religion Trust.
Спонсоры Aeon Magazine не участвуют в принятии редакционных решений, включая ввод в эксплуатацию или утверждение содержания.
Понимание себя: буддизм и психоанализ
Для Фрейда использование психологических страданий пациентов является важным инструментом для их психического здоровья. Если симптомы страдания исчезают, аналитик может восстановить страдание пациента в другой форме, чтобы вылечить страдание.Фрейд настаивает: «Если из-за того, что симптомы были разобраны и потеряли свою ценность, его страдание смягчается, мы должны восстановить его в другом месте в виде какой-то ощутимой лишенности» (1909, 163). Хотя заставлять пациента столкнуться с этим страданием может быть болезненно и жестоко, это позволяет аналитику исследовать бессознательное пациента как способ в конечном итоге улучшить его психологическое здоровье.
В противном случае улучшения могут стать «незначительными и преходящими» (1909, 163).Больной должен иметь мужество воспринимать симптомы и находить в себе мужество направлять свое внимание на явления своей болезни. Сама его болезнь не должна уже казаться ему презренной, а должна стать врагом, достойным его мужества, частью его личности, имеющей твердую почву для своего существования и из которой могут выйти ценные для его будущей жизни вещи (1914, стр. 152). Он не должен воспринимать страдание как нечто, чего следует избегать или ненавидеть, но использовать его как средство для выздоровления.
Психоаналитики делают акцент на осознании настоящего во время аналитических сессий.Фрейд пишет: «[аналитик] довольствуется изучением того, что в данный момент присутствует на поверхности сознания пациента» (1914, 147). Аналитик должен относиться к болезни пациентов как к настоящей силе, «а не как к событию прошлого» (1914, 151). Фрейд (1912) вводит этот способ «равномерно парящего внимания» для лучшего анализа состояния пациента.
Соответственно, аналитик и его пациент не должны концентрироваться только на чем-то одном. Из-за «склонности» пациента к выбору того, что он переживает в уме, «существует опасность никогда не найти ничего, кроме того, что уже известно» (1914, 152).
Для Фрейда основной техникой психоанализа является неоценочный анализ состояния пациента, параллельный неосуждающей практике медитации. Фрейд неоднократно увещевает психоаналитиков «отложить… суждения и уделить… беспристрастное внимание всему, что можно наблюдать» (1909, 23). Психоаналитики должны развивать свою способность слушать пациентов, не формируя никаких суждений, как способ исследования бессознательного пациента (1912, 111–112). В этом непредвзятом методе «равномерно парящего внимания» аналитики должны избегать «умственной активности, памяти и желания» (Бион, 1970, 42).Аналитики должны обладать способностью «забывать, способностью воздерживаться от желания и понимания» (55) и «[устранять] критику» (Фрейд, 1909, 101). Рекомендация Кохута эмпатически анализировать пациентов мало чем отличается от «равномерно парящего внимания» Фрейда.
Кохут объявил Фрейда одним из «первопроходцев в научном использовании интроспекции и эмпатии» (Kohut, 1959, 464). Поскольку метод анализа Фрейда в исследовании бессознательного не основан на осуждении, фрейдистский анализ можно считать эмпатическим.
Как упоминалось ранее, для Кохута нет четкого различия между субъектом и объектом. Он изобрел концепцию самообъекта, чтобы объяснить эту тесную связь между субъектом и объектом, поскольку он преодолевает дихотомию между ними. Эмпатию, которую Кохут рекомендует аналитикам, также необходимо понимать в контексте концепции Я-объекта. То есть излечение пациента происходит, когда пациент чувствует и видит аналитика как Я-объект, который участвует и пребывает в психике мира пациента: «Постепенное приобретение эмпатического контакта со зрелыми Я-объектами является сущностью психоаналитического лечения» (Кохут, 1984, 66).Аналитики также должны признать, что они должны утешать и удовлетворять потребности пациентов (Kohut, 1959, 476).
Кохут представляет эмпатию как один из важнейших инструментов работы с пациентами.
Согласно Кохуту, эмпатия — это «нейтральный к ценностям способ наблюдения: способ наблюдения, настроенный на внутреннюю жизнь человека» (Кохут, 1981, 84). Метод Фрейда мог быть предшественником эмпатического метода терапии из-за его «нейтрального к ценностям» подхода к пациенту. Однако, поскольку отправной точкой его анализа был картезианский взгляд, отделяющий субъекта как аналитика от объекта как пациента, он не смог разработать зрелый эмпатический метод, согласно которому аналитик не существует вне пациента, а пребывает в нем. как часть Я пациента.
Следовательно, подход Фрейда, несмотря на его способность быть эмпатическим, игнорирует важность эмпатии в клинических условиях. Без эмпатического метода аналитики могут рассматривать поведение пациентов как простые реакции на стимулы, точно так же, как естествоиспытатель наблюдает «причину и следствие» в вещах, которые существуют вне их самих. Кохут пишет: «Если есть сознательное или бессознательное намерение, которому мы можем сопереживать, мы говорим о психологическом акте; если такого намерения нет, мы думаем о причинно-следственной цепи физических событий» (462).
Психологический феномен пациента становится «соматическим, бихевиористским или социальным», если наблюдения аналитика не включают «самоанализ» и «эмпатию» (1959, 462). Эмпатический метод — это реляционный метод, который не отделяет субъекта от объекта.
По словам Кохута, необходимо удовлетворять желания пациента, такие как желание успокоиться и утешиться во время терапии. В отличие от мнения Фрейда о том, что аналитик должен избегать удовлетворения нарциссического желания или переноса пациента, Кохут настаивает на том, что даже нарциссическое желание и перенос могут быть трансформированы для развития в зрелый Я-объект, что в конечном итоге создает психическое здоровье пациента.
Однако аналитик не должен полностью удовлетворять нарциссические потребности пациента; пациент должен чувствовать «оптимальную фрустрацию». Кохут обнаружил важность этой «оптимальной фрустрации», когда наблюдал за психологическим развитием младенца. Младенец нуждается в Я-объектах, которые приводят его к оптимальной фрустрации для его психологического развития: «Младенцу нужны Я-объекты, которые способны обеспечить эмпатическую среду, которая является «оптимально фрустрирующей» и в то же время не наносит вреда Я младенца» (Кохут).
, 1971, 58).
Kohut применяет эту функцию «оптимального расстройства» к клинической ситуации. Я-объект функционирует, чтобы усилить самость пациента. Сочувствие Кохута к пациентам — это не то же самое, что удовлетворение желаний пациентов. Хотя аналитик должен быть чутким к пациенту, аналитик несет ответственность за понимание пациентом того, что в настоящее время происходит в его или ее нынешних отношениях с аналитиком. Аналитик должен позволить пациенту увидеть реальность своего собственного состояния, вводя аналитическую интерпретацию нынешних отношений между аналитиком и пациентом.Таким образом, пациент начинает устанавливать свою здоровую внутреннюю структуру, интернализируя аналитика как самообъект.
13.7: Космос и культура: NPR
Почему буддизм верен
Наука и философия медитации и просветления
Роберт Райт
Вот в чем автор Роберт Райт и я согласны, когда дело доходит до буддийской медитации: это очень, очень скучно.
По крайней мере, поначалу скучновато. Но есть еще одна вещь, с которой мы согласны. Эта начальная медитативная скука на самом деле является дверью. Это открытие может привести нас к чему-то существенному и по существу истинному, чему буддизм должен научить нас быть людьми.
Взгляд Райта на этот вопрос является лишь одной из многих истин в его восхитительно личной, но очень важной новой книге Почему буддизм верен .
Слово «истина» в названии Райта не относится к традиционным библейским истинам, о которых мы думаем, когда думаем о религиях и истине.Райта явно не интересуют традиционные аспекты буддизма как религии. В книге, например, ничего не говорится о реинкарнации, тибетских радужных телах и тому подобном. Вместо этого Райт хочет сосредоточиться на буддийской диагностике человеческого состояния. Та часть, которая актуальна здесь и сейчас. Это взгляд буддизма на наши страдания, нашу тревогу и нашу общую болезнь, которую Райт хочет исследовать, потому что именно в этом он видит его точку зрения, согласующуюся с научными областями, такими как эволюционная психология и нейробиология.
К его чести, Райт более чем осознает, что изучение только этих аспектов буддизма означает, что он отфильтровывает значительную часть его истории. Как он напоминает своим читателям:
«Две из наиболее распространенных западных концепций буддизма — что он атеистический и что он вращается вокруг медитации — неверны; большинство азиатских буддистов верят в богов, хотя и не во всемогущего Бога-творца, и не не медитировать».
Райт также признает, что даже в рамках интересующего его «научного» буддизма существуют огромные различия между различными философскими школами мысли, многие из которых имеют 1000-летнюю историю.
«Я не буду вдаваться в сверхтонкие аспекты буддийской психологии и философии», — говорит он нам.
«Например, Абхидхамма-питака, собрание ранних буддийских текстов, утверждает, что существует восемьдесят девять видов сознания, двенадцать из которых неблаготворны. Вы можете с облегчением услышать, что эта книга не будет тратить время на попытки оценить это утверждение».
Я был рад видеть, что Райт прямо взялся за решение этих вопросов истории и интерпретации.К чему бы ни привело столкновение буддизма с Западом, игнорирование истории никому не приносит пользы (я сам пытался исследовать эти вопросы здесь по телефону 13.7 и в других местах, в том числе здесь и здесь).
Но с этими важными оговорками, Райт убедителен в своем главном аргументе, что «буддийский диагноз человеческого затруднительного положения в основе своей верен, и что его предписания глубоко обоснованы и чрезвычайно важны».
Чтобы подтвердить это утверждение, Райт в значительной степени опирается на эволюционную психологию, которая, по его словам, несколько насмешливая, «является исследованием того, как человеческий мозг был устроен — в результате естественного отбора — чтобы вводить нас в заблуждение и даже порабощать.Однако все это заблуждение и порабощение служит передаче наших генов следующему поколению. Как он пишет:
«Не поймите меня неправильно: у естественного отбора есть свои достоинства, и я предпочел бы, им, чем вообще не быть созданным — и, насколько я могу судить, это два варианта, которые предлагает эта вселенная».
опыт, чтобы вести к вопросам книги.В частности, это был его первый опыт недельного интенсива по медитации два десятилетия назад, который положил начало его путешествию в буддизм и «созерцательную практику» (то есть медитацию). Его отчеты о времени, проведенном на «подушке», полны скромного юмора и реальных прозрений.
Основная идея Райта заключается в том, что эволюция связывает нас с сильными эмоциями, которые на самом деле являются иллюзиями. (Он обсуждал это в интервью Терри Гроссу из Fresh Air.) Они развились как реакция на выживание в среде, в которой мы развивались, и были приспособлены к этой среде.Теперь они просто не имеют смысла, и их нужно рассматривать такими, какие они есть. Как он выразился:
«Эти чувства — тревога, отчаяние, ненависть, жадность — … содержат элементы заблуждения, элементы, без которых вам было бы лучше. И если вы думаете, что вам было бы лучше, представьте, как был бы весь мир. В конце концов, такие чувства, как отчаяние, ненависть и жадность, могут способствовать войнам и злодеяниям.
Согласно Райту, буддизм, по крайней мере его более созерцательная сторона, предлагает специфическое понимание этих заблуждений и выход из них. В частности, непосредственный опыт, полученный посредством созерцательной практики, может, по его словам, ослабить эти эволюционные когда-то необходимые заблуждения. Райт утверждает, что в процессе мы все можем научиться причинять немного меньше вреда себе и остальному миру. Как он выразился:
человеческое затруднительное положение с проницательностью и мудростью.Но буддийская медитация вместе с лежащей в ее основе философией решает эту проблему поразительно прямо и всесторонне». … Но он не оглядывается в гневе. Возможно, именно поэтому он не утверждает, что люди должны стать буддистами, чтобы практиковать его истины.
Что возвращает меня к тому, что вся медитация скучна (по крайней мере, в начале). сколько бы книг вы ни прочитали о буддийских взглядах на людей, они не будут иметь большого значения, если вы не найдёте себе регулярную практику.Это практика, которая постепенно позволяет вам увидеть заблуждение в нашем постоянном потоке желаний и отвращений. Вот ведь почему и называют практика . Райт отлично справляется с раскрытием этой реальности для своих читателей, снова и снова демонстрируя, как созерцательная практика может привести к пониманию и как понимание может привести к важному виду свободы.
Адам Франк — соучредитель блога 13.
опыт, чтобы вести к вопросам книги.В частности, это был его первый опыт недельного интенсива по медитации два десятилетия назад, который положил начало его путешествию в буддизм и «созерцательную практику» (то есть медитацию). Его отчеты о времени, проведенном на «подушке», полны скромного юмора и реальных прозрений.
Так что, если то, что я говорю, правда — если основные источники человеческих страданий и человеческой жестокости действительно в значительной степени являются продуктом заблуждения — есть смысл разоблачить это заблуждение.
Как он пишет: «Утверждение истинности основных буддийских идей не обязательно говорит о чем-либо». , так или иначе, о других духовных или философских традициях.Позже он напоминает нам о наставлении Далай-ламы: «Не пытайтесь использовать то, что вы узнали из буддизма, чтобы стать лучшим буддистом; используйте ее, чтобы стать лучше тем, чем вы уже являетесь».