Повторение Имени Бога в мировых религиях

 

Христианство

В дополнение к прославлению имени и славы Господа в песнях, в христианских церквях также получила развитие практика медитации на Бога посредством повторения молитв на четках — традиция, которой следуют сегодня миллионы католиков во всем мире. Иоанн Крисостом, святой Греческой Православной церкви, особенно рекомендовал «молитвенное призывание имени Божьего», которое, как он говорил, должно быть «непрерывным». Повторение Иисусовой молитвы («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного») стало постоянной практикой членов Православной церкви.

 

Ислам

Последователи ислама почитают имя Бога (Аллаха) святым и медитируют на него. В соответствии с традицией, существует 99 имен Аллаха, называемых «Прекрасными Именами». Их можно увидеть на памятниках, таких, как Тадж Махал, и на стенах мечетей. Эти имена повторяются на четках, состоящих из трех групп по тридцать три бусины. Повторение имен помогает поклоняющимся сосредоточить свой ум на Аллахе. С двойного обращения «Аль-Рахман, Аль-Рахим» означающего «Бог, сострадательный и милостивый», начинается каждая глава Корана. Другие арабские имена Бога прославляют Его как творца, дарователя благ и царя.

 

Сикхизм

Сикхи в Индии делают особое ударение на повторении имени Бога. Они называют Бога Нама — «имя». Гуру Нанак, основатель религии сикхов, молился: «В эти нектарные утренние часы я медитирую на красоту истинного Имени», и говорил, что Господь в видении приказал ему: «Иди и повторяй Мое имя, и побуждай других делать то же».

 

Буддизм

Четки широко используются буддистами, большие — у монахов, маленькие — у мирян.- 108 бусин на больших обозначают пятьдесят четыре стадии превращения в боддхи-саттву (просветленного). Большая бусина посредине оставлена для Будды. Члены самой большой японской ветви буддизма — церкви Чистой Земли — практикуют повторение имени Будды (наму амида бутсу). Основатель Ширан Шонин говорит: «Сила святого имени, его дар — просветление — распространились по всему миру». Из учения буддизма явствует, что благодаря пению имени Будды, поклоняющийся освобождается от цикла перерождений и присоединяется к Будде в Чистой Земле, или духовном мире.

 

Ведическая духовная традиция

Наиболее древней из существующих на Земле религий является Ведическая духовная традиция. Еще 5000 лет назад ведическая культура существовала на всей Земле, в том числе, в России. Веды — священные книги этой традиции, записаны на санскрите — изначальном языке Земли, от которого произошли все прочие. Память о санскрите сохранилась и в русском языке. Например «Веда» на обоих языках значит «знания». Русские слова «Бог» и «Всевышний» имеют дохристианское происхождение и сопоставимы с санскритскими наименованиями Бога: «Бхага» и «Вишну». 

 

Религия нашего века

Согласно Ведам, существует несколько эпох развития человечества. Если в предыдущие эпохи были возможны такие практики как многолетняя медитация и проведение дорогостоящих обрядов по строгим правилам, то для нашего времени единственным возможным методом обретения любви к Богу является воспевание Его Святого Имени.

 

Господь и Его Имена

Господь — изначальная личность, обладающая безграничными и разнообразными качествами. В разных религиях Единый Господь именуется по-разному, в зависимости от того, какое из Его качеств отражает то или иное Имя.

Например, в Библии бог именуется Яхве, что значит «Тот, кто Есть, Сущий». В Исламе главное Имя Бога — «Аллах», что значит Единый Господь.

Философ-стоик Максим отмечал: «Есть один верховный Бог — Бог и всемогущий отец каждого». «Это Тот, — продолжает он, — Кому мы поклоняемся под разными именами». Современный иудейский теолог Мартин Бьюбер соглашается с ним: «Все имена Бога святы».

Практика прославления Имени Бога широко распространена во всех основных религиях.

 

Ветхий завет

В Ветхом Завете сказано: «Имя Господа — крепкая башня: убегает в нее праведник — и безопасен» [Притч. 18:10]. Псалтирь содержит бесчисленные обращения к имени Бога: «Все народы, Тобою сотворенные, придут, и поклонятся перед Тобой, Господи, и прославят Имя Твое [Псалтирь 85:9]. «Хвалите его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных» [псалом 150:4-5].

Согласно Большому толковому словарю русского языка, кимвал «древний ударный музыкальный, инструмент, состоящий из двух медных тарелок или чаш», тимпан «древний ударный музыкальный инструмент, род ручной литавры».

 

Новый Завет

Христос, уча Своих учеников молитве, прославлял святое имя Господа: «О Отец, Сущий на Небесах, да святится Имя Твое» [Мф. 6:9]. А св. Павел в своем «Послании к Римлянам» пишет: «Ибо всякий, кто призовет Имя Господне — спасется» [Рим. 10:13].

 

Русское православие

Само слово «православие» содержит идею непрерывного славословия Господа. Православные гимны и молитвы содержат прославление Имени Бога в составе утренних, дневных и вечерних богослужений. Например, 2-я светильничная молитва утрени содержит следующие слова: «Яко благословися и прославися всечестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». В русском православии XIX века возникло могучее движение имяславия, призывающее к постоянному воспеванию Имени Бога. Крупнейшие теологи и философы того времени: Алексей Лосев и о. Павел Флоренский были имяславцами.

 

Иудаизм

Исраэль Баал Шем Тов (1699-1761), великий иудейский мистик, основал хасидизм — народное движение в иудаизме, члены которого танцуют и поют, прославляя Господа.

 

Суфизм

Совместное воспевание Имен Аллаха, сопровождающееся танцами, находим также в практике зикра у суфиев, мусульманских мистиков.

Как зовут Бога: что говорят авраамические религии

https://ria.ru/20190203/1550278718.html

Как зовут Бога: что говорят авраамические религии

Как зовут Бога: что говорят авраамические религии — РИА Новости, 03.02.2019

Как зовут Бога: что говорят авраамические религии

Христос, Аллах, Элохим: христиане почитают Иисуса, иудеи — Яхве, а кто-то утверждает, что все равно, в кого верить, мол, и христиане, и иудеи, и мусульмане чтят РИА Новости, 03.02.2019

2019-02-03T08:00

2019-02-03T08:00

2019-02-03T08:10

религия

общество

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdn24.img.ria.ru/images/155027/71/1550277117_0:17:1286:740_1920x0_80_0_0_ffc25245d519ed8389800a3f2859deaf.jpg

МОСКВА, 3 фев — РИА Новости, Александр Филиппов. Христос, Аллах, Элохим: христиане почитают Иисуса, иудеи — Яхве, а кто-то утверждает, что все равно, в кого верить, мол, и христиане, и иудеи, и мусульмане чтят одного Бога, только по-разному Его называют. Что означают имена Божии в разных религиях и почему непочтение к Богу даже в наше время вызывает религиозные конфликты — в материале РИА Новости.Все ли равно, в какую церковь ходить?»Да святится имя Твое», — говорится в главной христианской молитве «Отче наш». «Понятия имени Божия и славы Божией еще в Ветхом завете были неразрывны, поэтому не случайно и в устах Иисуса они также взаимосвязаны. Не случайно и то, что молитва, которую Иисус дал ученикам, начинается прошением об имени Отца «Да святится имя Твое», а заканчивается упоминанием о Его славе «ибо Твое есть Царство и сила и слава…» — пишет глава отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион (Алфеев). Слова «имя Твое» иудеи, первыми произносившие эту молитву, понимали однозначно — как Яхве, имя Божие, открытое им самим Моисею.»Свято место пусто не бывает», — говорят в России. Если люди забывают Бога, на его место приходит кто-то другой. Это случилось в России во время гонений на Русскую церковь в XX веке. Когда на Украине создавали «новую христианскую церковь», вероятно, создававшие ее, думали не столько об имени Христа, сколько о национальных интересах, и вместо молитвы предпочитали собирать людей на митинги. Правда, теперь эту структуру не признает ни одна поместная православная церковь, кроме создавшего ее Константинопольского патриархата. Но люди-то ходят в ее храмы, даже не задумываясь, кому же, собственно, они там молятся.К такому результату приводит незнание имени Бога. Люди, по-разному понимающие это имя, начинают спорить между собой, и порой эти споры выливаются в религиозные конфликты. А ведь Христос предупреждал: «Наступает время, когда убивающий вас будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня» (Ин. 16:2-3).Правда, люди нерелигиозные утверждают, что все равно, в какого Бога верить, что и мусульмане, и христиане, и иудеи, и буддисты все равно верят в одного Бога, только поклоняются Ему по-разному. Но Богу-то это не важно — главное, «чтобы человек был хороший».Такие люди знают о том, что Бог есть, но воспринимают Его как какое-то далекое существо, не имеющее никакого отношения к их личной жизни, потому и не проявляют к религии личного интереса. Им достаточно формулы: «Кто-то где-то там есть».Но разве может такое отношение побудить к общению с Богом, в чем, собственно, и состоит смысл религии? Если человек, собирающийся вступить в брак, знает о женихе или невесте только то, что он или она существует, можно ли считать его намерение создать семью серьезным?Чтобы изменить такое отношение, нужно «познакомить» человека с Богом, а знакомство начинается с имени. В древности считали, что имя отражает сущность того, кому оно дано, и очень серьезно относились к именам. И конечно, самым серьезным было отношение к имени Божиему. Таким серьезным, что некоторые религии запрещали произносить имя Божие без весомой причины, а потом запретили произносить вообще.Зачем знать имя БожиеИмя Божие интересовало представителей всех авраамических религий (считающих своим основоположником праотца Авраама) — христианства, иудаизма и ислама. В Библии мы читаем, как Иаков, боровшийся с Богом, попросил Его назвать свое имя. Боровшийся не назвался, но дал новое имя своему сопернику — Израиль. Тот же вопрос задал Богу Моисей перед бегством евреев из Египта: «Как Твое имя?» Бог назвал Свое имя. На русский его можно перевести как «Сущий», но о том, как оно звучит на иврите, до сих пор идут споры. Наиболее распространена версия, что оно произносилось как «Яхве».Впрочем, вопрос, какое имя Божие самое правильное, интересует людей и поныне. «Для молящегося нужно знать имя Божие, чтобы обращаться к нему. Для того, кто не молится, это может быть просто любопытно», — считает консультант Института перевода Библии Андрей Десницкий.»Имя Божие — это сущностный вопрос для иудаизма, — утверждает руководитель департамента общественных связей Федерации еврейских общин России Борух Горин. — Моисей, познакомившись с Богом, задает Ему главный вопрос: как зовут Всевышнего? Человек, интересующийся религией, придя в синагогу к раввину, задаст этот же вопрос».Многие люди стремятся найти истину. И, рассуждая логически, они вполне могут прийти к выводу, что их создал единый Бог, в которого верят последователи всех авраамических религий, полагает руководитель аппарата Совета муфтиев России имам Рушан Аббясов. Ведь, по его словам, каждый человек, «верит он в Бога или нет, также является творением Всевышнего». В Ветхом Завете упоминаются два основных имени Бога — Элои и Яхве. Элои означает Бог. «Слово «Элои» у наших братьев иудеев имеет ту же корневую систему, что и слово Аллах», — объясняет Аббясов.Имя Яхве упоминается в Библии более семи тысяч раз. Бог сам дал его в откровении Моисею. Когда-то это имя знал каждый иудей. Взять хотя бы самую популярную книгу Библии — Псалтырь. Пророк Давид в своих псалмах использует его постоянно, в чем русскоязычные читатели могут убедиться, если мысленно заменят слово «Господь» на слово «Сущий».Что значит имя ЯхвеУ слова «Яхве» нет однозначного перевода. «Сущий», широко распространенное толкование этого имени — только одно из возможных. «Это имя похоже на форму глагола «быть», но нельзя сказать, что оно является ее регулярной формой», — заметил Десницкий.Ответ Бога Моисею звучит как нечто среднее между «Я есть», «Я был» и «Я буду», некое имя вне времени, поясняет Горин. «Но ни одно из этих слов не произносится так, как записан тетраграмматон (имя Божие из четырех букв. — Прим. ред.)», — уточняет он.Как произносилось имя ЯхвеТетраграмматон — написание имени «Яхве». По словам Горина, эти четыре буквы иудеям обозначать разрешается, но все, на чем они написаны, нельзя уничтожать — их нужно «хранить вечно». «Священные тексты хоронят в могилы, как человека», — рассказывает представитель Федерации еврейских общин. В современном иудаизме обсуждается даже вопрос о том, можно ли набирать священное имя на клавиатуре компьютера, и если да, то нужно ли после хранить этот прибор вечно? Поскольку компьютер не является перманентным носителем текста, многие иудеи считают, что писать можно и хранить вечно диск с именем Яхве необязательно.Трудность воспроизведения имени Яхве с точки зрения иудаизма — в том, что тетраграмматон состоит из четырех согласных букв. Отсутствие гласных дает множество вариантов произношения: если к этим четырем согласным прибавлять произвольные гласные, то математически получится более сотни имен. Однако примеры наш собеседник приводить не захотел, поскольку иудею нельзя произносить вслух даже неправильные варианты имени Яхве.В ветхозаветные времена первосвященник, заходя раз в год в святая святых в Иерусалимском храме, «произносил имя Божие правильно». В еврейской традиции есть упоминания об особых людях, которые знали, как его правильно произносить. «Это знание является краеугольным камнем иудаизма», — подчеркивает Горин.Сегодня ни один человек на земле не знает, как правильно звучит имя Яхве. Иудеи считают, что это знание было утрачено еще во времена разрушения Иерусалимского храма римлянами — в 70 году по рождестве Христовом. Поэтому имя Божие будет заново явлено на земле, если будет явлен Божий храм, объясняет представитель Федерации еврейских общин.Сегодня иудеи не произносят главное имя Божие, заменяя его разными синонимами. Традиционный иудей — тот, кто живет в соответствии с традиционной иудейской мыслью, основывающийся на еврейской литературе, начиная со Средневековья и позднее — называет Бога «Га Шем», что означает просто «имя».Есть замена и для молитвы: «Адонаи» — буквально «мой Господин». «В современном иудаизме не существует молитвы или ритуала, где бы кто-то произносил имя Бога (то есть Яхве. — Прим. ред.)», — утверждает Горин.Правда ли, что нельзя произносить имя Яхве»Иудеям было запрещено произносить имя Божие из почитания заповеди Моисея «не произноси имени Божьего всуе», — говорит генеральный секретарь конференции католических епископов России отец Игорь Ковалевский.Однако в заповедях Моисея это имя изначально присутствует. Русский перевод Библии с восстановленным именем Бога дает представление, как могла выглядеть в глазах древних израильтян данная заповедь Моисея (в скобки заключены оригинальные еврейские слова): «Не произноси имени Господа (Яхве), Бога (Элохим) твоего, напрасно, ибо Господь (Яхве) не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20:7).В некоторых латинских переводах Библии имя Божие записывалось также, как в иврите, четырьмя буквами без гласных — YHWH. В современном издании Вульгаты используется латинский перевод слова «Сущий» — Ego Sum. Греческий перевод Библии, Септуагинта, передает имя Яхве синонимом «Господин», по-гречески «Кириос». Впрочем, существуют также древние списки перевода Септуагинты, в которых стоял тетраграмматон «Яхве», написанный еврейскими буквами. В частности, это можно видеть в Кумранских рукописях, но не только.»Сущий» у семитских народовВ древности у многих народов существовали теофорные имена — то есть те, в составе которых есть имя того или иного бога. Поэтому в некоторых семитских именах присутствует имя Яхве. Но могут ли теофорные имена дать представление о том, как звучало то имя, какое Бог открыл Моисею? Могут, но не до конца, потому что они фонетически изменяются и не употребляются в полной форме, считает Десницкий. «Хотя, например, в имени пророка Исайи — «Ишаягу» («Яхве спас») — присутствует часть имени Яхве», — поясняет библеист.А как имя Яхве понимают мусульмане? По-арабски это имя звучит как «Аль-Ваджид» и переводится как «Существующий» или «Находящийся постоянно с человеком». Глагол «быть» по-арабски читается «ваджа» и имеет общий корень со словом «Яхве». «Это имя означает, что Всевышний всегда находится с нами, Ему не присущи такие качества, как умирание или возникновение, Он находится в постоянном общении со всем человечеством и со всем сущим», — объясняет Рушан Аббясов.Иисус Христос и Яхве»Слово Иегошуа, или, как оно передано по-гречески, «Иисус», означает: «Яхве — Сущий — спасает». Оно широко использовалось у евреев в Палестине во времена Ветхого Завета. Иисус Навин — самое известное из таких имен», — говорит Десницкий.Евангелие свидетельствует, что сам Иисус Христос произносил имя Божие, хотя делать это евреям было запрещено. «Христос сказал в Евангелии от Иоанна «Я Сущий» (греч. «Эго Эйми» — «Я Есть». — Прим. ред.). Когда Спаситель сказал о Себе: «Прежде чем Авраам был, Я Есть», иудеи пришли в ярость, потому что это звучало для них как богохульство», — объясняет Ковалевский.В христианстве до сих пор по традиции имя Сущий относят ко Христу. На православных иконах Спасителя в нимбе часто пишут O WΝ. Это совершенная форма глагола «эйми», «быть» — буквальный перевод слова «Яхве» на греческий язык.Иисус Христос — идеальное имяСлово «Христос» означает «помазанник» — это перевод на греческий язык еврейского слова «мошиах», или «мессия», имеющего то же значение. Так в Израиле называли тех, над кем совершали обряд помазания ароматным маслом. Помазанниками Божьими в Древнем Израиле были священники, пророки и цари. При этом иудейские пророки, начиная с Моисея, говорили о грядущем пришествии царя-священника, который избавит народ Израиля от всех бед и исправит все несовершенство этого мира.Христиане верят, что Иисус и есть Тот Самый Христос, который, будучи Богом, стал Человеком, а умерев на кресте и воскреснув из мертвых, избавил мир от главного несовершенства — смерти.Апостол Петр говорит: нет другого имени, которым можно спастись, кроме имени Иисуса Христа (Деян. 4:12). По словам Десницкого, сказать «нет другого имени» — то же самое, что произнести «нет другой личности». «Тут вряд ли подразумевается имя как сочетание звуков или букв. Это понятие, тождественное личности», — добавляет эксперт. Иисус Христос — Спаситель человечества, для всех христиан это принципиально важно. «С точки зрения христианства смысл имени Иисус очень подходит к миссии Иисуса Христа на земле — Он спасает человечество. Это идеальное совпадение значения имени с тем, что сделал человек, носящий это имя», — объясняет Десницкий.

https://ria.ru/20181215/1547890382.html

https://ria.ru/20180812/1526375595.html

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2019

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdn24.img.ria.ru/images/155027/71/1550277117_137:0:1148:758_1920x0_80_0_0_e473131fdf3dcef4bbc3243dbafd6d8a.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

общество

МОСКВА, 3 фев — РИА Новости, Александр Филиппов. Христос, Аллах, Элохим: христиане почитают Иисуса, иудеи — Яхве, а кто-то утверждает, что все равно, в кого верить, мол, и христиане, и иудеи, и мусульмане чтят одного Бога, только по-разному Его называют. Что означают имена Божии в разных религиях и почему непочтение к Богу даже в наше время вызывает религиозные конфликты — в материале РИА Новости.

Все ли равно, в какую церковь ходить?

«Да святится имя Твое», — говорится в главной христианской молитве «Отче наш». «Понятия имени Божия и славы Божией еще в Ветхом завете были неразрывны, поэтому не случайно и в устах Иисуса они также взаимосвязаны. Не случайно и то, что молитва, которую Иисус дал ученикам, начинается прошением об имени Отца «Да святится имя Твое», а заканчивается упоминанием о Его славе «ибо Твое есть Царство и сила и слава…» — пишет глава отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион (Алфеев). Слова «имя Твое» иудеи, первыми произносившие эту молитву, понимали однозначно — как Яхве, имя Божие, открытое им самим Моисею.

«Свято место пусто не бывает», — говорят в России. Если люди забывают Бога, на его место приходит кто-то другой. Это случилось в России во время гонений на Русскую церковь в XX веке. Когда на Украине создавали «новую христианскую церковь», вероятно, создававшие ее, думали не столько об имени Христа, сколько о национальных интересах, и вместо молитвы предпочитали собирать людей на митинги. Правда, теперь эту структуру не признает ни одна поместная православная церковь, кроме создавшего ее Константинопольского патриархата. Но люди-то ходят в ее храмы, даже не задумываясь, кому же, собственно, они там молятся.

15 декабря 2018, 08:00РелигияВо что верит Порошенко: зачем украинскому президенту власть над церковью

К такому результату приводит незнание имени Бога. Люди, по-разному понимающие это имя, начинают спорить между собой, и порой эти споры выливаются в религиозные конфликты. А ведь Христос предупреждал: «Наступает время, когда убивающий вас будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня» (Ин. 16:2-3).

Правда, люди нерелигиозные утверждают, что все равно, в какого Бога верить, что и мусульмане, и христиане, и иудеи, и буддисты все равно верят в одного Бога, только поклоняются Ему по-разному. Но Богу-то это не важно — главное, «чтобы человек был хороший».

Такие люди знают о том, что Бог есть, но воспринимают Его как какое-то далекое существо, не имеющее никакого отношения к их личной жизни, потому и не проявляют к религии личного интереса. Им достаточно формулы: «Кто-то где-то там есть».

Но разве может такое отношение побудить к общению с Богом, в чем, собственно, и состоит смысл религии? Если человек, собирающийся вступить в брак, знает о женихе или невесте только то, что он или она существует, можно ли считать его намерение создать семью серьезным?

Чтобы изменить такое отношение, нужно «познакомить» человека с Богом, а знакомство начинается с имени. В древности считали, что имя отражает сущность того, кому оно дано, и очень серьезно относились к именам. И конечно, самым серьезным было отношение к имени Божиему. Таким серьезным, что некоторые религии запрещали произносить имя Божие без весомой причины, а потом запретили произносить вообще.

Зачем знать имя Божие

Имя Божие интересовало представителей всех авраамических религий (считающих своим основоположником праотца Авраама) — христианства, иудаизма и ислама. В Библии мы читаем, как Иаков, боровшийся с Богом, попросил Его назвать свое имя. Боровшийся не назвался, но дал новое имя своему сопернику — Израиль. Тот же вопрос задал Богу Моисей перед бегством евреев из Египта: «Как Твое имя?» Бог назвал Свое имя. На русский его можно перевести как «Сущий», но о том, как оно звучит на иврите, до сих пор идут споры. Наиболее распространена версия, что оно произносилось как «Яхве».

12 августа 2018, 08:00Религия»Моисей оставил нам большую загадку». Археологи заново открывают Библию

Впрочем, вопрос, какое имя Божие самое правильное, интересует людей и поныне. «Для молящегося нужно знать имя Божие, чтобы обращаться к нему. Для того, кто не молится, это может быть просто любопытно», — считает консультант Института перевода Библии Андрей Десницкий.

«Имя Божие — это сущностный вопрос для иудаизма, — утверждает руководитель департамента общественных связей Федерации еврейских общин России Борух Горин. — Моисей, познакомившись с Богом, задает Ему главный вопрос: как зовут Всевышнего? Человек, интересующийся религией, придя в синагогу к раввину, задаст этот же вопрос».

Многие люди стремятся найти истину. И, рассуждая логически, они вполне могут прийти к выводу, что их создал единый Бог, в которого верят последователи всех авраамических религий, полагает руководитель аппарата Совета муфтиев России имам Рушан Аббясов. Ведь, по его словам, каждый человек, «верит он в Бога или нет, также является творением Всевышнего». В Ветхом Завете упоминаются два основных имени Бога — Элои и Яхве. Элои означает Бог. «Слово «Элои» у наших братьев иудеев имеет ту же корневую систему, что и слово Аллах», — объясняет Аббясов.

Имя Яхве упоминается в Библии более семи тысяч раз. Бог сам дал его в откровении Моисею. Когда-то это имя знал каждый иудей. Взять хотя бы самую популярную книгу Библии — Псалтырь. Пророк Давид в своих псалмах использует его постоянно, в чем русскоязычные читатели могут убедиться, если мысленно заменят слово «Господь» на слово «Сущий».

Что значит имя Яхве

У слова «Яхве» нет однозначного перевода. «Сущий», широко распространенное толкование этого имени — только одно из возможных. «Это имя похоже на форму глагола «быть», но нельзя сказать, что оно является ее регулярной формой», — заметил Десницкий.

Ответ Бога Моисею звучит как нечто среднее между «Я есть», «Я был» и «Я буду», некое имя вне времени, поясняет Горин. «Но ни одно из этих слов не произносится так, как записан тетраграмматон (имя Божие из четырех букв. — Прим. ред.)», — уточняет он.

Как произносилось имя Яхве

Тетраграмматон — написание имени «Яхве». По словам Горина, эти четыре буквы иудеям обозначать разрешается, но все, на чем они написаны, нельзя уничтожать — их нужно «хранить вечно». «Священные тексты хоронят в могилы, как человека», — рассказывает представитель Федерации еврейских общин. В современном иудаизме обсуждается даже вопрос о том, можно ли набирать священное имя на клавиатуре компьютера, и если да, то нужно ли после хранить этот прибор вечно? Поскольку компьютер не является перманентным носителем текста, многие иудеи считают, что писать можно и хранить вечно диск с именем Яхве необязательно.

Трудность воспроизведения имени Яхве с точки зрения иудаизма — в том, что тетраграмматон состоит из четырех согласных букв. Отсутствие гласных дает множество вариантов произношения: если к этим четырем согласным прибавлять произвольные гласные, то математически получится более сотни имен. Однако примеры наш собеседник приводить не захотел, поскольку иудею нельзя произносить вслух даже неправильные варианты имени Яхве.

В ветхозаветные времена первосвященник, заходя раз в год в святая святых в Иерусалимском храме, «произносил имя Божие правильно». В еврейской традиции есть упоминания об особых людях, которые знали, как его правильно произносить. «Это знание является краеугольным камнем иудаизма», — подчеркивает Горин.

Сегодня ни один человек на земле не знает, как правильно звучит имя Яхве. Иудеи считают, что это знание было утрачено еще во времена разрушения Иерусалимского храма римлянами — в 70 году по рождестве Христовом. Поэтому имя Божие будет заново явлено на земле, если будет явлен Божий храм, объясняет представитель Федерации еврейских общин.

Сегодня иудеи не произносят главное имя Божие, заменяя его разными синонимами. Традиционный иудей — тот, кто живет в соответствии с традиционной иудейской мыслью, основывающийся на еврейской литературе, начиная со Средневековья и позднее — называет Бога «Га Шем», что означает просто «имя».

Есть замена и для молитвы: «Адонаи» — буквально «мой Господин». «В современном иудаизме не существует молитвы или ритуала, где бы кто-то произносил имя Бога (то есть Яхве. — Прим. ред.)», — утверждает Горин.

Правда ли, что нельзя произносить имя Яхве

«Иудеям было запрещено произносить имя Божие из почитания заповеди Моисея «не произноси имени Божьего всуе», — говорит генеральный секретарь конференции католических епископов России отец Игорь Ковалевский.

Однако в заповедях Моисея это имя изначально присутствует. Русский перевод Библии с восстановленным именем Бога дает представление, как могла выглядеть в глазах древних израильтян данная заповедь Моисея (в скобки заключены оригинальные еврейские слова): «Не произноси имени Господа (Яхве), Бога (Элохим) твоего, напрасно, ибо Господь (Яхве) не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20:7).

В некоторых латинских переводах Библии имя Божие записывалось также, как в иврите, четырьмя буквами без гласных — YHWH. В современном издании Вульгаты используется латинский перевод слова «Сущий» — Ego Sum. Греческий перевод Библии, Септуагинта, передает имя Яхве синонимом «Господин», по-гречески «Кириос». Впрочем, существуют также древние списки перевода Септуагинты, в которых стоял тетраграмматон «Яхве», написанный еврейскими буквами. В частности, это можно видеть в Кумранских рукописях, но не только.

«Сущий» у семитских народов

В древности у многих народов существовали теофорные имена — то есть те, в составе которых есть имя того или иного бога. Поэтому в некоторых семитских именах присутствует имя Яхве. Но могут ли теофорные имена дать представление о том, как звучало то имя, какое Бог открыл Моисею? Могут, но не до конца, потому что они фонетически изменяются и не употребляются в полной форме, считает Десницкий. «Хотя, например, в имени пророка Исайи — «Ишаягу» («Яхве спас») — присутствует часть имени Яхве», — поясняет библеист.

А как имя Яхве понимают мусульмане? По-арабски это имя звучит как «Аль-Ваджид» и переводится как «Существующий» или «Находящийся постоянно с человеком». Глагол «быть» по-арабски читается «ваджа» и имеет общий корень со словом «Яхве». «Это имя означает, что Всевышний всегда находится с нами, Ему не присущи такие качества, как умирание или возникновение, Он находится в постоянном общении со всем человечеством и со всем сущим», — объясняет Рушан Аббясов.

Иисус Христос и Яхве

«Слово Иегошуа, или, как оно передано по-гречески, «Иисус», означает: «Яхве — Сущий — спасает». Оно широко использовалось у евреев в Палестине во времена Ветхого Завета. Иисус Навин — самое известное из таких имен», — говорит Десницкий.

Евангелие свидетельствует, что сам Иисус Христос произносил имя Божие, хотя делать это евреям было запрещено. «Христос сказал в Евангелии от Иоанна «Я Сущий» (греч. «Эго Эйми» — «Я Есть». — Прим. ред.). Когда Спаситель сказал о Себе: «Прежде чем Авраам был, Я Есть», иудеи пришли в ярость, потому что это звучало для них как богохульство», — объясняет Ковалевский.

В христианстве до сих пор по традиции имя Сущий относят ко Христу. На православных иконах Спасителя в нимбе часто пишут O WΝ. Это совершенная форма глагола «эйми», «быть» — буквальный перевод слова «Яхве» на греческий язык.

Иисус Христос — идеальное имя

Слово «Христос» означает «помазанник» — это перевод на греческий язык еврейского слова «мошиах», или «мессия», имеющего то же значение. Так в Израиле называли тех, над кем совершали обряд помазания ароматным маслом. Помазанниками Божьими в Древнем Израиле были священники, пророки и цари. При этом иудейские пророки, начиная с Моисея, говорили о грядущем пришествии царя-священника, который избавит народ Израиля от всех бед и исправит все несовершенство этого мира.

Христиане верят, что Иисус и есть Тот Самый Христос, который, будучи Богом, стал Человеком, а умерев на кресте и воскреснув из мертвых, избавил мир от главного несовершенства — смерти.

Апостол Петр говорит: нет другого имени, которым можно спастись, кроме имени Иисуса Христа (Деян. 4:12). По словам Десницкого, сказать «нет другого имени» — то же самое, что произнести «нет другой личности». «Тут вряд ли подразумевается имя как сочетание звуков или букв. Это понятие, тождественное личности», — добавляет эксперт. Иисус Христос — Спаситель человечества, для всех христиан это принципиально важно. «С точки зрения христианства смысл имени Иисус очень подходит к миссии Иисуса Христа на земле — Он спасает человечество. Это идеальное совпадение значения имени с тем, что сделал человек, носящий это имя», — объясняет Десницкий.

Бог в буддизме — это… Что такое Бог в буддизме?

Отрицание^[1][2] идеи Бога-творца или первопричины служит ключевым различием между буддизмом и теистическими религиями. По этой причине буддизм часто описывается как «спиритуалистическая философия», единственная цель которой состоит в полном избавлении от страданий сансары^[3][4], именуемом нирваной. Будда недвусмысленно отвергал идею Творца^[5], отказывался подтверждать любые точки зрения по вопросу сотворения мира^[6] и констатировал бесполезность вопросов о происхождении мира^[7][8]. Некоторые теисты, начинающие практиковать буддийскую медитацию, полагают, что понятие божества не является несовместимым с буддизмом

[9], однако мастера буддийской медитации рассматривают веру в Бога как препятствие на пути достижения нирваны^[10] — высшей цели буддийской практики^[11].

Понятие «Бог» иногда связывается с почитанием трёх драгоценностей^[12], хотя две главные школы буддизма слегка расходятся по вопросу их трактовки. Если последователи тхеравады считают Будду человеком, достигшим нирваны или архатства исключительно за счёт человеческих усилий, то последователи Махаяны рассматривают его как воплощение Дхармакаи, явившееся в мир для блага всех живых существ, а не просто как обычного человека.^[13]

Кроме того, некоторые последователи Махаяны поклоняются их главному бодхисаттве – Авалокитешваре^[14] и надеются переродиться в его сфере.^[15]

Буддисты принимают существование обитателей высших миров (см. Буддийская космология), известных как «дэвы», но они, подобно людям, считаются претерпевающими страдания сансары,^[16] и не особо мудрее нас. Будда часто изображается учителем богов^[17] и превосходит их.^[18]

Бог в раннем буддизме

Как пишет известный американский буддолог Ричард Хайес, «позиция Будды, представленная в никаях, в большей степени анти-спекулятивна, нежели отчётливо атеистична», хотя «Гаутама считал веру в Бога вредоносной». ^[19]

По словам Хайеса, «в литературе никай вопрос о существовании Бога рассматривается преимущественно с точки зрения эпистемологии либо морали. Как эпистемологическая проблема, вопрос о существовании Бога влечёт дискуссию о том, может ли религиозный адепт быть уверенным в существовании высшего блага и в том, что его усилия в достижении высшего блага не окажутся бессмысленным стремлением к нереальной цели. Как проблема морали, данный вопрос влечёт дискуссию о том, несёт ли человек в конечном счёте сам ответственность за всю испытываемую им неудовлетворённость, или же имеется высшее существо, которое причиняет человеку неудовлетворённость вне зависимости от того, заслуживает он этого или нет… Будда Гаутама представляется не как атеист, претендующий на способность доказать несуществование Бога, а скорее как скептик, подвергающий сомнению способность других учителей привести их последователей к высшему благу».

[20]

Говоря о «Девадаха сутте», сто первой сутте «Мадджхима-никаи», Хайес отмечает: «читатель может сделать заключение, что не Бог, а привязанность, поступки в прошлых жизнях, судьба, тип рождения или же усилия в настоящей жизни доставляют нам горе, в то время как систематической аргументации для опровержения существования Бога не приводится».^[21]

Брахма в палийском каноне

Брахма (создатель вселенной) входит в число прочих богов, упоминаемых в палийском каноне. Подобно другим богам, Брахма подвержен изменениям, старению и смерти наравне со всеми другими живыми существами, пребывающими в сансаре. В буддизме принимается бытие нескольких различных миров Брахмы и нескольких типов Брахм, однако все они – просто существа, надолго увязшие в сансаре. В «Брахмаджала сутте» («Сутте о сети совершенства») о Брахме говорится следующее:

2. Время от времени, монахи, настаёт пора, когда по истечению длительного периода этот мир свёртывается. Когда свёртывается мир, то существа по большей части переходят в мир сияния. Там они находятся долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.
3. Время от времени, монахи, настаёт пора, когда по истечению длительного периода этот мир развёртывается. Когда развёртывается мир, то появляется пустой дворец Брахмы. И тогда то или иное существо, оттого ли, что окончился его срок или окончилось действие заслуг, оставляет существование в сонме сияния и вновь рождается во дворце Брахмы. Там оно находится долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.
4. Там у него, пребывающего долгое время в одиночестве, возникает тревога, неудовлетворённость, беспокойство: «О, если бы и другие существа могли достичь здешнего состояния!» Тогда другие существа, оттого ли, что окончился срок или окончилось действие заслуг, оставляют существование в сонме сияния и вновь рождаются во дворце Брахмы спутниками того существа. Там они находятся долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе.
5. Тогда, монахи, то существо, которое первым родилось вновь, говорит себе так: «Я – Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего! Мною сотворены эти существа. В чём же причина? Ведь раньше я сказал себе так: «О, если бы и другие существа могли достичь здешнего состояния!» Таково было стремление моего разума, и вот другие существа, достигли здешнего состояния. И те существа, которые позже родились вновь, тоже говорят себе так: » Ведь он – досточтимый Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего. Мы сотворены этим почтенным Брахмой? В чём же причина? Ведь мы видели, что он первым родился здесь вновь, а мы позже родились вновь».
6. И вот, монахи, то существо, которое первым родилось вновь, бывает долговечнее, и красивее, и сильнее, те же существа, которые позже родились вновь, бывают недолговечнее, и некрасивее, и бессильнее. И может произойти так, монахи, что то или иное существо, оставив существование в этом сонме, достигает здешнего земного состояния. Достигнув здешнего состояния, оно оставляет дом и странствует бездомным. Оставив дом и будучи бездомным странником, оно благодаря усердию, благодаря усилию, благодаря прилежанию, благодаря серьёзности, благодаря правильному умонастрою, обретает такую сосредоточенность разума, что вспоминает сосредоточенным разумом то место, где пребывало в прежнем существовании, но не вспоминает другого места, кроме него. И оно говорит: «Ведь тот досточтимый Брахма, великий Брахма, победоносный непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего – досточтимый Брахма, которым мы сотворены, постоянен, стоек, вечен, не подвержен изменению и вечно пребывает таким. Мы же, которые были сотворены этим Брахмой, – мы достигли здешнего земного состояния непостоянными, нестойкими, недолговечными, подверженными уходу из существования».^[22]

Другие обычные боги, упоминаемые в каноне

В палийском каноне фигурируют многие другие боги и богини, часто встречающиеся в литературе индуизма: Индра, Аапо (Варуна), Вайо (Ваю), Теджо (Агни), Сурья, Паджапати (Праджапати), Сома, Яса, Венху (Вишну), Махадева (Шива), Виджжа (Сарасвати), Уша, Патхави (Притхви), Шри (Лакшми), Кувера (Кубера), некоторые яккхи (Якши), гандхаббы (Гандхарвы), Наги, Гарула (Гаруда) и другие.^[23] Если в индуистских текстах некоторые из этих богов и богинь считаются воплощениями высшего божества, то с буддийской точки зрения все они – пленники сансары. Согласно учению Будды, мир богов представляет собой существование, сопряжённое с избытком удовольствий и беспокойств.

Анализ Абхидхармы и Йогачары

Тхеравадинская Абхидхамма не уделяла большого внимания разработке аргументации против существования Бога, но в сарвастивадинской Абхидхармакоше Васубандху энергично выступает против существования Бога-творца. ^[24]

Китайский монах Сюаньцзан изучал буддизм в Индии в 7 веке н. э. в университете Наланда. Там Сюаньцзан получил от своего учителя Шилабхадры знание доктрины Читтаматра (Йогачара), разработанной Асангой и Васубандху. В своём обширном труде «Чэн вэй ши лунь» (китайском переводе санскритского текста «Виджняптиматра сиддхи шастра», написанного Васубандху), Сюаньцзан доказывает несостоятельность индийской философской доктрины Ишвары или великого Брахмы – самосущего и всемогущего Творца, владыки мира:

Согласно одному учению, имеется какое-то великое самосущее божество, обладающее субстанциальностью и вездесущностью, вечное, порождающее все феномены. Это учение несостоятельно. Если нечто порождает нечто, то оно не вечно, а невечное – не вездесуще, а невездесущее – не реально. Если божественная субстанция вездесуща и вечна, то она должна вмещать все силы и быть способной порождать все феномены везде, всегда и одновременно. Если она порождает феномены при возникновении желания или же в соответствии с обстоятельствами, это противоречит учению о первопричине. В противном случае желания и обстоятельства возникают самопроизвольно, так как эта причина вечна. Другие учения утверждают, что есть великий Брахма, Время, Пространство, Исходная Точка, Природа, Эфир, Я и т.д., которые вечны и действительно существуют, наделены всеми силами и способны породить все феномены. Мы опровергаем все эти учения тем же образом, что и концепцию Всевышнего Господа. ^[25]

Махаяна и Ваджраяна

Один из основателей буддийской логики Дхармакирти в своём труде «Праманавартика карика» вслед за Васубандху выдвигает целый ряд аргументов против существования Бога-Творца.^[26]Позднее эту традицию продолжили такие представители Махаяны, как Шантаракшита и Камалашила.^[27]

Татхагатагарбха и Бог

Махаяна, в отличие от Тхеравады, при обсуждении сознания использует такие термины, как «зародыш Так Приходящего». Подобные позитивные формулировки предназначены для того, чтобы скорректировать нигилистическое восприятие основополагающего буддийского понятия пустоты как небытия. Позитивная терминология Махаяны в отношении пустоты противоречит раннебудийской доктрине Анната и отказу от персонификации или объективации какой-либо Высшей Реальности. В Махаяне присутствует религиозный культ, в котором Будда почитается как Высшая Реальность – некая божественная сущность, принявшая человеческую форму для спасения всего людского рода:

Буддизм Махаяны не только интеллектуален, но также и набожен … в Махаяне Будда почитается как Бог, как сама Высшая Реальность, нисшедшая на землю в человеческом облике для блага человечества. Представление о Будде (приравниваемом к Богу теистических систем) никогда не придавало ему роли Творца, но подразумевало Небесную Любовь, которая из сострадания («каруна») воплотилась в человеческом теле, чтобы вызволить страдающий человеческий род… Его почитали с пламенным рвением… Он олицетворяет Абсолют («парамартха-сатья»), свободен от множественности («сарва-прапанчанта-винирмукта») и не имеет начала, середины и конца… Будда … вечен, неизменен… Как таковой он являет собой Дхармакаю. ^[28]

Согласно Татхагатагарбха сутрам, Будда учил о бытии духовной сущности, именуемой татхагатагарбхой или природой Будды и присутствующей во всех существах и явлениях. Б. Алан Уоллес пишет об этой доктрине следующее:

внутренняя сущность единства сансары и нирваны – это абсолютное пространство («дхату») «татхагатагарбхи», но это пространство не следует путать с простым отсутствием материи. Точнее, это абсолютное пространство пронизано безграничным знанием, состраданием, мощью и просветлённой энергией Будды. Сверх того, это светозарное пространство вызывает к существованию феноменальный мир и представляет собой не что иное, как природу собственного ума, который по природе есть ясный свет. ^[29]

Взгляды Ваджраяны

В некоторых школах Махаяны Будда на самом деле почитается как фактическое божество, обладающее сверхъестественными качествами и силами. Гуан Син пишет: «Будда почитается последователями Махаяны как всемогущее божество, наделённое сверхъестественными свойствами и качествами … Он характеризуется как всемогущий и всесильный Бог».^[30]

Как отметил Сарвепалли Радхакришнан, «религиозный инстинкт человека требует бога, и поэтому в практической религии буддистов был обожествлен сам Будда, несмотря на его же предупреждения».^[31]

Специалист по буддизму Б. Алан Уоллес также указывает на то, что утверждение о «нетеистичности» всего буддизма в целом может быть упрощением. Уоллес усматривает сходства между некоторыми течениями Ваджраяны и понятиями божественного Абсолюта и сотворения. Он пишет: «тщательный анализ космогонии Ваджраяны, в особенности в традиции Ати-йоги индо-тибетского буддизма, преподносящей себя как вершину всех буддистских учений, обнаруживает теорию трансцендентного Абсолюта и процесса сотворения мира, которая имеет поразительное сходство со взглядами, представленными в веданте и в неоплатонических западных христианских теориях сотворения мира».^[32]По сути, Уоллес находит эти взгляды настолько схожими, что они кажутся различными изложениями одной и той же теории. Он продолжает: «Ваджраяна, веданта и неоплатоническое христианство имеют так много общего, что они практически могут считаться разными интерпретациями одной и той же теории».^[33]

Йогачара и Абсолют

Другой учёный усматривает буддистский Абсолют в сознании. Описывая буддистскую школу Йогачара, доктор А. К. Чаттерджи отмечает: «Абсолют представляет собой недвойственное сознание. Двойственность субъекта и объекта к нему не относится. О нём говорят как о пустоте («шунья»), лишённой двойственности; в действительности он совершенно реален, по существу, он – единственная реальность … Не существует сознания, «присущего» Абсолюту; Сознание и «есть» Абсолют».^[34]

Хотя это традиционная тибетская интерпретация взглядов Йогачары, она была отвергнута современными западными учёными, в число которых входят Кочумуттом, Анакер, Калупахана, Дунне, Ластхаус, Пауэрс, Вэйман.^[35][36][37] Американский буддолог Дэн Ластхаус пишет: «Они (йогачарины) придавали особую важность сознанию не для утверждения его предельной реальности (Йогачара наделяет сознание лишь условной реальностью, поскольку оно возникает от мгновения к мгновению), но только потому, что оно является причиной кармической проблемы, которую они стремятся устранить».^[36]

Дзэн и Абсолют

Ещё одно имя для неумалимой, превосходящей границы времени и пространства, непостижимой Истины или Сущности Буддийской Реальности, используемое в некоторых махаянских и тантрических текстах, это — Дхармакая (Тело Истины). Дзэн-буддистский мастер Сокэй-ан сообщает о нём:

… «дхармакая» — это эквивалент Бога … Будда также говорит о месте вне времени и вне пространства, где мгновенное восклицание длится миллион лет. Оно внепространственно подобно радиоволнам, подобно электрическому пространству — замкнуто. Будда сказал, что существует зеркало, отражающее сознание. В этом электрическом пространстве миллион миль и остриё булавки, миллион лет и мгновение — совершенно одно и то же. Это есть чистая сущность … Мы называем это: «первичное сознание», «первичная акаша», возможно, Бог в христианском понимании. Я боюсь говорить о чём-нибудь, с чем не знаком. Никто не может знать, что ЭТО такое …^[38]

Тот же адепт Дзэна Сокэй-ан продолжает:

Творческая энергия вселенной — не человек, а Будда. Тот, кто видит, и тот, кто слышит, это не глаз или ухо, но тот, кто есть «это» сознание. «Это» — Будда. «Это» проявляется в каждом уме.^[39]

Риндзайский мастер дзэн-буддизма Соэн Сяку, обращаясь к американцам в начале XX столетия, доказывал, что, по существу, идея Бога не чужда буддизму, если понимать её как предельную, истинную Реальность:

В начале позвольте мне заявить, что буддизм не атеистичен в том смысле, какой обычно придают этому термину. В нём, безусловно, есть Бог, высшая реальность и истина, благодаря которой и в которой существует этот мир. Однако последователи буддизма обычно избегают термина «Бог», поскольку он сильно отдаёт христианством, дух которого не всегда в точности соответствует буддистской интерпретации религиозного опыта … Для более точного определения буддистского представления о высшем существе будет удобно заимствовать термин, весьма удачно придуманный современным германским учёным, «панентеизм», согласно которому Бог есть … всё и больше, чем полнота бытия … Как я упоминал ранее, буддисты не используют термин «Бог», который характерно свойственен христианской терминологии. Чаще всего используемый эквивалент — Дхармакая … Когда Дхармакая постигается предельно конкретно, она становится Буддой или Татхагатой …^[40]

Современный корейский дзэн-мастер Сун Сан, иногда обучавший священников дзэн-практике в Вашингтонском кафедральном соборе, указывал на сходство между христианским и буддистским мистическим опытом в следующих словах:

Многие христианские мистики говорили в стиле, похожем на стиль учения Дзен. Но большинство христианских мистиков не могут сломать стену между Богом и человеком. Некоторые говорят: «Отбрось Бога и все вещи». Такой стиль речи напоминает Дзен, но необходим еще один шаг. Если у вас есть Бог, которого надо отбросить, то вы все еще имеете Бога. (…) Некоторые говорили о единении Бога и их истинного Я; некоторые говорили об отбрасывании Бога. Это означает, что у них еще есть Бог. Я говорил им: «Если вы не можете убить своего Бога, то не понимаете истинного Бога». У истинного Бога нет ни имени, ни формы, ни речи, ни слов. Множество людей создают Бога в своих умах, поэтому они не могут понять истинного Бога. Вы должны убить своего Бога; тогда вы поймете истинного Бога. Тогда Дзен и христианство — одно и то же^[41].

Изначальные Будды

Теории, касающиеся самосущего Абсолюта, были распространены в добуддийской Индии, и Будда их отверг: «Будда, однако, отказываясь признать какой-либо метафизический принцип как общую нить, которая соединяет вспыхивающие элементы бытия, отвергает идею Упанишад о некой неизменной субстанции или о первопринципе, лежащем в основе мира и субъекта и порождающем элементы своей неотъемлемой мощью, будь то «объективная реальность», атман, брахман или «бог».^[42]

Тем не менее, в позднейшей литературе Махаяны идея о вечном, всепроникающем, всеведущем, совершенном, существующем извечно и бессмертном Абсолюте («Дхармадхату» – мире Дхармы, в своей основе взаимосвязанном с миром индивидуального существования – «Саттвадхату»), который есть Пробуждённый ум («Бодхичитта») или «Дхармакая» («Тело Истины») самого Будды, приписывается Будде во многих махаянских сутрах, а также встречается в различных тантрах. В некоторых махаянских текстах такой первопринцип порой преподносится как проявляющие себя в персональной форме изначальные будды — Самантабхадра, Ваджрадхара, Вайрочана, Ади-будда и др.

В некоторых писаниях буддийского тантризма и Дзогчен эта имманентная и трансцендентная Дхармакая (наивысшая сущность личности Будды) также изображается как изначальный Будда, Самантабхадра, и почитается как изначальный бог. В исследовании по Дзогчену доктор Сэм ван Шайк говорит, что Самантабхадра Будда, действительно, рассматривается как «центральная сущность всех будд, Изначальный Господь, благородный Победоносный, Самантабхадра».^[43]Доктор Шайк указывает, что Самантабхадру не следует рассматривать как некую разновидность обособленного «потока сознания», изолированного от потоков сознания живых существ, но нужно знать как универсальный нирванический принцип, известный под именем Пробуждённый Ум («Бодхичитта») и присутствующий во всём.^[44] Доктор Шайк цитирует тантристские тексты, «Переживание просветлённого ума Самантабхадры» и «Последующая тантра об обучении Великому Совершенству», описывая Самантабхадру как извечно существующее, лучезарное, блистательное, рефлексирующее, чистое и исполненное жизни осознание (гнозис), которое находится во всём:

«Сущность всех феноменов есть пробуждённый ум; ум всех будд есть пробуждённый ум; жизненная сила всех живых существ также есть пробуждённый ум … Это неподдельное осознание настоящего момента есть рефлексивное свечение, открытое и безупречное, сам Изначальный Господь».^[45]

Буддийский монах Дохан, принадлежавший к школе Сингон, считал, что два великих будды – Амида и Вайрочана – это один и тот же Дхармакая Будда, и это – истинная глубинная природа всех существ и явлений. В данной связи Дохан говорит о нескольких уровнях постижения, которых можно достичь в практике Сингон, как отмечает доктор Джеймс Сэнфорд: постижение, что Амида есть Дхармакая Будда, Вайрочана; далее, постижение, что Амида как Вайрочана есть вечное проявление во времени и пространстве этой вселенной; и, наконец, сокровенное постижение, что Амида есть истинная природа всех существ, материальная и духовная, что он есть «всемогущее тело мудрости, что он – нерождённая, непроявленная, неизменная реальность, которая покоится в глубине всех явлений».^[46]

Похожие богоподобные описания встречаются в «Тантре Царя Всетворящего» («Кунджед Гьялпо Тантра»), где вселенский Пробуждённый Ум (в образе Самантабхадра Будды) возглашает о себе:

Я – сердцевина всего сущего. Я – семя всего сущего. Я – причина всего сущего. Я – ствол всего сущего. Я – основа всего сущего. Я – корень всего сущего. Я – «сердцевина», потому что я содержу в себе все явления. Я – «семя», потому что я порождаю всё. Я – «причина», потому что всё происходит из меня. Я – «ствол», потому что ответвление любого события произрастает из меня. Я – «основа», потому что всё пребывает во мне. Я зовусь «корень», потому что я есть всё.^[47]

Карандавьюха сутра преподносит великого бодхисаттву Авалокитешвару почти как верховного владыку мироздания. Отличительная черта Авалокитешвары в этой сутре – его созидательная энергия, поскольку о нём говорится, как о создателе различных небесных тел и божеств:

«Говорят, что солнце и луна рождены из глаз бодхисаттвы, Махешвара – из его лба, Брахма – из его плеч, Нараяна – из его сердца, Сарасвати – из его зубов, ветры – из его рта, земля – из его ног, и небо – из его живота».^[48]

Сам Авалокитешвара в стихотворной версии сутры связан с изначальным Буддой, Ади-Буддой, который есть «сваямбху» (самосущий, не рождённый чем-либо или кем-либо). Доктор Стадхолм замечает: «Сам Авалокитешавра, добавляет стихотворная сутра, есть эманация «Адибудды» или «изначального Будды» – термин, который явно синонимичен терминам «Сваямбху» и «Адинатха», «изначальный господь». ^[49]

Вечный Будда школы Син-сю

В син-буддизме Будда Амида рассматривается как вечный Будда, явившийся в образе Шакьямуни в Индии и представляющий собой персонификацию Нирваны. Священнослужитель школы Син-сю Джон Параскевопулос в своей монографии по Син-сю пишет:

«В син-буддизме Нирвана или Наивысшая Реальность (также известная как «Тело Дхармы» или «Дхармакая» в санскритском оригинале) приняла более конкретную форму как (a) Будда Безграничного Света («Амитабха») и Безграничной Жизни («Амитаюс») и (b) «Чистая Земля» или «Земля Наивысшего Блаженства» («Сукхавати») – сфера, которая, как считается, находится под управлением этого Будды … Амида – это Вечный Будда, который, как считается, принял форму Шакьямуни вместе с его учениями, чтобы явиться к нам в доступном нашему пониманию виде».^[50]

Джон Параскевопулос разъясняет понятие нирваны, воплощение которой есть Амида, следующим образом:

«… дополнительное положительное содержание [нирваны] состоит в высшем состоянии бытия, избавлении от иллюзии и сопутствующей радости освобождения. Раннебудийское писание характеризует нирвану как: … дальний берег, едва различимый, который очень трудно увидеть, неразделимый, непроявленный, спокойный, бессмертный, величайший, благоприятный, безопасный, умерщвление желания, удивительный, изумительный, безболезненный, безнедужный, бесстрастие, чистота, свобода, остров, приют, пристанище, убежище … («Самьютта-никая»)».^[51]

Эта нирвана рассматривается как вечная и целостная сущность всего. Параскевопулос передаёт изложение в «Махапаринирвана сутре» нирваны как вечной, чистой, блаженной и истинной самости:

«В буддизме Махаяны учат, что существует фундаментально единая реальность, которая в её наивысшей и наичистейшей форме переживается как нирвана. Она также известна, как мы уже видели, под именем Тело Дхармы (постигнутая как наивысшая форма Бытия) или «Таковость» («Татхата» на санскрите), рассматриваемая как суть всех вещей … «Тело Дхармы есть вечность, блаженство, истинная самость и чистота. Оно вечно свободно и от рождения, и от старения, и от болезни, и от смерти» («Нирвана сутра»)».^[52]

Однако, чтобы достичь этой самости, необходимо превзойти маленькое «я» вместе с его ничтожеством при помощи внешнего содействия Амида Будды. Такое воззрение распространял основатель школы Дзёдо-синсю, буддийский мастер Синран. Джон Параскевопулос говорит по этому поводу:

«Замечательное прозрение Синрана заключалось в том, что мы не можем победить себя собственными силами. Требуется какое-то внешнее содействие: (a) чтобы помочь нам пролить свет на наше эго, поскольку оно запрятано под ничтожными и пагубными покровами; и (b) чтобы дать нам возможность подчинить маленькое «я» при помощи видения Великого Я, достигаемого пробуждением к свету Амиды». ^[53]

Когда эта Великая Самость света Амиды постигнута, син-буддист может узреть Бесконечность, которая выходит за пределы отягощённой повседневными заботами обмирщённости. Джон Параскевопулос завершает свою монографию о син-буддизме таким образом:

«Настала пора отбросить избитый взгляд на буддизм, как на сухой и рассудительный рационализм, лишённый теплоты и преданности … Слушая зов Амида Будды, мы осознаём истинную реальность и её неизмеримое стремление … жить жизнью, которая с ликованием танцует в ослепительном свете Бесконечности». ^[54]

Дэвы и сверхъестественное в буддизме

Хотя буддийская традиция не отрицает бытия сверхъестественных существ (например, «дэвов»), многие из которых обсуждаются в буддийских писаниях, она не приписывает этим «богам» полномочий на творение, спасение или наказание, как их понимают на Западе. Они считаются способными влиять на земные события примерно в той же степени, что люди и животные. И даже если боги более могущественны, чем люди, никто из них не является абсолютным (непревзойдённым). Ещё более важно то, что боги, подобно людям, также страдают в сансаре, непрерывной цепи смертей и последующих рождений. Боги не достигли нирваны и всё ещё подвержены эмоциям – ревности, гневу, гордыне, печали и т.д. Таким образом, поскольку Будда указывает путь к нирване, его называют «учителем богов и людей» («шаста дева-манушьянам»). Согласно палийскому канону, власть богов ограничена сферой их влияния или контроля. Следовательно, в этом смысле они ничуть не ближе к нирване по сравнению с людьми и не мудрее их в высшем смысле. Разговор царя Кошалы Пасенади и принца Видудабхи с историческим Буддой обнаруживает слабые позиции богов в буддизме^[55].

Несмотря на неверие в Бога-Творца, буддисты переняли циклическую индийскую космологию, включающую различные типы божественных сфер – миры тридцати трёх богов, Четырёх Небесных Царей и так далее. Миры богов в буддийской космологии представляют собой составные части различных возможных типов существования. Перерождение дэвой считается результатом добродетельных поступков, совершённых в прошлых жизнях. Медитирующие существа представляются получающими перерождения во всё более и более тонких мирах с нарастающей продолжительностью жизни в соответствии с их медитативными способностями. На высшие миры богов обращается особое внимание как на ошибочные направления медитации, которых медитирующий должен остерегаться. Подобно любому существованию в цикле перерождений (сансара), жизнь в виде дэвы преходяща. К моменту смерти большая часть хорошей кармы, накопленной дэвой, расходуется, а оставшаяся отрицательная карма влечёт вероятное перерождение в одном из трёх низших миров. Поэтому буддисты прилагают особые усилия, чтобы не переродиться в мирах дэвов. Нагарджуна в своём трактате «Сухрил-лекха» («Дружественное послание») в этой связи говорит:

Небеса даруют огромное наслаждение,
Но в сравнении с ним страдание смерти намного больше.
Поэтому благородные, поразмыслив над этим,
Не стремятся попасть на небеса, после [пребывания] на которых последует кончина^[56].

В буддийских источниках часто можно встретить упоминания о сверхъестественных силах (сиддхи), которые появляются у продвинутых последователей учения. Приобретение этих сил, с одной стороны, свидетельствует о духовном прогрессе ученика и о его освобождении от законов природы, а с другой стороны, вводит его самого и окружающих в искушение. Будда видел опасность в сверхспособностях из-за того, что они отвлекают адепта от изначальной цели — нирваны. И хотя обладание сверхспособностями само по себе не есть зло, буддистам не следует показывать их перед непосвящёнными. Будда категорически запретил своим ученикам демонстрировать сиддхи^[57]. Об отношении Будды к сверхъестественным способностям весьма красноречиво говорит древняя легенда:

Однажды Будда и его ученики пришли к реке и терпеливо ожидали, пока лодочник сможет их перевезти. Пока они ждали, Будда учил группу собравшихся вокруг него мирян. Вдруг появился йог, который посвятил годы развитию психических способностей. Желая произвести впечатление на толпу, он перешел реку туда и обратно, как посуху, а потом с вызовом предложил Будде повторить его подвиг.
«Скажи мне» – спросил Будда – «Сколько берет лодочник за перевоз?»
«Немного, всего несколько медяков» – отвечал удивленный йог.
«И, значит, вот чего стоят твои психические силы» – сказал Будда^[58].

Отношение к теориям сотворения

Отражая общепринятое понимание самых ранних поучений Будды, Ньянапоника Тхера утверждает:

Изучая проповеди Будды, сохранившиеся в палийском каноне, можно убедиться в том, что идея личного Бога, вечного и всемогущего Бога-Творца несовместима с учением Будды. С другой стороны, представления об имперсональном Боге в любой версии, как Мировая душа и т. д., исключены Буддой в доктрине Анатта, несамости или несубстанциальности. … В буддистской литературе вера в Бога-Творца (иссара-ниммана-вада) часто упоминается и отвергается наряду с другими причинами, ошибочно приводимыми для объяснения происхождения мира.^[59]

Кроме того, нигде в палийском каноне буддам не приписывается способность к сотворению вселенной, к спасению и к воздаянию. На самом деле буддизм критикует все теории о происхождении вселенной ^[22] и считает веру в сотворение мира оковами, удерживающими в сансаре. Однако Агганьня-сутта содержит детальный рассказ Будды о происхождении человеческой жизни на Земле. В этом тексте Будда даёт объяснение кастовой системы, отличающееся от объяснения, данного в Ведах, и показывает, почему в действительности ни одна каста ничем не лучше другой.^[60]По мнению президента Оксфордского центра по изучению буддизма Ричарда Гомбрича, данная сутта содержит явные признаки того, что она была задумана как сатира на ранее существовавшие верования,^[61] и он вместе с профессором Дэвидом Калупаханой доказывает, что этот текст нацелен на высмеивание и развенчание брахманистских притязаний на божественную природу кастовой системы путём её представления в качестве социальной конвенции.^[62][63]Строго говоря, эта сутта не может считаться космогонической, поскольку в буддизме абсолютная первопричина немыслима. Тем не менее, буддисты с древних времён всерьёз воспринимали её истолкования относительно происхождения социально-политического устройства.^[61]Гомбрич, однако, считает её пародией на брахманистскую космогонию, представленную в «Гимне о творении» «Ригведы» (Ригведа X, 129, в переводе Т. Я. Елизаренковой на русский – «Космогония») и в первой главе «Брихадараньяка-упанишады».^[64]Он утверждает: «Будда никогда не намеревался обсуждать космогонию. При внимательном изучении «Агганна сутты» обнаруживается непоследовательность, если воспринимать сутту всерьёз в качестве растолкования, но если считать её пародией, непоследовательность не имеет значения». В частности, он полагает, что «Агганна сутта» нарушает фундаментальную буддистскую теорию функционирования закона кармы.^[61]С ним, однако, в корне не согласен президент Общества палийских текстов Руперт Гетин, который заявляет:

Хотя некоторые детали истолкования развития человеческого общества в «Агганьня-сутте» могут быть, как убедительно доказывает Гомбрич, намеренно сатирическими, в никаях нет ничего, что говорило бы о таком понимании основных космологических идей, которые я выделил; нет ничего, что говорило бы о вводной формулировке «Агганьня-сутты», описывающей развёртывание и свёртывание этого мира, как о простой шутке. Можно совершенно не сомневаться, что в раннем буддизме и, конечно, у самого Будды были собственные взгляды на природу цикла перерождений, и это в высшей степени относится к касающимся космологических подробностей фрагментам, которые представлены в «Агганьня сутте» и повсюду в никаях … Космогонические идеи, выдвинутые в «Агганьня-сутте», отнюдь не диссонируют с пониманием буддистского учения, опирающимся на остальные фрагменты никай, а на самом деле вполне гармонируют с ним … Я бы даже пошёл дальше и сказал, что оно фактически нуждается в чём-то из описанного в мифе «Агганьни». ^[65]

В буддизме основное внимание уделяется тому, какое воздействие оказывает на человеческий ум вера в теории Сотворения мира и Творца. Буддийское отношение к любому воззрению определяется результатами критического изучения в свете того, как влияет это воззрение на сознание, и привязывает ли это воззрение к сансаре или нет.

Будда провозгласил, что «невозможно узнать или определить первопричину колеса перерождений существ, которые вращаются в нём, введённые в заблуждение неведением и обуреваемые желанием».^[66]Умозрительные построения о происхождении и границах вселенной в раннем буддизме, как правило, не одобрялись.^[67]

Тхеравада

Выдающийся американский религиовед Хьюстон Смит характеризует ранний буддизм как в большей степени психологическое, нежели метафизическое, учение.^[68]В отличие от теистических религий, основывающихся на понятии Бога и на связанных с этим понятием мифах о сотворении мира, буддизм исходит из условий человеческого существования, описанных при помощи четырёх благородных истин. Соответственно, в то время как большинство других религий принимает общее утверждение о том, что мир до грехопадения был изначально прекрасен (например, «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма», Книга Бытия, Ветхий Завет, Библия), и выводит отсюда величие его создателя, ранний буддизм попросту отказывается от обсуждения данного вопроса, как от не заслуживающего ни малейшего внимания.^[69] Вместо этого он делает основной упор на бедственные условия человеческого существования и на иллюзорность мира. Такой подход зачастую контрастирует даже со многими направлениями буддизма Махаяны. Никому, будь то бог или же какое-либо просветлённое существо (включая исторического Будду) не приписываются способности к сотворению вселенной, к дарованию спасения и к воздаянию. Согласно палийскому канону, всемогущество не может быть приписано ни одному существу. Кроме того, в буддизме Тхеравады нет земель или небес, где существу гарантируется нирвана, зато оно может достичь нирваны за очень короткий промежуток времени, хотя нельзя сказать ничего определённого о средствах её достижения. В этом смысле в традиции раннего буддизма отсутствует эквивалент «Чистой Земли» Махаяны или небесных обителей будд, при достижении которых каждому гарантируется просветление.

Тем не менее, в буддизме Тхеравады упоминаются Чистые обители (Суддхаваса) сферы форм, в которых рождаются невозвращающиеся (Анагамины), и где они могут достичь нирваны.

Ваджраяна

Тибетские школы буддизма говорят о двух истинах, абсолютной и относительной. Относительная истина считается цепью действующих причин и условий, определяющих сансарический опыт, а предельная истина синонимична пустоте. Среди множества философских точек зрения взгляды Ваджраяны выделяются использованием (практикующими медитацию) эмпирического языка для описания пустоты, в противоположность языку отрицания, используемому учёными для преодоления концептуального мышления, которое препятствует правильному пониманию пустоты. Например, Калу Ринпоче, один из учителей тибетской школы буддизма Кагью, разъясняет: «чистый ум не находится нигде, но он вездесущ и всепроникающ; он охватывает и заполняет всё. Сверх того, он вне изменений, и его открытая природа неразрушима и непреходяща».^[70]

Почитание Будды

Хотя абсолютный Бог-творец отсутствует в большинстве направлений буддизма, культ или почитание Будды Гаутамы и других будд играет важную роль во всех направлениях буддизма. В буддизме все существа могут стремиться к достижению буддства. Во всех школах буддизма рождение в человеческой сфере считается наиболее благоприятным для достижения полного просветления, тогда как рождение богом предоставляет чрезмерно много удовольствий и беспокойств, отвлекающих от усердной практики медитации. Доктрины обожения весьма значимы для христианского богословия, и существует множество теистических разновидностей индуизма, в которых практикующий может стремиться стать богом (к примеру, веданта), но, с точки зрения буддизма, успех в обожении является препятствием к достижению нирваны, поскольку практика обожения опирается на реальность, внеположную уму.

В буддизме почитают будд и мудрецов за их добродетели, жертвенность и стремление к полному просветлению, а также как учителей, олицетворяющих Дхамму.

В буддизме эта величайшая победа человеческой способности к совершенному гнозису прославляется в концепции святых людей, известных как Араханты, что буквально означает «достойный подношений» или «достойный преклонения», поскольку этот мудрец преодолевает все загрязнения и обретает совершенный гнозис для достижения нирваны. ^[71]

Профессор Перри Шмидт-Лёйкель следующим образом комментирует то, как некоторые западные представления о Будде лишают его определённых «божественных» свойств, в действительности присутствующих в раннебудийских текстах и в определённых слоях культуры Востока:

Какой контраст представляют преподнесение Будды в подлинной обстановке религиозного благоговения, как в тайском храме Дой Сутхеп, и образ Будды – ныне так распространённый на Западе – согласно которому Будда был просто человеком, лишённым всех божественных свойств! Несомненно, этот современный взгляд совершенно не соответствует описанию Будды в классических буддийских писаниях. ^[72]

Не вполне ясно, преследует ли такое почитание какие-либо другие цели, помимо духовных. Восточно-азиатские учения, в особенности популярный на Западе дзэн, учат, что Будда Гаутама и другие будды неизменны, а потому не могут или избегают вмешиваться в человеческие дела; в лучшем случае обращённая к ним молитва помогает просветлению молящегося, да и то благодаря сознательным усилиям молящегося, а не вмешательству высшего существа. По этой или иной причине преклонение перед личностью Будды крайне редко, если вообще, практикуется в Махаяне. Преклонение перед Буддой распространено среди мирян в странах Тхеравады, таких как Таиланд, и часто принимает формы, весьма напоминающие обращение с молитвами к богам и к святым в христианстве и в других религиях, когда верующие могут просить Будду о помощи в житейских делах.

В то же время, это возражение не относится к почитанию бодхисаттв. Вознесение молитв к бодхисаттвам и медитация на их образах (к примеру, на образе Авалокитешвары) являются важными элементами тибетского буддизма.

См. также

Примечания

1. ↑ Ньянапоника Тхера. Буддизм и идея Бога
2. ↑ Bhikku Thanissaro Tittha Sutta: Sectarians. — 1997.
3. ↑ Thanissaro Bhikku Alagaddupama Sutta: The Water-Snake Simile (translated from Pali into English). Access To Insight (2004). — «Both formerly and now, monks, I declare only stress and the cessation of stress.»  Архивировано из первоисточника 9 августа 2012.
4. ↑ Thanissaro Bhikku Anuradha Sutta: To Anuradha (translated from Pali into English). Access To Insight (2004). — «Both formerly & now, it is only stress that I describe, and the cessation of stress.»  Архивировано из первоисточника 9 августа 2012.
5. ↑ Thera, Nyanaponika Buddhism and the God-idea. The Vision of the Dhamma. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. — «In Buddhist literature, the belief in a creator god (issara-nimmana-vada) is frequently mentioned and rejected, along with other causes wrongly adduced to explain the origin of the world; as, for instance, world-soul, time, nature, etc. God-belief, however, is placed in the same category as those morally destructive wrong views which deny the kammic results of action, assume a fortuitous origin of man and nature, or teach absolute determinism. These views are said to be altogether pernicious, having definite bad results due to their effect on ethical conduct.»  Архивировано из первоисточника 9 августа 2012.
6. ↑ Bhikku Bodhi III.1, III.2, III.5 // The All Embracing Net of Views: Brahmajala Sutta / Access To Insight. — Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 2007.
7. ↑ Thanissaro Bhikku Acintita Sutta: Unconjecturable (translated from Pali into English). AN 4.77. Access To Insight (1997). — «Conjecture about [the origin, etc., of] the world is an unconjecturable that is not to be conjectured about, that would bring madness & vexation to anyone who conjectured about it.»  Архивировано из первоисточника 9 августа 2012.
8. ↑ Thanissaro Bhikku Cula-Malunkyovada Sutta: The Shorter Instructions to Malunkya (translated from Pali into English). Access To Insight (1998). — «It’s just as if a man were wounded with an arrow thickly smeared with poison. His friends & companions, kinsmen & relatives would provide him with a surgeon, and the man would say, ‘I won’t have this arrow removed until I know whether the man who wounded me was a noble warrior, a priest, a merchant, or a worker.’ He would say, ‘I won’t have this arrow removed until I know the given name & clan name of the man who wounded me… until I know whether he was tall, medium, or short… The man would die and those things would still remain unknown to him. In the same way, if anyone were to say, ‘I won’t live the holy life under the Blessed One as long as he does not declare to me that ‘The cosmos is eternal,’… or that ‘After death a Tathagata neither exists nor does not exist,’ the man would die and those things would still remain undeclared by the Tathagata.»  Архивировано из первоисточника 9 августа 2012.
9. ↑ Dorothy Figen Is Buddhism a Religion? // Beginning Insight Meditation and other essays. — Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1988. — P. Bodhi Leaves.
10. ↑ Nyanaponika Thera Buddhism and the God-idea. — Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1994.
11. ↑ Mahasi Sayadaw,Thoughts on the Dhamma, The Wheel Publication No. 298/300, Kandy BPS, 1983, «…when Buddha-dhamma is being disseminated, there should be only one basis of teaching relating to the Middle Way or the Eightfold Path: the practice of morality, concentration, and acquisition of profound knowledge, and the Four Noble Truths.»
12. ↑ Thera Nyanaponika Devotion in Buddhism. — Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka, 1994.
13. ↑ Donald K. Swearer Becoming the Buddha: The Ritual of Image Consecration in Thailand. — Princeton University Press, 2004. — ISBN 978-0691114354
14. ↑ Hong Xiong Hymn to Bodhisattva Avalokiteshvara. — Taipei: Vastplain, 1997. — ISBN 978-9579460897
15. ↑ Lama Thubten Yeshe Becoming the Compassion Buddha: Tantric Mahamudra for Everyday Life / Robina Courtin. — Wisdom Publications, 2003. — P. 89–110. — ISBN 978-0861713431
16. ↑ John T Bullitt The Thirty-one planes of Existence. Access To Insight (2005). — «The suttas describe thirty-one distinct «planes» or «realms» of existence into which beings can be reborn during this long wandering through samsara. These range from the extraordinarily dark, grim, and painful hell realms all the way up to the most sublime, refined, and exquisitely blissful heaven realms. Existence in every realm is impermanent; in Buddhist cosmology there is no eternal heaven or hell. Beings are born into a particular realm according to both their past kamma and their kamma at the moment of death. When the kammic force that propelled them to that realm is finally exhausted, they pass away, taking rebirth once again elsewhere according to their kamma. And so the wearisome cycle continues.»  Архивировано из первоисточника 9 августа 2012. Проверено 26 мая 2010.
17. ↑ Susan Elbaum Jootla II. The Buddha Teaches Deities // Teacher of the Devas / Access To Insight. — Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1997.
18. ↑ Bhikku Thanissaro Kevaddha Sutta. — Access To Insight, 1997.
19. ↑ Hayes, Richard P., «Principled Atheism in the Buddhist Scholastic Tradition,» Journal of Indian Philosophy, 16:1 (1988:Mar.) pg 9
20. ↑ Hayes, Richard P., «Principled Atheism in the Buddhist Scholastic Tradition,» Journal of Indian Philosophy, 16:1 (1988:Mar) pgs 5-6, 8
21. ↑ Hayes, Richard P., «Principled Atheism in the Buddhist Scholastic Tradition,» Journal of Indian Philosophy, 16:1 (1988:Mar) pgs 9-10
22. ↑ ^{1 2} Сутта о сети совершенства. Перевод с пали А. Я. Сыркина 1974 г.
23. ↑ Махасамая Сутта, Дигха-никая 20.
24. ↑ Hayes, Richard P., «Principled Atheism in the Buddhist Scholastic Tradition,» Journal of Indian Philosophy, 16:1 (1988:Mar) pg 10
25. ↑ Cook, Francis, Three Texts on Consciousness Only., Numata Center, Berkeley, 1999, pp. 20-21.
26. ↑ Hayes, Richard P., «Principled Atheism in the Buddhist Scholastic Tradition,» Journal of Indian Philosophy, 16:1 (1988:Mar.) pg 12
27. ↑ Hayes, Richard P., «Principled Atheism in the Buddhist Scholastic Tradition,» Journal of Indian Philosophy, 16:1 (1988:Mar.) pg 14
28. ↑ Professor C. D. Sebastian, Metaphysics and Mysticism in Mahayana Buddhism: An Analytical Study of the Ratnagotravibhago-mahayanaottaratantra-sastram, Bibliotheca Indo-Buddhica Series 238, Sri Satguru Publications, Delhi, 2005, pp. 64-66
29. ↑ B. Alan Wallace, «Is Buddhism Really Non-Theistic?» Lecture delivered at the National Conference of the American Academy of Religion, Boston, Mass., Nov., 1999. sbinstitute.com/…/Is%20Buddhism%20Really%20Nontheistic_.pdf pp. 2-3
30. ↑ Guang Xing, The Three Bodies of the Buddha: The Origin and Development of the Trikaya Theory, RoutledgeCurzon, Oxford, 2005, pp.1 and 85
31. ↑ Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия. Том первый.М., 1956.
32. ↑ B. Alan Wallace, «Is Buddhism Really Non-Theistic?» Lecture delivered at the National Conference of the American Academy of Religion, Boston, Mass., Nov., 1999. sbinstitute.com/…/Is%20Buddhism%20Really%20Nontheistic_.pdf p. 1, accessed 14 August 2009
33. ↑ B. Alan Wallace, «Is Buddhism Really Non-Theistic?», p. 7
34. ↑ Dr. A. K. Chatterjee, The Yogacara Idealism, Motilal, Delhi, 1975, pp. 133-134
35. ↑ Empty Words: Buddhist Philosophy and Cross-Cultural Interpretation by Jay L. Garfield. Oxford University Press: 2001. ISBN 0-19-514672-7^[1]
36. ↑ ^{1 2} Dan Lusthaus, What is and isn’t Yogacara. [2].
37. ↑ Alex Wayman, A Defense of Yogacara Buddhism. Philosophy East and West, Volume 46, Number 4, October 1996, pages 447-476. «Of course, the Yogacara put its trust in the subjective search for truth by way of a samadhi. This rendered the external world not less real, but less valuable as the way of finding truth. The tide of misinformation on this, or on any other topic of Indian lore comes about because authors frequently read just a few verses or paragraphs of a text, then go to secondary sources, or to treatises by rivals, and presume to speak authoritatively. Only after doing genuine research on such a topic can one begin to answer the question: why were those texts and why do the moderns write the way they do?»
38. ↑ Zen Pivots, Weatherhill, NY, 1998, pp. 142, 146:
39. ↑ The Zen Eye, Weatherhill, New York, 1994, p. 41
40. ↑ Sermons of a Buddhist Abbot, by Soyen Shaku, Samuel Weiser Inc, New York, 1971, pp.25-26, 32
41. ↑ Sahn, Seung; David O’Neal. Zen and christianity // Only Don’t Know: Selected Teaching Letters of Zen Master Seung. — Primary Point Press, 1982. — ISBN 0942795032.
42. ↑ Noa Ronkin, Early Buddhist metaphysics: the making of a philosophical tradition. Routledge, 2005 , page 196.
43. ↑ Dr. Sam van Schaik, Approaching the Great Perfection: Simultaneous and Gradual Methods of Dzogchen Practice in the Longchen Nyingtig, Wisdom Publications, Boston, 2004, p. 55
44. ↑ Dr. Sam van Schaik, Approaching the Great Perfection, Wisdom Publications, Boston, 2004, p. 55
45. ↑ Dr. Sam van Schaik, Approaching the Great Perfection, Wisdom, Boston, 2004, p. 55
46. ↑ Dr. James H. Sanford, ‘Breath of Life: The Esoteric Nembutsu’ in Tantric Buddhism in East Asia, ed. by Dr. Richard K. Payne, Wisdom Publications, Boston, 2006, p. 176
47. ↑ The Supreme Source, p. 157
48. ↑ Dr. Alexander Studholme, The Origins of Om Manipadme Hum: A Study of the Karandavyuha Sutra, SUNY, 2002, p. 40
49. ↑ Dr. Alexander Studholme, The Origins of Om Manipadme Hum: A Study of the Karandavyuha Sutra, SUNY, 2002, p. 12
50. ↑ John Paraskevopoulos, Call of the Infinite: The Way of Shin Buddhism, Sophia Perennis Publications, California, 2009, pp. 16 — 17
51. ↑ John Paraskevopoulos, Call of the Infinite: The Way of Shin Buddhism, California, 2009, p. 21
52. ↑ Paraskevopoulos, Call of the Infinite: The Way of Shin Buddhism, California, 2009, p. 22
53. ↑ John Paraskevopoulos, The Call of the Infinite: The Way of Shin Buddhism, California, 2009, p. 43
54. ↑ John Paraskevopoulos, The Call of the Infinite: The Way of Shin Buddhism, California, 2009, p. 81
55. ↑ Kannakatthala Sutta, (MN-90)
56. ↑ Андросов Валерий Павлович Буддизм Нагарджуны: Религиозно-философские трактаты / Редактор издательства Т. М. Швецова. — Москва: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2000. — С. 101. — 799 с. — 2000 экз. — ISBN 5–02–018115–3
57. ↑ Элиаде Мирча. Йога: бессмертие и свобода — К.: София, 2000, ISBN 5-220-00307-0.
58. ↑ Уолш Р. Семь практик для пробуждения ума и сердца // Из кн.: Уолш Р. Основания духовности. М.: «Академический Проект», 2000. Walsh R. Essential Spirituality. The Seven Central Practices to Awaken Heart and Mind. John Wiley & Sons Inc., 1999
59. ↑ «Buddhism and the God-idea» by Nyanaponika Thera^[3]
60. ↑ M. Walshe: The Long Discourses of the Buddha, p. 407: «On Knowledge of Beginnings», Somerville, MASS, 1995.
61. ↑ ^{1 2 3} Richard Gombrich, How Buddhism began: the Conditioned Genesis of the Early Teachings. Continuum International Publishing Group, 1996, page 82.
62. ↑ Richard Gombrich, Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. Routledge and Kegan Paul, 1988, page 85: [4].
63. ↑ David J. Kalupahana, Mūlamadhyamakakārikā of Nāgārjuna: The Philosophy of the Middle Way. Reprint by Motilal Banarsidass Publ., 1991, page 61: [5]
64. ↑ Richard Gombrich, How Buddhism began: the Conditioned Genesis of the Early Teachings. Continuum International Publishing Group, 1996, page 81.
65. ↑ Gethin, Rupert. «Cosmology and meditation: from the Anganna Sutta to the Mahayana» in Williams, Paul. Buddhism, Vol. II. Routledge 2004. ISBN 0-415-33228-1 pgs 104, 126 [6]
66. ↑ David Kalupahana, Causality: The Central Philosophy of Buddhism. The University Press of Hawaii, 1975, page 111.
67. ↑ David Kalupahana, Causality: The Central Philosophy of Buddhism. The University Press of Hawaii, 1975, pages 111-112.
68. ↑ Smith Huston The World’s Religions: Our Great Wisdom Traditions. — HarperCollins, 1991. — ISBN 0062508113
69. ↑ Life Isn’t just suffering, Thanissaro Bhikku
70. ↑ Kalu Rinpoche Kyabje Luminous Mind. — Boston: Wisdom Publications, 1997. — P. 20–21. — ISBN 0-86171-118-1
71. ↑ Johnson, Peter The Ten Titles of the Buddha (2001). Архивировано из первоисточника 9 августа 2012. Проверено 12 сентября 2008.
72. ↑ Professor Perry Schmidt-Leukel, ‘Buddha and Christ as Mediators of the Transcendent’, in Buddhism and Christianity in Dialogue, ed. by Professor Perry Schmidt-Leukel, SCM Press, Norfolk, 2005, p. 152

Литература

• Т.В.Ермакова, Е.П.Островская, В.И.Рудой Классическая буддийская философия. — СПб.: «Лань», 1999.
• Fozdar Jamshed K. The God of Buddha. — Ariccia (RM), Italy: Casa Editrice Bahá’í Srl, 1995. — ISBN 8872140315
• Goswami, Amit, The Self-Aware Universe, Tarcher, 1995 reprint, softcover, ISBN 0-87477-798-4
• Hodge Stephen (tr.) The Maha-Vairocana-Abhisambodhi Tantra. — London, UK: Routledge Curzon, 2003.
• The Cambridge Companion to Atheism. — Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2007. — ISBN 0521603676
• Norbu C. The Supreme Source. — New York, USA: Snow Lion Publications, 1999.
• Sokei-an, 1998, Zen Pivots, Weatherhill, New York, Tokyo.
• Wallis, Glenn, The Buddha Counsels a Theist: A Reading of the Tevijjasutta (Dighanikaya 13), Religion 38 (2008):54-67.
• Yamamoto Kosho (tr.) The Mahayana Mahaparinirvana Sutra. — London, UK: Nirvana Publications, 1999-2000.

Ссылки

Ученые: люди придумали строгих богов, когда общество стало слишком большим и сложным

• Николай Воронин
• Корреспондент по вопросам науки

22 марта 2019

Автор фото, Getty Images

Древние люди, будучи не в силах понять многие явления природы — например, молнии или наводнения, — придумывали им сверхъестественные объяснения. Так появилась вера в богов, по своей прихоти контролирующих силы природы.

Однако в последние несколько тысячелетий у богов появилась и другая, не менее важная функция: они стали судьями, которые наказывали людей за те или иные провинности и, соответственно, поддерживали в обществе некий набор этических норм.

Конечно, происходило это по мере развития общества, и ученые много десятилетий спорили о том, что же появилось раньше: вера во всевидящих и строго карающих богов или большие группы живущих совместно людей со сложной социальной структурой?

Ответ на этот вопрос, кажется, нашли социологи и антропологи Оксфордского университета, изучив верования нескольких сотен древнейших сообществ.

Они пришли к выводу, что суровые «боги-морализаторы» появлялись лишь тогда, когда людей становилось слишком много — и у них появлялась потребность в некой объединяющей их силе.

Автор фото, Getty Images

Сила эта, конечно же, была сверхъестественной, то есть могла контролировать не только природу, но и людей.

И, таким образом, помогала объединять разрозненных, не знакомых друг с другом представителей древних культур, заставляя их сотрудничать и заниматься общими делами на благо всего общества.

«Великое мщение»

Боги древнего мира — исключительно жестокие и мстительные существа, сурово наказывающие за малейшую провинность. Этим они разительно отличаются от божеств современных религий — милосердных и всепрощающих.

Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить Ветхий Завет: если верить этому священному тексту, строгий бог иудеев регулярно устраивал массовые истребления грешников — от Содома и Гоморры, когда «дождем серы и огня» были полностью уничтожены два города, до Всемирного потопа, который и вовсе пережила одна-единственная благочестивая семья.

Герой культового фильма «Криминальное чтиво» перед каждым убийством зачитывает своим будущим жертвам цитату из Книги ветхозаветного пророка Иезекиля: «И совершу над ними великое мщение наказаниями яростными; и узнают, что Я Господь, когда совершу над ними Мое мщение».

Сравните ее с цитатой из Нового Завета: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете».

Чтобы понять, когда именно боги стали судьями и что стало этому причиной, ученые Оксфордского университета изучили 414 древнейших сообществ, живших в 30 различных регионах мира за последние 10 тысяч лет.

Каждое сообщество оценивалось по 51 признаку в смысле сложности социальной структуры (размер крупнейшего поселения, наличие писаного кодекса правил поведения и т.п.), а также по четырем признакам веры в сверхъестественные силы — в том числе верили ли люди в карающих богов, наказывающих за те или иные проступки.

Выяснилось, что первой из известных нам религией, где боги стали не только олицетворять силы природы, но и занялись морализаторством, стали верования древних египтян.

Примерно в 2800 г. до н.э., во времена Второй династии, у верховного бога Ра-Солнца появилась дочь Маат — богиня справедливости, закона и миропорядка.

Кодекс Маат (в переводе ее имя означает «правда», «порядок») лег в основу представлений древних египтян об этике — о том, как следует поступать в той или иной ситуации.

Считалось, что, поступив иначе, человек нарушает гармонию и навлекает несчастья на себя и на всех окружающих. Поэтому за соблюдением правил Маат внимательно следили в обществе.

Далее аналогичное превращение безучастных сил природы в сверхъестественный надзорный орган происходило в древних государствах по всей Евразии: в Месопотамии (ок. 2200 г. до н.э.), Анатолии (1500 г. до н.э.) и Китае (1000 г. до н.э.).

После этого, в первом тысячелетии до нашей эры, началось активное развитие религий, объединявших уже сразу несколько государств — таких как буддизм или зороастризм.

Объединявших, в том числе, и единым моральным кодексом.

Японские боги и будды | MIUKI MIKADO • Виртуальная Япония

Боги синтоизма

Богиня Аматэрасу. Аматэрасу о-миками – “Великая богиня, освещающая землю”, богиня Солнца. Считается священным предком японских императоров (прапрабабушкой первого императора Дзимму) и верховным божеством синтоизма. Вероятно, первоначально почиталась как существо мужского пола “Аматэру митама” – “Дух, сияющий в небе”. Мифы о ней являются основой японской мифологии, отраженной в древнейших летописных сводах (VII век) – “Кодзики” и “Нихон сёки”. Ее главное святилище “Исэ дзингу” основано в самом начале истории страны в провинции Исэ. Верховной жрицей культа Аматэрасу всегда становится одна из дочерей императора.

Святилище Аматэрасу:

Бог Сусаноо-но-Микото. Бог ураганов, Подземного Царства, вод, сельского хозяйства и болезней. Eго имя переводится как “Порывистый молодец”. Младший брат богини Аматэрасу. За ссору с сестрой и прочими членами семьи он был сослан на Землю из Небесного Царства (которое называется Такамагахара) и совершил здесь множество подвигов, в частности, убил восьмиглавого дракона Ямато-но-Ороти, и их его хвоста достал три символа императорской власти – меч Кусанаги, зеркало и яшму. Потом, чтобы примириться с сестрой, он отдал ей эти регалии. Впоследствии стал править Подземным Царством. Его главное святилище находится в провинции Идзумо.

Бог Цукиёси. Бог Луны, младший брат богини Аматэрасу. После того, как он убил за непочтительность богиню еды и посевов Укэ-моти, Аматэрасу не хотела его больше видеть. Поэтому Солнце и Луна никогда не встречаются на небе.

Идзанами и Идзанаги. Первые люди и, одновременно, первые ками. Брат и сестра, муж и жена. Породили все живое и существующее. Аматэрасу, Сусаноо-но-Микото и Цукиёси – дети, порожденные из головы бога Идзанаги после ухода богини Идзанами в Подземное Царство и их ссоры. Сейчас Идзанами почитается как богиня смерти.

Царь Эмма. Санскритское имя – Яма. Бог загробного мира, решающий судьбу всех существ после их смерти. Путь в его царство лежит либо “через горы”, либо “вверх, в небеса”. В его подчинении находятся армии духов, одна из задач которых – приходить за людьми после смерти.

Бог Райдзин. Бог грома и молнии. Обычно изображается окруженным барабанами (тайко) и бьющим в них. Таким образом он создает гром. Иногда он также изображается в облике ребенка или змеи. Кроме грома, Райдзин также отвечает за дождь.

Бог Фудзин. Бог ветра. Обычно изображается с большим мешком, в котором он носит ураганы.

Бог Суйдзин. Бог воды. Обычно изображается в облике змеи, угря, каппы или водяного духа. Поскольку вода считается женским символом, женщины всегда играли главную роль в почитании Суйдзина.

Бог Тэндзин. Бог учения. Изначально почитался как бог неба, но в настоящее время почитается как дух ученого по имени Сугавара Митидзанэ (845-943). По вине придворных интриганов он впал в немилость и был удален от дворца. В изгнании он продолжал писать стихи, в которых уверял в своей невиновности. После смерти его разгневанный дух сочли ответственным за целый ряд несчастий и катастроф. Чтобы успокоить разбушевавшегося ками, Сугавара был посмертно прощен, повышен в придворном звании и обожествлен. Тэдзин особо почитается в святилище Дадзайфу Тэммангу в префектуре Фукуока, а также в своих храмах по всей Японии.

Бог Тосигами. Бог года. В некоторых местах почитается также как бог урожая и вообще сельского хозяйства. Тосигами может принимать вид старика и старухи. Молитвы Тосигами возносятся в канун Нового Года.

Бог Хатиман. Бог военного дела. Под этим именем почитается обожественный император Одзин. Хатиман особо почитается в святилище Уса Натимангу в префектуре Оита, а также в своих храмах  по всей Японии.

Богиня Инари. Богиня изобилия, риса и вообще злаковых культур. Часто почитается в облике лисицы. Инари особо почитается в святилище Фусими Инари Тайся, а также в своих храмах  по всей Японии. Иногда Инари также почитается в мужском варианте, в облике старика.

Семь богов Удачи (Ситифуку-дзин). Семь божественных существ, приносящих удачу. Их имена: Эбису (покровитель рыболовов и торговцев, бог удачи и трудолюбия, изображается с удочкой), Дайкоку (покровитель крестьян, бог богатства, изображается с молотом, исполняющим желания, и мешком риса), Дзюродзин (бог долголетия, изображается в виде старика с посохом-сяку, к которому прикреплен свиток мудрости, и журавлем, черепахой или оленем, иногда изображается пьющим саке), Фукурокудзин (бог долголетия и мудрых поступков, изображается в виде старика с огромной остроконечной головой), Хотэй (бог сострадания и добродушия, изображается в виде старика с большим животом), Бисямон (бог богатства и процветания, изображается в виде могучего воина с копьем и в полном самурайском доспехе), Бэнтэн (или Бэндзайтэн, богиня удачи (особенно на море), мудрости, искусств, любви и тяги к знаниям, изображается в виде девушки с бива – национальным японским инструментом). Иногда к ним причисляют и Кисидзётэн – сестру Бисямона, изображаемую с бриллиантом в левой руке. Почитаются как все вместе, так и по отдельности. Перемещаются они на чудесном Корабле Сокровищ, доверху наполненном всякими богатствами. Их культ очень важен в повседневной жизни японцев.

Четыре Небесных Царя (Си-Тэнно). Четыре божества, охраняющие стороны света от вторжения демонов. Они живут во дворцах, расположенных в горах на краях Земли. На востоке – Дзигоку, на западе – Дзотё, на юге – Комоку и на севере – Бисямон (один из семи богов Удачи).

Повелитель Драконов Риндзин. Самый сильный и богатый из всех драконов, живет в огромном хрустальном дворце на дне океана, наполненном всяческими богатствами. Он – самое богатое существо в мире. Риндзин почитается как бог морей и океанов под именем Уми но Ками.

Есть легенды о том, что Риндзин часто посещал мир людей в человеческом облике, оставив после себя множество детей – прекрасных юношей и девушек с зелеными глазами, длинными черными волосами и способностями к магии.

Святые буддизма

Будда Шакьямуни. Или просто Будда. Именно в этом перерождении Будда познал Истину и создал свое учение. Учение Будды (буддизм) – важнейшая часть японской культуры.

Будда Мироку. Санскритское имя – Матрейя. Будда будущего. Когда он спустится на Землю, наступит Конец Света.

Будда Амида. Санскритское имя – Амитабха. Главный объект поклонения одной из ветвей северного буддизма – амидаизма. Будда Западного Края. Согласно легенде, в одном из своих перерождений он, постигнув учение Будды и изучив множество земель и стран, дал 48 обетов, один из которых был построить для всех, обратившихся к нему за помощью, СтрануЧистой Земли (“Дзёдо”) на Западе – лучший в мирах край для жизни людей, своего рода буддийский Рай. Через множество новых перевоплощений он исполнил этот обет. Его любимое животное – белый Лунный Кролик (“Цуки но усаги”).

Бодхисаттва Каннон. Другое произношение имени – Кандзэон, санскритское имя – Авалокитешвара (“Внимающий звукам мира”). Бодхисаттва сострадания, давший клятву спасать везде и всюду живые существа, и за это получивший возможность проявляться в “тридцати трех обликах”. Ближайший сподвижник Амиды. В Китае и Японии почитается в женском облике. В Индии и Тибете – в мужском облике (Далай-лама считается его воплощением). В японском христианстве в XVI веке отождествлялась с девой Марией. Управляет миром животных. Часто изображается с множеством рук – символом возможности спасать неисчислимые множества существ.

Бодхисаттва Дзидзо. Считается покровителем детей и мучающихся в аду, а также путешественников. Маленькие статуи Дзидзо часто ставят у дороги, и на шею им иногда повязывают кусок материи в знак жертвоприношения.

Пять будд сострадания (Го-Ти). Именно эти пять божественных существ больше всего помогают людям в достижении Нирваны. Их имена: Якуси, Тахо, Дайнити, Асукуки и Сяка.

Двенадцать богов-хранителей (Дзюни-Дзинсё). Двенадцать богов-охранников великого Якуси-Нёрая – Лекаря Душ в буддийской мифологии. Их число соответствует числу месяцев, а потому родившиеся в соответствующий месяц часто считают себя под покровительством соответствующего божества.

Патриарх Дарума. В России Дарума известен как Бодхидхарма, создатель школы Дзэн и основатель китайского монастыря Шаолинь – будущего центра боевых искусств. Его самоотверженность в достижении избранной цели вошла в поговорку. Согласно легенде, когда его веки от долгого неподвижного сидения в позе медитации стали слипаться, он их вырвал, негодуя на свою слабость.

В Японии есть такой обычай: когда начинаешь делать сложное дело (или просишь у богов чуда), покупаешь статуэтку Дарумы и закрашиваешь ей один глаз, а когда заканчиваешь дело (или получаешь просимое) – второй глаз.

Похожие записи на сайте miuki.info:

Как Иисус стал бодхисатвой | Публикации

Монастырь Хемис. Николай Рерих побывал в этой обители во время своего знаменитого путешествия по Центральной Азии (1925–1928). Как ни странно, Хемис произвел на художника неблагоприятное впечатление: «Подъезжая, уже чуете атмосферу мрачности и подавленности. Ступы с какими-то страшными ликами — рожами. Темные знамена. Черные вороны летают вокруг, черные псы гложут кости. И ущелье тесно смыкается. Конечно, и храмы, и дома — все скучено вместе. И в темных углах навалены предметы служения, точно награбленная добыча. Ламы полуграмотны. Наш охотник-проводник смеется: «Хеми — имя большое, а монастырь маленький» (Н. Рерих. «Алтай-Гималаи»). Фото: STUART ISETT/FOTOLINK

Потрясенный Нотович решил во что бы то ни стало добраться до бесценных текстов. Не теряя времени, он отправился в монастырь Хемис, расположенный недалеко от столицы Ладакха — Леха, где, по словам настоятеля, хранился один из списков тибетского жития Иисуса. Настоятель Хемиса подтвердил, что в монастырской библиотеке имеются тексты, интересующие путешественника, но где они хранятся, он не помнит, а поиски займут слишком много времени. Разочарованный Нотович двинулся в обратный путь, но, не проехав и десяти километров, свалился с лошади и сломал ногу. Пришлось возвращаться в монастырь. Пребывая на излечении в святой обители, он в разговорах с настоятелем не раз затрагивал тему манускриптов, содержащих сведения об Иисусе, однако результат оставался прежним. Но вот однажды лама пришел к больному, неся в руках старинный фолиант (вернее, стопку нескрепленных листов, помещенных между двумя дощечками — именно так выглядят тибетские священные книги). В нем среди разных духовных текстов Нотович с помощью толмача обнаружил и биографию Христа — 244 стиха, бессистемно разбросанные по всей книге. Журналист записал их содержание со слов переводчика и, вернувшись в Европу, свел в единое повествование. Житие вышло, как мы уже говорили, в 1894 году в виде приложения к книге о путешествии. Первоначально оно называлось «Жизнь Святого Иссы», но позже его стали именовать «Тибетским евангелием».

Друзья-фарисеи

Подлинность тибетского текста у многих вызвала сомнение. Говорили даже, что Нотович вообще ни в каком Хемисе не был. По-видимому, это не так — аргументы в пользу того, что журналист монастырь все-таки посещал, читатель найдет в нашей годичной давности статье, опубликованной на сайте «Вокруг света».

Но остановимся на содержании «Тибетского евангелия». Согласно ему, Иису с (в тексте — Исса) в 13 лет тайно покинул отчий дом и вместе с купцами отправился в Индию. Первые шесть лет мальчик провел среди индуистов в Раджагрихе, Бенаресе и других священных городах, постигая сокровенный смысл священных текстов Вед и искусство проповеди, там же он научился исцелять посредством молитвы недуги и изгонять бесов. Но настал момент, когда пути Иссы и его учителей-брахманов разошлись. Якобы он начал проповедовать заключенную в Ведах божественную истину среди низших каст (вайшьев и шудр), что считалось величайшим преступлением . Брахманы ополчились на Иссу, и тому пришлось бежать. Следующие десять лет он провел среди буддистов, постигая Дхарму — учение Сиддхартхи Гаутамы, то есть Будды. Когда же ему минуло двадцать девять, молодой бодхисатва (буддийский святой), как считается в Тибете, вернулся в Палестину. На родине Иссу чтил не только простой народ, но и фарисеи, которых мы привыкли считать его гонителями. Главным же врагом Христа изображен Пилат, именно по его, а не первосвященников (!), инициативе Иисус был отправлен на Голгофу.

«Тибетское евангелие» стало главным аргументом разного рода эзотериков, считающих, что христианство своими корнями уходит в буддизм. Текст, найденный Нотовичем, по их мнению, настолько пронизан «восточным духом», что всякие сомнения в индийском происхождении учения Христа отпадают сами собой. Однако при внимательном прочтении тибетской рукописи становится очевидным, что «духа» там не так и много. Начнем с того, что самому факту пребывания Иисуса в буддийской общине уделяется не более двух строк. Но это не самое главное. В манускрипте Нотовича почти полностью отсутствуют идеи и образы, характерные для учения Будды. Там не говорится ни об иллюзорности видимого мира, ни о нирване, ни о карме. Зато присутствует идея единого благого Бога-творца, по подобию которого создан человек, что абсолютно расходится с буддийской доктриной. Все, о чем говорит Исса, — это универсальные гуманистические ценности, под которыми распишутся представители большинства конфессий. Иными словами, если пользоваться философскими категориями, учение Иссы в «Тибетском евангелии» схоже с буддийским только этически (то есть в понимании добродетелей), но не имеет с ним никаких точек соприкосновения онтологически (то есть в том, что касается сущности миропорядка).

Не больше в тексте, представленном Нотовичем, и следов индуизма, хотя по объему часть «Тибетского евангелия», повествующая о времени, когда Исса находился среди брахманов, значительно превышает буддийскую. Таких центральных понятий ведической религии, как реинкарнация или йога, мы там не находим. Зато говорится, что, проповедуя Веды, Исса не признавал их божественность, что абсурдно, поскольку Веды представляют собой именно сборники священных текстов, звучащих при отправлении культа многочисленных индуистских богов.

Несторианские артефакты из Дуньхуана

В 1900 году недалеко от китайского города Дуньхуан, в раннебуддийском пещерном монастыре Цяньфодун (IV век), была сделана уникальная находка. Расчищая одну из пещер от песка, даосский монах Ван Юань-люй обнаружил заложенный кирпичом проход. Когда перегородка была сломана, взору монаха открылось небольшое помещение, заваленное древними свитками. Из 50 000 манускриптов, возраст которых составлял почти десять веков, восемь представляли собой фрагменты несторианских рукописей, переведенные на китайский. Позже они получили название «Сутры Иисуса». В отличие от «Тибетского евангелия» тексты из Цяньфодуна — настоящий, неподдельный синтез христианства и буддизма. В них общий евангельский сюжет дополнен вставными поучениями Христа, который излагает традиционные библейские положения в категориях буддизма (там есть и карма, и Дхарма, и категория пустоты, и буддийские составляющие личности — скандхи: тело, чувства, восприятия, побуждения и разум). Бог именуется Единым Духом, о его троичности не сказано ни слова, он непостигаем и не может быть описан на человеческом языке. «Всякий, кто желает идти по Высшему Пути, — учит Христос-буддист, — должен совлечься с суеты и страстей. Когда нет суеты и ничего не нужно тебе, нет у тебя устремлений и делания. А когда нет устремлений и делания, можешь быть чист и покоен. И когда станешь покоен и чист, то обретешь понимание, а когда понимание станет всеведущим и всепроницающим, испытаешь покой и блаженство». Сам Будда не сказал бы лучше!

Палестинские буддисты

В принципе, всего перечисленного достаточно, чтобы признать евангелие Нотовича подделкой. Однако сторонники противоположной версии на это возражают, что авторы «Тибетского евангелия», простые индийские купцы, присутствовавшие при казни Иисуса (о чем прямо говорится в тексте и что само по себе возможно , так как Малая Азия в Античности активно торговала с Индией), неспособны были внятно изложить его учение, да и манускрипт наверняка дошел до нас не в первоначальном виде. Но если это так и элементы буддизма действительно присутствовали в проповеди Христа (заметим, что они не нашли отражения ни в одном из четырех канонических Евангелий), то земляки — современники Спасителя, придерживавшиеся учения, близкого по духу буддизму, если таковые тогда существовали, должны были бы жить с христианами в мире.

БУДДА И БУДДИЗМ | Энциклопедия Кругосвет

Содержание статьи

БУДДА И БУДДИЗМ. Буддизм – религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих – достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».

В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии – в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм.

ГАУТАМА БУДДА (6–5 вв. до н.э.)

Жизнь Будды

Основатель буддизма – Будда («Просветленный»). При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи – Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака, составленный около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков).

Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.

Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.

Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, Наслаждению и Страсти – соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница».

В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.

Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху – «нищие»). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян – в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван («Господин»), Татхагатха («Так пришедший» или «Так ушедший») и Шакьямуни («Мудрец из рода Шакьев»).

Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.

Учения

Добуддийские учения

Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500–800 до н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной литературы, составленные жрецами: Веды, сборники древних гимнов, песнопений и литургических текстов, и Брахманы, сборники наставлений по совершению обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась вера в реинкарнацию, сансару и карму.

Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы, полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе (Упанишады, 7–6 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед, предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины, следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.

Учение Будды

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины (Дхаммачаккхаппаваттана). Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные истины» и жить в соответствии с ними.

I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием.

II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит в новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования.

III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий – это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.

IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий.

Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины. Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы», изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существования.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В ИНДИИ

От Гаутамы до Ашоки

Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе, или Великой хронике Цейлона, их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое влияние на севере.

Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет и ее название: сарвам-асти – «все есть». Все три вышеупомянутые школы остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики, которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние догматы.

Ашока (3 в. до н.э)

Распространение буддизма получило сильнейший новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь из древнеиндийской династии Маурьев (4–2 вв. до н.э). В одном из своих наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало, что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту праведность и в собственном царстве, и в других странах.

Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния, связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты, которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных частях страны, увековечили принципы его правления.

Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.

От Ашоки до Канишки

После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы Милинды, Милиндапанха, 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя Канишки (78–101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор». Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные комментарии на санскрите.

Махаяна и хинаяна

Между тем происходило становление двух интерпретаций буддизма. Часть сарвастивадинов придерживалась ортодоксальной традиции «старейшин» (санскр. «стхавиравада»). Существовали и либералы, походившие на махасангхиков. Со временем эти две группы вступили в открытые разногласия. Либералы считали учение стхавиравадинов примитивным и незавершенным. Традиционный путь искания нирваны они считали менее успешным, называя его «малой колесницей» спасения (хинаяна), собственное же учение, называли «большой колесницей» (махаяна), несущей адепта в более широкие и глубокие измерения истины.

В стремлении укрепить и сделать неуязвимой свою позицию хинаянисты сарвастивадины собрали корпус трактатов (Абхидхарма, ок. 350 – 100 до н.э.), основанных на ранних текстах (сутрах) и монашеских уставах (виная). Со своей стороны, махаянисты подготовили трактаты (1–3 н.э.) с изложением новых интерпретаций доктрины, выступая против хинаяны как, с их точки зрения, примитивной интерпретации. Несмотря на разногласия, все монахи соблюдали единые правила дисциплины, и зачастую хинаянисты и махаянисты жили в одних и тех же или расположенных по соседству монастырях.

Следует отметить, что термины «хинаяна» и «махаяна» возникли из полемических высказываний махаянистов, стремившихся отделить свои новые интерпретации от старых, сохраняемых консервативными сарвастивадинами. Обе группы принадлежали к северным буддистам, пользовавшимся санскритом. Тхеравадины, которые пользовались пали и ушли на юг Индии и на Шри-Ланку (Цейлон), не принимали участия в этом споре. Дорожа своими текстами, они рассматривали себя как хранителей истины, переданной им через «старейшин» (пали – «тхера») от самого Будды. См. также АБХИДХАРМИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ.

Упадок буддизма в Индии

Как обособленная религия, привлекавшая к себе новых последователей, укреплявшая свое влияние и создававшая новую литературу, буддизм процветал в Индии примерно до 500 н.э. Его поддерживали правители, в стране возводились величественные храмы и монастыри, появились великие учителя махаяны: Ашвагхоша, Нагарджуна, Асанга и Васубандху. Затем наступил спад, который продолжался несколько веков, и после 12 в., когда в Индии власть перешла к мусульманам, буддизм в этой стране практически исчез. Упадку буддизма способствовали различные факторы. В некоторых регионах сложилась неспокойная политическая обстановка, в других буддизм утратил покровительство властей, а кое-где натолкнулся на противодействие враждебно настроенных правителей. Важнее внешних факторов были факторы внутренние. После становления махаяны творческий импульс буддизма ослабел. Буддийские общины всегда жили в соседстве с другими религиозными культами и практиками религиозной жизни – ведийским ритуализмом, брахманизмом, джайнским аскетизмом и поклонением различным индусским богам. Никогда не проявлявший нетерпимости в отношении других религий, буддизм не мог противостоять их влиянию. Уже китайские паломники, посещавшие Индию в 7 н.э., отмечали признаки разложения. Начиная с 11 в. как индуизм, так и буддизм стали испытывать на себе воздействие тантризма, название которого происходит от сакральных книг тантр (руководств). Тантризм – система верований и обрядов, где используются магические заклинания, мистические слоги, диаграммы и символические жесты для достижения чувства мистического единения с реальностью. В тантрических ритуалах изображение бога в соитии с супругой было выражением осуществления этого религиозного идеала. В индуизме партнерши (шакти) считались супругами богов, в позднем махаянизме – супругами будд и боддхисаттв.

Возвышенные элементы буддийской философии оказались в руках прежних индусских оппонентов, сам Будда стал считаться воплощением (аватарой) Вишну, одного из индусских богов.

БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ

Основные доктрины, религиозная практика, священные тексты

Ранние буддийские учения лучше всего сохранились в текстах на пали. Тексты образуют завершенный канон и дают наиболее полное представление о доктрине тхеравады. Пали родствен санскриту, и целый ряд терминов пали и санскрита очень схожи. Например, «дхамма» на пали есть то же, что «дхарма» на санскрите, «камма» на пали то же, что «карма» на санскрите, «ниббана» – это санскритская «нирвана». Тхеравадины считают, что учение, кодифицированное в этом корпусе, указывает на истину или закон (дхамму) самой Вселенной, а адепт должен жить по этому закону, чтобы достичь высшей свободы и покоя. В общих чертах система взглядов тхеравады выглядит следующим образом.

Вселенная, какой мы ее знаем, находится в постоянном изменении. Сущее, включая жизнь отдельного человека, непостоянно (аничча). Все возникает и исчезает. Вопреки распространенному представлению, в человеке не существует постоянного, неизменяющегося «Я» (Атта), перерождающегося, переходящего из одного воплощения в другое. На самом деле человек есть условное единство пяти групп изменчивых физических и ментальных компонентов: тела, ощущений, восприятий, ментальных образований и сознания, за которыми не стоит никакой неизменной и постоянной сущности. Все преходяще и непостоянно, пребывает в напряженном беспокойстве (дуккха, «страдании») и не обладает субстанцией (анатта). В этом потоке психофизических событий все происходит в соответствии с универсальной причинностью (камма). Всякое событие есть следствие причины или комплекса причин, а затем становится причиной собственных следствий. Таким образом, каждый человек пожинает то, что посеял. Однако важнее всего другое – признание существования нравственного принципа, согласно которому благие дела ведут к благим результатам, а дурные – к дурным. К избавлению от страдания может привести продвижение по пути праведности («восьмеричному пути») к наивысшему освобождению в ниббане (нирване).

«Восьмеричный путь» заключается в следовании следующим принципам. (1) Правильный взгляд – понимание «четырех благородных истин», т.е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий. (2) Правильная мысль – освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности. (3) Правильная речь – избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни. (4) Правильное действие – воздержание от убийства, воровства и половой распущенности. (5) Правильный образ жизни – выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому. (6) Правильное старание – избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей. (7) Правильное внимание – наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать. (8) Правильное сосредоточение – сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.

Наблюдения за тем, как проходит жизнь по кругу повторяющихся рождений, привели к выработке формулы причинности, «закона зависимости причин» (пали, «патиччасамуппада»; санскр. «пратитьясамутпада»). Это цепочка из 12 причинных факторов, которые предположительно действуют в каждом человеке, причем каждый из факторов связан со следующим фактором. Факторы перечисляются в следующем порядке: «невежество», «произвольные действия», «сознание», «ум и тело», «чувства», «впечатления», «ощущения», «желания», «привязанность», «становление», «перерождение», «старость и смерть». Действие этих факторов порождает страдание. От прекращения действия этих факторов в том же порядке зависит и прекращение страдания.

Конечная цель – исчезновение всех желаний и своекорыстных устремлений в ниббане. Палийское слово «ниббана» (санскр. «нирвана») буквально означает «затухание» аффектов (по аналогии с затуханием огня после выгорания топлива). Под этим отнюдь не подразумевается «ничто» или «уничтожение»; скорее это трансцендентное состояние свободы за пределами «рождения и смерти», не передаваемое в терминах существования или несуществования в обычном их понимании.

По учению тхеравады, человек сам ответствен за свое спасение и не зависим в этом от воли высших сил (богов). Богам прямо не отказано в существовании, но считается, что они подчинены постоянному процессу перерождений по закону кармы так же, как и люди. Помощь богов не обязательна для продвижения по пути к ниббане, поэтому теология в тхераваде не разрабатывалась. Главные объекты поклонения называются «тремя прибежищами», и каждый верный последователь Пути возлагает на них свои надежды: (1) Будда – не в качестве бога, но как учитель и пример; (2) дхамма – истина, которой учил Будда; (3) сангха – учрежденное Буддой братство последователей.

Литература по доктрине тхеравады состоит прежде всего из текстов Палийского канона, которые сгруппированы в три собрания, именуемые Тремя корзинами (Трипитака): (1) Корзина дисциплины (Виная питака) содержит уставы и правила поведения монахов и монахинь, повествования о жизни и учении Будды, истории монашеского ордена; (2) Корзина наставлений (Сутта питака) содержит изложение проповедей Будды. В них повествуется и о том, при каких обстоятельствах он произносил свои проповеди, подчас излагая собственный опыт поиска и обретения просветления, неизменно учитывая возможности аудитории. Это собрание текстов имеет особое значение для изучения ранней доктрины; (3) Корзина высшей доктрины (Абхидхамма питака) представляет собой систематизированную классификацию терминов и идей из двух первых собраний. Трактаты, составленные значительно позднее, чем уставы и сутры, посвящены проблемам психологии и логики. В целом канон представляет традицию в ее развитии на протяжении нескольких столетий.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА ТХЕРАВАДЫ

«Школа старейшин» процветала в тех районах, где Будда выступал с проповедью учения, на территории древних государств Кошала и Магадха (совр. Уттар-Прадеш и Бихар). Впоследствии она постепенно уступала свои позиции сарвастивадинам, влияние которых возрастало.

Однако к тому времени миссионеры успешно проповедовали учение тхеравады в Шри-Ланке (Цейлоне), где впервые о нем услышали от сына Ашоки принца Махинды (246 до н.э.). На Шри-Ланке традиция скрупулезно оберегалась и передавалась с незначительными изменениями. В начале 1 в. до н.э. устные предания были записаны на пали. Палийские тексты, разделенные на три названных сборника, превратились в ортодоксальный канон, с тех почитаемый в Шри-Ланке и во всей Юго-Восточной Азии. На юге Мьянмы (Бирмы) тхеравада, возможно, стала известна уже к 1 в н.э. Учение не получило распространения по всей Мьянме до самого 11 в., когда правители вместе с монахами-миссионерам распространили его на севере и по всей стране. В Таиланде первые тайские правители (начиная с 13 в.), преклоняясь перед буддийской культурой Мьянмы, посылали за учителями в Шри-Ланку, дабы перенести ее в свою страну. Камбоджа, в свою очередь, оказалась под влиянием тхеравады из Таиланда, а позднее была связана непосредственно с буддийскими центрами в Шри-Ланке и Мьянме. Лаос под влиянием Камбоджи превратился в преимущественно тхеравадистскую страну в 14–15 вв. Индонезию, с древних времен связанную с Индией, индуизмом и буддизмом – как с тхеравадой, так и с махаяной, – познакомили индийские колонисты и купцы. Однако начиная с 15 в. в эти колонии постепенно стали проникать мусульманские купцы, и ислам взял верх в Малайе, на Суматре, Яве и Борнео. Только на острове Бали сохранилась религия, представляющая собой форму буддизма с элементами индуизма.

Тхеравада в 20 в.

Буддизм, бытующий в Юго-Восточной Азии, сохраняет формы, в которых он некогда существовал в Индии. Монахи в желтых одеяниях – это люди, удалившиеся от мира и посвятившие себя духовному пути. В монастырях по сей день соблюдается устав Корзины дисциплины. Миряне с уважением относятся к монашеству, обращаются к монахам за наставлениями, совершают приношения в виде милостыни.

Жизнь монаха

Вступающий в орден должен пройти публичный обряд, главной частью которого является присяга на верность «трем прибежищам»: «Я ищу прибежища в Будде», «Я ищу прибежища в дхамме», «Я ищу прибежища в сангхе». Каждая клятва повторяется трижды. В обряде инициации он расстается с миром и становится послушником в монастыре. Завершив период послушничества, он принимает посвящение в монахи (бхикху). Через 10 лет монах становится старейшиной (тхера), а через 20 – великим старейшиной (махатхера). В Шри-Ланке посвященный в монахи должен всю жизнь провести в сангхе. В других странах тхеравады человек может провести в ордене несколько месяцев или лет, а потом вернуться к мирской жизни. В Мьянме, Таиланде и Камбодже монашеская жизнь в течение нескольких недель или месяцев составляет часть религиозного воспитания каждого юноши-буддиста.

Монах должен воздерживаться от спиртного и табака, не принимать пищу с полудня до утра следующего дня и соблюдать чистоту в помыслах и поступках. День начинается с того, что монахи выходят просить милостыню (чтобы предоставить мирянам возможность проявить добродетель щедрости и собрать себе средства на пропитание). Раз в две недели произносится патимоккха (227 правил дисциплины), после чего монахи должны исповедоваться в прегрешениях и получить срок покаяния. За большие грехи (нарушение целомудрия, кражу, убийство, обман в духовных делах) монах карается исключением из ордена. В число важных дел входит изучение и декламация священных текстов; совершенно необходимой считается медитация для контроля, очищения и возвышения ума.

Признаются два типа медитации: один ведет к безмятежности (саматха), другой – к прозрению (випассана). В педагогических целях они поделены на 40 упражнений для развития безмятежности и 3 упражнения для развития прозрения. Классический труд по методикам медитации – Путь очищения (Висуддхи Магга) – был написан Буддхагхошей (5 в.).

Хотя монахам предписано вести строгий образ жизни в монастырях, они не изолированы от контактов с мирянами. Как правило, в каждой деревне есть по меньшей мере один монастырь, который должен оказывать духовное влияние на жителей. Монахи обеспечивают общее религиозное воспитание, совершают обряды и церемонии, готовят юношей, вступающих в сангху, к религиозному воспитанию в монастыре, совершают обряды по умершим, читают на похоронах Три драгоценности (Триратна) и Пять обетов (Панчасила), поют гимны о бренности всего, что составлено из частей, утешают родственников.

Жизнь мирян

Миряне тхеравады практикуют только этическую часть пути дисциплины. В соответствующих случаях они тоже читают Три драгоценности и соблюдают Пять обетов: запрет на убиение живого, на воровство, на незаконные половые связи, на ложь, на употребление спиртного и наркотиков. В особых случаях миряне воздерживаются от принятия пищи после полудня, не слушают музыку, не пользуются цветочными гирляндами и духами, слишком мягкими сидениями и постелями. Из канонической книги Сиголавада-Сутты они черпают наставления о добрых отношениях между родителями и детьми, учениками и учителями, мужем и женой, друзьями и приятелями, слугами и хозяевами, мирянами и членами сангхи. Особенно ревностные миряне устраивают в своих домах маленькие алтари. Все посещают храмы, дабы почтить Будду, собираются слушать проповеди ученых монахов о тонкостях доктрины и по возможности совершают паломничества к священным для буддистов местам. Самые знаменитые среди них – Буддхагайя в Индии, где Гаутама Будда достиг просветления; Храм Зуба в Канди (Шри-Ланка), пагода Шве-Дагон в Рангуне (совр. Янгон, Мьянма) и храм Изумрудного Будды в Бангкоке (Таиланд).

Храмы тхеравады

По всей Юго-Восточной Азии в храмах и святилищах имеются статуи, изображающие исторического Будду – стоящего, сидящего или лежащего. Наиболее распространены изображения Будды, сидящего либо в позе медитации, либо с приподнятыми руками – в позе наставления. Поза возлежания символизирует его переход в ниббану. Изображениям Будды не поклоняются как идолам – их чтят как напоминания о жизни и добродетелях великого учителя. Почитается также то, что считается останками его тела. По преданию, после сожжения они были розданы нескольким группам верующих. Считается, что они нетленны, и теперь сохраняются в святилищах – ступах, дагобах или пагодах в странах распространения тхеравады. Пожалуй, самым примечательным является «священный зуб», находящийся в храме в Канди, где ежедневно совершается служба.

Деятельность тхеравады в 20 в.

Буддисты тхеравады активизировали свою деятельность после Второй мировой войны. Для мирян создаются ассоциации по изучению учения, организуются публичные лекции монахов. Проводятся международные конференции буддистов; в Мьянме, где сохраняется традиция созыва соборов для чтения и уточнения Трипитаки на пали, был созван 6-й Великий буддийский собор, который состоялся в Рангуне с мая 1954 по май 1956 в ознаменование 2500 лет со дня рождения Будды. В Мьянме, Шри-Ланке и Таиланде открыты центры обучения и медитации.

БУДДИЗМ МАХАЯНЫ

Основные черты

Изменившаяся концепция идеального буддиста

Если тхеравадин стремится стать архатом («совершенным»), готовым к нирване, то махаянист возвышает путь бодхисаттвы, т.е. того, кто, как Гаутама до просветления, обещает подготовиться к просветлению ради служения другим страдающим смертным и их спасения. Бодхисаттва, движимый великим состраданием, стремится достичь совершенства в необходимых добродетелях (парамиты). Таких добродетелей шесть: щедрость, нравственность, терпение, мужество, сосредоточенность и мудрость. Даже достойный вступить в нирвану бодхисаттва отказывается от завершающего шага и по собственной воле остается в бурном мире перерождающегося существования ради спасения других. Махаянисты считали свой идеал более социальным и достойным, нежели идеал архата, казавшийся им эгоистичным и узким.

Развитие интерпретации Будды

Махаянисты знают и почитают традиционную биографию Гаутамы Будды. Однако, с их точки зрения, он представляет собой явление некоего изначального существа – вечного, космического Будды, который оказывается в различных мирах, дабы возвестить истину (дхарму). Это поясняется «учением о трех телах (трикая) Будды». Наивысшие истина и реальность сами по себе – его дхарма-тело (дхарма-кайя). Его явление как Будды на радость всем вселенным – его тело наслаждения (самбхога-кайя). Воплощенное на земле в конкретной личности (в Гаутаме Будде) – его тело трансформации (нирмана-кайя). Все эти тела принадлежат единому наивысшему Будде, который явлен через них.

Будды и бодхисатвы

Существует бесчисленное множество будд и бодхисаттв. Неисчислимые проявления в небесном и земном царствах породили целый пантеон будд и бодхисаттв в народной религии. По сути, они выполняют роль богов и помощников, к которым можно обращаться с помощью приношений и молитв. В их число входит и Шакьямуни: полагают, что ему предшествовали более древние земные будды, за ним должны последовать другие будущие будды. Небесные будды и бодхисаттвы неисчислимы, как вселенные, в которых они действуют. В этом сонме будд наиболее почитаемыми в Восточной Азии: являются небесные будды – Амитабха, Владыка западного рая; Бхайсаджьягуру, Учитель исцеления; Вайрочана, изначальный вечный Будда; Лочана, вечный Будда в качестве вездесущего; бодхисаттвы – Авалокитешвара, божество сострадания; Махастхама Прапта, «Достигший великой власти»; Манджушри, бодхисаттва медитации и мудрости; Кшитигарбха, спасающий из ада страждущих духов; Самантабхадра, представляющий милосердие Будды; земные будды – Гаутама Будда; Дипанкара, двадцать четвертый до него, и Майтрейя, который появится за ним.

Теология

В 10 в. была предпринята попытка представить весь пантеон позднейшего буддизма в виде своего рода теологической схемы. Вселенная и все духовные существа рассматривались как исходящие из изначального самосущего существа, названного Ади-Будда. Силой мысли (дхьяна) он сотворил пять дхьяни-будд, в том числе Вайрочану и Амитабху, а также пять дхьяни-бодхисаттв, включая Самантабхадру и Авалокитешвару. Им соответствуют пять человеческих будд, или манушья-будд, включая Гаутаму, трех предшествовавших ему земных будд и грядущего будду Майтрейю. Эта схема, которая появляется в тантрической литературе, получила широкую известность в Тибете и Непале, но явно менее популярна в других странах. В Китае и Японии «доктрины трех тел Будды» оказалось достаточно, чтобы гармонизировать пантеон.

Философия

Подход махаянистов привел к появлению более абстрактных идей в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути». Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания». Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно – через термин «сознание». По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений. Иногда высшую реальность называют «Подобность» или «Истинно то» (татха та), имея в виду «то, что есть, как оно есть»: это еще один способ указать на нее, избегая уточнений в терминах конечного опыта.

Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.

Судьбы непросветленных

За исключением будд, которые не подвластны смерти, все сущее подчинено закону попеременных умираний и возрождений. Существа беспрестанно движутся вверх или вниз через пять (или шесть) возможностей воплощения, именуемых гати (пути). В зависимости от своих деяний (кармы) человек рождается вновь среди людей, богов, призраков (прета), обитателей ада или же (согласно некоторым текстам) среди демонов (асуров). В искусстве эти «пути» изображаются в виде колеса с пятью и шестью спицами, промежутки между которыми и являются разными возможностями смертного существования.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ

Индия

С самого начала идеи махаяны распространялись по тем районам, где была активна сарвастивада. Первоначально школа появилась в Магадхе, но самым подходящим для нее местом оказался северо-запад Индии, где соприкосновение с другими культурами стимулировало мысль и помогало по-новому формулировать буддийское учение. В конце концов доктрина махаяны получила рациональную основу в трудах таких выдающихся мыслителей, как Нагарджуна, Асанга и Васубандху, и логиков Дигнаги (5 в.) и Дхармакирти (7 в.). Их толкования распространились в интеллектуальной среде и стали предметом дебатов в двух важнейших центрах буддийской учености: в Таксиле в Гандхаре на западе страны и Наланде в Магадхе на востоке. Движение мысли захватило и мелкие государства к северу от Индии. Купцы, миссионеры, путешественники распространяли учение махаяны по среднеазиатским торговым путям вплоть до Китая, откуда оно проникло в Корею и Японию. К 8 в. махаяна с примесью тантризма проникла непосредственно из Индии в Тибет.

Юго-Восточная Азия и Индонезия

Хотя доминирующей формой буддизма в Юго-Восточной Азии была тхеравада, нельзя сказать, что махаяна полностью отсутствовала в этом регионе. В Шри-Ланке она существовала в виде «ереси» уже в 3 в., пока в 12 в. ее не вытеснила тхеравада. Махаяна была популярна на севере Мьянмы, в Пагане вплоть до правления царя Анавраты (11 в.). Преемники Анавраты оказывали поддержку тхераваде, и под сильным давлением лидеров тхеравады лишенная царского покровительства махаяна пришла в упадок. В Таиланд махаяна попала с Суматры примерно в середине 8 в. и в течение некоторого времени процветала на юге страны. Однако после закрепления тхеравады в Мьянме и ее проникновения в Таиланд в 11 в. махаяна уступила место новому, более сильному влиянию. В Лаосе и Камбодже махаяна сосуществовала с индуизмом в ангкорский период (9–15 в.). В царствование последнего из великих строителей храмов Джаявармана VII (1162–1201) махаяна, по-видимому, была провозглашена официальной религией – с почитанием милосердных бодхисатв и учреждением больниц в их честь. К началу 14 в. таиландское вторжение привело к сильному росту влияния тхеравады, которая со временем стала играть ведущую роль в этой стране, махаяна же практически исчезла. На Яве и в Малайском архипелаге и махаяна, и тхеравада распространились вместе с другими индийскими влияниями. Хотя обе формы буддизма иногда подвергались гонениям со стороны правителей-индуистов, они продолжали существовать до тех пор, пока их не начал вытеснять ислам (с 15 в.). Во Вьетнаме в 6–14 вв. существовали дзэнские школы.

Китай

Буддизм начал распространяться в Китае в 1 в. н.э. и столкнулся там с местными системами воззрений, прежде всего с конфуцианством и даосизмом. Конфуцианство ставило во главу угла нравственные, социальные и политические принципы, связывая их с отношениями в семье, общине, государстве. Даосизм в большей мере связан с интересом к космическому, метафизическому, мистическому и являлся выражением человеческого стремления к гармонии с наивысшей природой или Путем (Дао) вселенной, за пределами суеты земной жизни.

В полемике с конфуцианством буддисты подчеркивали нравственные аспекты своей доктрины, а на критику безбрачия монахов и отрешенности от мирских дел отвечали, что в этом нет ничего дурного, если это делается ради наивысшей цели, а она (по махаяне) включает в себя спасение всех членов семьи наряду со «всем живым». Буддисты указывали, что монахи выказывают уважение к мирской власти тем, что при совершении обрядов призывают благословение на монарха. Тем не менее на протяжении всей китайской истории конфуцианцы относились к буддизму настороженно, как к религии чужеземной и сомнительной.

Бóльшую поддержку нашли буддисты у даосов. В периоды политического хаоса и смуты многих привлекала даосская практика самоуглубления и тишина буддийских обителей. К тому же даосы пользовались понятиями, которые помогали им понимать философские идеи буддистов. Например, махаянистская концепция высшей реальности как Пустоты легче воспринималась в сопряжении с даосской идеей Неименуемого, «что лежит вне обликов и черт». И действительно, первые переводчики для передачи санскритской буддийской терминологии постоянно использовали даосскую лексику. Это был их метод (ко и) истолкования через аналогию. В результате буддизм изначально понимался в Китае через т.н. «темное знание» – метафизику даосизма.

К 4 в были предприняты попытки более точного перевода санскритских текстов. Известные китайские монахи и индийские священнослужители сотрудничали под покровительством императора. Крупнейшим из них был Кумараджива (344–413), переводчик великих священных текстов махаяны, таких как Лотосовая сутра, и толкователь философии Нагарджуны. В последующие века ученые китайские монахи с риском для жизни совершали путешествия по морю, пересекали пустыни и горные хребты, чтобы добраться до Индии, они учились в центрах буддийской науки и привозили в Китай рукописи для перевода. Величайшим из них был Сюань Цзянь (596–664), который провел почти 16 лет в путешествиях и учебе. Его переводы, отличавшиеся высокой точностью, включают 75 произведений, в том числе основные тексты по философии Асанги и Васубандху.

По мере распространения махаяны в Китае возникали различные школы мысли и духовной практики. Одно время их насчитывалось до 10, но затем некоторые слились и остались 4 важнейшие секты (цзун). Секта чань (дзэн в Японии) отводила основную роль медитации. Секта винайи обращала сугубое внимание на монашеский устав. Секта тьен тай выступала за соединение всех буддийских доктрин и способов их практики. Секта «Чистой земли» проповедовала поклонение Будде Амитабхе, который спасает в своем раю, в Чистой земле, всех верующих. Не меньшей популярностью пользовался культ Богини милосердия, Гуань-инь (китайская форма бодхисатвы Авалокитешвары), которая считается воплощением материнской любви и женского обаяния. В Японии богиня известна под именем Кваннон.

В долгой истории буддизма в Китае были и такие периоды, когда буддизм подвергался преследованиям по наущению даосских или конфуцианских соперников при императорском дворе. Тем не менее его влияние продолжало расти. Неоконфуцианство времен Суньской династии (960–1279) впитало в себя некоторые аспекты буддизма. Что касается даосизма, то с 5 в. он заимствовал у буддизма идеи, божества и культы, появился даже корпус священных даосских текстов по образцу китайской Трипитаки. Махаяна оказала сильное и продолжительное влияние на искусство, архитектуру, философию и фольклор Китая.

Япония

В Японию буддизм проник в конце 6 в., когда страну терзала междоусобица. Вначале буддизм натолкнулся на сопротивление, как чужеземная вера, способная навлечь на туземцев гнев местных богов – обожествленных сил природы, но в конце концов был поддержан императором Емеем, который взошел на трон в 585. Местная религия называлась в те времена синто (путь богов), в отличие от будсидо (путь Будды). Эти два «пути» больше не считались несовместимыми. При императрице Сюико (592–628) принц-регент Сетоку принял буддизм, в котором видел действенный инструмент повышения культурного уровня народа. В 592 он императорским указом повелел почитать «три сокровища» (Будду, дхарму, сангху). Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи из Китая и Кореи.

Со временем самых способных из японских монахов стали отправлять в Китай. В период, когда столица страны находилась в Наре (710–783), Япония познакомилась с доктринами шести школ буддизма, которые были официально признаны к 9 в. Через них Япония пришла к знанию философских учений Нагарджуны, Асанги и Васубандху; с доктринами школы Кегон (Авамсака, или Венок), которая утверждает конечное просветление всех существ вселенной, а также с точными правилами посвящения и другими ритуалами.

В Хэйанский период имперская столица находилась в Киото. Здесь образовались еще две секты, тендай и сингон. Секту тендай (по-китайски «тяньтай-цзун»), основал Сайте после обучения в горном монастыре в Китае. Тендай утверждает, что Лотосовая сутра (Саддхармапундарика сутра) (см. также САДДХАРМАПУНДАРИКА-СУТРА) содержит в себе наивысшую доктрину всего буддизма, его махаянистскую концепцию о вечности Будды. Секту сингон (Истинное слово) основал Кобо Даиси (774–835). По существу секта представляет собой мистическую, эзотерическую форму буддизма, ее учение заключается в том, что Будда как бы скрыт во всех живых существах. Осознать это можно при помощи особых ритуалов – произнесения мистических слогов, ритуального сплетения пальцев, магических заклинаний, йогического сосредоточения, манипулирования священными сосудами. Так создается ощущение духовного присутствия Вайрочаны, и адепт достигает единения с Буддой.

В эпоху Камакуры (1145–1333) страной правили воины, было много войн, страна погрязла в невежестве и коррупции. Требовались более простые религиозные формы, которые могли бы помочь в обстановке духовной смуты. В это время возникли четыре новые секты.

Секта Чистой земли, основанная Хоненом (1133–1212), утверждала, что опору следует искать в небесном Будде Амида (т.е. Амитабхе). Секта Син, основанная учеником Хонена Синраном (1173–1262), подчеркивала необходимость искать опору в том же Будде, но «одной только верою». Обе секты учили о спасении в Чистой земле, или в раю Амиды, но секта Синрана именовала себя «Истинной чистой землей», ибо для ее членов условием спасения была одна только вера. В сегодняшней Японии более половины буддистов принадлежат к сектам Чистой земли. Другой формой упрощенной религии стал дзэн (китайское «чань»). Эта секта сформировалась примерно к 1200. Ее название, происходящее от санскритского дхьяна, означает медитацию. Члены секты практикуют дисциплину для воспитания в себе природы Будды – они медитируют, пока не произойдет внезапное озарение истиной (сатори). Самоконтроль казался весьма привлекательным занятием воителям периода Камакуры, которые выбирали для себя вариант риндзаи, самый суровый в дзэн-буддизме, где обучение проводится при помощи ошеломляющих парадоксов (коанов), смысл которых в том, чтобы освободить внутреннее видение от привычки полагаться на обычную логику. Другая форма дзэн-буддизма – сото-дзэн – получила распространение в более широких кругах населения. Ее последователей мало интересовали коаны, они стремились осуществить дух просветления (или достичь природы Будды) через медитацию и правильное поведение во всех жизненных ситуациях. Секта ничирен названа по имени своего основателя Ничирена (1222–1282), который был убежден, что вся истина буддизма содержится в Лотосовой сутре и что все беды Японии его времени, включая угрозу монгольского вторжения, происходят из-за отпадения буддийских учителей от истинной веры.

Ламаизм

– одна из форм буддизма, распространенная в Тибетском регионе Китая, в Монголии и ряде гималайских княжеств. Тибет познакомился с буддизмом, с его позднейшим индийским вариантом, в котором тантрические идеи и обряды примешались к ослабленным традициям хинаяны и махаяны, в 8 в. и вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство (см. также ШАМАН; МАГИЯ). Первые буддийские монахи из Индии и Китая постепенно вытесняли старые верования, до появления в 747 тантриста Падмасамбхи, который провозгласил не требующую безбрачия «магическую» форму буддизма, со временем ассимилировавшую бон. В результате образовалась система верований и обрядов, известная как ламаизм, священнослужители которой носят имя лам. Начало ее реформированию положил Атиша – учитель, прибывший из Индии в 1042 и проповедовавший более духовную доктрину, утверждая, что религиозная жизнь должна развиваться в трех стадиях: путем хинаяны, или нравственной практики; путем махаяны, или философского осмысления; путем тантраяны, или мистического единения через ритуалы тантры. Согласно теории, к третьей стадии можно было перейти только после овладения двумя первыми. «Реформы» Атиши были продолжены тибетским монахом Цзонхава (1358–1419), основавшим секту гэлук-па (добродетельного пути). Цзонхава требовал от монахов соблюдения обета безбрачия и учил более высокому пониманию тантрической символики. После 1587 Верховный лама этой школы стал называться Далай-ламой (далай – «океанская ширь»). Влияние секты росло. В 1641 Далай-лама получил всю полноту как светской, так и духовной власти в Тибете. Далай-ламы считались воплощениями Чен-ре-ци, бодхисаттвы Великого Милосердия (Авалокитешвары), святого покровителя Тибета. Более популярно другое название секты Гэлук-па – желтошапочники, в отличие от более древней секты Кагью-па – красношапочников. Со времен Атиши широкое распространение получило поклонение богине милосердия Таре, Спасительнице. Священное писание тибетского буддизма весьма обширно и сыграло большую роль в распространении учения. Священные тексты служат основой для обучения монахов в монастырях и для наставления мирян. Наибольшим пиететом окружены канонические тексты, которые делятся на две основные группы. Каджур содержит учение Будды в полном переводе с санскритского оригинала (104 или 108 томов), а также Четыре Великие Тантры. Танджур состоит из комментариев к вышеупомянутом текстам, сочиненным индийскими и тибетскими учеными (225 томов).

Махаяна в 20 в.

Возникшие в последние годы ассоциации буддистов-мирян выражают стремление связать учение махаяны с современной жизнью. В дзэнских сектах обучают мирян методам медитации как способу сохранить внутреннее равновесие в хаосе городской жизни. В сектах Чистой земли акцент делается на добродетелях сострадательного человека: щедрости, вежливости, доброжелательности, честности, сотрудничестве и служении. Признается, что идеал махаяны – спасение живого от страдания – вполне может служить побудительным мотивом для учреждения больниц, детских приютов и школ. В Японии, особенно после Второй мировой войны, буддийские монахи активно участвуют в общественной и гуманитарной деятельности. В КНР махаяна продолжает существовать, несмотря на то, что доходы монастырей сильно сократились. В священных местах правительство допускает проведение традиционных религиозных служб. Были отстроены или реставрированы буддистские строения, имеющие историческую или культурную ценность. В 1953 с разрешения правительства в Пекине была создана Буддийская ассоциация. Ее цель была определена как поддержание дружеских отношений с буддистами сопредельных стран, она организовывала обмен делегациями с буддистами Шри-Ланки, Мьянмы, Камбоджи, Лаоса, Вьетнама, Японии, Индии и Непала. Буддийская ассоциация буддийского искусства поддерживает изучение и сохранение памятников буддийской культуры. На Тайване и в Гонконге, а также в общинах зарубежных китайцев – например, в Сингапуре и на Филиппинах – у махаянистов существуют ассоциации мирян, которые организуют популярные лекции и распространяют религиозную литературу. Что касается академических исследований, то самым активным и многосторонним образом махаяну изучают в Японии. С тех пор как Масахару Анесаки основал кафедру изучения религии в Токийском университете (1905), буддизм все больше интересовал различные университеты по всей стране. В сотрудничестве с западными исследователями, особенно после 1949, японские ученые проводят исследования обширного корпуса текстов китайского и тибетского буддизма. В Тибете, который на протяжении 300 лет был ламаистским теократическим государством, изоляция от современного мира не способствовала появлению новых форм этой религии.

BBC — Религии — Буддизм: взгляд на буддизм

Буддизм вкратце

Стоящий Будда в Бангкоке, Таиланд.

Буддизм — это духовная традиция, которая фокусируется на личном духовном развитии и достижении глубокого понимания истинной природы жизни. Во всем мире 376 миллионов подписчиков.

Буддисты стремятся достичь состояния нирваны , следуя по пути Будды Сиддхартхи Гаутамы, который отправился на поиски Просветления примерно в шестом веке до нашей эры.

Нет веры в личного бога. Буддисты верят, что нет ничего неизменного или постоянного и что изменение всегда возможно. Путь к Просветлению лежит через практику и развитие нравственности, медитации и мудрости.

Буддисты верят, что жизнь бесконечна и подвержена непостоянству, страданиям и неопределенности. Эти состояния называются тилахана , или тремя признаками существования. Существование бесконечно, потому что люди перевоплощаются снова и снова, испытывая страдания на протяжении многих жизней.

Он непостоянен, потому что ни одно состояние, хорошее или плохое, не длится вечно. Наша ошибочная вера в то, что все может длиться долго, является главной причиной страданий.

История буддизма — это история духовного пути одного человека к просветлению, а также учений и образов жизни, которые на его основе развились.

Будда

Сиддхартха Гаутама, Будда, родился в королевской семье на территории современного Непала более 2500 лет назад. Он прожил жизнь в привилегиях и роскоши, пока однажды не покинул королевский корпус и не встретил впервые старика, больного и труп.Обеспокоенный этим, он стал монахом, прежде чем принять суровую нищету индийского аскетизма. Ни один из путей его не удовлетворил, и он решил следовать «Срединному пути» — жизни без роскоши, но также и без бедности.

Буддисты верят, что однажды, сидя под деревом Бодхи (деревом пробуждения), Сиддхартха глубоко погрузился в медитацию и размышлял о своем жизненном опыте, пока не стал просветленным.

Найдя путь к просветлению, Сиддхартха был уведен от боли страдания и перерождения на путь просветления и стал известен как Будда, или «пробужденный».

Школы буддизма

Существует множество различных школ и сект буддизма. Двумя крупнейшими из них являются буддизм Тхеравады, который наиболее популярен в Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, Лаосе и Бирме (Мьянме), и буддизм Махаяны, который наиболее силен в Тибете, Китае, Тайване, Японии, Корее и Монголии.

Большинство буддийских сект не стремятся проповедовать (проповедовать и обращать в свою веру), за заметным исключением буддизма Ничирэн.

Все школы буддизма стремятся помочь последователям на пути просветления.

Основные факты

• Буддизму 2500 лет
• В настоящее время 376 миллионов подписчиков по всему миру
• В Великобритании более 150 000 буддистов
• Буддизм возник в результате поисков Просветления Сиддхартхой Гаутамой примерно в 6 веке до нашей эры.
• Нет веры в личного Бога. Он не сосредоточен на отношениях между человечеством и Богом
• Буддисты верят, что нет ничего неизменного или постоянного — изменение всегда возможно
• Две основные буддийские секты — это буддизм Тхеравады и буддизм Махаяны, но их гораздо больше.
• Буддисты могут поклоняться как дома, так и в храме
• Путь к Просветлению лежит через практику и развитие нравственности, медитации и мудрости.

Верят ли буддисты в Бога?

В моей будущей книге Старение как духовная практика (Gotham Books, январь 2012 г.) я рассказываю следующую историю:

Однажды, когда я в прямом эфире радио-шоу брал интервью у ведущего христианского ток-шоу, ее первым вопросом ко мне был: «Вы, буддисты, верите в Бога?»

У меня было всего несколько секунд, чтобы придумать ответ.

«Да», — сказал я.

«Хорошо!» — сказал хозяин. «А как ты молишься?»

Я сказал, что мы молились в тишине, чтобы достичь нашей божественной природы.

«Мне это нравится!» — сказал хозяин.

Когда я рассказывал эту историю в беседе, некоторые из моих буддийских слушателей говорят: «О, это мило. Хорошо быть вежливым». Но я был не просто вежлив. Я вырос в христианской церкви и ходил в христианскую воскресную школу. В детстве моей любимой песней была «Бог есть любовь». После окончания колледжа в течение года я посещал христианскую семинарию с идеей стать служителем. Я стал преданным буддистом только через некоторое время после этого.Мне нравится слово Бог.

Это правда, что, говоря «Да», я также пытался найти точки соприкосновения. Это было в прямом эфире по радио, у нас было 20 минут, и я был там, чтобы обсудить только что выпущенную книгу. Я не хотел тратить все время на попытки объяснить, во что верят буддисты. Кроме того, я чувствовал, что более подробный ответ, как бы я его ни сформулировал, мог бы показаться некой версией «Нет». Я почувствовал необходимость дать однозначный ответ. Ответ, который я дал, был наиболее близок к тому, что было для меня — пониманию того, что я пытался говорить не от лица 320 миллионов буддистов мира, а только от своего имени.

Хозяин знал, что я буддист; Я был на ее шоу, чтобы обсудить мою книгу « Исцеление Лазаря: путешествие буддиста от предсмертного состояния к новой жизни ». По тому, как она задала свой вопрос, я понял, что все, что она действительно хотела знать, это был ли я человеком религиозных убеждений и убеждений — человеком веры. И я. Я рукоположенный буддийский священник — религиозный деятель. Моя повседневная религиозная практика — центр моей жизни. Я веду группы медитации, обучаю и посвящаю других священников.В этом контексте «Да» — лучший ответ.

Однако, хотя большинство буддистов мира повторяют имя Будды или молятся Будде, Будда не является божеством или высшим существом в том смысле, в каком является христианский Бог. Мирский священник секты японского буддизма Дзёдо Синсю однажды сказал мне, что он пытается объяснить своим христианским друзьям, что Амида Будда — это принцип, подобный всеобщей любви, а не бог. Стоит также отметить, что в буддизме нет слова, обозначающего «буддизм» — «-изм» был изобретением европейских переводчиков XIX века.Гаутама Будда назвал свое учение марга , или Путь.

В этом смысле второй вопрос хозяина о том, как я молился, был для меня более интересным. Для буддистов то, что и как вы практикуете, является более важным, чем то, во что вы верите. Мой учитель, Сюнрю Судзуки Роши, говорил, что люди могут практиковать медитацию дзен и также верить в Бога; это было нормально с ним. Мой хороший друг, брат Давид Штайндл-Раст, бенедиктинский монах, практиковал медитацию с нами в первые дни монастыря Тассаджара Дзен.Как и многие другие католические священники и монахи, которые приняли дзэн и даже преподавали ему, брат Давид не чувствовал противоречия между своей католической созерцательной практикой и медитацией дзэн. Фактически, он чувствовал, что между ними существует близость. Один тибетский буддийский учитель однажды сказал, когда его спросили о Боге: «Бог и Будда могут казаться разными, но когда мы говорим о природе Бога и природе Будды, может быть больше близости». В христианской семинарии я узнал, что определение Бога св. Ансельмом было «тем, что нельзя вообразить ничего большего».Сюнрю Судзуки часто говорил о непостижимости Будды на подобном языке. В медитации дзэн мы стремимся выразить и воплотить эту непостижимость.

Итак, когда я сказал радиоведущему: «Мы молча молимся, чтобы достичь нашей божественной природы», я не просто выдумывал это. Я знал, что в христианстве существует давняя история «молитвы молчания». В восточно-православной традиции это известно как исихазм , что основано на указании Христа в Евангелии от Матфея «войти в свою комнату для молитвы».«Более современной версией этой практики является так называемая« центрирующая молитва », древнее происхождение которой можно проследить в трудах святого Иоанна Креста и других ранних созерцателей.

Мои коллеги по дзен могут возразить, что называть дзен-медитацию «молитвой» или описывать ее цель как метод «достижения нашей божественной природы — преувеличение». Я понимаю; Я уверен, что этот пост получит много критических комментариев как с буддийской, так и с христианской сторон. Моя цель здесь не в том, чтобы защищать то, что я сказал, а в том, чтобы описать это вместе с мыслями, лежащими в основе этого.Думаю, самое главное, чтобы у нас с ведущим состоялся настоящий диалог. После окончания шоу она сказала мне, что кто-то из ее близких получил черепно-мозговую травму, как и я, и она хотела узнать больше. Это был трогательный момент, человеческая связь была, я думаю, важнее, чем все, что я сказал или она сказала в сериале.

Межконфессиональный диалог иногда может быть поверхностным, но может быть и глубоким. Диалог — универсальное противоядие от непонимания и предрассудков, особенно религиозных, и я полностью за него, даже когда он не дает результатов или кажется бесплодным.Заголовки на этой неделе об Усаме бен Ладене напоминают нам всем об ужасной цене непонимания, предрассудков и ненависти. Ненависть и убийства не прекратятся — на самом деле, учитывая нашу человеческую склонность демонизировать тех, кто не верит так, как мы, такие вещи всегда могут быть с нами. Но мы никогда не должны прекращать попытки противостоять предрассудкам, пытаясь найти точки соприкосновения. Это то, что я пытался сделать в радио-шоу, и то, что я пытаюсь сделать здесь, написав об этом.

Вызов всех фанатов HuffPost!

Подпишитесь на членство, чтобы стать одним из основателей и помочь сформировать следующую главу HuffPost

Имен буддийских богов

У нас есть 109 отдельных богов, перечисленных в буддийском пантеоне богов и духов.Многие легендарные персонажи имеют более одного имени. Если вы включите прозвища, официальные титулы и почетные знаки, у некоторых богов есть сотни имен! Священная база данных Godchecker в настоящее время содержит 271 имя буддийского божества — они перечислены ниже.

---

Имена из буддийской мифологии: A

Отвратительные снеговики, Акала, Ади-Будда, Адибудда, Айзен Мио-О, Айзен Мио, Айзен Мьо, Акшобхья, Амида, Амида Буцу, Амида Ньораи, Амитабха, Амитаяс, Амитаюс, Амогхасиддхи, Ананда, Аппокитешду

---

Имена из буддийской мифологии: B

Бег-Цзе, Бег-Цзе-Лкам-Шринг, Бегце, Бхайсаджья-Гуру, Бхайсаджьягуру, Бодхисаттва, Бодхисаттвы, Праздник Бон, Бон Мацури, Босацу, Будда, Будды

---

Имена из буддийской мифологии: C

Ченрезиг, Ченрезик, Ченрезиг, Ченрезик, Чуджо-Химэ, Чуджохимэ

---

Имена из буддийской мифологии: D

Дайбуцу, Дайничи, Дайничи-Нёрай, Дайши, Дайсё-Тен, Дакини (2), Далай-лама, Девадатта, Дэвы (2), Дхармапала, Дхиани Будды, Дхьянибуддхи, Ди Занг Ван, Дизанг Ван, Дизанг Ванг-Пакмо, , Dpal Ldan Lha Mo, Drigum Tsenpo

---

Имена из буддийской мифологии: E

Восьмеричный путь, Восьмеричный путь, Emma-Ō, Emma-O

---

Имена из буддийской мифологии: F

Пять Небесных Будд, Пять Будд Мудрости, Четыре Небесных Короля, Фудо, Фудо Мио-О, Фудо Мё-Ō, Фудо Мё, Фугэн, Фугэн-Босацу

---

Имена из буддийской мифологии: G

Гаки, Гаутама, Гонг Де Тянь, Гонгдетян, Гонг, Гонген, Гонпо, Гуань Инь, Гуаньшиинь, Гуаньинь, Гун-Ям, Гуру-Ринпоче

---

Имена из буддийской мифологии: H

Харити, Харитики, Хашири-Ю Гонген, Хаягрива (2), Хеваджра, Хотоке

---

Имена из буддийской мифологии: I

Ида-Тен, Идатен, Идзу-Сан Гонген, Идзусан Гонген

---

Имена из буддийской мифологии: J

Джара-Марана, Джара-Марана, Джарамарана, Джарамарана, Дзигоку, Дзикоку, Дзикоку-Тен, Дзикокутен, Дзидзо, Дзидзо Босацу, Джо-Ринпоче, Джомолунгма, Джово Ринпоче, Джово-Шакьямуни, Джуни-Шакьямуни, Джоуни-Шакьямуни, , Juni Shinsho, Juni-Shinsho, Juo

---

Имена из буддийской мифологии: K

Калачакра, Канги-Тен, Кангитен, Каннон, Каннон-Босацу, Канзеон, Кариба-Мёдзин, Каритей-Мо, Кхумбу-и-Юл, Кхумбу-Юлха, Кхумбуи Юлха, Кхумбуи-Юлха, Киак, Кяцкак, Киак -Киак, Киакиак, Китидзё-тен, Китиджотен, Китидзётен, Кичиджотен, Кишидзё-тен, Кишимо-Дзин, Кишимодзин, Кисшотен, Кисшотен, Кисхоутэннйо, Кобо, Кобо Дайси, Кободаиси, Комоку, Комоку-Тэно, Комоку-тэн Босацу, Коя-Мёин, Коя-Но-Мёдзин, Куан-Инь, Кукай, Кунг-Те-Тьен, Гуань-Инь, Кваннон, Квун-Ям

---

Имена из буддийской мифологии: L

Лхамо-Дондруб, Лопон-Ринпоче

---

Имена из буддийской мифологии: M

Махакала, Махавайрочана, Махавайрочана, Майтрейя, Мандала, Манджушри, Манджушри, Мара (2), Мариша-Тен, Мариши-Тен, Майя (2), Мех-Тех, Мгон По, Ми-Ло-Фо, Миля Пуса, Мило Фо , Miluo-Fo, Miluo-Pusa, Miro-Bosatsu, Miroka, Miroku, Miroku-Bosatsu, Miyo Lang Sangma, Miyo Langzangma, Miyolangsangma, Monju, Monju Bosatsu, Monjushiri, Mucalinda, Muchalinda, Mulchilinda, Mulchilinda, Mucilinda , Myō’ō, Myōō

---

Имена из буддийской мифологии: N

Нагпо Ченпо, Нараку, Нидзухачи-Бушу, Нирвана, Ньячи-Занбо, Ньятри Ценпо, Нёрай

---

Имена из буддийской мифологии: O

О-Дзидзо-Сама, Фестиваль Обон

---

Имена из буддийской мифологии: P

Падмасамбхава, Палден Лхамо, Панчика, Панчика, Панден Лхамо, Пангика, Панджика, Прана-Атма

---

Имена из буддийской мифологии: R

Рагараджа, Рагараджа, Ратнасамбхава

---

Имена из буддийской мифологии: S

Самантабхадра, Самантабхадри, Санко, Шака, Шака Ньораи, Шакьямуни, Ши-Тэнно, Шиэр Шен Цзян, Шиндже, Шитенно, Сёдэн-Сама, Шоко-О, Шоко-О, Шотен, Си Да Тиан Ван, Сан Данг, Тиан Сидатианванг, Сиддхарта, Сиддхартха, Спьян-Рас-Гзигс, Шрунг-Ма, Шрунгма

---

Имена из буддийской мифологии: T

Там Дрин Санг Друп, Тамдрин, Тамдрин-Дордже, Тамон, Тамон-Тен, Тамонтен, Тара (2), Таши-Церингма, Таши-Тшерингма, Ташитшерингма, Тензин-Гьяцо, Ти-Цанг Ван, Тианван, Двенадцать Божественных Генералов, Двенадцать Небесные генералы

---

Имена из буддийской мифологии: V

Вайрочана, Вайрочана, Ваджрапани, Ваджраварахи, Вирупакша, Вирупакша

---

Имена из буддийской мифологии: W

Короли мудрости

---

Имена из буддийской мифологии: Y

Яб-Юм, Ябюм, Якуши, Якуши Нёрай, Яма (2), Яшодхара, Ясодхара, Йети

---

Имена из буддийской мифологии: Z

Дзао Гонген, Дзао Гонген, Дзэнмё, Дзеннё, Дзеннё Рюо, Дзентацу, Дзочо, Дзочо-Тен, Дзохотен, Дзоджотен

Этот список имен из буддийской мифологии составлен гномами из Годчеккера.com.

Ответы на 10 больших вопросов о буддизме

В английском языке слово нирвана описывает возвышенное состояние блаженного счастья. Таким образом, вы можете подумать, что буддийская концепция нирваны во многом похожа на небеса, вечное состояние покоя и удовлетворения.

На санскрите слово нирвана переводится как «тушение», «тушение» или «выдувание». Но что именно выдувается? Если цель буддизма — вырваться из круговорота жизни и смерти, то угасает ли душа, чтобы никогда больше не возродиться? Не совсем, потому что буддисты не верят в такую ​​вещь, как душа.

Напротив, нирвана гасит первопричины страдания (дуккха), а именно жадность, ненависть и заблуждение [источник: Кеоун]. Если человек может избавиться от этих порочных желаний, он войдет в состояние несравненного сострадания, мира и радости, известное как нирвана. Это то, что Будда достиг под деревом Бодхи.

Или он?

Что интересно, так это то, что Будда и некоторые из его последователей, достигшие просветления, не были немедленно уничтожены из существования.Будда проработал 45 лет, обучая пути к освобождению от страданий. Если нирвана — это окончательное освобождение от жизни и смерти, то как может человек, достигший нирваны, продолжать жить?

Это зависит от того, кого вы спросите. Две основные ветви буддизма — это буддизм Тхеравады и буддизм Махаяны. В буддизме Тхеравады, в основном практикуемом в Юго-Восточной Азии, разделяются термины просветление и нирвана. Следуя путем дхармы, буддизм Тхеравады учит, что вы можете достичь просветленного состояния на Земле, но истинная нирвана, называемая паринирвана , не может быть достигнута до самой смерти.С точки зрения Тхеравады, Будда достиг просветления после 40 дней медитации, но нирвана пришла позже.

В буддизме Махаяны, школе буддизма, практикуемой в Китае, Тибете, Японии и Корее, делается акцент на идеале продвинутого бодхисаттвы, человека, который достиг уровня просветления, подобного Будде, но вступает в «непреклонное состояние». «состояние нирваны, которое позволяет им вернуться в мир, чтобы продолжать помогать живым существам [источник: О’Брайен].

В конечном счете, все эти разговоры о том, что является нирваной, а что нет, бесплодны.Будда учил, что нирвана совершенно непознаваема, поскольку это состояние за пределами существования и небытия. Это не место и не состояние ума, но все же это высшая духовная цель, к которой стремятся все буддисты.

Буддизм — Всемирная историческая энциклопедия

Буддизм — нетеистическая религия (отсутствие веры в бога-создателя), также считается философией и моральной дисциплиной, зародившейся в Индии в VI и V веках до нашей эры. Его основал мудрец Сиддхартха Гаутама (Будда л.c. 563 — ок. 483 г. до н.э.), который, согласно легенде, был индуистским принцем.

Прежде чем отказаться от своего положения и богатства, чтобы стать духовным аскетом, Сиддхартха жил комфортно как дворянин со своей женой и семьей, но как только он узнал о человеческих страданиях, он почувствовал, что должен найти какой-то способ облегчить человеческую боль. Он следовал строгим духовным дисциплинам, чтобы стать просветленным существом, которое учило других средствам, с помощью которых они могли избежать сансары , цикла страданий, возрождения и смерти.

Будда разработал систему верований в то время, когда Индия находилась в разгаре значительных религиозных и философских реформ. Первоначально буддизм был лишь одной из многих школ мысли, которые развивались в ответ на то, что воспринималось как неспособность ортодоксального индуизма удовлетворить потребности людей. Она оставалась относительно незначительной школой до правления Ашоки Великого (268–232 гг. До н.э.) Империи Маурьев (322–185 гг. До н.э.), который охватил и распространил эту веру не только по всей Индии, но и в Центральной и Юго-Восточной Азии.

Основное видение

буддизма можно резюмировать в четырех стихах из одного из его центральных священных текстов, Дхаммапада :

Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, о чем думаем. Страдание следует за злой мыслью, как колеса телеги следуют за волами, которые ее тащат.

Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, о чем думаем. Радость следует за чистой мыслью, как тень, которая никогда не уходит. (I.1-2)

От желания рождается горе, от желания рождается страх; тот, кто свободен от желаний, не знает ни горя, ни страха.

Привязанность к объектам желания приносит горе, привязанность к объектам желания приносит страх; тот, кто свободен от привязанностей, не знает ни горя, ни страха. (XVI.212-213)

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Будда пришел к пониманию того, что желание и привязанность причиняют страдания, и люди страдают, потому что не знают истинной природы существования. Люди настаивали на постоянных состояниях жизни и сопротивлялись переменам, цеплялись за то, что знали, и оплакивали то, что они потеряли.В своем поиске средств жить без страдания он признал, что жизнь — это постоянные изменения, ничто не вечно, но можно обрести внутренний мир с помощью духовной дисциплины, которая распознает красоту в быстротечности жизни, а также предотвращает попадание в ловушку привязанностей. непостоянным объектам, людям и ситуациям. Его учение сосредоточено на Четырех Благородных Истинах, Колесе Становления и Восьмеричном Пути, чтобы сформировать основу буддийской мысли, и они остаются центральными для различных школ буддизма, которые существуют и в наши дни.

Историческая справка

Индуизм ( Санатан Дхарма , «Вечный порядок») был доминирующей религией в Индии в VI и V веках до нашей эры, когда по стране прокатилась волна религиозных и философских реформ. Ученый Джон М. Коллер отмечает, что «происходила крупная социальная трансформация от аграрной жизни к городской торговле и производству, которая поставила под сомнение старые ценности, идеи и институты» (46). Индуизм был основан на принятии священных писаний, известных как Веды, которые считались вечными эманациями вселенной, которые были «услышаны» мудрецами в определенное время в прошлом, но не были созданы людьми.

Веды были «получены» и прочитаны индуистскими священниками на санскрите, языке, которого люди не понимали, и различные философские мыслители того времени начали подвергать сомнению эту практику и обоснованность структуры верований. Говорят, что в это время возникло множество различных философских школ (большинство из которых не сохранилось), которые либо принимали, либо отвергали авторитет Вед. Те, кто принял ортодоксальную индуистскую точку зрения, и соответствующие практики были известны как астика («существует»), а те, кто отверг ортодоксальную точку зрения, были известны как настика («не существует»).Три из школ настика , которые выжили в этот период, были чарвакой, джайнизмом и буддизмом.

Будда признал, что пути чарваки и джайнизма представляли собой крайности, и нашел то, что он назвал «срединным путем» между ними.

Индуизм считал, что вселенная управляется верховным существом, известным как Брахман, который был самой Вселенной, и именно это существо передало Веды человечеству. Целью жизни было жить в соответствии с установленным божественным порядком и выполнять свою дхарму (долг) с надлежащей кармой (действие), чтобы в конечном итоге обрести освобождение от цикла перерождений и смерть ( сансара, ), в этот момент индивидуальная душа достигнет союза со сверхдушой ( атман, ) и испытает полное освобождение и покой.

Чарвака отвергла это убеждение и вместо этого предложила материализм. Его основатель Брихаспати (l. Ок. 600 г. до н. Э.) Утверждал, что людям смешно принимать слова индуистских священников о том, что непонятный язык — это слово Бога. Он основал школу, основанную на прямом восприятии в познании истины и стремлении к удовольствиям как наивысшей цели в жизни. Махавира (также известный как Вардхамана, I. ок. 599–527 до н. Э.) Проповедовал джайнизм, основанный на вере в то, что индивидуальная дисциплина и строгое соблюдение морального кодекса ведут к лучшей жизни и избавлению от сансары в момент смерти.Будда признал, что оба этих пути представляют собой крайности, и нашел между ними то, что он назвал «срединным путем».

Сиддхартха Гаутама

Согласно буддийской традиции, Сиддхартха Гаутама родился в Лумбини (современный Непал) и вырос в семье короля. После того, как провидец предсказал, что он станет либо великим королем, либо духовным лидером, если он станет свидетелем страданий или смерти, его отец укрылся от любой суровой реальности существования. Он женился, имел сына и готовился стать преемником своего отца на посту короля.Однако однажды (или, по некоторым версиям, через несколько дней) его кучер выгнал его из участка, где он провел свои первые 29 лет, и он столкнулся с так называемыми Четырьмя Знаками:

• Пожилой мужчина
• Больной
• Мертвец
• Аскет

С первыми тремя он спросил своего водителя: «Я тоже подвержен этому?», И кучер заверил его, что все постарели, все в тот или иной момент заболели, и все умерли.Сиддхартха расстроился, когда понял, что все, кого он любил, все его прекрасные вещи будут потеряны, и что он сам однажды тоже погибнет.

Сиддхартха Гаутама, Исторический Будда

Кристиан Виолатти (CC BY-NC-SA)

Когда он увидел подвижника, бритоголового мужчину в желтом одеянии, улыбающегося на обочине дороги, он спросил, почему он не такой, как другие люди. Аскет объяснил, что он ведет мирную жизнь, полную размышлений, сострадания и непривязанности.Вскоре после этой встречи Сиддхартха оставил свое богатство, положение и семью, чтобы последовать примеру аскета.

Сначала он искал известного учителя, у которого он обучался техникам медитации, но они не избавили его от беспокойства или страданий. Второй учитель научил его, как подавлять свои желания и приостанавливать осознание, но это тоже не было решением, поскольку это не было постоянным состоянием ума. Он пытался жить так, как жили другие аскеты, практикуя то, что, скорее всего, было джайнской дисциплиной, но даже этого ему было недостаточно.В конце концов, он решил отказаться от потребностей тела, морив себя голодом, съедая только рисовое зерно в день, пока не стал настолько истощенным, что стал неузнаваемым.

Согласно одной из версий легенды, в этот момент он либо наткнулся на реку, либо получил откровение о срединном пути. В другой версии истории доярка по имени Суджата встречает его в лесу недалеко от своей деревни и предлагает ему рисового молока, которое он принимает, и таким образом завершает период строгого аскетизма, когда он проблескивает идею «среднего пути». ».Он идет и садится под деревом Бодхи, на ложе из травы, в соседней деревне Бодх Гая, клянясь, что либо придет к пониманию того, как лучше всего жить в этом мире, либо умрет.

Будда понял во вспышке озарения, что люди страдают, потому что они настаивают на постоянстве в мире постоянных изменений.

Он понял во вспышке озарения, что люди страдают, потому что они настаивают на постоянстве в мире постоянных изменений. Люди сохраняли идентичность, которую они называли своим «я» и которая не менялась, сохраняли одежду и предметы, которые они считали «своими», и поддерживали отношения с другими, которые, как они считали, будут длиться вечно — но все это не было правдой; природа жизни, вся жизнь была изменена, и способ избежать страдания — это признать это и действовать в соответствии с этим.В этот момент он стал Буддой («пробужденным» или «просветленным») и освободился от невежества и иллюзий.

Достигнув полного просветления, признав взаимозависимую и преходящую природу всех вещей, он осознал, что теперь он может жить так, как ему нравится, без страданий и может делать все, что хочет. Он не решался преподавать то, чему он научился, другим, потому что он чувствовал, что они просто отвергнут его, но, наконец, был убежден, что он должен попытаться, и поэтому проповедовал свою первую проповедь в Оленьем парке в Сарнатхе, на которой он впервые описал Четыре благородные истины и Восьмеричный Путь, который привел от иллюзий и страданий к просветлению и радости.

Следует отметить, что эта история путешествия Будды от иллюзии к осознанию была позже адаптирована для него после установления системы верований и может отражать, а может и не отражать реальность ранней жизни и пробуждения Будды. Ученые Роберт Э. Басуэлл-младший и Дональд С. Лопес-младший отмечают, что ранние буддисты «отчасти были мотивированы необходимостью продемонстрировать, что то, чему учил Будда, было не новаторством отдельного человека, а, скорее, повторным открытием вневременного истина », чтобы дать системе верований те же претензии на древнее, божественное происхождение, которых придерживаются индуизм и джайнизм (149).Басуэлл и Лопес продолжают:

Таким образом, в своих биографиях все будды прошлого и будущего изображаются как делающие многие из одних и тех же вещей. Все они сидят, скрестив ноги, в утробе матери; все они рождены в «средней стране» континента; сразу после рождения все они делают семь шагов на север; все они отрекаются от мира после того, как увидели четыре зрелища и после рождения сына; все они достигают просветления, сидя на траве. (149)

Как бы то ни было, легенда о путешествии Сиддхартхи и его духовном пробуждении стала хорошо известна в устной традиции и упоминалась или включалась в письменные работы примерно через 100 лет после его смерти в III веке нашей эры, когда она полностью появляется в Лалитавистаре . Сутра .С тех пор эта история повторялась, и, поскольку ей не было альтернативы, большинство буддистов принимает ее за правду.

Учения и верования

Как уже отмечалось, Сиддхартха начал поиски с осознания того, что он потеряет все, что любил, и это причинит ему страдания. Осознав это, он понял, что жизнь страдает. Человек страдал при рождении (как и его мать), а затем страдал на протяжении всей жизни, желая того, чего у него не было, боясь потерять то, что у него было, оплакивая потерю того, что когда-то было, и, наконец, умирая и теряя только все. перевоплотиться, чтобы повторить процесс.

Гандхара Рельеф Будды, который ест с монахами

Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

Для того, чтобы жизнь была чем-то иным, кроме страдания, нужно было найти способ прожить ее без желания обладать ею и удерживать ее в фиксированной форме; нужно отказаться от жизненных вещей, но при этом ценить их за ту ценность, которую они имели. Достигнув просветления, он выразил свою веру в природу жизни в своих Четырёх благородных истинах:

• Жизнь страдает
• Причина страдания — тяга
• Конец страдания приходит с прекращением страстного желания
• Есть путь, ведущий от страстей и страстей

Четыре истины названы «благородными» из первоначального арья , что означает то же самое, но также «достойно уважения» и предполагает «заслуживающее внимания».Путь, упомянутый в четвертой из истин, — это Восьмеричный Путь, который служит руководством к жизни без привязанности, которая гарантирует страдание:

• Вид справа
• Правильное намерение
• Правая речь
• Правое действие
• Правильный образ жизни
• Правое усилие
• Правильная внимательность
• Правильная концентрация

Как указывает Коллер, первые три имеют отношение к мудрости, следующие два — к поведению, а последние три — к умственной дисциплине.Он продолжает:

Благородный Восьмеричный Путь не следует рассматривать как набор из восьми последовательных шагов, где требуется совершенство на одном шаге, прежде чем переходить к следующему. Скорее, эти восемь компонентов пути следует рассматривать как руководящие нормы правильной жизни, которым следует следовать более или менее одновременно, поскольку цель пути — достичь полностью интегрированной жизни высшего порядка … Мудрость рассматривает вещи как они действительно таковы, поскольку являются взаимосвязанными и постоянно меняющимися процессами … моральное поведение заключается в очищении мотивов, речи и действий, тем самым останавливая приток дополнительных желаний … умственная дисциплина работает для достижения понимания и устранения дурных предрасположенностей и привычек, построенных на основа прошлого невежества и страстного желания.(58)

Признавая Четыре Благородные Истины и следуя предписаниям Восьмеричного Пути, человек освобождается от Колеса Становления, которое является символической иллюстрацией существования. В ступице колеса лежат невежество, страстное желание и отвращение, которые движут им. Между ступицей и ободом колеса находятся шесть состояний существования: человек, животное, призраки, демоны, божества и адские существа. Вдоль обода колеса изображены состояния, вызывающие страдание: рождение, тело-ум, сознание, контакт, чувство, жажда, хватание, воля и так далее.

Признавая, что эти состояния вызывают страдание, можно избежать его, дисциплинируя себя через Восьмеричный Путь, чтобы больше не руководить невежество, страстное желание и отвращение, и он освободился от колеса сансары , которое связывает его с постоянным перерождением. , страдания и смерть. Придерживаясь этой дисциплины, человек мог жить в своей жизни, но не поддаваться контролю и страдать из-за своей привязанности к вещам этой жизни, и, когда кто-то умирает, он не перерождается, но достигает освобождения духовного состояния нирваны.Таким образом, это «средний путь» Будды, который находил между рабской привязанностью к материальным благам и личным отношениям и крайним аскетизмом, практикуемым джайнами его времени.

Колесо Дхармы

саамиблог (CC BY)

Он назвал свое учение Дхарма , что в данном случае означает «космический закон» в отличие от индуизма, который определяет тот же термин как «долг». Однако можно было истолковать Дхармы Будды как «долг», поскольку он считал, что у человека есть долг перед собой — взять на себя ответственность за свою жизнь, что каждый человек в конечном итоге несет ответственность за то, насколько он хочет страдать — или нет, и что каждый, наконец, может контролировать свою жизнь.Он обесценил веру в бога-творца как не имеющую отношения к жизни людей и способствующую страданию, поскольку человек не может знать волю Бога и вера в то, что можно только привести к разочарованию, разочарованию и боли. Чтобы следовать Восьмеричному Пути, не требуется никакого бога; все, что нужно, — это взять на себя полную ответственность за свои действия и их последствия.

Школы и практики

Будда продолжал проповедовать свою Дхарму до конца своих 80 лет, в конце концов умер в Кушинагаре.Он сказал своим ученикам, что после его смерти у них не должно быть лидера, и он не хотел, чтобы его уважали. Он потребовал, чтобы его останки были захоронены в ступе и помещены на перекрестке дорог. Однако этого не произошло, поскольку его последователи имели свои собственные идеи, и поэтому его останки были помещены в восемь (или десять) ступ в разных регионах, соответствующих важным событиям в его жизни. Они также выбрали лидера, поскольку хотели продолжить его работу, и поэтому, как это делают люди, проводили советы и дискуссии и инициировали правила и постановления.

На Первом Соборе ок. 400 г. до н.э. были определены и систематизированы основные учения и монашеская дисциплина. На Втором Соборе 383 г. до н.э. спор о запретах в монашеской дисциплине привел к первому расколу между школой Стхавиравады (которая выступала за соблюдение указанных запретов) и школой Махасангхика («Великое собрание»), которая представляла большинство и отвергала их. Этот раскол в конечном итоге приведет к созданию трех различных школ мысли:

• Буддизм Тхеравады (Школа старейшин)
• Буддизм Махаяны (Великая колесница)
• Буддизм Ваджраяны (Путь алмаза)

Буддизм Тхеравады (обозначаемый буддистами Махаяны как Хинаяна «маленькая колесница», тхеравада считает уничижительным термином) утверждает, что исповедует эту веру, как ее первоначально учил Будда.Приверженцы следуют учениям на языке пали и сосредотачиваются на том, чтобы стать архатом («святым»). Для этой школы характерна ориентация на индивидуальное просветление.

Буддизм Махаяны (который включает в себя дзен-буддизм) следует учениям на санскрите, и приверженцы работают над тем, чтобы стать Бодхисаттвой («сущностью просветления»), тем, кто, подобно Будде, достиг полного осознания, но откладывает покой нирваны на порядок. чтобы помочь другим избавиться от своего невежества. Буддизм Махаяны — самая популярная форма, практикуемая сегодня, и она также утверждает, что верно следует учениям Будды.

Распространение буддизма

Будь дзен (CC BY-NC-SA)

Буддизм Ваджраяны (также известный как тибетский буддизм) не требует приверженности буддийской дисциплине и изменения образа жизни, чтобы начать буддийское путешествие по Восьмеричному Пути. Эта школа пропагандирует убеждение, проиллюстрированное фразой Тат Твам Аси («Ты — это»), что человек уже является Бодхисаттвой, нужно только осознать это. Поэтому не нужно отказываться от нездоровых привязанностей в начале пути, а, скорее, просто идти по пути, и эти привязанности будут становиться все менее и менее привлекательными.Как и другие, Ваджраяна также утверждает, что она наиболее верна первоначальному видению Будды.

Все три школы придерживаются Четырех Благородных Истин и Восьмеричного Пути, как и многие другие второстепенные школы, и ни одна из них объективно не считается более законной, чем другие, хотя, очевидно, приверженцы каждой из них не согласятся.

Заключение

Буддизм оставался незначительной философской школой в Индии до правления Ашоки Великого, который после войны Калинга (ок.260 г. до н.э.), отказался от насилия и принял буддизм. Ашока распространил Дхарму Будды по всей Индии под названием дхамма , что означает «милосердие, милосердие, правдивость и чистота» (Keay, 95). Он приказал выкопать останки Будды и перезахоронить в 84000 ступ по всей стране вместе с указами, поощряющими буддийское видение. Он также отправил миссионеров в другие страны — Шри-Ланку, Китай, Таиланд, Грецию среди них — для распространения послания Будды.

Буддизм стал более популярным в Шри-Ланке и Китае, чем когда-либо в Индии, и распространился дальше от храмов, основанных в этих странах.Буддийское искусство начало появляться в обеих странах между II и I веками до нашей эры, включая антропоморфные изображения самого Будды. Более ранние художники, во времена Ашоки, воздерживались от изображения Будды и предполагали его присутствие только через символы, но все чаще буддийские места включали статуи и изображения его, практика, впервые начатая сектой школы Махасангхика.

Со временем эти статуи стали объектами почитания. Буддисты не «поклоняются» Будде, но в то же время они поклоняются, поскольку статуя, представляющая Будду, становится не только центром сосредоточения на собственном пути к просветлению, но и способом выражения благодарности Будде.Более того, тот, кто становится Буддой (а, согласно буддизму Махаяны, любой может), действительно становится своего рода «богом» в том смысле, что он превзошел человеческие условия и поэтому заслуживает особого признания за это достижение. В настоящее время в мире насчитывается более 500 миллионов практикующих буддистов, каждый из которых следует своему собственному пониманию Восьмеричного Пути и продолжает распространять идею о том, что в жизни нужно страдать столько, сколько он хочет, и есть путь, ведущий к миру.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Полный список буддийских имен, которые можно выбрать для своего малыша

Каждый хочет, чтобы имя его ребенка значило что-то особенное, и каждый ребенок — единственный в своем роде. Вы когда-нибудь задумывались о том, чтобы дать ребенку буддийское имя для своего маленького пучка радости? Буддизм имеет долгую историю, основанную на мире и любви, так что какой лучший подарок сделать своему ребенку, чем имя, основанное на просветлении.

Религия буддизм зародилась в VI веке до нашей эры. вокруг области Бенарес, Индия. Он основан на учении Сиддхартхи Гаутамы. Он родился принцем в Непале, расположенном между Индией и Тибетом, но отказался от своих земных владений и богатства, чтобы научить других Четырем Благородным Истинам и Восьмеричному Пути.

Подробнее: 25 имен волшебных мальчиков, которые вдохновят вас на поиски

В настоящее время буддизм исповедуют примерно 500 миллионов человек во всем мире, с наибольшей концентрацией в Азии.Если религия или практика буддизма что-то значат для вас или вы ищете уникальное имя с сильным смыслом, подумайте о Мадее для своей дочери, что означает «хорошее начало», или Банко для вашего сына, что означает «вечный».

Буддисты хорошо знакомы с практикой медитации, которая пробуждает мысли о спокойствии и расслаблении. Что может быть лучше для вашего ребенка, чем начать с имени, связанного с самым известным тибетским монахом, 14-м Дали-ламой, который известен своим мирным трудом? Лхамо — его первоначальное имя, и оно означает бог или богиня, так что это идеальное имя для мужчин и женщин.

Независимо от того, какое значение вы ищете, у нас есть список из 75 мальчиков, девочек и нейтральных в гендерном отношении буддийских имен, которые помогут завершить ваш поиск.

Буддийские имена для девочек

1. Ачара — Тайский ангел, очень красивый или красивый
2. Айкья — Санскрит, единство или единство, также пишется Аайкья или Айкья
3. Арья или санскрит возвышенный. Прославился благодаря телесериалу Игра престолов
4. Bi — китайский, зеленый нефрит
5. Boonsri — тайский, красивый
6. Caihong — китайский, радужный
7. Daunphen — тайский, полнолуние
8. Dechen -Тибетец, Тот, кто может тянуться к счастью и радости, великому блаженству
9. Disha — Санскрит, направление, удача
10. Dokai — Индийское имя, в буддийском значении путь формальности
11. Goldheve — тот, кто обладает шестым чувством, высокой энергией, чувствительностью, тот, кто обладает высоким чувством осознания
12. Хаймини — Индийское происхождение, золотистый цвет
13. Канника — Красивый цветок
14. Карамия — Любимый мир
15. Катина — это название буддийского фестиваля, проводимого в конце сезона дождей.Это время, когда люди благодарят монахов.
16. Киоко — Японец, Мелодия, сгибаться, зеркало
17. Лаван — Красивый
18. Лотос — Цветок — символ в буддизме на пути от невежества к просветлению
19. Мади — Хорошее начало
20. Mayra — Индийское значение — луна, буддийский символ истины, просветления и избавления от иллюзий
21. Mayuree — Beautiful
22. Nin — сапфир, иврит для благодати
23. Pensri — красота луна
24. Саморн — Женщина, которая прекрасна и любима
25. Самсара — Непрерывное движение, круг жизни
26. София — Умная и мудрая
27. Сук — кореец, чистый
28. Sovannah — камбоджийский, золотой, драгоценный в очах Бога
29. Tara — мать освобождения, женское божество иногда r обозначается как Будда женского пола
30. Теви — Ангел

Буддийские имена для мальчиков

31. Akkrum — индуистское имя мальчика для Господа Будды
32. An — Мир; Спокойствие дома; Мирный
33. Анзан — Тихая гора
34. Ашвагхош — Имя буддийского философа
35. Атид — Тай, Солнце
36. Байка — Цветение сливы
37. Bankei — Ten40

    39 Bless39

    — Ten40 Банко — Вечный
38. Будх — Тот, кто был просветлен
39. Чико — Свет мудрости
40. Химон — Врата мудрости
41. Чиншу — Префектура спокойствия; Спокойное место
42. Дайден — Великая передача
43. Дайдо — Великий путь
44. Дайджи — Великое сострадание
45. Дайнин — Великое терпение; Great Endurance
46. Daishin — Великая правда; Безграничная реальность
47. Дечен — Здоровье и счастье
48. Эйдо — Путь просветления
49. Энмей — Яркий круг; Поддержание жизни
50. Эшин -Понимание разума; Разум мудрости
51. Etsudo -Японский, радостный путь, радость воспитания ребенка
52. Fujii — японец, имя буддийского монаха в Японии, известного строительством пагод мира
53. Genko — Original Light
54. Гэндзи — японец, два начала, самый ценный для Бога
55. Хакуэ — Чистое благословение
56. Иссан — Одна гора
57. Джихо — Аромат сострадания
58. Джикай — Океан сострадания; Милосердное море
59. Коге — Благоухающий цветок
60. Татхагата — Пали / санскрит — тот, кто так ушел, тот, кто идет по правильному пути, очень популярное буддийское имя
61. Twan — индонезийский, умный и умный

Гендерно-нейтральные буддийские имена

63. Анами — Господь Будда
64. Бодхи — Санскрит, Пробуждение, Просветление
65. Кахья — Индонезийский, Тот, кто светится во тьме
66. — Дхарма 90 понимание законов природы и их применения к условиям человека
67. Додзин — буддист, путь любви
68. Эри — монгольский, музыкальный инструмент
69. Карма — Принцип, согласно которому намерения и действия человека будут влияют на их будущее и жизнь за его пределами.
70. Лхамо — Бог или Богиня, имя 14-го Дали Лахма
71. Нирвана — Государственная буддийская цель достичь, в которой «невозмутимое спокойствие ума после пожаров желания, отвращения и заблуждения окончательно потушено. . »
72. Сангха — название группы буддийских монахов, монахинь или послушников
73. Сутра — собрание средневековых индийских текстов, найденных в индуизме, буддизме и джайнизме
74. Тэй — вьетнамский, фамилия, учитель
75. Дзен — Символ мира и умиротворения.Это школа буддизма Махаяны, которая использует сидячую медитацию для достижения буддийских истин.

Ищете другие детские имена и вдохновение? Посетите наш Центр детских имен.

Считаете ли вы одно из этих имен? Приколите его, чтобы сохранить на потом:

Древние связи между атеизмом, буддизмом и индуизмом — Quartz India

Группа атеистов и секуляристов недавно собралась в Южной Калифорнии, чтобы поговорить о социальных и политических проблемах.Это был первый из трех встреч на высшем уровне, запланированных Светской коалицией за Америку, правозащитной группой, базирующейся в Вашингтоне.

Многим атеизм — неверие в личного бога или богов — может показаться совершенно современной концепцией. В конце концов, может показаться, что именно религиозные традиции доминировали в мире с начала записанной истории.

Однако как знатока азиатских религий меня часто поражает преобладание атеизма и агностицизма — представления о том, что невозможно узнать, существует ли бог — в древних азиатских текстах.Атеистические традиции играли значительную роль в азиатских культурах на протяжении тысячелетий.

Атеизм в буддизме, джайнизме

Хотя буддизм — это традиция, направленная на духовное освобождение, это не теистическая религия.

Сам Будда отвергал идею бога-творца, а буддийские философы даже утверждали, что вера в вечного бога — не что иное, как отвлечение людей, ищущих просветления.

Хотя буддизм не утверждает, что богов не существует, боги считаются совершенно несущественными для тех, кто стремится к просветлению.

Похожую форму функционального атеизма можно также найти в древней азиатской религии джайнизма, традиции, которая подчеркивает ненасилие по отношению ко всем живым существам, непривязанность к мирским благам и аскетическую практику. Хотя джайны верят в вечную душу, или jiva , которая может переродиться, они не верят в божественного создателя.

Согласно джайнизму, вселенная вечна, и хотя боги могут существовать, они тоже должны возродиться, как и люди. Боги не играют никакой роли в духовном освобождении и просветлении; люди должны найти свой собственный путь к просветлению с помощью мудрых человеческих учителей.

Другие атеистические философии

Примерно в то же время, когда в шестом веке до нашей эры возникли буддизм и джайнизм, в Индии существовала также явно атеистическая школа мысли, называемая школой Карвака. Хотя ни один из их оригинальных текстов не сохранился, буддийские и индуистские авторы описывают чарваков как стойких атеистов, которые считали, что ничего не существует за пределами материального мира.

Для Карваков не было жизни после смерти, ни души, кроме тела, ни богов, ни другого мира, кроме этого.

Другая школа мысли, Адживика, процветавшая примерно в то же время, аналогичным образом утверждала, что богов не существует, хотя ее последователи действительно верили в душу и в перерождение.

Адживики утверждали, что судьба души определяется только судьбой, а не богом или даже свободной волей. Адживики учили, что все состоит из атомов, но эти атомы движутся и соединяются друг с другом предопределенным образом.

Как и школа чарвака, школа адживика сегодня известна только по текстам, составленным индуистами, буддистами и джайнами.Поэтому трудно точно определить, что думали сами адживики.

Согласно буддийским текстам, адживики утверждали, что не существует различия между добром и злом и не существует такой вещи, как грех. Эта школа, возможно, существовала примерно в то же время, что и ранний буддизм, в пятом веке до нашей эры.

Атеизм в индуизме

Хотя индуистская традиция Индии включает веру во многих богов и богинь — 330 миллионов из них, согласно некоторым источникам, — существуют также атеистические направления мысли, обнаруженные в индуизме.

Религиоведение Unisa, CC BY-SA

В индуизме много богов, но есть и атеистические верования.

Школа индусской философии санкхья является одним из таких примеров. Он считает, что люди могут достичь освобождения для себя, освободив свой собственный дух из царства материи.

Другой пример — школа Мимамса. Эта школа также отвергает идею Бога-творца. Философ миманса Кумарила сказал, что если бог создал мир сам вначале, как может кто-либо еще подтвердить это? Кумарила также утверждал, что, если бы милосердный бог создал мир, он не мог бы быть настолько полон страданий, как он есть.

Согласно переписи населения 2011 года в Индии насчитывалось около 2,9 миллиона атеистов. Атеизм по-прежнему является значительной культурной силой в Индии, а также в других азиатских странах, находящихся под влиянием индийских религий.

Эта статья переиздана из The Conversation под лицензией Creative Commons. Прочтите оригинальную статью. Мы приветствуем ваши комментарии по адресу idea.