Божества буддизм: (30 ) » , , Nevsepic

Божества буддизма — разнообразие святых и воплощения Будды

Мы рады приветствовать вас в нашем блоге, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Наверное, каждый, кто бывал в буддийском храме или знаком с учением Будды, обращал внимание, что в нем встречается огромное количество различных божеств. Они увековечены в статуях, на тханках, на изображениях в изданиях священных писаний. И разобраться в их многообразии далеко не просто.

Именно поэтому мы хотим сегодня поговорить про божества буддизма, разобраться, существует ли единая классификация, узнать отличительные черты известных божеств и их значение. Итак, предлагаем вам ознакомиться с материалом ниже, который, надеемся, поможет вам  сориентироваться в этом вопросе.

Содержание:
Понятие бога и божеств в буддизме
Восемь разрядов в тибетском буддизме
Известные бодхисаттвы
Ади Будда
Дхьяни-будды
Дхармапалы – защитники учения
Заключение

Понятие бога и божеств в буддизме

Буддизм не говорит о боге-творце, как это происходит во многих теистических религиях, ведь с точки зрения учения Вселенная не имеет начала и конца, а значит – не была создана никем. Однако во многих школах буддизма, в особенности в Ваджраяне, существует целый пантеон божеств. Они встречаются также в махаяне, хинаяне, тибетском буддизме, дзен, тантрических практиках.

При этом подобные божества скорее приближены к людям, чем к Богу в привычном понимании – они, подобно нам, подвержены желаниям, страстям, знают, что такое карма, и пытаются вырваться из череды перерождений. Даже Будда Шакьямуни считается обыкновенным человеком, который, по сравнению со многими, смог достичь Просветления, и принес человечеству свое учение.

Будда – не Бог и творец, он Великий Учитель.

Подобные божественные существа могут называться по-разному: дэвы, идамы или йидамы, бодхисаттвы, иштадеваты. Отличие, к примеру, дэвов от людей состоит в том, что они живут в мирах, более высших, чем наш, но они также постоянно перерождаются в колесе сансары. Также боги могут воплощать свои желания, перемещаться в пространстве или следить за всем миром одновременно.

В каждом направлении буддийской мысли имеется свое количество божественных существ. Некоторые выделяют всего пятнадцать из них, другие – восемь, в то время как в тибетском буддизме насчитывается по меньшей мере три тысячи разных существ с уникальным наименованием каждого из них.

Эти существа могут представать в разных ипостасях: выражать радость, умиротворение или быть гневными, изображаться крохотными или гигантскими, в обычном виде или со множеством рук, голов, глаз. Они могут быть одиночными или в сочетании яб-юм – то есть с супругом, которое отражает единство двух начал. У каждого есть характерная одежда, поза, положение рук, украшения и атрибуты, причем они имеют огромный символизм и указывают на силу и способности конкретного просветленного существа.

Бодхисаттва Манджушри

Что любопытно, определенное божество помогает определенным людям, например, наделенным особыми чертами характера, болезнями, склонностями. Каждый адепт может выбрать бодхисаттву и медитировать на него. Чтобы узнать, как распределяются божества по годам, рекомендуем прочитать вот эту статью.

Различных существ в буддийском учении великое множество, и привести здесь их исчерпывающий список не представляется возможным. Более того, не существует даже общепринятой классификации. Однако мы постараемся рассказать о самых основных божественных существах и их группах.

Восемь разрядов в тибетском буддизме

Все многообразие божественных существ в тибетском буддизме можно разделить на восемь рангов:

Иными словами, Просветленные, Пробудившиеся. К их числу относятся те, кто пришел в этот мир спасти людей, проповедуя учение. Будда Шакьямуни – среди них, но он был пятым. Следующим будет Майтрейя – за это его в миру называют буддой будущего.

Также сюда относят Цзонкабу, Нагарджуну и Атишу. Недаром их называют тремя светилами и часто изображают вместе.

Нагарджуна

Йидамы – это божества-хранители. К ним относят Ади-будду, то есть первоначального просветленного, который в тибетской традиции носит имя Ваджрадхары, а также пять дхьяни будд, то есть будд мудрости или созерцания.  

  • Будды в человеческом облике

Сюда можно отнести тех Пробужденных, которые уже побывали в нашем мире и помогли ему. Всего их четверо: Кракуччандра, Канакамуни, Кашьяпа и Сиддхартха Гаутама, он же Шакьямуни.

Бодхисаттвы – это люди, достигшие просветления, но отказавшиеся от нирваны в пользу спасения других существ. Согласно буддистской философии, любой человек когда-нибудь может стать им, если будет соблюдать правила и духовные ценности, пусть даже через несколько жизней.

Самым главным бодхисаттвой можно назвать Шакьямуни. Кроме него, есть Манджушри, Ваджрапани, Майтрейя, Авалокитешвара. Но бодхисаттвами могут быть не только мужчины, но и женщины. Наиболее известна среди остальных Тара, а также супруги бодхисаттв, выступающие с ними в союзе яб-юм, например Сарасвати или Парамита.

  • Будды-женщины

Женские воплощения божеств выделяются в отдельную группу и называются дакинями, что значит «летающие по воздуху». Они имеют силу распоряжаться злыми духами и помогать тем, кто их об этом просит. При этом дакини воплощаются как в красивых дев, так и в старых уродин, имеют лицо как человека, так и животных.

Дакиня
  • Дхармапалы, или докшиты

Дхармапалами называют грозных защитников учения. Они наводят на демонов ужас, сопровождаются огнем и дымом, именно у них обычно много голов и рук, а обнаженные туловища прикрыты лишь мехами или изображены с гривой льва.

  • Боги местности

Их также называют юллха. Эти божества достались «в наследство» от шаманизма и древней религии Тибета бон. Сюда относятся существа, покровительствующие временам года, хорошему урожаю, гармонии в семье, животноводству.

Божество религии Бон
  • Хозяева земли

Они отчасти связаны с предыдущими представителями и оберегают отдельные леса, холмы, реки, горы, города, села, камни, деревья, ручьи – список можно продолжать долго. Сюда относятся, к примеру, змееподобные наги, или их противник Гаруда.

Известные бодхисаттвы

Бодхисаттвы составляют отдельную прослойку пантеона. Они в полной мере или частично пришли к Просветлению и направляют к этому остальных людей.

Для них также существуют определенные этапы становления. Восьмой этап – Махасаттва, или Великий, когда бодхисаттва достиг Просветления, освободился от колеса сансары, но временно отказался от полного освобождения. Махасаттва не подчиняется природным законам и способен принимать тот вид, какой только захочет, или быть сразу в разных местах.

Шакьямуни – тот самый учитель, которого многие называют просто «Будда». Он первым смог пробудиться и стать бодхисаттвой среди людей. Главные качества Шакьямуни – сила и мудрость, и он дарует их тем, кого защищает: людям, занятым в науке, философии, творчестве.

Его помощником и одним из учеников был Манджушри. Он упоминался еще в первых махаянских сутрах как олицетворение высшей мудрости, разума, волевого характера. 

На изображениях Манджушри предстает в желтом свечении, справа от себя он держит меч, а слева – книгу. Нередко он скачет верхом на льве. Считается, что он помогает людям развить дар ясновидения, интуитивные навыки.

В XVI-XVII столетиях воплощением Манджушри себя считал правитель Китая Нурхаци, который основал династию маньчжуров.

Будда Сострадания носит имя Авалокитешвара. Замечая все несправедливости мира, он  помогает все исправить.

Авалокитешвара

Авалокитешвара может принимать 108 разных обликов. Наиболее часто встречающийся образ – белого цвета, с розовыми и лотосовыми цветами. Но также известен Будда Сострадания с 11 головами, с которым связана интересная легенда.

Авалокитешвара желал избавить от страданий и освободить из колеса сансары все живое на земле. Но появлялись все новые существа, и когда он понял, что ему это не под силу, голова божества раскололась на одиннадцать частей. Тогда на помощь пришел Будда и дал ему новое тело – с одиннадцатью головами и тысячей ладоней.

Вместе с Манджушри и Авалокитешварой существует Ваджрапани – все трое считаются защитниками дхармы. Ваджрапани вбирает в себя противоположные характеристики: плохое и хорошее, злое и доброе. Тем самым он учит простых людей бороться с собственными негативными сторонами.

Его главная характеристика – решительность. Он стимулирует людей совершать благие поступки, помогает им в принятии сложных решений. Рисунки изображают его тело с синеватым отливом, в руках – ваджра и колокольчик.

Та самая бодхисаттва-женщина, о которой мы упоминали – Тара. Она имеет 21 ипостась, самая известная из которых – Белая, или Ситатара. Тара чиста и мудра, охраняет семейные узы и все, что с ними связано: уважение, любовь, сострадание, милосердие, непорочность, заботу. Не зря ее считают матерью остальных божеств.

По преданию, богиня появилась из слезы Авалокитешвары. У нее по семь глаз на голове, руках и ногах, за что она получила также имя «Синеокая». Непременный атрибут – белый лотос, такой же чистый, как она сама.

Белая Тара

Говоря о других воплощениях Тары, стоит вспомнить о Зеленой, которая оберегает людей от любых зол, олицетворяет разум в сочетании с активными действиями. Желтая Тара же охраняет от воров и покровительствует в путешествиях и военных походах.

Следующее божество в этом списке – будда Медицины. Он способен наделить хорошим энергетическим полем, силой и здоровьем, а также помогает избегать недугов. Чтобы заручиться его покровительством, необходимо постоянно медитировать, повторяя его мантру.

Будда Медицины на изображениях представляется сидящим в падмасане – позе лотоса – в одеянии монаха. В руках он держит чашу, куда монахи складывают подаяния, но в ней растут лекарственные растения. Также его часто окружают аптечки или сосуд из глины.

Ади Будда

Ади Будда значит «первоначальный Будда» и символизирует просветленность, спокойный, пустой и бесформенный ум. В зависимости от направления учения у него существует несколько имен. Его называют Дхармакайей, Самантабхадрой, Ваджрасаттвой или Ваджрадхарой. 

Самантабхадра – будда абсолютной мудрости, «Всеблагой». Он чистит карму и избавляет от омрачений. При медитации ему нашептывается мантра из шести слогов, а в исключительных случаях – из ста.

Как и Ваджрадхара, Самантабхадра обычно синего цвета, иногда он изображается с женой – Самантабхадри. Вообще женским воплощением Первоначального будды является Праджняпарамита – с книгой и ваджрой в руках, в то время как остальные руки сложены в созерцательном жесте.

Самантабхадра

В руках Ваджрасаттва держит ваджру и колокольчик, имеет белый цвет тела. Он чаще всего покровительствует врачам и тем, кто имеет дар целительства, а также связан с очистительными практиками.

После трагедии в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года буддисты предлагали всем миром читать именно эту мантру – тогда многомиллионное повторение молитвы Ваджрасаттве помогло бы быстрее излечить душевные раны.

Дхьяни-будды

Существует пять дхъяни-будд, иными словами – будд мудрости. На мандале один из них располагается в центре, в то время как остальные – в каждой стороне света. Вместе они воплощают чистую природу элементов, составляющих человеческое существо.

  • Вайрочана – переводится как «Прославленный», изображается в центре, имеет белое свечение и может быть изображен с 1 или 4 лицами.
  • Акшобхья – в переводе значит «Спокойный, непоколебимый», с синим телом.
  • Ратнасамбхава – буквально «рожден из драгоценности», наделен щедрым характером, желтоватого оттенка, претворяет в жизнь мечты и дарует любовь.
  • Амитабха – будда Безграничного света, наделен красным телом, считается первым из дхьяни-будд по времени появления и самым почитаемым.
  • Амогасиддхи – имя переводится как «непоколебимость и успешность», зеленоватого цвета, рука находится в мудре бесстрашия.
Пять дхьяни-будд

Дхармапалы – защитники учения

Защитники дхармы, или Дхармапалы, выделяются в отдельный многочисленный класс. Обычно они принимают гневные образы, чтобы защитить дхарму и ее приверженцев. Некоторые из них стали Дхармапалами добровольно, некоторых обязал Падмасамбхава.

Сюда же относятся различные духи местностей. Они могут быть локальными: к примеру, в России, в частности, в Калмыкии, Бурятии, Туве, известен защитник Прана Атма, который по-тибетски называется «Бегце Чамсин» и покровительствует воинам, вооруженным людям.

Дхармапалы имеют, как правило, волосы красного цвета, огненное свечение и корону из пяти черепов. Этот вид считается наиболее многочисленным, поэтому кратко остановимся на главных из них:

  • Махакала – похожий на Шиву, он является злой ипостасью Авалокитешвары и имеет темно-синий оттенок, может быть с 2, 4 или с 6-ю руками.
  • Ваджрабхаирава – страшная форма Манжугоши.
  • Палден Лхамо – женщина-дхармапала, страшная ипостась Сарасвати, которая близка с Кали, изображается темно-синего цвета.
  • Ваджракилая – основное  гневное божество школы ньингма, устраняет преграды.
  • Ямантака – победитель бога смерти с бычьей мордой Ямы, гневная форма Манджушри. Один из его образов – с шестнадцатью ногами, тридцатью двумя ладонями и девятью головами, причем одна из них – бычья.
  • Хайягрива – существо с тремя головами, шестью руками, четырьмя ногами, а иногда и с крыльями, воплощение Амитабхи, в руках держит дубинку или трезубец.
  • Рахула – обладает телом змеи, огромным количеством ртов и девятью лицами, которыми заглатывает девять планет.
Дхармапала Рахула
  • Экаджати – гневная форма Тары, у нее один зуб, единственная грудь и небольшой клок волос на голове. Вместо набедренной повязки – шерсть тигра, а на шее – ожерелье из голов человека.

Заключение

Подводя итог, еще раз отметим, что пантеон буддистских божеств многочисленный и довольно сложный. Существует несколько различных классификаций, причем в каждом направлении буддистской мысли он свой. Наиболее разнообразны, конечно, тибетские божества, которые также сплелись с древним наследием шаманской и бонской религий. Однако, зная особенности божеств и их силы, можно определить собственного йидама, способного наделить вас качествами, которые непременно приведут к Просветлению.

Благодарим вас за внимание, дорогие читатели! Если вам было интересно, делитесь информацией с друзьями, подписывайтесь на почтовую рассылку, чтобы и дальше оставаться на связи.

До скорых встреч!

Гневные божества

Многие из приезжающих в Тибет, кто не очень знаком с тибетским буддизмом, сильно удивляются, впервые увидев гневные изображения различных божеств. Спрятанные в темных храмах, окруженные тяжелыми пьянящими ароматами, эти изображения могут показаться неискушенному человеку полной противоположностью тому, как на Западе изображают буддизм. С этих пугающих статуй и картин божества глядят на нас выпученными глазами, скалят зубы в зловещих гримасах и высовывают языки. Одетые в человеческую кожу и кости, украшенные черепами и отрубленными головами, они сжимают огненные мечи.

Гневные божества совсем не похожи на мирных будд и бодхисаттв, которых представляет себе обычный человек при слове «буддизм». В итоге незнакомый с тибетским буддизмом человек может подумать, что ему присущи жестокость и демонические черты. Буддизм к тому же часто изображается на западе как атеистическая религия, сосредоточенная на медитации. Из-за этого многие удивляются, узнав, как много усилий тратится ежедневно тибетцами на поклонение местным богам и попытки умиротворить их.

Ритуальный барабан с изображением гневного божества

Многие из этих божеств с их разъяренным видом пришли в Тибет из индуистского пантеона. Другие же, например, божества гор, – это изначально местные тибетские божества, вошедшие в буддийский пантеон с приходом буддизма в Тибет. При этом разгневанный вид этих богов – вовсе не свидетельство их злобы и демонической природы. Напротив, этот гнев направлен против врагов буддизма и тех аспектов человеческой натуры, которые ведут к продолжению страдания.

Очень важно понимать, что божества в буддизме – это не боги в христианском или древнегреческом смыслах. Все трансцендентальные или «божественные» существа в буддизме – это воплощение различных состояний ума.

Среди гневных божеств в тибетском буддизме есть защитники учения, божества медитаций и гневные мирские божества-хранители местности.

Статуя Палден Лхамо в Храме Джоканг в Лхасе

Гневные йидамы или божества медитаций (тиб.: ཡིད་དམ་ yid dam)

За их свирепым видом на самом деле скрывается великодушие и сострадание просветленных существ. Эти яростные фигуры – на самом деле Будды, принявшие такой вид, чтобы противостоять невежеству и желаниям, которые являются основополагающими препятствиями на пути к просветлению. Из-за того, что эти Будды пребывают в такой манифестации, участие в обрядах, посвященных им, возможно только для тех, кто развил в себе истинное понимание базовых принципов, лежащих в основе тибетского буддизма, а именно, мудрости и сострадания. Буддисты, встающие на путь тантры, медитируют на этих божеств с целью умственного слияния с ними во время медитации, с помощью чего происходит трансформация ума медитирующего и последующее достижение просветления. К таким божествам относятся Ваджрабхайрава, Херука, Хеваджра, Чакрасамвара и другие.

Чакрасамвара и Дордже Пакмо

Дхармапалы – Защитники Учения (тиб.: ཆོས་སྐྱོང chos skyong)

Дхармапалы – гневные божества, которые защищают Учение Будды и каждого практикующего буддиста. Группа дхармапал в буддийском пантеоне разграничена нечётко, поэтому среди них есть йидамы, дакини, а также местные божества- хранители местности. В классической классификации есть 8 основных дхармапал: Ямантака, Хаягрива, Махакала, Палден Лхамо, Джамсаран, Кубера, Яма и Пехар. Также к Дхармапалам относятся Экаджати и Дордже Легпа. Это защитники буддийского учения и его последователей. И они выполняют свои обязанности не с ненавистью, как может показаться, но с побеждающей мудростью, приходящей вместе с просветлением. Практикующий буддист может установить связь с одним из этих божеств в качестве своего личного защитника, который уничтожит препятствия и поможет не сбиться с пути обретения просветления. Буддийские институты, например, монастыри, также могут иметь одного из таких защитников. Обычно это защитник, с которым имел отношения лама-основатель монастыря. Практики-садханы, посвященные такому защитнику, проводятся в особой части монастыря, называемой гонканг. Это, как правило, затемненные святилища, украшенные антикварным оружием и шкурами животных: тигриными, змеиными и другими. И вход туда может быть разрешен далеко не всем посетителям.

Ямантака – йидам и дхармапала

Гневные мирские божества (тиб.: འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ ‘jig rten pai lha)

Неровности Тибетского горного ландшафта служат домами местным божествам и духам. Эти божества имеют свою иерархию, подобную человеческому обществу. “Юллха” – божества местности. Подношения этим божествам местности часто оставляют на вершинах горных перевалов. Ниже этих божеств в иерархии находятся божества, живущие в деревьях и скалах, которые могут взаимодействовать с человеком. И наконец, «лу» или наги, водные духи, населяющие родники и озера. Тибетцы верят, что эти духи охраняют сокровища. Мирские божества и духи не достигли просветления и поэтому не могут предоставить буддисту духовного убежища. Однако этим божествам также необходимо выказывать уважение, поэтому в местах их обитания часто устраивают небольшие святилища. К этой категории божеств относятся также духи гор, например, Мийо Лансангма – одна из пяти сестер долгой жизни, божество горы Эверест или Мачен Помра – дух горы Амнье Мачен в Восточном Тибете и другие. Далеко не все мирские духи-защитники местности представлены в гневной форме. В то же время уже достигшие просветления дхармапалы также могут выступать в роли защитника той или иной территории.

Дверь в гонканг в монастыре Пелкор Чоде, г. Гьянце

Четкой и единой иерархии гневных божеств в тибетском буддизме не существует. Большинство будд, божеств и бодхисаттв буддийского пантеона находятся на уровне Самбхогакаи («божественное тело будды») и недоступны непосредственному восприятию обычного человека. Их изображения являются символическими и несут определенные воспитательные функции. Они воплощают собой духовные идеалы, способствуют развитию более высокой медитативной концентрации, указывают на негативные стороны человеческой натуры, с которыми следует бороться. Все изображения трансцендентных божеств – это не объекты для поклонения, а инструменты для медитации и саморазвития, которые выступают в роли моста между обыденным состоянием сознания практикующего и высшим, просветленным состоянием, которого практикующий желает достичь.

Гневные божества в тибетском буддизме | Тибет Изнутри | SnowLion Tours

Многие из приезжающих в Тибет, кто не очень знаком с тибетским буддизмом, сильно удивляются, впервые увидев гневные изображения различных божеств. Спрятанные в темных храмах, окруженные тяжелыми пьянящими ароматами, эти изображения могут показаться неискушенному человеку полной противоположностью тому, как на Западе изображают буддизм. С этих пугающих статуй и картин божества глядят на нас выпученными глазами, скалят зубы в зловещих гримасах и высовывают языки. Одетые в человеческую кожу и кости, украшенные черепами и отрубленными головами, они сжимают огненные мечи.

Гневные божества совсем не похожи на мирных будд и бодхисаттв, которых представляет себе обычный человек при слове «буддизм». В итоге незнакомый с тибетским буддизмом человек может подумать, что ему присущи жестокость и демонические черты. Буддизм к тому же часто изображается на западе как атеистическая религия, сосредоточенная на медитации. Из-за этого многие удивляются, узнав, как много усилий тратится ежедневно тибетцами на поклонение местным богам и попытки умиротворить их.

Ритуальный барабан с изображением гневного божества

Ритуальный барабан с изображением гневного божества

Многие из этих божеств с их разъяренным видом пришли в Тибет из индуистского пантеона. Другие же, например, божества гор, – это изначально местные тибетские божества, вошедшие в буддийский пантеон с приходом буддизма в Тибет. При этом разгневанный вид этих богов – вовсе не свидетельство их злобы и демонической природы. Напротив, этот гнев направлен против врагов буддизма и тех аспектов человеческой натуры, которые ведут к продолжению страдания.

Очень важно понимать, что божества в буддизме – это не боги в христианском или древнегреческом смыслах. Все трансцендентальные или «божественные» существа в буддизме – это воплощение различных состояний ума.

Среди гневных божеств в тибетском буддизме есть защитники учения, божества медитаций и гневные мирские божества-хранители местности.

Статуя Палден Лхамо в храме Джокханг в Лхасе

Статуя Палден Лхамо в храме Джокханг в Лхасе

Гневные йидамы или божества медитаций (тиб.: ཡིད་དམ་ yid dam)

За их свирепым видом на самом деле скрывается великодушие и сострадание просветленных существ. Эти яростные фигуры – на самом деле Будды, принявшие такой вид, чтобы противостоять невежеству и желаниям, которые являются основополагающими препятствиями на пути к просветлению. Из-за того, что эти Будды пребывают в такой манифестации, участие в обрядах, посвященных им, возможно только для тех, кто развил в себе истинное понимание базовых принципов, лежащих в основе тибетского буддизма, а именно, мудрости и сострадания. Буддисты, встающие на путь тантры, медитируют на этих божеств с целью умственного слияния с ними во время медитации, с помощью чего происходит трансформация ума медитирующего и последующее достижение просветления. К таким божествам относятся Ваджрабхайрава, Херука, Хеваджра, Чакрасамвара и другие.

Чакрасамвара и Дордже Пакмо

Чакрасамвара и Дордже Пакмо

Дхармапалы – Защитники Учения (тиб.: ཆོས་སྐྱོང chos skyong)

Дхармапалы – гневные божества, которые защищают Учение Будды и каждого практикующего буддиста. Группа дхармапал в буддийском пантеоне разграничена нечётко, поэтому среди них есть йидамы, дакини, а также местные божества- хранители местности. В классической классификации есть 8 основных дхармапал: Ямантака, Хаягрива, Махакала, Палден Лхамо, Джамсаран, Кубера, Яма и Пехар. Также к Дхармапалам относятся Экаджати и Дордже Легпа. Это защитники буддийского учения и его последователей. И они выполняют свои обязанности не с ненавистью, как может показаться, но с побеждающей мудростью, приходящей вместе с просветлением. Практикующий буддист может установить связь с одним из этих божеств в качестве своего личного защитника, который уничтожит препятствия и поможет не сбиться с пути обретения просветления. Буддийские институты, например, монастыри, также могут иметь одного из таких защитников. Обычно это защитник, с которым имел отношения лама-основатель монастыря. Практики-садханы, посвященные такому защитнику, проводятся в особой части монастыря, называемой гонканг. Это, как правило, затемненные святилища, украшенные антикварным оружием и шкурами животных: тигриными, змеиными и другими. И вход туда может быть разрешен далеко не всем посетителям.

Ямантака — йидам и дхармапала

Ямантака — йидам и дхармапала

Гневные мирские божества (тиб.: འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ ‘jig rten pai lha)

Неровности Тибетского горного ландшафта служат домами местным божествам и духам. Эти божества имеют свою иерархию, подобную человеческому обществу. “Юллха” – божества местности. Подношения этим божествам местности часто оставляют на вершинах горных перевалов. Ниже этих божеств в иерархии находятся божества, живущие в деревьях и скалах, которые могут взаимодействовать с человеком. И наконец, «лу» или наги, водные духи, населяющие родники и озера. Тибетцы верят, что эти духи охраняют сокровища. Мирские божества и духи не достигли просветления и поэтому не могут предоставить буддисту духовного убежища. Однако этим божествам также необходимо выказывать уважение, поэтому в местах их обитания часто устраивают небольшие святилища. К этой категории божеств относятся также духи гор, например, Мийо Лансангма – одна из пяти сестер долгой жизни, божество горы Эверест или Мачен Помра – дух горы Амнье Мачен в Восточном Тибете и другие. Далеко не все мирские духи-защитники местности представлены в гневной форме. В то же время уже достигшие просветления дхармапалы также могут выступать в роли защитника той или иной территории.

Дверь в гонканг в монастыре Пелкор Чоде, г. Гьянце

Дверь в гонканг в монастыре Пелкор Чоде, г. Гьянце

Четкой и единой иерархии гневных божеств в тибетском буддизме не существует. Большинство будд, божеств и бодхисаттв буддийского пантеона находятся на уровне Самбхогакаи («божественное тело будды») и недоступны непосредственному восприятию обычного человека. Их изображения являются символическими и несут определенные воспитательные функции. Они воплощают собой духовные идеалы, способствуют развитию более высокой медитативной концентрации, указывают на негативные стороны человеческой натуры, с которыми следует бороться. Все изображения трансцендентных божеств – это не объекты для поклонения, а инструменты для медитации и саморазвития, которые выступают в роли моста между обыденным состоянием сознания практикующего и высшим, просветленным состоянием, которого практикующий желает достичь.

Божества и Демоны в Тибетской Астрологии и Геомантии

В тибетской астрологии присутствует огромное количество демонов, местных божеств, духов стихий и т.д., большинство из которых были известны ещё до прихода буддизма и связаны с древней религией Тибета — Бон. Благодаря своему гибкому подходу, тантрический буддизм смог включить всех этих существ в своё мировоззрение.

В тибетской астрологии эти божества символизируют природные силы стихий, мест, деревьев, камней, гор, источников, водоёмов и т. д. Эти силы связаны не только с землёй, но и с планетами и созвездиями, поэтому их проявление и движение связано с годовыми, месячными и дневными циклами. Поскольку люди непрерывно входят в контакт с природным окружением, они должны заботиться о том, чтобы не потревожить эти силы, если желают оставаться в гармонии с природой. Говорится, что если потревожить эти божества, они способны вызывать неурожаи, болезни людей и животных, войны и эпидемии. Поэтому тибетцы с особым вниманием относятся к астрологическим аспектам, указывающим на положение и возможные влияния этих существ.

БОЖЕСТВА:

Божество — покровитель года.

Идам (тиб. yi-dam или yi-damlha, букв. «желанный бог») — просветленное божество, которого медитирующий выбирает в качестве своего божества-покровителя. В буддийской мифологии ваджраяны божество-охранитель. В Тибете идам выступает как персональное божество — покровитель конкретной буддийской школы и персональное божество — покровитель верующего, принявшего обет. С идамами связаны тантрические практики, медитации, изображения, скульптуры и мантры. Идамы различают по полу (мужские и женские), по эмоциональному состоянию (спокойные, гневные и радостные), что обусловливает их различный иконографический облик.

 Калачакpа — «Колесо времени».

Калача́кра (санскр. कालचक्र, «Колесо Времени») — идам (тантрическое божество), используемое в наиболее сложной системе тантр — Калачакра-тантре.

Одна из идей «Калачакры» — доктрина единства бытия.

Л. Э. Мялль определяет Калачакру как отождествление макрокосма с микрокосмом, вселенной с человеком. Он указывает, что, «согласно Калачакре, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет мир».

В Калачакра-тантре выделяют три Колеса Времени: внешнее колесо времени, внутреннее и изменяющее (иное, трансформирующее). Внешний круговорот времени – это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени – это непрерывный поток циклических изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности, на уровне пран, каналов и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внутренний круговорот неразрывно связан с внешним круговоротом. Внешний и внутренний круговороты времени составляют Сансару. Эти круговороты управляются силами, имеющими название «ветры кармы». Карма возникает, когда ум цепляется за явления. Это цепляние есть заблуждение относительно реальности, неведение, невежество. (Окрашивая ум в «цвета» привязанностей, мы отождествляем эти «цвета» с собой. Новые предпочтения укореняются в нас в виде тенденций сознания, кармических склонностей. При соответствующих условиях этот сформированный опыт, эти склонности начинают действовать как силы, понуждающие нас совершать определённые кармой действия без участия осознавания.) Внешняя и внутренняя Калачакры – это то, что следует очистить (от загрязнений, от захваченностей). Иная Калачакра описывает то, как следует очищать.

Поскольку внешние явления взаимосвязаны с внутренним миром человека, с его психикой и телом, то, изменяя себя, человек воздействует тем самым и на окружающий мир. Развивая внутренний мир и спокойствие, мы сможем прийти к гармонии в отношениях с окружающими людьми, расширить пространство любящей доброты и сострадания в мире. С другой стороны, если одни внешние условия благоприятствуют созреванию определённых кармических потенциалов, другие внешние условия препятствуют этому. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря.*

В тантре также содержится учение о тонкой внутренней структуре человеческого тела. Для вхождения в глубокие практики этапа завершения практикующий должен представлять структуру собственного духовного тела с его энергетическими каналами, ветрами (пранами), каплями (бинду), двигающимися по этим каналам и пребывающими в особых точках тела. Нади (энергетические каналы), праны (энергии) и творящие капли нашего тела называются в тантре внутренним Калачакрой и составляют основу для очищения в практике тантры.

*1027 год стал в Тибете первым годом нового астрологического календаря. 60-ти летний цикл, который используется в Калачакра-тантре, был положен в основу тибетского календаря. Современные астрологи связывают это цикл с периодами обращения вокруг Солнца Юпитера (11,86 лет ~ 12 лет) и Сатурна (29.46 лет ~ 30 лет). В Калачакре, уделяющей особое значение астрологии, рассматриваются эти планеты так же, как и Меркурий, Венера, Марс, Солнце и Луна. (Семь дней недели управляются соответствующими планетами.) Кроме того, в Калачакре говорится об особых астрологических планетах Раху и Калагни (полное соответствие Раху и Кету в индуистской астрологии, в действительности же эти планеты символизируют северный и южный узлы орбиты Луны / очевидно, Раху связан с лунным затмением, Калагни – с солнечным затмением). В астрологии Калачакры рассматриваются 12 знаков зодиака, но, помимо этих зодиакальных созвездий, в ней также рассматриваются 27 других созвездий. В последнем случае эклиптика делится на 27 созвездий. Каждому созвездию и каждому дню недели приписывается один из четырёх элементов – земля, вода, огонь, воздух (ветер). Сравнением элемента дня недели с элементом созвездия, где Луна находится в этот день в определённое время, определяется благоприятность момента для таких действий как сражение, медитативное затворничество, уход в монашество и др. Тибетские астрологи положили эти знания в основу нового календаря. К тому времени они были осведомлены о китайской системе летоисчисления, где применяют комбинацию из 12 символических животных и пяти первоэлементов. (Говорят, что эта система укоренилась в Тибете благодаря Венченг, китайской супруге царя Сонгцен Гампо. Согласно некоторым исследованиям, китайская традиция летоисчисления базируется в свою очередь на астрологической системе древнего гималайского государства Шанг-Шунг.) Тибетские астрологи сопоставили года 60-летнего цикла Калачакра-тантры с животными и элементами из китайской традиции. На основе синтеза этих двух систем был сформирован новый лунно-солнечный календарь. В тибетском календаре также рассматриваются 27 созвездий, у каждого из которых есть своё имя и порядковый номер (номера идут от 1 до 26, а 27-ое созвездие имеет номер 0). 21-ое созвездие соотносят с двумя созвездиями (они имеют похожие характеристики), поэтому иногда говорится о 28 созвездиях.

 

Красный Гаруда (тиб. khyung dmar po).

Красный Гаруда является просветленным Божеством и Идамом, практика которого предотвращает заболевания и проблемы, вызванные Нагами (хозяевами воды) и Садагами (хозяевами земли). Гневного вида, с лицом орла, тремя круглыми глазами и изогнутым клювом. На голове у него два рога, а над ними — развевающиеся каштановые волосы с золотыми прядями и драгоценный камень, взятый у Царя Нагов, украшающий макушку головы. В обеих руках и в клюве Гаруда сжимает корчащуюся змею. Украшен золотыми ожерельями и браслетами, нижняя часть тела закрыта зелеными перьями, а позади него распахнуты большие крылья. Твердо стоя на ногах, Гаруда попирает клубок из двенадцати змей поверх диска солнца и цветка лотоса. Гаруда стоит в окружении оранжевых и красных языков пламени, которые символизируют мудрость и энергию просветления. В золотом круге (тиб. tig le) над Гарудой изображен Самантабхадра, изначальный Будда. В классической Индийской мифологии Гаруда является королем птиц. В Тантрическом Буддизме Гаруда — это Идам, через которого проявляются различные Будды для того, чтобы предотвратить вред и болезни, наносимые Нагами, Садагами и другими вредоносными силами. Но с точки зрения Буддийской философии, наихудшим ядом и наибольшей проблемой являются страсть, гнев и неведение.

 

Ноджин (gnod sbyin) — в буддизме их уподобляют Якшам, божествам-хранителям природных богатств земли. Их глава — Вайшравана, хранитель севера и бог богатства. Они также связаны с медициной: двенадцать основных Якша дали обет Будде Медицины защищать всех тех, кто читает его сутру или произносит его мантру.

 

Лха (lha) — белые божества, доброжелательно расположенные к людям. 

 

 

Вот краткое описание существ, относящихся к Восьми Классам:

1.Лу (klu) — водные божества, известные ещё до буддизма. Они сопоставляются с индийскими Нагами. Обитают под землёй, в источниках, озёрах, реках и в этом смысле считаются местными божествами. Подземное королевство Нагов находится в основании горы Меру. Их король — Нанда Такшака (тиб. Джогпо). Они делятся на пять каст, подобных индуистским: королевская каста, благородных, брахманов, вайшьев и шудр. Их тела наполовину человеческие, наполовину змеиные. В буддизме считается, что они находятся под управлением Вирупакши, хранителя запада. Наги часто являются хранителями терма, драгоценных текстов Падмасамбхавы. Как местные божества Наги могут быть мстительными, если потревожена среда их обитания. Загрязнение воды, строительство дамб и плотин, ирригационные работы, изменение течения рек — всё это может спровоцировать Нагов и вызвать проказу, нервные, кожные и другие заболевания у тех людей, которые их потревожили, поэтому чрезвычайно важно выполнять эти работы в астрологически благоприятные дни.

2.Ньен (gnyan) — это в основном злобные духи, живущие в атмосфере или на поверхности земли и в полях. Некоторые из них живут в деревьях, поэтому важно не рубить деревья в некоторые дни, указанные в альманахах. Ньен являются причиной многих заболеваний, в частности, некоторых видов рака. Считается, что это существа жёлтого или зелёного цвета, внешне напоминающие быков.

 

3.Садаг (sa bdag) — это хозяева земли. Земляные работы, рытьё колодцев, строительство зданий в определённые дни ранит землю и может рассердить Садаг. Поэтому перед началом строительства делаются подношения существам Садаг для того, чтобы получить их разрешение на использование занимаемого ими участка земли. В тибетском тексте «Вайдурья Карпо» приводится полный список Садаг. Они являются важной группой существ, и расположение некоторых из них обязательно указывается в астрологических альманахах. Движение Садаг определяется годовыми, месячными и даже дневными циклами. Король Садаг Те Се красного цвета, в красных одеждах, держит огромного Гаруду цвета меди и является главой Садаг 12-тилетнего цикла. Его местоположение соответствует направлению животного текущего года. В год мыши (север) он находится на севере, в год быка — на северо-востоке, тигра и зайца — на востоке и т. д. Его сопровождает основная супруга Те Кхьим, тёмно-коричневая, с кувшином и зеркалом в руках. Его вторая супруга — белая Ханг Не держит большой золотой кувшин. В королевской свите множество божеств: его сын Те Со, министр Лонпо Трангкун, астролог Сева Ла Кхьен, слуга Хал Кхьи, хранитель драгоценностей Се Чи, телохранитель Се Шар, оруженосец Та Три, лошадь Ранг Та и другие. Каждый из них перемещается в течение года. 

В тибетских альманахах приводятся схемы, показывающие местоположение различных Садаг, а также описываются действия, которых следует избегать, и методы гармонизации. В качестве примера можно привести текст из астрологического альманаха: «Лошадь короля Те Се Ранг Та и его оруженосец Та Три располагаются на западе, поэтому следует избегать (в этом направлении) покупки или продажи лошадей, поездок верхом, перевозки трупа для захоронения в запряжённой лошадьми повозке, в целом всего, что связано с лошадьми и похоронами». 

С Садаг соотносится не только 12-летний цикл, но также Мева и Паркха. 

Садаги — это «хозяева местности», духи обитающие в определенных местах и управляющие энергиями Земли. Взаимоотношения человека с природой и окружающим пространством непосредственным образом связаны с Садагами. Неправильные действия Человека по отношению к природе могут вызвать недовольство и даже гнев духов-хозяев Земли. Гнев Садагов может проявиться как: нарушение климатических условий, пожары, наводнения, землетрясения, оползни, эпидемии, болезни и т. п. Поэтому, для поддержания гармонии с окружающей природой, человеку необходимо знать — какие действия, в каком направлении и в какое время будут неблагоприятными и принесут неблагоприятные последствия как для самого человека, так и для окружающей природы.

На картинке внизу — изображения нескольких Садагов из Тибетского манускрипта.

4.Цен (btsan) — это красные духи мужского пола, живущие в камнях. Считается, что это духи монахов прошлого, нарушивших свои обеты. Подчинённые великими практикующими, Цен часто становятся хранителями храмов, святынь и монастырей. Им делают красные подношения.

 

5.Гьялпо (rgyal po)* (относятся к классу Цати) — это злые духи королей или высоких лам, нарушивших свои обеты. Они белого цвета, обычно носят оружие. Часто это чрезвычайно важные местные божества, например, божества гор. 

* Это один из самых вредоносных классов, который сейчас находится в своём расцвете. У существ Восьми Классов, как и у людей, есть свой возраст. Например, считается, что Наги — это довольно древние существа, очень могущественные в прошлом, но в настоящее время состарившиеся и уже не обладающие прежней силой, тогда как Гьялпо, наоборот, довольно молодой класс, лишь сравнительно недавно вошедший в силу. Его основными влияниями считаются нервозность, беспокойство и смятение. По словам Намкхая Норбу Ринпоче, культурная революция в Китае и Тибете, недавняя война в Югославии и многие другие подобные события возникли из-за воздействия Гьялпо.

Среди Гьялпо есть существа, которые дали обет не причинять вред людям. История гласит, что Гуру Падмасамбхава, придя в Тибет, встретил сильное сопротивление местных духов, которые препятствовали распространению Буддизма. Наиболее могущественных из них он подчинил и связал обетом охранять учение и поддерживать занимающихся духовной практикой людей. Например, один из них Гьялпо Пехар, ставший охранителем Самье — одного из старейших буддистских монастырей в Тибете. Эти могущественные существа, соблюдая данные ими обеты, контролируют подвластные им группы духов и существ, не имеющих таких обетов и стремящихся всячески навредить живущим <прим. не вошедшее в книгу>. 

6.Дуд (bdud) (санскр. Мара) — откровенно злобные духи тех, кто в прошлых жизнях неистово противостоял Дхарме. Они чёрного цвета, могут жить в человеческом теле и создают препятствия для практикующих.

 

7.Мамо (ma mo) — образуют многочисленный класс гневных женских божеств. Известные ещё до буддизма, они были соотнесены с индийскими Матрика, колдуньями кладбищенских земель и склепов. Эти чёрные богини представляют природные силы, которые, если их потревожить, становятся разрушительными и приносят войны и эпидемии. Сжигание мусора, особенно пластика и резины, может сильно спровоцировать их. В соответствии с описаниями из тибетских текстов, они входят в окружение Великих Защитниц Дхармы и носят сумки, полные болезнетворных микробов.

 

8.За (gza’) (санскр. Граха) — это злобные планетарные духи, вызывающие такие болезни, как эпилепсия. Некоторые из них связаны с конкретным сезоном: «Чёрная собака’’ — весной, «Чудовище с туловищем дракона’’ — летом, ‘’Всадник на чёрной лошади’’ — осенью и «Феникс» — зимой. Следует учитывать их появление и делать защитные диаграммы.

 

К этому списку можно также добавить Шинже, Владык Смерти, входящих в окружение олицетворения Смерти Ямы. Есть также класс духов, питающихся запахами (санскр. Гандхарва, тиб. Дри за). Сильные, резкие запахи тревожат их, и они могут создать проблемы. 

Нарушение монашеских обетов, насильственная смерть, ненависть или сильная страсть могут привести к рождению в сфере злых духов.

Большинство из этих духов способны причинять болезни или похищать Ла и жизненную силу существ. Для этого существуют кармические причины: тот, кто потревожил духов в прошлой жизни, в этой может страдать от причиняемых ими болезней. Такое воздействие становится возможным, когда складываются вторичные причины и жизненная сила человека ослаблена, а элементы разбалансированы. Если же жизненная сила человека в порядке, а элементы находятся в гармонии, ничто не может нанести ему вреда. Но говорится, что будучи не в состоянии навредить самому человеку, эти злобные потревоженные духи нападают на слабых членов его семьи — этим тибетские доктора объясняют некоторые семейные болезни и определённые состояния, которые не поддаются никакому лечению. В этом случае необходимо выполнять особые практики, с помощью которых можно устранить вред, причинённый духам в прошлом и, соответственно, причину заболевания. 

Существует множество других видов демонов. Некоторые источники называют от 360 до 84000!

Демонов делят на внешних, внутренних и тайных. Внешние создают внешние препятствия. Внутренние являются причиной болезней и нарушений. Тайные — ни что иное, как беспокоящие мысли. Последние, как правило, символизируют наши неврозы, неосознанные страхи и духовные препятствия.

Существует множество ритуалов для отвращения негативного воздействия духов, их покорения, умиротворения и гармонизации отношений с ними. Часто используются такие ритуалы, как санг, когда сжигаются можжевеловые ветки, и их дым служит подношением, очищая и гармонизируя энергии места и человека. Существуют также ритуальные подношения торма, которые лепят из муки, топлёного масла и других составляющих. Их форма и цвет могут быть самыми разнообразными зависимости от того, для каких целей их подносят и какому классу существ они предназначаются. Особое место занимают ритуалы подношения Нагам, и благоприятные и неблагоприятные для этого дни всегда указываются в астрологических альманахах: считается, что вступление с ними в контакт в неподходящий день может принести больше вреда, чем пользы. Нагам подносят лекарства, молоко, благовония, не содержащие никаких веществ животного происхождения.

Особой заботой тибетских женщин является поддержание хороших взаимоотношений с божествами дома (тиб. Пуг лха), которые обитают у очага — в кухне. Им делаются подношения, а в доме тщательно поддерживается порядок, поскольку считается, что пуглха не терпят грязи и беспорядка. Если они потревожены, это может сказаться на здоровье членов семьи, в первую очередь женщин, а также на семейном благосостоянии. 

(Из книги «Астрология Тибета», Шечен, М. 2000)

учение, боги, культ. Мифы и легенды Китая

Читайте также

Буддизм в Китае

Буддизм в Китае Вот уже боле двух тысяч лет буддийское учение и мифология составляют важнейшую часть китайской культуры и философии. Буддизм пришел в Китай примерно в 65 году н. э. в сложившейся форме Махаяны. Своим появлением он обязан вещему сну императора Мин Ди – из

Индуизм и буддизм

Индуизм и буддизм Красноволосые[5]] убеждены, что самоубийство — грех, но я так не считаю. Акутагава Рюноскэ. Из предсмертного письма Индуизм и буддизм, как и три религии, рассмотренные выше, происходят от одного корня, но объединение их в одной главе объясняется не столько

Индуизм и буддизм

Индуизм и буддизм Красноволосые[5] убеждены, что самоубийство — грех, но я так не считаю. Акутагава Рюноскэ. Из предсмертного письма Индуизм и буддизм, как и три религии, рассмотренные выше, происходят от одного корня, но объединение их в одной главе объясняется не столько

7. БУДДИЗМ

7. БУДДИЗМ Сходные идеи обнаруживаются и в буддизме. Сам Будда говорит в Дигханикайе, что знак, предвещающий явление Брахмы, есть «Свет, который поднимается, и слава, которая блистает».[41] В одной китайской сутре утверждается, что «в Рупалоке,[42] благодаря практике созерцания

Буддизм

Буддизм Предыстория японского буддизмаИстоки японского буддизма ведут в китайский буддизм, который сам берет начало в Древней Индии. Понимание буддизма невозможно без обращения к метафизическому абсолюту брахманизма, против которого и выступил в середине I

Буддизм

Буддизм БуддаВ то время как доктрина, изложенная в упанишадах, включалась в брахманскую религию, другие учения, распространяемые различными сектами, не согласовывались с ортодоксальными верованиями. Среди распространителей новых учений самым значительным был тот,

Глава XI Боги огня и боги войны

Глава XI Боги огня и боги войны Первородная стихия огня как проявление тайной силы природы была, без сомнения, предметом обоготворения древних славян. Но в настоящее время, при смешении этого понятия огня с позднейшим его аллегорическим значением земного представителя и

49. Буддизм

49. Буддизм Религия (от лат. religio – «святыня», «набожность») – система взглядов и мироощущений человека, которая определяет во многом его поведение, основана на веровании в сверхъестественное (богов, духов и т. д.). Религия позволяет человеку построить обобщенную картину

К истории культа Махакалы в Тибете | Батомункуева

Введение

Знакомство с богатейшим и разнообразнейшим миром буддийской системы, как философской, так и религиозной, в разных ее аспектах, в том числе с культами божеств, дает возможность более глубокого понимания всех процессов, которые происходили в тибетском буддизме. Актуальность темы исследования обусловлена недостаточной изученностью и освещенностью этого вопроса в русскоязычной научной литературе. Если в российской историографии данная тема была затронута лишь в статьях А. В. Зорина [1, 2], то среди зарубежных исследователей ее касались в своих работах Уильям Стеблайн [3], Эми Мацушита [4], Пунам Рана [5], Рене де Небески-Войковиц [6], Сара Ричардсон [7] и др. Разумеется, данной проблеме посвящено множество работ на тибетском языке. Тибетские источники, в которых говорится о Махакале, разнообразны. Часть их представлена в виде историй (чойчжун)1, повествующих о божестве. Также важным источником являются различные гимны и славословия2, тексты садхани разнообразные ритуальные тексты4, которые представляют иконографию божества и регламентируют формы и способы его почитания и т.д. Культу Махакалы в целом, так же как и его отдельным формам, внимание уделяли многие тибетские мыслители и практики буддизма, среди которых можно отметить такие имена, как Таранатха5, Кхедуб Чже6, Далай-лама II Гендун Гьяцо7, Далай-лама III Сонам Гьяцо8, Дорчже Гьялпо9, Нгаванг Кунга Сонам10, Чокьи Дракпа11, Тензин Тринле12, Дорчже Цеванг13 и многие др.

Основной целью данной статьи является попытка систематизации сведений по культу Махакалы, а также ознакомление с некоторыми сторонами его истории и истоками данного культа. При написании работы автор опиралась на общенаучный принцип историзма. Методологическую основу, в соответствии с целью работы, составили такие основные методы научного познания, как метод анализа, синтеза, обобщения, систематизации материалов исследований, существующих по выбранной теме. Представляется необходимым также в контексте представленной статьи обратиться к тибетоязычным источникам исторического и ритуально-культового назначения, при работе с которыми целесообразно придерживаться информационного подхода.

Махакала14 является одним из наиболее популярных божеств буддийского пантеона, относящихся к разряду Защитников Учения. Защитников Учения, или Дхармы, также называют дхармапалами15. Вместе с тем существуют и другие обозначения Защитников – тансун, или чокьон16, и сунма17. Возможно, наиболее подходящим тибетским аналогом санскритскому «дхармапала» будет «тансун», или «чокьон», поскольку тибетская буддийская терминология в большинстве своем создавалась путем калькирования с санскрита. Божества-дхармапалы занимают важное место в пантеоне буддизма – они призваны охранять и защищать его. Это гневные и устрашающие божества, в облике которых много непонятных для непосвященных кровавых деталей, со множеством лиц и рук, держащих разные грозные атрибуты, в одеяниях из свежесодранных человеческих и животных шкур с украшениями из черепов и других частей тела и т. п. Все детали их внешнего вида имеют глубокую ритуальную символику и строгое значение. Характер облика дхармапал, грозный и пугающий, функционально обусловлен их предназначением, связанным с подавлением врагов Учения и защитой тех, кто нашел в нем прибежище, а также устранением вредящих и препятствующих им действий и воззрений. Местом обитания этих свирепых божеств являются не менее ужасающие места погребений из числа восьми великих индийских кладбищ18. Дхармапал сопровождает свита из многочисленных божеств разного ранга, различных демонов и духов.

Существует большое количество божеств, входящих в группу дхармапал, и они подразделяются на две группы: нирванических, или внемирских19, и сансарических, или мирских20. Это разделение связано со статусом божества и является показателем уровня совершенствования, т. е. достижения просветления. К первому разряду относятся те божества, которые вышли за пределы сансары и могут помогать живым существам в череде рождений, тогда как ко второй группе относятся те, кто не достиг просветления и способен помочь лишь в данном воплощении.

В. П. Андросов отмечает, что дхармапалы были заимствованы из брахманизма. В раннем буддизме их насчитывалось четыре, и в буддийских монастырях они охраняли врата с четырех сторон света. Со временем в Махаяне их число возросло до восьми, а в Ваджраяне до неопределенного множества [8, c. 222]. В Тибете культ дхармапал в целом, как и отдельных тантрических божеств, начав формироваться в VIII в., на протяжении многих столетий перерабатывался, дополнялся и впоследствии распространился во всех школах тибетского буддизма. Ключевой фигурой в развитии культа дхармапал считается Падмасамбхава21, который, прибыв по приглашению царя в Тибет, занялся распространением буддизма. В первую очередь он подавил враждебных Учению местных духов, которые были обращены в буддизм и дали клятву защищать его от врагов. С.‑Х. Д. Сыртыпова подчеркивает, что именно благодаря Падмасамбхаве и его ученикам «многие персонажи мифов и традиционных культов Тибета, Центральной Азии обрели новое функциональное значение – защитников и стражей буддийского учения и дополнили пантеон индийских буддийских божеств» [10, с. 44]. Однако наиболее активная разработка концепций культа приходится на вторую волну распространения буддизма в Тибете, во времена великих лоцав22 и приглашенных индийских пандит – высокообразованных учителей – знатоков буддизма, когда начали активно переводиться буддийские тексты с санскрита на тибетский язык.

К вопросу об истоках культа Махакалы

Говоря о генезисе Махакалы, следует отметить, что многие божества тибетского буддизма имеют свои прототипы в индийском тантризме, и буддийского Махакалу возможно идентифицировать с индийским Бхайравой – одной из ипостасей Шивы. Однако говорить о том, что эти два божества идентичны из-за нескольких аналогичных атрибутов, неубедительно, ибо большинство буддийских дхармапал предстают именно в таком облике: гневные, грозные, со множеством глаз, голов, рук преимущественно черного или темно-синего цвета, с массой разнообразных устрашающих атрибутов, несущих глубокую смысловую нагрузку, и др. В. П. Андросов отмечает существующее представление о том, что Махакала является буддийской формой бога Шивы [8, c. 282].

Имя божества «Махакала» восходит к санскриту и состоит из двух слов: mahā и kāla. Если первое слово переводится как «великий», то у второго слова имеется два значения – «черный» и «время», и именно поэтому имя божества – Махакала – переводится иногда как «Великое Время» или «Великий Черный». Индийские священные тексты в большинстве своем определяют Махакалу как «Великого вне времени и смерти» и как одну из ипостасей Шивы, воплощающем в себе его разрушительную мощь.

Согласно непальской исследовательнице Пунам Рана, в Шакти-сангама-тантре, посвященной различным манифестациям индуистских женских божеств, Махакала описывается как супруг Махакали. Он не подвластен ни времени, ни каким-либо другим ограничениям и правилам, поскольку он сам есть Время. Он безжалостен и способен уничтожить всю Вселенную [5, p. 78]. В русском переводе Шакти-сангама-тантры, действительно, можно обнаружить такие строки: «…Узрев ее, Махакала попал под власть великих чар… О дорогая мне, как собственная жизнь! О краса троемирья, о владычица преуспеянья, о океан амриты состраданья!..» и т. д. [11, с. 22]. Пунам Рана также пишет, что в Бхагават-гите Махакала описывается как великий разрушитель миров и всего сущего, а в Ведах – как символ времени и смерти, ответственный за жизнь и смерть всех существ. Он вечен, не имеет ни конца, ни начала [5, р. 78–80].

В Ведах мы не находим упоминания о Махакале, однако, по мнению Свами Санкарананды, на самом же деле Махакала есть ведический Рудра. Он также говорит о том, что Махакалу ошибочно «смешали» с Шивой и называют его именем. Он может проявляться во Вселенной в разных аспектах и в одном из них – в роли солнца, он измеряет время: своим закатом он уничтожает мир, с его восходом – все оживает, а в течение дня своим движением он поддерживает «жизнь» мира [12, p. 110–111]. В Бхагават-гите имя «Махакала» также не упоминается, но в 32-м тексте 11 главы говорится: «Я есть время, великий разрушитель миров…» [13, c. 546]. Санскритское слово, обозначающее «великий», в данном контексте передается как pravṛddho, а не māha. Из текста видно, что здесь речь идет не о Махакале и не об его проявлении, и не о Махакале как проявлении чего-либо или кого-либо, но говорится об одной из ипостасей Кришны, в которой он подобен всепожирающему гиганту. В этой форме Кришна проявляет себя в образе всепожирающего времени [13, c. 546].

Бенойтош Бхаттачарья говорит о том, что Махакала один из индуистских богов, вошедших в пантеон Ваджраяны, и один из наиболее значимых среди них [14, р. 344]. Так, если в индуистских священных текстах Махакала преимущественно связан с временным аспектом, то в тибетском буддизме превалирует акцентирование на цветовой его характеристике, т. е. нет указания на то, что божество связано со временем, но всегда отмечается его черный (либо темно-синий) цвет. Именно поэтому в традиции тибетского буддизма Махакала известен как Нагпо Ченпо23, что переводится как Великий Черный. Практика Махакалы, как и многих других тантрических божеств, связана как с «высшим» устремлением – совершенствованием на пути к просветлению, так и с более «земной» направленностью – функцией защиты и покровительства, устранения препятствий.

По мнению Келсана Гьяцо, из всех хранителей и защитников именно Махакала является наиболее древним и важным из числа божеств данного разряда [15, р. 15]. Выше мы говорили о сансарическом и нирваническом статусе божеств. Махакала относится к божествам, вышедшим за пределы сансары, и входит в число пяти главных тибетских гневных Хранителей Учения, куда еще относятся и такие божества буддийского пантеона, как Палден Лхамо, Намсрай, Чогьял и Бегцзе. Также существует и «восьмерка» божеств-защитников, где к вышеупомянутым пяти добавляются Ямантака, Хаягрива и Ценба. Наряду с этим Махакала вместе с Намсраем и Чогьялом входят в число главных дхармапал школы гелук. Небезынтересно отметить, что, согласно Ламриму, Шестирукий Махакала является защитником высшего типа личности, в то время как защитником среднего типа личности является Вайшравана (Намсрай), а защитником низшего типа – Каларупа (Чогьял). Именно поэтому, согласно Еши Лодой Ринпоче, расположение этих божеств в Цогшинге24 не случайно, и в центре него располагается Шестирукий Махакала, справа от него – Вайшравана, а слева – Каларупа [16, с. 43–44]. Во многих видах Цогшинга, несмотря на различия в перечне божеств и их расположении в нем, присутствуют разные формы Махакалы, и все божества разряда дхармапал занимают предпоследнюю ступень.

Махакала в школах тибетского буддизма

Культ Махакалы в разных его формах в настоящее время распространен во всех школах тибетского буддизма, и в каждой из них есть его предпочтительные формы. В традиции карма кагью особым почитанием и популярностью пользуется Махакала Бернагчен25, в сакья – Махакала Дорчже Гур26, Махакала Чагджугпа27 считается защитником всего тибетского буддизма, и в частности, как мы уже отметили выше, традиции гелук. Помимо упомянутых, существуют и другие многочисленные формы Махакалы: Шальши28, Шанглон Махакала29, Чагжипа30, Чинтамани Махакала31, Джарог Махакала32, Брахмарупа33, Гонпо Манинг34, Гонмар35, Чагньипа36 и т. д.

Большое разнообразие форм данного божества дает возможность соприкосновения с самыми различными сферами жизнедеятельности, что является одной из причин его популярности. В этой множественности и разнообразии форм Махакалы есть и «специализированные», покровительствующие той или иной сфере деятельности. В монгольской культуре в целом образ Махакалы ассоциировался с грозным и могущественным началом, поэтому изначально считался покровителем военного дела. Шанглон Махакала покровительствует медицине, Белый Шестирукий, или Чинтамани Махакала, считается подателем материального благополучия, Гонсер Махакала37 способствует развитию интеллекта, умственных способностей, Гонмар Махакала38 способен наделить силой и властью, Гонджанг Махакала39 дарует и укрепляет жизненные силы и т. д. Эми Мацушита отмечает, что в Китае Махакала воспринимается как бог войны, а в Японии – как божество достатка [4, p. 2]. Уильям Стеблайн указывает на три основных направленности практики Махакалы: здоровье, богатство и мудрость. Он также отмечает важность этого божества в области обретения и установления власти [3, р. 18].

Достаточно сложно определить «границы влияния» разных форм Махакалы и классифицировать их функциональную и семантическую стороны. Ибо, действительно, возможные напластования элементов разных религиозных культур, традиций и обычаев в любом случае усложняют и изменяют культ того или иного божества, но вместе с тем и обогащают его. Подобные изменения и модификации были неизбежны и в культе Махакалы. Разные формы Махакалы обладают тем не менее рядом общих, в первую очередь внешних, черт: они описываются преимущественно в темно-синем цвете, с одним или несколькими ликами, с тремя глазами, с разным количеством рук, держащих каждая какой-либо атрибут, в устрашающих одеяниях и украшениях. Однако, как уже отмечалось, существуют и формы этого божества с телом белого, желтого, красного и зеленого цветов. Судить о точном количестве форм Махакалы затруднительно, исследователи называют разные числа: 72 формы, 75, тысяча, говорят о 13 основныхи т. д. Согласно Рене де Небески-Войковицу, исходя из различных источников, можно насчитать 72 или 75 форм Махакалы [6, р. 39]. По его мнению, большинство разновидностей Махакалы имеют индийское происхождение, однако существуют и такие, культ которых сложился уже в Тибете, например – Махакала Тракшад Бронжалчан40. Видимо, ученый исходит из того, что у этой формы божества голова яка, животного, занимающего важное место в повседневной хозяйственной и культурной жизни тибетцев.

К слову, вопрос о происхождении той или иной формы Махакалы часто вызывает споры. Например, считалось, что Гургон, или Панджарната Махакала, имеет среднеазиатское происхождение, так как его отождествляли с шатрами племенных кочевников. Однако, по мнению Роберта Бира, это утверждение ошибочно, поскольку Панджарната Махакала изначально был покровителем и хранителем монастыря Наланда в Индии, а его имя происходит из текста, известного как Ваджрапанджара-тантра [17, с. 185]. По Л. А. Уоделлю, существует 75 форм божества, а именно Махакалой называли Джнянанатху41 и Каланатху42 [18, р. 364]. В.П.Андросов также говорит о 75 его формах [8, с. 282]. Исследователь традиции шангпа кагью Дорчже Цеванг отмечает, что существует 13 основных форм божества [19, p. 404]. Вопрос о количестве форм Махакалы пока остается открытым. Возможно, цифра 75, называемая некоторыми исследователями и верующими, ошибочна, так как ее связывают с 75 Защитниками43, упоминаемыми в текстах, посвященных Махакале. Однако к их числу не относится никакая из форм Махакалы, эту группу составляют: 10 хранителей сторон, 8 великих божеств, 8 великих нагов, 8 божеств планет, 4 Махараджи, 28 божеств созвездий, 9 великих Бхайрав. Такое отождествление, очевидно, вызвано тем, что в тибетском буддизме разные формы Махакалы также собирательно называют Гонпо44, что в переводе означает «защитник». В сочинении «Драгоценный источник садхан океана идамов»45 Таранатхи содержатся садханы, посвященные 44 разным видам Махакалы. Они подразделены на разные группы: Джяна Махакалы46, Шри Махакалы47, Бхагават Махакалы48 [20].

Легенда о происхождении Махакалы

Говоря о Махакале в Тибете и тибетском буддизме, необходимо обратиться к легенде, повествующей о происхождении божества. Согласно одной из легенд, Махакала считается гневным проявлением божества сострадания Авалокитешвары, который, достигнув просветления, дал обет, что не покинет сансару, пока все живые существа тоже не достигнут просветления и не выйдут из цепи перерождений. Спустя некоторое время Авалокитешвара обнаружил, что число «спасшихся» не уменьшилось, а наоборот – даже увечилось. Одна мысль о том, что он не сможет более помогать живым существам, нарушила его обет, и тело Авалокитешвары разлетелось на тысячу кусков. Узрев это, Будда Амитабха сказал Авалокитешваре, что необходимо восстановить обеты и подкрепить их еще более сильным обещанием. Так, по его благословлению, разлетевшиеся куски тела Авалокитешвары были собраны воедино в тело с одиннадцатью головами и тысячей рук. После этого Авалокитешвара размышлял о том, что же может быть сильнее данного прежде им обета? Он решил, что во время упадка непокорных можно подавить лишь гневом и свирепостью. Так его клятва приобрела еще большую силу, и из сердца Авалокитешвары возник темно-синий слог Хум и он превратился в Быстродействующего Махакалу [21].

Именно таким образом, согласно легенде, в буддийском пантеоне появилось гневное божество Махакала – Защитник Учения. Если возникновение Махакалы связано с Авалокитешварой, то дальнейшее развитие его образа и практики связано с Шаварипой49 – известным индийским махасиддхой. Считается, что именно он впервые узрел образ Махакалы и написал садхану, посвященную ему.

Согласно преданиям, когда Шаварипа медитировал в пещере в Прохладной роще (Силбицал), он услышал звуки дамару50, льющиеся с небес, и увидел там Махакалу. Тогда Махакала и передал свою сердечную мантру и садхану Шаварипе. Тогда же Авалокитешвара, Ваджрайогиня, Святая Благородная Тара и другие божества даровали свои садханы Шаварипе. Далее легенда повествует о том, что через тысячу лет после этого мастер Майтрипа (Майтригупта), будучи в Викрамашиле, достиг определенного уровня совершенствования, однако, не осознав полностью сути достижения, он обратился к божествам, на что они ответили ему, чтобы он отправился на южную гору, где пребывал Шаварипа с момента получения практики Махакалы [21]. Так, Майтрипа получил от махасиддхи Шаварипы глубокие познания и полные наставления по Махамудре, садханы четырех благословивших его божеств. Можно сказать, что это еще один важный «переходный» момент в истории культа Махакалы – из индийского буддизма в тибетский, – ведь Кхюнгпо Нелджор, речь о котором будет далее, получил часть наставлений в Учении у Майтрипы51 и Рахулы52.

Распространение учения Махакалы в Тибете

Культ Махакалы в тибетском буддизме появляется в ХI в. Его возникновение связано с именами великого переводчика Ринчена Зангпо53 и основателя линии шангпа кагью Кхюнгпо Нелджора54. А. В. Зорин отмечает, что именно в это время Ринчен Зангпо сделал перевод важнейшей садханы Махакалы, принадлежащей индийскому йогину Шаварипаде [1, с. 198]. Следует заметить, что речь здесь идет о Шестируком Махакале, культ которого получил наибольшее распространение в тибетском буддизме наряду с другими его формами. И хотя известно большое разнообразие его форм, когда говорят о Махакале, чаще всего подразумевается его шестирукое воплощение.

Ринчен Занпо был очень авторитетным переводчиком, и, вероятно, поэтому его перевод садханы получил наибольшую известность и распространение. Немаловажно также, что Кхюнгпо Нелджор – один из известнейших и выдающихся тибетских мастеров, бывший главным популяризатором учения Махакалы в Тибете, и лоцава Ринчен Зангпо были современниками. Шангпа-лама, как еще называли Кхюнгпо Нелджора, получил наставления и посвящения у Майтрипы. Изначально практиковавший бон, а затем ставший буддистом Кхюнгпо Нелджор после продолжительных духовных исканий и странствий возвратился из Индии в Тибет, принеся с собой учение Махакалы.

Помимо наиболее важных традиций – Шестирукого Махакалы, Шести йог Нигумы и др., Кхюнгпо Нелджор также принес и практику Белого Шестирукого Махакалы. В Синей летописи сообщается, что во время пребывания в Наланде Кхюнгпо Нелджор также получил одно из наиболее важных посвящений – садхану Белого Махакалы. Сославшись на материальное неблагополучие тибетцев, он попросил Майтрипу даровать ему
такую садхану, которая давала бы возможность накапливать богатства. Так он получил наставления по Белому Махакале, Гонкару [22, с. 384]. Вполне закономерно, что Шестирукий Махакала стал личным защитником Кхюнгпо Нелджора. В дальнейшем же Шангпа Кагью и его последователи активно продолжали и распространяли это учение и практику Махакалы. Рингу Тулку Ринпоче сообщает, что Шестирукий Махакала стал личным защитником Цонкапы и его ближайших учеников, и эта практика распространилась во все провинции Тибета и дальше – в Китай [23, р. 146].

В сумбуме55 Таранатхи говорится о том, что во времена распространения буддизма в Тибете появилось много переводчиков учения Махакалы. Существовала линия передачи учения, восходящая к Чжидо Дави Одсер56, который перевел небольшой текст о Махакале с авторством Шаварипы, переданный ему Пандитой Минем Дорчже Колво57. Гангрунг Цултим Чжунне58 лоцава переводил садхану Махакалы, опираясь на Пандиту Шантакару59. Лоцава Гарчой Занпо60 переводил садхану Сарахи и Шаварипы, полученную от Пандиты Атайя Ваджры61 [21]. По сообщению Будона Ричендуба, Бонпо Рва Чораб пригласил пандиту Саманташри, и он, помимо Калачакры, «Варахи-абхибхавы», переводил также и «Махакала-тантра-раджу» [24, с. 394]. В «Садханамале» – сборнике садхан, посвященных разным божествам, который был исследован Бенойтош Бхаттачарьей, говорится о таких авторах и переводчиках садхан Махакале: Абхайякарагупта62, Гунакарагупта63, Каруначала64, Нагарджуна65, Суматибхадра66, Вирупакша67 и др. [25, р. 90, 97, 99].

По мнению Достопочтенного Лодру-ламы, несмотря на то что в Тибете возникало множество линий передач учения Махакалы, наиболее верная и нефальсифицированная версия принадлежит Кхюнгпо Нелджору, линия преемственности которого существует по сей день [26]. Согласно одному из наиболее пространных ритуальных текстов Махакале линия передачи практики начинается с махасиддхи Шаварипы. Поскольку считается, что именно он первым узрел Махакалу и реализовал его, однако следует заметить, что первым в линии, как правило, стоит Ваджрадхара68. Несмотря на то что текст компилятивного характера и содержит дополнения последующих учителей линии преемственности, его авторство приписывается знаменитому ученику Цонкапы69 – Кхедуб Гелек Пелзангу70. Далее, после Шаварипы, в линии следуют: Майтрипа, Рахула, Кхедуб Кхюнгпо, Ринчен Цондуй71, Бонтон Кьергангпа72, Ньентон Пеба73, Чочже Сангье74, Кхедуб Шентон75, Мучен Гьялцен Пелзанг76, Нганчед Дорчже Чжонну77, Намкхай78, Цонкапа, Кхедуб Гелек Пелзанг, Чокьи Гьялцен79, Чой Дорчже80, Лобсан Дондуп81, Кхедуб Сангье Ешей82 [20]. Существовали и такие, не получившие широкого распространения, традиции и линии передач практик разных форм Махакал: линия махасиддха Шантигупты83, Ра лоцавы84, Атиши85, Махапандиты Шакья-шри86, Гиджан лоцавы87, Ньo88 и др. [21]. Все эти лоцавы и пандиты сыграли большую роль в деле популяризации буддийского учения и внесли заметный вклад в развитие практики Махакалы.

Дальнейшее распространение и процветание культа Махакалы произошло благодаря школе сакья и тесно связано с периодом правления Хубилай-хана (1215–1294) и его духовным наставником Пагба-ламой (1235–1280). Однако, если среди тибетцев особую популярность обрел Шестирукий Махакала, то у монголов распространилась другая его форма – Махакала Дорчжегур, или Гургон Махакала. Особая популярность у них этой формы Махакалы объясняется тем, что Махакала Дорчжегур являлся защитником школы сакья, приверженцы которой сыграли исключительную роль в распространении буддизма в Монголии.

Последующее развитие культа Махакалы было связано с историей монгольского монастыря Эрдэни-дзу и с периодами доминирования на территории Монголии тех или иных школ тибетского буддизма. Монгольские ламы, получавшие наставления у тибетских учителей, приложили большие усилия в деле дальнейшего распространения культа Махакалы.

Выводы

Образ Махакалы представляется очень сложным и контаминационным, и, несмотря на существующее мнение о том, что истоки культа дхармапалы Махакалы генетически восходят к образу индийского Бхайравы – одной из ипостасей Шивы, этот вопрос требует более обстоятельного исследования. В Тибете культ Махакалы установился в XI в. в значительной степени благодаря переводам Ринчена Зангпо и проповеднической деятельности Кхюнгпо Нелджора. В настоящее время Махакала в разных его формах почитается во всех школах тибетского буддизма. Однако Шестирукий Махакала, поскольку считается Защитником школы гелук и всего тибетского буддизма, является в Тибете наиболее распространенной и популярной формой божества. Культ Махакалы широко распространился из Тибета в мир монгольской культуры, и данное направление представляет большой интерес и актуальность для дальнейших исследований. 

 

Образ женского божества в буддизме махаяны Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

НУРОВА Г.В.

ОБРАЗ ЖЕНСКОГО БОЖЕСТВА В БУДДИЗМЕ МАХАЯНЫ

О мать, сияющая славой и благостью, Явись пред нами.

Поиски человечеством универсальных форм достойного существования, поиски нравственных путей, систем, позволяющих людям выдерживать стрессы, порождаемые развитием общества, нашли выражение в создании религиозных институтов древних и молодых. Буддизм самая древняя религия, получившая широкое распространение в странах Азии — Юго-Восточной, Центральной и Восточной её частях. Возможно одной из причин его успешного проникновения в культурную среду многих стран, является гибкость в отношении к обычаям, нравам народов, к которым он приходил. И конечно, нельзя не отметить прогрессивное отношение к женщине в целом, к её социальному положению. Вообще же, отношение к человеку с его насущными вопросами бытия, с проблемами и терзаниями является важнейшими из точек соприкосновения буддийской философии и реалий жизни.

С самого момента рождения человек начинает познавать окружающий его мир, осознавать себя как личность, и процесс этот растягивается на долгие годы. Интерес к человеку, к его познавательным возможностям, его самосознанию, социальному взрослению — всё это сложные и актуальные проблемы. Первыми и, пожалуй, главными фигурантами в этом процессе являются родители: мать и отец. До определённого возраста мать играет доминирующую роль в сознании большинства людей. Это обусловлено психологией и физиологией развития младенца, его незащищённостью и родовой предназначенностью. Общение человека с матерью продолжается всю жизнь, с той только разницей, что в начале жизненного пути, будучи беспомощным существом, ребёнок полностью нуждается в ней; по мере же роста, взросления необходимость постоянного присутствия матери рядом, отпадает. (В некоторых случаях дети, живущие самостоятельной жизнью, настолько отдаляются от своих матерей, что почти прекращают контакт с ними.) Но, несмотря на самостоятельное существование, даже во взрослом периоде жизни, человек связан с матерью духовно, испытывая необходимость общения с ней хотя бы изредка, чувствуя себя полноценным членом семьи. Духовная связь матери и дитя является настолько крепкой, что прерывается лишь со смертью первой. Если отец — это символ защиты, силы, покровительства, то мать — это, прежде всего, забота, ласка, опека и мудрость. Автор в своей статье пытается вкратце рассмотреть связь «мать-дитя» через иррациональное, в данном случае — через идеальные образы женских божеств в буддизме махаянского толка, которые играют большую роль в самосознании человека.

Примером взаимоотношений верующего с объектом его веры, поиском духовного идеала может служить вера в божество «Тару». В разных религиях мира с их пантеонами богов и удивительным разнообразием можно выделить явления схожего характера — существование божеств женского рода. В индуизме это Ума, Парвати — супруги Шивы; Сарасвати и Савитри — супруги Брахмы; Лакшми -супруга Вишну. С точки зрения европейских исследователей, эти (супруги) — «шакти» являются избранницами своих божественных супругов, носительницами «женской энергии, разлитой в космосе». «Боги обретают силу только в единении с шакти» (1) — считает известный исследователь Н.Л.Жуковская. Несмотря на поверхностное сходство парных божеств в индуизме и буддизме а, также учитывая общие истоки происхождения обеих религий — Индию, есть желание внести некоторую ясность в трактовку женских персонажей в буддизме махаянского толка.

Согласно многочисленным исследованиям, учёные пришли к выводу, что Тантра берёт начало в далёкие времена матриархата «от жриц и шаманок» древней Индии. В этой связи конструктивным и

обоснованным видится мнение бурятской исследовательницы Сыртыповой С.Х., которая предостерегает: «существует опасность некорректного использования терминов, вне определённой традиции, что влечёт за собой смешение понятий и неправильное толкование» (2). Какими бы познавательными и глубокими ни были примеры, связанные с историей возникновения буддийской тантры, не стоит рассматривать внешнюю сторону данного вопроса в отрыве от его сущности — идейной концепции Ваджраяны, его сердцевины, основывающейся на философии буддизма. Существование духовных супруг у божеств анутарайога-тантры, не говорит о каком-то натуралистическом (вульгарном) подходе. То, что несведущему человеку кажется простым и легко объяснимым (сходство с индуизмом), при ознакомлении с самой проблемой, касающейся теории о происхождении высших божеств буддизма, ощущается выстроенная стена его философии, в основе которой лежит нравственность. Раскроем данное понятие, включающие три момента:

1) «нравственность личного освобождения» — это путь воздержания, недопустимости различного рода поступков и высказываний, которые могут причинить вред;

2) забота о других живых существах, называемая нравственностью Бодхисаттв», — достижение которой возможно лишь при недопустимости себялюбия, эгоистичного ума, заботящегося о себе;

3) «нравственность Тантры» — это особые методы, «дающие возможность представить себе полностью развитые тело и ум, что позволяет успешно помогать другим живым существам. Эта нравственность открывает нам путь к воздержанию, благодаря которому мы оказываемся в состоянии превзойти своё ограниченное телесное и умственное восприятие и увидеть себя преисполненными сияния мудрости и сострадания» — вот те основные принципы, изложенные Его Святейшеством Далай-ламой Тензин Гьяцо (3).

Если обратиться к другому знатоку буддийской философии Лингу Ринпоче, то из его объяснений следует, что посредством восприятия себя в божественном теле, человек устраняет «обыденное восприятие» (4) мира, цепляющегося за обыденное видение, основанное на пяти психофизических совокупностях: формы, ощущения, распознавания, составных факторов и сознания.

Следует обратить внимание на то, что буддизм делится на две колесницы: Хинаяну и Махаяну, где подход к символическому предназначению божеств различен. Хинаяна — малая колесница (колесница индивидуального освобождения), где идеалом является архат (святой) достигший нирваны и Махаяна (колесница всеобщего спасения) — большая колесница, идеалом в которой считается Бодхисаттва, существо стремящееся достичь нирваны, для счастья всех существ, страдающих в сансаре. «Культ бодхисатттв настолько важен для махаяны, что её часто называют Бодхисаттвояной — Колесницей боддхисаттв» (5). Монголам, принявшим буддизм в XVI в.в., были известно понятие «бодхисаттва» (санскр.): в монгольском языке присутствует термин «бодьсад», долгое время не применявшийся, смысл его означает — «существо, достигшее высокой степени нравственного совершенства; его превосходит только будда». В каноническом тексте сутры «Сердце Арья Праджняпарамиты» на ойратском (калмыцком) языке, также встречается термин «бодьсад», означающий существо высокого уровня духовности, все понятия сводятся к одному — высоконравственному существу.

Калмыцкое духовенство изучало философские тексты последователей будды не только на языке страны снегов, но и родном, благодаря подвижнической деятельности великого огторгуйн зая пандиты -основателя письменности «тодо бичиг». в буддизме вера в «три драгоценности» (Ьурвн эрдни)- будда, учение, община монахов, принятие «прибежища» (иткл) в них являются первостепенными с точки зрения принадлежности к буддийскому вероисповеданию, важнейшими, по значимости для индивидуума, решающего стать буддистом, одновременно и женские божества получили сильное развитие, почитание, в буддизме отсутствует понятие «бог», но есть божества (эманации будд), их проявления, помимо будд, бодхисаттв, идамов, защитников существуют богини — это богини тары (двадцать одна тара), самые известные среди них — белая и зеленая тары (цаган дярке, ноган дярке, в отличие от гневных форм), слово тара переводится с санскрита как «спасительница», т.е. в самом имени заключён смысл её предназначения — спасти от страданий все живые существа, в понимании природы этой богини важно знать, что она проявляется как материнский аспект будды сострадания — авалокитешвары (санск.) т.е. она является женской эманацией просветлённого существа, с точки зрения религиозного восприятия, тара — это будда, воплощённый в женском теле, проявление ума будды, существуют молитвы ойратской письменности «тодо бичиг», посвягцённые таре: «дара экэйн бутэл», «цаган дара экэйн бутэлийн арга», «ногой дара экэйн абашик» (6) и др., переведённые зая пандитой, — красноречивые свидетельства важности культа этих божеств, их популярности; символа нравственного совершенства, добра и красоты.

Тара-Дарке, воплощение материнского начала Будды, проявление его сострадательной активности; калмыками воспринималась однозначно: Дярке — мать. Существует два восприятия, «две стороны осознания буддизма» (7): внутреннее — философско-аскетическое и внешнее — популярно — религиозное. Функциональную роль Таре можно отнести к популярно-религиозному буддизму. В монгольской, бурятской традиции имя этой богини пишется Дара Эхе, т.е. Тара-мать, каждому верующему она близка, подобно матери. Многие художники изображали женские божества. Можно говорить о существовании школ по написанию буддийских образов — китайской, тибетской, монгольской.

Непревзойдёнными по совершенству остаются работы монгольского скульптора 17 в.в. Занабазара «Сияматара» (Зелёная Тара), Белая Тара и двадцать одна Тара. Свидетельством широчайшей популярности женских божеств, любви к Таре среди калмыков является наличие большого количества танок (дарциг) с изображением Ноган Дярке и Цаган Дярке хранящихся в фондах академии Маймонида, экспонировавшихся в стенах КГКМ им Пальмова, а также танки с этими же божествами из коллекции музея Пальмова. Дарцигов с Тарой много, они различаются лишь размерами и мастерством исполнения. Есть экспонаты, предназначенные для украшения интерьеров храма — высотой 1,5 м., а также совсем малые — 40 см — для домашнего алтаря. Калмыцкие буддийские дарциг (иконы) представляют интерес для исследователей не только с точки зрения эстетической ценности, но доказательство существования у степного народа чистой традиции буддизма, чьи корни ведут в далёкое прошлое Индии. В буддийской культуре, философии делается упор на сострадании как идеале бодхисаттвы, где важнейший принцип -все живые существа — матери. Зелёная Тара-Ноган Дярке настолько сострадательна, что в прошлом дала клятву, достигнув состояния Будды, продолжать перерождаться в облике женщины. В Монголии также был известен миф, связанный с её миссией: «Дара-эхэ, которая впервые от начала бытия, пожелала, не изменяя своего женского тела на мужское, устраивать благо для одушевлённых существ, за что и получила высшую степень бодисаттва» (8) Иконографические образы божеств в калмыцкой танкописи, соответствуют классическим образцам буддийского искусства Тибета, Монголии и др., что говорит об общих корнях и тенденции развития буддийской танкописи.

Бурятский путешественник Г.Ц. Цыбиков (конец XIX века) описывает особо почитаемые сакральные объекты в Лхасе — храме большого Чжу: «ещё одна, весьма чтимая святыня, находящаяся в отдельной комнате в углу первого двора, обращена дверями на восток. Эта статуя богини Тары (зелёной, по-тибетски — Долма), по преданию, прежде находилась внутри главного храма, но монгольский Гуши-хан, в гневе за её молчание на его вопросы, повелел вынести её вон; когда её вынесли и дошли до момента нынешнего её нахождения, она вдруг промолвила: «Я останусь здесь» (9). Поражённые таким чудом, её оставили на этом месте и воздали почести, которые продолжаются и доныне. Здесь в различных местах тесно расставлены и другие статуи, изображающие различных Тар. Главная святыня выделяется своей величиной, золочёным ликом и роскошной драпировкой одежды». Воплощениями Белой и Зелёной Тар были признаны 2 жены знаменитого правителя Тибета царя Сронцзангамбо. «Непальская принцесса в качестве Зелёной Тары, а китайская в качестве Белой Тары». Земным воплощением (эманацией) Зелёной Тары была объявлена жена предыдущего правителя, восьмого Богдо — гэгэна Монголии Джебзун Дамба Хутухты. Не менее интересным примером из истории Российской государственности является факт признания монгольскими, бурятскими ламами Екатерину II воплощением Белой Тары.

Калмыки внесли свой вклад в искусство танкописи. Так, истинным шедевром традиционного буддийского искусства является вышитая шелком танка-дарциг Ноган Дярке (Зелёная Тара), хранящаяся в Ставропольском краеведческом музее. История её создания относится к началу ХХ-го века, к празднованию 300-тия семьи Романовых. Эта удивительная по красоте танка была вышита руками юных девушек в Болыпедербетовском улусе калмыцкой степи под руководством опытного ламы бакши. Техника вышивки гладью была настолько развита в среде калмыков, что, по свидетельству И. Житецкого, «редкая разве калмычка не умеет этого делать» (10). Отсюда искусное вышивание танок (дарциг), столь характерное для калмыцкого культового искусства. В буддийской иконе, вышитой калмыцкими мастерицами, облик Ноган Дярке полностью соответствует канонам. Она прекрасна: её гибкое тело, нежное лицо, золотые украшения, лотосовый трон выполнены с большой искусностью и любовью. Помимо центральной фигуры Ноган Дярке на танке вышиты фигуры 21 Тары, защитников Учения, а также Будды Шакьямуни, великого ламы Цонкапы (тиб) — Зунква-гегена(калм.) с учениками Кхедрубом-ринпоче и Гъялцабом-ринпоче в верхней её части. В нижнем поле танки вышиты защитные божества, традиционные для школы «гелук», каждое, окружённое языками пламени: Каларупа, танцующий на буйволе; шестирукий Махакала, попирающий ногами белого Ганешу; Шри Деви — Окон Тенгер, на муле. С культом Окон Тенгер (небесное божество) у калмыков связан праздник Цаган cap, она является «надмирской» (11)

покровительницей, защитницей дхармы, т.е. в буддийском понимании она «освободилась» от сансарических, мирских концепций и находится за пределами сансарического существования. Качество вышивки настолько великолепно, что каждая деталь, каждое божество мгновенно узнаваемы. Почитание, любовь к Таре настолько велики, что даже долгие годы забвения, гонений на религию не смогли стереть её идеализированный облик из памяти калмыцкого народа.

Существует народная калмыцкая легенда о происхождении названия местности овата, связанная с женскими божествами. Суть её в следующем: «Однажды Белая Тара (Цаган Дярке) и Зелёная Тара (Ноган Дярке) отправились в Тибет. По пути решили, выбрав хорошее место, сойти на землю, чтобы отдохнуть. Загремел гром, вспыхнула молния, а затем засияла радуга. Спасительницы сошли на землю. Отдохнув, они продолжили свой путь. На том месте, где они только что побывали, забил родник чистейшей воды, выросли деревья. Люди, увидевшие чудо, позвали гелюнгов, которые провели молебен, обряд «Ова тяклгн» в честь Цаган Дярке и Ноган Дярке.

С тех давних пор это место носит название Овата, т.е. место, где есть Ова (Оваа-та — возвышенность). Земля Оваты плодородна, богата родниками с хорошей, пресной водой. Родник «Цаган болн Ноган Дярк» тихо струится в балке Уласта…. Сохранился и поныне след от стопы одной из спасительниц: глубокий провал в земле, который остаётся не подвластным времени. Люди до сих пор находят на этом месте медные и серебряные монеты, которые когда-то приносили сюда, как подношение богам…Вода из родника целебна и помогает при различных женских заболеваниях» (12). Эта легенда символ огромной веры в живительную силу Тары (Дярке).

Родник с прохладной водой в безводной степи, может быть оценен лишь тем, кому пришлось побывать в самую жаркую пору в полупустыне. Родник — это непросто возможность утоления жажды человеком, но и символ жизни, её эквивалент, её мера. Придание божественного характера возникновению родника, мистической связи с божествами, подчёркивает бесспорную важность воды в жизни кочевников, а наделение природных сил сверхъестественными возможностями — желанием объяснить происхождение водного источника, ценность лечебных качеств состава воды. Как часто в моменты страха или потрясений калмыки мгновенно восклицают: «дярке-дярке», первое слово, как будто ребёнок взывает к матери, т.е. в подсознании верующего два понятия — мать и дярке неразделимы. Религия не может существовать без постоянной информационной подпитки. Легенды — яркий пример такого бытия. Одновременно буддийские легенды способствуют формированию понятийно-мыслительного процесса сознания и самосознания человека, придают новый импульс для поддержания веры в нравственный идеал. В концептуальном подходе веры в Тару-Дярке слиты понятия о божественном: нравственное и эстетическое; рациональное и иррациональное — абсолютизированная сущность человека, спроецированная на воображаемое существо.

Дярке — термин прочно и давно являющийся синонимом божественной протекции, защиты. Подобно тому, как человек в тяжёлые мгновения своей жизни зовёт мать, так и верующий обращается к любой из Тар с просьбой о помощи. Ноган Дярке считают избавительницей от 8-ми страхов. Это «внешние страхи»: пожары, наводнения, львы, слоны, змеи, воры, тюремные оковы и демоны. Эти восемь внешних соответствуют восьми негативным качествам сознания («клешам»): гордости, зависти, злости, алчности, неправильным взглядам, привязанности, сомнениям и заблуждениям. Мантру Ноган Дярке, пожалуй, знает каждый верующий: Ом таре туттаре туре сваха (санскр.) — Ом даре ду даре дуре сууха (калм.) Множественная рецитация мантр различных божеств есть обязательное каждодневное действие верующего буддиста, независимо от уровня его подготовки и понимания им учения. В буддийской традиции всё, что касается отношений индивидуума, верующего человека с объектом поклонения (такими как гуру, ламы) можно определить краткой формулой «мать-дитя», «учитель-ученик». Как ребёнок вверяет себя матери с отцом, безоговорочно и полностью, так верующий полагается на объекты прибежища без сомнений и колебаний. В классическом тексте буддийской молитвы «Восхваление двадцати одной тары» в первых строках идёт обращение к Таре: Ом простираюсь перед досточтимой Освободительницей». В другой, не менее известной «Молитве-обращении к Таре», в строках которой, она названа матерью, выражено отношение к этому божеству — трепет и любовь: О, богиня, с прошлых жизней я тебя созерцаю (13), Ты вершишь просветлённые дела будд трёх времён. Сине-зелёная, с одним ликом и двумя руками, мгновенно дарующая покой, Мать, держащая лотос утпалу, пусть все знаки твои будут благоприятны».

Вера в силу и божественную протекцию Тары (Дярке) отражена в следующем тексте молитвы:

Если эти молитвы искренне вознести

Дважды, трижды или семь раз подряд,

Будь то ради себя или на благо другим,

Тот, кто желает ребёнка, получит его;

Тот, кто желает богатства, также его обретёт.

Тара — это «трансцедентальная мудрость великого блаженства», она есть «видение абсолютной истины и обычной истины всего сущего». И здесь видно начало, концепция гуру, ключевая роль в религии, насчитывающей 2 тыс. 500 лет своего существования. Тара, есть «абсолютный Гуру — настоящий, действительный Гуру». «Все Будды рождаются от этого абсолютного Гуру, этой мудрости недвойственных блаженства и пустоты» (14), что спорно, но это видение истины в религиозной интерпретации и концепции автора.

Таким образом, можно сделать краткие выводы. Человек есть точка отсчета, как для самого себя, так и для общества. Чтобы быть кем-то, так или иначе идентифицироваться, человек принимает на себя тот или иной онто-антропологический образ — сознательно или бессознательно, свободно или насильственно. Женские божества буддизма махаяны выступают идеалом женщины — матери высоких нравственных качеств, поскольку она играет существенную роль в воспитании и обучении ребёнка, наряду со светским и религиозным. Здесь можно отследить механизмы норм-запретов, идеализаций; комплекс идей; функций: защитных, мировоззренческих, эмоционально-психологических и т.д. Природные и социальные элементы в образах божеств постепенно сливаются воедино и выступают как персонифицированное олицетворение всей реальной действительности.

«Высоконравственное поведение — одна их главных черт идеального образа женского божества» (15). В то же время общеизвестно, что танки — это культурно-исторические памятники, свидетельство высокой культуры степного народа, которые могут исчезнуть, если их не беречь.

В настоящее время несколько калмыцких юношей и девушек проходят обучение в школе танкописи в Дхарамсале, Сев. Индия. Обучение буддийской канонической живописи требует длительного времени, самоуглубленного созерцания, скрупулезного, внимательного следования наставлениям Гуру (багши) учителей. Создатели высокого эстетического образа, заключенного на полотне танки (дарциг) — это люди, обретшие ценные внутренние качества, основанные на альтруистическом подходе; базой для такого подхода должно быть художественное образование, неразрывно связанное с тысячелетней традицией буддийской философии.

1. Жуковская Н. Ламаизм и ранние формы религии. -М., 1977. -С.56.

2. Сыртыпова Сурун-Ханда. Культ богини хранительницы Балдан Лхамо в тибетском буддизме. -М., Восточная литература, 2003. -С.36.

3. Далай-лама Х1У.Буддийская практика: Путь к жизни, полной смысла. -М.: Издательский Дом Гелиос, 2003. -С.36.

4. Эссенция буддизма. -New Delhi.: Тибет Хауз, 2003.-С.90.

5. См.: Религии мира: Учебное пособие / Под ред. М.М. Шахнович. Изд. 2-е, дополн. -СПб.: Издательство С.-Петербургского Университета, 2005. -С.148.

6. Санджиев А.Б. О’Далай Зая Пандита Ойратский. -Элиста: ЗАО » НПП» Джангар», 2007. -С.57.

7. Бобровников А. Устные наставления Манджушри // Вестник русского географического общества. -СПб., T.XVII. -С.72.

8. Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу. -Элиста: Калм. книжн. Изд-во, 1993. -С.48.

9. Цыбиков Г.Ц. Буддист-паломник у святынь Тибета. Т.1.-М.: Наука, 1981. -С.81.

10. Житецкий И.А. Сборник трудов членов петровскаго общества исследователей астраханского края. -Астрахань: Типография «Астраханского листка», 1892. -С.71.

11. Богдо- гэгэн Халха Джебзун-Дамба Ринпоче IX. Драгоценные наставления. -Улан-Удэ.

12. Семь звёзд / Сост., пер., коммент. Д. Э. Басаев. -Элиста: Калм. книжн. изд-во, 2004. -С.134.

13. Молитвы страны снегов / Пер. с англ. Ю. Жиронкиной. -М.: Monks art ,2002.-С. 60-70.

14. Лилиан Ту. Все Будды. -М.: София, 2004.-С.81.

15. Наднеева К. А. Буддизм Махаяны в Республике Калмыкия. Ч.2./ К.А. Наднеева. -Элиста: Изд-во Калм. Гос. Ун-та,2002. -С.76.

Божеств буддизма

Буддизм в целом не верю в существование различные боги, полубоги и божества. Согласно этому раздел философии Дэвы или боги тем более удачливые люди, которые также обладают большими полномочиями чем среднестатистические люди. Согласно буддизму, полномочия этих так называемых Боги или божества ограничено, так как они только преходящие существа.

Будды трех времен — Плакат

Поскольку у них есть лишние сверхъестественные силы, они жить в более счастливых местах предлагая более роскошный живые, по сравнению с человеческими обитает.Они тоже живут дольше живут, чем их человеческие аналоги. буддизм заявляет, что когда-то эти божественные существа заканчивают все их хорошая карма, которую они накопленные за время их прошлых рождений или рождений, они покинуть свой мир и пройти оттуда, только чтобы взять возрождение где-то еще, в в соответствии с их прошлым карма, будь то хорошо или Плохо.

В отличие от индуизма, буддизма не помещает слишком много важность конкретных богов или благочестивые фигуры. Этот философия не учитывает Боги воодушевляют человечество любым способом или предлагая их Нирвана или спасение, как Индуизм знает.Кроме того, это считает, что оба человека и божества подчиняются Карма и последующий цикл рождения и смерти.

Фактически, Будда говорит что люди в немного более выгодно положение, чем божественные существа, как они представлены возможность обогатить их живет своим добром карма, тогда как у божеств есть гораздо меньший шанс сделать так.

Хотя естественно для люди обратиться к Богу и божества во времена проблемы, такого рода поведение не поощряется большинством буддистов.В соответствии им тот, кто обладает истинная мудрость, сила воли и понимание космического законы никогда не должны прибегать к такие действия, чтобы быть без проблем.

Буддизм также считает, что Буддовость и Нирвана могут легко быть достигнут смотреть внутрь и менять себя вместо приближение к внешнему источник для того же. Тем не менее буддизм действительно упомянуть о существовании некоторые боги и божества.

Буддизм зародился в Индии около 500 г. до н. э. Большинство из Буддийские божества развиты их корни в Индии культура.Затем он распространил все над Азией, наконец коснувшись Япония около начала 6-го Век нашей эры. Махаяна Буддизм быстро распространился вдоль и поперек Японии. Традиции Махаяна доминирует в настоящая Япония. Искусство и скульптура, относящаяся к Тхеравада и Ваджраяна ветви буддизма могут также можно найти в Японии, хотя это намного меньше, чем Махаяна.

Хотя буддизм Тхеравады в значительной степени атеистический характер, это не отрицает существование божественных существ, которые в совокупности могут быть именуются «богами».Буддизм Махаяны, с другой стороны, считает, что Вселенная наполнена бодхисаттвы и небесные Будды, которых почитают как божества. Буддизм может иметь принял эту концепцию божества из религий он вступил в контакт с, включая индуизм и другие религиозные философии и секты со всего Китая, Тибет и Таиланд.

Самые популярные божества Буддизм включает Будда Медицины, Гуань Инь, Смеющийся Будда и Зеленый и белый Тарас. Ученые-искусствоведы традиционно классифицируют эти божеств на четыре типа, а именно Будда, Бодхисаттва, Дева и разное категория.Давайте теперь копаться в каждый из этих типов Буддийские божества и исследуйте их история, символика и значимость.

Будда, Всевышний Категория

Категория Будды божества — высшее в Буддизм. Слово, «Будда» происходит от санскритский корень «Будд», что означает «знать» или «пробудить». Следовательно, термин Будда означает «Просветленный; тот кто пробудился к Истина ».

Будда, по сути, никогда не бывает используется как имя. это только обозначает термин, используемый в уважение, такое как Христос или Мессия есть.Санскрит слово «Татхагата» еще еще один синоним Будды. В Японии Татхагата именуется «Нёрай». Традиция махаяны считает, что есть много такие будды в этом мире.

Будда Медицины — латунь с медной статуей

Будда, то есть Гаутама Будда, каким мы его знаем, жил около 500 г. до н.э. и является наиболее почитаемый Будда, как в Азии, так и по всему миру. Будда вообще учитывая общие атрибуты в искусство и скульптура.Он одет в простую одежду и не носит украшений. Более что важно, все будды показаны с удлиненными уши (как они все слышат), шишка на макушке (чтобы изобразить их всезнающий природа) и отметка на лоб (символизируя их всевидящая способность). Будды также изображены с мудры или традиционная рука жесты.

И Тхеравада, и Махаяна Буддизм считает, что Будды — это те, у кого есть достигнут полный просветление. Сиддхартха Гаутама — один из таких Будд, кто достиг этого состояния медитация под Бодхи Дерево.Однако пока Тхеравада почитает только Гаутама и прошлое Будды, считает Махаяна что любой может стать Будда, если только он или она пытается для этого. Махаяна аверс что эти небесные будды жить на разных уровнях небеса и обычно неприступный, но будет все еще изливает их милость тот, кто их почитает. Пять Дхиани Будд такие небесные существа, которые центрально размещены в нескольких Тибетские и тантрические ветви буддизма.

Гаутама Будда

Жизнь Господа Будды — Плакат

Хотя официальных записи Гаутамы Будды жизнь, согласны большинство ученых что он жил в северном Индия в V веке До н.э.Буддийская философия классифицирует Будды жизнь в 12 различных этапов, каждый из которых наполнен повествования об этом особый аспект его жизнь.
  1. Будда или Шакьямуни, считается, что был бодхисаттва, проживает в Тушите небеса, названные Шветакету. Перемещено страдания людей на Земле он поклялся воплотиться на Земле и избавить людей от свои проблемы. Он часто показывается с цветок лотоса в его правая рука, изображающая его чистота цели.
  2. Будда решил родиться благородным Король Шудходхана и его жена, царица Маядеви, правители Шакьи клан.Маядеви была мечта, в которой белый слон подошел к ней и прикоснулся к ней справа сбоку со своим стволом. От этот поступок, бодхисаттва вошел в нее матка и она сразу зачала ребенка.
  3. Родился справа сторона его матери, пока она принимала ходить в приятном роща. Она не чувствовала беспокойство или боль в то время как рождение ребенка. В Индуистские божества, Индра и Брахма, как говорили, был присутствовать, чтобы засвидетельствовать прибытие ребенка. Многие благоприятные события произошли место во время Рождение Будды и Сиддхартха (каким он был названный), сделал семь шагов как только он родился.Лотосы выросли где бы его ноги коснулся земли.
  4. Маядеви умерло семь дни после родов и ее сестра, Махапраджапати вырос молодой принц. Он был обеспечен всеми роскошь жизни и лучшее образование как хорошо. Затем он перешел к жениться на прекрасной принцесса Гопа.
  5. Сиддхартха был асом администратор и легко принял его королевские обязанности. Он имел огромная свита королев и обслуживающий персонал, и прожил жизнь избыток.
  6. Король был предупрежден провидцами, что Сиддхартха продолжал отречься от мира один день.Первый, следовательно, пытался удержать его вдали от свидетелей всего виды человеческой боли и страдания. Один день, во время езды на его колесница, Сиддхартха столкнулся со старым и сморщенный человек идет вдоль дороги. Затем он увидел больного человека, а затем мертвый. Это шокировало Сиддхартха, осознавший что он тоже будет пройти через все это стадии в его собственном человеческом жизнь. Сиддхартха тогда встретил нищего. Впечатлен его непривязанность и осознание что это был единственный выход из материала страдая, он решил идти по стопам святого.
  7. Сиддхартха забрал его тюрбан, отрезать его длинные замки, драпированные кусок ткани вокруг его и вышел из его дворец ночью, когда его жена и ребенок крепко спали.

    Истощенный Будда — Каменная статуя

    В поисках просветление, он провел шесть лет с пятью нищенствующие и исполненные суровые аскезы. Он съел только одно зерно риса в день, для первые два года пил только капля воды для вторые два года и потом вообще ничего не взял в оставшееся время.Он похудел и засох, но его от желаемого материала отказано уменьшить. Затем он понял, что средний Путь был истинным путем к просветлению. Затем он принял миску кхир (сладкий рис пудинг) из деревни девочка, Суджата. Этот немедленно восстановил его здоровье и внешность. Затем, идя к дерево бодхи, он решил помедитировать под ним, пока он достиг просветление.
  8. Мара, г. проявление желания и смерть, пытался соблазнить Будду обратно в материальная жизнь.Мара перепробовал все в своем сила, но Будда был неподвижен. Ну наконец то, Мара приняла поражение и Сиддхартха достиг истинного просветление.
  9. Будда отправился в Варанаси, где он привлекла многих последователи. У него было пять главные ученики, которые поощряется еще больше последователи, чтобы войти в Буддийский монашеский орден. Его два самых важных последователи были Шарипутра и Маудгальяяна.
  10. Будда решил навестить его мать, которая стал бодхисаттва, в Траятримса небеса. Он остался там с ней в течение нескольких месяцев.Когда его преданные просили ему вернуться на Землю, он ушел 33-ступенчатая лестница, специально созданный Вишвакарма.
  11. Будда наконец достиг города Кушинагара и спросил его ученики распространять диван для него, в красивая роща. Он знал, что это было сейчас время оставить его катушка материала. Лежащий на его правой стороне, он отказался от своего тела, что очень ночью, близко к полночь. Это событие, записано как Паринирвана или «Финал (или Наивысший) Нирвана »состоялась ночь полнолуния, также совпадающий с его 80-м день рождения.

Смеющийся Будда / Будущее Будда / Майтрейя

Смеющийся Будда с держателем для ручки — статуя из смолы

Китайская фигура счастливый Смеющийся Будда, тоже по имени Хотэй или Пу-Тай, считается Любящим или Дружелюбный. Он также известно, что приносит удачу, хорошо удача, изобилие и мир тем, кто его кумир подарен. Фигура пузатый и лысый Смеющийся Будда основан на эксцентричный китаец Чань или дзен-монах, который жил 10 веков назад.Он считается воплощение бодхисаттва, который будет в конечном итоге появиться как Майтрейя.

Смеющийся Будда — это обычно показывается с тканевый или льняной мешок. Этот мешок, как полагают, всегда наполнен рисом растения (символизирующие богатство), еда, конфеты и прочее драгоценные предметы. В доброжелательный Смеющийся Будда известен как покровитель дети, бедные, старые и немощные.

Смеющийся Будда — это обычно изображается в монашеское одеяние, с открытой животик, который символизирует мир, счастье и достаток.Он считается кем-то кто уносит грусть других и делает их счастливый. Иногда он изображен несущий попрошайничество чаша, изображающая его основные Буддийская природа. Хотя некоторые изображения показывают его в окружении с маленькими детьми, некоторые другие изображают его сидящим в тележке, запряженной молодыми мальчики. В остальное время он также показан с веером, символизирующий его прошлое аристократия.

Интересно, Смеющийся Будда считается покровитель гадалки, бармены и рестораторы.

Будда Медицины или Исцеляющий Будда

Будда Медицины — статуя из мраморной пыли

Будда Медицины — это имя который обычно используется для Бхайсаджьягуру, который также именуется Мастером Исцеление, Будда Исцеление и Сангье Менла в Тибете. Бхайшаджьягуру Сутра описывает его как бодхисаттва, который взял и исполнил 12 обетов. Два из эти клятвы были связаны с выздоровление. Затем он вошел в царство буддовости.

Этот Будда умилостивлен для достижения внутреннего исцеление не только от физическая болезнь, но также внутренняя ненависть, привязанность и все прочие негативы.Почитание этого Будды — это известно лечить не только себя, но и других тот входит в контакт с участием.

Будда Медицины обычно изображается сидящим, держать баночку с лекарством в его правая рука, с левая рука в жесте помощи. Он носит простое одевается и мирно сидит в медитации.

Пять Дхиани Будд — Великие Будды Мудрость

Пять Дхиани Будд составляют жизненно важную часть Верования тибетского буддизма, искусство и культура. Эти Будды обычно встречаются в Тибетские мандалы и тханки.Каждый из них Будды считаются наполненный безмерной мудростью и способен сражаться один вид зла и гранты преданные одно особое благо качество.

Будда Дипанкара

Будда Дипанкара также Дипамкара или «Лампа» Носитель «, это один из прошлых Будды, которые, как считается, прожили сто тысячу лет назад. Следовательно, Дипанкара достиг просветление задолго до Исторический Будда, то есть Гаутама Будда.

Дипанкара обычно изображается сидящим в Индия.Но в Китае, Непале и Таиланд, он самый обычно изображается стоя, с правая рука (и иногда также левый рука) в абхайя мудре (предлагает помощь). Дипанкара обычно не бывает показано, что он один. Он обычно показано быть рядом с двумя бодхисаттвами, Манджушри и Ваджрапани, или с некоторыми Буддами, которые пришли после него.

В 17 веке, Дипанкара возник как защитник торговцев в Непальский буддист сообщества. Он также был связанные с раздачей милостыни. Также считается спасители моряков, изображения Дипанкары банки иногда можно найти вдоль береговая линия этой страны.Дипанкаре тоже поклоняются несколькими народными общинами в Тайване.

Бодхисаттва

Бодхисаттва Аджанта — Картина батиком на ткани

Бодхисаттвы — это те, кто достигли духовного состояние, всего на одну ступеньку ниже Буддовость. Это слово приходит от санскритских корней, «Бодхи», что означает «мудрость». и «Саттва», что означает «существование». Взяты вместе, этот термин подразумевает «один в поисках просветления «. Японцы относятся к бодхисаттвы как «Босацу».

Бодхисаттвы остаются на Земле принимая различные формы и проявления, чтобы помочь всем ищущим достичь спасение.Когда-то их миссия выполнена, все они достигают состояния Буддовость. Все бодхисаттвы добрые и сострадательные по природе и гореть желание помочь другим выбраться их проблемы в этом материальный мир. Термин у бодхисаттвы есть другие значения тоже, но выше тот, который чаще всего используется в Традиция махаяны.

В отличие от Будд, Бодхисаттвы обычно изображается в княжеском одежду и разработать украшения, в том числе серьги, ожерелья, браслеты, нарукавники и даже короны.Некоторые бодхисаттвы признан на основе их автомобили и предметы, которые они несут в себе их руки. Их единственный аспект, похожий на Будды — это бодхисаттвы тоже имеют удлиненные мочки ушей.

The Five Major Бодхисаттвы


Существуют различные основные Бодхисаттвы в буддизме. Это следующие:

1. Авалокитешвара

{image-8}} Авалокитешвара — это бодхисаттва каруны или сострадание, сочувствие и привязанность. Этот Имя бодхисаттвы переводится как «Тот, кто С жалостью смотрит вниз »или «Тот, кто заботится о Мир».Авалокитешвара также представляет Амитабху Будда и иногда изображается как существующий Помощник Амитабхи.

Гуань Инь — статуя из смолы

В искусстве этот бодхисаттва иногда изображается как мужчина, иногда как женщина и в некоторые изображения, как бесполый. В Китае и в Каннон в Японии, это бодхисаттва принимает женщину форма Гуаньинь или Куань Инь. В тибетском буддизме он называется Ченрезиг. Интересно, что Далай Лама считается воплощение этого бодхисаттва.

Пять аспектов Манджушри — Плакат

Манджушри буквально означает: «Благородный и Нежный ». Это божество. представляет осведомленность, проницательность и интуиция. Манджушри — бодхисаттва кто воспринимает само суть всех явлений и видит, что все в этом мир недвойственен. Он также знает настоящий безграничный природа себя.

Манджушри обычно изображается как юноша, который чистый и невинный. Он иногда отображается как отдыхающий на лотосе или верхом на свирепый лев.Ваджра или меч, который он носит, символичен разрезать невежество и даруя освобождение. В в другой руке он держит свиток сутры, представляющие тексты Праджняпарамита.

3. Кшитигарбха

Кшитигарбха буквально означает «Чрево Земли». Этот бодхисаттва почитается как спаситель тех, кто в аду и также тот, кто направляет путешествие умершего дети. Он также считается защитник будущего матери, дети и путешественники.В Китае это бодхисаттва известен как Ti-ts’sang или Dicang. В Японии он упоминается как Дзидзо.

Кшитигарбха одет в простые одежды, как у монаха с бритой головой. Он обычно изображается держащим исполняющая желания жемчужина в одном рука и посох в Другие.

4. Махастхамапрапта

Махастхамапрапта, или «Тот, кто обладает великими силами», отвечает за пробуждение люди и освобождение им от страданий Самсара. Этот бодхисаттва иногда изображен как существующий сопровождаемый Авалокитешвара.В то время как последний душ Амитабхи сострадание к его последователям, первый представляет Мудрость Амитабхи Будды.

Махастхампрапта также иногда изображается как мужчина а иногда и женского пола. В Японии он упоминается как Сейши. Он может быть показан держит лотос или даже как с пагодой в волосах.

5. Самантабхадра

Самантабхадра, «Тот, кто всепроникающий «, также называемый Пу-хсейн или Puxian в Китае и как Fugen в Японии. Его почитают как тот, кто защищает тех кто проповедует и практикует праведность.Самантабхадра обычно отображается как часть троицы, как быть вместе с Шакьямуни и Манджушри. Иногда он также связан с Вайрочана Будда. В Буддизм Ваджраяны, он почитается как Изначальный Будда.

Изображен либо мужчина, либо женщина, его иногда показывают верхом на шестиконечном слон; держит лотос, зонтик, исполняющий желания драгоценность или свиток сутры. В Ваджраяна, он показан быть голым и синим, в сопровождении своей супруги, Самантабхадри.

Тарас

Санскритское значение для Тара — «звезда».Тарас Буддийские богини-спасительницы, кто наиболее популярен в Непал, Тибет и Монголия. В частности, в Тибете концепция Тары очень важно — Тара Sgrol-ma — их самый важное божество. По факту, мантра Тары, которая «Ом Таре Туттаре Туре» Сваха «, занимает второе место в святость только мантры Ченрезига.

Богиня Сострадания, Тара также представляет виртуозность и просветление. это считал, что ее любовь к живые существа намного больше сильнее материнской любви для ее детей.Также, Тара, считается, благословляет ее приверженцы с долголетием, защищает их во время их дальние путешествия, и также направляет их на их путешествие к просветление.

Происхождение Тары

Прежде чем она стала важная часть буддизма, Тара почиталась как Деви Парвати от индуистов. буддизм начал рассматривать аспект священного женский только пост 4-й Век н.э. — фигура Тары как женское божество вокруг около 6 века н.э.

Согласно буддийскому записи, Тара родилась из слезы сострадания Авалокитешвара.это считал, что он был таким тронутый страданиями людей, что его слезы образовали озеро в котором расцвел лотос. Тара появилась как богиня из того самого лотоса.
Еще одна версия происхождение Тары состоит в том, что Проявление Белой Тары от слез Левый глаз Авалокитешвары и родилась Зеленая Тара от правого глаза.

Еще одна легенда гласит что Тара родилась из луч синего света излучается с одного из глаз Авалокитешвара. Кстати, Тара тоже считается супругой Авалокитешвара.

Зеленая Тара обычно показан с полуоткрытым лотос, который представляет ночь. Белая Тара, на с другой стороны, держит лотос в полном цвету, символизирующий день. В то время как Зеленая Тара олицетворяет виртуозность, Белая Тара символизирует отношение спокойствие и изящество. Все вместе, Зеленый и Белый Тарас символизируют любовь и сострадание богини чья миссия — облегчить страдания земляне.

В Тибете, во время 17-го Век, каждый чистый и благочестивая женщина рассматривалась как воплощение Тары.В частности, две жены одного Буддийский царь, правящий Тибетом считались ее проявления. Пока его жена из Китая была считается воплощение Белого Тара, его непальская жена, была считается проявлением Зеленой Тары.

Зеленая Тара

Зеленая Тара, Сикким — Фотопечать

Шьяматара на санскрите и Sgrol-ljang в Тибет, Зеленая Тара — это богиня бодрости и Мероприятия. Более жестокий проявление Тары, она все еще много любви и сострадание в ней.Она супруга Авалокитешвара и является иногда считается оригинальная Тара. Так же, как ее супруга, Авалокитешвара, Зеленый Считается, что Тара одна большее выражение «саморожденный» Будда Амитабха. Интересно, что изображение Амитабха иногда изображен в ее головном уборе.

Зеленая Тара, это верил, помогает своим приверженцам преодолеть страхи, опасности и тревоги. Вызов ее имя в самом сложном раз помогает преданному получить мгновенное облегчение от его или ее проблемы.

В буддизме зеленый означает достижения и деятельность. Зеленая Тара обычно изображается как когда-либо Готов к действиям. Ее слева нога сложена в созерцательная позиция и ее правая нога протянутый. Ее левая рука держит абхайя мудру, в то время как ее правая рука Показано, что дает дар жест. Ее тоже показывают держа закрытые синие лотосы, символизирующий чистоту. Она выглядит по-королевски и украшен с бесценными драгоценностями.

Белая Тара

Белая Тара — Фотопечать

Известный как Ситатара в Санскрит и как Sgrol-dkar на тибетском — Белая Тара считается матерью все будды.Представляя материнская любовь и сострадание, ее белый цвет также означает чистоту, мудрость и правда.

Часто изображается Белая Тара как имеющий семь глаз. В в дополнение к ее двум глазам, она смотрит на нее третьим глазом лоб и по одному на каждом из ее руки и ноги. Этот представляет ее отношение к бдительность и ее способности видеть и обращаться ко всем страдания сансары. В «Семиглазая Тара» — это аспект Белой Тары, который очень популярен в Монголии.

Белая Тара, говорят, помогает своим последователям преодолеть неприятности и препятствия, особенно тот, который препятствовать практике религия.Она также предоставляет долголетия ее приверженцам.

Белая Тара носит шелк халаты, которые отображают ее стройный торс и округлый грудь открытая. Также, как Зеленая Тара, она сильно украшенный богатыми ювелирные изделия.
Белая Тара обычно показано сидящим в ромбе поза лотоса, с подошвы ее ног указали вверх. Ее правая рука держит дар дарящий жест и ее левая рука показывает абхайа мудра. Слева от нее рука, Белая Тара владеет цветок лотоса, который сделан из трех цветов.Первое находится в семени, что представляет прошлый Будда Кашьяпы; второй в полном расцвете и представляет настоящее Шакьямуни; третий готов цвести и представляет будущее Майтрейя Будда. Этот иконография доказывает что Белая Тара — это самая суть всего Будды.

Тарас прочие

Помимо Зеленого и Белый Тарас, есть некоторые другие Тарасы тоже. тибетский Храмовые баннеры показывают 21 разные виды тарасов, окрашены в белый, красный и желтый. Эти богини обычно группируются вокруг центральная Зеленая Тара.Некоторые из эти Тары злятся, свирепые богини.

По японскому Буддизм, Тара на самом деле бодхисаттва по имени Тарани Босацу. Хотя эта секта тоже почитает Белое и Зеленое Тарас, богини умеют можно найти только в мандалах и на храмовых знаменах. Кстати, редко находит упоминание о Тарас по-китайски буддийский секты.

Дева

Буддизм считает, что Дэвы те индуисты божества и божественные существа кто обратился в буддизм послушав учения и дискурсы Исторический Будда.Много как Мио-о, эти Дэвы охранять различных Будд и являются защитниками Буддийские законы. Японский называют Дэвов Тенбу, буквально означает «группа небесные существа «. категория также включает существа, такие как Дракон. Тенбу образуют неотъемлемая часть многих свитки мандалы и картины, а также широко особенность в Японии эзотерические секты.

Характеристики Devas

Согласно буддизму, Дэвы обладают следующими характеристики:
  • Они невидимы для человеческий глаз и может быть видят только те люди, у которых есть экстрасенсы.
  • Дэвы могут строить иллюзорные формы и проявления по желанию.
  • Дэвы могут покрывать большие расстояния с впечатляющая скорость и может лететь с одного места на Другой. Они также могут создавать транспортные средства, которые летают в воздухе.
  • Большинство из высших Дэвам не нужно есть или выпить, чтобы поддерживать себя. Многие живут за счет собственных сил.
  • Буддийские Дэвы не бессмертный, но может жить для тысяч миллиарды лет.
  • Не влияют мир в любом случае и они тоже не отвечает за циклический роспуск Мир.
  • Дэвы не вездесущий, всемогущий или всеведущие и их уровень знаний намного меньше, чем у Будды, населяющие чистые земли.
  • Дэвы не всегда морально безупречный и, как люди, являются под влиянием гордости, высокомерие, неуверенность, похоть, ревность и злость.
  • Однако есть встроенный Будда Природа, как и все человеческое существа.

Типы Дэвов в Буддизм

Согласно буддизму, дэвы можно широко классифицировать на три класса, в зависимости от их дхату или «царства», в которых они проявляются.
  • Те, которые принадлежат Арупьядхату класс Дэвас нет физического сформировать или установить местоположение. Они всегда в медитация и это интенсивность к медитация имела бы сошёл с хорошего карма их прежних рождений. Они живут одни и не взаимодействовать с Остальная часть мира.
  • The Rupadhatu devas есть физические формы, но не под влиянием страсть и секс. Они проживают в ряде небеса, далеко за пределами земля.Они могут быть далее классифицируется как следует:
  1. Шуддхаваса дэвы, которые были Буддист практикующие, которые умер незадолго до достижение просветление.
  2. Брихатфала дэвы сохраняют спокойствие состояние четвертого дхьяна.
  3. Субхакритсна дэвы в третьем стадия дхьяны.
  4. Аабхасвара дэвы проживают в блаженная секунда дхьяна.
  5. Брахма-дэвы или Брахма переживает радости первых дхьяна. Они иногда вовлекать себя с деятельностью нижние миры.
  • The Kamadhatu devas есть физические формы похожи людям — только, они кажутся больше, чем жизнь. Они живут как люди делают, иногда жить в роскоши. Однако они более оспариваемый жребий, чем человек существа.

Асуры обычно классифицируются по-разному, но некоторые асуры также классифицируется под девой категория.

Буддисты верят, что человек существа изначально имели все качества дэвов, но со временем их сила уменьшились из-за их плохого дела в этом мире.С тех пор они потеряли все их особые способности.

Прочие

Восемь Стражей Зодиак

Восемь Стражей Зодиакальное падение в особом категория буддистов божества. Хотя эти божества были наиболее популярны в Япония между 17-м и 19 века, это концепция все еще признана среди некоторых буддийских сект по всему миру.

Каждый из этих восьми Стражи связаны с одно из 8 направлений; также с одним или двумя из 12 зодиакальных животных и одно из 10 календарных знаков.Возникнув в Китае, понятие Зодиака быстро развивалась на основе принцип китайского космология. Зодиак был затем используйте для расчета времени, погадать, определить типы личности на основе животный тип человек, а также прогнозировать будущее.

Многие буддийские секты в обоих Китай и Япония были очень сильно повлиял на это понятие зодиака.

Среди восьми стражей божества, четыре охраняют стороны света, каждое связано с одним животным.Остальные четыре божества охраняют полунаправления, каждое один связан с двумя животные. Эти божества также связан с Пятеркой Элементы, пять цветов и Пять входов.

Ниже приводится список Восемь божеств-хранителей, вместе с направлением и животное, связанное с каждым один из них:

Божество Направление Животные
Сенджу Каннон Север
Крыса
Кокудзо Bosatsu
Северо-восток
Бык, Тигр
Монжу Bosatsu
Восток
Заяц
Фуген Bosatsu
Юго-восток
Дракон, Змея
Сейши Bosatsu
Юг
Лошадь
Дайничи Нёрай
Юго-запад
Овца, Обезьяна
Фудо Myo-o
Запад
Петух
Амида Нёрай
Северо-Запад
Собака, Кабан / Свинья

Хотя эта классификация когда-то был очень популярен в Японии теперь может быть встречается редко, в некоторых карманы буддийских традиция.

Гневные Божества Разрушение

В буддизме также присутствуют некоторые гневные, злые божества разрушение. Они могут быть классифицируются как Херуки, кто усыновляет жестокий проявления с целью выставлять свою отряд из материализма; в Видираджас или Мудрость Короли, которые защитники пятерки Дхиани Будды; и Паалас, или Защитник божества, далее классифицируемые в Локапалас, Кшетрапалас и Дхармапалас.

Восемь Дхармапалов сверхъестественные существа, которые могут сравнивать с бодхисаттвами.Они защитники законы буддизма и известно безжалостно уничтожать Асуры и другие враги Буддизм. Восьмерка Дхармапалы:

Статуя Махакалы — Статуя из каменной пыли

Палден Лхамо — плакат танка

Кубера — Защитник богатства — Латунная статуя

  1. Яма, Бог смерти
  2. Махакала, Великий Черный
  3. Ямантака, Тот, Кто победил смерть
  4. Кубера или Вайшравана, Бог богатства
  5. Хаягрива, Единственный с воротником-стойкой
  6. Палден Лхамо, Богиня
  7. Tshangs Pa, Белый Брахма
  8. Бегце, Бог войны

Роль богов и божеств в буддизме

Часто спрашивают, есть ли в буддизме боги.Короткий ответ — нет, но также да, в зависимости от того, что вы имеете в виду под словом «боги».

Также часто спрашивают, нормально ли для буддиста верить в Бога, имея в виду Бога-создателя, как это прославляется в христианстве, иудаизме, исламе и других философиях монотеизма. Опять же, это зависит от того, что вы подразумеваете под словом «Бог». Поскольку большинство монотеистов определяют Бога, ответ, вероятно, «нет». Но есть много способов понять принцип Бога.

Буддизм иногда называют «атеистической» религией, хотя некоторые из нас предпочитают «нетеистическую», то есть верить в Бога или богов на самом деле не главное.

Но это, безусловно, тот случай, когда есть всевозможные богоподобные существа и существа, называемые дэвами , населяющими ранние священные писания буддизма. Буддизм Ваджраяны до сих пор использует тантрические божества в своих эзотерических практиках. И есть буддисты, которые верят, что преданность Будде Амитабхе приведет их к перерождению в Чистой Земле.

Итак, как объяснить это кажущееся противоречие?

Что мы подразумеваем под богами?

Начнем с богов политеистического типа.В мировых религиях это понималось по-разному. Чаще всего это сверхъестественные существа с некоторой волей — они, например, управляют погодой или могут помочь вам одержать победу. Примеры — классические римские и греческие боги и богини.

Практика религии, основанной на политеизме, в основном состоит из практик, побуждающих этих богов ходатайствовать за вас. Если бы вы удалили из них различных богов, не было бы вообще никакой религии.

С другой стороны, в традиционной буддийской народной религии дэвы обычно изображаются как персонажи, живущие в ряде других царств, отдельных от царства людей.У них есть свои проблемы, и им нечего играть в человеческом мире. Нет смысла молиться им, даже если вы верите в них, потому что они ничего для вас не сделают.

Какой бы вид они ни вели, а могут и не вели, на самом деле это не имеет значения для буддийской практики. Многие истории, рассказанные о дэвах, содержат аллегорические моменты, но вы можете быть преданным буддистом всю свою жизнь и никогда не задумываться о них.

Тантрические божества

Теперь перейдем к тантрическим божествам.В буддизме тантра — это использование ритуалов, символизма и практик йоги для пробуждения переживаний, которые позволяют реализовать просветление. Самая распространенная практика буддийской тантры — это переживание себя как божества. В этом случае божества больше похожи на архетипические символы, чем на сверхъестественные существа.

Вот важный момент: буддийская Ваджраяна основана на буддийском учении Махаяны. А в буддизме махаяны никакие явления не имеют объективного или независимого существования.Ни боги, ни вы, ни ваше любимое дерево, ни ваш тостер (см. «Шуньята, или Пустота»). Вещи существуют в некотором роде относительным образом, тождественны их функциям и положению по отношению к другим явлениям. Но на самом деле ничто не является отдельным или независимым от всего остального.

Имея это в виду, можно увидеть, что тантрические божества можно понимать по-разному. Конечно, есть люди, которые понимают их как что-то вроде классических греческих богов — сверхъестественных существ с отдельным существованием, которые могут помочь вам, если вы спросите.Но это несколько бесхитростное понимание, которое современные буддийские ученые и учителя изменили в пользу символического, архетипического определения.

Лама Тубтен Еше писал:

«Тантрические медитативные божества не следует путать с тем, что могут иметь в виду различные мифологии и религии, когда они говорят о богах и богинях. Здесь божество, с которым мы выбираем отождествление, представляет основные качества полностью пробужденного опыта, скрытого внутри нас.Выражаясь языком психологии, такое божество является архетипом нашей глубочайшей природы, нашего самого глубокого уровня сознания. В тантре мы фокусируем свое внимание на таком архетипическом образе и отождествляемся с ним, чтобы пробудить самые глубокие, самые глубокие аспекты нашего существа и перенести их в нашу настоящую реальность ». (Введение в Тантру: Видение Тотальности [1987], стр.42)

Другие богоподобные существа Махаяны

Хотя они могут не практиковать формальную тантру, тантрические элементы пронизывают большую часть буддизма Махаяны.Знаменитые существа, такие как Авалокитешвара, призваны принести в мир сострадание, да, но мы — ее глаза, руки и ноги .

То же самое и с Амитабхой. Некоторые могут понять Амитабху как божество, которое уведет их в рай (хотя и не навсегда). Другие могут понимать Чистую Землю как состояние ума, а Амитабху как проекцию собственной практики преданного служения. Но верить в то или другое на самом деле не главное.

А как насчет Бога?

Наконец, мы подходим к Big G.Что Будда сказал о нем? Ну, ничего из того, что я знаю. Возможно, Будда никогда не подвергался монотеизму в том виде, в каком мы его знаем. Представление о Боге как о единственном и единственном верховном существе, а не как об одном боге среди многих, только начинало приниматься еврейскими учеными примерно в то время, когда родился Будда. Это представление о Боге могло никогда не доходить до него.

Однако это не обязательно означает, что Бога единобожия, как его обычно понимают, можно легко погрузить в буддизм.Откровенно говоря, в буддизме Богу нечего делать.

О создании явлений заботится своего рода естественный закон, называемый Взаимозависимым Происхождением. Последствия наших действий объясняются кармой, которая в буддизме также является своего рода естественным законом, не требующим сверхъестественного космического судьи.

И если есть Бог, то он тоже мы. Его существование было бы таким же зависимым и обусловленным, как и наше.

Иногда буддийские учителя используют слово «Бог», но их значение не является тем, что большинство монотеистов признают.Они могут иметь в виду, например, дхармакаю, которую покойный Чогьям Трунгпа описал как «основу изначального нерожденного рождения». Слово «Бог» в этом контексте имеет больше общего с даосской идеей «Дао», чем со знакомой иудейско-христианской идеей Бога.

Итак, видите ли, на вопрос о том, есть ли в буддизме боги, нельзя на самом деле ответить утвердительно или нет. Однако опять же, просто верить в буддийских божеств бессмысленно. Как вы их понимаете? Вот что важно.

12 тибетских божеств, буддийских богов и богини

Тибетский буддизм зародился в эпоху Сонгцен Гампо в 7 веке. С прибытием принцессы Непала Бхрикути и принцессы Венченг из династии Тан в Тибет были представлены буддийские боги, важный символ буддизма. С определенной точки зрения, 8-летняя статуя Будды Шакьямуни, принесенная принцессой Бхрикути, и 12-летняя статуя Шакьямуни, принесенная принцессой Вэньчэн, почти стали началом истории тибетского буддизма.После более чем 1300 лет исторической эволюции и развития сформировались ярко выраженный этнический стиль и местные особенности.

По сей день буддийские божества по-прежнему являются важным методом и содержанием для изучения и практики буддийских монахов в тибетских монастырях. Буддийские божества в списке можно найти почти во всех тибетских монастырях и храмах, а также их значение, обозначения и изображения.

Будды

фигурок Будды — наиболее почитаемая категория в тибетских регионах, включая Будду Шакьямуни, Будду Джампу, Бессмертного Будду, Будду Медицины и т. Д.Некоторые статуи известны, например, 12-летняя статуя Шакьямуни в храме Джокханг, статуя Будды в храме Рамоче, статуя Будды Камба в монастыре Ташилхунпо, статуя Будды Камба в монастыре Дрепунг и статуя Шакьямуни. в монастыре Сакья.

  1. Шакьямуни

Кто это?

Шакьямуни, ранее известный как Гаутама Сиддхартха, является основателем буддизма. Шакьямуни родился в Капилавасту, на севере древней Индии, около 500 г. до н.э., и он был сыном царя Шуддходаны.После просветления мир стал уважать его как «Шакьямуни», что означает «мудрец Шакьямуни».

Как узнать?

Будда Шакьямуни сидит на ваджрном сиденье, положив левую руку на ступни или держа чашу, что означает медитацию. Его правая рука указывает вертикально на землю, что означает, что Будда Шакьямуни пожертвовал всем, чтобы достичь освобождения для всех живых существ.

Бодхисаттвы

Фигуры бодхисаттв также составляют значительную часть тибетского буддизма.В тибетском буддизме Гуаньинь является самым уважаемым человеком в верованиях бодхисаттв, за ним следуют Манджушри, Самантабхадра, Кшитигарбха-бодхисаттва и т. Д. Авалокитешвара с тысячей рук и тысячей глаз является обычным видом гуаньинь.

  1. Гуаньинь

Кто это?

Гуаньинь — воплощение мудрости и сострадания в буддизме. Когда все существа столкнутся с трудностями и болью и смогут искренне произнести имя Гуаньинь, они будут спасены Гуаньинь.Знаменитый дворец Потала в Лхасе считается додзё бодхисаттвы Гуаньинь. Потала — это транслитерация санскрита, переводимая как «По Ло», что означает остров, на котором живет Гуаньинь. «Мантра из шести символов» (Ом Мани Пад Ми Хум), которая хорошо известна всем тибетцам, является мантрой Бодхисаттвы Гуаньинь. В Тибете Сонгцен Гампо считается воплощением Бодхисаттвы Гуаньинь.

Как узнать?

Держа нефритовую вазу и в короне, она едет на Золотом Реве.Поскольку она посвятила себя помощи Амитабхе и спасению мира в поисках звука страдания, на ее короне стоит статуя Будды Амитабхи.

  1. Манджушри

Кто это?

Бодхисаттва Манджушри отвечает за мудрость в буддизме, и его додзё находится на горе Утай, Шаньси, Китай. В буддийских храмах он обычно стоит слева от Будды Шакьямуни, выступая в качестве левого стража.

Как узнать?

Образы Манджушри в основном «не мужские и не женские», но на самом деле они больше похожи на женские.Верховая езда Манджушри — зеленый лев, олицетворяющий мудрость и могущественную силу. Она держит меч, олицетворяющий мудрость. Изображение Манджушри в тантрическом буддизме, увенчанное пятью булочками, указывает на то, что пяти видов мудрости Будды достаточно.

Тарас

В тибетском буддизме Тара называется «Долма». Согласно легенде, она является воплощением Бодхисаттвы Гуаньинь, явившейся, чтобы спасти страдания. Согласно сутре, Тара трансформирована глазами Бодхисаттвы Гуаньинь.Всего существует 21 форма. У них разная окраска корпуса. Тибетский буддизм называет их 21 Тара. Самые распространенные и популярные статуи Тары в тибетских монастырях — Белая Тара и Зеленая Тара. Согласно тибетскому буддизму, Белая Тара — это воплощение непальской принцессы Бхрикути, а Зеленая Тара — воплощение принцессы Вэньчэн. В большинстве буддийских храмов Тибета хранятся эти две статуи Тары.

  1. Белая Тара

Кто это?

В тибетском буддизме Белая Тара — одно из трех божеств долголетия.Если мы хотим жить дольше для себя или других, очень важно молиться за Белую Тару.

Как узнать?

Белая Тара имеет чисто белое тело, а также величавое и мирное лицо. У нее один глаз на руках и ногах и три глаза на лице, поэтому ее еще называют семиглазой богиней.

  1. Зеленая Тара

Кто это?

Она может спасти восемь видов страданий. В то же время она может превратить «подозрение», один из пяти ядов в человеческом поведении, в совершенную мудрость, которая защищает женщин и детей.

Как узнать?

Статуя Зеленой Тары в костюме Бодхисаттвы. Все тело изумрудно-зеленого цвета, а на голове — маленькая корона пяти Будд. Ее левая рука лежит на груди, держит цветок Утпала (синий лотос), а правая нога вытягивается.

Богини

Это женские божества-защитники, которым поклоняются в тантрическом буддизме. Согласно тибетскому буддизму, богиня является источником всех будд. В основном это Палден Лхамо, Дакини, Уснисавиджая, Ушниша Ситатапатра и так далее.

  1. Палден Лхамо

Кто это?

Палден Лхамо (тибетский: དཔལ་ ལྡན་ ལྷ་ མོ །, санскрит: Лакшми) — важное женское божество-хранитель тантрического буддизма. В китайском буддизме она именуется либо «Благородным богом» (功德 天), либо «Благоприятной богиней» (吉祥 天 女). Она богиня счастья и богатства.

Как узнать?

В тибетском буддизме Палден Лхамо имеет как мирные, так и гневные формы.

Последняя форма — жестокое божество.Обычно ее изображают темно-синей с рыжими волосами, сидящей в седле на желтом муле. На ее голове пять человеческих черепов, украшения в форме полумесяца и павлиньи перья. В левой руке она держит палку от скелета, которая была специально разработана для борьбы со злым духом Асурой. В правой руке она держит чашу из черепа, полную крови.

  1. Дакини

Кто это?

Дакини, санскритская транслитерация, означающая человека, идущего по воздуху.Дакини — женское божество. Она достаточно сильна, чтобы летать в воздухе, отсюда и ее имя. В тантрическом буддизме Дакини — богиня мудрости и сострадания.

Как узнать?

На голове у нее корона из пяти черепов, обнаженное тело, тонкая талия и мягкий живот. На ее шее свисает пятьдесят черепов. Подняв локоть левой руки, она держит чашу из черепа (капала) для питья в левой руке и изогнутый нож в правой руке, стоя на пьедестале лотоса в позе полета.

Защитники Дхармы

Защитники Дхармы — это божества, защищающие Дхарму Будды. Буддизм считает, что когда Бодхисаттва распространяет Дхарму, если нет эффективных защитников, буддизм падет. Они могут принести пользу всем живым существам, а также отогнать тех, кто подвергает опасности Дхарму. Они обладают необычайными сверхъестественными способностями и непобедимы. Многие фигуры представляют собой сочетание древнеиндийского брахманизма и примитивной тибетской религии — бон.

  1. Махакала

Кто это?

Махакала (санскрит, буквально: Великий Черный) — божество-защитник, что означает «вне времени» или смерти. Он защитник мудрости, рекомендованный всеми сектами тибетского буддизма.

Как узнать?

Обладая тремя глазами, Махакала сияет 10 миллионами черных огней разложения и обитает посреди восьми мест кремации. Он изображен в нескольких проявлениях.Наиболее заметное различие в проявлениях и изображениях Махакалы — количество рук.

Двуручный Махакала — гневное воплощение Ади-Будды, а также Будды Ваджрадхары. Четырехрукий Махакала — это воплощение Чакрашанвары. Шестирукий Черный Махакала — гневное воплощение одиннадцатиликого Авалокитешвары с тысячей рук и тысячью глаз.

  1. Ekajati

Кто это?

Экаджати — главное божество-хранитель секты Сакья.В тибетском буддизме преданное поклонение Экаджати может увеличить мудрость практикующего, продлить жизнь и предотвратить болезни.

Как узнать?

Различные формы ее изображения можно увидеть в тибетском буддизме. Некоторые появляются в форме тибетской тханки. Некоторые появляются в виде позолоченных медных статуй, в золоте.

Независимо от того, в каких проявлениях и изображениях, она всегда изображается в темно-синей коже с волосами, приподнятыми вверх, как пламя.Она наступает на трупы. Она украшена короной из пяти черепов, ожерельем из черепа, костяными украшениями и драгоценными камнями, в правой руке она держит топор, а в левой — чашу из черепа.

Держатели Vajra

Ваджродержатели в основном являются божествами или защитниками тантрической практики в тибетском буддизме. Самые известные и распространенные в тантрическом буддизме — это Чакрасамвара, Ямантака, Хаягрива, Гухьясамаджа ваджра, Гухьясамаджа и так далее. Его характеристики обычно проявляются в образе гнева и величия и обладают силой сдерживать зло.

  1. Чакрасамвара

Кто это?

«Чакрасанвара» может также относиться к главному божеству в этой тантре, а также к собранию текстов или «циклу», связанному с коренной тантрой Чакрасанвара. Он является одним из пяти божеств, почитаемых в высшей практике йоги тибетского буддизма.

Как узнать?

Он изображен с телом синего цвета, в позе стоя, с четырьмя лицами (белым, желтым, красным и синим), тремя глазами и двенадцатью руками, обнимающим свою супругу, мудрую Дакини Ваджраварахи.В правой руке он держит ваджру, а в левой — колокольчик.

Мастера

Мастер в основном относится к основателям различных сект в истории тибетского буддизма или к фигурам известных монахов этой секты. Среди них наиболее широко известны Гуру Падмасамбхава, основатель школы Ньингма, Атиша и Мирарепа из школы Кадам, Гуру Цонкапа, основатель школы Гелуг, а также Далай-ламы и Панчен-ламы.

  1. Гуру Падмасамбхава

Кто это?

Падмасамбхава — древний индиец, один из величайших деятелей в истории индийского буддизма.

С 763 по 804 год нашей эры Гуру Падмасамбхава прибыл в Тибет по просьбе царя Трисонга Дезана, чтобы проповедовать Дхарму, и основал школу Ньингма, старейшую буддийскую секту в Тибете. Он также руководил строительством монастыря Самье, рукоположил в монахи, обучал тантрической практике и переводил буддийские писания, так что буддизм действительно утвердился в Тибете.

Как узнать?

С сердитым лицом Падмасамбхава носит корону Дхармы на голове.В левой руке он держит чашу с черепом, а в чашке — ваза долголетия. Он держит ваджру в правой руке и сидит на пьедестале лотоса.

  1. Гуру Цонкапа

Кто это?

Цонкапа (1357 ~ 1419) — основатель секты гелуг тибетского буддизма и буддийский теоретик. Он много написал в своей жизни. В его трудах обсуждался порядок практики экзоторического буддизма и тантрического буддизма, оказавший глубокое влияние на последующие поколения.

Как узнать?

Большинство статуй Цонкапы носят желтую персиковую шляпу Пандита. Руки Цонкапы находятся в Дхармачакра Правартана мудре, что означает скручивание большого и указательного пальцев (или среднего пальца, безымянный палец) и естественное расслабление остальных пальцев. Каждая рука держит цветок лотоса, распустившийся на плечах. Писание стоит в середине цветка на левом плече, а меч стоит в цветке на правом плече. Это то же самое, что и образ Манджушри.Поскольку тибетский тантрический буддизм уважал Учителя Цонкапу как воплощение Манджушри, священные писания и мечи также стали признаками его личности.

буддийских богов, статуи буддийских божеств, Дхармапала

Буддийские боги в буддийском пантеоне имеют разные значения, формы и происхождение. Эти буддийские боги вместе с буддами и бодхисаттвами всегда существовали как божества в 6 сферах существования и в тысячах мировых циклов. Действительно, тщательно продуманные статуи буддийских божеств были созданы в честь буддийских богов, будд и бодхисаттв высокого уровня в буддийском пантеоне.Но действительно ли будды и бодхисаттвы буддийские боги? Многие люди ошибочно полагают, что это так.

Вообще говоря, существует несколько типов божеств, населяющих сферы выше и ниже человеческого царства. Самыми могущественными являются буддийские боги (дэвы и брахмы). Другие божества, такие как наги, киннары и гаруды, можно найти в человеческом царстве. Наконец, буддийские божества-хранители (Дхармапала) могут обитать в высших сферах, но также и в аду.

Описания буддийских богов

  1. Дэвы и Брахмы — небесные существа, которые существуют на пяти главных небесах и расположены слоями над человеческим царством.Кроме того, они могут существовать в материальной или нематериальной форме.
  2. Наги — это полубожественные существа, которые существуют в виде змей и могут принимать человеческий облик. Самая печально известная нага «Мара» искушала Будду, когда он медитировал под деревом бодхи на грани просветления. Наги ассоциируются с водоемами, такими как озера и реки.
  3. Киннары — мифические наполовину люди, наполовину птицы, которые приходят из Гималаев и помогают людям в трудные времена.Они пребывают в постоянном блаженстве, всегда танцуют и поют.
  4. Гаруды — Гаруды — это гигантские птицы, которые являются врагами нагов и часто изображаются сжимающими в когтях змею. Они обладают ограниченными божественными характеристиками, и некоторые из них при необходимости могут принимать человеческую форму.
  5. Дхармапала — это санскритское слово, которое дословно переводится как «Защитник Дхармы». Эти свирепые буддийские божества-хранители являются защитниками буддизма и разрушителями препятствий на пути к духовной реализации.Однако их устрашающий вид противоречит их сострадательным намерениям.

Буддийские боги, хотя и обладают большой силой, не достигли высшей цели — Нирваны. Таким образом, буддийские боги превосходят людей, но они не будды.

Буддийское божество-хранитель

Статуя Ямантаки, Мег Самбара

Ложные предположения о буддийских богах

То, что большинство людей считает буддийскими богами, на самом деле вовсе не «буддийские боги» (дэвы или брахмы).Действительно, преданные очень почитают некоторых бодхисаттв. Например, бодхисаттвы высокого уровня, такие как Авалокитешвара, дали обет сострадания оставаться в круговороте сансары и помогать разумной жизни.

Ярким примером может служить Далай-лама, которого тибетские буддисты считают воплощением Авалокитешвары. В результате он определенно достиг статуса бога, тем не менее, Далай-лама не является ни буддийским богом, ни Буддой. Действительно, важные факты о буддийских богах раскрывают истинное имя бога буддизма — Просвещение.

Авалокитешвара

Авалокитешвара иногда почитается как буддийский бог.

Более того, в более прогрессивных буддийских школах будды и бодхисаттвы наделены особыми богоподобными силами. Воплощение, известное как «Самбхогакая», позволяет буддам и бодхисаттвам появляться в любое время, как угодно и где угодно. Это воплощение Самбхогакая может быть мирным, полугневным или гневным. Атрибуты этого воплощения позволяют Будде или бодхисаттве исцелять болезни, очищать карму и даровать долгую жизнь.

Самбхогакая — статуя буддийского божества

Ваджрасаттва — буддийское божество очищения кармы.

Однако консервативные буддисты сочли бы эти силы спорными. Действительно, прогрессивные буддийские школы далеко отошли от того, чему на самом деле учил Будда.

Верховный Будда Шакьямуни правит

Верховный Будда превзошел царства буддийских богов.

Буддийские боги обладают человеческими слабостями

Буддийские боги (дэвы и брахмы), а также бодхисаттвы все еще существуют в цикле перерождений, известном как сансара.В результате буддийские боги и божества обладают теми же слабостями, что и люди, такими как чувственные желания, тщеславие и эмоции. Будда, который устранил все следы этих мирских слабостей, безраздельно правит.

Более того, буддийские боги и божества все еще могут переродиться в человеческом царстве. Если так, им нужно будет начать все сначала и накопить достаточно заслуг, чтобы вернуться в райские царства. Однако полноценный Будда преодолел цикл перерождений.

Теологическое происхождение буддийских богов

Три основных варианта буддизма — это Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна (тибетский буддизм).Кроме того, верования и обычаи каждой конфессии варьируются от очень консервативных до чрезвычайно прогрессивных. Однако даже самый консервативный буддист Тхеравады должен признать существование буддийских богов (дэвов и брахм).

Действительно, собственная мать Будды вознеслась в райское царство Тусита после своей смерти. Кроме того, тысячи дэвов и брахм посетили первую проповедь Будды, когда он привел в движение «Колесо Дхармы ». Существование этих дэвов и брахм подтверждается наиболее почитаемыми и оригинальными учениями Будды, такими как Дхаммачаккаппаваттана Сутта и Бхавачакра .

Итак, это вопрос на миллион долларов — Могут ли буддийские боги творить чудеса? Ответ будет варьироваться в зависимости от доктрин Тхеравады, Махаяны и тибетского буддизма. Нет, возможно и да — соответственно.

Учения Будды

Ортодоксальные учения буддизма Тхеравады считают, что концепция буддийских богов и бодхисаттв не имеет отношения к личному спасению.

Это очень важно, потому что буддизм Тхеравады (также известный как Хинаяна) — это то, чему изначальный Будда учил своих учеников.Будда сказал:

«Собственная карма — это его собственная собственность».

Будда Шакьямуни

Следовательно, это решенный вопрос, что ваше спасение находится в ваших руках, и буддийские боги не могут творить явные чудеса. Единственный способ исправить плохую карму человека — заменить ее хорошей.

Прогрессивные буддийские боги

Однако в Махаяне и тибетском буддизме буддийские боги и их божественные силы принимают гораздо большее значение.В результате их приверженцы гораздо более симпатизируют представлению о чудесах.

Поэтому буддисты Махаяны избрали бы подход, который помог бы преданным помочь себе, так сказать. Но тибетский буддизм намного более прогрессивен, при наличии достаточной веры преданные могут вызывать у тибетских богов явные чудеса. Это будет включать очищение кармы, создание богатства, долголетие и подчинение отчужденного любовника или даже короля своей воле.

Как вы молитесь буддийским богам?

Буддийские чудеса более вероятны, когда преданный также ведет добродетельный образ жизни.В результате буддисты следуют заповедям в сочетании с молитвой, совершают акты щедрости и практику медитации. Пять буддийских заповедей включают воздержание от:

  1. Нанесение вреда другим разумным формам жизни
  2. Неподходящие половые акты
  3. Говорить неправду
  4. Принимать то, что не дают
  5. Употреблять наркотические вещества.

Более того, у большинства буддийских богов есть мантры, которые преданные читают, чтобы добиться их благосклонности, чем больше повторений, тем лучше.Многие преданные также делают подношения на алтарь божества, например, еду.

Лучшие статуи буддийских богов

Статуи буддийских богов, перечисленные ниже, будут включать краткое описание, историческое происхождение, а также изображения буддийских богов. Кроме того, я перечислил мантру божества, которую преданные могут повторять, чтобы снискать благосклонность буддийского божества.

Для преданных важно изображение буддийского божества в той или иной форме, например, в скульптуре или картине. Наличие физических изображений буддийских богов в вашем доме, комнате для медитации или на вашем алтаре повысит эффективность вашей практики.Это потому, что добродетели, олицетворяемые статуями буддийских богов, могут повлиять на ваши будущие действия к лучшему и помочь вам очистить карму.

Будда

36 ″ Статуя Будды Шакьямуни мирового класса

Мантра Будды Шакьямуни
(Тибетский буддизм)

«Ом Муни Муни Маха Муние Соха»

Будда Буддист Иша Как обсуждалось выше, краткий ответ — да, хотя он не считается буддийским богом.Вместо этого Будду Шакьямуни лучше всего описать как Будду нашего времени.

Будда Шакьямуни перевоплотился в VI веке до нашей эры в принца Сиддхартху Гаутаму. Он родился в Северной Индии (современный Непал), его отцом был король Суддходана, а матерью — королева Майя. Кроме того, он был единственным ребенком после 20 лет брака, и королева Майя заявила, что это было безупречное зачатие.

К ужасу короля Суддходаны, принц Сиддхартха отказался от притязаний на царство своего отца, когда ему было 29 лет, и намеревался положить конец всем страданиям.6 лет спустя, в возрасте 35 лет, он стал «Буддой», что на пали означает «всезнающий или пробужденный».

С тех пор он был известен как «Будда Шакьямуни» или «Гаутама Будда» и посвятил оставшиеся 45 лет своей земной жизни обучению пути Дхармы.

Кроме того, Будда Шакьямуни считается Саммасамбуддхой . Это потому, что он полностью заново открыл Дхарму и заново ввел ее в эпоху, когда она была давно забыта.В результате он похож на своего предшественника Дипанкара Будду, а также на своего преемника — Майтрейю, которому предсказано, что он станет будущим Буддой.


Буддийский Бог «Бесконечного Света и Жизни»

Будда Амитабха — центральная фигура в буддизме Чистой Земли.

Мантра Амитабхи

«Ом Амитабха Хрих»

Амитабха известен как «Будда бесконечного света и жизни». Как бодхисаттва по имени Дхармакара он накопил бесконечное количество заслуг за тысячи жизней бодхисаттвы.Кроме того, он является центральной фигурой буддизма Чистой Земли, и у него есть собственная чистая земля, называемая «Сукхавати».

Чтобы получить доступ к Сукхавати, Амитабха просит своих преданных произносить его имя или мантру. В результате они могут войти в его страну звучного и зрительного блаженства.

Как только они получат доступ в Сукхавати, они будут защищены и взращены до тех пор, пока они не смогут получить высшее достижение Нирваны.


Буддийский бог долголетия

Статуи апармиты используются в тибетских буддийских ритуалах для обеспечения долголетия.

Апармита Мантра

«Ом А Ма Ра Ни Дзи Ван Ти Йе Соха»

Апармита (также известный как Амитаюс) представляет атрибут долголетия Будды Амитабхи. На санскрите слово Амитаюс переводится как «бесконечная жизнь». Кроме того, практика Амитаюса обычно выполняется в Тибете в надежде, что он продлит жизнь преданным.

Буддийские божества статуи статуй Апармиты изображают его сосуд бессмертия, наполненный «амритой», священным эликсиром бессмертия и пробуждения.Копия его сосуда бессмертия наполнена освященным вином и является центральным элементом ритуала долголетия. После выполнения практики Амитаюса каждый преданный выпивает немного освященного вина, а также принимает небольшие пилюли из теста.

Считается, что эффективность ритуала зависит от веры преданных в силы долголетия Амитабхи. Следовательно, если ритуал неэффективен, его обвиняют в недостатке преданности.


Буддийская богиня защиты

Зеленая Тара — буддийская богиня леса, живущая на своей чистой земле горы Потала.

Зеленая Тара Мантра

«Ом Таре Туттаре Туре Сваха»

Зеленая Тара — самая популярная буддийская богиня, и она фигурирует в первую очередь среди всех женских буддийских богов Махаяны. Действительно, Зеленая Тара — только одна из 21 эманации, принимаемых бодхисаттвой Тарой. Тем не менее, она воплощает в себе самые популярные добродетели Тары и поэтому наиболее почитается в буддийских верованиях.

Тибетские буддисты верят, что Тара родилась из слезы, упавшей из глаза Авалокитешвары.Когда слеза Тары упала из его глаза, она упала в озеро, наполненное его слезами, и образовала лотос на поверхности, из которого возникла Тара.

Тара также является ярой феминисткой, и она отказалась перевоплощаться в мужчину до тех пор, пока не появятся новые женские имена Будды. Тем не менее, сведения о буддийских богах о Зеленой Таре колеблются среди различных буддийских школ. Например, в тибетском буддизме она уже считается полноценным Буддой. Однако в буддизме Махаяны она — бодхисаттва.

Зеленая Тара — буддийская богиня леса, живущая на своей чистой земле под названием — Гора Потала. Гора Потала — это пышная лесная страна чудес с водопадами, птицами, цветами и деревьями. Кроме того, зеленый цвет ассоциируется со скоростью и маневренностью. Это потому, что Зеленая Тара всегда готова помочь преданным. В результате она изображена с частично вытянутой ногой, опирающейся на цветок лотоса. В самом деле, она быстро приступит к действиям, когда ее попросят. Преданным рекомендуется повторять ее мантру, когда они в этом нуждаются.


Буддийский Бог Сострадания

Мантра Авалокитешвары

«Ом Мани Падме Хум»

Авалокитешвара (также известный как Ченрезиг) — воплощение сострадания Будды. В результате Авалокитешвара решил на неопределенное время отложить свой вход в Нирвану до тех пор, пока не будет достигнуто всеобщее прекращение всех страданий.

Считается, что Авалокитешвара, осознав необъятность своего обета, распался на тысячи частей.Амитабха Будда снова собрал его по кусочкам, чтобы он был лучше подготовлен к выполнению поставленной задачи. Таким образом, Авалокитешвара стал многруким буддийским богом.

Фактически, некоторые изображения Авалокитешвары имеют 1000 рук, а другие ограничены двумя руками. Кроме того, его иногда изображают с 11 головами, чтобы он мог лучше слышать и видеть страдания всех живых существ. Пока его цель не будет достигнута, он будет служить, чтобы заполнить пробел между Буддой Шакьямуни и Буддой будущего — Майтрейей.Действительно, Авалокитешвара — самый почитаемый и хорошо известный из всех буддийских богов Махаяны.


Буддийский бог мудрости

Наша статуя Манджушри носит на плече меч совершенной мудрости.

Мантра Манджушри

«Ом А Ра Па Ца На Дхих»

Манджушри — уважаемый и проверенный временем бодхисаттва в пантеоне буддийских богов. Наиболее распространенное изображение Манджушри показывает, что он держит меч мудрости через правое плечо.

Считается, что Манджушри олицетворяет мудрость Будды. Сила мудрости используется для мягкого уничтожения невежества и заблуждений, чтобы практикующие могли достичь духовной реализации.

Хотя он вооружен пылающим мечом, смерть невежества будет ненасильственной. Действительно, мудрость может перехитрить невежество, и это будет безболезненная смерть, проведенная с хирургической точностью. Поэтому пылающий меч — это символ действенности, а не средства.

Манджушри проживает на своей чистой земле Вимала, которая, как полагают, имеет земное присутствие на горе Вутай в северном Китае.В результате мирские существа могут визуализировать Манджушри, сидящего в своей земной бодхиманде.

Считается, что повторение мантры Манджушри улучшает речь, увеличивает объем памяти и остроту ума. Истоки Манджушри лежат в Праджняпарамита сутте, и он довольно популярен среди интеллектуалов.


Буддийский Бог силы

Гневная статуя Ваджрапани 19,5 дюйма

Мантра Ваджрапани

«Ом Ваджрапани Хум»

Ваджрапани олицетворяет силу мудрости Будды.Кроме того, Ваджрапани является одним из буддийских божеств-хранителей, а также защитником Будды.

Действительно, считается, что Ваджрапани защищал Будду (принца Сиддхартху) во время его отречения, а также помог ему сбежать из дворца. После побега Будда стал основателем буддизма.

Ваджрапани может принимать мирный, полугневный или гневный вид. В тибетском буддизме буддийские божества-хранители гневаются и используются в качестве божеств для медитации.Кроме того, статуи буддийских божеств часто включают Ваджрапани, изображенного рядом с Манджушри и Авалокитешварой. В совокупности они представляют мудрость, силу и сострадание Будды.


Буддийский Бог Очищения Кармы

Статуя Ваджрасаттвы 14 дюймов, сделанная в Патане, Непал

Шестислоговая мантра Ваджрасаттвы

«Ом Ваджрасаттва Хум»

Согласно текстам Махаяны, буддийские тела имеют три формы Будды и совершенные бодхисаттвы могут принять.Эти 3 тела известны как Трикая, которые состоят из 1) Дхармакаи, 2) Самбхогакайи и 3) Нирманакайи. Дхармакая — это тело истины, Самбхогакая — это тело безграничной формы, а Нирманакая — это физическое тело Будды, каким он мог бы появиться в человеческом царстве.

Ваджрасаттва считается воплощением Самбхогакаи, которую использовал Изначальный Будда — Ваджрадхара. Теоретически он может принимать любую вообразимую форму. Эти формы могут быть чем-то возвышенным, например проявлением ясного света.Однако он также может появляться как одно из буддийских божеств-хранителей, таких как гневный Ваджрапани. Ваджрасаттва пытается появиться таким образом, который лучше всего подходит его аудитории и его цели.

В тибетском буддизме Ваджрасаттва считается одним из тибетских богов, способных очищать карму. Вдобавок Ваджрасаттва поклялся отказаться от просветления до тех пор, пока те, кто повторяют его мантру, не получат полного искупления от греха.


Буддийский Бог исцеления

Наш голубой Будда Медицины держит в правой руке лекарственную траву миробалан.

Мантра Будды Медицины

«Ом бхаиjаджье бхаиаджье бхаинаджья-самудгате сваха».

Будда Медицины появляется в VII веке в одноименной Сутре Будды Медицины. Также известный как Бхайсаджьягуру, Будда Медицины — одно из самых популярных божеств в списке буддийских богов Махаяны.

Будду Медицины легко узнать по его загадочному темно-синему цвету. Действительно, сам Будда Медицины — это цвет драгоценного камня, который называется лазурит, а многие статуи Будды Медицины имеют синий цвет.Кроме того, земля в его восточной Чистой Земле также состоит из лазурита, а его Чистая земля называется «Чистая земля из лазурита».

Будучи бодхисаттвой, Будда Медицины дал 12 великих обетов в Сутре Будды Медицины. Эти клятвы обещают излечить все болезни и все мыслимые виды мирских страданий. Единственное требование, чтобы преданные слышали его имя или читали его мантру. В результате он очень популярен среди преданных, а свидетельства о чудесных исцелениях изобилуют.


Буддийское божество-хранитель Тибета

История Палдена Лхамо наиболее эффектно рассказана с помощью яркой тибетской тханки.

Палден Лхамо Мантра

«ДЖО РАМО ДЖО РАМО ДЖО ДЖО РАМО ТУНДЗО КАЛА РАЧЕНМО РАМО АДЖА ДАДЖА ТУНДЗО РУЛУ РУЛУ ХУНГ ДЖО ХАНГ»

Королевой Палден в прежней жизни звали Палден Лэнк. Однако ее муж король был крайне враждебно настроен по отношению к практикующим Дхармы. Несмотря на ее настойчивые предупреждения, гонения на буддистов продолжались.

Королева Ремати была в ярости и поклялась уничтожить короля и его род. Она выполнила свою угрозу, убив их сына и содрав с него кожу, пока король был на охоте.

После этого она сбежала на спине мула, подаренного ей богами. Она использовала содранную кожу сына как седло и поехала в Сибирь через море крови через Индию, Тибет, Китай и Монголию.

После ее смерти она переродилась в аду, но она сбежала и появилась на кладбище, где ей явился Будда Ваджрадхара и предложил ей стать буддийской богиней защиты — Дхармапалой. Она согласилась и с тех пор стала божеством-покровителем секты гелуг тибетского буддизма.Кроме того, она является защитником тибетского правительства.

Палден Лхамо живет в своем горном доме недалеко от Лхасы, Тибет, где она является духом-хранителем священного озера Лхамо Ла-цо.


Основатель тибетского буддизма

Гуру Ринпоче — тантрический мастер и основатель тибетского буддизма.

Гуру Ринпоче — загадочная фигура, которого очень почитают как отца-основателя тибетского буддизма. Он также широко известен как Падмасамбхава, что переводится как «рожденный лотосом».

В Северной Индии Гуру Ринпоче заработал репутацию очень убедительного в духовном мире. В результате его призвали в Тибет в 8 веке, чтобы помочь с основанием первого буддийского монастыря.

После этого Гуру Ринпоче остался в Тибете по просьбе тибетского царя. Со временем его тантрические буддийские учения были выбраны тибетским королем над учениями сутр Шантаракшиты. В результате Гуру Ринпоче считается вторым Буддой, и он является основателем тибетского буддизма.


Буддийский бог богатства

Считается, что Дзамбала являются воплощением Дхиани Будды — Ратнасамбхавы.

Желтая мантра Дзамбала

«Ом Джамбала Джалендрайе Сваха»

Дзамбала известен как буддийский бог богатства. Кроме того, он также является одним из восьми буддийских божеств-хранителей, которым было поручено защищать Дхарму.

Основная задача Дзамбалы — борьба с бедностью. Несомненно, преданные могли бы лучше практиковать Дхарму, если бы их самые основные потребности были удовлетворены.Кроме того, искоренение нищеты устранит необходимость в отчаянных действиях по борьбе с голодом и болезнями. В результате практикующие не чувствовали бы себя обязанными совершать воровство или насилие, чтобы выжить.

Есть пять Дзамбхалов, и все они являются членами семьи драгоценных камней. Кроме того, самый популярный Дзамбала — Желтый Дзамбхала, и он является эманацией Будды Ратнасамбхавы. В самом деле, Ратнасамбхава обладает добродетелью невозмутимости, благодаря которой Дзамбала хорошо подходит для решения задачи искоренения бедности.

Одна из наиболее распространенных черт статуй Дзамбалы — мангуст, сидящий на его левом предплечье. Этого мангуста зовут Нехулай, и он всегда выплевывает драгоценные камни и сокровища.


Ямантака: Победитель смерти

Статуя Ямантаки, разгневанный буддийский бог

Мантра Ямантака

«Ом чу-ли ка-ла-лу-па хум-кан со-ха»

Ямантака — это комбинация слов «Яма», что означает «Повелитель смерти», и «антака», что означает «разрушитель».В совокупности значение Ямантаки — «Разрушитель смерти». Действительно, он является одним из самых могущественных буддийских божеств-хранителей. Однако он достиг не бессмертия, а разорвал цикл перерождений — сансары.

Ямантака — наиболее неправильно понимаемое из всех буддийских божеств-хранителей. Действительно, у него девять голов с головой водяного буйвола в центре. Рога создают образ, который жители Запада будут воспринимать как сатану. На самом деле его внешность настолько демоническая, что первые христианские миссионеры в Тибете считали тибетский буддизм формой поклонения дьяволу.

Однако Ямантака — гневное воплощение буддийского бога мудрости — Манджушри. Следовательно, его внешний вид противоречит тому факту, что его происхождение лежит в высшей мудрости. Чтобы понять Ямантаку, вы должны понять концепцию «бороться с огнем огнем». Эта концепция очень сильна, и иногда лучший способ разрушить иллюзию «я» — это противостоять ей с помощью более мощной иллюзии.

В тибетских буддийских верованиях существует древний миф, объясняющий происхождение Ямантаки и конец существования (страдания).Давным-давно в древнем Тибете появился Яма — Повелитель смерти — и убивал людей по всей стране. В результате тибетцы молились своему самому могущественному буддийскому богу — Манджушри — прийти и спасти их от ямы.

Манджушри в ответ принял более свирепый вид, чем Яма. Он появился с девятью головами, 32 руками, держащими оружие, и 16 ногами, чтобы растоптать негатив. Вдобавок он стоял в пламени первозданной мудрости, защищавшей его от всех негативных мыслей.

Используя образ Ямантаки, Манджушри победил смерть (цикл перерождения), чтобы войти в царство высшего просветления — он стал Буддой. В результате в верованиях тибетского буддизма Манджушри — это Будда. Однако в буддизме Махаяны Манджушри остается бодхисаттвой высокого уровня.

10 самых важных божеств тибетского буддизма, которые вы должны знать

Тибетский буддизм поражает новичков своими различными божествами, Буддами и Бодхисаттвами. В тибетском буддизме много божеств.Итак, мы перечислили 10 самых важных божеств тибетского буддизма .

Тибетский буддизм — доминирующая философская практика буддизма в Тибете. Это форма буддизма махаяны и ваджраяны, возникшая на недавнем этапе развития индийского буддизма.

В эту эпоху тибетский буддизм распространился по всему миру и приобрел множество практикующих и последователей. В буддизме существует множество божественных существ, которые пользуются уважением в различных ритуалах и контекстах.

Божества — это формы Божественных существ, которые уже являются просветленными буддами или бодхисаттвами.Будды — великие существа, которые полностью пробудились и полностью постигли четыре благородные истины.

Что касается бодхисаттв, это существа, которые находятся на пути состояния будды или пробудили свой ум. Эти люди намеренно не уходят в нирвану, а предпочитают остаться и помочь человечеству.

Ниже вы можете прочитать о 10 наиболее важных божествах тибетского буддизма.

Мы перечислили 10 самых важных божеств тибетского буддизма. Эти божества веками играли разные роли в разных сферах.Читайте ниже, чтобы узнать больше о 10 самых важных божествах тибетского буддизма:

Будда Шакьямуни — Исторический Будда

Будда Шакьямуни — другое имя Господа Гаутамы Будды или исторического Будды. Господь Будда был основателем буддизма. Он получил титул Шакьямуни за то, что был мудрецом Шакьяса . Поскольку он родился в клане Шакья.

Господь Будда родился и вырос в Капилвасту, Лумбини , маленьком городке в Непале.Он был великим философом, медитатором, духовным учителем и религиозным лидером. Он нашел просветления в Индии . Он учил в течение около 45 лет из шестого века до н. Э.

Лорд Сиддхартха Гаутам родился как принц королевства Шакья. Позже он стал королем по воле отца. Но в года, когда ему было 29 , он узнал о людях, испытывающих страдания в жизни. Он покинул свой дворец и отказался от украшений и одежды, чтобы найти причину страданий.

Он учился, медитировал и самоотверженно занимался около шести лет. Наконец, после многих лет ожидания он стал просветленным. Он понял свою цель и начал делиться своими знаниями со своими учениками и последователями.

Его учение было основано исключительно на его понимании страдания и его конца. Он учил людей, как достичь состояния Нирваны. Он путешествовал по местам, обучая и создавая религиозные общины.

Будда Майтрейя — Будда будущего

Будда Майтрейя известен как будущий Будда , который в настоящее время пребывает на небесах Тушита.Слово Майтрейя на санскрите означает «Дружба» и происходит от существительного.

Он посетит Землю в более поздний период и научит людей дхарме после достижения просветления. Он последний земной будда, который вернет человечество к буддизму.

Будущий Будда считается преемником Господа Гаутамы Будды. Прибытие этого будды произойдет, когда люди перестанут практиковать учение нынешнего Будды.

Майтрейя также называется Аджита в некоторой буддийской литературе.Люди верят, что он посетит этот мир, когда большинство людей в этом мире забудут о дхарме.

Он выучит бодхи за семь дней и научит людей десяти добродетельным и неблагочестивым делам. Будда Майтрейя еще не пришел в этом возрасте. В сутре написано, что он появится во время Кальпы, или эры.

Скульптура Майтрейи изображена держащим в обеих руках лотос, колесо дхармы и ритуальную вазу. Колесо дхармы на вершине лотоса показывает, что он придает большое значение своей миссии по обучению и распространению дхармы.И ритуальная ваза показывает, что он родился в семье низкой касты.

Авалокитешвара — Бодхисаттва Сострадания

Авалокитешвара также известен как Падмапани, Бодхисаттва сострадания. Этот бодхисаттва описывается и изображается как мужчина или женщина в различных культурах.

Значение Авалокитешвары — « Господь, который смотрит вниз с состраданием ». Этот господин олицетворяет безграничное сострадание и милосердие. В буддийской легенде этот будда — самая популярная фигура из всех.

Бодхисаттвы — это существа, которые намеренно не уходят в нирвану, а остаются, чтобы помочь другим обрести освобождение. Далай-лама — одно из проявлений Авалокитешвары. За прошедшие годы Авалокитешвара претерпела множество изменений и приобрела новые качества.

Авалокитешвара очень любим в буддийском мире. Поскольку он отложил свое состояние будды, чтобы помочь каждому существу на земле достичь освобождения от страданий. Он — проявление саморожденного вечного Будды Амитабхи.

Он является покровителем Тибета, который защищает от кораблекрушений, огня, грабителей и диких зверей. Он создал четвертый мир, который представляет собой реальную вселенную. А также за то, что он представил тибетскому народу молитву ом мани Падме хум .

Всего существует 108 различных проявлений Авалокитешвары. Среди них наиболее часто встречается описание одиннадцати голов и тысячи рук. На каждой руке вы видите по око сострадания. Самая отличительная особенность — изображение Амитабхи в его короне.

Манджушри — Бодхисаттва Мудрости

Манджушри — еще один бодхисаттва, связанный с мудростью и прозрением в буддизме Махаяны. На санскрите Манджушри означает Нежная слава . Он один из старейших и значительных бодхисаттв в литературе Махаяны.

Статуи, картины и скульптуры Манджушри можно увидеть с мечом по имени Праджна Кхадга . Это меч мудрости, рассекающий тьму невежества своими светящимися лучами.

Его часто называют мастером Семи Будд и матерью Будд. Ему отводится одно из самых высоких мест в буддийском пантеоне. Люди поклоняются Манджушри, чтобы наделить их разумом, мудростью и долговременной памятью. Поклонение ему также позволяет им овладевать священными писаниями.

На самом деле нет точного времени, когда он вошел в пантеон, но его имя впервые появилось в Арья Манджушри Мула Кальпа . Говорят, что он родом из Китая и жил там на горе.Будучи великим святым, у него было много последователей и учеников, в том числе царь Дхармакара. Манджушри также встречается в книгах Непала.

Согласно Сваямбху Пуране, Катманду когда-то был озером, а Манджушри прорезал холмы и сделал его местом обитания. Манджушри посетил Непал во время паломничества, когда увидел цветок лотоса посреди озера, излучающий сияние.

Видя, что он прорезал между холмами Човар, чтобы осушить озеро. А позже место, где видели лотос, стало домом для ступы Сваямбунатх.Он также был прекрасным инженером и архитектором. Бодхисаттве мудрости поклоняются во всех буддийских странах.

Махакала — Хранитель

Махакала также известен как хранитель , который является божеством-защитником в буддизме Ваджраяны. Не только в тибетской традиции, ему также поклоняются в индуизме и сикхизме.

Последователи индуизма считают Махакалу проявлением Господа Шивы и супругой богини Махакали .Что касается сикхизма, они называют его правителем майя (магия) .

Махакала и Кали представлены как высшая разрушительная сила. Они не связаны никакими правилами и положениями. И иметь силу растворять в себе время и пространство. А также несут ответственность за убийство зла и великих демонов, которых другой бог и богиня не могут победить. Они могут существовать как пустота во Вселенной.

Согласно Shakti Sangama Tantra , он описан как имеющий четыре руки и три глаза.Он украшен гирляндой из черепов внизу. И лежит на пяти трупах, держа в руках барабан, трезубец, меч и косу.

В буддизме он является яростным воплощением Авалокитешвары и популярного тибетского буддийского пантеона за то, что он защитник. Его скульптура и картины обычно изображают его топчущим труп. И держал в одной руке нож для снятия кожи, а в другой — чашу из черепа, наполненную кровью. Это означает поражение всех препятствий на пути к просветлению.

Тара (Зеленая и Белая) — Женское Божество

В тибетском буддизме Тара также известна как Джецун Долма, которая является важной фигурой для буддийских последователей.Она является бодхисаттвой , в буддизме Махаяны, а в буддизме Ваджраяны считается буддой-женщиной , .

Тара, женское божество, известна как мать Освобождения . Она олицетворяет добродетель успеха в работе и достижений. Тибетская ветвь буддизма Ваджраяны поклоняется ей, чтобы развивать внутренние качества и понимать внешнее и тайное учение.

Она — божество медитации и встречается в различных формах. Зеленая и белая Тара — самое популярное изображение в наши дни.Есть около 10 зеленых форм и 7 белых форм.

Белая Тара имеет полностью открытого лотоса , который представляет день , а Зеленая Тара имеет полуоткрытый лотос , который представляет ночь . Зеленая Тара активна, а Белая Тара безмятежна. Они демонстрируют отношения, похожие на мать и дочь.

Зеленая Тара дает защиту от страха и восьми омрачений , то есть гордости, заблуждения, ненависти, ревности, неправильных взглядов, желаний, злых духов и несчастий.Она связана с умиротворением и просветительской деятельностью.

В то время как Белая тара предотвращает болезни и помогает продлить жизнь. Также известна как богиня исцеления. Она мотивирует состраданием и сияет ярко, как луна.

Падмасамбхава — Гуру Ринпоче

Падмасамбхава также широко известен как Гуру Ринпоче. Он был буддийским мастером 8-го века , который происходил из северо-западной части Индии. Школа Ньингма почитала его как « второй Будда ».

Царь Тибета Трисонг Децен пригласил его и основал тибетский буддизм вместе с другими учителями и учеными. Он также помог в строительстве первого буддийского монастыря в Тибете.

Имя Гуру Ринпоче относится к Драгоценному мастеру, полностью пробужденному, который приносит пользу всем существам через свою форму и изначальную мудрость. В Тибете ему приписывают способность скрывать духовные уроки.

Некоторые практикующие говорят, что он является проявлением Амитабхи.И основоположник традиции школы ньингма. У него восемь разных форм, и самая распространенная — он сидит в специальной шапке с загнутыми вверх ушами.

Палден Лхамо — женщина-хранитель

Палден Лхамо — еще одна форма Шри Деви, женского божества в буддизме. Она имеет различные другие формы и обычно рассматривается как божество гнева. Она женщина-хранительница и защитница мудрости.

Она — одна из трех гневных богов школы гелуг тибетского буддизма.Будучи гневным божеством, она — главный защитник Тибета. Она появляется как независимая фигура в свите Махакалы, устраняющей препятствия.

Имя Палден Лхамо относится к Славной Богине, у которой есть множество женщин-защитниц и Дакини. Она — гневное проявление Сарасвати.

Ее мудрость и сострадание могут преодолеть любые препятствия. Она защитница Далай-ламы и тибетского правительства. Эту работу ей дал второй Далай-лама.

Ее внешний вид символичен на трех уровнях: внутреннем, внешнем и тайном. На внешнем уровне она — разъяренный воин, сражавшийся с королем демонов Ланки. На внутреннем уровне она символизирует путь освобождения.

А на секретном уровне каждый элемент мистической практики внутренней тантрической йоги становится значимым. Ее внешний вид описывается как темно-синий, с рыжими волосами и тремя глазами. Она едет на белом муле, который приглядывается к его левому крупу.

Цонкапа — основатель религии

Имя Цонкапа означает человек из Луковой долины.Он родился в Амдо и является популярным учителем тибетского буддизма. Его деятельность помогла сформировать школу гелуг. Цонкапа — религиозный тибетский философ и основатель религии.

Он также известен как Дже Ринпоче, который был сыном вождя тибетского Лонгбена. Его отец когда-то служил чиновником китайской династии Юань. Он родился в кочевой семье.

Он также учредил ежегодный тибетский молитвенный фестиваль Monlam Prayer Festival. На этом фестивале он служил десяти тысячам монахов и считается одним из четырех великих подвигов, которые он совершил.

Цонкапа — тибетский лама, основавший новый тибетский буддизм, известный как Dge-lugs-pa. Это означает образец добродетели. Одно из распространенных названий этой религии — Желтая шляпа.

Чтобы сохранить целомудрие, он заставил своих учеников и последователей носить желтые одежды и выполнять строгий распорядок. Постепенно секта получила влияние в Монголии. А позже его преемники были назначены правителем Тибета под титулом Далай-лама.

Изображение Цонкапы в основном описывается в желтой шляпе и жестом Дхармачакра мудры.Слева и справа у него есть меч и книга.

Ваджрапани — Бодхисаттва Могущества

Ваджрапани — один из первых бодхисаттв, появившихся в буддизме Махаяны. Он известен как Бодхисаттва Могущества. Будучи защитником и проводником Гаутамы Будды, он поднялся, чтобы символизировать силу Будды.

Он обладает не только силой Будды, но также силой всех пяти Татхагатов. Ему поклоняются в монастыре Шаолинь и в буддизме Чистой Земли. В более ранних легендах он был второстепенным божеством, сопровождавшим Господа Гаутаму Будду в его путешествии.Он был тем, кто помог Будде сбежать из дворца.

Он — проявление Ваджрадхары и властелин Непостижимых Тайн. Он поддерживает истину даже во времена тьмы и невежества. Любой бодхисаттва на пути состояния будды защищен Ваджрапани.

Они неуязвимы для любых атак, будь то люди или духовные существа. Он является одним из трех защитных божеств, окружающих Господа Гаутаму Будду. Ваджрапани обычно изображается в короне и шкуре тигра с лассо на левой руке.Он связывает и захватывает с собой врага буддизма. Его фигуры в основном окружены пламенем.

Надеюсь, эта статья даст вам больше информации о 10 важнейших божествах тибетского буддизма. Поделитесь этим со своими друзьями.

Если вы заинтересованы в покупке качественной и мастерской тибетской тханки , то свяжитесь с нами .

женских божеств в буддизме Ваджраяны

Изначальная космическая энергия, пронизывающая вселенную, в индуизме символизируется в женской форме Шакти.Поклонение Шакти является неотъемлемой частью индуизма. Шакти проявляется в бесчисленных формах. Хотя буддизм возник как отход от принципов индуизма, как это практиковалось тогда, можно увидеть влияние индуистских традиций в формах, которые развились позже. В этом эссе делается попытка рассмотреть все женские божества, которым поклоняются в буддизме Ваджраяны.

В самой ранней форме буддизма, хинаяне, учения Будды объясняли путь к освобождению индивидуального «я». В более поздней форме, Махаяне, учения Будды объясняли, как достичь полного просветления или состояния будды ради других.Махаяна включала в себя новые и сложные системы и практики под влиянием индуизма. Обе эти традиции процветали в Индии, а затем распространились на другие страны Азии, включая Тибет. Ваджраяна произошла от буддизма Махаяны и была распространена в Индии. Популяризованная 84 махасидхами, путешествовавшими по Индии, Ваджраяна процветала между 9 и 12 веками. Не принадлежащие ни к каким-либо конкретным монашеским традициям буддизма или философским традициям индуизма, они сыграли значительную роль в популярности Ваджраяны.Когда буддизм начал приходить в упадок в Индии, он стал процветать в Тибете и других странах Азии. Буддизм в Тибете настолько усвоил практики Ваджраяны, что Ваджраяна и тибетский буддизм стали синонимами.

Буддизм Ваджраяны нацелен на достижение просветления более быстрыми способами, а не через длительный процесс перерождений, используя определенные Тантры — эзотерические практики и традиционные духовные техники. Он включает использование символики, ритуалов и йогической садханы, чтобы вызвать переживания, которые в конечном итоге приведут к просветлению.

Самая распространенная практика тантры — идентификация божества или осознание себя как божества. Одна из основных техник включает в себя медитацию на отдельное личное божество. Гуру обычно выбирает божество в соответствии с личностью ученика, учитывая возможные препятствия на пути, который он ищет.

Есть три формы трансцендентных женских божеств: йидам, дакини и дхармапала. Йидам относится к проявлению Будды. Чтобы помочь разным людям и ситуациям, Будда принимает разные формы.Некоторые йидамы находятся в гневной форме, некоторые — в мирной форме, а некоторые йидамы — женские божества, такие как Тара. Йидамы — это разные формы Будды.

В высшем состоянии Нирваны все гендерные аспекты, такие как женские и мужские, исчезают, для людей, которые еще не достигли таких уровней просветления и не могут избежать сознания мужского и женского пола, может быть полезно сосредоточиться на женских божествах. а для некоторых других — сосредоточиться на гневных формах.

Есть много разных стадий дакини.Обычно дакини — это тот, кто обладает трансцендентным знанием и помогает живым существам. В тибетском буддизме дакини переводятся как «посланники», которые являются проявлениями главных божеств. Супруги также используют имя дакини, поэтому как женское начало, помогающее живым существам, так и двойники мужских божеств.

Есть два разных типа дхармапалов: мирские и не мирские. Немирские дхармапалы — божества. Тот, который наиболее популярен в тибетском буддизме, называется Палден Лхамо или Махакали.Немирские дхармапалы во многом похожи на божества. Их можно использовать в практике и визуализировать их как йидамов. Обычно, когда ищущий практикует с дхармапалой, он не становится этим божеством. Он просто призывает божество перед собой, а затем делает подношения. Он просит божество защитить дхарму и защитить его, чтобы добиться большого успеха на его духовном пути.

Лама Тубтен Еше говорит: «Тантрические медитативные божества не следует путать с тем, что могут иметь в виду различные мифологии и религии, когда они говорят о богах и богинях.Здесь божество, с которым мы выбираем отождествлять себя, представляет основные качества полностью пробужденного опыта, скрытого внутри нас. Выражаясь языком психологии, такое божество является архетипом нашей глубочайшей природы, нашего самого глубокого уровня сознания. В тантре мы фокусируем свое внимание на таком архетипическом образе и отождествляемся с ним, чтобы пробудить самые глубокие, наиболее глубокие аспекты нашего существа и перенести их в нашу настоящую реальность ». [Введение в тантру: видение целостности (1987), стр.42]
Сакья Тризин говорит: «Обычно мирные божества и гневные божества предназначены для разных типов людей. Гневные предназначены для людей, которые несут в себе великое осквернение гнева. Для людей, у которых много гнева, более надежно иметь больше гневных божеств. Я думаю, что это касается не только вас самих, но, в некотором смысле, все внешние препятствия, такие как враги, на самом деле являются вашим собственным гневом. Чтобы разрушить это, вы должны воображать гневных божеств и поклоняться им.”

Давайте теперь посмотрим на некоторых популярных женских божеств и узнаем больше об их внешности и характеристиках.

Якшини (Харити)

Якша и Якшини были популярными божествами в Индии до Будды. Их поклонение никогда не запрещалось Гаутамой Буддой или другими учеными того времени, хотя в буддийской литературе есть свидетельства попытки подавить их со стороны Будды. Они изображены во многих произведениях раннего буддийского искусства.

У Якшини были разные имена, такие как Харити, Кунти, Ната, Бхатта, Ревати, Тамасури, Алика, Магха и Бенда. Изначально буддийская религия и литература отдали предпочтение Харити в культовом поклонении Якши. Ученикам было сказано совершать поклонение, а также делать ей подношения. Она считалась божеством защиты детей и монастыря, который также был известен как Сангха. Харити — женское божество, принадлежащее Раджгрихе, замужем за Якша Панчака из Гандхары.Термин Hariti означает «вор». Согласно буддийской литературе, она изначально считалась «похитительницей и пожирателем детей. Однако, получив благословение учения Будды, она превратилась в опекуна детей и монастыря. Статуя Харити украшала вход в каждый монастырь. Из рассказов китайского путешественника И-цзина есть свидетельства того, что на крыльцах и в обеденных залах Будды Вихараса стояли статуи Якши Харити. Есть много женских статуй, найденных в буддийских ступах в Санчи и Бхарахуте, среди которых есть Якши Харити.Считается, что она символизирует находчивость и богатство Сангхи.

Тара

С древних времен самым популярным женским божеством как в индуистской тантрической традиции, так и в буддийских традициях является Тара. Она прославляется как богиня-мать в буддийской традиции, что в некотором роде эквивалентно богине Дурге в индуизме с точки зрения статуса и божественности. В тибетской буддийской литературе много упоминаний о ней. Поклонение Таре распространено во многих местах Индии, Тибета и стран Юго-Восточной Азии.Надпись, найденная на острове Ява, восхваляет ее великолепие в этих стихах, «чья улыбка заставляла светить солнце, а хмурый взгляд заставлял тьму окутывать земную сферу». Как Бодхисаттва в женской форме, она распространяет свое милосердие на все живые существа.

Известная на тибетском языке как «Джецун Дролма», богиня Тара известна под разными именами, но всегда как Тара. Происхождение Тары оставалось яблоком раздора между учеными. Некоторые ученые утверждают, что она изначально принадлежала к индуистской тантрической традиции, а позже была принята Ваджраяной и тибетским буддизмом.В то время как Тара считается одной из десяти Махавидий богини Кали в соответствии с традицией шакта, она считается Махамайей в соответствии с шиваизмом. Ее величие и величие воспевали как шиваитские, так и шакта-тантрические тексты. Индуистские тантрические тексты, такие как Тарарахасья, Таратантра, Тантрасара и Мантрамаходадхи , сосредоточены на изучении Тары. Хотя Тара как богиня широко почитается как в буддийских, так и в индуистских традициях, они воспринимают ее по-разному.В то время как индуистская богиня принимает свирепую форму, похожую на Кали, верхом на трупе в Смашане, ее буддийский аватар в различных проявлениях является олицетворением доброты, сияния и духа, предлагая защиту своим преданным.

Согласно тибетской мифологии, Тара произошла из воды или моря. Согласно Сватантра-тантре, она пришла из озера Чолана. Он находится на западном склоне горы Меру, которая является частью индо-тибетского пограничья, вокруг которого расположено множество озер и монастырей.Распространено мнение, что Тара играла роль защитника и помогала людям не только переходить озера, но и утонуть. Хотя слово Тара просто означает звезду, этимология этой формы указывает, что оно могло происходить от санскритского корня «три», который означает «пересечь» или «пересечь», или «переплыть», или «убежать». Именно в этом смысле этого слова люди в Тибете и других азиатских странах воспринимают ее. Буквальное значение слова Тара на тибетском языке — «спасающая». Яванцы, среди которых она очень популярна, верят, что она может защитить их от опасностей штормового моря.В буддизме восприятие Тары более метафорично. Именно она помогла своим преданным пересечь океан жизни Бхавасагара.

Согласно важному буддийскому тантрическому тексту Арьяманджушри Мулакалапа, Тара изображается в виде молодой девушки с четырьмя лицами, восемью руками и цветом лица раковины. Каждое из граней имеет разный цвет — белый, темно-синий, желтый и красный. Четыре правые руки несут ваджру, стрелу, копье, варада мудру (жест руки, дающий блага), а в левой руке — цветок утпала, лук, ваджрный крюк и петлю с угрожающим указательным пальцем.Она принимает сидячую позу ваджра-парьянки и имеет осанку Дхармакаи. Ритуальные практики, связанные с ней, просты. Простого вызова ее имени или даже простой мысли достаточно, чтобы вызвать ее. Ее мантра:

.

намо ратна-трайайа! нама арьяджняна-
сагарайа акшобхйа-вйуха-раджайа
татхагатайа архате самйак -самбуддхайа!
нама арйавалокитешварайа бодхисаттвая
махасаттвайа маха-каруникайа!
tadyathā:
om tāre ture tuttāre svāha ”

Будучи многогранной богиней, она проявляет себя в различных формах, чтобы удовлетворить потребности своих преданных.Она появляется в многочисленных аватарах, представленных разными цветами. У Тары 21 первичная форма, выполняющая разные функции.

Ее пять основных форм:

Сита Тара (Белая Тара)


Эта первичная форма Тары представляет Праджнянапармиту или Совершенство Мудрости. Она считается праджней или особенностью мудрости Амогхасиддхи, одного из бодхисаттв. Ее изображают юной 16 лет.Обычно у нее две руки, но иногда и четыре с Варада мудрой (жестом отдачи) и вайтарка мудрой (жестом обсуждения и передачи). Она также носит стебли лотосов и вишваваджру. Она — королева действия и в мандалах появляется со своим супругом Амогхасиддхи.

В тантрических текстах она выглядит светловолосой, имеет две руки, носит белую одежду, носит белых змей, и даже ее украшения — ожерелья, серьги, нарукавники — белые.Она играет на вине, как индуистская богиня Сарасвати. Белые лучи луны образуют белую гирлянду на ее шее. Третий глаз символизирует знание. Также известная как Чандраканти Тара, у нее три лица, представляющие три тела Будды. Она считается матерью всех будд и олицетворением сострадания. Ее белое сияние свидетельствует о чистоте и самоотверженности.

Шьяма Тара (Зеленая Тара)

Из-за своего цвета Шьяма Тара также считается богиней лесов и ассоциируется с землей, флорой и ветром.Она сидит на лотосном троне, который держат два льва. Обычно ее изображают сидящей справа от Авалокитешвары. Хотя она появляется в восьми различных формах, Экаджата, Маричи , Джангули и Махамаюри являются ее основными проявлениями. Как Джангули и Махамаюри, она становится дарителем процветания.
Согласно некоторым тантрическим текстам, она изображена одной рукой в ​​варада мудре, приносящей великую радость существам, а другой несущей белый лотос, подобный Белой Таре.Еще у нее три глаза. Улыбающееся лицо излучает доброжелательность, а ее поднятые руки провозглашают Дхарму.

Бхрикути Тара (Желтая Тара)

Эта Тара — самое популярное божество богатства в тибетском буддизме и эквивалент богини Лакшми в индуистском пантеоне. Не исключено, что она изображена желтым цветом, цветом золота, который символизирует богатство. Она является воплощением изобилия, устраняет бедность и предоставляет ресурсы для помощи ближним.С Амогхасиддхи в ее короне, она изображена с двумя руками. Вечно юная и украшенная драгоценностями, она держит в правой руке варада мудру , а в левой — синюю утпалу . Хотя считается, что у них много аватаров, наиболее значимыми являются Кадираварни и Ваджра Тара . У нее тоже три глаза. Преданные умилостивляют ее, чтобы добиться процветания, богатства и финансовой стабильности.

Экаджата Тара (Голубая Тара)

Также известная как Угра Тара и Махачинатара, она — самый свирепый аватар Тары с ее неудержимой и взрывной энергией.Она эквивалент Кали. В ее правой руке есть меч и ножницы, а в левой — череп и синий лотос. Согласно буддийским тантрическим текстам, она невысокого роста, стоит в позе лучника, у нее три глаза, выпуклый живот, высунутый язык и свирепое выражение лица с круглыми красными глазами. Ее шея украшена синим лотосом и ожерельем из человеческих черепов, а на талии она носит тигровую шкуру. Украшенная восемью змеями, она едет на трупе.
Несмотря на то, что она самая устрашающая по своей внешности, согласно тексту тантры, она также считается олицетворением любви.Ей поклоняются в соответствии с тантрическими традициями Вамачара .

Курукулла Тара (Красная Тара)

Красного цвета, эта форма Тары изображается сидящей на красном лотосе и одетой в красный костюм. Термин Курукулла означает «та, которая является причиной знания». Ее четыре руки несут абхайя мудру (жест избавления от страха), две стрелы и драгоценности. Как устранитель препятствий, которые могут возникнуть на пути искателя, она также является защитником всех существ и наделяет преданных силой положительного влечения.Она олицетворяет аспект мудрости просветления или Суньи.
Тара, которую почитают во всех школах буддизма Ваджраяны, индуизма и других традиций, является одним из самых популярных божеств во всем мире. На высшем уровне она — Совершенство мудрости.

Ваджрайогини


Обладая Ваджрой, ее зовут Ваджрайогини. Она также является Дакини или Ваджра-дакини и считается царицей всех Дакини. У нее огненно-красный цвет лица, она носит украшения из костей и черепов.Она держит нож и чашу из черепа, наполненную Махасукхой (абсолютное блаженство). Изогнутый нож обычно означает то, что она рассекает все загрязнения. Она очень похожа на Кали по внешнему виду и поэтому в некоторых текстах также называется Кродха Кали.

Она имеет возвышенный статус Будды и является воплощением состояния будды в женской форме. Также называется Сарвабуддхадакини , дух всех Будд. Ее супруга — Херука, или Чакрасамвара. Ей поклоняются как высшей вдохновительнице просветления.

Хотя визуализировать форму Ваджрайогини и медитировать на нее очень просто, ритуалы, связанные с ее поклонением, являются одними из самых эзотерических. Практикующий должен обладать значительными духовными знаниями, целеустремленностью и силой. Это также включает в себя преданность гуру, строгую ежедневную садхану, благочестивые подношения и непрерывное воспевание. Как только преданный выполняет эти требования, плоды его преданного труда становятся безмерными, ведущими искателя в рай Кхечара и к другим высоким достижениям.

Чиннамаста

Считается Ваджрайогини, в Ваджраяне, Чиннамаста, — известная богиня как в индуизме, так и в буддизме. В индуистской тантре она — одна из десяти махавидий. В Ваджраяне ей также поклоняются как Чиннамунда и Прачанда Чандика , и о ней широко говорится во многих текстах. Согласно одной истории, две сестры Махасиддхи Мехала и Канкхала отрезали себе головы, предложили их своему гуру и исполнили танец.Говорят, что Ваджрайогини появился в этой форме и танцевал вместе с ними. В другой истории принцесса Лакминкара деви, которая должна была быть аватаром Падмасамбхавы, в наказание отрубила себе голову и бродила с ней по городу, даже когда люди поклонялись ей как Чиннамасте или Ваджраварахи. Общей темой, кажется, является ее самопожертвование ради благополучия мира.

Она олицетворяет энергию Кундалини в форме устрашающей богини. Потоки ее крови символизируют прилив космической энергии.Она одновременно является символом животворящей и животворящей энергии. Образ Чиннамасты открывает нам вечную истину о неразрывной связи между жизнью и смертью, поскольку «жизнь питается смертью, питается смертью, требует смерти и что конечная судьба секса — увековечить больше жизни, которая, в свою очередь, распадется. и умри, чтобы прокормить больше жизни ».

Все эти божества являются частью четырех различных классов тантры. Тара присутствует во всех четырех классах, тогда как Ваджрайогини встречается только в Ануттара Йога Тантре, которая считается высшим классом Тантры.Но оба символизируют Праджняпарамиту или высшую мудрость, которая превосходит все, хотя они появляются в разных формах. Основное внимание Ваджрайогини уделяет достижению просветления только на благо других.

Конец примечания

Женские божества в буддизме Ваджраяны принимают различные формы, от доброкачественных до самых свирепых, и символизируют силу и энергию. Они воплощают силу, которая находится в самом источнике творения, они выполняют функции защиты, даря божественную милость; они представляют собой источник высшей мудрости и, наконец, они также являются разрушительной силой.В некотором смысле женские божества олицетворяют полноту или целостность, которая охватывает и охватывает все.

(Это эссе основано на исследованиях, проведенных автором, и ее знаниях, полученных в ходе семинара по Шакти, спонсируемого Индийской академией.)

Заявление об ограничении ответственности: Мнения, высказанные в этой статье, принадлежат автору. Indic Today не несет ответственности за точность, полноту, пригодность или достоверность любой информации в статье.

буддизм | Определение, верования, происхождение, системы и практика

Культурный контекст

Буддизм возник на северо-востоке Индии где-то между концом VI века и началом IV века до нашей эры, периодом великих социальных изменений и интенсивной религиозной активности. Ученые расходятся во мнениях относительно дат рождения и смерти Будды. Многие современные ученые считают, что исторический Будда жил примерно с 563 по 483 год до нашей эры. Многие другие считают, что он жил примерно 100 лет спустя (примерно с 448 по 368 год до нашей эры).В то время в Индии было много недовольства брахманическими (индуистская высшая каста) жертвоприношениями и ритуалами. На северо-западе Индии были аскеты, которые пытались создать более личный и духовный религиозный опыт, чем тот, который содержится в Ведах (индуистских священных писаниях). В литературе, выросшей из этого движения, в Упанишадах, можно найти новый акцент на отречении и трансцендентном знании. Северо-Восточная Индия, менее подверженная влиянию ведической традиции, стала рассадником многих новых сект.Общество в этой области было обеспокоено распадом племенного единства и расширением нескольких мелких королевств. С религиозной точки зрения это было время сомнений, суматохи и экспериментов.

Будда

Голова Будды в сером сланце, 1-3 века н.э., демонстрирующая влияние эллинизма, из Гандхары, северо-запад Пакистана; в музее Гиме, Париж.

Sailko

Группа прото-санкхья (т. Е. Основанная на индуистской школе санкхья, основанной Капилой) уже прочно обосновалась в этом районе.Возникло множество новых сект, в том числе различных скептиков (например, Санджая Белаттипутта), атомистов (например, Пакудха Каччаяна), материалистов (например, Аджита Кешакамбали) и антиномистов (например, тех, кто выступает против правил или законов, например, Пурана Кассапа). Однако наиболее важными сектами, возникшими во времена Будды, были адживики (адживаки), которые подчеркивали правило судьбы ( нияти ), и джайны, которые подчеркивали необходимость освободить душу от материи. Хотя джайнов, как и буддистов, часто считали атеистами, их верования на самом деле более сложны.В отличие от ранних буддистов, и адживики, и джайны верили в постоянство элементов, составляющих вселенную, а также в существование души.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Несмотря на ошеломляющее разнообразие религиозных сообществ, многие использовали один и тот же словарь — нирвана (трансцендентная свобода), атман («я» или «душа»), йога («союз»), карма (« причинность »), Татхагата (« тот, кто пришел »или« тот, кто таким образом ушел »), будда (« просветленный »), сансара (« вечное возвращение »или« становление ») и дхамма («правило» или «закон») — и большая часть из них связана с практикой йоги.Согласно традиции, сам Будда был йогом, то есть чудотворным аскетом.

Буддизм, как и многие другие секты, развивавшиеся в то время на северо-востоке Индии, был основан на присутствии харизматического учителя, на учениях, которые распространял этот лидер, и на сообществе приверженцев, которое часто состояло из отшельников и отшельников. мирские сторонники. В случае буддизма этот образец отражен в Триратне, то есть в «Трех Драгоценностях» Будды (учителя), дхармы (учения) и сангхи (общины).

В течение столетий после смерти основателя буддизм развивался в двух направлениях, представленных двумя разными группами. Один из них назывался Хинаяна (санскрит: «Малая колесница») — термин, данный ему его буддийскими оппонентами. Эта более консервативная группа, которая включала в себя то, что сейчас называется сообществом Тхеравада (пали: «Путь старейшин»), собрала версии учений Будды, которые хранились в сборниках под названием Сутта Питака и Виная Питака и сохранил их как нормативные.Другая большая группа, называющая себя Махаяна (санскрит: «Великая колесница»), признала авторитет других учений, которые, с точки зрения группы, сделали спасение доступным большему количеству людей. Эти якобы более продвинутые учения были выражены в сутрах, которые Будда якобы сделал доступными только для своих более продвинутых учеников.

По мере распространения буддизма он сталкивался с новыми течениями мысли и религии. В некоторых общинах махаяны, например, строгий закон кармы (вера в то, что добродетельные действия приносят удовольствие в будущем, а недобродетельные действия — боль) был изменен с учетом новых акцентов на эффективности ритуальных действий и религиозных практик.Во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры в Индии развилось третье крупное буддийское движение, Ваджраяна (санскрит: «Алмазная колесница»; также называемая тантрическим или эзотерическим буддизмом). Это движение находилось под влиянием гностических и магических течений, распространенных в то время, и его целью было более быстрое достижение духовного освобождения и чистоты.

Несмотря на эти превратности, буддизм не отказался от своих основных принципов. Вместо этого они были переосмыслены, переосмыслены и переформулированы в процессе, который привел к созданию огромного объема литературы.Эта литература включает Пали Типитака («Три корзины») — Сутта Питака («Корзина бесед»), которая содержит проповеди Будды; Виная Питака («Корзина дисциплины»), которая содержит правила, регулирующие монашеский орден; и Абхидхамма Питака («Корзина особых [дальнейших] доктрин»), которая содержит систематизацию доктрины и резюме. Эти палийские тексты послужили основой для долгой и очень богатой традиции комментариев, которые были написаны и сохранены приверженцами общины Тхеравады.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *