Богиня веда: Пантеон Славянских Богов

Пантеон Славянских Богов

СКАЗЫ О БОГЕ И БОГАХ

Вера Предков

Предвечный Бог наделил каждый народ особенным предназначением, поэтому каждый род познает мир через свою Родную Веру. Она является его духовной основой и воплощением Высшего Призвания. Родовая (Родная) Вера является вечным и несокрушимым Божьим даром, указателем к высшему бытию. Она существует в народе вечно и неизменно, меняться могут лишь ее внешние формы (особенности названия обрядов, толкование вероведческих понятий, самосознание ее носителей), но внутренняя суть остается неприкосновенной. Для того чтобы она была изменена, необходимы сотни тысяч лет, в течение которых происходит перевоплощение Духа определенного народа. Тогда весь народ благодаря своим земным деяниям поднимается или опускается на определенный Богами уровень сходоверши» (иерархии) и получает другое призвание.

Испокон веков мы, Ории-Арии-Славяне-Русины, наделены своим изначальным родовым обычаем, уходящим своими корнями в древние Веды.

Наша Вера – это Веда, знание о сущности Вселенной и законов, по которым она построена. Эти знания позволяют совершенствовать душу и тело каждого Славянина, давая ему душевное равновесие, радость и счастье. Родная Вера и душа нашего рода едины, наши Родные Боги живут в нас, а мы – в них. Будучи естественной (природной) по своей сути, Славянская Родная Вера (Ведическое Православие) развивается по колосварге (спирали), включая времена высокого развития и упадка, подобно тому, как на Купалу (летний солнцекрес) Солнце находится в наивысшей точке, а на Коляду (зимний солнцекрес) – в самой низкой. После нижней точки она (Родная Вера) вместе с углублением самосознания переходит в новое, высшее качество и проявляется в еще большей силе, знаниях и умениях, которые мы получаем от Родных Богов.

Идея смерти и возрождения (возрождения в новом, высшем качестве) Бога, Природы, Человека, Обычая является основой родовой Веры-Веды Славян. Этот круг вечного возрождения мы можем видеть на примере Солнца-Дажбога, который рождается как Божич 21-22 декабря (по Григорианскому Календарю) и «умирает» как Сивый Яр 22 декабря (по Григорианскому Календарю). Так же и Священный Обычай Веры-Веды славления Прави (Православие) живет вечно, символически «умирая» (становясь неявным) и рождаясь обновленным на новом уровне развития человечества.

Мы есть Внуки Дажбожьи! Нашей Родной Православной Вере, Ведическому Православию, было положено начало Богами на небесах (во Сварге) и явлено через воплощение Богов на земле, следовательно, она не может быть разрушена или как-то реформирована. Вера-Веда, Священный Обычай – понятие извечное и Божественное, которое не вписывается в границы телесного мира. Это путь к наивысшему совершенству, к Богу. Человек – это сущность, которая лишь идет к совершенству, поэтому его мышление склонно догматизироваться и окостеневать. На протяжении своего развития он склонен накапливать «внешние проявления» Веры-Веды, теряя ее внутреннюю священную суть и понимание Прави (Мира Богов, Закона Божьего) – настоящей связи с Всевышним. Поэтому время от времени происходит очистка-перерождение Родовой Веры и духа ее носителей.

В течение жизни одного человека подобные переходы происходят в обрядах Варновых и Возрастных Посвящений, а в жизни народа – в периодических изменениях общественного сознания, во время которых Священная Вера-Обычай веданья Прави развивается и после этого приходит в упадок, перерождается и опять возобновляется в своем Вселенском могуществе. Эти многотысячелетние круги в Славянской традиции толкуются как Великие Дни, которые имеют в себе Рассвет, Полдень, Сумерки, Ночь. В неблагоприятную пору, Ночь Богов, понимание (веданье) Прави сводится к самому малому, но прямая священная наследственность Веры-Веды никогда не теряется. Благодаря наследственной передаче из рода в род Священного Дара Веданья Православная Вера-Веда Руси и Покон Рода Всевышнего живет вечно, и будет жить до тех пор, пока жив род наш и будет на то воля Рода. Сегодня мы живем во время, когда начинается Рассвет Сварожий и Славянская Родная Вера (Ведическое Православие) находится на пути быстрого подъема, возобновления своего родового и общемирового значения.

Бог Род

Он Великий Родитель, который порождает все сущее и не сущее. Поэтому имя его – Род Всевышний. «Все Родом объединено и в Роде пребывает, Боги пришли из Рода и Родом удержаны есть, а люди – суть род Божеский в Яви. Поэтому живите родами, славя Праотцов» – говорят Карбы веданья Покона Рода Всевышнего Родной Православной Веры.

Имея в себе видимое и невидимое, сущее и не сущее, Род существует в противоположных проявлениях. Есть время, когда преобладает Его телесное проявление (Сварга), расширяясь в Его же бесплотном проявлении (Диве), а есть время, когда небытие сжимает телесный мир в предвечный и неуничтожимый зародыш всего живого – святой камень-Алатырь (Алтарь, Око Рода). В каком бы состоянии Род Всевышний не пребывал, Он ни больше, ни меньше не становится. Эти два Вида жизни равнозначны, вместе они составляют единую основу всего, поэтому все живое и неживое, созданное и рожденное может находиться лишь в Едином и Множественном Боге. Оттого наивысшей целью и потребностью всего живого и человека является познание Бога и единство с ним.

Род Всевышний является первоначалом и источником всего. Он дает жизнь всему сущему на трех уровнях бытия в Великом Триглаве Миров: Прави, Яви и Нави. Правь – это высший мир Богов, Явь – срединный мир людей, Навь – нижний мир Темных Сущностей и душ умерших, которые отягощены кривдами, и которые не могут подняться на уровень Лук Сварожих, а пребывают в Нави, ожидая следующего воплощения, чтобы иметь возможность к совершенствованию.

Род, как Бог Богов, проявляясь порождает Сваргу – Вселенную. Его первичными Проявлениями-Богами являются Белобог и Чернобог.

Род Всевышний проявляет себя в извечном рождении Богов, воплощаясь в своих детях-проявлениях – Свароге, Ладе и их потомках. Через Свои проявления Единый и Многопроявный Род выражает Свою Сущность на разных уровнях Бытия, и поэтому есть нижний уровень – род земной (Мир Людей), средний уровень – Род Небесный (Мир Богов), и все они находятся во Всевышнем Роде как внутри писанки-яйца.

Белобог и Чернобог

Наипервейшими проявлениями Рода Всевышнего во Всемирье являются Белобой (Белобытием) и Чернобой (Чернобытием) — две противоположности Бытия, — день и ночь, Правда и кривда, рождение и смерть. Их извечная, постоянная борьба и есть жизнь. Как сказано в «Велесовой Книге» (Дощ.11-А): «…Белобог и Чернобог перунятся, и Те Сваргу удерживают, дабы Миру поверженному не быть». Белобог и Чернобог сущьности внеличностные, это состояния, в которых пребывают Вселенные.

Всевышний Род, Белобог и Чернобог являют собой Великий Триглав Всемирья: Творение, Разрушение и Сохранение.

Светлые Боги

Всевышний Род безграничен и всеобъемлющ, Он удерживает в себе все, поэтому Его ликам нет ни счета, ни числа. Невозможно, будучи человеком, знать все его Проявления. Поэтому в этом издании мы называем имена лишь тех, в ком сегодня больше всего нуждаются Славянские роды. Учась мудрости Предков, помните: сколько Богов мы знаем, во столько раз большей становится наша сила и знание.

Белобог – воплощение силы, мудрости и знаний всех светлых Богов, Светлое проявление Рода Всевышнего. Не персонифицированная сущность. Род Всевышний, Сварог и Лада вместе являют собой Великий Триглав Богов. Род являет Сварога и Ладу при рождении нашей Телесной Вселенной. Именно через них происходит последующее творение Небесного Рода (мира Богов) и земного рода (мира Людей). Они являются тем ядром (писанкой), которая подтверждает целостность (единство) мира Богов и Людей.

Сварог – наивысший Бог, Творец нашей Телесной Вселенной, мужское проявление Рода. Воплощение Божественной творческой Сути. Его зримым образом в Яви является Небо. Отец всех Светлых Богов. Заботится о семейных союзах, упорядочивании телесного мира, творении новых планет и звезд.

Лада – Богиня лада (гармонии), любви и нежности. Женское, светлое проявление Рода, жена Сварога, Мать Светлых Богов и всего живого. Воплощение Божественной Любви. Заботится о любви в семьях, создании многодетных семей, ибо сама есть матерью двенадцати Сварожичей.

Ладобог – одно из проявлений Сварога как воплощения нерушимого лада и упорядоченности. Наделяет душу мужа нежностью к женщине и стремлением творить лад в мире Яви.

Матерь Сва Слава – одно из проявлений Богини Лады как опекунши и защитницы витязей. Воплощение несокрушимости, чести и достоинства. Она на своих крыльях относит погибших воинов на Луга Сварожьи, где они присоединяются к Полку Перуновому.

Во время битвы витает над ратным полем и обороняет своих потомков. Прародительница Славян, несет в себе силу всех Славянских Богов. Поэтому и зовется Сва Слава.

Числобог – Бог прошлого, настоящего и будущего. Следит за изменением отрезков Дня Сварожьего. Числобог есть великий учитель, который дает нам познать точные науки.

Замунь – Богиня-Мать, проявление Лады, мать всякого приплода и телесного богатства, благосостояния в родах славянских. Породила Млечный путь (реку, что течет из Ирия). Ее воплощение в Яви – это плодородная земля-матушка и корова.

Велес – Бог мудрости и богатства. Светлое проявление Рода Всевышнего в мире Нави, царь и хранитель иномирья, защитник Нави и Яви от Тёмных Сущьностей. Он приносит Ведающим мудрость, витязям знание, весям (хозяевам) блага земные. Научил праотцов наших пахать землю, сеять злаки и жать урожай на полях страдных, а также чтить дух рода в образе пшеничного снопа-дидуха.

Рожаница – Богиня рождения и домашнего огня, хранительница семей Славянских.

Перун – Бог воинства, грома и молнии. Воплощение праведного суда, правды и честной борьбы. Божественный Покровитель витязей Славянских, воевода Полка Перунова – Небесного Воинства, которое состоит из душ погибших Русинов и оберегает мир Богов от вторжения Кривды.

Макошь – Богиня-опекунша рожениц и стоячей (беременной, спокойной, нестремительной) воды. Защищает и оберегает беременных женщин, учит витязей законам чистоты крови. Мать Доли и Недоли, защитница нашей Земли.

Дажбог – Бог Солнца, родоначальник и покровитель Славян. Породил людей от Матери-Земли, тоесть – своим Светом породил жизнь в воде на нашей планете. Покровитель земного мира, который удерживается им в бездне Вселенной. Творец Божественных Законов Прави для мира Яви, податель жизненых благ. Может проявлять себя в образе Гневного Солнца для защиты внуков Дажбожьих от вторжения чужих родов, выступая воеводой воинства Сварожьего вместе с Перуном. Его зовут Трисветлым, ибо он есть во всех трех мирах – Прави, Яви и Нави.

Дана – Богиня земных вод. Воплощение текучести и сущность самой воды. Она воплощает собой потенциальную плодовитость и богатства, ее прославляют во многих обрядовых песнях. Жена Дажбога.

Световит (Световид) – воплощение четырех ликов Дажбога (Божича, Ярилы, Семиярилы, Сивого Яра). У западных Славян – почитается как воин света, покровитель воинов.

Жива – Богиня жизни, плодовитости, духовного и телесного здоровья, весны. Воплощение жизненной силы и исцеления. Несет в себе силу оплодотворения.

Хорс – Бог ночного солнечного света, отображенного в месяце. Воплощение верности, хранитель Ведогня. Он поддерживает горение Света Рода в темный период Дня Сварожьего.

Заря – Богиня просветления, утра, дня и вечера (Утрення, Денница, Веста), любви и прощения. Дочка Дажбога, жена Хорса.

Стрибог – Бог ветра и земных пространств, силы воздуха. Воплощение изменчивости и подвижности.

Доля – Богиня человеческого бытия, которая вплетает в жизнь человека светлые и темные нити. Воплощение божественного предназначения, дочка Макоши.

Ярило – Великодний (весенний) лик Дажбога, Бог молодецкой победы, ярения. Воплощение плодовитости и изобилия.

Леля – весеннее воплощение Лады (ее дочка), невеста Ярилы. Богиня влюбленных молодых пар, источник любви.

Купайло-Семиярило – летний лик Дажбога, Бог духовного и телесного очищения, семейных союзов, силы оплодотворения. Воплощение достижения цели.

Сивый Яр – осенний лик Дажбога, Бог родового достатка, опекун хлеба и товара (домашней скотины). Воплощение хозяйственной мудрости и опыта.

Божич – зимний лик Дажбога, Бог новых начал, веселья, радости и счастья. Сын Лады. Воплощение начала пути и силы творения нового.

Семаргл – Бог священного огня, божественный посланец, который приносит пожертвование в Сваргу. Воплощение перехода из телесного состояния в духовное.

Огень (Агни, Сварожичь) – Бог родового огня, лик Сварога в доме каждого православного родновера. Воплощение уюта, покоя и счастья.

Морок и Мара

Мы славим Великого и Многопроявного Рода в его светлых ликах, а к Темным Богам относимся с уважением. О Светлых Богах сказано во многих писаниях, о Темных же Богах известно намного меньше. Они в тени, о них мало знают. Кто-то говорит, что Темные Боги – это совокупность всего зла на земле, кто-то – что это всего лишь смерть, кто-то – что это разрушители, созданные для того, чтоб уничтожить наш мир. В некоторых общинах даже бытуют мнения о том, что Темные Боги – это существа из других миров, которые отвоевывают территорию для создания своего мира.

Что же говорит нам Славянская Родная Вера о зле, что значит слово «зло»? Первично этого слова в нашем языке не существовало. Было слово «худо» (оно сейчас ассоциируется с понятием «слабый, немощный, хилый»). А также было слово «зело» – слишком, сверх меры. То есть, если копать в корень «зла» – то это чрезмерность. А антоним его – настолько же негативное понятие – слово «худо» (слишком малое количество, недостаточность).

Каждый Бог является проявлением Рода Всевышнего. То есть, справедливость несет Перун, движение — Стрибог, страхи — Морок. Как может быть в Боге чего-то слишком, если он уже куда более насыщен и многомерен, чем само понятие «слишком»? Конечно, понятие зло и Бог между собой несовместимы. Так, Род Всевышний, являя себя Белобой и Чернобой, удерживает равновесие Вселенной, дабы не было ничего ни много, ни мало.

Это мы, люди, как несовершенные еще создания, только растем к тем божественным абсолютам, и наши Предки нам завещали расти и развиваться сбалансировано, разносторонне. Чтоб и не зело, и не худо.

Арийцы – порода солнечная, потому культы светлых Богов более распространены и понятны для большинства потомков Ариев, — Славян, Скандинавов, Германцев, Романцев, Кельтов, Балтов, Индо-Иранцев, Греков и других. Но это вовсе не значит, что нет людей, ведающих темные стороны Рода. Темная сторона Рода Всевышнего проявляется как Черноба. А Мара и Морок — это мужское и женское проявления темной стороны Рода Всевышнего, в его непознаном и потаенном состоянии. Это подсознание нашей Вселенной.

Мара – покровительница Нави, Хозяйка смерти. Чаще всего она проявляется в виде белолицей черноокой девы в белых одеждах, с темными расплетенными волосами и серпами в руках, или в виде безобразной старухи в черном одеянии с косой. Оба эти лика – это Мара. Это единые два ее образа. На самом деле проявлений Матери Темных Сил очень много. Она проявляется и зеленоокой девой, дарящей соблазн и искушение, за которым смерть идет, и в виде призрачных Морочек, и Смертью, и Хворью, и Мстою …

Мару мы признаём Мудрой Учительницей, которая хранит опыт жизней прожитых и Веду смерти, защиты и покоя. Она испытывает нашу силу и выдержку, дарит бесценное знание о прошлом.

Мы ведаем про мужа Мары – Морока, который является нам в виде тьмы кромешной, мрака… Это и наши фантазии самые страшные, и наши предрассудки морочливые, от праведных дел отвлекающие. Признаём Черного Мужа, как сущность, которая является хранителем страхов и темных устремлений рода людского. С сущностью этой невозможно договориться, и её невозможно задобрить. Морок сродни «мирному атому», и за знания и силу, полученные посредством контактов с ним, человек может заплатить жизнью, разумом, а то и своей бессмертной сущностью. Мы не боимся проявлений Нави и Чернобожьих сил, но и входить с ними в соприкосновение без надлежащей защиты и наявности высокого духовного уровня не имеем права.

Темные Боги

Духовное и телесное Солнце-Свет имеет определяющее значение в жизни Славян: оно давало жизнь, согревало и радовало Предков и живет в душах потомков. Невзирая на это, пращуры не отказывались от знаний о Темных Богах – неотъемлемой части Кола Живоявленья. Мы ведали и ведаем, что Белобог с Чернобогом борьбою своей Мир удерживают и жизнь дают. Нельзя славить Белобога и порочить Чернобога, как делают неведающие люди. Темных Богов предки наши не боялись и не порочили, однако остерегались, изучали их силы, для того, чтобы не попасть под их влияние, а в более поздние времена упадка ведической культуры, старались задобрить.

Многих Чернобожичей ведали Славяне, и всегда исто знали, что родители наши и мы – есть Русины, Сыны Руси, Дети Солнца. Ведать Темных Богов необходимо для того, чтоб своевременно видеть их проявления в своей жизни и иметь возможность вернуться к Свету.

Чернобог – проявление черной силы, воплощение всех Темных Богов. Безличностная сущьность.

Морок – отец Богов Темных. Он являет собой оборотный лик Сварога, его противоположность (Сварог – свет, Морок – тьма). Воплощение болезней, холода и лжи. Приносит в душу человека тьму и порождает неведанье. Испытывает сильных духом и губит слабых.

Мара – жена Морока, оборотная сторона Лады. Лик смерти, но не сама смерть. Мара – провестница беды и горя всякого, хранительница неведомых заний глубинных. Являлась кривдникам в образе простоволосой бледной женщины с впалыми мертвецкими глазами. Праведные Славяне видели ее молодой красивой девушкой с таинственным и глубоким взглядом, в котором, потеряв ум, можно утонуть, погубив душу. Сегодня говорят в Русинских (украинских) селах: «Ходыть, як Мара»,«Страшна, як Мара».

Морена – дочка Морока и Мары. Отбирает у человека силу всякую, вытягивает жизненную енергию у тех, кто не почитает законов Прави и чинит по Кривде. Она – темная сущность воды, которая забирает силы.

Недоля – дочка Макоши, сестра Доли, ее противоположность – губит жизнь тех, кто идет против Богов и Рода. Приносит несчастья и болезни.

Вий – Бог-хранитель Пекельных миров, властелин нечисти, повелитель упырей. В мире Яви не может ничего видеть. Вий срывает смертельные ветры-смерчи, которые несут руину и погибель живому.

Блуд сманивает Славян на окольную дорожку, разрушает Обычай и Правду. По его имени детей, рожденных от неправедных союзов мужчины и женщины, которые всегда имели душевные или духовные недостатки, на Руси зовут «ублюдками».

Православные Русины не боятся и не страшатся Темных Богов, ибо ведают, что без них жизнь в Яви невозможна. Чернобожичи не есть силой зла, ибо зла не существует самого по себе, свет же без мрака – непознаваем. Понимая и ведая Чернобу, мы являемся детьми Светлых Богов, идем их путем и их наследуем.

Триглав Миров

Всевышний Бог Род, породив сам себя, развернулся во Всемирье Великим Триглавом. Сей Триглав представляет собой Древо Рода (триединство миров) – Правь, Явь и Навь. Это проявления Рода, которые охватывают все сущее.

Правь – мир Богов, вершина Древа Рода, где извечно сидит Сокол-Род. Это Вышний мир, откуда льется на нас Свет Рода. Он исходит из Алатыря (Ока Рода), льется на Луга Сварожьи, а оттуда, через наше Солнце-Дажбога, – на Землю-Макошу.

Сокол-Род зрит с вершины Древа Рода за всем сущим и тем самым познает и совершенствует себя. Из очей Сокола-Рода падают мелкие слезы, которые превращаются в писанки и через мир Нави попадают в Явь. Это души – новые сущности, которые, отделившись от Абсолюта, становятся личностями и выходят на путь духовного просветления. Рождаются они из слезы, ибо она является одновременно символом грусти и радости, то есть человеческая сущность изначально наделена всем.

Правь, как и другие два Мира, имеет свою сходовершу.

Внешняя оболочка представляет собой Ирий – место, где находятся души праведных Праотцов и Праматерей. В Ирии находятся Боги-Сварожичи – дети Лады и Сварога. На большие праздники и во время недельных* * правьславлений Врата Ирия отворяются и Боги десницами касаются детей своих (рода земного), а Светлые Предки сходят, чтобы дарить потомкам чувство единства с Родом Всевышним.

Средина Прави – это Сварга Пречистая, место, где находятся сущности Богов-Твастырей (творцов Телесных Вселенных, подобных нашей). Между Ирием и Сваргой Пречистой протекает Рай-река.

Ядро Прави – то сам Род Всевышний.

От понятия «Правь» происходят такие наши слова, как: правда, правильно, править, праздник и др. Все они отображают светлые стороны бытия, ибо и сама Правь является источником Света.

Явь – мир Людей, ветви Древа Рода, звездные системы, где существуют формы жизни, более и менее развитые по сравнению с нашей.

В Яви, через Сварога и Ладу, Род Всевышний творит сам себя, познает и развивает. Здесь Души совершенствуют себя, набирая силы Духа и Света Рода. Попадая в Явь, душа проявляется в минеральной форме жизни, отсюда, развиваясь (насыщаясь Светом Рода), переходит в растительную, потом – в животную форму, приобретая, в конце-концов, человеческий лик.

Достигнув вершины познания, прожив свои века Ведающим, человек попадает на Луга Сварожьи – центр нашей Вселенной, светлое место, где постоянно находятся Сварог и Лада (как первопроявления Рода Всевышнего, они одновременно могут находиться в Праве и на Лугах Сварожьих). Оттуда Просветленные души поднимаются в Ирий, а затем во Сваргу Пречистую.

Сходоверша Яви связана не с видимыми уровнями бытия, а с внутренним видением человека. В зависимости от нашего духовного развития, мы оказываемся на разных уровнях мировосприятия. Такими уровнями являются миры трех варн: весей (хозяев), витязей и рахманов. Весям (хозяевам) мир является в служении семье, витязям – в служении державе, волхвам – в служении Роду* .

От понятия «Явь» происходят такие слова, как: явный, явление. Они означают вещи и события, которые происходят в реальном мире.

Навь – мир Силы, басуров и душ Предков, которые отяжелили свой дух кривдой – корень Древа Рода. Навь также является царством Темных Богов, над которыми, как луч света в темноте, царствуют Велес с Рожаницей (Бабой). В этом мире вызревает то, что приходит в Явь, следовательно, это мир не только силы, но и знаний. Падая из Очей Рода, душа человека попадает в Навь к Велесу, который наделяет ее всеми знаниями для развития и самопознания в Яви. В «Велесовой книге» (д.16) сказано, что Велес отрочат несет. То есть, души в Явь из Нави приводят Велес и Рожаница. Как один из перво проявлений Рода Всевышнего, Велес одновременно находится в Прави, Яви и Нави.

От понятия «Навь» в нашем языке осталось только староРуськое слово «навии», которым называли умерших.

Таким образом, Древо Рода (Всемирье, Великий Триглав) представляет собой неразрывную целостность. Через Родных Богов – Сварога (Луга Сварожьи, Небо), Дажбога (Солнце, Землю) и Велеса (мир умерших, иномирье) – несется Свет Рода, соединяющий три мира. Жизнь человека – это прохождение и познание этих измерений бытия. Ни одна душа не обойдет ни Нави, ни Яви, а выйдя из Прави, в Правь и вернется.

h3O — емкая формула бытия. Богиня Веда живет теперь в Барановичах и кремниевой водой ведает.

Всем известно — без воды нет жизни. И когда воды вдоволь, мы редко задумываемся о ее исключительной важности, расплескиваем это богатство налево и направо. Благо повсеместная установка счетчиков стала своего рода экономической “заслонкой”, препятствующей бесконтрольному расточительству ценного ресурса. А что вообще мы знаем о воде?

Вода глазами геолога

Вода — жидкость без цвета и запаха, в большинстве случаев без вкуса, химически состоящая из водорода и кислорода (h3O). Плотность ее 1000 г/см3, температура кипения 100 градусов по Цельсию. Одно из самых распространенных веществ в природе (гидросфера занимает 71 процент поверхности Земли). Воде принадлежит важнейшая роль в геологической истории нашей планеты. Без воды невозможно существование живых организмов. Например, около 65—70 процентов человеческого тела состоит из воды.
Вода является обязательным компонентом практически всех технологических процессов как в промышленности, так и в сельском хозяйстве. Вода особой чистоты необходима в производстве продуктов питания и медицине, производстве полупроводников, люминофоров, в ядерной технике, в химическом анализе веществ органического и неорганического мира. Стремительный рост потребления воды и возросшие требования к ней определяют важность задач водоочистки и водоподготовки, борьбы с загрязнением и истощением природных водоемов, охраны окружающей среды.

Для чего людям нужна вода?

С током крови вода постоянно циркулирует в организме человека, совершая 1500 “оборотов” ежесуточно. Через каждые десять дней половина воды в теле человека подлежит обязательной замене — мы потеем, вода выделяется с продуктами жизнедеятельности человека. Таким образом, наш организм очищается от вредных продуктов обмена для нормального пищеварения, всасывания питательных веществ в кровь, их транспортировки во все клетки организма. Вода является также своеобразной “смазкой”, которая делает возможным движение суставов и органов брюшной полости. Ее роль можно сравнить также с функцией радиатора в автомобиле: вода поддерживает температуру нашего тела на постоянном уровне.

Чем грозит обезвоживание организма?

Если в течение длительного времени человек теряет воды больше, чем получает ее (например, при значительных физических нагрузках, расстройствах желудка и т.д.), то сначала организм пытается экономить воду, уменьшая ее выделение. Однако со временем из-за отсутствия должного ее количества организм начинает отравляться продуктами обмена веществ. Результатом обезвоживания является сгущение крови, что может заблокировать работу почек. Тогда организм становится совершенно беззащитным перед огромным количеством различных токсинов. Кроме того, обезвоживание организма человека угрожает ему сильным перегревом, что чревато еще большими осложнениями. Так что лучше всего следить, чтобы этого не происходило, а значит, нужно пить воду.

Как и чем лучше всего утолять жажду?

Специалисты-диетологи утверждают, что важнейшим источником воды является наша повседневная пища. Например, овощи и фрукты содержат до 90 процентов воды, рыба и мясо — 70 процентов, молоко — почти 90 процентов, хлеб — до 40 процентов. Остальное мы просто должны выпить: вода, чай, кофе, соки. Причем они не должны быть слишком горячими или слишком холодными. Их надо пить довольно часто, но небольшими порциями (не более половины стакана).
Каждый новый день неплохо начинать со стакана столовой минеральной воды. Очень полезен натуральный сок. Им лучше сопровождать каждый прием пищи, ибо сок не только утоляет жажду, но и способствует улучшению пищеварения. Натуральные овощные и фруктовые соки содержат витамины и микроэлементы, которые идеально усваиваются организмом.
Следует помнить, что нельзя утолять жажду напитками, содержащими алкоголь (в том числе и пивом), так как они обладают мочегонным действием и приводят к еще большему обезвоживанию организма.
Сколько же воды мы получаем из различных напитков? 100 процентов — из минеральной воды без газа, обезжиренного молока, овощных и фруктовых соков, различных травяных чаев. 50 процентов — это чай (зеленые и желтые сорта), всеми любимый кофе (желательно натуральный), а также напитки с кофеином. И практически ничего, если это водка, коньяк, вино или пиво. Ну а что пить для своего здоровья, каждый решает сам. Лично я более четверти века постоянно пью кремневую воду.

Кремниевая вода — живая вода

В Барановичах уже 10 лет как налажен выпуск артезианской питьевой негазированной кремниевой воды под торговой маркой “Веда”, безвредной по токсикологическим показателям и долгое время сохраняющей нормативные органолептические свойства. Она добывается из артезианских скважин глубиной 235—260 метров.
Мощный естественный фильтр подземных пород изначально обеспечивает ей исключительную защищенность от внешнего загрязнения. Система очистки исключает использование фильтров “обратного осмоса”, которые удаляют из воды важнейшие минеральные вещества и делают воду “мертвой”. Таким образом, вода сохраняет свою природную структуру и полноценна по макро- и микроэлементам, включая важные для здоровья йод, калий и фтор. При подготовке воды использована технология кремниевого насыщения от 4 до 7 суток.
Система контроля качества питьевой воды “Веда” на всех этапах производства гарантирует не только ее безопасность, но и полезность. Лаборатория контролирует каждую партию выпускаемой воды, а также определяет количественное содержание в ней кремниевой кислоты. Срок годности воды — 12 месяцев. Клинические исследования, проведенные в Республиканском научно-практическом центре по экспертной оценке качества, подтвердили сохранность показателей природного сбалансированного состава минеральных веществ воды “Веда” в течение этого времени.

Воду нарекли “Веда” не случайно: в славянской мифологии Веда почиталась как добрая богиня, дающая жизнь всему живому, девушка-река, которая и уставшего путника напоит, и рану омоет, и, поднявшись в небо, упадет благодатным дождем на поля и нивы. Кремниевая питьевая вода “Веда” является лауреатом конкурса “Лучшие товары Республики Беларусь” 2003, 2005 и 2008 годов, она удостоена золотых медалей на международных конкурсах-дегустациях “Вина. Пиво. Напитки” (2006 г.), а также дипломов республиканских и международных выставок. С 2008 года введена система менеджмента качества производства кремниевой негазированной бутилированной воды “Веда” в соответствии с требованиями СТБ ИСО 9001-2001.
Разве это не обыкновенное “чудо”, которое способно сделать нашу жизнь полноценной и здоровой?!

Из более чем 500 разновидностей встречающихся в природе различных видов кремня для активирования и очищения пресной воды применяются только опалово-халцедоновый камень, который содержит в себе органические соединения — биолиты (останки древних микроорганизмов). Наличие окаменевшей органики делает кремень уникальным биокатализатором, способным перерабатывать энергию солнечного света и в тысячи раз ускорять окислительно-восстановительные реакции в воде, насыщая ее атомарным кислородом и придавая целебные свойства. Кремниевая вода адсорбирует в желудочно-кишечном тракте радионуклиды, ядохимикаты, канцерогенные вещества, нейтрализует на атомном уровне нитратные соединения и выводит их из организма.
Кремень не позволяет солям кальция откладываться в суставах и вызывать артроз и остеохондроз. Активизированная кремниевая вода останавливает кровотечение, заживляет раны, ожоги, потертости, смягчает воспалительные процессы, успокаивает боль, снимает икоту и изжогу, снижает уровень холестерина в крови, жирных кислот и сахара при диабете, восстанавливает ослабленный болезнями иммунитет, снимает стресс, усталость и даже разглаживает морщины на лице, если постоянно делать водно-кремниевые маски.

Упоминание о кремне встречается в Библии и многих целительных трактатах древности. В Беларуси люди издавна бросали кремень в свои колодцы. На кремниевой воде выросло не одно поколение. Если взять любой исторический отрезок времени, то мы не обнаружим в Беларуси эпидемий оспы, чумы, холеры, тифа, инфекционного гепатита, свирепствовавших в те времена в ближайших странах региона. И причиной тому — чистая вода белорусских рек, озер и родников, в водоносных слоях которых было достаточное количество опалово-халцедонового кремня.

Не всякий кремень люб воде

К сожалению, в силу различных социально-экономических причин не все жители нашей страны могут позволить себе использовать бутилированную воду, в том числе и кремниевую. А потому собирают камни в поле, огороде, лесу и пытаются с помощью них очищать и активировать воду. Этого делать нельзя, так как уникальные антимикробные, бактерицидные и активационные свойства сохраняются в кремне только в тех случаях, когда камни извлекаются из горных пород карбонатного состава (мел, мертель, доломит, мел-мертельная порода). В Беларуси — это кремни опалово-халцедонового состава из карьера Руба, Гралево, Кабаки, Хотислав, Береза, Новогрудок, Волковыск, где помимо основного элемента — кремния постоянно присутствуют калий, алюминий, магний, кальций, титан, железо, медь и цинк.
Выпаханный ледниками полтора миллиона лет назад и пролежавший все это время на поверхности — на полях, лугах, в лесах и огородах — кремень уже давно потерял описанные выше свойства и особенности, антропогенное воздействие на минерал сделало свое черное дело. Более того, при характерном для кремня скрытокристаллическом строении в микропоры камня проникли продукты распада пестицидов, гербицидов, нитратов, нитритов, радионуклидов и других не менее вредных для здоровья остатков современной агрохимии, а также выпадающих иногда кислотных дождей. И весь этот “букет” попадает в конце концов в ваш организм, если вода настаивается именно на таком кремне.
Здоровье человека — это состояние полного физического, психологического и социального благополучия. Оно является результатом комплексного воздействия на человека социально-экономических, биологических, экологических и психоэмоциональных факторов. Активированная кремнем вода полностью вписывается в эти положения. Так что пейте на здоровье кремниевую воду, но помните, что не всякий кремень пригоден для этих целей.

ВСЕ 108 ВЕЛИКИХ БОГОВ И БОГИНЬ

ПОЛНЫЙ ПЕРЕЧЕНЬ ВСЕХ

108 ( СТА ВОСЬМИ) БОГОВ СЛАВЕН И РУСОВ СО ВСЕМИ ИХ ИМЕНАМИ В СООТВЕСТВИИ С МОГУЩЕСТВОМ И СЛАВОЙ

РА М ХЕ он же Бог Брахма.
РОДЕ ПОРОДИТЕЛЕЛЬ он же Бог Род Вседержитель, Бог Вседержитель, Бог Алатырь, Бог Саратов, Бог Сурожь, Бог Саранск, Бог ЖИТИЧь, Бог Зевс, Бог Юпитер, Бог Шива, Бог Семеш, Бог Рожанич.
БОГ ИНГЛЕ он же Бог Ингл, Бог Веда-Инта.
БОГ РАЕ он же Бог Ра, Бог Вышень, Бог Яве, Бог Рама, Бог Белый Рама, Бог Нине.
БОГ ПЕРУНЕ он же Бог Перун, Бог Перкунас, Бог Перкон, Бог Пуруша, (21.05.21) Бог Вишну, Бог Змееборец, Бог Перуна (скала), Бог Укко, Бог Перконс, Бог Владыка пространства (неба), электричества.
БОГ ТРАЯНЕ он же Бог Троян, Бог Мира.
БОГ СВАРОГЕ он же Бог Сварог, Бог Воланд, Бог Велунд, Бог Вёлунд, Бог Вёлюнд, Бог Вишва́карман, Бог Вулкан, Бог Гефе́ст, Бог Гоибниу, Бог Се́ппо Бог Ильмари́нен, Бог Ильмойлли́не, Бог Илмайли́не, Бог Курдалагон, Бог Огун, Бог Тваштар, Бог Тваштри, Бог Хадур, Бог Ходер, Бог Золотой, Бог Горячий.
БОГ СВЕТОВИТЕ он же Бог Свендовид, Бог Световид, Бог Святовид, Бог Светоч, Бог Светич, Бог Савитар, Бог Белобог, Бог Белояр, Бог Бус Белояр, Бог Рус Белояр, Бог Буд, Бог Побуда, Бог Будила, Бог Будило, Бог Будимир, Бог Бальдер, Бог Будда.
БОГ СУДЕ он же Бог Суд, Бог Усуд, Бог Праве, Бог Прове, Бог Дхарма, Бог Ур.
БОГ ДЭВЕ он же Бог Дэв, Бог Рахмате, Бог Один, Бог Див, Бог Дыв, Бог Дый, Бог Навь, Бог Черный Хорс.
БОГ РАДЕГАСТЕ он же Бог Радегаст, Бог Яр, Бог Родагосте, Бог Зевс, Бог Юпитер, Бог Денница, Бог Прометей, Бог Таргитай.
БОГИНЯ ПРАВА она же Богиня Правда, Богиня Правда-Матушка, Богиня Судица, Богиня Счастье, Богиня Своба, Богиня Война, Богиня Минерва, Богиня Свабода, Богиня Дика, Богиня Мировая Уточка, Богиня Фемида, Богиня Темис, Богиня Юстиция, Богиня Темида, Богиня Юнона, Богиня Гера, Богиня Ария, Богиня Астрея, Богиня Немезида, Богина Маат, Богиня Родоница.
БОГ АСУРЕ он же Бог Асур, Бог Ведич, Бог Желе, Бог Гименей, Бог Зелу, Бог Баян.
БОГ ПАНЕ он же Бог Пан, Бог Вохве, бог Волхв, Бог Бор, Бог Волхе, Бог Волохе, Бог Деймос, Бог Ильм, Бог Кроде.
БОГИНЯ КАСТРОМА она же Богиня Кострома, Богиня Русь, Богиня Святая Русь, Богиня Белая Русь, Богиня Кострорубонька, Богиня Кострубонька, Богиня Светлица, Богиня Светилища, Богиня Святая Земля, Богиня Афина, Богиня Эниа, Богиня Беллона, Богиня Дивиа, Богиня Луна.
БОГИНЯ ТАНА она же Богиня Таня, Богиня Атхена, Богиня Ахана, Богиня Бука, Богиня Ман, Богиня Мана, Богиня Маня.
БОГИНЯ МАКОША она же Богиня РИТА, Богиня Магущь, Богиня Макушь, Богиня Мокошь, Богиня Кош, Богиня Кошь, Богиня Мать Ковша, Богиня Мать Коша, Богиня Мать Судьбы, Богиня Ума, Богиня Дурга, Богиня Сита, Богиня Азова, Богиня Азовушка, Богиня Богородица с веретеном, Богиня Свято Рус Макошь, Богиня Полная Чаша, Богиня, держащая в руках рог, Богиня Фригг, Богиня Фрейя, Богиня Три Норны, Богиня Три Парки, Богиня Клото, Богиня Деметра, Богиня Тюха, Богиня Фортуна, Богиня Удача, Богиня Вселенской Судьбы, Богиня Закона Кармы.
БОГИНЯ ЛАДА она же Богиня Иштар, Богиня Инанна, Богиня Астарта, Богиня Хатор, Богиня Исида, Богиня Ардвисура, Богиня Анахита, Богиня Афродита, Богиня Лакшми, Богиня Камала, Богиня Лола, Богиня Индира, Богиня Венера, Богиня Фрея, Богиня Фрия, Богиня Леда.
БОГИНЯ ЯВА она же Богиня Сва Слава, Богиня Слава, Богиня Птица Слава, Богиня Матерь Сва, Богиня Белая Баба, Богиня Бела Божа, Богиня Идунь, Богиня Идуни, Богиня Идуня, Богиня Белая Вежа, Богиня Явь, Богиня Огневица, Богиня Огненная Явь, Богиня Жар-птица, Богиня Гера, Богиня Юнона, Богиня Майя, Богиня Митра.
БОГИНЯ ЖИВА она же Богиня Джива, Богиня Дажьба, Богиня Жизнь, Богиня Свет Всевышнего, Богиня Свет Рода Всевышнего, Богиня Живица, Богиня Жизнь дающая, Богиня Живана.
БОГИНЯ НАВА она же Богиня Навь
БОГИНЯ БЕРЕГИНА она же Богиня Берегиня, Богиня Домашняя Берегиня, Богиня Оберега, Богиня Березань, Богиня Берёза, Богиня Чурочка, Богиня Чуриха, Богиня Апидома, Богиня Аспеления, Богиня Коза Седунь.
БОГИНЯ ЛЕЛА она же Богиня Леля, Богиня Лелена, Богиня Люба, Богиня Любовь, Богиня Ляля, Богиня Аист, Богиня Красна, Богиня Юна, Богиня Красотина, Богиня Красопани, Богиня Красина, Богиня Юнона, Богиня Молодость.
БОГИНЯ МАРА она же Богиня Афродита, Богиня Венера, Богиня Марина, Богиня Марыся.
БОГ ВЕЛЕСЕ он же Бог Велес, Бог Волос, Бог Корович, Бог Волод, Бог Асилка, Бог Асил, Бог Азов (алатыря зов), Бог Земли, Бог Ваал, Бог Вал, Бог Вол, Бог Бал, Бог Бол, Бог Баларама, Бог Баладжи, Бог Бала, Бог Аз, Бог Ас, Бог Шива, Бог Солнечный Рус, Бог Мокос скотов.
БОГ СЕМАРГЛЕ он же Бог Семаргл, Бог Семаргл Огнебог.
БОГ ДАЖДЬБОГЕ он же Бог Даждьбог, Дарующий Бог, Дающий Бог, Бог Дайбог, Бог Трибоге, Бог Дажьбог, Бог Свет Сварожич, Бог Дашубабог Даговит, Бог Аполлон, Бог Дабыг, Бог Дажьбо, Бог Дажбо, Бог Дашбог, Бог Света, Бог Тарх Даждьбог, Бог Тар, Бог Сиебог Тистарат, Бог Тюр, Бог Тиу, Бог Тиус, Бог Тивас, Бог Тейваз, Бог Зио, Бог Зиу, Бог Тавалс, Бог Тенгри, Бог Тэнгри, Бог Кок Тенгри, Бог Митра, Бог Бальд, Бог Липоксай, Бог Световик.
БОГИНЯ МАТИ СЫРА ЗЕМЛА она же Богиня Мать Сыра Земля, Богиня Гоя, Богиня Персть, Богиня Земля, Богиня Семля, Богиня Русь, Богиня Богема, Богиня Тэрра, Богиня Гейа, Богиня Гера, Богиня Свята Земля, Богиня Святая Русь.
БОГИНЯ РОЖАНА она же Богиня Люба, Богиня Десана, Богиня Талана, Богиня Талаха, Богиня Родиха, Богиня Рожана, Богиня Урожай, Богиня Рода.
БОГИНЯ КАРНА она же Богиня Мира, Богиня Кручина.
БОГ НИЕ он же Бог Ний, Бог Поренут, Бог Сар, Бог Водан, Бог Царь Морской, Бог Один, Бог Одинец, Бог Черномор, Бог Ватан, Бог Воданаз, Бог Водан, Бог Воден, Бог Варуна, Бог Аудрос, Бог Паренут, Бог Нептун, Бог Посейдон, Бог Ньерт, Бог Ньерд, Бог Посидон.
БОГИНЯ КУПАЛА она же Богиня Дана, Богиня Борисфена, Богиня Царица Морская, Богиня Золотая Рыбка, Богиня Царица Вода, Богиня Царица Живой Воды, Богиня Мать-Водица, Богиня Златовласка Алёна, Богиня Сида, Богиня Зида, Богиня Изида (египетск.), Богиня Дану, Богиня Валыня, Богиня Корова Дану, Богиня Рогатая Изида, Богиня Нертус, Богиня Ньерта, Богиня Дождь, все реки женского рода.
БОГИНЯ ХАРА она же Богиня Славь, Богиня Хора, Богиня Хароба, Богиня Харабора, Богиня Златоглазка Лина, Богиня Каруна, Богиня Суоми, Богиня Киртида, Богиня Лина, Богиня Алена, Богиня Алла.
БОГ БЕЛОБОГЕ он же Бог Белобог, Бог Белояр, Белый Бог, Бог Бел, Бог Добробог, Бог Доброгост, Бог Хеймандаль, Бог Свято Рус Белобог, Бог Барма.
БОГ СТРИБОГЕ он же Бог Стрибог, Бог Стрибожич, Бог Стрибо, Бог Стрибом, Бог Лик Рода, Бог Миротворец, Бог Животворящий Дух Рода, Бог Рама, Бог Вайю, Бог Шу, Бог Уль, Старый Бог, Старейший Бог, Старший Бог, Бог Отец, Определение Единого Верховного Божества как Отца Вселенной, Бог Стратим, Бог Страх-Рах, Бог Сатурн, Бог Стрий.
БОГ АГНЕ или он же Бог Хорсе, Бог Огнебог, Бог Рахе, Бог Хоре, Бог Хорус, Бог Свято Хорус, Бог Хорог, Бог Хорок, Бог Хор, Бог Гор, Бог Рарог, Бог Ярун, Бог Ясомир, Бог Хасонь, Бог Ясонь, Бог Огонь Сврожич, Бог Огонь, Бог Огунь, Бог Агунь, Бог Царь Огонь, Бог Ягни, Бог Ягнибог, Бог Яги, Бог Аги, Бог Агниц, Бог Меркурий.
БОГ ЛАДААДЕ он же Бог Мыслич, Бог Ладаад, Бог Дионис, Бог Вакх, Бог Небо.
БОГ ЧИСЛОБОГЕ он же Бог Камене, Бог Чистобог, Древний Бог, Бог Бог Древлебог, Бог Жревень, Бог Кронос, Бог Сатурн, Бог Хронос, Бог Баж, Бог Год, Бог (сканд.), Бог Барма, Бог Брахма, Бог Брама, Бог Китоврас, Бог Китаврул, Бог Сар.
БОГ ЯРИЛЕ он же Бог Ярило, Бог Ярила, Бог Яр, Бог Егорий, Бог Егорий волчий пастырь, Бог Царь Огненный Щит.
БОГ СИВОЯРЕ он же Бог Сивояр, Бог Нут, Бог Сива, Бог Сивый Яр, Бог Сива Яр, Бог Шива, Бог Парамешвара, Бог Кешава, Бог Сада Шива, Бог Война.
БОГ КОЛЯДЕ он же Бог Знанич, Бог Коляда, Бог Каляда, Бог Колида, Бог Колуда, Бог Дар кола, Бог Календарь, Бог Щедрец.
БОГ СВЕТОБОРЕ он же Бог Ругевит, Бог Светобор, Бог Позвезде, Бог Бор, Бог Святибор, Бог Светогор, Бог Святогор, Бог Белогор, Бог Великан, Бог Пан, Бог Баган, Бог Дубыня, Бог Баж, Бог Атлант, Бог Священная гора.
БОГ КРЫШЕНЕ он же Бог Крышен, Бог Кришна, Бог Вей, Бог Крышень, Бог Светорус Крышень, Бог Крыш, Бог Крышня, Бог Иван Быкович, Бог Крыница, Бог Аропоксай
БОГИНЯ ПЕРУНИЦА она же Богиня Австралия, Богиня Надя, Богиня Додолла, Богиня Дадола, Богиня Злата Баба, Богиня Злата Горка, Богиня Злата Майка, Богиня Молница, Богиня Громовница, Богиня царица Молния, Богиня Вышния, Богиня Лакшми, Богиня Тиумама, Богиня Огненная Богородица, Богиня Дидилия, Богиня Идиллия, Богиня Семиха, Богиня Семичиха, Богиня Зизя, Богиня Летница, Богиня Дзидзлиля, Богиня Дзидзилея.
БОГ ИНДРЕ он же Бог Юг, Бог Андре, Бог Хирон.
БОГИНЯ ТАРА она же Богиня Европа, Богиня Сева, Богиня Сив, Богиня Исцеляющая Зелёная Тара, Богиня Тая, Богиня Герд, Богиня Ёрд, Богиня Сива, Богиня Севина, Богиня Тяга, Богиня Йорт, Богиня Эйр, Богиня Эйра, Богиня Тараяна, Богиня Таргитая, Богиня Ярансакса, Богиня Таруса, Богиня Иштар, Богиня Астарта, Богиня Ас Тара.
БОГ СЕСТЕ или Бог Чернобог, он же Бог Сест, Бог Дъявол, Бог Сэт.
БОГИНЯ ЛЕТА она же Богиня Река, Богиня Божуня, Богиня Вечность, Богиня Мера, Богиня Богуня, Богиня Чистобожа, Богиня Индра.
БОГИНЯ ЯСУНА она же Богиня Ясса, Богиня Асса, Богиня Аса, Богиня Ася, Богиня Аста, Богиня Ясна, Богиня Яна, Богиня Янина, Богиня Настя Плеяна, Богиня Аспеления, Богиня Плеяда, Богиня Семь Звезд, Богиня Звездинка, Богиня Звезда лик Ясуни, Богиня Тригла, Богиня Троя, Богиня Смага, Богиня Свиля, Богиня Свага Свила, Богиня Смага Вила, Богиня Сваха, Богиня Растущий Свет, Богиня Велесуна.
БОГИНЯ ВЕСТА она же Богиня Весна, Богиня Ярилица, Богиня Ярица, Богиня Ярина, Богиня Ярочка, Богиня Цаца, Богиня Цать, Богиня Цатка, Богиня Царица, Богиня Цица, Богиня Царевна, Богиня Царевна Лебедь, Богиня Гестия, Богиня Весны добрая.
БОГ СВЕНТОВИДЕ он же Бог Радич, Бог Свентовид, Бог Свендич, Бог Радич, бог Свантевид, Бог Свантовид.
БОГИНЯ ДЗЕВАНА она же Богиня Кама, Богиня Заря, Богиня Заря-Мерцана, Богиня Мерцана, Богиня Зоря Зоряница, Богиня Заря Заряница, Богиня Утреница, Богиня Аврора, Богиня Восход, Богиня Всход, Богиня Царь Девица, Богиня Диана, Богиня Зевана, Богиня Зева, Богиня Дева, Богиня Девана, Богиня Коровица, Богиня Волховица, Богиня Волхвица, Богиня Волхвиня, Богиня Волховиня.
БОГ ПАТЕР ДИЕ он же Бог Восток, Бог Патер Дий, Бог Дэй, Бог Див, Бог Дыв, Бог Дэв, Бог Бел Бог Дый, Бог Деий.
БОГ ОЗЕМЕ он же Бог Озем, Бог Удрзеце, Бог Припекало, Бог Припекайло, Бог Аид, Бог Гадес, Бог Плутон.
БОГ ЯРОВИТЕ он же Бог Яровит, Бог Яр Тур, Бог Руевит, Бог Яробог, Бог Ярабог, Бог Яртур, Бог Тур, Бог Ур, Яро Бог, Бог Яробог, Яра Бог, Бог Семицвет, Бог Руевид, Бог Ругевит, Бог Ругевид, Воплощение Бога Ярилы, Бог Фобос, Бог Любви, Бог Желаний, Бог Удачи, Бог Счастья, Бог Хранитель Природы Мидгaрд – Земли, Бог Ях, Бог Осирис, Бог Яр-Ярлих, Бог Эрил.
БОГ СИТИВРАТЕ он же Бог Ситиврат, Бог Митра, Бог Добробог, Бог Мимир, Бог Мир, Бог Асур Мазда, Бог Митра — Варуна.
БОГ КОЩЕ он же Бог Запад, Бог Кощей, Бог Кощей Безсмертный, Бог Ящер.
БОГ ПЕРЕПЛУТЕ он же Бог Силич, Бог Переплут, Бог Спасич, Бог Успех, Бог Спех, Бог Семиг, Бог Чесной Семик, Бог Наспех, Бог Гермес, Бог Меркурий, Бог Плутос.
БОГИНЯ ДОЛА она же Богиня Дадчара, Богиня Доля, Богиня Среча, Богиня Мойра, Богиня Лахесис, Богиня Фортуна.
БОГИНЯ НЕДОЛА она же Богиня Сварчара, Богиня Недоля, Богиня Несреча, Богиня Антропос, Богиня Фортуна.
БОГИНЯ МАРАНА или она же Богиня Африка, Богиня Марена, Богиня Морана, Богиня Морена, Богиня КАЛИ, Богиня Маруха, Богиня Зимун, Богиня Земун, Богиня Замунь, Богиня Эйрена, Богиня Пакс, Богиня Мать времени, Богиня Коло Ма, Богиня Колы Ма, Богиня Кали Ма, Богиня Леда.
БОГ ЩУРЕ он же Бог Щур, Бог Пращур.
БОГ СПАСЕ он же Бог Белояр, Бог Спас, Бог Ратибор, Бог Оберег, Бог Покров, Бог Святослав, Бог Аватар, Бог Пелен, Бог Исус, Бог Гессар, Бог Гессер, Бог Туисто, Бог Есус, Бог Тиу Снус, и иные имена Спасов.
БОГ ЧУРЕ он же Бог Чур, Бог Свиетич, Бог Чурило, Бог Чурбан, Бог Чурка, Бог Чурбашка, Бог Барма, Бог Таруса, Бог Чур Чурила.
БОГИНЯ БАБА ЯГА она же Богиня Девчара, Богиня Баба Йога, Богиня Царь-Девица, Богиня Подательница, Богиня Всеподательница, Богиня Ауска, Богиня Прийя , Богиня Пераскея, Богиня Фригг, Богиня Фрик, Богиня Фрейя, Богиня Фрикг, Богиня Фрига, Богиня Фрикка, Богиня Веда, Богиня Сказка, Богиня Сага, Богиня Виса, Богиня Аушрине, Богиня Аска, Богиня Фреа, Богиня Фрийя, Богиня Габия, Богиня Алигабия, Богиня Ингва, Богиня Ванадие, Богиня Бабушка Йога Злотая нога, Богиня Матушка Ягиня, Богиня Ягиня-Матушка.
БОГИНЯ УДА она же Богиня Сестчара, Богиня Удельница, Богиня Услада, Богиня Земина, Богиня Зимцерла, Богиня Земцерла, Богиня Мажива, богиня Венус, Богиня Пизи, Богиня Вульва, Богиня Йони, воплощение Богини Рожаницы Лады и Макоши, Богиня Ебана.
БОГИНЯ ДИВА, она же Богиня Дивчара, Богиня Дара, Богиня Сила, Богиня Дэви, Богиня Деви, Богиня Вила, Богиня Сида Вила, Богиня Веля, Богиня Диса, Богиня Гуаши, Богиня Дивия, Богиня Мадивия, Богиня Дыйа, Богиня Дивья, Богиня Дывия, Богиня Дейа, Богиня Девья, Богиня Сиеба.
БОГИНЯ АЛКОНОСТА она же Богиня Америка, Богиня Алконост, Богиня Сумерла, Богиня Хозяйка, Богиня Хозяйка Медной Горы, Богиня Няня,Богиня Ныня, Богиня Алконст, Богиня Идунь, Богиня Алкони.
БОГИНЯ ВАЛЬКИРИА она же Богиня Азия, Богиня Валькирия, Богиня Виктория, Богиня Ника, Богиня Победа, Богиня Перемога, Богиня Алатырька, Богиня Калина, Богиня Дура, Богиня Дурга, Богиня Элия, Богиня Паравати, Богиня Шакти, Богиня Моголь Птица, Богиня Наина, Богиня Эвелина, Богиня Эвлина, богиня Эвримона, Богиня Магур, Богиня Магура, Богиня Могур, Богиня Могура, Богиня Маха, Богиня Родаси.
БОГ ЛАДЕ он же Бог Братич, Бог Лад, Бог Ладо, Бог Ладобог, Бог Ладан, Бог Ладон, Бог Ляд, Бог Люб, Бог Лютень, Бог Лютич, Бог Лютибог, Бог Лед, Бог Ляд, Бог Северег, Бог Север, Бог Улль, Бог Нараян, Бог Орвандиль, Бог Вольдер, Бог Ант, Бог Яже, Бог Дид-Ладо, Бог Бахус
БОГ УДЕ он же Бог УД, Бог Ослад, Бог Родовите, Бог Родарите, Бог Полель, Бог Родов Столб, Бог Услад, Бог Чистосвет, Бог Палель, Бог Херовит, Бог Лингам, Бог Столб Мингирь, Бог Воплощение Рода, Бог Слад, Бог Бадняк, Бог Лингам, Бог Ус, Бог Эрот, Бог Амур, Бог Ебан.
БОГ ВОДАНЕ он же Бог Манич, Бог Водан, Бог Рарог, Бог Водич, Бог Озернич, Бог Кроде, Бог Один, Бог Дон, Бог Дон Батюшка, Бог Царь Живой Воды, Бог Одинец, Бог Ватан, Бог Воданаз, Бог Воден, Бог Ильим Водный, Бог Ильим Купалин, Бог Усыня и все названия рек мужского рода.
БОГ ТОРЕ он же Бог Тор, Бог Тур, Бог Торас, Бог Торус, Бог Тунор, Бог Туризас, Бог Турисаз, Бог Данар, Бог Донар, Бог Доннер.
БОГИНЯ ЯРА она же Богиня Рачара, Богиня Ира, Богиня Ярилица, Богиня Стриба, Богиня Стратим, Богиня Ветров, Богиня Вартушка, Богиня Сирин, Богиня Коза Седун.
БОГИНЯ ЖЕЛА она же Богиня Желя, Богиня Жель, Богиня Гжель, Богиня Гамаюн, Богиня Вещая Птица, Богиня Гаруда, Богиня Вышния, Богиня Центростремительная Сила, Богиня Жля, Богиня Зелу – Жля, Богиня Неплах.
БОГИНЯ ПРИРОДА она же Богиня Дара, Богиня Светлана, Богиня Светланоша, Богиня Светлоноша, Богиня Светлокоша, Богиня Светлакоша, Богиня Светлуша, Богиня Славения, Богиня Радуга, Богиня Радуница, Богиня Амфирита.
БОГ КУПАЛЕ он же Бог Купала, Бог Цветич, Бог Травич, Бог Стеблич, Бог Листвич, Бог МИТРЕ, Бог Купала, Бог Аполон, Бог Аполио, Бог Купалион, Бог Купалок, Бог Аполло, Бог Асклепий, Бог Семиярило, Бог Купайно.
БОГ РАДОГОЩЕ он же Бог Звездич, Бог Радогощ, Бог Родич, Бог Деде, Бог Диде, Бог Звездич, Бог Радогощь, Бог Радагош, Бог Родогощ, Бог Радун, Бог Самбарис, Бог Ганимед, Бог Нарасимх, Бог Рама, Бог Человек, Бог Земенник, Бог Потримп.
БОГ ЛЕЛЕ он же Бог Божич, Бог Лель, Бог Палель, Бог Люб, Бог Любич, Бог Лелег, Бог Люли, Бог Амур, Бог Кама.
БОГ ДЫЕ он же Бог Дый, Бог Странич, Бог Стринич, Бог Ведич, Бог Горич, Бог Протей, Бог Морфей, Бог Дюдя.
БОГ ПОРЕВИТЕ он же Бог Поревит, Бог Перевит, Бог Микула Силянинович, Бог Живич, Бог Силич, Бог Ратич, Сильный Бог, Бог Асилка, Бог Асила (алатыря сила), Бог Сила, Бог Силач, Бог Сильнобог, Бог Ток.
БОГ ВОРОНЕ он же Бог Красич, Бог Ведич, Бог Ворон, Бог Варуна, Бог Сон, Бог Уран.
БОГ ХАРЕ он же Бог Милич, Бог Лют, Бог Ратиборе, Бог Кресене, Бог Ильмкресене, Бог Ильмсварожиче, Бог Арес, Бог Марс, Бог Ар-Арес, Бог Арий, Бог Ярри, Бог Эрра, Бог Орей
БОГ ЖИТНИЧЕ он же Бог Семень, Бог Житнич, Бог Зернич, Бог Пчелич, Бог Липич, Бог Страдич, Бог Ирестич, Бог Хмель, бог Квасур, Бог Квасир, Бог Вавила, Бог Жечеврат, Бог Жичеврат, Бог Сома, Бог Дионис, Бог Родомысл, Бог Радомысл, Бог Баян, Бог Белен, Бог Баюн, Бог Бай, Бог Белен Баян, Бог Мыслич.
БОГ РЫБНИЧЕ он же Бог Червич, Бог Рыбнич.
БОГ ОВСЕНЕ он же Бог Овсень, Бог Авсень, Бог Милич, Бог Плодич, Бог Ягодинич, Бог Грибич, Бог Просич, Бог Красич, Бог Листвеврзич, БогТаусень, Бог Иван Царевич, Ютер Бог, Бог Новый Рус, Бог Юсень, Бог Оусень, Бог Анчутка, Бог Овсень Большой, Бог Овсень Малый .
БОГ КАРАЧУНЕ он же Бог Карачун, Бог Вышень, Бог Древобог, Бог Боголесье.
БОГ МОРОЗЕ он же Бог Творич, Бог Мороз, Бог Гостич, Бог Морозко.
БОГ СТУДИЧЕ он же Бог Студич, Бог Студенец.
БОГ ЗАРЕБОГЕ он же Бог Вестчара, Бог Божич, Бог Заребог, Бог Утробог, Бог Иван Зорькин, Бог Зоревик.
БОГ ПОСВИСТЕ он же Бог Вей, Бог Посвист, Бог Позвизд, Бог Сенич, Бог Ветрич, Бог Соломич.
БОГ СНЕГОВЕ он же Бог Снеговей, Бог Снежич, Бог Юрий Зимний, Бог Юрий Холодный.
БОГИНЯ ПОГОДА она же Богиня Панчара, Богиня Индира, Богиня Индрани, Богиня Порвата, Богиня Паравати (супруга Шивы), Богиня Арысь Поле, Богиня Поле.
БОГ ПТИЧИЧЕ он же Бог Птичич, Бог Листич, Бог Кленич, Бог Лович, Бог Масленич.
БОГ ЗВЕРИЧЕ он же Бог Зверич, Бог Венич, Бог Знич.
БОГ ДОЖДИЧЕ он же Бог Беседич, Бог Дождич, Бог Громич, Бог Беседич, Бог Прок, Бог Спорыш, Бог Порыш, Бог Пронь, Бог Прове, Бог Проне, Бог Проно, Бог Провед, Бог Проводник, Бог Провозник, Бог Громовержец, Бог Петро, Бог Громовник, Бог Единорог, Бог Единоок, Бог Гром.
БОГИНЯ ПОДАГА она же Богиня Снегурочка, Богиня Надя, Богиня Дева Снегов, Богиня Амельфа, Богиня Амрита, Богиня Божуня, Богиня Боженка, Богиня Божатка, Богиня Артемида, Богиня Диана, Богиня Зевана.
БОГ ЗЮЗЕ он же Бог Бубенич, Бог Зюзя, Бог Змей, Бог Згазя.
БОГИНЯ ВЬЮГА она же Богиня Муза, Богиня Рада, Богиня Рада Руса, Богиня Раса, Богиня Персефона, Богиня Лика.
БОГ СИВЕ, он же Бог Смелич, Бог Сивый, Бог Ледич, Бог Велес Зимин, Бог Велес – Зимний, Бог Зима.
БОГИНЯ МАРЬЯНА она же Богиня Вера, Богиня Метель, Богиня Зимун, Богиня Небесная Богородица Зимун, Богиня Небесная корова Земун, Богиня Небесная корова Зимун, Богиня Чигирь-Звезда, Богиня Царица ночи, Богиня Сирин, Богиня Мора.
БОГ ЗИМНИКЕ он же Бог Созида, Бог Зимник.
БОГИНЯ ЗИМА
БОГИНЯ ПУРГА она же Богиня Антарктида, Богиня Семчара.
БОГ СИВЕРКЕ он же Бог Кресень, Бог Сиверко, Бог Семич, Бог Колоксай, Бог Царь Медведь, Бог Градивник, Бог Див.
БОГ ЗАПАДНЕ, он же бог Плодич, Бог Западный, Бог Стратим.
БОГИНЯ ЗИМЕРЗЛА она же Богиня Семчара, Богиня Ардви Сура, Богиня Артви, Богиня Арви, Богиня Иштар, Богиня Аста, Богиня Астар, Богиня Астарта, Богиня Астра, Богиня Таруса.
БОГ ТРЕСКУНЦЕ он же Бог Север, Бог Трескунец, Бог Ховала, Бог Трескуне.

Ведические боги и их символы

Старейшим ведическим писанием является Ригведа. Если перевести слово «Ригведа» с санскрита – получится «веда гимнов». Это слово состоит из двух санскритских корней, где «рич» — это «хвала, стихи, гимн», а «веда» – означает «знание». Ригведа является первым известным и древнейшим памятником литературы Индии. Это собрание или коллекция гимнов, написанных великими йогами и учёными, которые почитались и назывались святыми пророками. Ригведа входит в состав индуистских религиозных текстов, которые мы знаем, как Веды, и является их основой. Гимны из Ригведы были написаны в разное время, но считается что она была полностью закончена к I тысячелетию до нашей эры. Долгие века Ригведа передавалась из уст в уста, а записана впервые была, по мнению учёных, лишь в начале Средних веков.

В Ригведе 1028 гимнов, большинство из которых посвящаются какому-либо божеству. Надо сказать, что в индуистском и ведическом пантеоне огромное количество богов. Причём между ними не существовало определённой чёткой иерархии. Индийские боги часто символизировали природные явления и наделялись человеческими качествами. Какими же были божества Индии времён Вед?

Старейший и могущественный бог звался Дьяус, он был отцом богов, богом неба. Его статус практически равен Зевсу – древнегреческому богу. Его женой была Притхиви – богиня земли. Они и являлись прародителями всего мира, всех богов и людей.

Индра – сын Дьяуса и Притхиви, их первенец был наиболее популярной фигурой в пантеоне. Этот бог был повелителем небесного царства, богом дождя и бури, змееборцем и богом войны. Его оружием была ваджра.

Важную роль занимал и такой персонаж ведийского пантеона, как бог священного огня Агни. Он считался покровителем домашнего очага и семьи, дома. Агни, передавая жертвоприношения от людей богам, являлся как бы посредником между ними, и в этом была его важная роль. Его любили как дарителя счастья и здорового, благополучного потомства. Агни в Ригведе посвящено почти 200 гимнов.

Для проведения церемоний жертвоприношения использовался опьяняющий напиток – напиток бессмертия с названием сома. Бог Сома занимал тоже важное место в мире богов. Сома почитался как бог луны, поскольку время приготовления напитка сома соответствовало определённым фазам лунного цикла, и как «сын неба». Он ездил на колеснице в образе покорителя света. Луна у древних индийцев представлялась чашей, наполненной сомой.

Одна из красивых и любимейших богинь была Ушас – дочь неба и богиня утренней зари. Она являлась каждое утро в образе вечно молодой и прекрасной девушки в блестящих одеждах, в сияющей колеснице, которая запряжена огненными конями, чтобы прогнать ночь – свою сестру.

Мы рассмотрели только самых главных и наиболее почитаемых богов ведического пантеона. Вы уже знаете, что их гораздо больше, и, если вам интересна эта тема, мы рекомендуем вам обратиться к книге Свами Вишнудевананды Гири «Ведические боги и их символы». В ней ведические божества рассматриваются как вселенские силы и как аспекты нашего сознания, то есть наши внутренние божества. В этой книге вы увидите, как аспекты богов проявляются в нас самих, узнаете, какова их божественная символика и многое другое.

Ом Саи Рам!: 23 июня 2018 Гаятри Джаянти — это день явления богини Гаятри

23 июня 2018 Гаятри Джаянти — это день явления богини Гаятри — богини Вед

По традиции этот праздник отмечается в 11-й день периода растущей Луны в месяце Джьештха.

Будучи богиней всех Вед, Богиня Гаятри также известен как Веда Мата.

Гаятри Деви – пятиликая Деви, которая символизирует собой пять элементов. У Неё – десять глаз, которые все смотрят прямо на вас. Она восседает на красном лотосе, который означает Шакти – Силу. У Неё есть лебедь, который символизирует чистоту. У Неё есть десять рук, с помощью которых Она всегда готова придти к вам на помощь. Во всех Своих десяти руках Она держит различные атрибуты. Она держит чашу с амритой, которая означает, что тому, кто искренне предан духовному пути и искренне стремится к Божественному, получает нектар-амриту из рук Гаятри. В другой руке Она держит раковину, что означает: космический звук ОМ, звук, который пробуждается внутри, а не снаружи. Также Гаятри держит в руке чакру – колесо Времени. Этим Гаятри показывает, что Она является Высшим Божеством, которое управляет рождением и смертью. В своей руке Она также держит Булаву, символизирующую Силу, и Топор, которым Она уничтожает гордыню и эго. Кнут, который Она держит в руке, символизирует Жизнь. Гаятри держит в руке Веды – символ Мудрости. Гаятри содержит в Себе Тримурти: Брахму-Вишну-Махешвару. У Гаятри есть полумесяц, который символизирует Шиву. Она держит Шанка Чакру, которая означает Господа Вишну. Она держит Веды, которые символизируют собой Брахму. Она – Веда Мата. Это означает, что все Божества присутствуют в Ней. Она является аспектом Парашакти, которая есть Ади Джагадамба. Гаятри Деви – это Мать, которая ближе всех к людям. Любовь Матери дороже, чем любая другая любовь.Она всегда готова помочь своим детям. И тем, кто вспоминает Её, и тем, кто не вспоминает. Вибрации Гаятри мантры всегда приносят позитив, независимо от того, знаете ли вы, что она обозначает или не знаете.

Что такое Гаятри-мантра?

Гаятри-мантра — это универсальная мольба, бережно хранимая в Ведах, наиболее древних священных писаниях Человек.

ॐ भूर्भुवः स्वः ।
तत् सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

Первое упоминание об этой мантре стало известно миру из древнего ведического писания «Ригведа» (3.62.10), «Веда гимнов», написанного на священном санскрите — протоязыке всей индоарийской культуры и индоевропейской языковой семьи.

Считается, что Богиня Гаятри — это проявление всех феноменальных признаков Брахмана. Она считается матерью всех богов и воплощает в себе Тримурти — богинь Сарасвати, Парвати и Лакшми.

В этот день очень благоприятно многократное повторение Гаятри мантры.

Гаятри мантра

ОМ БХУР БХУВАх СВАХа
ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ
БхАРГО ДЕВАСЬЯ ДхИиМАХИ
ДХИЙО ЙО НАх ПРАЧОДАЯаТ

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Аватар нашей Эпохи, провозгласил следующее:

«Гаятри-мантра — это развитие Пранава Шабды или ОМ. Она (Гаятри-мантра) сейчас сохраняется настолько освященной веками и такой значимой, что инициирование в Адхьяатмическую жизнь достигается через ее созерцание.» (Садхана — Внутренний Путь, с.90, Прашанти Нилаям) (Также: Сатья Саи Говорит, т.III, с.242)

Цитируя Шукла Яджур Веду (XXVI — 2), Свами Вивекананда спрашивает: «Можете ли Вы привести какое-либо авторитетное заявление из этой уважаемой всеми нами Веды о том, что не каждый имеет право на нее? Эта Веда — наш единственный авторитетный источник, и каждый имеет право на нее.» (Собрание сочинений, т.III, с.457)

Мара: roza_marena — LiveJournal

Мара — Марена.

Пожалуйста, не путайте эту богиню с Мором или Мороком — это совершенно другие сущности, хотя они в дальней свите Мары.
Поэтому Мара может наслать Мор — смерть или Мороков — темные, заморачивающие обморочные сущности.
Но сама по себе Мара — это богиня-ведунья.
Ее имя расшифровывается как «Ма-Ар Ра», «Ма», то есть — мать, женщина; «Ар» — это радеющая, плодородная; и «Ра» — то есть видящая суть вещей и обладающая душой. Вот такое сложное имя. Сегодня это просто четыре буквы — Мара.
Она не может являться богиней смерти при таком раскладе имени.
К сожалению, в новославянских книгах ее так и называют — богиня смерти.
Но скорее это богиня тайны, однако она может заведовать и обмиранием, потому что вдумайтесь: двенадцатое полнолуние года — это самый холодный и самый темный по солнечным ритмам период, солнечные дни очень короткие. Поэтому, может быть, Мару и обзывают богиней смерти, что само по себе для нее оскорбительно. На самом деле, она всего лишь богиня тьмы, богиня ночного неба и кратковременной пустоты.
О Маре в мифах говорится, что у нее в свите двенадцать лихоманок, которые цепляются к человеку как только он зазевается, и семьдесят семь неудач, бед, бедовух. Поэтому, конечно же, в это время нужно быть очень внимательным, иначе бедовухи прицепятся.
Богиня Мара — это богиня понимания глубоких чувств, глубоких смыслов.
Но в мифах описаны ее не очень добропорядочные дети: Обида, Жорба, Карна, Мста, Беда, Леня, Желя, Угомонка, Сна, Мор, Мраз. А сама Мара замужем за Кощеем Бессмертным — Богом, имя которого переводится как «кош» — жребий. Он постоянно подсовывает человеку жребий, и жребий тот очень непростой, потому что «кощь» — это еще и твердость, холодность, жесткость.
Но о Маре в мифах говорится не только плохое.
Мара называлась богиней Веда. Она очень не любит душевный смрад, и когда человек начинает кривить душой, она всячески старается отделить его от чистого пространства жизни. Именно к такому человеку она и отправляет всю свою свору пороков и стаю мороков, то есть стаю таких же людей.
Цикл Мары начинается со второго полнолуния после осеннего равноденствия (обычно это двенадцатое полнолуние года) и заканчивается в зимнее солнцестояние.
Мара, — это оборотная сторона Лели и обладает такими же качествами изящества, очарования и притягательности.
Как и богиня любви, она тоже умеет накладывать чары обаяния и нравиться всем окружающим, но при этом она непримиримая, строгая и требовательная.
И если у Лели покровительственный и добрый нрав, то Мара очень жестко требует от человека выполнения обязательств.
У Мары двойственный характер: с одной стороны, она может обольстить, зачаровать, с другой — она может показать «нутро» этого человека, что потом даже не хочется находиться с ним рядом.
Поскольку Мара — это богиня тайн, она не в реальном мире, она в мире мистики, ощущений, возможностей, интуиции, знаний. Собственно, поэтому ее и опасались.
Какие знания принесет время Мары — неизвестно, а жить-то нужно в реальном мире. Более того, если Мара является духом-наставником, то обычно люди, рожденные под ее покровительством, очень продвинутые, с хорошо организованным складом мыслей.
Но Мара может также быть и духом-мучителем — это когда человек все понимает и начинает заниматься самоедством, самокопанием, увлекается какими-то ничего не значащими процессами мистицизма и отрывается от реальной жизни, сам начинает разрушать свой успех. Более того, в таком состоянии люди начинают заниматься всевозможными оговорами не только в чей-то, но и в свой адрес. Оговоры же не всегда бывают правдивы, так как у оговаривающих в эту минуту может быть «черное настроение».
У Мары есть огромное количество замечательных качеств, например, она не любит распутных, завистливых, похотливых; она строгая, но хорошая, она помогает возрождаться.
По описанию в мифах, она была очень красивой, и одним из ее первых мужей был Дажьбог. Поэтому, когда зима теплая, считается, что год будет очень даровитым, всевозможные небесные блага, возможно, придут в вашу судьбу.
В сказках второго мужа Мары, Кощея Бессмертного, сделали чуть ли не демоном, хотя Кош — это сакральная сила накопительных источников, и именно из-за того, что Мара энергетически связана с Кошем, люди, рожденные в этот период, или сильные, желающие использовать в это время свою магическую силу для того, чтобы накопить материальные блага и найти золотую жилу своей судьбы, или, наоборот, гнусные и слабые до противности, цепляются просто вампирами к разным успешным людям.
Мара может иногда обернуться для человека Богиней бесплодной болезненной дряхлости и увядания жизни.
Она может заморить любого человека и испортить любую деловую, продвинутую ситуацию. В этих словах сохраняется память о жестокой неумолимой Богине, которой не угодны никакие жертвы кроме истинного духа человека, который таранит своей волей все заслоны на своей судьбе. Это единственная жертва, которую принимает Мара.
При внешне темном облике у Мары были золотые глаза, она была единственной из Богинь, которая сразу видела золотое качество человека, его самородный дар, и это качество Мара старалась всячески развить, но у некоторых людей ведь не светлый дар духа, а, наоборот, очень даже черный. И таких людей Мара тоже видела, и дары их душевные тоже зрила, и таких людей она уводила в мороки и делала их своими лихоманками, то есть люди становились лихими разбойниками, грабителями, ворами или сексуальными распутниками, то есть той сворой, которая норовила пожить за чужой счет.
Более того, Мара их не уничтожала, потому что по ее кодексу считается, что вся эта нечисть человеческая дана в уроки полюдью земному для того, чтобы истинно стояли они на защите своего счастья и зорко берегли чистую судьбу и чистую жизнь, не общаясь с подобными личностями и изгоняя их из своих коллективов, из своих семей.
До наших дней сохранился закон обетов. Это тоже жертва, которую принимает Мара.
Например, обет молчания, который человек сам себе давал, чтобы не нарушать своим дурным языком пространства добропорядочности.
Одни давали себе такой обет один раз в месяц, другие — три дня в три месяца, некоторые молчали целый месяц один раз в год.
Мара очень благоволит тем людям, которые практикуют периодически обеты молчания.
Что для этого нужно. Необходимо выбрать день, когда вам никто не помешает и не отвлечет вас от этого занятия.
Нужно выключить все предметы, которые могут доставлять вам информацию (телефон, радио,телевидение). Нельзя читать книг, нельзя ни о чем мечтать, то есть мысленные киноленты показывать себе нельзя, так как это мысленный источник информации.
Нужно стараться впасть в состояние внутренней пустоты и абсолютной тишины.
Понятно, что начинающему человеку будет достаточно сложно сделать это, но при известном опыте такой метод у вас начнет получаться.
Если вы будете выполнять эту процедуру раз в месяц, то считается, что Мара, принимая такую жертву, отведет от вас мороков — людей с плохими личностными качествами — и будет снимать слой за слоем чужую зависть, которая налипла на вашу судьбу, сглазы и порчу, которые, возможно, посылались на вас чьими-то злыми мыслями.
Один раз в месяц ритуал молчания может позволить себе человек, который хочет освободиться от всякой погани.
Молчание человека при исполнении определенных обрядов и магических действий нередко рассматривается как необходимое условие для успешного завершения и достижения желаемого результата. Например, перед каким-то очень важным для вас событием никогда никому о нем не рассказывайте, накапливайте ментальную силу и энергетический запас прочности.
Никогда не советуйтесь ни с кем о важных делах, особенно если вы сами еще не определились в их необходимости и ничего не спланировали. Ну а если уж советоваться, то с человеком, который выше вас по иерархической лестнице социума и у него больше достижений и просто разумного жизненного опыта.
Также молчание, как обрядовое воздержание от речи, по поверью, помогает человеку установить связь с «иным» миром.
Запрет разговаривать (говорить самому, отвечать, откликаться на чей-то голос, зов) вступает в силу преимущественно в те моменты, когда необходимо установить контакт с представителями высших сил. К подобным ситуациям относятся прежде всего гадание, любовная и лечебная магия.
Но при словесном молчании необходимо мыслью возопить так громко, чтобы разламывалась голова изнутри этим громким мысленным криком, и этим мысленным воскликом обращаться к высшим силам с той просьбой, которая вам значима в данном ритуальном действии.
При таком ритуале вы должны пристально смотреть на верхнее пламя свечи, верхушку пламени.
Кстати, дерево, посвященное Маре, — это черный тополь, как раз тот, что растет в городах, или осина. С этими деревьями тоже можно проводить ритуальные действия по очищению, например, если вам нужно, чтобы в вашем доме не поселялась черная сила, приносите как можно чаще ветки осины или черного тополя, ставьте их в воду, и пусть они стоят как букеты. Ставьте такие букеты как можно чаще, если кто-то в доме заболел.
Если же вам нужно поставить такой энергоемкий предмет в офисе, чтобы он постоянно оттягивал отрицательную энергию то вы можете воспользоваться тем, что жилищно-коммунальные службы в городах весной часто срезают ветки тополей. Принесите в офис несколько пней, поставьте их красиво, сделайте этакий уголок отдыха или положите в свой рабочий стол несколько щепок свежего тополя, только не забывайте периодически менять их, потому что поскольку эти деревья — накопители (можно назвать их ассенизаторами отрицательной энергии), то через некоторое время они должны быть сожжены, и на их место нужно приносить новые.
Иногда после периода Мары бывает еще одно полнолуние перед зимним солнцестоянием, и в цикле между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием оно по счету является третьим, и в данный цикл приходит новое божество.
сеть

Мастерская Мирославны — Славянские символы

А-Г Д-Ж З-М Н-П Р-С Т-Я

А

Алатырь — мощный защитный символ и символ-материализатор, основа всех основ, центр Вселенной. При взаимодействии с этим символом мы взываем к высшей Звезде и подключаемся к Высшей Силе. В результате начинает происходить трансформация и материализация.

Б

Безсмертие — Нерушимость, Богиня Аспеления — Богиня-проводница помощи Богов, путеводная звезда. Способствует достижению высших целей, вечности, просветления, безсмертия как физического, так и духовного. Также помогает достичь безсмертия имени путем приобретения славы и известности. Помогает проходить поэтапный эволюционный рост в нужном направлении. Помогает обрести плазменное тело в материальном мире.

БелоБог — пронизывающий белый свет во всех материальных и нематериальных мирах. Божество белого света. Он выводит «заблудившихся» людей на праведный путь. Бог милосердия, здоровья и духовного богатства. Бог получения честного материального богатства. Покровитель всех праведных людей и Сварожичей. Бог истинной радости и детского смеха. Покровитель всех струнных инструментов, барабанов и бубнов. Он есть тот, кто ведет Душу к источнику. Так же является стражем источников. Применяется для достижения благополучия праведным путём, быть в состоянии оптимизма, для духовных практик, просветления, созерцания, преображения

Бер — символ медведя, означает силу, в том числе и детородную, стойкость, смелость, выносливость, яростность, мудрость, легкость, предусмотрительность, свирепость.

Берегиня — Птица Сва — Богиня мира Слави — мира светлых предков, героев, святых, полубогов. Она Богиня Славы, покровительница прославленных людей. Она воплощение Матери Сва, Лады-Богородицы. Она помогает достичь подлинного успеха и истинной славы. Она также Богиня удачи, истинности, молодости, омоложения, долголетия, неувядаемой красоты.

Богач — символ богатого урожая, символ богатства в крестьянском хозяйстве.

Боговник — славянский ведический символ имеющий мерность выходящую за рамки 16 мерности, олицетворяющий Вечную силу и покровительство Светлых Богов человеку, ставшему на путь Духовного развития и совершенствования. Помогает осознать взаимопроникновение и единство четырёх первоэлементов (Вода, Воздух, Огонь и Земля) в нашей Вселенной. Даёт носителю данного символа покровительство Предков-Пращуров и Богов наших.

В

Ведаман — символ Жреца-Хранителя, который хранит древнюю мудрость Родов Расы Великой, ибо в этой мудрости сохраняются Традиции Общин, Культура взаимоотношений, Память о Предках и Богах-Покровителях Родов.

Ведара — символ Жреца-Хранителя Древней Веры Первопредков, который хранит Сияющую Древнюю Мудрость Богов. Данный символ помогает познать и использовать древние Знания на благо процветания Родов и Древней Веры Первопредков.

Веденье — Бог Спас — спасающий от многих бед, от всякого вреда и разложения, спускающий божественные знания людям, спасающий от саморазрушения. Символ помогает понять и раскрыть свою истинную суть, а также истинную информацию обо всем. Помогает усвоению информации. Помогает найти выход из проблемной ситуации и принять наиболее правильное решение.

Велес — Бог мудрости, просветления, истинного знания. Он несёт в себе силу, которая помогает преобразоваться в сверхчеловека. Он также несёт в себе качества мужского начала на планете Земля и проявление всепронизывающего света (Алатырь-света) на земле, который плодит материю, т.е материализуется в Яви. Для Велеса всё имеет право быть, всё имеет право на существование. Он хранитель Нижнего Мира, мира Нави. Он своей силой способен убрать сильное проклятие, порчу, наговоры, привороты, сглазы. Он умеет хорошо маскироваться и списываться в любую систему, не нарушая её. Он проявление Сварога и Рода, Алатырь-камня на земле. Он также владыка материального мира. Он способен принести несметные богатства, достаток, сокровища, силу, власть, победу и славу. Он также информационное поле Земли. Покровитель музыкальных инструментов, особенно волынки и тех, кто на ней играет. Он первый, кто откликается на помощь. Применяется: мужчинам — это помощь в самореализации и открытии в себе качеств оператора тонких материй и предприимчивого хозяина в быту. Женщинам — способ обратится к Высшим Силам для привлечения в свою жизнь мужчину, который будет лидером в семье по Духовному развитию. Так же для заработка через любимую работу.

Вепрь — символизирует упрямство, вероломство, грубую силу, выносливость, своенравие, слепую ярость, свирепость, неуживчивость.

Вилла (Самодивы, Лихоплеси) — Солнечные Огне — Девы. Олицетворение сил природы. Помогают людям. Дщери Даждьбога — летнего.

Вихрь — Богиня Стратим — Вихрь создаёт сопротивление той силе, которая движется на тебя. Помогает создать силу противодействия, направленную против тех, кто хочет заморочить тебе голову, помогает избавиться от Морока, даёт силы противостоять, освобождая и смещая «точку сборки».

Вода — Память, Царь Морской — Бог океанов, морей и всей солёной воды во Вселенной. Также он Бог-носитель информации. Покровитель информационных систем. Также он покровитель беременных женщин и околоплодных вод. Его чтили как защитника, владыку морей и своего покровителя моряки, рыбаки, спасатели и т.п. Помогает раскрыть и осознать собственный потенциал. Помогает восстановить утраченную память, способствует вспоминанию прошлых жизней, забытых событий этой жизни.

Возрождение — Воскрешение, Богиня Индрани — Богиня, воскрешающая жизненные силы. Помогает перейти в доброе, хорошее расположение духа без видимых причин. Покровительница творчества. Она помогает возродить и придать силы старым проектам и идеям. Помогает воплотить эти идеи, пробудить силы для их выполнения. Она Богиня синтеза, слияния и единения. Помогает слиянию различных сил. Помогает урегулировать конфликты, сгладить негармоничные проявления. Помогает возродить личностные силы для становления личностного роста. Применяется для обретения знаний из информационного поля Земли с помощью опыта прошлых цивилизаций.

Восстановление — Богиня Ауска — Богиня Женского плодородия. Богиня ухаживания, свободы и плотской любви. Богиня восстановления и регенерации. Хранительница источника женских природных сил.

Восстановление Справедливости — Истина, Бог Перун — восстанавливает Божественную истину, устанавливает Божественный канон. Перун Бог воин и царь воинов, страж истины, разрушитель морока, карающая грань Верховного Бога и проводник Его воли. Есть у него и мирные функции — помощь в достижении истинной (праведной) цели, помощь в любых праведных по Духу делах, в познании правды естества природы. Оберегает от морока, упырей, дарует победу. Приносит удачу в жизни, налаживает благодатную стезю.

Восхождение на Алатырь — Путеводитель, Бог Сурья Ра — ведущий Душу на Пути к Богу, Божественная дорога, Золотой Путь, Небесная река. Помогает вернутся человеку на его истинный Божественный Путь, найти свое предназначение.

Вращение — Богиня Святая Русь — Богиня присутствия дома Души и Духа на земле или мира Прави. Ее сила дает гармоничное и цикличное поэтапное развитие индивида, чтобы Душа не сходила с пути Божьего, Родного. Применение этого символа в узоре на поясе осуществляет постоянную трансформацию и преображение личности по заранее заданной программе намерения, цели. Она вращает Вселенную и все события, происходящие в ней. Создает постоянное движение и, как следствие, — трансформацию.

Воцарение Ирия — символ используется для реализации своего предназначения, для скорейшего наступления позитивного периода в судьбе и сказочных событий.

Вседостигаемость — Богиня Сура — Богиня, владеющая изначальным светом, льющимся из самого центра Вселенной — Алатыря. Одно из её имён Садхана означает состояние, когда человек попадает в состояние света и преобразует своё тело в световое. Она одновременно владеет этим светом, сама этот свет и олицетворяет его власть и присутствие во Вселенной. Своей силой она помогает человеку избавиться от иллюзий и осознать и выполнить то, для чего пришёл на эту землю. Она Богиня духовного роста и преображения. Она Богиня коррекции судьбы, пути, сознания, сути, души, тела, Духа, мыслей, действий, желаний. Помогает совершенствованию. Создаёт условия для постоянного пребывания в потоке света, который будет направлять только на благо.

Вселенская Любовь — Бог Лель — Бог, переводящий любовь на Вселенский уровень. Тогда в человеке наступает состояние внутренней радости, любви ко всему, что его окружает. Когда Душа признала, что Бог есть везде, тогда для неё уже нет ни конфликтов, ни противоречий. Она начинает прозревать его во всех живых и неживых существах.

Всепостигаемость — Семицветник, Бог Руевит — обладание, пересилить, победить, регенерация, восстановление, достигаемость, постигаемость. Бог, олицетворяющий ту силу, которая помогает выжить в неблагоприятных условиях среды.

Г

Гамаюн — Богиня интуиции, истинной речи, истиной мудрости и знаний. Она птица Перуна, иногда других Богов высшего пантеона. Считается, что на основе новой информации создаются новые миры. Она проявляет то, что находится внутри, отражает во внешнем мире внутреннее действие. Она отражает внешнюю речь, но говорит только то, что есть внутри. Применяется для продуктивной перестройки внутренней картины мира.

Громничья свеча — сильный обережный символ от беды и болезней.

Груди — символ деторождения, материнства, помогает пробудить в себе качества заботы, благоприятно влияет на женское здоровье.

Д

Дажьбог — дарующий Бог, дающий дар силы, когда тебе дарят, когда ты даришь. Сила этого Бога несёт в себе качества света, т.е. это Солнце, Звёзды, Галактика и весь концентрирующийся свет во Вселенной. Покровительствует людям, которые безкорыстно отдают больше, чем берут. Один из основных Богов-Покровителей славян. Безграничный создатель жизни или податель жизни. Безграничный свет — дух.

Дождь — Живая Вода, Царица-Вода — Богиня очищения, трансформации, потока. Обращаясь к ней, мы обращаемся ко всей пресной воде Вселенной. Она способна омывать тело, Душу и все тонкие тела.

Домовой, Чур — защитное Божество, олицетворение силы всех родных Богов семьи, рода. Помогает в повседневных делах, особенно в домашних, защищает и оберегает домочадцев.

Дорога к благу — прокладывает прямую дорогу к сердцу и благосостоянию. Например, помогает найти богатого супруга или зарядиться так, чтобы и деньги пошли, и пару найти.

Дорога к деньгам — прокладывает прямую дорогу к деньгам, раскручивает личное дело, предназначение, например, помогает с поиском работы, чтобы она способствовала (не мешала) предназначению; или срочная нужда в деньгах, чтобы продвинуть свой проект, который способствует предназначению.

Дорога к определённости — когда проблемы с деньгами и не нашёл дело по сердцу, не видишь своей дороги, а также когда есть препятствия в благополучии и предназначении.

Дорога к предназначению — усиливает помощь Богов в реализации своего предназначения — помогает и тому, кто не может найти своего предназначения, и тому, кто идёт по своему пути.

Дорога к сердцу — прокладывает прямую дорогу к сердцу и усиливает помощь Богов. Снимает венец безбрачия.

Дорога к спокойствию — прямая дорога к деньгам, благополучию и усилению любви. Убирает препятствия к денежным потокам, очищает взаимоотношения со своей половинкой (от ссор, обид, скандалов и пр.)

Достаток — Бог Оземь — Бог подземного царства. Владыка серебряных и золотых жил. Покровитель материальных благ. Он переплетает корни деревьев с своём подземном царстве. Хозяин верхнего слоя земли, который наращивается за счёт космической пыли и препекается солнцем. К нему также относятся: все недра земли, полезные ископаемые. Он является хозяином денег, т.к. деньги делаются из бумаги, начальным сырьём которого были деревья. Привлекает не только материальные блага, но и всё то, о чём вы думаете: достаток в смысле знаний, здоровья и прочее, чего вам недостаёт.

Древо Жизни — Проводник, Бог Прове — Бог Прави, проводящий силу Бога через человека и обратно к Богу. Следить за тем, чтобы эта связь не прекращалась. Чем эффективнее и качественнее эта связь, тем больше возможностей и сверхвозможностей у человека. Он одно из воплощений ВсеВышнего, лик ДажьБога, Перуна, Сварога, Рода. Отображает взаимосвязь и взаимозависимость всех систем материальных и духовных миров. Применяется для единства с Богом, Богами. Для усиления жизненных сил, здоровья. Для связи со всеми мирами десятимерного пространства. Соединения с информационным полем Земли, Вселенной.

Дуния (Жертвенник) — символ обозначает земной ветер, который дует, расчищая пространства для того человека, который столпом духа, опершись на земное, устремится к небесному, не отринув ни одно; ни другое. Поэтому наносился сей знак на земные предметы, предназначенные для духовных деяний. Символ соединения Земного и Небесного Живого Огня. Его предназначение: сохранять Пути Постоянного Единства Рода. Поэтому все Огненные Жертвенники для кресения Безкровных Треб, принесенных во славу Богов и Предков, строились в виде данного символа.

Духобор — символ изначального внутреннего Огня Жизни, уничтожающего в человеке все хвори телесные и болезни Души и Духа. Духобор наносят на ткань, которой укрывают заболевшего человека.

Духовная Свастика (Ужич-Борич) — символ, состоящий из двух пересеченных разнонаправленных спиралей «ужиков» — символ пращура, предка, которые, таким образом, объединяют собой все четыре пространства — тело, душу, дух и совесть. Данный символ означает объединение настоящего и будущего (поэтому два ужика), объединение четырех пространств и если это объединение ладно, использующий символ и подтверждающий право на ношение своими деяниями, получает силу предков на преобразование окружающего пространства — магию («кто могёт — тот и маг»). Символизирует собой духовную силу человека, гармонию человеческой души и тела и взаимосвязи их в единое целое. Такую свастику включали в орнамент своей одежду волхвы и жрецы, поскольку она способствовала духовному развитию. Изображалась также на фасадах домов и зданий для защиты от злых сил.

Духовная Сила — символ постоянного совершенствования и преображения человеческого Духа. Данный символ означает обретение силой душевного огня, силой движения благодати, заключенной в познании, себя как части Бога для развития и воплощения всякого семени – человеческого и мысленного. Носящему данный символ это и желалось. Способствует концентрации духовных сил человеком для созидательного труда на благо всего РОДа.

Духовная трансформация — символ переходного состояния Души в процессе рождения — смерти.

Душевная Свастика (Ужич-Душевник) — символ, обратный «Духовная свастика», состоящий из двух пересеченных разнонаправленных спиралей «ужиков» — символ пращура, предка, которые, таким образом, объединяют собой все четыре пространства—тело, душу, дух и совесть, но идущий противосолонь — имеет еще и силу очищения, разрушения, поэтому носили его люди, обладающие очень большими моральными качествами. Использовалась для концентрации Высших Сил Исцеления. Душевную Свастику имели право включать в орнамент только Жрецы, поднявшиеся на высокий уровень Духовно-Нравственного совершенства.

Дыхание — Бог Дый — его сила способна раздвинуть какие-либо препятствия, «продохнуть» их. Освободить пространство для действия, создать простор. Бог Дый является одной из сторон Сварога, Бог сворачивания и расширения пространства в материальной Вселенной. Даёт новые перспективы, прилив сил, вдохновение. Появление новых проектов, даёт массу новых идей, дающих возможность исполнить своё предназначение, свою миссию. Помогает облегчить пути её реализации, легче находить пути для самореализации. Помогает при очищении лёгких. Помогает бегунам, певцам, музыкантам-духовикам. Помогает отработать и убрать свои пороки, негативные качества, вредные привычки. Хорош для тех, кто занят физическим трудом и тренируется: бег, плавание, поднятие тяжестей, преодоление расстояний и т.п.

Е

Единение — Слияние, Бог Индра — главные качества — соединение, единение, объединение, единство во всём. Также он Бог звуков и инфразвуковых волн. Он помогает снять напряжение от негармоничных агрессивных шумов и звуков, гармонизирует их. Бог Индра сам есть звук и источник звука. Он покровительствует музыкантам, певцам, вокалистам, ансамблям и т.д. Он также частично ипостась Перуна. Если Перун — это молния, то Индра — это гром. Сила этого Бога способствует благотворной трансформации человека. Применяется для восстановления своих тонких тел от вреда систем паразитов. Для восстановления своего здоровья с помощью песнопения и музыки.

Единение с Богом — Бог Тарх Даждьбог — проявление магнитного поля Земли, Бог притяжения, вращения по траектории, магнитного поля человека, Солнца, Галактики, Вселенной, сверхгалактик из Вселенных (Древо Жизни), восьмистолбовой звезды, мирового столба. Также проявляется как магнитное поле Души и Духа в стремлении к возвращению в Божественный Дом-Источник. Стремление к единению с Высшим Я. К нему взывают для осознания своих истинных целей в жизни, осознании своего истинного Пути. Бог неба и света, знаний, законов Вселенной, справедливости, битвы, борьбы, борьбы мира Прави с Кривдой. Бог крепости и закалки мужского духа. Помогает осознать, что ВсеВышний — это одновременно одно существо и всё существа в безконечном пространстве.

Ж

Желание — Богиня Желя — Богиня истинного желания и возникновения желания. Если желание человека не соответствовало уровню Души, то Богиня могла «ужалить», после чего наступало состояние сожаления и жалости. Людям, идущим по своему пути, приносит удовлетворение, желание действовать в мире яви и радость.

Жертвенность — знак Воина, Бог Белояр — щедрость, открытость, жертвенность, дарственность, безкорыстие, безкорыстное служение, дипломатичность отношений и поступков, достижение внутреннего спокойствия, добровольный отказ от прежнего образа жизни, благостное созерцание жизни, преданность, отдача естественности, жизнь в согласии с собой и окружающим миром.

Жива — Богиня Жизни, Света Рода Всевышнего, Живица, Жизнь дающая. Богиня всех живых существ. Безграничная жизнь.

Живой Огонь — Бог Знич — огненный небесный Бог, охраняющий неугасимый огонь — вечный источник жизни. Этот огонь незримо присутствует везде. Он даёт возможность всему живому цвести, расцветать, а людям даёт возможность жить в счастье, любви и радости. Помогает передать силу свещенного огня в людские души. Используют в целях получения облегчения при различных недугах.

Животворец — Мысли Сварога, Бог Родомысл — Бог, олицетворяющий центробежную силу Вселенной. Бог мысли, всех мыслеформ и образов. Его сила — животворец — человек, который мыслит внутри себя и эту мысль воплощает в животворчестве, реальном действии.

З

Зайчик — мощный славянский солнечный символ, дарующий солнечную энергию и позитив его носителю. Нейтрализует все негативные влияния.

Заяц — символизирует осторожность, плодовитость, быстроту, суетность.

Замок — Богиня Сумергла — продлевает ту ситуацию и те качества, на которые кладется замок, чтоб ситуация не консервировалась, а развивалась, продолжалась. Сберечь Божественное. Замок служит для того, чтобы застолбить, закрепить что-либо, например, у вас что-то хорошо идет, на эту ситуацию вы ставите замок.

Засеянное Поле — символ Земли, дающей пропитание, плодоносящей; символ женского плодородия; символ беременности, зарождения жизни новой, а также — возрождения старой.

Зачатие — Богиня Кострома — Богиня плодородия, урожая, лета и Солнца, покровительница влюбленных. Орнамент Костромы означает создание семьи, зачатие ребёнка, возмужание. Применяется для пробуждения в девушке женской благодати, раскрытия её источника. Для пар — для появление долгожданного ребёнка. Для обращения к Богини для начала благоприятных событий в жизни.

Защита — Бог Авсень — Бог мужского огненного творчества. Он отражает силу раннего утра в мужском аспекте, силу рассвета в самом человеке. Он покровитель расцвета творческого потенциала в человеке. Бог мужского плодородия. Помогает человеку исполнить своё предназначение. Помогает максимально реализоваться тем, кто занят своим делом. Он также помощник Коляды. Используется в качестве защиты от всего, что может угрожать человеку и его благополучию.

Защищённое Благо — применяется для защиты Богинь-Берегинь, Матери Земли, Вселенной, Яровита, Ярилы, Велеса и Богов плодородия. Для обретения материального достатка через любимое дело.

И

Избавление от лжи — Бог Поревит — сила этого Бога способна предотвращать и разоблачать любой обман, лож, интриги и т.п. Разрушает агрессивную информацию. Предупреждает об опасности, сложностях, обмане, клевете. Обличает и выводит на чистую воду нечестных личностей. Защищая, он отводит от вас в сторону негативный поток, плохой взгляд или мысли.

Искра Божья — небесный символ восходящего на Землю божественного солнечного света. Этот свет люди получают днём от Ярилы-Солнца, а ночью от ярко светящих звёзд.

Исполнение — Богиня Услада — Богиня исполнения: желаний, событий, качеств. Мощный материализатор.

К

Ключ — Царь Живой Воды — способствует процессу очищения. Символ мужской жизни на планете. Применяется для усиления мужской силы, раскрытия забытых духовных знаний.

Колард — символ огненного обновления и преображения. Этот символ использовали молодые люди, вступившие в Семейный Союз и ожидающие появления здорового потомства. Символ помогает обрести себя и Бога в себе и продолжить род.

Коловрат — символ восходящего Солнца и Добра, символ победы Света над Тьмой, Правды над Кривдой и Жизни над Смертью. Грозный знак сокрушительной мощи, дающий силы Витязям (Воинам) в битвах с врагами РОДа. Очищает, убирает препятствия.

Коло Нави — Черную ночью, темною ночью, когда ни звезды не блещут, ни луна не светит, Солнце Ясное за горизонтом томится, поднимается Навье Солнце, Черное Солнце, Солнце Полуночное. Светит то Солнце в мире подземном, преисподнюю землю освещает, палит глаза блуждающим духам и гадам подземным, жарит нечисть поганую. Ярко то Солнце, но не людям свет его и не зверям, а колдунам древним, ведуньям опытным. Озаряет то Солнце путь-дорогу дальнюю к мудрости, светочем на пути является алчущим знаний, что по пути Нави ступить не боятся, порог темный перешагивают да в ночь уходят. Сохраняет Навье Солнце будто детей своих мудрецов и жрецов, ведьм и колдунов. Помощникам является храбрецам, что соль знаний вкусить не боятся. Помогает Черное Солнце своим путникам, тайны открывает, по пути знаний проводит. Символы Навьего Солнца, ярги-свастики закрученные противосолонь (против часовой стрелки). Свастики такого вида символизируют обратный ход вещей, прошлое, подземный мир и исцеление, они обращены к нижнему миру. Помогают в работе с энергией, чакрами (особенно нижними до анахаты), выходами в астрал и осознанными сновидениями. Все работа с подсознанием, все колдовство и магия, все неизведанное находится в ведении существ Нижнего Мира. Подойдет всем тем, кто занимается различного рода энергетическими практиками (в т.ч. бесконтактным боем), целителям, врачам, людям с высокой психологической нагрузкой.

Концентрация — Бог Семаргл — он доносит силу, информацию из мира Яви в мир Прави, а также из мира Прави в мир Яви. Он выступает посредником между людьми и Богами. Вышний Бог — хранитель вечного земного Огня, а также блюститель точного соблюдения всех обрядов, где разжигается огонь. Бог огненного очищения. Его силы волхвы и жрецы призывают во время обрядности при разжигании костра. Через Семаргла подносились безкровные жертвоприношения Богам и ему самому. При этом существовали строгие правила кормления огня. Его нельзя было заливать водой. Допускалось присыпать землей или сделать небольшой ров вокруг. Подношения огню и Родным Богам: хлеб, зерно, молоко, мед, сурица, мак, пиво, травы, топленое молоко, топленое масло. Все подношения приносились с намерением, намерение при этом проговаривались в виде обращения, молитвы, мантры, гимна и другими доступными способами. Его силу также использовали при очищении, исцелении, благославлении, посвящении и т.п. Помимо Обрядодействия, его силу использовали в банях и парных для очищения Души и Духа. Выгоняли хвори и выговаривали на огонь порчу. Считается, что именно он зажигает сердца храбрых витязей в бою. Его представляли в трех видах:

семиглавого огненного человека — это качество рога изобилия и огня-плодородия, у которого распыляли семена всех видов растений;
огненная крылатая собака — это качество проявляется в сердцах храбрых воинов;
огненный сокол Рарог — это качество проявлялось, когда Бог в виде сокола поднимался вверх, донося просьбы людей, или спускался вниз, принося волю Богов.

Одним из его качеств является возможность концентрировать намерение и желание в человеке, и он хочет, чтобы его услышали Боги. Концентрирует внимание, силу и воздействие всех оболочек на исполнение любых задач.

Копытце — образ семян жизни, зародышей Душ, небесной росы. Влияет на тело в целом, благоприятно влияет на костно-мышечную систему.

Кормление — Богиня Земун — Богиня-покровительница материнства и матерей, вынашивающих и кормящих молоком детей. Применяется для потока изобилия, приятных возможностей, для защиты матери и ребёнка, привлечение материнских сил и энергий, чтобы растить и воспитывать детей.

Косой крест — символизирует земной огонь, могучую очищающую стихию, действие которой всегда приводило к отмиранию старого и возрождению его в новой ипостаси.

Криница — Бог Крышень — Бог, закрывающий от деградации, помогающий совершенствовать истинное «Я» в противовес чувству собственной важности. Помогает трансформировать иллюзию разделённости с миром в Божественное чувство единства и взаимосвязи со всеми существами. Бог интуитивной Божественной мудрости в человеке. Помогает справиться с внутренними мороками, победить Чудо Юдо у Калинового моста. Защитник семьи, Рода от различного вреда. В эру величайшего разложения человечества Крышень являет величайшую милость Бога. Обучает людей элементарной человечности. Оказывает милость даже тем людям, кто по Божественным канонам не достоин этой милости. В жутчайшее время покрывает людей от вырождения и самоуничтожения.

Купала — орнамент используют девушки при обращении к Высшим Силам для того, чтобы выйти замуж за хорошего человека, а замужние женщины — для укрепления семейного союза.

Купалинка — cимвол единения мужского и женского начала, приводящие к рождению новой жизни, а так же несущие в себе образ благосостояния, благополучия, изобилия.

Л

Лада Богородица — Богиня изначального кольца и первородного яйца. Мать Богинь. Лада — равновесие, лад, любовь. Движение к ладу приводит человека к блаженству, в человеке пробуждается божественная любовь. Символы Лады помогают женщинам обрести её качества, стать мягче, спокойнее и женственней.

Ладование — призывает Богов для ладования в стрессовой ситуации, помогает обрести Душевное равновесие, лад.

Лёд — Бог Ладобог — Бог, устанавливающий лад с помощью остановки тех процессов в человеке, которые ему вредят. Он Бог плодородия. Проявляется как Северное сияние. Сверкающий Бог, Бог лада, а также Бог льда и лютости. К его силе взывают дабы остановить деградацию, может остановить процесс алкогольного опьянения, наркотическую зависимость и других зависимостей. Бог охоты, клятв и поединков. Он способен помочь человеку прозреть многообразие в едином. Также помогает отстранить от внешнего и заняться своим внутренним миром.

Лик Рода — Бог Род — помогает невзирая ни на что (не обращая внимания на слабости человека и негативные проявления в жизни), обрасти лад и равновесие. Бог Род является ПраРодителем и ПоРодителем всех живых существ, поэтому его символ помогает объединить все противоположность и привести их к равновесию. Узор используют для обретения целостности, для защиты зарода, защиты детей — мальчиков, увеличения мужской силы. Используется для познания своего предназначения, для приумножения богатства, урожая, детей, живности и способствует плодородию.

Лиса — символизирует мудрость, хитрость, изворотливость, грациозность, непокорность, неуправляемость.

Лось — символизирует благородство, силу духа, воинственность, могущество, храбрость.

Любовь — Богиня Леля — любовь между звёздными половинками, любовь между мужчиной и женщиной. Земная любовь. Привлекает любовь и её постоянное воздействие на внутренний мир человека. Помогает желающим научиться любить и тем, кто ощущает её отсутствие в Душе.

М

Макошь — она есть женское начало планеты. Она — Богиня, творящая судьбу. Она Богиня достатка. Она покровительствует всем, кто плетёт, вяжет, ткёт, вышивает, прядёт. Она — мать Доли и Недоли. Сама она прядёт три нити — доля, недоля и сва. Она есть проявление материальной Вселенной. Она одновременно Земная и Небесная Богиня. Если рассматривать её как Земную Богиню, то она является частью понятия Мать-Сыра Земля. Если как Небесную, то Мать-Сыра Земля — её часть. Макошь — великая оберегающая мать.Применяется для помощи Богини Судьбы в обретении счастья, удачи и качеств предвиденья будущего.

Мировое Древо — символ рогатой оленухи, Великой Богини-Матери, объединяющей все миры.

Мудрость — Бог Один — главное качество бога является прозрение во всем единого, понимание того, что все существа на Земле являются единым существом и что только при полном осознании этого единства мы сами становимся целостными.

Молот Тора — Мьёлльнир, Богиня Сив — Богиня, обустраивающая порядок, обустраивающая среду и благодатную атмосферу из того, что отвоевал Тор. Богиня зерна, её золотые волосы — это спелые колосья пшеницы. Она есть воздействие молота Тора. Она заведует летним плодородием Земли. Покровительствует миром и дружбой в счастливой и верной семье. Она вечно-прекрасная хранительница урожаев, полей, лесов, дубрав и свещенных рощ. Применяется для защиты от систем паразитов и коварных недоброжелателей.

Н

Навь — Дана, Волыня, Путеводная Правь — Богиня непроявленного мира, всего того, что скрыто от глаз в материальной вселенной. Навь — это ещё непроявленный мир, новое, будущее. Применятся для защиты, для отправления сущностей, которыми одержим человек обратно в их родной мир, для открытия дара видения будущего.

Начало — Основа, Бог Каляда — Бог календаря, начала нового жизненного, природного и космического циклов. Бог, привлекающий новые положительные перемены в человеке и его жизни. Бог — покровитель обрядов, заговоров, гаданий, ритуалов и всего загадочного и колдовского. Применяется для нахождения новой работы, любимого дела, помощи Высших сил в любом начинании

Небесный Вепрь — символ, состоящий из четырежды повторенного коловрата -символа небесного и земного огня; знака — ярга — символ ярого огня души светлой дважды повторенные линии означают объединение небесного и земного пространства Знак Чертога на Сварожьем Круге; Символ Бога-Покровителя Чертога — Рамхата. Вепрем называется потому» что это не просто животное силы» а животное» сочетающее в себе двойственную природу: пассивность, жертвенность и отчаянную ярость матки, защищающее потомство или секача стадо. Знак сей символизирует соединение земного, материального и небесного, духовного; готовность пожертвовать собой и обладание твердостью духа — уметь выбрать ради кого и чем жертвовать — мудрость. Поэтому носили его люди, вставшие на этот сложный и полный противоречий и скрытого смысл духовный путь, чтоб обрести умение соединять подчас несоединимое — мудрость.

Небесный Крест — символ Небесной Духовной Силы и Силы Родового Единства. Использовался как нательный Оберег, охраняющий того, кто его носит, даруя ему помощь всех Предков его Рода и помощь Рода Небесного.

Невидимка — Ноль, Берегиня Дома — берегиня домашнего очага и достатка семьи. Берегиня в доме могла привлечь изобилие и достаток, рождение множества детей, защищала всех членов семьи, а главное — мужа. Поддерживает хозяйку. Работает на объединение мужчины и женщины в семье, охраняет семейный союз. Применяется для защиты от нечистых сил она выводит все тонкие тела человека за пределы доступа и влияния злых сил во времени и пространстве. С её помощью человек как бы выходит в сферу безграничной безконечной чистоты, где присутствует защита Верховного Бога, и эта сфера его укрывает. Помогает видеть будущее, усиливает чувствительность, интуицию.

Неразлучники — усиление в любви и прямая дорога к помощи Богов. Помогает налаживать отношения со второй половинкой. Помощь Богов для сохранения пары, для духовного развития пары, сохранения любви, отношений, чтобы по-новому взглянуть на свою половинку.

Новая Жизнь — символ, обозначающий зарождение новой жизни, будь то жизнь человека, животного, растения и всего живого на нашей Земле.

О

Облачная дева — девичий символ, нереализованное плодородие, выросшие, но не заколосившиеся зерновые.

Огневица — огненный обережный символ, через который Небесные Богородицы даруют замужним женщинам всяческую помощь и действенную защиту от тёмных сил. Его вышивают и ткут на рубахах, сарафанах, понёвах, поясах совместно с другими обереговыми знаками.

Огниво — огонь домашнего очага, женский символ огня. Влияет на репродуктивные органы, кишечник, иммунную систему. Подходит для пояса и подола, мужчинам не подходит.

Огонь — Бог Агни, Огонь Сварожич — сжигает, превращает тяжёлые массы в легкие, придаёт внутренний огонь. Он внешне отражает нашу внутреннюю стихию, наш внутренний огонь. Через огонь этого Бога и через его символы можно общаться с Предками и Богами. Так же применяется для того, чтобы распалить, усилить какое-либо явление, ситуацию.

Одолень-Трава — символ, состоящий из двенадцать раз повторенной руны «Г»-; означающий осознанное движение, двенадцать — количество сестриц-трясовиц, насылающих болезни на людей и количество сестер-берегинь, хранящих землю. Поэтому одолень-трава одолевает любую хворь — физическую и душевную.

Орепей (Репейник) — символ, помогающий обрести («цепляющий») счастье, душевное спокойствие, и равновесие.

П

Перерождение — Пробуждение, Богиня Амельфа — помогает вспоминанию прошлых жизней, достичь состояния просветления. Способствует достижению безсмертия, продлевает жизнь, исцеляет.

Перуница — Богиня правосудия, справедливости, Богиня, мечущая молнии. Богиня справедливо дарованных благ и творчества, которые человек наработал за период своих воплощений.

Пламень — защитный символ внутреннего человеческого огня жизни. Используется повсеместно, но преимущественно на одежде как надёжный и мощный оберег от любых тёмных и злых сил.

Плодородие — Богиня Мать Сыра Земля — место для действия Верховного Божества, место взращивания плодов, место для здоровья и творчества. Применяется женщинами поиска второй половинки, мужчинам — для материальной и финансовой помощи. Данный символ обозначает плодородную силу всех Рожаниц.

Победа — Богиня Перемога — помогает одержать победу благодаря работе над собой, помогает преодолеть собственную гордыню, ложное эго. Часто приходит после расширения сознания, когда человек смог оторваться от собственных проблем и взглянуть на ситуацию шире, т.е. сумел пробудиться.

Повезло — Дивиться, Богиня Дивия — Небесная Богиня материальной Вселенной (символ черепаха), прекрасная, удивляющаяся, удивительная, чудесная, великолепная, легкая, хорошая. Она Богиня пространства, простора материальной Вселенной, материальная сторона Матери всех Богов — Лады, т.е. проявление Лады в Яви. Применяется для удачи в делах по Душе, получения богатства.

Поле Вселенной — символ используется для соединения с информационным полем Земли и Вселенной. Также для усиления интуиции.

Помощь — Богиня Сила — Богиня-проводница помощи всех трёх уровней: от Предков, от Людей, от Богов. Она олицетворение мягкой силы, вдохновение, оптимизм. Помогает обрести эти качества. Проводит помощь на Землю, помогает обрести силу всех трёх уровней: физическую, материальную, духовную.

Порядок — Бог Тор — Бог справедливой войны. Одно из проявлений Перуна, Дажьбога, лик молодого Сварога. Бог, устанавливающий порядок из хаоса. Установление Божественного порядка в материальном мире. Он же Бог шуток и весёлых юморин. Помогает вывести человека из комплекса неполноценности. Приводит состояние человека в порядок. Помогает выйти из состояния стресса и упадка. Устанавливает порядок в душе и жизни человека. Приводит к последовательному развитию. Способствует моментальному просветлению — «Торкнуло». Его силу призывают там, где нужен творческий процесса, связанный с установлением порядка. А также для подготовки пространства, поля для дальнейшего развития этих действий. Он хаос, как не устойчивую систему, богатую своими возможностями и запасом силы, делает устойчивой, а возможности превращает в более эффективные возможности. Он способен творить волшебство и делать сказку. Тор как Бог плодородия даёт прорыв и толчок росту всякой растительности на земле. Молот Тора содержит в себе мужскую силу яри, что способствует увеличению рождаемости населения. Символ полезен мужчинам для развития мужских качеств, а также для реализации своих проектов и нахождения оптимальных вариантов.

Поток — Бог Силич — физическая и духовная сила, усиление любого потока силы, усиление желания, для того, чтобы свершить. Помогает справиться с болезнями, усиливает другие символы.

Предок — символизирует единение живущих ныне родичей со своими предками-пращурами и «корнями» на духовном уровне. Символ связи с нашими предками, способствует открытию «родового столба».

Преображение Бога — данный символ запускает интенсивный процесс прозрения, просветления для того, чтобы человек смог осознать своё истинное предназнчение, для обретения уверенности в себе, самоутверждении.

Проводник Душ — Божество, сопровождающее Душу в Навье царство. Используется в свадебной, погребальной, шаманской символике.

Путеводная — прямая дорога к Богам при исполнении своего предназначения (воззвание к Богам о помощи в исполнении своего предназначения — убрать помехи, вновь вступить на свой путь).

Путник — славянский символ, покровительствующий всем тем, кто находится в пути и дальней дороге. Изображается на транспорте, походных сумках и оберегает путника от бед и несчастий, способствует скорейшему достижению конечного пункта назначения.

Пчёлка — символ трудолюбия, помогает воспитывать качества трудолюбия. Можно вышивать на детской одежде для воспитания любви к труду.

Р

Равновесие — Богиня Радуница — Богиня лада, равновесия, умиротворенности и гармонии. Она помогает достичь внутреннего и внешнего равновесия. Помогает сладить все сферы жизни человека. Помогает обрести равновесие Души. Помогает улучшить поведение детей, испытывающих сильное давление негативной информации.

Радужное Древо — для раскрытия своей Божественной индивидуальности, способной жить высокими идеями и реализовывать их. Для пробуждения в себе «гипероткрывателя».

Рассвет — Богиня Заря Зареница — даёт силы для хорошего начинания, даёт вдохновение. Преображает Дух, Душу и Тело человека. Богиня роста силы, восходящих потоков, преображения Бога, растущих возможностей. Применяется для призвания сказки в жизнь и наступления рассвета на всех уровнях

Рассеяние — Богиня Парвати, Арысь Поле — создаёт сильную защиту от всего тёмного и злого путём рассеивания этих сил и перевода их в другое качество или другое измерение. Также помогает разнести добрые вести, добрую славу.

Ратибор — Кресень — олицетворяет силу безусловной храбрости, силу воли. Помогает бороться со своими недостатками. Помогает проявлять храбрость, хитрость, ловкость, мудрость и смекалку во имя Божественной Правды. Силу этого Бога призывали для преодоления множества недостатков, множества врагов, проявить необходимые качества для достижения этой цели. Кресень — Бог вездесущего Огня (Земного и Небесного Огня), направляющегося по перекрестью. Это целенаправленное движение огня, управление высшим сознанием. Он есть земное воплощение Сварога и Огня Сварожича. Символ Кресеня даёт неуязвимость и силу во внутренней невозмутимости. Является символом мужества.

Ратиборец — символ означает силу духа, готового осознанно пожертвовать собой ради родных и Родины своей. Огненный символ воинской Доблести, Мужества и Отваги. Символ настолько силен, что способен повернуть врагов вспять.

Ребёнок — символ означает ребёнка, для которого ткётся или вышивается изделие.

Река Смородина — огненная река, отделяющая Явный мир от Навного.

Рожаница — Богиня-Мать — верховная Богиня. Создаёт условия для рождения всех существ, даёт взаимосвязь между всеми организмами. Узор используют при родовспоможении, при зароде, на женское плодородие, на зачатие, при вынашивании ребёнка. Оберегает детей, в особенности девочек. Защищает от магических воздействий. Даёт помощь Родины, родной местности, применяется для оберегания местными духами.

Рога — символ Богини Неба, символ нерожавшей женщины.

Рогатый ужик — символ связи с Предками.

Рогатая — Лосиха — славянская богиня Неба с золотыми рогами, от которых шёл жар и свет. Этими рогами богиня топила снега и лёд, пробуждала Землю от зимней спячки. Также славянский символ Бога Единого Рода. Резной вязью из этих символов украшают кумиры Рода, обереги, амулеты, ладанки. Данный символ применялся как оберег для сохранности собранного урожая и во избежание падежа скота.

Родимич — символ Вселенской Силы Рода-Породителя сохраняющий во Вселенной в изначальном виде Закон Преемственности Познания Мудрости Рода от старости к младости, от Предков к Потомкам. Охраняет Родовую Память из поколения в поколение.

Родовик — оберегает нить человеческой жизни от тёмных сил, обеспечивает связь с нашими предками-пращурами и ставит под их незримую защиту. Способствует здоровому потомству и достойному продолжению своего РОДа.

Рождающий Род — означает единение в человеке рода отца и рода матери, позволяет использовать знания этих родов для воплощения своего предназначения.

Рост — Бог Ярило — Бог Солнца, его силе придают светлые, чистые, добрые и сердечные помыслы, идущие из нашего сердца. Он является хранителем благих, чистых сердец и любви. Является олицетворением любви и полноценной жизни, идущей от нашего светила. Также способен приносить и засеивать любовь. Применяется узор для роста во всем: в карьере, в благополучии, здоровье, профессиональной подготовки, уровня сознания, для роста силы, прибавления магических сил. Помогает в исцелении, применяется для духовного роста, помогает решить (пробить) неразрешимые проблемы, найти выход из безвыходной ситуации. Женщину делает женственно, мужчину — мужественным.

Рыжик — является древнейшим славянским обережным солнечным символом от злых сил. Способствует трудолюбию родичей и любому их начинанию благому.

Рысич — древняя обереговая символика, состоящая из двух гамматических линий — рубежников, символизирующих разграничение пространства на своих и чужих, использовался и в нательном обережье, и на строениях, и в орнаменте на одеждах, так как считалось, что нет лучшего оберега от темных сил, приходящих из вне и изнутри самого человека, чем Рысич. Рысь — олицетворение мудрой силы Перуна.

С

Свадьба — Омоложение, Богиня Алконост — Алконост — одно из воплощений Лады-Богородицы. Её главное олицетворение — это молодильные яблочки, на которых птица Алконост сидит и пасётся. Эти яблоки дают молодость, красоту, силу и безсмертие тем, кто их вкушает. Также Алконост — птица успеха и благополучия. Алконост также является носителем и олицетворением живительной силы, которая усиливает в человеке процессы регенерации на клеточном уровне и способствует омоложению. Применяет для привлечения второй половины, возжигания внутреннего огня, для энергичного образа жизни

Сварга Пречистая — Богиня Алатырька — олицетворяет цикличность движения во Вселенной, т.е. построение тел в материальном космосе в форме свастики. Это та Божественная Сила, которая ведёт тебя исполнить своё предназначение, сохранить свою особенность благодаря своему творчеству и вернуться в благодатное место для Души.

Сварожич — символ Небесной Силы Бога Сварога, сохраняющий в первозданном виде всё многообразие форм Жизни во Вселенной. Символ, оберегающий разные существующие Разумные формы Жизни от Душевной и Духовной деградации, а также от уничтожения как Разумного вида.

Свершение Замысла — Гром птица, Громовница, Золотая Баба — Богиня правосудия, Богиня справедливости, Богиня, мечущая молнии, Богиня благ и творчества. Помогает воплотить замысел, идею, выносить ребёнка, созреть плоду, творческой идее. Символ применяют для дарования победы, сопутствия удачи в чём-либо, для реализации своих проектов в материальном пространстве.

Сварог — даёт ход всему творению и всем творениям от начала и до конца. Насыщает силой все формы и убирает силу из форм, очищая. Наделяет силой при развитии и в процессе творчества все существа во всех материальных формах. Он воплощает в себе безграничный свет. Он завершает процессы творчества, позволяет достичь результата и стирает все формы. Творец всего живого и неживого. Ведёт к изначальной целе творения. Следит за исполнением канонов. Данный символ помогает достичь желаемой цели; вернутся на истинный Путь; получить подсказку в отношении выбранного Пути; сглаживать испытания в жизни; вовремя осознать ошибку и избежать приготовленного судьбой испытания; для усиления творческого потока и защиты своих творений; помогает в творческой реализации.

Сварожич Дар — Бог Сурья — Бог, олицетворяющий Всеприсутствие Божие на земле, т.е. присутствие всех Богов в Яви или Прави в Яви. Основное воздействие — воплощение предназначение существа. Символ очищения, насыщения, исцеления и Любви Вседержителя. Мощный оберег.

Светогор — его сила — проводник силы Предков, поддержка Предков, мощь Рода. Помогает человеку познать себя и исполнить своё предназначение максимально эффективно и благоприятно. Помогает получить силу не только от мира Предков и Рода, но и всех четырёх миров для исполнения своей личной и родовой кармы. Олицетворяет физическую и духовную сторону бытия, помогает ладно совмещать эти силы для своего развития.

Семя — символ зарождения новой жизни, беременность, зарождение новой идеи, зарождение и воплощение желаемого, исполнение мечты.

Сила Жизни — Храбрость, Богиня Хара — Хара является земным воплощением Алатырки, супруги Алатырь-камня — центра мироздания, его женской стороны. Также её называли Богиней войны (Хараборой). Хара в переводе с древнеарийского означает жизненную силу. Она помогает человеку выжить в любых сложных условиях и добиться справидливости. Придаёт стойкость, отвагу, безстрашие. Помогает стать достойным и храбрым. С Своей жизненной силой Хара помогает человеку создать круг себя пространство для осуществления мечты.

Скрытый Свет — Бог Святовит, Светоч — незримый свет, который пронизывает всю Вселенную во всех измерениях. Даёт движение и возможность присутствие Бога во всём. Он -Божество, строяще структуру всех форм. Сила света. Применяется для духовных практик, целью которых является просветление и преображение человека. Так же для защиты и внесения позитивного настроя в жизнь.

Славец — Небесный образ, дарующий и оберегающий здоровье девиц и женщин. Замужним женщинам он помогает родить здоровых и крепких детей. Поэтому все девицы и женщины применяют Славец в вышивках на своих одеждах.

Славь — Богиня Славь — Богиня мира Слави — мира светлых Предков, героев, светых, полубогов. Богиня Славы, покровительница прославленных людей. Она помогает достичь подлинного успеха и истинной славы. Богиня удачи, истинности, молодости, омоложения, долголетия, неувядаемой красоты.

Снятие порчи — символ, помогающий избавиться и защититься от порчи и болезней.

Соединенитель — Баба-Яга, Баба-Йога — помогает перемещаться между Мирами. Применяется для усиления эффектов своих обрядов. Для усиления и расширения внимания Бога в себе. Соединить себя с любым тонким миром для получения опыта или помощи.

Солард — символ помогает обрести себя, познать землю, как Родину предков своих и обрести суть жизни. Символ величия плодородия Матери Сырой Земли, получающей свет теплоту и любовь Ярила-Солнца. Символ процветания земли Предков. Символ Огня, дающий достаток и процветание Родам, созидающим для своих потомков, во Славу Родных Светлых Богов и Предков.

Солнечный Крест (Ящур) — способствует пробуждению и раскрытию талантов человека. Дарует людям солнечную жизненную энергию. Символ духовной силы и процветания РОДа. Используется как защитный оберег от всех злых сил. В качестве нательного оберега использовался хранителями леса, воинства, малых детей, духовными учителями.

Спорыш — Бог Прок — он есть олицетворение весеннего прорыва семян, готовых активно пойти в рост. Помогает человеку влиться в естественные природные процессы. Помогает достичь результата в избранном деле.

Стрибог — рождает и объединяет устойчивые, нерушимые связи и отношения между Богами и людьми, небом и землёй, но уничтожает всё, что нарушает этот порядок. Стрибог — Бог воздушных течений и стихий. Помогает в очищении, одновременно наполняя свежей чистой силой. Является олицетворением воли мира Прави. Связан с устойчивостью и законами (канонами Божьими). В былинах к Стрибогу обращатся для отпускания боли и неволи, а также донесения какой-то информации в мир Прави и получения её оттуда.

Стрибожичи — Ветра — Стрибожьи слуги. Суть восемь ветров пространства. Олицетворение сторон света. Идея пространственного деления духовного и физического.

Сытость — Бог Услад — Бог сытости и насыщения. Помогает насытиться материей, духом, силой, как материальной, так и духовного качества. Помогает насладиться приятным моментом, открытием, достижением. Помогает удовлетворить все потребности любого качества и насытиться.

Т

Талант — Урожай, Богиня Талана — Богиня, помогающая пробудиться истинным талантам, заложенных Богом в человеке. Помогает пробудить в себе силу творца для начала новой жизни.

Триглав — символ Верховного Триглава, включающего в себя Вышнего ДажьБога и Вышнюю Живу, Вышнего Перуна и Вышнюю Перуницу и самого Всевышнего. Означает всеприсутствие Всвышнего, помогает осознать свою безграничность, свои возможности, познать удовольствие от творчества.

Триглава — она есть присутсвие смысла Высшей Троицы и её промысел. Она есть проявление творчества на земле. Она есть реализация замысла Троянова пути — это знание, просветление и реализация. Применяется для помощи во всех делах Богинь-Берегинь и Верховной Женской ипостаси Бога. Для женщин — раскрыть в себе женственность, для убирания излишней агрессии.

Тяга Земная — Богиня Тара — Богиня плодов, плодородия, одна из проявлений Матери-Земли и Живы, помогает приобретать блага. Олицетворяет силу женской притягательности. Выражение «затариться» означает создать запасы продовольствия.

У

Узор Жизни — используется для исцеления и на деторождение (если нет детей).

Ускорение — Бог Спех — Божество, оказывающее помощь в ускорении каких-то процессов для того, чтобы успеть что-то сделать. Ускорение прохождения каких-то негативных процессов или обстоятельств. Ускорения для всеобщего блага и успеха.

Х

Хлеба — помогает вырастить богатый урожай, обеспечивает материальное благополучие в семье. Также является символом матричной структуры Вселенной. Используется в целях исправления какой-либо ситуации.

Хранитель Душ — Берегиня, охраняющая Душу в Навьем мире. Используется в целях исправления какой-либо ситуации. Используется в свадебной, погребальной, шаманской символике.

Ц

Цветение — Бог Яровит — Бог ярового весеннего цветения на полях, лугах и в лесах. Помощник Ярилы. Следит за тем, чтобы распускались цветы, зеленели леса и поля, зрели ягоды. Помогает в делах, где успех зависит от дальновидных действий и эффективного распределения сил и ресурсов. .

Цветок Папоротника — огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. Символ даёт человеку возможность раскрыть Духовные Силы.

Целебник — славянский символ огня, изображаемый на одежде ослабленных и больных людей, помогающий им преодолеть хвори телесные.

Целенаправленность — Бог Сива Яр — податель благ и защитник от бедности. Отвечает только на те просьбы, которые отвечают глубинной реализации и предназначению человеческого духа. Божество-разрушитель иллюзий, ведущий человека к его главной цели. Оберегающий и охраняющий человека, идущего по пути своего Божественного предназначения. Расширяет сознание, гармонизирует внутренний мир и мировоззрение, помогает перевести его на более высокий уровень.

Ч

Чара Жизни — Богиня Жива — помогает наполнится жизненными силами и исцелиться.

Чаши Сварога — Брахма — олицетворяет сам процесс служения Богу и уделение ему внимание через молитвы, обряды, праздники, славления и т.д. Помогает человеку исполнить его предназначение. Хранитель обрядов, служений, ритуалов, посвещённых Богу. Его сила проявляется как сила Творца. Олицетворяет силу творения, вдохновение. Помогает использовать свой дар и потенциал своей Души для служения Богу и исполнения Его воли. Применяется для исполнения предназначения, увеличение творческого потенциала, появление навыков, рукастости.

Чувственность — Семя, Богиня Дидиля — Богиня, помогающая вырастить урожай, семя, растения, детей. Продлевает срок появления молока в груди кормящей матери. Она также покровительствует беременным и кормящим женщинам и детям. Она Богиня чистой безусловной любви, обнимающее все человечество и каждое живое существо в частности.

Ю

Юность — Богиня Красна — Богиня молодости и омоложения. К ней обращаются, когда необходимо восстановить силы. Олицетворяет движение Божественного мира в человеке. В честь нее молодежь водила хороводы. Тот, кто желал для себя омоложения, вставал в этот хоровод. Она Богиня, помогающая накопить силы для дальнейшего эволюционного скачка. Помогает почувствовать себя молодым, прилив светлых сил. Помогает справиться с чувством безнадеги и недовольства собой. Применяется при лечении душевных заболеваний, убирает тяжесть с Души. Привлекает к любому делу оптимизм и задор.

Я

Явь — Богиня Огнедева, Жар Птица, Река смородина — Богиня проявленного мира, земного, настоящего, сущего, явленного сейчас, осязаемого, плотского. Олицетворяет всякое материальное существо и вещество, выполняющее волю Прави в материальном мире. Если человек следовал своему пути и выполнял волю Богов, то становился их часть и мог подняться в более развитые миры Слави и Прави. В преданиях мир Яви был Огненной рекой, через которую каждый человек должен был пройти и подняться на более высокий уровень развития. Калинов мост при этом выступал символом чистоты, любви и девственности, с которой каждая Душа приходи в мир Яви. Те из людей, что слишком увлекались накоплением материальных благ и не заботились о своей Душе, наказывались самой Богиней Яви. Применяется для материализации желаний.

Ярилица — Богиня благой вести, Богиня пробуждения природы и ярения весны. Применяется для появления огонька в энергетике, пробуждения внутреннего источника силы, смягчает происходящие события на более комфортные. Для благополучного баланса при взаимодействии двух противоположных энергий.

Ясно — Богиня Ясуня — понимание, ясность, разъяснения. Открывает многие скрытые моменты. Способствует процессам ясновиденья, яснослышания. Она — чистая Душа, ясное понимание. Богиня просветления, озарения, трезвомыслия, здравомыслия. Проявляется там, где необходимо качество ясности, чистоты и трезвости с преобладанием очищения.

Ящер — хтоническая ипостась Рода. Перврпредок всех животных. Властитель подземного мира, подземных вод. Участвует в совершенствовании явного мира. Ночью опекает солнце Явного мира.

Боги и Богини в Ведах

, автор — Jayaram V

Вступительные примечания : Веды считается высшим в индуизме. Они используются для проверки духовного истины как стандартное свидетельство. Следующая информация о Ведические боги и богини взяты только из Вед, особенно из гимнов Ригведы, которая является матерью другого три Веды. За свою долгую историю индуизм претерпел множество изменений.Боги, которые когда-то правили ведическими умами и загоняли в угол основные подношения во время жертвоприношений были постепенно заменены и низведены в подчиненное положение последующими событиями, которые возвестили появление его основных традиций, а именно шиваизма, вайшнавизма, Шактизм и смараизм. При этом правящие классы со всех сторон Индии, как покровители семей священников, сыграли значительную роль роль, помимо многих иностранных правителей, таких как Кушаны, Саки и Пахлавас.То, что уцелело от ведической религии, было священническим традиции и практики и их философская основа. Следовательно, те, кто не знает или не понимает трансформационный характер индуизма и его метаморфозы в постведический период могут найти эта информация незнакома или неизвестна. Есть аргумент колониальные времена в индуизме, согласно которым ведическая религия и культура преобладала на Индийском субконтиненте и родные культуры.Истина в том, что ведическая религия была погружена в Индуизм и стал его значительной частью вместе с несколькими другие родные традиции. Их объединенная сила делает индуизм однозначно и существенно отличается от догматических и регламентированных религии мира. Джаярам V

Под ведическими богами мы подразумеваем упомянутые божества (дэвы). в четырех Ведах. Информация о богах и богинях, которым поклонялись Ведические люди приходят к нам в основном из самих Вед.Ведические люди поклонялись нескольким богам. Они умилостивили их для различных целей во время жертвенных ритуалов, аскез и медитация.

Также изложены методы поклонения и ритуальных подношений. в Ведах. Из четырех частей Вед первая часть называемые самхитами, содержат призывы или молитвы различным богам и богини.

Вторая часть, называемая Брахманами, содержит методы и процедуры. должны соблюдаться при совершении таких подношений.Третья часть называлась Араньяки содержат информацию о более сложных жертвоприношениях, которые обычно не исполнялись и не были хорошо известны публике.

Четвертая часть, называемая Упанишады, содержит тайное знание. внутренних ритуалов для достижения освобождения. Они предоставляют информацию о скрытых аспектах божеств и их символическом значении в теле человека.

Оправдание поклонения ведическим богам

Согласно Ведам, Брахман явил часть Себя. во время творения и разнообразил Себя в Ишвара, Хираньягарбха и Вирадж.Он создал землю, среднюю область, небо. Он создал богов и небесных существ, демонов и людей / Бога и небесных существа обитают на небесах и в средних регионах соответственно. Люди и другие смертные существа населяют землю или наш мир. Демоны проживают в нижних областях под землей. В мире смертных, Он проявился как Смерть (или Кала) и стал ее правителем. Он создал голод и жажду и покорил существ, в том числе богов в небо к тому же.Чтобы удовлетворить их, Он создал пищу из нескольких виды. Боги обладают огромной силой, но у них нет способности приготовить себе еду. У людей есть способность делать пищу для себя и других, но не имеют сверхъестественного силы богов. Брахман создал это различие, чтобы гарантировать, что и боги, и люди живут в гармонии, в зависимости друг от друга, и участвуют в созидании, выполняя свой долг. Таким образом это долг (дхарма) богов помогать людям, и это долг (дхарма) людей жить беспомощно и помогать богам и другим существам с питанием, совершая жертвоприношения.

Боги в макромире и микромире

Веды заявляют, что человеческое тело похоже на тело Космического Я, Пуруши, который проявился в творении как Господь Вселенной. Так же, как во Вселенной четыре уровня, четыре плана в человеческом теле. Голова представляет небо или небеса. Багажник, включая сундук а живот представляет собой среднюю часть, где течет дыхание и сердце бьется.Бедра и ноги олицетворяют мир смертных. Так же, как боги обитают в макрокосме, они обитают в наших телах. также в их соответствующей сфере как различные органы, а именно органы действия (кармендрии), такие как пять органов речи, такие как руки, ноги и т. д., органы восприятия, такие как глаз, уши, нос, язык и т. д., а также внутренние органы, а именно ум, эго и интеллект. Так же, как они зависят от наши жертвоприношения во внешнем мире для их питания, они зависят от нас внутренне в питании через пищу мы едим.Находясь во внешнем мире, боги получают свою долю подношений из огня, кто первым получил подношения в жертвоприношениях, так как мы выливаем их только в огонь, в теле также боги получают свои подношения из пищеварительного огня, который находится в пищеварительном тракте. Оттуда доставляется еда различным божествам через пять дыхательных каналов, называемых Прана, Апана, Самана, Вьяна и Удана. Упанишады утверждают, что так же, как Вайю правит средним регионом и пронизывает землю и небеса, Прана пронизывает все тело и действует как повелитель органы.

Сагар Мантан — Взбивание океанов богами и демонами

Почему поклоняются богам

Ведические жертвоприношения в основном предназначены для достижения четырех цели человеческой жизни, а именно выполнение обязательных обязанностей (дхарма), богатство (артха), удовольствие (кама) и освобождение (мокша). Долг был основание и освобождение были конечными целями. Веды утверждают ясно, что те, кто приносит жертвы ради материальных целей или первые три цели возродятся снова, в то время как те, кто достигнет освобождения живя самоотверженно, они никогда не вернутся к выполнению своих обязательств.Посредством жертвоприношений и заклинаний поклонники Вед боги ищут, богатство, мир, счастье, потомство, слава и имя, власть над природными силами, уничтожением врагов, долголетием или полная продолжительность жизни, крепкое здоровье, защита от несчастий, болезней и гибель крупного рогатого скота.

Количество богов

Ведические гимны ссылаются на нескольких богов. По количеству обращений к каждому, мы можем определить главного единицы.Однако их фактическое количество может намного превышать наши текущие оценки. поскольку текущая версия Вед кажется пережитком оригинальные тексты, существовавшие в раннем ведическом периоде. Веды также ссылаются на существование древних богов, которые проживают в высших небеса и участвовать во всемирном жертвоприношении, совершаемом Брахманом. В Брихадараньяка Упанишаде, когда Видадгха Сакалья спросил Яджнавалкью, сколько там было богов, он начал ответ со слов: «столько же, сколько упоминается в подношениях богам вселенной, а именно триста три, три тысячи три.»О запрошенных существах далее, он постепенно уменьшал количество с трех тысяч трех до тридцати трех, затем до шести, затем до трех, затем до двух, затем до полтора и, наконец, к одному. В том же разговоре он определил 33 бога как важные, а именно восемь Васу, одиннадцать Рудр, двенадцать Адитьев, Индра и Праджапати Брахма. Эти боги принадлежат другая сфера в творчестве. По количеству обращений Доступные в Ведах, следующие ведические боги и богини важно: Индра, Варуна, Агни, Рудра, Митра, Ваю, Сурья, Вишну, Савитр, Пусан, Уша, Сома, Ашвины, Маруты, Вишвадевы, Васу, Адитьи, Вашишта, Брихаспати, Бхага, Рта, Рибху, Небеса, Земля, Капинджала, Дадхикраван, Рати, Яма, Манью, Пуруша, Праджанья Сарасвати.Адити еще одна выдающаяся богиня. Ее считают матерью богов. Хотя непосредственно адресованных ей гимнов нет, она упоминается в нескольких из них.

Содержание

Индра

Индра — владыка небес. Он самый популярный и могущественный из ведических божеств. Он описан как бог голубое небо. Он ездит на белом слоне по имени Айравата и владеет ослепительное оружие молнии, называемое Ваджрайудх, созданное другим богом Твастур.Он участвовал во многих битвах, чтобы изгнать демонов и обеспечить Победа богов. Он также разрушил многие города своих врагов. Его самым известным достижением было убийство Вратасура. Он убил демон темного неба (символически облака) с оружием (молния) и выпустила коров (воды), которые содержались в плен им.

Склонен к употреблению сомы, часто теряет контроль над собой, могучий и чувственный, всегда озабоченный своим выживанием и статусом лидер, временами интригующий, а временами беспокойный, Индра больше как царь на земле, нежели на небесах.У него есть духовная сторона тоже. Согласно Кена Упанишаде, он единственный бог, имеющий подошел ближе всего к Брахману и должен был знать Его как Брахмана. Этот акт из него заработал ему право стать правителем небес. в Чхандогья Упанишада нам говорят, что он учился у Праджапати. Брахма и узнал секреты бессмертия. на изображениях, Индра обычно изображается с четырьмя руками и верхом на слоне. Иногда его показывают с женой Шачидеви, но чаще всего в одиночестве.С появлением шиваизма и бхагаватизма в постведической Период, значение Индры постепенно уменьшалось.

Варуна

Если мы найдем в Индре качества военачальника или типичного царь, в Варуне мы видим самые ранние признаки всеведущего, вездесущего, всемогущий и сострадательный Бог, предшественник Упанишад Брахман. Варуна — правитель миров, посвящающий и силовик. закона и поборник мирового порядка.В одном из гимнов Ригведы он описан как Господь земли и неба, поддерживающий дерево, которое имеет свои корни в небесах и ветвится внизу. Этот описание напоминает нам о знаменитом дереве Ашваттха последнего дневные Священные Писания.

Варуна знает все и контролирует все. Он верховный Бог, способный контролировать и вершить правосудие. «Он знает путь птиц, летящих по небу, и Совран моря.Он знает корабли, которые на них. Верный своему святому закону, он знает двенадцать лун со своими потомками. Он знает луну позже рождение. Он знает путь ветра, распространяющийся, высокий и сильный ветер. Он знает богов, обитающих наверху. Варуна, верный святой закон сидит среди своего народа; он, мудрейший, сидит там управлять. все »(Р.В.)

А откуда он все это знает? С бесчисленными шпионами (лучи свет), которые разбросаны повсюду, действуя как его глаза и уши, он знает все, что происходит в этом мире.Если два человека разговаривают вместе, остерегайтесь, что Варуна наблюдает за всем, что происходит. Родившийся Адити, друг и брат Митры, Варуна — защитник, «Святой, помощник всего человечества, законодатель, чьи святые законы оставаться неослабленным ». Вместе с Митрой он контролирует мировой порядок, Rta, и когда люди нарушают моральный порядок и совершают грех, он знает и наказывает их. Но если они раскаиваются и просят прощения, он их тоже прощает.

Он заставляет сойти дожди и путешествовать по солнцу. Он делает реки текут. Реки, текущие из-за него, не знают усталости, и они не перестают течь. Многие заклинания Варуны многократно умоляют ему прощать грехи, как этот: «Если мы согрешили против человек, который любит нас, когда-либо обидел брата, друга или товарища, сосед, всегда с нами, или незнакомец, о Варуна, удали из нам посягательство.Если мы, как игроки, жульничают в игре, жульничали, сделал неправильно или согрешил намеренно, бросить все эти грехи прочь, как ослабленные оковы, и, Варуна, да будем мы твоими возлюбленными «.

Варуна потерял большую часть своего значения как всемогущего и вездесущего. Бог после Индры занял большее положение. Впоследствии он был понижен, а точнее понижен в должности до дикпалы или правителя квартала (западное полушарие) и владыка океанов и воды.

В иконографии он изображен всадником запряженной колесницы. семью лебедями, с четырьмя руками и зонтиком над головой. В некоторые изображения лебедей заменены крокодилом, что наводит на мысль о его власть над водной жизнью.

Агни

Агни — избранный Жрец, Бог, служитель жертвоприношений, хотар, кто расточает богатство и рассеивает тьму. Разумно мыслящий священник, правдивый, величайший, властитель жертвоприношений, страж Закона вечный, лучезарный, без Его присутствия не обходится ни одна жертва.Его присутствие воистину обеспечивает успех жертвы, потому что какую бы жертву он ни принял, она достается богам. Агни — посланник, глашатай, владыка всякого богатства, податель приношения, возлюбленный, Который приносит с небес желающих богов и заставляет их сидеть на траве с ним возле жертвенного жертвенника.

Ману назначает его священником. Его часто призывают с Индрой, с которым он разделяет страсть к напитку сомы.Он также вызывается вместе с Марусом, вероятно, для предотвращения опасностей лесных пожаров. Агни был самым ранним Ангирасом, Провидцем. После его священным таинством Маруты родились со своими сверкающими копьями. Адресованы как бессмертные Джатаведы, многоцветный лучезарный дар Рассвета, Несущий подношения и колесничий жертвоприношения, Агни — Повелитель красных скакунов, который любит песни. Добрый и щедрый даритель дары дивной славы, Агни — друг всех, любимый многими в своих домах.

Ведические арии хорошо знали о его разрушительной способности, как он поджигает леса. «Подгоняемый ветром, он распространяется через сухого дерева, как он перечисляет, вооруженный своими языками вместо серпов, с могучий рев. Черный путь твой, Агни, неизменный, сияющий волны! когда ты, как бык, устремляешься к деревьям с зубами пламени, ведомый ветром, он мчится по лесу, торжествуя, как бык среди стада коров, с яркой силой бродящий к вечный воздух: вещи неподвижны, вещи движутся перед ним, как он летит.»Мы также кое-что знаем о его происхождении. Матарисван спустили его с небес и передали Бхригусу для хранения.

В некоторых гимнах, таких как следующие, мы видим, что Агни возвышенный до статуса верховного бога, «Агни — это Вайвашнара. центр всех людей … Он в небе так же, как и в центр земли ». Подобное понятие можно найти в этих гимнах. также. «Смешиваясь, беспокойный, он поднимается по небу, открывая ночи и все, что стоит или движется, поскольку он единственный Бог первенствует в величие среди всех этих других богов.«

На изображениях Агни изображен с двумя головами, длинными струящимися. волосы, животик, шесть глаз, семь рук, четыре рога и три ноги. Его семь рук представляют семь пламен, а три ноги представляют три мира, которыми он правит. Его животик означает его любовь для жирной жирной пищи. Его супруги — сваха и свадха. Будучи домакету, дым — его знамя. Баран — его транспортное средство, а баран — это его средство передвижения. типичное жертвенное животное, его связь с ним означает его связь с жертвенными ритуалами.

Рудра и Рудры

Рудра из Ригведы — воинственный бог бурь и молний. и «поставщик лекарств». Хотя ему не нравилось то же самое статус Индры, Рудра определенно пользовался собственной значимостью в ведический пантеон из-за его бурной природы, его общение со штормами и богами штормов по имени Марутс и его способностью приносить лекарства людям, чтобы продлить им жизнь.

Это грозный бог, хорошо сложенный, золотистого цвета, с заплетенные в косы волосы «твердых конечностей, разноплановые, крепкие, рыжевато-коричневые, украшающие сам с яркими золотыми украшениями. Сила Бога никогда уходит от Рудры ». Отец Марутов, в гимнах Ригведы говорится ему красноречиво: «Из ваших чистых лекарств … те, которые наиболее дарование здоровья и здоровья те, которые есть у отца нашего Ману. выбрал, я жажду от. Рудра для нашей выгоды и благополучия.«

Он владеет громовой стрелой, луком и стрелами и посылает полосы молнии сотрясая миры, заставляя людей нервничать от страха и беспокойство и беспокойство скота в загонах для коров. Разумный, и доброжелательный, он защищает людей от врагов. Мы не знать, был ли Ригведический Рудра предшественником Рудры более поздние времена. Но сходство некоторых фундаментальных черт между двое и обращение к обоим в молитвах и мольбах не причинять вред скоту и людям своим гневом слишком очевидно быть проигнорированным.

Следующий гимн является одним из таких примеров, который во многих смыслах звучит как стих из Светаватара Упанишад: «О Рудра, не навреди великий или маленький из нас, не вреди подрастающему мальчику, не вреди взрослый мужчина. Не убивай среди нас родителя, не убивай здесь мать, и нашим дорогим телам, Рудра, не причиняй вреда. Не навреди нам, Рудра, в нашем семени и потомстве, не причиняйте вреда ни живым, ни коровам или кони, Не убивай наших героев в ярости твоего гнева.Принося подношения мы всегда взываем к тебе. Даже пастухом я принес Тебя хвалебные гимны: Отец Марутов, дай нам счастья, Благословенна твоя самая милосердная доброжелательность, так что, воистину, мы желаем Твоя спасительная помощь ».

Иногда в гимнах говорится не только об одном Рудре, но и о группе Рудр одиннадцать. По мнению некоторых, это символический ссылка на десять жизненных дыханий и ум или наводящая на размышления о его связь с Марутами.

Митра

Митра и Варуна — владыки небес. Вместе они соблюдайте закон, заставляйте коров течь, растения цветут, и: «рассыпая быстрые капли, ниспошли ливень-поток». Оба Адитьи и в основном призываются вместе, вероятно, из-за их Тесная дружба. Бдительные двое, самые могущественные, вместе поддерживают РТА или моральный порядок. «На небесах твердо стоит дом Митры, и Арьямана и Варуны.Отсюда они излучают большую жизненную силу которая заслуживает похвалы, высшей силы жизни, которую люди будут восхвалять ». Из гимнов сообщается, что Митра побуждает людей к действию и поддерживает и землю, и небо. И Митра, и Варуна — хранители мира, сидящих в колеснице золотого цвета с рассвета и узри бесконечность. Со временем Митра стал ассоциироваться с утренним светом, а Варуна с ночным небом.

Ваю

Вайю описан в Ригведе как прекрасный бог, в идеале первый участник сока сомы, который, кажется, особенно любят.Он друг Индры и герой, разделяющий славу победы с последним. Он быстр, как ум, тысячеглазый и Владыки мысли. Он управляет колесницей, запряженной конями, цвет которых варьируется от красного до пурпурного и число от двух до сотен и даже тысяч, в зависимости от случая. Он воспевается в гимнах как Разум, озаряющий землю и небо и заставляет сиять Зари.

Для него заря раскинула свои сияющие одежды во тьме и далекие небеса.Невидимый, он движется как в небесах, так и в человеческое тело как жизненное дыхание, подобно Рудре, Вайю также приносит лекарства для лечения людей. Ради него коровы дают молоко, и ему трус молится на удачу. Он защитник людей, которых он защищает от любого мира и от высшего мира Богов (их гнев). В постведический период Ваю стал владыкой северо-западные кварталы и отец Ханумана и Бхимы, символы безмерной силы, верности и братства, которые были изначальными качества Ваю как верного друга Индры и защитника люди.В синем цвете он изображен с четырьмя руками. Он держит веер и флаг в двух руках, в то время как два других держатся в абхайе и варада мудры (позы).

Сурья

Сурья — палящее солнце. Он один из адитьев, бог среди боги, самый превосходный свет, золотого цвета, который едет небо в своей золотой колеснице, запряженной семью гнедыми конями, которые описываются в гимнах как дочери неба.Он сказал быть невероятно блестящим, с сияющими волосами, который в небе подает как птица и ярко сияет, как драгоценный камень. Податель силы и сила, разрушитель лени и тьмы, с ярким светом исходящий от него, он знает все живое. Перед ним созвездия уйдут, как воры, вместе со своими лучами. Свифт и все прекрасна, Сурья — творец света, озаряющий сияющий царство, которое идет как к сонму богов, так и к миру человечество своим светом.как Варуна, он всегда бдителен. Так как своей силы и золотого цвета, он также изображается как поставщик крепкого здоровья, который убирает болезнь сердца и убирает желтую оттенок (желтуха) для попугаев, скворцов и харитала деревья. В ведической символике Сурья символизирует Брахман. Мир солнца часто упоминается как место, где бессмертные находится мир Брахмана, до которого достигают освобожденные души их уход от земли северным путем.В ведической теологии солнце олицетворяет высшее и лучшее. Его превозносят как источника праны, который поддерживает жизнь в мире. сияя светом и энергией.

Вишну

Вишну времен Ригведы — второстепенный бог. Он один Адитьев, но с некоторыми качествами Вишну Бхагаватизма. Подобно Вишну более поздних дней, он любит и защищает преданных. в чьем любимом особняке счастливо живут все боголюбивые создания.Нравиться Вишну в своем воплощении как Вамана, который шагал по земле и небо в двух шагах, а затем сокрушил короля демонов Бали с помощью его третий шаг, ведический Вишну также является богом трех шагов, кто поддерживает тройственное существование, землю, небо и все живые существа и в которых обитают три широких шага все живые существа.

Ригведа говорит, что смертный человек может увидеть две его ступеньки, кто смотрит на свет, но к его третьему шагу никто не решается приблизиться, даже пернатые птицы, летающие на крыльях.Описанный как горожанин и бык с широкими шагами, любящие закругленное колесо приводит в стремительное движение его девяносто скаковых коней вместе с четырьмя Вишну — древний и последний, первобытный зародыш, обладающий высшей властью. Вместе со своей супругой он рукополагает и как правитель трех миров он помогает арийцу, давая поклоняется своей доле Святого Закона.

Савитр

Савитр — Адитья, который описывается как златоглазый, златорукий. и золотой язык.Солнечное божество, он раньше считался солнцем. восход солнца, но иногда отличается от солнца. Он не только представляет золотое солнце утра, но скрытое солнце темная ночь тоже. Он едет на золотой колеснице и смотрит на всех.

Он движется в обоих направлениях, вверх и вниз, и путешествует по древнему беспыльные тропинки в средней части воздуха с двумя яркими очаровательными заливы «. Он приходит издалека, чтобы прогнать все беды и печали, ракшасов и ятудхан и озаряет миры.Монтаж его золотая колесница, украшенная разноцветным жемчугом и высоким с золотым шестом он идет в темные области, чтобы осветить их.

Рисуя автомобиль с золотым коромыслом со своими белоногими Бэйсами, он проявляет свет всем народам. Держал на коленях всех мужчин и всех существ достичь бессмертия. Савитар с золотыми руками, дальновидный, идет на своем пути между землей и небом, отгоняет болезни, предлагает Солнце приближается к нам и раскидывает яркое небо сквозь мрачный область, край.

Как и другие Адитьи, он — поборник закона и прощающий кающийся грешник. Иногда его описывают как превосходящего всех другие боги, чьим уставам никто не подчиняется. «Тот, чей высокий закон ни Варуна, ни Индра, ни Митра, ни Арьяман, ни Рудра нарушают » Гаятри-мантра адресована Савитру восхитительного великолепия для просветление человеческого сознания.

Савитр — самый очаровательный, загадочный и лучезарный бог мистические миры, которые считаются целью, целью и объект медитации.Когда он сходит в сознание, золотой диск с яркими остроконечными лучами, внутренний мир освещен с великолепием Бога и неописуемой красотой. У этого автора есть опытные люди говорили, что когда и где бы то ни было, Гаятри мантра произносится с преданностью и искренностью, вся атмосфера а ауры людей, участвующих в воспевании, Освещенный таким великолепным образом золотыми лучами, спускающимися сверху.

Пусан

Пусан — пастырский бог. Он властелин путей, охраняющий люди из диких животных и прокладывают свои пути в уединенных местах приятно ступать. Его по-разному описывают как рожденного облаком бога, Владыка пути, чудотворец, владыка всего процветания и обладатель золотого меча. Пусан — хранитель скота, указывающий путь несущий рожок с рогатым острием к богатым лугам, где трава густой и умеренной температуры.Его часто связывают с Сомой. как защитники всего мира, один сверху, а другой от ниже. Пусан будоражит наши мысли, отгоняет врагов, вдохновляет скупые делать щедрые пожертвования. В некоторых гимнах он также вызывается вместе со своим другом Индрой, которому он помогает создавать спелое теплое молоко от молодых сырых коров. В некоторых гимнах он описан как рожденный козлом и как бог, путешествующий по океанам в золотые корабли навстречу Солнцу.

Уша

Уша — рассвет, дочь неба, дама света, которая пробуждает всю жизнь. Она будоражит всех существ, у которых есть ноги, и заставляет птицы взлетают. На сотне колесниц она плывет ее конь до прихода солнца и никогда не опаздывает. Любил Асвинами, сестрой богов, она ускользает от Солнца, которое всегда жаждет ее поймать. Она несёт не просто свет спящему человечеству, но надежда, счастье, богатство и все хорошее.Богиня свет и красота, которых риши древних времен взывали к своей защите и помогите, Уша — возлюбленная сестра богов, которую она приводит в земля для наслаждения каплями сока сомы, предложенными прихожанами. . Некоторые гимны говорят не об одном рассвете, а о многих рассветах, которые пошли раньше. Гимны, адресованные Уше в Ведах, относятся к числу самые поэтические и красивые гимны Вед. Следующие стихи иллюстрируют этот момент.

«Она, как танцовщица, одевает свои расшитые одежды: как корова подает вымя, чтобы обнажить грудь, создавая свет для всех мир жизни … »

«Готамы восхваляли лучезарную Дочь Небес, вождя очарования приятных голосов ».

«Глядя на весь мир, Богиня сияет широко. распространяясь ее ясным взором на запад. Пробуждаясь к движению каждого живого существо, она понимает голос каждого обожателя.Древний днями, снова и снова рождаясь заново, украшая свою красоту тем же самым одежде, Богиня растрачивает жизнь смертных, как искусный охотник режет птиц на куски »

«В гордости красоты, как служанка, ты идешь, о Богиня, в Бог, жаждущий завоевать тебя, и улыбающийся юношеский, как ты сияешь ярко, перед ним ты обнаруживаешь свою грудь. Ярмарка как невеста приукрашенная ее матерью, ты показываешь свою форму, чтобы все могли вижу это.Благословенна ты, о Рассвет. Сияй еще шире. Нет другого Зори достигли того, чего ты достигаешь ».

И ночь, и рассвет — сестры, послушные в своих движениях. «Родственные, бессмертные, следуя друг за другом, меняя свой цвет оба небеса движутся вперед. Общий, бесконечный путь сестер; наученные Богами, они поочередно путешествуют. Красиво сформированный, из разных оттенков и все же целеустремленность, Ночь и Рассвет не сталкиваются, и они путешествовать.«

сома

Сома — бог вдохновения, опьяняющий, возбуждающий умы, соблазняет богов и приводит их к месту поклонения. Один самых популярных богов из гимнов Ригведы, вся 9-я мандала Священного Писания посвящено ему. Также известен как Инду или Сома Павамана, он приносит радость в жизнь людей, исцеляет их от болезней и ведет их в миры блаженства и бессмертия. Он дает силу не только смертным, но и богам.Благодаря ему Индра смог убить Врату. Из-за него Агни сохраняет свое влияние.

Он также известен как Владыка речи (Вачспати) из-за его опьяняющее влияние на движение речи. На физическом самолет Сома — это какой-то дурманящий сок. Вероятно, он был извлечен из листьев, грибов или другого вещества нажатием их между двумя камнями. Мы полностью потеряли знания о его подготовка.Люди пытались последние несколько столетий знать точные ингредиенты, с которыми ведические люди привыкли сделать сок сомы, но пока не удалось.

Еще в ведический период приготовление сока сомы наверное, было непростое дело. Гимны говорят о том, что успех извлечение сока сомы зависело от сотрудничества богов, а это значит, что его подготовка была непростой задачей и зависела от от нескольких посторонних факторов.Поскольку производство сока было центральное место во многих заклинаниях, бог сомы был призван, чтобы гарантировать что сок разлетелся обильно и церемония прошла успешно.

Мы видим эту озабоченность явным образом в следующих гимнах из Ригведа.

«Индуас, Друг Индры, пролей на нас поток сладости, как Парджанья, посланник дождя ». (Приход дождя неизвестен. Так происходит добыча сомы.)

«Пусть они в потоке дадут нам богатство тысячами, и героическое силы, эти богоподобные капли сомы истекали их водителями, как бегуны. их излили для победы, быстро через шерстяные натягивая ткань, шумно стекайте капли сомы, как мычание дойных коров к икрам они бежали из обеих рук.» (Священник для того, чтобы сома быстро и шумно протекала через ткань.)

«Прессы от Soma-press посылают твой сок для восторженного радость крапчатый сок бежит, как наводнение. С силой мы следуем через сито тот, кто приносит мощь и побеждает коров, покрытый в воде с его соком. Вылейте на сито Сому, никогда не покорившуюся в воде, без воды, и сделай ее чистой для питья Индры. Взолнованный по мысли очистителя, сома течет в сито.Мудростью он получил свой дом. Со смиренным почтением, Индра, получи Сома-капли. потекла к тебе, борясь за славный приз ». акцент на необходимости чистоты сока для Индры счастья.)

Asvins

Асвины — божества-близнецы, происхождение которых окутано мифами. тайна и символизм. Им адресован ряд гимнов, потому что их целебных и лечебных сил.Они сказали спуститься на землю трижды в день, чтобы помочь человечеству своими восстановительными и лечебными полномочия. Асвины считаются братьями Уши, богиня рассвета и может фактически представлять сумерки, когда тьма и свет кажется переплетающимся на горизонте незадолго до рассвета, как ну как до сумерек. В гимнах они восхваляются как чудотворцы, с проворными руками и чудесными целительными силами.

Ригведические гимны описывают их как повелителей сотен сил, кто может заставить слепых и хромых видеть и ходить, раненые выздоравливают быстро избавиться от болезней, помочь мужчинам произвести потомство или коровы дают больше молока.Они могут уменьшить жар в теле человека, вылечить гнойные язвы, сохранить зародыш жизни в женских существах и выполнить даже операцию. Путешествуя в колеснице с тремя спицами, они спускаются на землю трижды в день, неся с собой небесные лекарства.

Маруц

Маруты — могущественные и разрушительные боги бури, которые бьют мир от конца до конца, заставь горы качаться и катиться, раздирать лесных королей, заставляют землю дрожать и мочить землю с проливными дождями.Они считаются потомками Рудры, небесные быки, лучезарные люди в сомкнутых рядах и свободные от пятен и пятна. Но никто не знает, откуда они взялись, потому что они знают только рождение друг друга. Ярок их дух и гнев их умы.

Могучие и хорошо вооруженные, стремительные в своей спешке, украшенные сверкающими золотые украшения, они посылают свой безветренный дождь даже в пустыню места. Когда они затопляют землю, они распространяют тьму даже в дневное время, когда вода наполнялась дождевыми облаками.Громкие рычит, давая силу, пожиратели врага, они заставляют ветры и молнии своими силами.

Беспокойные тряски, они истощают вымя неба, и всегда блуждая, наполни землю молоком. Маруты положительно разрушительные силы тяжести, свирепые, но не злые. Это божественные существа, которые работают на благо мира и мужчин, правда, довольно шумно. Маруты дают сила молящимся сделать их непобедимыми в битвах, принести богатство народу, приумножение потомства и продление жизни.

Вишвадевас

Слово Вишвадевас означает повелители вселенной. В Ведах им адресован ряд гимнов. Вишвадэвы нет но популярные боги Вед. Когда они были вызваны коллективно через общий ритуал к ним обращались как к Вишвадэвам. в гимны Вишвадев, мы обычно находим имена таких популярных боги, такие как Бхага, Дакша, Митра, Адити, Арьяман, Варуна, Сома, Ашвины, Сарасвати, Ваю, Притхви, Отец Небеса, Сома, Пушан, Индра, Таркшья, Марутс, Агни, Варуна, Митра, Рта и дикпалы.

По мнению некоторых ученых, скрытых в гимнах Вишвадев семена монотеизма. Обращаясь к различным богам вместе, ведические люди признавали единство этих богов и их межотношения. Люди Ригведы считали, что дэвы произошли от общего происхождения и были полезны по своей природе, в отличие от демонам, которые были злыми и беспокойными. Хотя каждый бог в пантеоне был наделен особыми качествами и обязанностями, ведические арии не упускали из виду более широкую картину и лежащие в ее основе связь в порядке (Rta) вещей.

Представление о Вишвадеве изменилось в постведический период. особенно с появлением Пуран и их богатых знаний о мифология. Список был сокращен до десяти богов, а именно Васу, Сатья, Крату, Дакша, Кала, Дхрити, Куру, Пуруравас и Мадрава.

Восемь Васу

Дхара (земля), Анала (огонь), Апа (воды), анила ( ветер), Дхрува (полярная звезда), сома (луна), Прабхаса (свет) восемь васу, которые описаны как служители Индры, владыка небес.Со временем эти божества достигли популярность в разных сферах. Дхрува стал символом аскетизма, решимость и популярное имя в индуистском пантеоне из-за его связь с полярной звездой. Земля стала материнским божеством, нести бремя существ, символ терпения и силы духа. Сома стала ассоциироваться с соком сомы и приобрела популярность из-за его значения в ведических ритуалах.

12 адитьев

«Яркий и чистый, как потоки воды, свободный от всякого лукавства и ложь, безупречная, совершенная, «это боги света, со многими глаза (лучи), соответствующие 12 месяцам года и описанные как 12 спиц колеса времени.Адитьи поддерживают законов. «Поддерживая то, что движется, и то, что не движется, Адитьи, боги, защитники всех существ, предусмотрительные, хорошо охраняющие мир духов, верных вечному Закону, взыскатели долгов », освещать мир, отгонять тьму, питать существ, регулировать отношения и олицетворяют законы мироздания и человечества. «Золотые и великолепные, чистые, как потоки воды, они держат в воздухе три ярких райских края.Никогда они не дремлют, никогда закрой свои веки, верные, правящие для смертных праведников ». Первоначально шесть в Ригведе, их число увеличилось до 12 во время поздний ведический период. Двенадцать адитьев: Митра, Варуна, Арьяман, Дакша, Бхага, Амса, Твастр, Савитр, Пусан, Шакра, Вивасват и Вишну. Мы дали общее описание некоторых адитьев. уже выше.

Вашишта

Вашиштха — не бог, а мудрец или глава определенного класс священников-браминов, который описывается в гимне как рожденный Урваши и Варунамитра из-за супружеской любви.Он также описан как рожденный из травы и как упавшая капля, которого боги в небесном рвении заложенный в цветке лотоса. Его также называют лидером Бхаратас, который приносит Самана. Индра очень его уважает, кому он, вероятно, помог с этими молитвами и благословениями или с его клан в битве десяти королей.

Брихаспати

Брахманаспати, широко известный как Брихаспати, превозносится в Веды как прекрасный друг Индры, дающий мудрость, целитель болезней, защитник тел, дающий богатство, увеличивает сельскохозяйственная продукция и защищает героев на поле боя от вражеских героев.Он священник небес, который совершает жертвоприношение процветать. Он продвигает самопожертвование. Без Брахманаспати, нет полной жертвы. Он является лидером песен, а также Законодатель, которого слушают и боги, и смертные. Он вдохновляет героев с его дарами и благословениями.

Брихаспати, которого называли отцом всех священных молитв, вызывается ведическими ариями через молитвы и жертвоприношения, вероятно во время войны, чтобы подавить врага, убить демонов, расколоть стойло коров, и найди свет.Он поборник справедливости, который защищает молящихся от злых, высокомерных, хищных человек и не позволил бы недостойным подняться на небеса. В поглотитель врага, истинный мститель за грех, он укрощает свирепых врага и защищает своих прихожан от засад и вражеских смертельные удары. Брихаспати также известен как Ганапати Брахманаспати. и рассматривается некоторыми учеными как предшественник последнего периода Ганапати.

Бхага

Он также Адитья, сын Адити, бога яркого света. Он даритель, поддерживает и дарит блаженство, находит сокровища и чьи дары верны. Поскольку он дает дары, лошадей и герои, богатые и бедные обращаются к нему за изобилием и счастье. Люди забыли Бхагу, но его имя осталось даже сегодня скрыто в имени Бхагавана.

RTA

Rta — ритмический узор вселенной.Это порядочный способ, которым мир регулирует себя. Rta определяет обычный пути, по которым небесные объекты, солнце, луна, звезды, девять планет ведут себя сами. RTA отвечает за многие прочее: то, как времена года (ритус) приходят и уходят, как идут дожди на землю, как собирают урожай, как люди живут и умирают, а скот приносит богатство молоко и потомство.

Ведические люди считали этот универсальный порядок работой богов. Они поддерживают Рта в силу своей силы, единства и соблюдение Закона, управляющего небом и землей. В битва между богом и демонами была в основном битвой между порядком и хаос, между светом и тьмой, правдой и ложью. В порядок преобладает из-за силы и воли богов, особенно Адитьи, Индра и Агни. Со временем концепция Rta уступили место концепции Дхармы и Бога как хранителя Дхармы.

Rbhus

Рубху — мудрые и искусные мастера, ловкие, ловкие. в работе и милосердии, которых называют сыновьями Судхавана. Они обычно считалось, что они обладают особыми способностями, которыми они умели сделать из шкуры корову, подарить старым родителям молодость, вылепите для Индры рыжеватых коней и сделайте из них четыре чудесных чаши. единственная чаша для богов. Rbhus приносят процветание и, вероятно, были связанных с ремеслом изготовления колесниц и более ранними методами разведения огня.В гимнах, адресованных Рубху, обычно упоминается имена Rbhu, Vibhvan, Vaja и говорят об их мастерстве и как они были произведены в ранг богов из-за их навыков и их «хитрость».

Небо и Земля

В гимнах, обращенных к небу и земле, они упоминаются как две великие матери. Между ними путешествует Бог, лучезарное солнце. установленным постановлением. Эти двое, Небо и Земля, дарят процветание на всех и поддерживать регион.Они святые, мудрые и энергичные. Они хранят правду обо всем, что стоит, и обо всем, что движется и было сделанное солнцем прекрасным в своей одежде света.

Капинджала

Капинджала — птица доброго предзнаменования со сладостью и мелодичностью флейты. голос, звуки которого сравниваются с произнесением сама-певца. Заклинатели этой небесной птицы молятся о защите птица от атак сокола, орла и стрел охотника.Связанный с удачей и счастливыми предзнаменованиями, есть не менее двух гимнов в Ригведа адресована этой мистической птице мелодичных нот.

Дадхикраван

Дадхивакран — могучий жеребец, подаренный Пуру богами. Он быстроног и ярко сияет. Он описывается как дающий даров многих, посещающих всех людей, ястреба стремительного, стремительного и разного цвета, как храбрый король. Некоторые гимны в Ригведе целиком адресован Дадхивакрану.

Rati or Love

В Ригведе есть гимн, адресованный мудрецу Агастье его жена Лопамудра как призыв к Ратидеви прийти на помощь стареющая пара и разжигает любовь в своих телах.

Яма

Яма — повелитель, бог справедливости и правитель мертвых и ушли те, которые идут в область ада. Две свирепые собаки, описанные как отпрыск Сарамы, с четырьмя глазами и широкими ноздрями, смотрят на мужчин и охраняйте путь, ведущий в мир Ямы.Яма это мастер знаний. Он научил юного Начикету секретам Брахмана, огненная жертва и бессмертие. В индуистской мифологии показан Яма. как верхом на буйволе с булавой в качестве оружия и петля. Он использует петлю, чтобы тащить умерших существ в ад. Сидя на троне, он рассматривает дела людей и назначает наказание. В этом ему помогает Читрагупта, который ведет учет деяния смертных, когда они были живы на земле.Он также правитель южного квартала носит красные одежды и носит булава как его оружие.

Ригведа описывает Яму как сына Вивасвана, собирающего людей вместе, которые поднялись на высокие высоты над людьми и которые ищут и показывает путь многим. Темный, ненасытный, с растянутым ноздри, два посланника Ямы сказали, бродите среди Людей и держите Часы. «В шесть Просторов летит Великий на Тркадрукасе.Гаятри, Трступ, все метры в Яме содержатся ».

Маню

В Ригведе есть несколько гимнов, адресованных Манью. бог войны, обладатель грома, убийца врагов, Вритры и Дасю, непревзойденной силы, свирепости, подавляющего врага и самосуществующего. Его просят принести богатство и здоровье. Маню — бог войны, который считается самим Индрой. Вероятно, Абхиманью из Слава Махабхараты получила свое имя от этого героя войны.

Пуруша

Знаменитый Пуруша Сукта говорит о Вселенском Пуруше, о ТЫСЯЧА голов, тысяча глаз и тысяча футов пронизывающих земля со всех сторон заполняет пространство шириной десять пальцев. «Этот Пуруша есть все, что еще было и все, что должно быть; Владыка Бессмертия которое еще больше усиливается от еды. Настолько могущественно его величие; да, больше, чем это Пуруша. Все существа на четверть его, три четверти вечной жизни на небесах.«

От этого Пуруша родился Вирадж (мировая душа) и от Вираджа. снова родился второй Пуруша (хираньягарбха). Как только он был родился, боги собрались и принесли его в жертву. От той великой жертвы, из его различных частей тела родились все животные, Рики, Гимны Сама и Яджус, солнце и луна и все четыре касты, Индра, Агни, Ваю, земля, небо и все области. В Пуруша Сукта — очень противоречивый гимн.Это вызывает ряд интересные вопросы, о которых мы можем только догадываться, но не можем дать однозначный ответ.

Интересный вопрос: кто были боги, которые собрались и пожертвовали вторым Пурушей? Вероятно, оригинальный Пуруша Сукта относится к происхождению богов, неба и земли, различные существа, элементы, миры и объекты. Это должно было быть удобно изменены, чтобы оправдать происхождение каст и увековечить система, которая была чужда ригведическим арийцам.

Праджанья

Праджанья — бог дождя, свирепый, которого боится вся жизнь, бык. Который кладет в растение, семя, которое разбивает деревья на части молния и убивает демонов. Вся жизнь боится его и зрелища его могущественного оружия. Он убийца демонов, который посылает идет дождь. Он сделал пустынные места пригодными для путешествий, вероятно, принося дожди.

Когда Парджанья наполняет небо дождевым облаком, порываются ветры вперед, вспыхивает молния, растения взлетают, источники пищи обильно, ибо все существа и земля низко преклоняются перед ним.У него в ужасе командуйте скотом, растения принимают все цвета и наводнения текут потоками. Не просто бог дождя и грома, Праджанья также является поборником закона, который наказывает грешников и защищает люди. По словам С. Радхакришнана, «Праджанья — бог неба. Похоже, он стал Индрой, потому что Индра неизвестен другим членам. из арийской семьи. В Ведах Праджанья — другое название небо «

Сарасвати

В гимне Ригведы, адресованном Сарасвати, она изображена как речная богиня, убивающая Парватас своей мощью, произносит вниз тех, кто презирает богов и заставляет яд течь из воды.Она дает богатство, силу и богатство. У нее есть семь сестер, произошедших из тройственного источника, к которым призывают в каждый подвиг силы и поиск сокровищ.

В гимне, адресованном ей, она умоляет продолжать течь изящно и не отвергать людей, чтобы их не заставляли поехать в дальние страны. Впоследствии Сарасвати стала богиней познания и супруга Брахмы. Но в Ригведе она речная богиня с семью сестрами, которая помогает богам, разрушает их врагов и дает воду пяти племенам.Нет ассоциации либо с Брахмой, либо с обучением.

Богиня Ушас — Ведическая Богиня Рассвета

Веды повсеместно признаны старейшими книгами человечества. Для индусов это не просто обычные книги, но также источник всех знаний, будь то материальный или духовный мир. Их 4; Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Ведический бог упоминается в этих четырех Ведах. Ведические люди поклонялись многочисленным богам.Основываясь на призыве, доступном в Ведах, последующие ведические боги и богини жизненно важны: Варуна, Индра, Ваю, Агни, Митра, Адитьи, Вашишта, Бхага, Рта, небо, Земля, Манью, Сома, Ушас, Пусан, Сурья, Вишну и так далее.

Ушас упоминается как ведическая богиня восхода солнца в индуистской дхарме. В Ригведе богиня Ушас постоянно ассоциируется и часто узнается с рассветом. Она предлагает существование всех живых существ вселенной и заставляет нас дышать правильно.Кроме того, она дает здоровый дух и здоровое тело.

Ушас — самая известная богиня ведической литературы. Однако у нее есть собственная личность, и большинство людей считают ее столь же важной, как и три жизненно важных мужских божества по имени Агни, Сома и Индра. Ушас говорится в многочисленных гимнах Ригведы. Ей посвящено сорок ее гимнов, а ее имя фигурирует в различных дополнительных гимнах. В Ригведе она описана как молодая женщина, запряженная в золотой колеснице в своем направлении по небу.Из-за своего окраса ее часто узнают у рыжих коров. Оба они выпущены Индрой из пещеры Вала в начале времен. Утверждается, что она запряжена сотней лошадей.

Богиня Уша обычно ассоциируется со светом и богатством. Она проявляет себя с ежедневным приходом света в мир. Она излучает свет и сопровождается солнцем. Только она ведет Солнце и раскрывает свое превосходство и огонь своему миру. Прихожане чтят ее за то, что она изгоняет гнетущую тьму и изгоняет злых духов.Она приводит все в движение, а также отсылает людей от их обязанностей после завершения дня. Она несет не только свет спящему человечеству, но и надежду, счастье, богатство и все хорошее. У нее есть волшебство смотреть на всех одновременно.

Древняя ведическая традиция рассматривала Ушасов как предвестников света, осознанности, активности. Люди разделили время на день и ночь. Все творение отдыхает ночью, и все творение активно днем.Преобразование, происходящее из ночи сегодня, как известно, является атрибутом Уш. Она также пользуется большой популярностью как первопроходец своего времени. Когда она заставляет Солнце бросить взгляд на землю. Таким образом покажите его безмерную силу и тепло существам мира. Итак, ее считали светом или рассветом человеческого сознания.

Дочь Дьяуса Пита

Ушас считается дочерью Дьяуса Питы, Отца неба. Она старшая сестра Ратри, Ночи.Когда Ушас встает, ночь становится темной и глубокой, и небо начинает украшать ее. Сестра Ушаса Ратри — это космическая энергия ночи, чья тьма окутывает наше сознание. И вызывает покой, который исцеляет и оживляет посредством временной спячки разума и чувств. Ушас следует за Ратри так же верно, как весна следует за зимой, в неизменном ритме, который на санскрите называется «Рта». Ушас — это космическая энергия, которая непосредственно предшествует началу каждого земного дня. Ушас осторожно проникает в атмосферу Земли прямо перед своим супругом Сурьей, Солнцем, наполняя небеса золотисто-оранжевым светом.

Небесная Йогини

Ушас считается самостоятельным божеством. Она считается небесной йогини, формой богини, которая считается духовной. Ушас также является женским божеством, которое стимулирует благородство из самых сокровенных глубин человеческой души. Она — сила, побуждающая к действию даже Богов. Как мать Ашвинов, ей также поклоняются как Шакти. Она обладает силой, которая может исцелять и благословлять людей огромными знаниями и благодатью.

Мы можем поклоняться богине Ушас следующим образом.

Вы активатор всех живых существ. Всем управляет ваша великая верховная сила.
На рассвете в храмах проводят различные пуджи. Только по вашей милости люди поклоняются богу на заре и получают блага.
Вы связаны с различными ведическими богами. Поклоняясь вам, мы также можем получить их благословения.
Вы даете выгоду выполнению различных типов ритуалов.
Поклоняясь тебе, все Триведи будут удовлетворены.
Вы лечите людей от различных болезней.
Вы контролируете разум и тело каждого живого существа. Поклоняясь вам, мы получим хорошие мысли в нашем сознании, а плохие мысли навсегда исчезнут из нашего разума.
После того, как мы уйдем из этого мира, милостиво заставьте нас вступить на путь небесный.

Шри Ауробиндо восхвалял ее, и ей поклонялись во время праздников Чхат Пуджа в Индии и Непале. Ей можно поклоняться на рассвете, повторяя ее имена и молясь ей в форме Ади Шакти.Если вы поймаете свет незадолго до восхода солнца, рано утром, обязательно поприветствуйте ее. Ее зовут Ушас, Богиня Рассвета.

(Последнее обновление: 1 июля 2020 г.)

Вед | Санскритский текст | Британника

Веда , (санскрит: «Знание») сборник стихов или гимнов, составленных на архаическом санскрите индоевропейскими народами, жившими на северо-западе Индии во 2-м тысячелетии до нашей эры. Сложению Вед нельзя отнести какой-либо определенной даты, но период около 1500–1200 гг. До н. Э. Приемлем для большинства ученых.Гимны сформировали литургическое тело, которое частично выросло вокруг ритуала сомы и жертвоприношения и читалось или распевалось во время ритуалов. Они восхваляли широкий пантеон богов, некоторые из которых олицетворяли природные и космические явления, такие как огонь (Агни), Солнце (Сурья и Савитри), рассвет (Ушас, богиня), бури (Рудры) и дождь (Индра). ), в то время как другие представляли абстрактные качества, такие как дружба (Митра), моральный авторитет (Варуна), царственность (Индра) и речь (Вач, богиня).

Британская викторина

Викторина по индуистской религии и мифам

Как зовут обезьяны-командира обезьяньего войска, упомянутого в Рамаяне? Кто такая индуистская богиня богатства и удачи? Проверьте свои знания.Пройдите викторину.

Главный сборник, или Самхита, таких стихов, из которого хотри («чтец») почерпнул материал для своего чтения, — это Ригведа («Знание стихов»). Священные формулы, известные как мантры, произносил адхварью , священник, ответственный за жертвенный огонь и проведение церемонии. Эти мантры и стихи были включены в Самхиту, известную как Яджурведа («Знание о жертве»).Третья группа священников, возглавляемая удгатри («певец»), выполняла мелодические декламации, связанные со стихами, почти полностью взятыми из Ригведы, но оформленными как отдельная Самхита, Самаведа («Знание песнопений»). . Эти три Веды — Риг, Яджур и Сама — были известны как трайи-видья («тройное знание»). Четвертый сборник гимнов, магических заклинаний и заклинаний известен как Атхарваведа («Знание жреца огня»), который включает в себя различные местные традиции и частично остается за рамками ведических жертвоприношений.

Несколько веков спустя, возможно, около 900 г. до н. Э., Брахманы были составлены в виде толкований Вед, содержащих множество мифов и объяснений ритуалов. За брахманами последовали другие тексты, Араньяки («Лесные книги») и Упанишады, которые развернули философские дискуссии в новых направлениях, ссылаясь на доктрину монизма и свободы ( мокша, , буквально «освобождение») от цикла смерти и возрождения. (сансара).

Весь корпус ведической литературы — Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады — считается Шрути («Что слышат»), продуктом божественного откровения.Вся литература, похоже, была сохранена в устной форме (хотя, возможно, были ранние рукописи, помогающие запоминать). По сей день некоторые из этих произведений, особенно три древнейших Веды, читаются с тонкостью интонации и ритма, которые были переданы устно с первых дней ведической религии в Индии.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Ведическая богиня

Фил Вэнс

Первоначально опубликовано в Lughnasa 2002

Подавляющее большинство ученых и историков признают, что раннее ведическое общество (тот исторический период Индии между 1500 и 400 годами нашей эры) поклонялось почти исключительно патриархальному пантеону богов.

Как изучающий индийские легенды, историю и религию и особенно заинтересованный в связи этой культуры, говорящей на санскрите, с подобными богами, легендами и ритуалами Средиземноморья и Северной Европы, я исследовал это утверждение дополнительно.

Как бы я ни ненавидел добавлять текст к бесконечным, недоказуемым и (для меня) бессмысленным спорам о том, «что было первым, Богиня или Бог?» Я считаю, что историческое развитие ведической культуры до середины первого тысячелетия и ее последующее развитие в индуизм, каким мы его знаем сегодня, представляет собой богатую и полезную область и, возможно, проливает свет на европейские традиции.

К сожалению, у меня нет места в такой короткой статье, чтобы описать историю индоевропейского или «арийского» вторжения в Северную и Центральную Индию, краткий список литературы предоставляется любому читателю, желающему узнать немного больше по этому вопросу.

Самые ранние версии религиозных текстов, которые у нас есть, были написаны на санскрите в течение первого тысячелетия нашей эры и передавались в долгой устной традиции от мудреца к мудрецу. Основываясь на стиле языка, который сохранился в этих стихах, а также на известных исторических событиях и персонажах, на которых они ссылаются, их происхождение датируется от 500 г. до 1500 г. до н.э., самое раннее.

В самых ранних гимнах Вед и (возможно) более поздних эпосах, таких как Махабхарата и Рамаяна, центральными и наиболее почитаемыми из богов являются мужчины, например, мужчины. Индра; Бог дождя, грома и Царь богов Агни; Бог огня, религиозных жертвоприношений и ритуалов, Варуна; Бог океанов и справедливости, Бог смерти и подземного мира Яма и, конечно же, Вишну; который в более поздних текстах возведен в более высокое положение и даже превосходит Господа Индру в качестве Верховного Бога и особенно известен в своих различных воплощениях (как Рама и Кришна), где Он нисходит, чтобы сражаться с демонами, восстановить Справедливость, распространить Свое духовное послание и начать новую эру (мало чем отличается от роли Будды или Иисуса).

В превосходном (и недорогом) комментарии Маккензи намекает, что этот акцент на патриархальных богах соответствовал воинству, приобретению земли и скота, королю и подданному арийских захватчиков Индии и успешно вытеснил более богиню и пастырское / сельскохозяйственные верования господствующих дравидов, которых они завоевали и колонизировали. Как предполагает Дж. А. Маккалоу, говоря о кельтских и скандинавских религиях;

«Как и у большинства других народов, это было дано духам Природы, моря, рек, лесов, луны и солнца и т. Д., Что земля была женской, была субстанцией и что энергия, жизненная искра, была мужской.
В период железного века (в Европе) естественная эволюция (произошла) в направлении более сложного иерархического общества, потребности и амбиции которого выходят за рамки простого немедленного существования и успеха в сельском хозяйстве. Богиня Земли и Властелин времен года потеряли свое значение, поскольку на их место поднялись боги (и богини) битвы, суверенитета, кузнечного дела, обучения и искусств. Более ранние боги и богини были низведены, так сказать, чтобы стать сыновьями и дочерьми или супругами новых богов.«

Это предположение о том, что религиозная иерархия эволюционирует, чтобы соответствовать потребностям общества, кажется (на первый взгляд) соответствующим модным взглядам на развитие общества и, похоже, укладывается в то немногое, что мы знаем о кельтских и скандинавских верованиях. То, что у нас есть, кажется, поддерживает распространение таких богов и верований в позднем бронзовом / раннем железном веках с Востока и Юго-Востока и из той же самой расы, которая намного, намного раньше двинулась на юг, чтобы вторгнуться на Индийский субконтинент.

Разница здесь в том, что ведический пантеон, похоже, сохранил мотив элементарного духа, например Бог дождя, огня, океанов и т. Д., И на него были наложены дополнительные обязанности и атрибуты … Бог Закона, Хранитель и т. Д. Действительно, почти наверняка некоторые из богов и богинь в ранних эпосах, таких как Ганга и Сарасвати, являются местные духи и, возможно, были заимствованы у коренных племен. Господь Шива; Бог плодородия, лесов и повелитель всех животных, а также Разрушитель, может быть показан на наскальных рисунках в Индии около 6500 до н.э. .

К сожалению, мои знания в области социальной антропологии или сравнительного религиоведения ограничены, и я не знаю, есть ли у этой теории (эволюции религии в соответствии с эволюцией социальных потребностей и социальных структур) свои контраргументы и противников. На первый взгляд, в этом есть смысл.

Но у такой эволюции нет «идеального» места, где можно застрять. Как видно из религиозного развития Индии, возрождение индуизма, известное как «брахманическая революция», берущая свое начало в Мадхьядеше, произошло в ответ на распространение и господство раннего буддизма в Индии в 6 ^{-х гг.}-х гг. пришло возрождение (?) важности Богинь.

Такие фигуры, как Лакшми, богиня любви, процветания и удачи, и в ее воплощении в образе Радхарани, возлюбленной Кришны и Ситы, жены Господа Рамы, приобрели гораздо более высокий статус в повседневном поклонении населения.

Дурга; богиня войны Джагадгаури; Мать Земля и Невеста Жатвы, Гаятри, Сати, Ума и печально известная Кали — все аспекты или воплощения Парвати, и у каждой есть Ее последователи.

Речные богини Сарасвати и Ганга (Мать Ганг) Богини как святости, так и религиозных ритуалов, животворящие и очищающие восходят с самого начала, возможно, как племенные речные духи / богини плодородия, и стали почти повсеместно почитаемыми по всей Индии.

Другие фигуры, такие как Састи; Богиня деторождения и защитница детей или Индрани, Манаса, Ратри и т. Д. Почитаются во всех современных индуистских верованиях, но реже или в более локальном масштабе.

Похоже, что в этой «революции», вероятно, против «безличной» или «пустотной» природы буддийской веры, ведическая религия приобрела более гуманистический облик. Наряду с поклонением Богине произошло большее движение к почитанию Вишну и, в частности, его подвигов как Кришны, Спасителя всех тех, кто признал бы Его как Высшее Существо и Шиву (как было сказано ранее) доарийским Богом Плодородия. .

В одном из таких писаний Лакшми описывается как.

«Мать Мира, вечная, нетленная. Как Вишну (ее супруга) вездесуща, так и Она вездесуща, как Вишну означает, так Она — речь. Вишну — это праведность, Она — преданность. Шри Лакшми — это Земля и Вишну — опора Земли ».

Супруга Шивы не менее впечатляет, чем Дурга; Богиня Войны, как Кали, Она одновременно Мать и Разрушитель, Ее последователи включают в себя вызывающего страх Тьюги, объявленных вне закона бандитов и убийц, чей Культ до сих пор существует в некоторых частях Индии.

Хотя многие из таких богинь описаны как супруги таких важных богов, как Индра, Вишну, Шива и Брахма, такое описание не следует (как это часто бывает) рассматривать как унизительное. Я бы не чувствовал себя ущемленным, если бы меня описывали как мужа для «X», так почему же следует воспринимать унизительное отношение к «Z» как о жене? Это просто одно из многих качеств / атрибутов / описаний, не обязательно термин подчинения.

Многие философы 2 ^{-го и} тысячелетия постулировали более полных отношений между небесными партнерами.Лакшми была описана как «неотделимая» от Вишну (буквально), и отсюда традиция связывания имен, например, Радхе-Кришна, Сита-Рама и т. Д. Даже эта Лакшми является «Могуществом» или воплощением Вишну. Вопрос о превосходстве и подчинении становится бессмысленным, поскольку считается, что у Верховного Существа есть женский и мужской аспекты в совершенном равновесии.

Вполне вероятно, что в этом обновлении выдающегося положения Шивы, Сарасвати, Ганги и т. Д. Произошло слияние верований арийских захватчиков, верхом на лошадях и скотоводстве, которые одновременно приспособились к более ранним пастырским верованиям и ассимилировали их. коренные народы, веками возникшие в индуизме, каким мы его видим сегодня.

Однако многие уважаемые историки и эксперты в области древнеиндийской культуры широко придерживаются того мнения, что Индия до 600 г. н.э. была привержена мужскому пантеону богов и что такие ссылки на богинь в значительной степени являются «поэтическими конструкциями», т.е. реальным персонажам или силам Природы. Посвященные Им гимны — это поэтические взлеты автора. Я встречал эту точку зрения в работах Макса Мюллера XIX века и Ральфа Гриффита и Дональда Маккензи XX века.Эта теория, похоже, стала общепринятой точкой зрения почти по умолчанию (то есть без каких-либо проблем). Возможно, некоторые ключи к разгадке этой принятой предпосылки можно найти в одном из самых ранних священных писаний, Ригведе, около 1500 г. до н. Э. В этом увесистом фолианте несколько гимнов посвящены богине зари Ушас.

Книга 1: гимн 48

Зари нас процветанием, О Ушас, Дочь Неба.
Рассвет великой славы, Владычица Света.
Заря Ты с щедрым богатством.
Они, привозя коней и коров, дарители всякого богатства, часто спешили, чтобы облегчить нас.
О Ушас, пробуди для меня звуки радости, пошли нам богатства великих.
Ушас взошел, и теперь Заря Богиня, возница колесниц,
Которые, приближаясь, сосредоточили свои мысли на Ней, как искатели славы на потопе.
Здесь Канва, вождь расы Канвы, громко воспевает славу имен Героев.
Князья, о Ушас, когда подходишь к Тебе, обращают свои мысли к щедрым дарам.
Как хорошая мать, Ушас приходит, заботливо заботясь обо всем.
Пробуждает всю жизнь. Она возбуждает все существа и заставляет взлетать птиц небесных.
Чтобы встретить Ее взгляд, все живые существа наклоняют их. Отличный, она светит. Ушас, Дочь Неба, Богатая, отталкивает врагов и врагов.
Сияй нам сияющим светом Твоим, о Ушас, Дочь Неба.
Приносит нам великий запас блаженства и сияния, сияя в наших торжественных обрядах.
Ибо в Тебе дыхание и жизнь каждого живого существа, когда Ты, Превосходный, истощаешься. Несись на Своей высокой колеснице, о владычица света, Ты дивного богатства, услышь наш зов.
О Ушас, завоюй Себя силу, которая прекрасна среди людей.
Приведи тем самым благочестивых к святым обрядам, тех, кто как священники воспевают Тебе хвалу.
Принесите с тверди, о Ушас, всех богов, чтобы Они могли выпить сок нашей сомы.
И принеси то, что Ты есть, сподоби нас коров и коней, и силы, достойной похвалы, и силы Героев.
Май Ушас, чьи благоприятные лучи сияют повсюду.
Даруй нам прекрасные по форме богатства из всех хороших вещей, которых может достичь труд.
Ушас, как Ты со Светом сегодня открыл двойные врата Небес, так что даруй нам жилище широкое и свободное от врагов. О Богиня, дай нам еду и коров.

И снова гимн92; стих8..

О Ты, сияющий в чудесной славе, побуждаемый Твоей Силой, благоприятная Госпожа.
Рассвет, да обрету я это богатство, прославленное и богатое на храбрых сыновей и слуг, и прославленное лошадьми.
Согнув Её взирает на весь мир, Богиня сияет, широко раскинувшись Своим ясным взором на Запад.
Пробуждая каждое живое существо от движения, Она понимает голос каждого обожателя.
Она появилась, открыв границы Небес, на далекие расстояния Она отгоняет Свою сестру.
Уменьшая дни человеческих существ, Леди сияет всем великолепием своего возлюбленного.

Как мы видим, Богиня, возможно, вопреки утверждению Маккензи и других о том, что Ушас — просто поэтическое творение, обладает реальными полномочиями давать жизнь и богатство в виде лошадей и крупного рогатого скота.

Она творит Свет и силу, чтобы вдохнуть дыхание и жизнь во все живые существа и, кроме того, привести всех людей, священников и князей, к размышлениям о духовных вопросах и религиозных жертвоприношениях.

Ключ к разгадке ее происхождения, а также ее перемещение среди пантеона можно услышать в гимне 48; стих 14 ..

Могущественный, которого в древности риши взывали для защиты и помощи.
О Ушас милостиво ответит на наши хвалебные песни щедростью и сияющим Светом.

Гимн 92; стихи 7,10,11 …

Готама превозносил сияющую Дочь Небес, прежде всего за очарование приятных голосов.Рассвет Ты наделяешь нас силой с потомством и людьми, выделяющимися коровами и лошадьми.
Древний днями, вновь и вновь рожденный заново, украшая Свою красоту такими же одеяниями. Богиня все же растрачивает жизнь смертных, как опытный охотник.

В другом месте Ригведы прославляются другие Богини: —

Синивали упоминается как Богиня Луны, Притхиви — как Богиня Земли. В молитве сестре Ушас, богине ночи Ратри, мы можем мельком увидеть страхи и надежды этих ранних индейцев…

Бессмертный. Она наполнила Пустошь, Богиня наполнила высоту и глубину.
Она Своим светом побеждает Тьму.
Идущая Богиня поставила Рассвет, Свою сестру, на Свое место.
Так благослови нас в эту ночь, о Ты, чьими путями мы побывали.
Держись подальше от волчицы и волков, О Урмья (Ратри), держи вора подальше.
Легко для нас пройти.
Я привел их к Тебе, как коров.
О Ночь, дитя Небес, прими эту землю как победителя.

Снова в других гимнах (особенно в книге 10 Ригведы) есть молитва об изгнании Богини Смерти и Разрушения Ниррити, другая — к Индрани и Сапатни как заклинание, чтобы избавить ревнивую жену от соперницы. Оберег, чтобы прогнать демоницу Арайи, ода в честь Араньяни, лесной богини.

Хотя гимны Вед были составлены разными авторами и переданы в устной традиции и не были представлены в письменной форме различными учеными до 1 ^-го-го тысячелетия нашей эры, ощущение некоторых стихов в книге 10 намного старше. чем остальные, содержащие заклинания изгнания и молитвы богам и богиням, которых нет в других девяти книгах.Трудно, если вообще возможно, сказать, происходят ли они от коренных дравидийских народов или от древнейших или нынешних верований арийских колонистов. Но, опять же, возможно, они дают представление об эволюции верований в те времена, когда Богини занимали большее место в арийской религии, чем они были в тот период с 1500 г. до н.э. — 500 г. н.э. Возможно, более позднее возрождение противодействия распространению буддизма в Индии было непреднамеренным восстановлением естественного баланса вещей.

Если мы рассмотрим другие стихи из тысячи или более гимнов, содержащихся в Ригведе, мы увидим, что и к другим выдающимся богам относятся с такой же степенью поэзии e.грамм. Владыка Агни, Бог Огня …

Книга 1; гимн 27

Поклонением прославлю Тебя, Агни, как длиннохвостый конь.
Императорский Владыка священных обрядов
Многие Дальние Шаги, Сын Силы, Несущий великое счастье, Кто изливает Свои дары, как дожди. Будь нашим.
Ты подносишь дары, Сияющий, почти как волны Синдху (реки Инд).
Ты стремительно струился к поклоняющемуся.

Или Марутов…

Book1; гимн 64

Щедрые Маруты с молоком, понижающим жирность, наполняют воду, которая используется в торжественных обрядах.
Они как бы выводят коня сильного на дождь; Они доят неиссякаемую весну.

И снова Агни

Книга 1; гимн71

Любящие Любящего, как жены своего мужа, сестры одного дома подталкивали Его вперед.
Яркий цвет, как коровы любят утро, темнота, выходящая на поверхность, и красное сияние.
С тех пор, как далеко расплывшийся Матарисван взволновал Его и Он в каждом доме, выросшем Ярким и Благородным.

Ни один из богов и богинь не ускользнет от этих часто мучимых, но всегда прекрасных полетов описания. Но к Ушасам, как и к другим (возможно, «более молодым» богам), по-прежнему взывают, как и ко всем богам Вед за свободу от врагов, рождение потомства, богатства и скота и т. д. без каких-либо оснований предполагать, что Она фиктивная .

Другая богиня, Сарасвати, о которой говорится в некоторых из самых ранних гимнов Книги 1, — это прежде всего речная богиня, которой поклоняются в этих гимнах как богиня святости и ритуалов, а затем как богиня обучения и искусств.

Книга 3; стих 5

Богатая добычей, обогащенная гимнами, пусть яркая Сарасвати желает с неистовой любовью нашей жертвы.
Возбудитель всех приятных песен, Вдохновитель всех добрых мыслей, Сарасвати, прими наш обряд.
Сарасвати, Могущественный Потоп, Она светит своим светом. Она освещает каждую благочестивую мысль.

Хотя, как и во всех текстах, которые передаются в Шрути, т.е. «то, что было услышано» или устной традиции, почти невозможно отделить первоначальный дискурс от более поздних дополнений…принято считать, что большинство сказок, содержащихся в эпосе «Махабхарата», относятся к 2 ^— тысячелетиям до нашей эры, и что некоторые из самых ранних из них (с точки зрения стиля и языка) связаны с рассказами о важных Богинях, сильные принцессы и решительные женщины.

Было бы очень неправильно интерпретировать общество на 3,5 тысячи лет старше нашего по современным стандартам равенства / доминирования мужчин и женщин. Добиблейское индийское общество было строго иерархическим и кастовым..каждый человек; отец, муж, сын, дочь, мать, жена, дядя, тетя всех профессий … торговец, священник, рабочий, король, подданный и т. д. имели предписанную «Дхарму» или систему правил и обязательств, выполнение которых / согласно которым они обязаны выполнять.

Мы должны попытаться интерпретировать такое общество в его собственных терминах, чтобы по-настоящему понять его события и персонажей и не упустить суть. Однако, хотя эти ранние тексты превозносят мужские качества князей, такие как храбрость, сила и т. Д.и часто изображают женщин преданными женами, физически красивыми, но более слабыми, чем мужчины. Кажется, в Махабхарате нет никаких указаний на то, что они 2 ^из классовых граждан. Многие, многие из историй в этом эпосе, например, как Богиня Ганга манипулировала и властвовала над своим мужем, королем Шантану, когда Она, в свою очередь, убивала своих семерых сыновей Савитри, следуя за Ямой, богом подземного мира, к границам Его царства и используя свой интеллект и «сообразительность», чтобы вернуть своего мужа из объятий Смерти.о решимости Амбалики отомстить Бхишме, о речах и лекциях королевы Драупади перед собранием королей и принцев об их обязанностях перед ней … ее женихи описывают такие легенды о сильной, могущественной и властной женщине. Общество, основанное на воинах, которое было очень жестким в своей иерархии классов или каст и очень определенным в своих представлениях о том, что составляет правильное поведение, арийские колонисты Северной и Центральной Индии (около 1500 г. до н.э.) почитали богов-мужчин, таких как Индра, Агни, Варуна. , Вишну и Шива как его самые важные божества.Однако из ранних текстов, которые я исследовал здесь, также очевидно, что Богиня была важна и очень реальна для их предков, и что это почитание Ее в различных ее аспектах никогда не было полностью скрыто.

В заключение, хотя на основании этих текстов и частоты или количества упоминаний каждого из них можно справедливо заключить, что положение богов в ведической культуре имеет большее значение … утверждение, что богини, такие как Ушас, Ратри, Сарасвати и т. д. являются просто «поэтическими конструкциями», трудно принять в , что просто нет реальных оснований для предположения этого .

Никакие другие боги, для которых подготовлены эти гимны, не считаются вымышленными персонажами.
Другие гимны «принятым» богам столь же поэтичны и цветочны.
Не раз упоминается, что предки авторов поклонялись Богине с древних времен.
Дары, которые просят у Богини, являются как мирскими, материальными, так и духовными, и, похоже, они совершаются в ожидании получения.
Ушас, среди других богинь, описывается как имеющий отношения с другими богами, не только с Ратри, ее сестрой, но также и с Сурьей, чья честность не подвергается сомнению этими же учеными (богом Солнца) как ее любовником и мужем.

Рекомендуемый список для чтения

«Махабхарата» 1981 Уильям Бак, Калифорнийский университет Press
«Махабхарата» 1992 Шанта Р Рао Ориент Лонгман Лтд.
«Мифы и легенды Индии» 1994 Дональд Маккензи Книги Сената
«Священные писания; Ригведа» 1992 Ральф Т.Г. Гриффит BOTMC Нью-Йорк
«Махабхарата; Индийский эпос» 2001 Фил Си Вэнс в стадии подготовки.
«Наследие» 1992 Майкл Вуд Нетворк Букс Би-би-си Лондон

С автором также можно связаться по адресу [email protected]

Возвышение Дурги — Девдутт

Девдатт Паттанаик

17 июня 2018 г.

Опубликовано 17 июня 2017 г. в Mid-day.

Образ Дурги, убивающей бизонов верхом на льве, начинает появляться в индуистской мифологии только в постгуптский период, около 1500 лет назад.Среди самых ранних изображений, которые мы знаем сегодня, есть изображения из пещер Аджанта и Эллора в Махараштре и из Маммалапурама, датируемые до 7 века. Более ранние иконы были прослежены в районе Гунтур в Андхра-Прадеш. После этого богиня становится популярной иконой в индуистских храмах, настолько, что трудно поверить, что когда-то был индуизм без истории о Махишасурамардини, богине, убивающей бизонов.

Богине поклонялись с ведических времен. В Ригведе есть Деви Суктам, которая говорит о «силе», стоящей за всеми божествами.Однако здесь нет упоминания о Дурге. Слово дурга в Ведах относится только к крепости или месту, к которому трудно подойти. Самой популярной богиней в ведические времена, кажется, была Шри, богиня процветания, почитаемая буддистами и джайнами. Она описана как дочь асуров и возлюбленная дэвов, которая непостоянна, как полагается судьбе. В ней нет ничего жестокого, связанного с цветами лотоса, слонами и горшками.

Именно в Рамаяне и Махабхарате, составленных до Пуран, мы узнаем о Раме и Пандавах, ищущих поддержки у богини воинств, Дурги, богини царей.Она связана с оружием, но мы ее не «видим». В Харивамсе (приложении к Махабхарате) мы узнаем о Каларатри, или Нидре, или Йогамайе, который охраняет мир, когда Вишну спит, и который обеспечивает безопасное рождение Кришны на земле, принимая форму девочки, которая поскользнулась. из рук Камсы и предсказывает его смерть, пугая его своим смехом. Это протодурга, пришедшая из вайшнавских преданий. В эпосах мы также впервые узнаем, как стоический потусторонний Шива женится на Богине, которая превращает его в семейного человека.Но она не связана с Дургой открыто.

История Дурги и ее изображений становится популярной после правления Кушан, 1900 лет назад. Кушаны правили империей, которая распространилась по территории современного Ирана, Афганистана, Пакистана и Северной Индии, а Матхура являлась ее восточной границей. Они были мастерами инклюзивного секуляризма, уважая греческих, иранских и буддийских божеств, о чем свидетельствуют их монеты и надписи. Они приравняли Тихе, греческую богиню, защищающую города, с Наной, иранской богиней, сидящей на льве, с местной деревенской богиней, которой преданные, особенно вожди, приносили в жертву буйвола.Они превратили деревенскую или родовую богиню местных королей и племен в богиню-покровительницу королей и хранительницу фортов. Таким образом, Дурга заняла видное положение, верхом на льве (символ королевского трона), с оружием в многочисленных руках (символ королевской власти), с распущенными волосами (символ верховной власти), убийством буйвола-демона (всепоглощающая смерть или Яма). ).

Дурга заменил Картикею на посту бога-полководца. Матери Картикеи, Матрики, стали ее армией. История ее рождения от союза индивидуальных сил различных богов была рассказана в «Деви Махатмайе», которая датируется 600 годом нашей эры.Она считалась яростным боевым дополнением скромной Гаури, жены Шивы, а во многих фольклорах — сестры Вишну. Таким образом, она прочно вошла в индуистскую мифологию.

Богов Ригведы — История Аюрведы

Религиозные практики ведической эпохи являются предшественниками многих верований и практик современного индуизма. В Ведах мы можем увидеть корни современного индуизма, но многие божества и практики значительно изменились за столетия.В самом деле, главная троица индуизма сегодня, Брахма, Вишну и Шива, не появляются в Ригведе в том виде и с той же значимостью, которые им приписываются в наши дни.

В ранний ведический период существовало две основные группы божеств: дэвы и асуры. Дэвы были небесными существами или богами, которым поклонялись и хвалили за их превосходство. Асуры были еще одним классом небесных существ, определяемым своей оппозицией дэвам. Со временем сила и важность дэвов превзошли асуров, и асуров стали воспринимать как демонов.

Дэвы не считались всемогущими, и отношения людей с ними были транзакционными. Посредством жертвоприношений и подношений люди заручились помощью богов в поддержании мира, порядка и здоровья.

Ригведа насчитывает 33 дэва, некоторые из которых представляют силы природы, а другие — моральные ценности. Некоторые из них являются богами, известными и почитаемыми сегодня, некоторые были изменены, но все еще являются частью индуистского пантеона, а другим больше не поклоняются.На самом деле самыми важными божествами Ригведы были Индра, Агни и Сома. Варуна — четвертый бог, который, хотя и не обсуждается так широко, как первые три, играл важную роль в ранние дни ведийской мифологии.

Индра

Индра был одним из самых важных богов в религии ведической эпохи. Он царь богов, а также бог бурь и войны. Индра особенно прославляется в Ригведе, в которой более 250 гимнов посвящены именно ему, больше, чем любому другому божеству.Иногда его сравнивают с Зевсом в греческой мифологии, Одином в скандинавской мифологии или Вотаном в немецкой мифологии.

Индре посвящено много историй, и в текстах он играет разные роли. Он правит другими божествами как доброжелательный царь богов, принося мир и процветание. Как царь дождя и грозы, он приносит дождь, чтобы положить конец засухе, но он также является великим воином, побеждающим асуров.

Его часто изображают верхом на белом слоне Айравате.Есть также много упоминаний об Индре и Соме, эликсире богов, к которому он очень неравнодушен. Есть несколько историй, в которых он чрезмерно увлекается Сомой и должен быть восстановлен после ее воздействия богиней Сарасвати или Ашвинами.

Агни

Значение Агни в ведической религии уступает только Индре, хотя функция Агни в поклонении превосходила Индру. Агни — бог огня, и поэтому он играл центральную роль в ягнах (огненных церемониях), особенно в церемониях жертвоприношения.Он считается посланником между людьми и богами, приносящим молитвы и подношения церемониальных обрядов богам, а также дары и благословения богов обратно человечеству. Таким образом, он действует как посредническая сила, трансформируя подношения земного мира людей в тонкое небесное царство богов.

Агни — защитник, особенно дома. Он вездесущ, поэтому знает мысли всех людей и является свидетелем всех важных событий.Говорят, что он способен отличать правду от лжи, и это привело к практике, когда людей заставляли исповедовать вещи в присутствии огня в качестве проверки истины, «испытания огнем».

В искусстве Агни часто имеет две головы, четыре или семь рук, три ноги и черную или темно-красную кожу. У него три или семь языков и черные волосы, похожие на прыгающее пламя. Он едет либо на козле, либо на овне (наиболее часто приносимых в жертву животных), либо на колеснице с семью колесами, запряженной красными конями. Обычно он носит веер (которым он разводит огонь), жертвенный черпак, топор и пылающий факел или копье.

Сома

Сома относится к богу, растению и ритуальному напитку, и различие между ними не всегда ясно проводится в Ригведе. В Ригведе 120 гимнов посвящены восхвалению сомы, но чаще всего упоминается напиток и сверхъестественные силы, которыми он даровал тех, кто пил его. Следовательно, сома не часто изображался в какой-либо форме, похожей на человека, хотя иногда его изображали в виде быка или птицы.

Сома считалась приносящей здоровье и богатство.Сома, священный напиток, имеет желто-золотистый цвет, и поэтому сома также часто отождествляется со светом. Боги пили сому, чтобы поддержать свое бессмертие, и этот напиток также наделял силы богов любым смертным, выпившим его. Таким образом, сома могла соединить мирское и божественное царства, подобно той роли, которую выполнял агни.

Сома особенно ассоциируется с Индрой, настолько, что редко можно встретить одно упоминание без другого. Напиток Сома вдохновляет и дает силы Индре совершать многие из его великих деяний.Однако сам Сома также является богом, способным на свои собственные подвиги. Он великий и героический воин, изображаемый победителем во всех своих битвах, способный дать отпор всем врагам.

Варуна

Хотя Варуна не так восхваляется в Ригведе, как Индра, это не совсем точно отражает его значение в раннюю ведическую эру. Ригведа уделяет особое внимание ритуалам Агни и Сомы, поэтому Индра часто участвует в них из-за своей связи с Сомой.

Однако, хотя Варуна не имеет такого количества гимнов, посвященных ему в Ригведе, как Индра, Сома или даже Агни, он был очень важным богом, роль которого изменилась в течение ведического периода.В начале ведической эры он был богом универсального закона и морального порядка, верховным, всеведущим и вездесущим правителем, который контролирует действия человека и космоса. Таким образом, он был поставлен во главе ведического пантеона.

Варуна изначально был разновидностью солнечного божества. Он руководил ночным небом, олицетворяя темный аспект солнца, когда оно совершает свое путешествие с запада на восток в течение ночи, прежде чем снова встать. Он также был Царем Неба и Земли, и его сила контролировать все моральное поведение человечества символизировалась в изображениях, в которых, как говорили, у него была тысяча глаз, часто сравниваемых со звездами в ночном небе.В остальном он обычно не изображается в антропоморфной форме, возможно, чтобы подчеркнуть его высшую трансцендентность.

Со временем его роль стала менее значимой, и его заменил Индра в качестве главы ведического пантеона. В более поздних Ведах роль Варуны как надзирателя за человеческой моралью постепенно уменьшалась, и его юрисдикция была ограничена небесными водами и океаном, как его чаще понимают сегодня.

Заключение

Хотя мы обсудили только 4 значимых бога, есть много других, включая богов, представляющих другие четыре элемента, богинь, представляющих реки, и других богов, представляющих аспекты природы и нравственности.Все эти боги продолжали развиваться и развиваться на протяжении веков, что в конечном итоге привело к появлению миллионов богов, известных сегодня в индуизме. Этот огромный набор божеств показывает бесконечные проявления божественности во всем космосе, которые любой человек может реализовать через свои собственные формы преданности и духовной практики.

Источники

Сколько богов и богинь существует в индуистской религии? HindUtsav

Индуизм или Санатана Дхарма — старейшая живая религия на земле.

Однако это не единственная черта индуистской религии.

На самом деле, есть много вещей, которые делают индуизм уникальным и одной из самых широко признанных религий в мире.

Как правило, индуистская религия известна своими богатыми и разнообразными фестивалями, сложными ритуалами, множеством религиозных текстов, религиозными практиками, своей концепцией жизни, принципами, идеологией и, конечно же, своими многочисленными богами.

Индусы поклоняются разным богам. Будь то в форме Господа Ганеша, Господа Шивы, Господа Вишну, Господа Кришны, Господа Рамы, Господа Ханумана, богини Дурги, богини Лакшми, богини Парвати, богини Сарасвати, богини Кали и множества других богов и богинь.

Итак, у нас возникает очевидный вопрос: «Сколько богов и богинь в индуистской религии?»

На самом деле, этот вопрос обеспокоил не только жителей Запада, но и самих индуистов, которые не осознают, сколько богов и богинь существует в индуизме.

Это очень удивительно, но факт остается фактом: в индуистской религии существует большая путаница в отношении количества богов и богинь.

Тем не менее, многие индуисты верят, что в индуизме есть 33 крора бога и богини.Однако никто не знает имен этих 33 кроров богов или 330 миллионов богов в индуистской религии.

Итак, возникает вопрос: «Действительно ли в индуизме есть 33 крор-бога?»

Сколько богов и богинь?

В этом посте мы поднимаем животрепещущий вопрос: сколько богов и богинь существует в индуистской религии?

Для начала необходимо отметить, что идея « 33 Crore Gods » является сильно неверно истолкованным фактом.

Да, вера в то, что существует 33 основных бога, на самом деле миф.

Хотя Атхарва Веда, Яджур Веда и Шатапатха-Брахмана упоминают термин « Траястримсати Коти », его неправильно понимают как 33 крор.

Фактически, термин «коти» на санскрите имеет два значения.

Это означает «крора», а также «Верховный».

Итак, фактический перевод «Траястримсати Коти» означает 33 Верховных бога, а не 33 крора бога . Таким образом, заблуждение относительно количества богов и богинь в индуистской религии происходит из-за неправильного перевода слова «коти».”

Точно так же в буддийских текстах упоминается «Сапта Коти Будда», что на самом деле означало 7 Высших Будд, а не 7 Крора Будд.

Теперь возникает вопрос, кто эти 33 боги в индуизме и как их зовут?

Веды точно описали 33 бога в индуизме.

Согласно Ведам, существует 33 бога.

Эти боги были разделены следующим образом:

12 + 11 + 8 + 2

Здесь,

12 — количество адитьев

11 — число Рудр

8 — это номер Васу

И из двух оставшихся: один — Праджапати, Повелитель богов, а другой — Индра, Верховный правитель .

Этот факт о 33 богах в индуизме хорошо задокументирован в главе 3, части 9 «Брихадараньяка Упанишады», где мудрец Яджнавалкья допрашивает мудреца Сакальи.

Мудрец Яджнавалкья продолжает упоминать, что восемь Васу — это огонь, земля, воздух, небо, солнце, небо, луна и звезды.

Десять органов человеческого тела, с одиннадцатым умом, представляют одиннадцать Рудр. Он также указывает, что в году двенадцать месяцев. Это адитьи.

Поскольку Веды — самые древние тексты индусов, было бы правильно знать, что они говорят о количестве богов в индуизме. Фактически, Ригведа проливает свет на количество богов в индуизме.

Согласно Ригведе, существует 3 бога — Агни на Земле, Вайю в воздухе и Сурья в небе.

Однако Ригведа увеличивает это число до тридцати трех (33), из которых 11, как говорят, находятся на Земле, 11 в воздухе и 11 на небе.

Итак, несомненно, что в индуистской религии есть 33 бога.Об этом свидетельствуют сами Веды. Более того, об этом много раз упоминается в Ведах. 33 бога — это просто 12 адитьев, 11 рудр, 8 васу, Праджапати и Индра.

Теперь мы исследуем этих 33 богов в индуистской религии , которые проявляются в форме 8 Васу, 11 Рудр, 12 Адитьев, Праджапати и Индры.

Кто такие 8 Васу?

Индусы признают, что восемь (8) васу являются сопутствующими божествами Индры. Их называют восемью элементальными богами, также известными как Астха Васу (Восемь Васу), которые в дальнейшем символизируют различные аспекты природы и представляют собой космическое природное явление.

На самом деле имя «Васу» означает «Житель» или «Жилище».

Восемь Васу — это восемь полубогов, которых называли Анала, Анила, Сома, Ахас, Дхара, Дхрува, Пратьуша и Прабхаса.

Рамаян упоминает этих восьми Васу как детей Кашьяпа и Адити. Махабхарата также описывает Астха Васу как сыновей Ману или Брахмы Праджапати.

Эти восемь Васу продолжают представлять сами элементы Матери-Природы.

Это восемь из тридцати трех индуистских богов.

Есть интересная история, описывающая проклятие восьми васу.

Однажды случилось так, что жена Прабхасы Васу убедила своего мужа принести ей корову, которая на самом деле принадлежала Риши Вашиште.

Прабхаса сначала отказался просить что-либо у брамина. Однако его вела жена, а позже он согласился украсть для нее корову.

Прабхаса воспользовался помощью своих семи братьев и вместе с восемью Васу украл корову Вашишту для жены Прабхасы.

Риши Вашишта использовал свои аскетические способности и узнал, что корову украли восемь Васу.

Он проклял, что восемь Васу родятся на Земле смертными и страдают от боли, как и все смертные.

Восемь Васу просили прощения и умоляли Риши Вашишту снять проклятие. Однако Риши Вашишта сказал им, что его слова сбудутся и проклятие уже нельзя будет снять.

Однако он сказал, что лучшее, что он может для них сделать, — это изменить проклятие.Риши Вашишта дал некоторое облегчение семи Васу и сказал им, что их жизнь на земле будет короткой, и после этого они смогут подняться в рай.

Однако Прабхаса, который инициировал кражу от имени своей жены, страдал от боли из-за всех семи Васу. Он никогда не узнает удовольствия от женщины.

Прабхаса жил бы без жены и сыновей. Он проведет всю свою жизнь, пытаясь служить своему дому. В конце концов, он умрет от руки женщины.

Восемь Васу подошли к Богине Ганге и умоляли ее помочь им остаться на Земле на короткое время.

Ганга обещал им помочь.

Ганга сказала им, что родит их из своего чрева и утопит их в водах Ганги, освободив их от проклятия в момент их рождения.

Ганга была замужем за королем Хастинапура Шантану.

Было решено, что король Шантану не будет останавливать ее и не допрашивать ее от каких-либо действий.В тот момент, когда он ее расспросит, Ганга навсегда покинет Шантану.

Ганга утопил семь Васу сразу после их рождения.

Однако, когда она собиралась утопить Прабхасу, Шантану остановил ее.

Это был Прабхаса, который рос как Деваратта и был известен как Бхишма. Он дал страшную клятву, что не женится всю свою жизнь.

Это оказалось причиной всех его страданий, а также привело к Великой войне Курукшетра между Кауравами и Пандавами.

Кто такие 11 Рудр?

Рудры описаны как формы Господа Шивы.

Всего одиннадцать Рудр считаются частью тридцати трех богов индуистского пантеона.

Вамана-пурана описывает Рудр как сыновей мудреца Кашьяпа и его жены Адити.

Они названы следующим образом:

Ниррити
Шамбху
Апарахита
Мригавядха
Капарди
Дахана
Хара
Ахирабрадхья
Капали
Пингала
Сенани

Согласно Вишну Пуране, все одиннадцать Рудр родились из-за гнева бога-создателя Брахмы.

Разъяренный Рудра принял форму Ардханари.

Половина его тела была мужчиной, а другая половина — женщиной.

Он разделился на две части, образовав мужскую и женскую части.

Мужская форма разделилась на одиннадцать, образуя одиннадцать Рудр.

От женщины произошли одиннадцать Рудрани, ставших женами Рудр. Они были названы как:

Dhi
Вртти
Усана
Урна
Нюта
Сарпис
Ила
Амбика
Ираватль
Судха
Дикша

Господь Брахма дал Рудрам одиннадцать положений сердца, а также пять органов действия, пять органов чувств и ум.

Капали считается самым выдающимся Рудрой. Рудры помогают Господу Вишну в его борьбе с демонами.

Они носят львиные шкуры, имеют змеи на шее и усыпаны спутанными волосами. У них желтое горло, они держат трезубец и черепа. Рудра также украшают полумесяц на лбу.

В одном случае Рудры во главе с Капали убивают демона слона по имени Гаджасура.

Согласно ведической мифологии, Рудры были описаны как верные спутники Рудры, которого позже отождествили с Господом Шивой.Их считали друзьями, посланниками и аспектами Рудры. На самом деле Рудры по своей природе пугающие. В более поздней мифологии они считались служителями Шивы.

Согласно Ригведе, Рудры считаются богами среднего мира, расположенного между землей и небом.

Рудры считаются богами ветра и олицетворяют дыхание жизни.

Согласно Брихадараньяка Упанишаде, одиннадцать Рудр представляют десять жизненных энергий в теле, а одиннадцатый считается Атманом (душой).

Они обладают огромной силой и «подобны освещенным молниями облакам». В «Бхагавата-пуране» говорится, что поклонение Рудрам важно для обретения мужской силы.

Кто такие 12 адитьев?

В индуизме адитьи относятся к богу Солнца, Сурье.

Он считается потомком богини Адити и ее мужа, мудреца Кашьяпа.

Далее Бхагавата Пурана перечисляет в общей сложности двенадцать Адитьев как богов Солнца. Итак, в каждом месяце года один Адитья, как говорят, сияет как Бог Солнца.

Фактически, двенадцать Адитьев — это разные формы Бога Солнца — Сурьи.

Согласно вайшнавской традиции индуизма, каждый из адитьев является отдельным выражением Верховного Бога Вишну, который проявляется в форме Бога Солнца.

Бхагавата-пурана дает имена 12 адитьев как:

Вишну (Глава всех Адитьев)
Арьяма
Индра
Тваштха
Варуна
Дхата
Бхага
Парджанья
Вивасван
Амшуман
Митра
Пушья

В образе Индры Бог Солнца (Сурья) уничтожает врагов богов.

Как Дхата, Бог Солнца продолжает создавать живые существа.

В образе Парджаньи Бог Солнца проливает дождь.

Как Тваштха, он живет среди деревьев и трав.

Как Пушья, он выращивает зерно.

В форме Арьямы он витает в воздухе.

Как Бхага, он живет в теле всех живых существ.

Как Вивасван, он горит и помогает готовить еду.

Господь Вишну, он считается истребителем врагов Богов.

Как Амшуман, он снова витает в воздухе.

Как Варуна, он в водах.

В образе Митры он находится на Луне и в океанах.

Итак, адитьи считаются благодетельными богами и действуют как защитники всех существ.

Поскольку их двенадцать, их также называют двадашадитьями.

Фактически, 12 адитьев представляют двенадцать месяцев в календаре, а также двенадцать аспектов Солнца.

12 адитьев	Правящий месяц	Солнечный месяц	Лунный месяц
1.Дхата	март-апрель	Мадху	Чайтра
2. Арьяма	апрель-май	Мадхава	Вайшах
3. Mitra	май-июнь	Шукра	Джешта
4. Варуна	июнь-июль	Сучи	Ашадха
5. Индра	июль-август	Набхас	Шравана
6.Вивасван	август-сентябрь	Набхасья	Бхадрапада
7. Тваштха	сентябрь-октябрь	Иша	Ашвина
8. Вишну	октябрь-ноябрь	Urja	Картика
9. Амшуман	ноябрь-декабрь	Сахас	Маргасирша
10. Бхага	декабрь-январь	Сахасья	Пушья
11.Пуша	январь-февраль	Тапас	Magha
12.Парьяня	февраль-март	Тапасья	Пхалгуна

Считается, что адитьи устраняют все греховные реакции тех, кто вспоминает их каждый день на рассвете и закате.

Кто такой Праджапати?

Праджапати считается верховным творцом ведической эпохи индуизма. Он отвечал за создание и сохранение жизни.

Вначале термин Праджапати использовался для обозначения многих фигур. Однако позже этим термином стали обозначать единственное божество.

Праджапати — повелитель всех созданий, его часто отождествляют с Богом Солнца, Вишну и Шивой.

Фактически, термин Праджапати состоит из двух слов — «Праджа», означающего потомство, и «пати», означающего господин или господин.

Веды и Упанишады описывают Праджапати как создателя всех живых существ.

Более того, Ригведа описывает Праджапати как первого бога и создателя всех других богов и существ.Праджапати часто отождествляли с Господом Брахмой.

На самом деле считается, что Праджапати был Брахмой. Веды рассказывают историю создания Праджапати.

Считается, что Праджапати был создан в форме золотого яйца.

Вылупившись, он использовал свои три дыхания и создал бога молнии (Индра), бога огня (Агни) и священное растение сома. Он также создал планеты, времена года, землю, воздух и небо.

У Праджапати была дочь по имени Уша, Богиня зари.Благодаря ей Праджапати стал отцом всех живых существ.

Кто такой Индра?

Индра, также известный как Девендра, считается ведическим божеством в индуизме. Согласно индуистской мифологии, Индра — царь небес (Сварга) и Дэвов.

Господь Индра — Бог небес, молний, бурь, дождей и речных потоков. Фактически, об Индре больше всего говорят о божестве в Ригведе.

Индра известен своими необычайными способностями.Он разрушитель Асуры Вритры, который несет ответственность за человеческую боль и страдания.

Индра считается другом человечества, тем, кто приносит дожди и солнечный свет.

Индра изображен вооруженным молнией, которую назвали Ваджрой. Он едет на белом слоне, известном как Айравата. Небесный дом Индры находится на горе Меру (также известной как Сумеру).

Однако значение Индры уменьшилось в постведическую эпоху, где он показан как могущественный герой, но также попавший в беду из-за своего прелюбодеяния и гедонизма.

Тем не менее, концепция богов в индуизме развивалась на протяжении веков, начиная с ведической эры до средневековья и в различных традициях индуизма.