Эпосы, легенды и сказанияБхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова

© Гребенщиков Б. (перевод), 2020

© ООО «Издательство АСТ», 2020

Предисловие переводчика

Гита и Махабхарата

Древнеиндийский эпос «Махабхарата» считается длиннейшей поэмой в мире.

В своей изначальной форме она состоит из двадцати четырех тысяч стихов, но со временем количество стихов в ней увеличилось до ста тысяч. Как и Ветхий Завет, «Махабхарата» – это не цельное повествование, но собрание историй. Ее центральная тема – как показывает название – это история потомков царя Бхарата ^{и древней Индии – той земли, где жили и правили дети Бхараты.}

И есть в «Махабхарате» один небольшой фрагмент – разговор принца Арджуны и его возничего, воплощения бога-хранителя Вишну, Кришны. Этот отрывок давно перерос саму «Махабхарату» и стал самостоятельной книгой – одной из самых священных книг не только индуизма, но и всего человечества. Она называется «Бхагавад-гита» – «Песня Бога».

Знаменитый ученый Вильгельм фон Гумбольдт назвал «Бхагавад-гиту» «прекраснейшей, быть может, единственно истинной философской песнью из существующих на каком-либо языке». Максимилиан Волошин писал: «„Бхагавад-гита“ – это одно из величайших Евангелий человечества».

Сами индусы считают ее одним из трех важнейших текстов индийской философии наряду с «Упанишадами» и сутрами Веданты. Ученые не могут указать точного времени ее создания, но считается, что она была написана за много веков до нашей эры. А сама книга, состоящая всего из 18 глав и 700 стихов, представляет собой философскую беседу принца Арджуны и его друга – бога Кришны, одного из воплощений Вишну. Кришна так просто и ясно растолковывает Арджуне понятия долга, жизни, философии Веданты и практики йоги, что за многие века «Гита» становится священной книгой.

В XVII веке ее переводы распространились в арабском мире. Европа познакомилась с «Гитой» в 1785 году, когда санскритолог Ч. Уилкинс впервые перевел ее на английский язык. О ней восторженно отзывались Гете и Гейне, Шелли и Эмерсон, Гегель и Шопенгауэр, Бетховен и Гессе, Роден и Швейцер, Лев Толстой и Бунин, Эйнштейн и Юнг, Неру и Махатма Ганди. Олдос Хаксли писал: «„Бхагавад-гита“ – наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества».

В России «Гита» впервые появилась с приходом в Астрахань индийских купцов в начале XVII века, однако широко о «Бхагавад-гите» в России узнали только в 1788 году, после того как ее впервые на русском языке издал известный просветитель, писатель и журналист Н. И. Новиков. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гета, или Разговор Кришны с Арджуном». В XIX веке «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции.

Екатерина II одобрила книгу, а Священный Синод благословил «Разговор Кришны с Арджуном» к изданию, сочтя его «книгой душеполезной». Ведь еще святой Августин сказал: «То, что называется христианской религией, существовало среди древних, и никогда не было такого, чтобы она не существовала – с начала человечества и до пришествия Христа» (De Vera Religione, 10).

Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

* * *

Когда я читаю книги, описывающие индийский взгляд на мир и Бога, – такие как «Катха-упанишада» и «Бхагавад-гита», у меня – непонятно почему – возникает ощущение узнавания чего-то естественного и изначально мне знакомого. Ну да, все так и есть, и в «Гите» это сказано самыми простыми и ясными словами – так ощущаю я; а что, разве можно как-то по-другому?

Моя задача как переводчика состояла в том, чтобы пересказать содержание сказанного в «Гите» самым простым русским языком. Я постарался избавиться от обычного – важного и напыщенного – поэтического стиля, потому что, на мой взгляд, Бог, говорящий здесь в лице Кришны, не может говорить неестественным языком. Речь Бога бесконечно естественнее речи людей, потому что Он и есть – Естественность и Простота. Поэтому я решил: чем проще и яснее будет перевод, тем лучше.

Из этого я и исходил.

А чтобы добиться искомого результата, сначала я перевел на русский язык привычный мне текст Кристофера Ишервуда, потом несколько лет сравнивал свой перевод каждого стиха с переводами А. А. Петрова (1788), А. А. Каменской и В. де Манциарли, Б. Л. Смирнова, В. Г. Эрмана, В. С. Семенцова, Свами Прабхупады и С. М. Неаполитанского и искал слова, которые передавали бы суть сказанного максимально ясно и прямо.

Получилось ли это – судить вам.

Спасибо.

бг

1. Скорбь Арджуны

Все началось с того, что в древние времена в Индии шла война между двумя родственными царскими кланами – Пандавов и Кауравов. И те и другие были потомками царя Бхараты.

Исход войны должен был решиться в великой битве. Перед сражением слепой царь Кауравов Дхритараштра спрашивает у своего министра Санджаи, которому богами было даровано ясновидение, что происходит на поле битвы.

Дхритараштра:

1

Скажи мне, Санджая, что делали мои дети и сыны Панду, когда они, готовые к бою, собрались на священном поле Курукшетры?

В последующих стихах Санджая описывает, как Дурьйодхана, старший из братьев Кауравов, увидев готовую к битве армию своих противников Пандавов, пошел к своему учителю Дроне и поделился опасением, что его собственная армия – слабее, хотя и превосходит противника числом. Он называет основных воинов с обеих сторон. Это один из тех фрагментов-перечислений, который можно найти почти в любом эпосе. Нет необходимости переводить его целиком.

Для того чтобы поддержать убывающую смелость Дурьйодханы, главнокомандующий его войском Бхишма трубит в раковину. Но этот поступок оказывается неблагоразумным – военачальники Пандавов немедленно тоже начинают трубить, и звук их труб оказывается значительно громче. Как сказано, звук их труб «отозвался эхом на земле и в небесах».

И вот принц Пандавов, Арджуна, обращается к Кришне, своему другу и возничему. (Прим. переводчика.)

Арджуна:

21–22

 
Кришна, останови мою колесницу
Там, где воины, рвущиеся в битву,
Глядят на своих врагов.
Останови ее меж двух армий
И дай мне увидеть
Тех, с кем я буду сражаться,

Собравшихся нынче вместе
По команде царя;
Злые отпрыски
Слепого Дхритараштры —
Вот кто мои враги
В наступающей битве.
 

Санджая:

Тогда Кришна, исполняя просьбу Арджуны, направил колесницу в место, расположенное между двух армий, встав лицом к лицу с Бхишмой, Дроной и всеми другими царями Земли. И сказал: «О принц, смотри на собравшихся Куру».

И принц посмотрел на собравшиеся армии, и в обеих он увидел отцов и дедов, учителей, дядей, сыновей, братьев, внуков, тестей, близких друзей и множество знакомых лиц.

Когда Арджуна увидел своих родственников, его переполнила глубокая жалость, и он сказал с отчаянием:

Арджуна:

28–34

 
Кришна, Кришна,
Вот я смотрю
На своих родных,
Собравшихся на битву, —
И ноги мои слабнут,
Рот пересох,
Тело трепещет,
Волосы дыбом,
Кожа горит;
Мой лук Гандива
Выпадает из рук,
Мысли блуждают;
Мне не выдержать этого:
Кришна, я вижу
Дурные знаки!
На что мы можем
Надеяться, убивая
Своих соплеменников?
На что мне эта
Победа, царство?
Где от них радость?
Как я могу
Думать о власти и наслаждениях,
Даже о собственной жизни,
Когда все они —
Учителя, отцы, деды,
Дяди, сыны и братья,
Мужья сестер, внуки,
Кузены – все, благодаря кому
Я мог бы радоваться жизни, —
Стоят здесь, готовые
Отдать свою жизнь и богатства
В войне против нас?
 

35

 
Пусть даже я буду убит —
Их я убивать не хочу
Даже ради трона трех миров;
Что уж говорить о земной власти!
 

36–37

 
Кришна, нам не принесет радости
Смерть сыновей Дхритараштры;
Пусть даже они – зло,
Худшие из злодеев;
Однако, если мы убьем их,
Наш грех будет страшнее.
Как я осмелюсь пролить
Кровь, роднящую нас?
Какую радость найду
В убийстве своих родных?
 

38–39

 
Пусть их сердца мерзки
И слепы от жажды наживы:
Пусть они не видят дурного
В нарушении уз крови,
Не видят греха, предавая
Своих товарищей;
Но мы, что видим все ясно,
Предвидя уничтожение
Рассеянных здесь семей, —
Не должны ли мы отказаться
От этого преступления?
 

40

 
Когда истребляется род,
Гибнут его традиции:
Пропадают его законы,
Наступает беззаконие.
 

41–42

 

 
А когда исчезают законы —
Женщины развращаются,
Происходит смешение каст,
Прекращаются ритуалы,
И души предков, лишенные подношений,
Оказываются в аду.
 

43–44

 
Так губители рода
Уничтожают порядок вещей,
Порождают смешение каст
И оказываются в аду.
 

45

 
Что же за преступление
Мы здесь задумали, Кришна?
Самое омерзительное —
Братоубийство.
Неужели я действительно
Так сильно жажду величия?
 

46

 
Нет уж; тогда скорее
Пусть злобные дети
Дхритараштры выходят
Со всем своим оружием
Против меня в битве:
Я не стану бороться,
Не нанесу ни удара,
Пусть они убивают меня.
Так будет лучше.
 

Санджая:

47

Сказав это, Арджуна бросил свой лук и стрелы на середину поля. Он опустился на дно колесницы, и сердце его было переполнено скорбью.

2. Йога знания

Санджая:

1

Арджуна впал в уныние, глаза его наполнились слезами, сердце его было полно страдания. Тогда Шри Кришна сказал ему:

Шри Кришна:

2

 
Арджуна, что за слабость
Одолела тебя в трудный час?
Она свойственна только тем,
Кто не знает, зачем живет;
Что это за смятение, ведущее прямо к бесславию?
 

3

 
Откуда в тебе малодушие?
Оно тебя недостойно.
Отбрось эту слабость сердца
И встань, как истинный воин.
 

Арджуна:

4

 
Кришна, подумай сам – как я могу направить
Стрелы в грудь Бхишме и Дроне,
Благородным учителям, которым
Я бы должен был поклоняться?
 

5

 
В мире лучше быть нищим,
Чем убивать великих учителей,
Даже если ими движет корысть;
Ведь, убив их, я навсегда
Окажусь запятнан их кровью.
 

6

 
Я не знаю, что лучше для нас:
Победить или быть пораженным;
Вот сыновья Дхритараштры стоят перед нами;
Если мы их убьем – как нам после этого жить?
 

7

 
Я перестал понимать – в чем состоит мой долг;
Состраданье вступило в конфликт
С моим природным призванием —
И руки мои опустились;
Я – твой ученик, Кришна;
Припадаю к Тебе как к источнику —
Научи меня – что мне делать?
 

8

 
Ведь даже если победа
Принесет нам великое царство,
Даже если мы станем
Править Землей, как боги —
Это не избавит от скорби,
Которая иссушает меня.
 

Санджая:

9

 
Сказав эти слова, Арджуна прибавил:
«Я не стану сражаться» – и замолчал.
 

10

 
И тогда ему, впавшему в уныние между двух армий,
Кришна сказал, улыбаясь:
 

Шри Кришна:

11

 
Ты говоришь мудро,
Но для печали нет повода;
Истинно мудрый не скорбит
Ни о живых, ни о мертвых.
 

12

 
Никогда не бывало такого времени, чтобы
Меня, тебя и этих царей
Не было в этом мире;
Мы существуем всегда
И будем существовать и в будущем.
 

13

 
Душа воплощается в теле;
Тело естественным образом
Проходит стадии детства,
Юности и старости;
А после смерти тела
Душа обретает новое тело —
И мудрому это известно.
 

14

 
От соприкосновения чувств
С объектами восприятия
Возникают радость и горе;
Они сменяют друг друга,
Как зима и лето;
Научись их переносить,
Оставаясь невозмутимым.
 

15

 
Тот, кого не беспокоит
Смена этих эмоций;
Тот, кто и в горе, и в радости
Остается внутри спокойным, —
Тот достоин освобождения.
 

16

 
То, чего нет, никогда
И не будет существовать;
А то, что существует, —

Существовало всегда;
Так говорят те,
Кто познал глубочайшую суть.
 

17

 
Все мироздание пронизано
Тем, Кто неразрушим;
Нет в мире сил, что могли бы уничтожить того,
Кто в нас бессмертен.
 

18

 
Говорят, что тела умирают,
Но Живущий в телах – вечен;
Его невозможно измерить,
Его нельзя уничтожить.
Так что сражайся спокойно,
Великий потомок Бхараты.
 

19

 
Кто-то думает: «Я убиваю»;
Кто-то думает: «Я убит»;
И те, и другие заблуждаются;
Тот, кто живет в нас, не убивает,
И Его убить невозможно.
 

20

 
Он никогда не рождался и никогда не умрет;
Он не появляется и не исчезает;
Он просто есть всегда:
Неизменный, Изначальный, Сущий;
Когда погибает тело,
Он остается как есть.
 

21

 
Тот, кто знает Его —
Нерождавшегося, Вневременного,
Неизменного, Несокрушимого, —
Разве может кого-то убить
Или стать причиной смерти?
 

22

 
Так же как человек,
Сняв изношенную одежду,
Надевает новую —
Точно так же Тот, кто находится в теле,
Оставляет старое тело и переходит в новое.
 

23

 
Того, кто находится в теле,
Не может ранить оружие;
Его не сжигает огонь,
Не делает мокрым вода
И не иссушает ветер.
 

24

 
Он неуязвим,
Его не обжечь огнем,
Его невозможно сделать
Мокрым или сухим;
Он вечен, Он есть во всем;
Неизменен и недвижим,
Он пребывает вне времени.
 

25

 
Говорят, что Живущий в нас
Непроявлен, непостижим, неизменен;
Зная это, ты можешь
Не печалиться больше.
 

26

 
Но даже если ты думаешь,
Что Он постоянно рождается
И умирает —
Даже в этом случае, Арджуна,
Нет причины скорбеть об этом.
 

27

 
Тот, кто рождается,
Не может не умереть,
А тот, кто умирает,
Неизбежно родится вновь;
А раз это неизбежно —
Что толку скорбеть об этом?
 

28

 
До того как родиться,
Существа существуют
Недоступно органам чувств;
Потом они рождаются,
И мы их воспринимаем;
После смерти они снова
Недоступны для нашего
Восприятия; что в этом такого,
О чем можно было б скорбеть?
 

29

 
Один видит Его как чудо;
Другой говорит о Нем как о чуде,
Третий слышит о Нем как о чуде;
Но, сколько ни слушай,
Понять Его невозможно:
Он выше понимания.
 

30

 
Обитающий в нашей душе
Пребывает вне времени,
Его невозможно убить;
Поэтому бессмысленно
Горевать о судьбе существ.
 

31

 
Что же касается долга, то
Вспомни – кем ты родился.
У тебя нет причин колебаться;
Что может быть лучше для воина,
Чем битва за справедливость?
 

32

 
Счастливы воины, на долю
Которых выпадает такая битва:
Эта битва – ворота,
Распахнутые в рай.
 

33

 
Если же ты не примешь
Участия в праведной битве —
Ты не выполнишь свой долг воина,
Ты возьмешь на себя грех,
Покроешь себя позором.
 

34

 
И во веки веков люди будут
Говорить о твоем позоре;
Для того, кто себя уважает,
Эта доля страшнее смерти.
 

35

 
Великие воины, которые
Раньше тобой восхищались,
Теперь решат, что ты струсил,
И скажут, что ты – ничтожество.
 

36

 
А враги начнут издеваться,
Подвергнут тебя унижению —
Что может быть в мире обиднее?
 

37

 
Так что умри в сражении – и обрети рай,
А, победив, наслаждайся
Завоеванным честно царством;
Поэтому встань, Арджуна,
И вступай в битву.
 

38

 
Осознай, что радость и боль,
Приобретение, потеря,
Победа и поражение – по сути одно и то же;
И сражайся, чтобы исполнить долг воина.
Сделай так – и не примешь
На себя никакого греха.
 

39

 
Я рассказал тебе все как есть
С точки зрения философии;
Теперь слушай, как это выглядит
С точки зрения йоги.
Усвоив эту мудрость,
Ты станешь навеки свободен
От уз кармы.
 

40

 
Вступивший на путь йоги
Никогда ничего не теряет;
Малейшее его усилие
Не пропадает даром;
Даже один шаг, сделанный по этому пути,
Спасает от величайшей опасности.
 

41

 
Идущий этим путем решителен и
Сосредоточен на цели;
Ну а те, кто не могут решиться
Следовать этой мудрости,
Бесконечно блуждают умом,
Растекаются мыслью по древу.
 

42–43

 
Люди скудного знания
Любят цветистые речи;
Любят цитировать Веды,
Не понимая их смысла.
Им хочется наслаждений,
Хочется силы и власти;
Им нравятся пышные церемонии,
Предназначенные для обретения
Разнообразных благ.
Они убеждены, что ничего выше этого нет.
 

44

 
Эти сбившиеся с пути люди
Всегда в поисках богатства
И мирских удовольствий;
Им недоступна решительность
Погружения в самадхи;
Соединения с Богом.
 

45

 
В Ведах написано про то,
Что находится в мире трех гун;
Арджуна, будь выше трех гун;
Освободись от двойственности;
^{Пребывай в ясном покое;
Избавься от желания владеть чем-либо в мире;
Утвердись в своем истинном «Я»,
Которое называется Атман.}
 

46

 
Зачем нужен колодец,
Если повсюду вода?
Что толку в Ведах
Для того, кто познал их Источник?
 

47

 
Твой долг – делать то, что ты должен;
Что из этого выйдет, пусть тебя не заботит;
Делай свое дело: не ради его результатов,
А потому что так нужно.
 

48

 
Делай свое дело невозмутимо,
Посвятив свои действия Богу
И отбросив любые привязанности;
Не беспокойся о победе или поражении;
Такое умение владеть собой
И называется йогой.
 

49

 

 
Когда человек делает что-то,
Чтобы получить результат,
Получается хуже, чем если
Делать все,
Заботясь только о качестве сделанного.
Вручив себя в руки Бога,
Делай потому, что так нужно.
Только не знающие сути работают
Ради результата.
 

50

 
Для того, кто вручил себя Богу,
Нет хорошего и плохого;
Когда каждое твое дело —
Йога, Соединение с Богом —
Все, что ты делаешь, уже совершенно.
 

51

 
Посвятив свои действия Богу,
Мудрые освобождаются
От последствий этих действий,
Избавившись от уз рождения и смерти;
Они достигают места, где нет страданий.
 

52

 
Когда твой разум освободится от иллюзий,
Тебя перестанет волновать
То, что ты слышишь
И что еще должен услышать.
 

53

 
Когда твой разум, вместо того чтобы
Твердить слова священных Писаний,
Будет пребывать в единении с Богом,
Тогда ты достиг цели йоги.
 

Арджуна:

54

 
Кришна, а как узнать человека,
Пребывающего в единении с Богом?
Что говорит тот, чье сознание достигло цели?
Как он ведет себя?
 

Шри Кришна:

55

 
Тот, кто избавился от всех желаний,
Идущих от чувств,
И пребывает в счастье
Единения с Атманом, —
Такого можно назвать просветленным.
 

56

 
Тот, кто невозмутимо
Переносит любые страдания;
Кто не гонится больше за счастьем;
Кто избавился от привязанностей, страха и гнева, —
Такого можно назвать мудрецом.
 

57

 
Тот, кто ни к чему не привязан;
Кто, сталкиваясь с приятным, не радуется,
А сталкиваясь с дурным, не горюет —
Тот утвердился в мудрости.
 

58

 
Тот, кто, как черепаха,
Втянувшая голову и ноги под панцирь,
Полностью отделяет свои чувства
От объектов восприятия, —
Тот утвердился в мудрости.
 

59

 
Бывает, что, даже воздерживаясь от удовольствий,
Человек не теряет к ним вкуса;
Но когда познаешь вкус Высшего,
Становишься безразличен
Ко вкусу мирских наслаждений.
 

60

 
Даже человек, владеющий духовным знанием,
Может пасть жертвой
Своих беспокойных чувств,
И они – вопреки его воле —
Увлекут его сердце, как бы он
Ни пытался их сдерживать.
 

61

 
Но тот, кто обуздал свои чувства
И сосредоточил свое сознание на Мне —
Тот утвердился в мудрости.
 

62

 
Ведь у того, чье внимание
Направлено на вещи,
Возникает привязанность к этим вещам;
Из привязанности развивается
Желание ими обладать;
А если это желание не удовлетворяется —
Появляется гнев;
 

63

 
Гнев порождает неадекватное
Восприятие ситуации;
Потом человек забывает,
Как все было на самом деле,
Принимает придуманное им
За объективную истину
И теряет рассудок;
А это приводит к падению.
 

64

 
Тот же, кто научился
Обуздывать свои чувства;
Тот, кто наблюдает объекты,
Не испытывая к ним
Ни влечения, ни отвращения;
Постоянно погруженный в переживание Атмана —
Тот достиг Божественной истины.
 

65

 
В Божественной безмятежности
Исчезают любые страдания;
Когда человек безмятежен —
Разум его укрепляется.
 

66

 
У того, кто не может сосредоточиться, —
Откуда возьмется разум?
Такой человек лишен
Непосредственного восприятия истины;
Раз он не знает истины,
Откуда взяться миру в душе?
А когда нет мира в душе,
Откуда возьмется счастье?
 

67

 
Так же как ветер гоняет
Лодку по воде,
Так же и вечно блуждающий
Ветер чувств гоняет
Наш ум, не давая ему
Обрести мудрость.
 

68

 
Поэтому, Арджуна, знай —
Тот, кто сумел отделить чувства
От объектов, которые их вызывают, —
Тот утвердился в Истине.
 

69

 
Когда все существа спят ночью,
Мудрец погружен в созерцание;
Когда все существа просыпаются,
Для него наступает ночь.
 

70

 
Как воды всех рек впадают
В покоящийся океан,
Не переполняя его,
Так желания пропадают
В том, кто обрел покой;
Истинного удовлетворения
Достигает не тот, чьи желанья исполнились,
А тот, кто обрел покой.
 

71

 
Тот, кто не обращает
Внимания на желания,
Ни к чему не стремится,
Ничего не считает «своим»,
Не думает о себе, —
Тот достигает покоя.
 

72

 
Таково истинно духовное состояние.
Обретя его, человек
Более не заблуждается.
Если достигнешь его
Даже в последний час своей жизни,
Становишься един
С Богом.
 

1. 1 Толкование всех терминов, выделенных курсивом, можно найти в Глоссарии в конце книги. (Прим. редактора.)2. 2 Жара и холод, удовольствие и боль – кажущиеся противоречия относительного мира.

Читать онлайн Бхагавад Гита как она есть

«Бхагавад-гита» — «Песнь Бога» (Бхагавана). Знаменитая беседа Всевышнего Господа Шри Кришны с Его преданным Арджуной, состоявшаяся перед началом битвы на Курукшетре. В ней раскрывается суть всего духовного знания и бхакти провозглашается высшим совершенством души. Составляет часть шестой книги «Махабхараты», хотя издается и читается как самостоятельное произведение.

Одна из популярнейших рукописей, оказавшая огромное влияние на развитие многих религиозных течений индуизма и буддизма.

«Бхагавад-гита» является квинтэссенцией ведической мудрости. В этом произведении в сжатом виде изложены основные идеи Ведической философии, в том числе закон кармы и концепция перевоплощения души. Перевод и комментарии позволяют практически каждому проникнуть в тайны мудрости Вед, глубже понять самого себя и окружающий мир.

Содержание:

Бхагават-гита как она есть

Ученые о «Бхагават-гите как она есть»

Изданная общим тиражом более пяти миллионов экземпляров, на более чем тридцати языках мира, «Бхагавад-гита» в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады стала настоящим бестселлером. «Бхагавад-гита как она есть» по праву считается самым авторитетным переводом этого классического произведения мировой литературы. Ниже приводятся несколько отзывов о «Бхагавад-гите как она есть» ведущих ученых мира.

Это, бесспорно, одно из лучших изданий «Гиты» и одна из лучших книг о науке преданного служения. Перевод Прабхупады идеально сочетает в себе смысловую точность с религиозным прозрением.

Доктор Томас Дж. Хопкинс. декан факультета религиоведения колледжа Франклина и Маршалла

«Гита» может быть по праву названа литературным фундаментом великой духовной цивилизации Индии, старейшей среди всех культур мира… Настоящий перевод и комментарии — еще одно свидетельство непреходящего значения «Гиты». Свами Бхактиведанта принес на Запад яркое напоминание о том, что наша в высшей степени деятельная и однобокая культура переживает кризис. который может привести ее к самоуничтожению, ибо она лишена внутренней глубины подлинного метафизического сознания. Без такой глубины все наши высокопарные рассуждения о политике и морали не более чем пустые словеса.

Томас Мертон, ученый-богослов, монах, писатель

Никакое другое произведение индийской литературы не цитируют на Западе так часто и не любят так сильно, как «Бхагавад-гиту». Тот, кто берется за перевод такого произведения, должен не просто знать санскрит, но очень глубоко понимать и содержание, и изысканную словесную форму этой книги. Ибо эта поэма — симфония, которая учит распознавать присутствие Бога во всем. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, безусловно. испытывает глубокую любовь к теме данного произведения. Более того, он привносит в него ту особую проницательность, которой должен обладать комментатор, мощно и убедительно обосновывающий традицию бхакти [преданного служения]… Свами оказал неоценимую услугу изучающим «Бхагавад-гиту». наполнив этот всеми любимый индийский эпос новым содержанием. Каких бы взглядов ни придерживался каждый из нас, все мы должны быть благодарны тому, кто ценой огромного труда создал это блестящее произведение.

Доктор Геддес Макгрегор, заслуженный профессор в отставке, преподаватель философии Южно-Калифорнийского университета

В этом прекрасном переводе Шриле Прабхупаде удалось передать дух бхакти, которым пронизана «Гита». Он снабдил текст обширным комментарием, следуя подлинно авторитетной традиции Шри Кришны Чайтаньи, одного из наиболее видных и влиятельных святых Индии.

Доктор Дж. Стилсон Джуда, заслуженный профессор в отставке, преподаватель истории религии и директор Библиотеки Теологического союза, Беркли

Если считать, что практика является критерием истины, как утверждает Пирс и другие прагматики, то в «Бхагавад-гите как она есть», бесспорно, содержится некая истина, ибо лица тех. кто следует ее наставлениям, дышат радостью и покоем, которые так редки в унылой и безрадостной жизни наших современников.

Доктор Элвин X. Пауэлл, преподаватель социологии Государственного университета Нью-Йорка

Неважно, является ли человек адептом индийской духовной культуры или нет, чтение «Бхагавад-гиты как она есть» принесет ему огромное благо, ибо он сможет понять «Гиту» так, как ее по-прежнему понимает большинство индусов. Для многих эта книга станет первым знакомством с подлинной Индией, древней Индией, вечной Индией.

Франсуа Шени, доктор богословия, Институт политических исследований, Париж

«Бхагавад-гита как она есть» — это глубоко прочувствованное, с мощью и размахом задуманное и прекрасно исполненное произведение… Я не видел другого издания «Гиты», которое бы несло в себе столь важное содержание, облеченное в безупречную форму. Это, несомненно, цельное и законченное произведение, которое долгие годы будет занимать достойное место в интеллектуальной и нравственной жизни современного человека.

Доктор Ш. Шукла, ассистент кафедры лингвистики, Джорджтаунский университет

Книги
Божественной Милости
А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Опубликованные на русском языке:

Шримад-Бхагаватам, песни 1-9

Шри Чайтанья-чаритамрита,

Ади-лила Кришна

Учение Шри Чайтаньи

Нектар преданности

Нектар наставлений

Шри Ишопанишад

Свет бхагаваты

Легкое путешествие на другие планеты

Учение Господа Капилы

Молитвы царицы Кунти

Послание Бога

Наука самоосознания

Совершенство йоги

По ту сторону рождения и смерти

На пути к Кришне

Раджа-видья — царь знания

Бесценный дар

Сознание Кришны — высшая система йоги

Совершенные вопросы, совершенные ответы

Жизнь происходит из жизни

Путь к совершенству

Путешествие вглубь себя

Еще один шанс

Проповедь — наша миссия

Предыстория Бхагавад-гиты

Хотя «Бхагавад-гита» издается и читается как самостоятельное произведение, изначально она является частью «Махабхараты», древнего эпоса, написанного на санскрите. «Махабхарата» повествует о событиях, предшествовавших наступлению века Кали, эпохи, в которую мы живем. Эта эпоха началась около пяти тысяч лет назад, в тот самый момент, когда Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» Своему другу и почитателю Арджуне.

Их беседа, представляющая собой один из величайших философских и религиозных диалогов в истории человечества, состоялась перед началом первого сражения в великой братоубийственной войне между сотней сыновей Дхритараштры с одной стороны и их двоюродными братьями, Пандавами, сыновьями Панду, — с другой.

Два брата, Дхритараштра и Панду, принадлежали к династии Куру, основанной царем Бхаратой, который некогда правил всей землей. От его имени возникло название «Махабхарата» («Великая история потомков Бхараты»). Поскольку Дхритараштра, старший из двух братьев, родился слепым, царский трон, уготованный ему, перешел к младшему брату, Панду.

Бхагавад-Гита

«Бхагавад-Гита» — кладезь ведической мудрости. Являясь сутью всей ведической мудрости, является полным и законченным произведением, открывающим тайны бытия, законы природы, взаимоотношения между Богом и живым существом. » Бхагавад-Гита » — была настольной книгой, таких великих людей, как Лев Толстой, Махатма Ганди и т.д. …

«Бхагавад-Гита» — поистине уникальное явление в истории мировой культуры. Ценность Гиты состоит в ее исключительной способности воздействовать на духовное развитие человека, которое проявляется в этическом, социальном и психологичеком аспектах. Через решение проблемы «Кто я?» Гита дает правильный ответ на вопрос «Что делать?» и открывает способы достижения особого внутреннего состояния, в котором можно не только постичь непреходящие духовные ценности, но и претворить их в жизнь. В Гите дается разрешение проблем смысла человеческого существования, столкновения личных и общечеловеческих представлений о морали. Учение Гиты затрагивает самые разные стороны бытия, начиная с обыденной, житейской, и до метафизической, духовной.

Впервые «Бхагавад-Гита» была переведена на Западе в 1785 году Ч.Уилкинсом и вызвала огромный интерес не только специалистов, но и писателей, поэтов, философов. В.Гумбольдт назвал ее «прекраснейшим и, может быть, единственным истинно философским произведением из написанных на известных нам языках». Влияние Гиты отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей европейской культуры, как Гете, Гердер, Гартман, Новиков. О ней с восхищением отзывались Гегель, Шопенгауэр, Бетховен, Гейне, Роден, Эйнштейн, Неру, Ганди. Ее исследованием занимались многие выдающиеся ученые — Х.Лассен, Э.Бюрнуф, Э.Сенар, Ауробиндо Гхош, Л.Валле, С.Радхакришнан, С.Леви. Гита стала неиссякаемым источником, из которого черпали идеи писатели и поэты Запада. Знакомство с Бхагавад-Гитой отчетливо проявляется в творчестве Шелли, Дж.Рассела, Вордсворта, Р.Роллана, Л.Толстого, И.Бунина, У.Уитмена, Г.Гессе.

В нашей стране история «Бхагавад-гиты» столь же триумфальна, сколь и драматична. Широко о «Гите» узнали в 1788 г., когда ее издал пока еще не опальный Новиков. Свое «добро» на «Гиту» дали тогда и Екатерина II, и Святейший Синод, расценивший индусское писание как книгу «душеполезную».

Однако впервые «Бхагавад-Гита» появилась на Руси лет на 170 раньше – с приходом в Астрахань индийских купцов. Большинство из них были вишнуитами. Это явствует из зарисовок «видописца» Емельяна Корнеева и безымянного помощника русского этнографа академика Петра Палласа.

На протяжении XIX в. «Бхагавад-Гита» пользовалась большой популярностью у русской интеллигенции. Говорят, что «Гиту» изучали даже декабристы. Ее нашли в библиотеке одного ссыльного то ли в Томске, то ли в Тобольске.

После революции 1917 г. «Бхагавад-Гита» надолго ушла в тень, разделив судьбу Библии и других священных писаний.

Второе пришествие» «Гиты» состоялось на Международной книжной выставке-ярмарке на ВДНХ в 1977 г., где был выставлен ее перевод на английский язык, выполненный Гуру, основателем Международного общества сознания Кришны Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896-1977).

Бхактиведанта Свами Прабхупада впервые перевёл «Бхагавад-гиту» с санскрита и написал к ней комментарии в 1940-е годы в Индии. Однако, единственный экземпляр рукописи исчез при загадоч­ных обстоятельствах. Прабхупада снова начал работу над переводом и комментированием «Бхагавад-гиты» уже в 1965 году, вскоре после прибытия в Нью-Йорк. Как правило, Прабхупада просыпался в час ночи, в течение часа повторял мантру «Харе Кришна» на чётках, а затем до восхода солнца работал над «Бхагавад-гитой как она есть» и над переводом и комментированием другого классического санскритского текста — «Бхагавата-пураны».В качестве стола Прабхупаде служил сундук, в котором он несколькими месяцами ранее привёз из Индии свои принадлежности. Первые шесть глав «Бхагавад-гиты как она есть» Прабхупада отпечатал на печатной машинке, а остальные двенадцать — надиктовал на диктофон.

Прабхупада уже имел издательский опыт: в начале 1960-х годов он опубликовал в Индии свой коментированный перевод первой из двенадцати частей «Бхагавата-пураны». Однако издавать книги в Америке было гораздо труднее, чем в Индии. Хотя к началу 1967 года у Прабхупады уже была группа последователей, ни один из них до сих пор не проявил особо­го желания перепечатать рукопись, отредактировать её и заняться переговорами с американскими издательствами. Перспективы издать «Бхагавад-гиту как она есть» были туманными, но несмотря на это Прабхупада в январе 1967 года параллельно начал работу над другой книгой, которая впоследствии была опубликована под заголовком «Учение Господа Чайтаньи». Сатсварупа Даса Госвами в биографии Прабхупады «Шрила Прабхупада-лиламрита» описывает писательскую и переводческую деятельность своего гуру следующим образом:

«Надев очки для чтения, Прабхупада раскрывал свои книги и включал диктофон. Внимательно прочитав бенгальские и санскритские тексты, он брал в руку микрофон, нажимал на кнопку записи… и начинал диктовать… За один раз он произносил не больше одной фразы, затем делал паузу, задумывался, и диктовал следующую. Прабхупада то говорил, то останав­ливался, включая и выключая диктофон, при этом он сидел, выпрямив спину, иногда слегка раскачиваясь или кивая голо­вой в такт словам. Временами он низко склонялся над стра­ницами и внимательно изучал их через свои очки.»

Также нужно обратить внимание на Послание «Бхагавад-Гиты» всему человечеству Махатмы Ганди, который всю свою жизнь построил на Ее принципах.

Как мы видим, на протяжении всей истории к древнеиндийскому тексту «Бхагавад-гита» обращались писатели, поэты, учёные, моралисты, религиоведы, философы. Значение текста давно вышло за рамки индийской традиции. Нет никаких сомнений в том, что «Гита» является источником бесценных религиозных, философских и этических знаний.

Поэтому, тот, кто не читал сей литературный источник, нельзя назвать знающим, образованным человеком. Лев Толстой читал Гиту в старости. От нас это возможно в школе скрывали. Теперь эта тайна открылась и эта древнейшая сокровищница литературы нам стала доступна. По-моему нет ничего прекрасней этой поэмы о Боге. Люди должны изучить это произведение чтобы познать Высшее!

Бхагавад-Гита как она есть. Глава 10. Великолепие Aбсолюта

ТЕКСТ 1

Шри-Бхагаван увача
бхуйа эва Маха-бахо
шрину ме парамам вачах
йат те ‘хам прийаманайа
вакшйами хита-камйайа

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; бхуйах — вновь; эва — непременно; маха-бахо — о могучерукий; шрину — слушай же; ме — Мое; парамам — высшее; вачах — наставление; йат — которое; те — тебе; ахам — Я; прийаманайа — близкому другу; вакшйами — излагаю; хита-камйайа — желая тебе блага.

Верховный Господь сказал: Слушай же далее, о могучерукий Aрджуна. Поскольку ты — Мой близкий друг, ради твоего блага Я продолжу Свой рассказ и открою тебе знание, которое превосходит то, что Я уже изложил.

КОММЕНТAРИЙ: Согласно Парашаре Муни, Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, называют того, кто в полной мере обладает шестью совершенствами: силой, славой, богатством, знанием, красотой и самоотречением. Во время Своего пребывания на земле Кришна явил все эти шесть совершенств. Поэтому мудрецы, такие как Парашара Муни, признают Кришну Верховной Личностью Бога. В десятой главе Кришна собирается открыть Aрджуне еще более сокровенное знание о Своих совершенствах и деяниях. До этого, начиная с седьмой главы, Господь уже рассказал о Своих разнообразных энергиях и о том, как они действуют. A в этой главе Он расскажет Aрджуне о Своих уникальных достояниях (Вибхути). В предыдущей главе Господь описал Свои разнообразные энергии, чтобы доказать необходимость преданного служения и вселить в нас веру. A в данной главе Он рассказывает Aрджуне о Своих многочисленных проявлениях и совершенствах.

Чем больше человек слушает о Верховном Господе, тем сильнее становится его желание служить Ему. Поэтому нужно стараться всегда слушать рассказы о Господе в обществе Его преданных. Это сделает наше служение более совершенным. В таких беседах могут участвовать лишь те, кто действительно стремится обрести сознание Кришны. Всем остальным это недоступно. Господь ясно говорит Aрджуне, что Он открывает ему это знание, заботясь о его благе, потому что Aрджуна очень дорог Ему; иначе говоря, подобные беседы в обществе преданных приносят благо в первую очередь преданным.

ТЕКСТ 2

на ме видух Сура-ганах
прабхавам на махаршайах
ахам адир хи деванам
махаршинам ча сарвашах

на — не; ме — Мой; видух — знают; сура-ганах — Полубоги; прабхавам — богатство; на — ни; маха-ришайах — великие мудрецы; ахам — Я; адих — начало; хи — безусловно; деванам — полубогов; маха-ришинам — великих мудрецов; ча — также; сарвашах — во всех отношениях.

Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моих богатств, ибо Я — первопричина всех полубогов и мудрецов.

КОММЕНТAРИЙ: В «Брахма-самхите» сказано, что Кришна — Верховный Господь. На свете нет никого более великого, чем Он; Он — причина всех причин. Здесь Господь Сам говорит, что Он первопричина всех полубогов и мудрецов. Даже полубогам и великим мудрецам не дано познать Кришну, и если даже они не способны постичь Кришну, Его имя и качества, то что тогда говорить об ученых, живущих на этой крошечной планете? Никто не в силах понять, почему Господь приходит на землю в облике обычного человека и совершает Свои удивительные, непостижимые деяния. Отсюда следует, что никакие ученые степени не дают возможности постичь Кришну. Даже полубоги и великие мудрецы, пытавшиеся постичь Кришну силой своего ума, так и не добились успеха. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что постичь Верховную Личность Бога не под силу даже великим полубогам. Ограниченные возможностями своих несовершенных чувств, они в ходе философских рассуждений могут прийти только к отрицанию материального многообразия, составляющему основу философии имперсонализма, и говорить о чем-то, не проявленном тремя гунами материальной природы, или же довольствоваться плодами собственного воображения. Но все эти глупые рассуждения не дают возможности познать Кришну.

Тем, кто действительно хочет постичь Aбсолютную Истину, Господь в этом стихе как бы говорит: «Я — Верховная Личность Бога. Я — Всевышний». Это необходимо знать. Хотя мы не можем постичь непостижимого Господа и не ощущаем Его присутствия, Господь тем не менее существует. По-настоящему узнать Кришну, который вечен, исполнен знания и блаженства, можно, просто изучая Его слова, запечатленные в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Понимание Бога как некой всемогущей силы, то есть концепция безличного Брахмана, доступно тем, кто находится под влиянием низшей энергии Господа, но постичь Бога как личность можно, лишь находясь на духовном уровне.

Поскольку большинство людей не может постичь истинную природу Кришны, Господь по Своей беспричинной милости, из сострадания к таким философам нисходит в материальный мир. Однако, хотя Верховный Господь являет здесь Свои удивительные деяния, эти философы, оскверненные влиянием материальной энергии, продолжают считать Всевышним безличный Брахман. Только тот, кто безраздельно предался Верховному Господу, по Его милости может понять, что Всевышний — это Кришна. Преданных Господа нисколько не интересуют представления о Боге как о безличном Брахмане; любовь и вера, которой они обладают, заставляют их немедленно предаться Верховному Господу, и тогда по беспричинной милости Кришны они становятся способными постичь Его. Никому другому это не доступно. Поэтому даже великие мудрецы возглашают: «Что есть Атма? Кто такой Всевышний? Это тот, кому мы должны поклоняться».

ТЕКСТ 3

йо мам аджам анадим ча
ветти лока-махешварам
асаммудхах са мартйешу
сарва-папаих прамучйате

йах — который; мам — Меня; аджам — нерожденного; анадим — не имеющего начала; ча — также; ветти — знает; лока — планет; маха-ишварам — верховного повелителя; асаммудхах — неподвластен иллюзии; сах — он; мартйешу — среди тех, кто обречен на смерть; сарва-папаих — от всех последствий грехов; прамучйате — освобождается.

Из всех людей только тот, кто знает, что Я — нерожденный и не имеющий начала верховный повелитель всех миров, неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов.

КОММЕНТAРИЙ: Как было сказано в седьмой главе (7.3), манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе: те, кто пытается постичь природу духа, не обыкновенные люди; они превосходят миллионы и миллионы тех, кто вовсе лишен духовного знания. Но из всех, кто действительно пытается постичь свою духовную природу, самого высокого уровня достиг тот, кто осознал, что Кришна — это Верховная Личность Бога, нерожденный владыка всего сущего. Только поднявшись на этот уровень и полностью осознав Кришну как верховного повелителя, человек освобождается от всех последствий своих грехов.

Господь назван здесь Аджа, что значит «нерожденный», однако Он не похож на обычных живых существ, которые во второй главе тоже названы словом аджа. Господь отличен от живых существ, которые рождаются и умирают из-за своих материальных привязанностей. Обусловленные души постоянно меняют тела, тогда как тело Господа всегда остается неизменным. Даже приходя в материальный мир, Он остается нерожденным, поэтому в четвертой главе говорится, что, появляясь в материальном мире, Господь никогда не попадает под влияние низшей, материальной энергии, а остается в сфере Своей внутренней, высшей энергии.

Здесь сказано: ветти-лока-махешварам. Каждый должен знать, что Господь Кришна — верховный владыка всех планет во вселенной. Он существовал до сотворения мира и отличен от Своего творения. Все полубоги были созданы в материальном мире, но про Кришну говорится, что Он не относится к числу сотворенных живых существ, поэтому Кришна отличается даже от таких великих полубогов, как Брахма и Шива. И поскольку Он — создатель Брахмы, Шивы и других полубогов, Его называют верховным повелителем всех планет.

Таким образом, Кришна отличен от всего сотворенного, и каждый, кто признает Его таковым, немедленно освобождается от всех последствий своих грехов. Знать Верховного Господа — значит быть свободным от всех греховных привычек. A как сказано в «Бхагавад-гите», постичь Господа можно только посредством преданного служения, и никак иначе.

При этом Кришну нельзя воспринимать как обыкновенного человека. Как уже говорилось, думать так могут только глупцы. Та же самая мысль несколько иначе выражена в этом стихе. Тот, кто не является глупцом, кто достаточно разумен для того, чтобы понять положение Бога, всегда свободен от греха.

Как Кришна, которого называют сыном Деваки, может быть нерожденным? Объяснение этому дано в «Шримад-Бхагаватам»: Господь, который предстал перед Васудевой и Деваки, не был рожден как обыкновенный ребенок: Он появился перед ними в Своей изначальной форме, и только затем принял облик младенца.

Все, что совершается по указанию Кришны, духовно по природе и не имеет материальных последствий, которые могут быть хорошими или плохими. Представления о хорошем и плохом, существующие в материальном мире, в большей или меньшей степени придуманы, ибо в материальном мире нет ничего хорошего. Здесь все неблагоприятно, ибо неблагоприятна сама материальная природа. То, что мы считаем хорошим, является таковым лишь в нашем воображении. По-настоящему благотворна только деятельность в сознании Кришны, проникнутая духом преданности и служения. Поэтому если мы вообще хотим, чтобы наша деятельность была благотворной, то должны действовать в соответствии с указаниями Верховного Господа. Эти указания можно получить из авторитетных священных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита», или от истинного духовного учителя. Поскольку духовный учитель является представителем Верховного Господа, данные им указания — это указания Самого Господа. Духовный учитель, святые люди и священные писания ведут к одной цели. Между ними нет и не может быть никаких противоречий. Действуя в соответствии с их указаниями, мы избавимся от последствий, которыми сопровождается благочестивая или неблагочестивая деятельность в материальном мире. Отношение преданного к своей деятельности — это отношение человека самоотреченного, и такой образ действий называют санньясой. Как сказано в первом стихе шестой главы «Бхагавад-гиты», тот, кто действует из чувства долга, выполняя указания Верховного Господа, и не стремится насладиться плодами своего труда (анашритах Карма-пхалам), по-настоящему отрекся от мира. Санньяси и Йоги — это не те, кто просто рядится в соответствующие одежды; истинным санньяси и йогом является любой, кто всегда действует, исполняя указания Верховного Господа.

ТЕКСТЫ 4 — 5

буддхир джнанам асаммохах
кшама сатйам Дамах шамах
сукхам духкхам бхаво ‘бхаво
бхайам чабхайам эва ча

Ахимса самата туштис
тапо данам йашо ‘йашах
бхаванти Бхава бхутанам
матта эва притхаг-видхах

буддхих — разум; джнанам — знание; асаммохах — свобода от сомнений; кшама — снисходительность; сатйам — правдивость; дамах — владение чувствами; шамах — способность обуздывать ум; сукхам — счастье; духкхам — горе; бхавах — рождение; абхавах — смерть; бхайам — страх; ча — также; абхайам — бесстрашие; эва — также; ча — и; ахимса — непричинение вреда; самата — уравновешенность; туштих — удовлетворенность; тапах — аскетичность; данам — щедрость; йашах — слава; айашах — бесславие; бхаванти — исходят; бхавах — качества; бхутанам — живых существ; маттах — от Меня; эва — безусловно; притхак-видхах — различные.

Разум, знание, свобода от сомнений и иллюзии, снисходительность, правдивость, способность обуздывать чувства и ум, счастье, горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, непричинение вреда, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, щедрость, слава и бесславие — все эти разнообразные качества живых существ созданы Мной одним.

КОММЕНТAРИЙ: Все многообразие качеств живых существ, перечисленных здесь, хороших и плохих, создано Кришной.

Разумом называют способность понимать истинную природу вещей, а знанием — понимание того, что есть дух и что есть материя. Обычное знание, которое люди получают в университетах, распространяется только на материальные вещи и потому не может считаться истинным. Обладать знанием — значит понимать, чем дух отличается от материи. Современная система образования не дает людям знания о духе, она просто учит их манипулировать материальными элементами и удовлетворять свои физические потребности. Поэтому академическое знание нельзя считать полным.

Aсаммоха, свобода от сомнений и иллюзии, приходит к тому, кто перестал колебаться и понял трансцендентную философию. Постепенно, шаг за шагом, человек может избавиться от заблуждений и иллюзий. Ничего не следует принимать слепо; все нужно тщательно взвешивать и обдумывать. Необходимо также развивать в себе терпение и умение прощать (кшаму). Нужно научиться терпеть и снисходительно относиться к незначительным оплошностям других. Сатйам, правдивость, — это способность говорить правду ради блага других людей. Истину нельзя искажать. Расхожая мораль гласит, что правду следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Но правдивый человек так не поступает. Истину следует говорить прямо в глаза, чтобы люди знали, каково действительное положение вещей. Тот, кто предупреждает других: «Этот человек — вор», — говорит правду. Без сомнений и колебаний нужно говорить людям даже неприятную правду. Обладать правдивостью — значит излагать факты как они есть, ради блага других людей. Таково определение правдивости.

Владение чувствами подразумевает, что мы не пользуемся ими без нужды, ради собственного удовольствия. Никому не возбраняется удовлетворять основные потребности своих чувств, но любые излишества и ненужные удовольствия препятствуют духовному развитию человека. Поэтому чувствами не нужно пользоваться без необходимости. Точно так же не нужно позволять уму думать о чем угодно; это качество называют Шама. Не следует тратить время на размышления о том, как заработать деньги. Делая это, мы попросту расточаем энергию ума. Ум необходимо использовать для того, чтобы понять главную потребность человека, и делать это нужно, руководствуясь указаниями авторитетов. Мыслительные способности необходимо развивать, общаясь с теми, кто хорошо знает писания, со святыми людьми и с духовными учителями. Сукхам: источником счастья для нас всегда должно быть то, что помогает нам обрести духовное знание и сознание Кришны. A все, что мешает углублению сознания Кришны, следует считать источником боли и страданий. Все то, что помогает развитию сознания Кришны, нужно принимать, а все то, что этому мешает, — отвергать.

Бхава, рождение, связано с материальным телом. Что касается души, то она, как было сказано в начале «Бхагавад-гиты», никогда не рождается и не умирает. Рождение и смерть существует лишь для тех, кто воплотился в материальном мире. Источником страха является беспокойство о будущем. Человек, обладающий сознанием Кришны, ничего не боится, ибо деятельность, которой он занимается, гарантирует ему возвращение в духовный мир, домой, к Богу. Его будущее светло. Все остальные, однако, не знают, что случится с ними, какой будет их следующая жизнь. Поэтому они не ведают покоя. Если мы хотим избавиться от тревог, то должны понять Кришну и всегда оставаться в сознании Кришны. Тогда от нас уйдут все страхи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) говорится: бхайам двитийабхинивешатах сйат. Причиной страха является сосредоточенность на иллюзорной энергии. Однако у тех, кто вышел из-под ее влияния, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, осознал себя духовной частицей Верховной Личности Бога и потому занимается трансцендентным служением Господу, нет причин для страха. Впереди у них светлое будущее. Таким образом, страх — это состояние людей, лишенных сознания Кришны. Бесстрашие, абхайам, приходит только к тому, кто обладает сознанием Кришны.

Aхимса, непричинение вреда, подразумевает, что человек перестал причинять другим страдания и беспокойства. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.д., никому не приносит реального блага, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что является истинным благом для общества. Aхимса подразумевает, что люди должны получать такую подготовку, которая позволит им полностью реализовать возможности человеческой жизни. Жизнь дается человеку для духовного самопознания, и любое движение или партия, не способств

1. Предисловие к английскому изданию Бхагавад-гиты

Первоначально я написал «Бхагавад-гиту как она есть» в том виде, в котором она публикуется сейчас. Когда книга издавалась первый раз, рукопись, к сожалению, была сокращена до четырехсот страниц и напечатана без иллюстраций и без комментариев к большинству стихов «Шримад Бхагавад-гиты». Во всех остальных своих книгах — «Шримад-Бхагаватам», «Шри Ишопанишад» и других — я следую одной и той же схеме: привожу оригинальный текст на санскрите, даю его английскую транслитерацию, пословный перевод с санскрита на английский, затем следует перевод стиха и комментарии к нему. Это придает изложению авторитетность и научность и делает очевидным смысл каждого стиха. Поэтому меня не слишком обрадовало требование сократить рукопись. Однако позднее, когда спрос на «Бхагавад-гиту как она есть» значительно возрос, многие ученые и последователи нашего Движения попросили меня опубликовать эту книгу в ее первоначальном виде. Настоящее издание — попытка предложить читателю первоначальный вариант этой великой книги знания, снабдив перевод комментарием, опирающимся на авторитет парампары, чтобы тем самым упрочить позиции Движения сознания Кришны и укрепить его философскую основу.

Движение сознания Кришны является подлинным, освященным авторитетом истории, естественным для каждого живого существа и полностью духовным, поскольку основано на «Бхагавад-гите как она есть». Постепенно оно завоевывает все большую популярность в мире, особенно среди молодежи. Представители старшего поколения также проявляют к нему все больший интерес: отцы и деды моих учеников поддерживают нас, становясь свободными членами нашего великого общества, Международного общества сознания Кришны. В Лос-Анджелесе ко мне часто приходили родители моих учеников, чтобы поблагодарить за то, что я распространяю Движение сознания Кришны по всему миру. Некоторые из них говорили, что на долю американцев выпала огромная удача, поскольку здесь я начал проповедовать это учение. Однако в действительности настоящим отцом Движения сознания Кришны является Сам Господь Кришна, поскольку оно было начато в глубокой древности и пришло к людям по цепи учителей и учеников. Если и есть в этом какая-то моя заслуга, то она принадлежит не лично мне, но моему вечному духовному учителю, Его Божественной Милости ОМ Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарье Аштоттара-шате Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махарадже Прабхупаде.

Если в этом есть какая-то моя заслуга, то она заключается только в том, что я старался изложить «Бхагавад-гиту» как она есть, не внося в нее никаких изменений. До сих пор все английские переводы «Бхагавад-гиты» делались с целью удовлетворить чьи-либо личные амбиции. Однако мы попытались подать «Бхагавад-гиту» как она есть, чтобы донести до читателя суть миссии Верховной Личности Бога, Кришны. Свою задачу мы видим в том, чтобы открыть людям волю и желание Кришны, а не рассказывать им о прихотях какого-нибудь мирского краснобая, будь то политик, философ или ученый, ибо, несмотря на все свои познания в других областях, они практически ничего не знают о Кришне. Когда Кришна говорит: ман-Мана Бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру и т.д., мы, в отличие от так называемых ученых, не считаем, что Кришна и Его внутренний дух отличны друг от друга. Кришна абсолютен, и потому между именем Кришны, формой Кришны, качествами Кришны, играми Кришны и т.д. нет никакой разницы. Любому, кто не является преданным слугой Кришны и не принадлежит к парампаре (цепи ученической преемственности), трудно понять абсолютную природу Кришны. Когда так называемые ученые, политики, философы и Свами, не обладающие совершенным знанием Кришны, пишут комментарии к «Бхагавад-гите», они, как правило, стараются либо изгнать оттуда Кришну, либо уничтожить Его. Такого рода неавторитетные комментарии к «Бхагавад-гите» получили название майявада-бхашьи, и Господь Чайтанья предостерегал нас от общения с подобными самозванцами. Он недвусмысленно утверждает, что каждый, кто пытается понять «Бхагавад-гиту» с позиций философии майавады, совершает непоправимую ошибку. Вследствие такой ошибки человек, изучающий «Бхагавад-гиту», будет сбит с толку, сойдет с пути духовного развития и не сможет вернуться домой, к Богу.

Наша единственная задача состоит в том, чтобы представить «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, и тем самым помочь обусловленным душам вернуться к Богу — достичь той цели, ради которой Кришна воплощается на нашей планете один раз в день Брахмы, то есть каждые 8 600 000 000 лет. Эта цель определена в «Бхагавад-гите», и мы должны принять ее такой, как она есть; в противном случае наша попытка понять «Бхагавад-гиту» и ее рассказчика, Господа Кришну, будет лишена всякого смысла. Впервые Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца несколько сотен миллионов лет назад. Мы должны признать этот факт и тем самым оценить историческое значение «Бхагавад-гиты», не давая ей ложных толкований и опираясь на авторитет Кришны. Тот, кто пытается толковать «Бхагавад-гиту» вне связи с волей Кришны, совершает тяжкий грех. Чтобы избежать этого, необходимо понять, что Господь является Верховной Личностью Бога, как это сделал Арджуна, первый ученик Господа Кришны. Только такой, освященный авторитетами, подход к «Бхагавад-гите» принесет нам истинное благо и поможет исполнить миссию человеческой жизни.

Движение сознания Кришны жизненно необходимо человеческому обществу, ибо дает людям возможность достичь высшего совершенства жизни. Обоснование этого полностью приведено в «Бхагавад-гите». К сожалению, мирские пустословы используют «Бхагавад-гиту» для того, чтобы оправдывать свои демонические наклонности и вводить обыкновенных людей в заблуждение, лишая их возможности правильно понять простые законы человеческой жизни. Каждый человек должен знать, как велик Бог (Кришна), и каждому должно быть известно истинное положение живых существ. Всем необходимо знать, что живое существо всегда остается слугой, и если оно не служит Кришне, то ему приходится служить иллюзии во всем многообразии различных сочетаний трех гун материальной природы, обрекая себя на бесконечные скитания; даже философы-майявади, которые слывут освобожденными душами, вынуждены вновь и вновь рождаться и умирать. Знание, заключенное в данной книге, — это великая наука, и каждое живое существо должно услышать о ней для своего же блага.

Люди в большинстве своем, особенно люди века Кали, очарованы внешней энергией Кришны и ошибочно полагают, что прогресс материальной цивилизации сделает всех счастливыми. Они не знают, как могущественна материальная, внешняя энергия Господа, ибо каждый из нас связан по рукам и ногам суровыми законами материальной природы. Живое существо является вечно блаженной неотъемлемой частицей Господа, поэтому его естественное предназначение состоит в том, чтобы служить Господу. Человек же, находящийся во власти иллюзии, пытается стать счастливым, так или иначе служа собственным чувствам, однако чувственные наслаждения никогда не принесут ему счастья. Вместо того чтобы удовлетворять свои материальные чувства, он должен удовлетворять чувства Господа. Таково высшее совершенство жизни. Этого хочет и требует от нас Сам Господь, и каждый должен понять эту ключевую мысль «Бхагавад-гиты». Наше Движение сознания Кришны ставит своей целью донести эту истину до всех людей земли, и, поскольку мы передаем содержание «Бхагавад-гиты» как оно есть, без искажений, каждый, кто, изучая «Бхагавад-гиту», действительно стремится извлечь для себя благо, должен воспользоваться помощью, которую предлагает людям Движение сознания Кришны, чтобы понять содержание «Бхагавад-гиты» на практике, под непосредственным руководством Самого Господа. Поэтому мы надеемся, что, изучая «Бхагавад-гиту» в том виде, в каком она представлена на страницах этой книги, люди получат величайшее благо, и, если хотя бы один из них станет чистым преданным Господа, мы будем считать свою задачу выполненной.

А.Ч. Бхактиведанта Свами

12 мая 1971 года
Сидней, Австралия

Шримад Бхагавад-Гита

Намасте! Добро пожаловать в Бхагавад-Гиту онлайн. Мы рады, что вы приехали, и будем рады вам помочь. Здесь вам будет представлено трансцендентное знание самой глубокой духовной природы, раскрытой в Бхагавад-Гите. Это божественная беседа, произнесенная Самим Верховным Господом Кришной, и она является наиболее популярной и хорошо известной из всех священных писаний древней Индии. Всегда почитаемый как истинный источник духовных знаний, он раскрывает цель и цель человеческого существования.В связи с этим мы представим точное ведическое подтверждение божественных воплощений Верховного Господа Кришны как свидетельство, подтверждающее Его высшее положение. В «Бхагавад-Гите», глава 10, стих 20, Верховный Господь открывает, что Он проявляется как бессмертная душа в каждом живом существе. Эта информация не доступна нигде в других религиозных писаниях. Наша цель — сделать вечное знание Бхагавад-Гиты свободно доступным для всех на Земле.

Бхагавад-Гита считается как восточными, так и западными учеными одной из величайших духовных книг, которые когда-либо знал мир. Верховный Господь Кришна очень ясно и чудесно описывает науку самоосознания и точный процесс, с помощью которого человек может установить свои вечные отношения с Богом. С точки зрения чистого духовного знания Бхагавад-Гита несравнима. Его внутренняя красота в том, что его знания применимы ко всем людям и не постулируют никаких сектантских идеологий или светских взглядов.Он доступен из освященных сфер всех религий и прославляется как воплощение всех духовных учений. Это потому, что знание Бхагавад-Гиты открывает вечные принципы, которые являются фундаментальными и важными для духовной жизни со всех точек зрения, и позволяет полностью понять эзотерические истины, скрытые во всех религиозных писаниях. Многие великие мыслители наших времен, такие как Альберт Эйнштейн, Махатма Ганди и Альберт Швейцер, а также Мадхвачарья, Шанкара и Рамануджа из прошлых веков, все размышляли и обдумывали его вневременное послание.Основная цель Бхагавад-Гиты — осветить всему человечеству осознание истинной природы божественности; ибо наивысшее духовное представление и величайшее материальное совершенство — это обрести любовь к Богу!

Ученическая преемственность

из

Брахма Мадхва Гаудия Вайшнава Сампрада

Разрешение на ученическую преемственность Брахнма Мадхва Гаудия Вайшнава Сампрадайа через линию Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху как Это подтверждается ведическими писаниями, Гарга Самхита Песнь 10, глава 61, стихи 23, 24, 25, 26.Теперь впервые ведическая проверка божественных воплощений Верховного Господа Кришны раскрывается вместе в соответствии с ведическими писаниями. Проявляя Себя в формах своих разнообразных воплощений, Верховный Господь появляется в материальных мирах тысячелетие за тысячелетием, чтобы восстановить принципы праведности, подтвержденные в Бхагавад-Гите, глава четвертая, стих восьмой. Вопрос может возникнуть у последователей мировых религий буддизма, христианства, иврита, индуизма и ислама, а также у тех, кто изучал лемурийскую, атлантическую, шумерскую, майянскую и египетскую школы мысли; почему Кришна определенно является Верховным Господом всего? Этот иллюстрированный сборник божественных воплощений Верховного Господа Кришны в сочетании с искренним, усердным изучением Бхагавад-Гиты идеально ответит на все духовные вопросы, а также осветит все духовные направления…

Трактаты ачарьев

Курукшетра: Земля Бхагавад-Гиты Ваш браузер не поддерживает видеоэлемент Документальный фильм компании Bhakti Films, (c) Bhagavad-Gita Trust 1999 USA (7 минут)

Мадхвачарья: Принятие Вьясадевой Ваш браузер не поддерживает видеоэлемент Документальный фильм, (c) Bhagavad-Gita Trust 1999 USA (4 минуты)

Махатма Ганди

Необычные личности размышляют о Бхагавад-Гите

Альберт Эйнштейн, Махатма Ганди, Д-рАльберт Швейцер, Ауробиндо, Карл Юнг, Премьер-министр Неру, Герман Гессе, Вивекананда, Ральф Уолдо Эмерсон, Парамахамса Йогананда, Рудольф Штайнер, Ади Шанкара, Олдос Хаксли, Рамануджа, Бхактисиддханта Сарасвати Шрила Прабхупада, Баладева Видьябхушана, Мадхвачарья и Шри Чайтанья Махапрабху.

Если вы хотите получать информацию об изменениях, обновлениях и улучшениях отправьте нам электронное письмо на [адрес электронной почты защищен].

Создан в ноябре 1998 года.

с 27 ноября 2005 г.

,

Бхагавад Гита — Цитаты, главы и эссе по Гите на английском языке

Высшая тайна Гиты, рахасйам уттамам, представила различные умы в различных формах. Однако все они, грубо говоря, делятся на две большие группы, из которых одну можно назвать ортодоксальной школой , а другую — современной школой . Ортодоксальная школа, представленная, например, Шанкарой или Шридхарой, рассматривала Гиту в свете духовной дисциплины, более или менее распространенной в те времена, когда целью жизни считалось освобождение от жизни, будь то через работа без желаний, или знание, или преданность, или даже комбинация трех.Современная школа, с другой стороны, представленная Банким в Бенгалии и более тщательно разработанная и систематизированная в последнее время Тилаком, вдохновляется своим собственным Духом Времени и находит в Гите евангелие наполнения жизни. Более старая интерпретация делала упор на духовном и религиозном, что означало, следовательно, потусторонних дисциплин; новая интерпретация стремится придать динамизм более или менее квиетистской духовности, которая стояла в Индии в более поздние века, сделать упор на действие, на долг, который должен выполняться в нашей повседневной жизни, хотя и с духовным намерением и мотивом.Узнать больше

Эта нео-духовность, которая могла бы претендовать на свою санкцию и авторитет со стороны реальной индийской дисциплины старого мира, как говорят Джанака и Яджнавалква, однако, на самом деле, действует под влиянием европейского активизма и этизма . Именно это послужило непосредственным стимулом к ​​нашему духовному возрождению и переоценке, и это впечатление не было полностью стерто даже лучшими из наших современных представителей. Пристрастие к витальному побуждению и моральному императиву достаточно очевидно в модернистской концепции динамической духовности.По сути, динамизм находится в élan этического человека, духовном элементе, как сознании высшего единства в Абсолюте (Брахмане) или любви и восторге перед Богом, служащем лишь атмосферой для смертных. деятельность.

Шри Ауробиндо полностью поднял действие с ментального и морального плана и дал ему абсолютную духовную жизнь. Действие было одухотворено, возвращаясь к самому его источнику и истоку, поскольку оно является выражением в жизни собственного Сознания-Энергии Бога (Чит-Шакти).

Верховный Дух, Пурушоттама, который удерживает в себе двойную реальность Брахмана и мира, является повелителем действия, который действует, но в бездействии, Господь, в котором и через которого вселенные и их создания живут, движутся и существуют. , Кармайога — это единение ума, души и тела с Господом действий в исполнении его космической цели. И этот союз осуществляется через трансформацию человеческой природы, через раскрытие Божественной Пракрити и ее нисхождение на низший человеческий проводник и овладение им.

Так далеко, теперь мы обнаруживаем, если оглянемся назад, изменение всей перспективы. Карма и даже карма-йога, которые до сих пор казались стержнем учения Гиты, отошли на второй план и стали менее значимыми и ценными. Центр притяжения переместился к концепции Божественной Природы, к собственному статусу Господа, к сознанию над тремя гунами, к абсолютному посвящению каждой части человеческого существа Верховному Пуруше для его нисхождения, воплощения и игры в нем. на этот человеческий мир.

Высший секрет Гиты на самом деле кроется в последующих главах, причем более ранние главы представляют собой подготовку и переход к ней или частичное и практическое применение. На это следует указать, поскольку существует распространенное представление, которое стремится ограничить эффективное учение Гиты более ранней частью, пренебрегая или даже отбрасывая более позднюю часть.

Стиль и манера интерпретации Шри Ауробиндо также в высшей степени характерны: она не несет на себе отпечатка простой метафизической диссертации — хотя в материальном плане она покрывает собой всю глубокую философию; он пульсирует светлой жизнью послания пророка, он инстинктивно связан с чем-то от собственной мантрасакти Гиты.Читать меньше

,

Бхагавад Гита

• Блог
• Новости
• Живой Даршан
• Свяжитесь с нами
• Центры
• Карьера
• Карта сайта
• ಕನ್ನಡ

• + 91-80-23471956

жертвовать

• Дом
• О нас
  • Наша миссия
  • Цели
  • Управление
  • Центры
• Шрила Прабхупада
  • Наш Ачарья
  • Биография
  • Книги
  • Лекции
  • Бхаджаны и киртаны
• Храм
  • Hare Krishna Hill
    • История храма
    • Расписание храмов
    • Удобства
    • Гостевой дом
    • Божество Даршан
    • Как добраться
  • Холм Вайкунтха
    • Расписание храмов
    • Божество Даршан
    • Как добраться
• Фестивали
• Мероприятия
  • Культурное образование
  • Молодежная программа
  • Кришнашрая
  • Раздача продуктов питания
  • Международная школа
  • Защита коров
  • Юга Дхарма
  • Паломнические туры
• Проектов
• Лекций
  • Ежедневные лекции — Аудио
  • Наши спикеры
  • Шрила Прабхупада
• Видео
• Галерея
  • Ежедневный Даршан
  • Божество Даршан
  • Костюм Кришны
  • Визит высокопоставленных лиц
• Загрузки
  • Киртаны
  • Обои
  • Журналы
    • Голос Кришны
    • Бхакти Веданта Даршана
• События

,

Арджун Вишхад Йог — Бхагавад Гита, Песнь Бога — Свами Мукундананда

Бхагавад-гита, или песня Бога, была открыта Господом Шри Кришной Арджуну на пороге эпической войны Махабхараты. Решающая война между двумя двоюродными братьями Кауравов и Пандавов вот-вот должна была начаться на поле битвы Курукшетра. Подробный отчет о причинах, приведших к войне такого масштаба, дан во Введении, в разделе «Обстановка Бхагавад Гиты».”

Бхагавад-гита — это прежде всего беседа между Господом Шри Кришной и Арджуном, хотя она начинается с диалога между королем Дхритараштрой и его министром Санджаем. Дхритараштра, будучи слепым, не мог покинуть свой дворец в Хастинапуре, но очень хотел знать, что происходит на поле битвы.

Санджай был учеником мудреца Вед Вьяса, автора эпической поэмы Махабхарата и нескольких других индуистских писаний. Мудрец Вед Вьяс обладал мистической способностью видеть и слышать события, происходящие в отдаленных местах.Он наделил Санджая этой чудесной силой дальновидного видения. Таким образом, Санджай мог видеть и слышать, что происходило на полях сражений на Курукшетре, и лично рассказывать царю Дхритараштре, еще находясь в своем дворце.

Дхритараштра сказал: О Санджай, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, собравшись на святом поле Курукшетры и желая сражаться?

Санджай сказал: Наблюдая за армией Пандавов, стоящей в военном строю, царь Дурьодхан подошел к своему учителю Дроначарье и сказал следующие слова.

Дурьодхан сказал: Уважаемый учитель! Взгляните на могущественную армию сыновей Панду, столь искусно подготовленную к битве вашим одаренным учеником, сыном Друпада.

Вот в их рядах много могущественных воинов, таких как Ююдхан, Вират и Друпад, владеющих могучими луками и равных по боевой доблести Бхиму и Арджуну.Есть также опытные герои, такие как Дхриштакету, Чекитан, храбрый царь Каши, Пуруджит, Кунтибходж и Шайбья — все лучшие из людей. В их рядах также есть отважный Юдхаманью, храбрый Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади, которые все являются великими военачальниками.

О лучший из браминов, послушай также об основных генералах с нашей стороны, которые особенно квалифицированы для руководства.Сейчас я вам их пересказываю.

Есть такие личности, как вы, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарн и Бхуришрава, которые всегда побеждают в битвах.

Кроме того, есть много других героических воинов, которые готовы отдать свои жизни ради меня.Все они искусны в военном искусстве и оснащены различными видами оружия.

Сила нашей армии безгранична, и нас безопасно выстраивает дедушка Бхишма, в то время как сила армии Пандавов, тщательно собранная Бхимом, ограничена.

Поэтому я призываю всех генералов армии Кауравов оказать полную поддержку деду Бхишме, даже если вы защищаете свои соответствующие стратегические точки.

,