8 дхарм: Восемь мирских дхарм — Энциклопедия буддизма

Стратегии работы с восемью мирскими заботами — Study Buddhism

Истинное прекращение. Истинное прекращение в действительности означает достижение полного освобождения от сансары: мы не испытываем более взлетов и падений испорченного счастья и несчастья. Вместо этого мы ощущаем неизменное блаженство просветления. Более того, мы перестаем испытывать взлеты и падения от переживаний, сходных с нашими прошлыми поступками.

Тем не менее, даже до того, как мы достигли истинного прекращения, пока мы все еще встречаемся с похвалой, осуждением и так далее, и наши дела идут хорошо или не очень, и мы по-прежнему естественным образом чувствуем из-за этого радость или печаль, – по крайней мере, мы можем достичь временного прекращения, с одной стороны, привязанности или излишней радости, с другой – полной подавленности, обездоленности, жалости к себе или гнева. Таким образом, мы можем достичь некоторого уровня равного отношения (btang-snyoms) и некоторого уровня умственной и эмоциональной устойчивости (bsam-gtan, санскр. дхьяна).

Равное отношение во время этих переживаний и в отношении этих переживаний не означает полного отсутствия чувств – счастья, когда нам повышают жалование, или печали, когда умирает любимый человек. Речь не идет о подавлении чувств, хотя чувства становятся весьма тонкими. Подавление и отсутствие чувств – не здоровое состояние. Здесь же имеется в виду состояние, когда чувства не вызывают у нас беспокойства или огорчения, мы не испытываем привязанности или отвращения, чрезмерного восторга, подавленности или гнева, – то есть переживания или сопровождающие их чувства не вызывают у нас никакого неудобства.

Благодаря этому мы реагируем адекватно. Например, мы можем спокойно оценить похвалу или критику, чтобы понять, справедлива ли она и можем ли мы извлечь из этого полезный урок.

Восемь мирских дхарм. Как не волноваться из-за преходящих явлений
Восемь мирских дхарм. Как не волноваться из-за преходящих явлений. Фото

Восемь преходящих явлений (восемь мирских дхарм) представлены ниже в виде четырех пар: Источник — Эзотерика. Живое Знание

  • похвала и критика,
  • хорошие и плохие новости,
  • обретения и потери,
  • успех и неудача.

Беспокойство, огорчение или неудобство из-за восьми преходящих явлений означает, что мы излишне взволнованы, когда переживаем первые явления из этих четырех пар, и чрезмерно подавлены – когда переживаем вторые. Мы можем это понять, обратившись к четырем благородным истинам.

Первая благородная истина

Проблема страдания: нас критикуют, мы узнаем плохие новости, несем потери или переживаем неудачу. Другой аспект – чувствуем ли мы несчастье из-за этих четырех явлений или из-за первых явлений в каждой паре (похвалы и прочего), зависит от нашей самооценки, которая может быть заниженной или завышенной.

Мимолетное счастье: нас хвалят, мы узнаем хорошие новости, обретаем что-либо или добиваемся успеха. Другой аспект – чувствуем ли мы счастье от этих явлений или от их противоположностей, также зависит от того, низкая у нас самооценка или высокая. Однако такое счастье непродолжительно, оно не удовлетворяет нас и не решает всех наших проблем.

Подневольный круговорот совокупностей познания – восемь преходящих явлений – происходит вновь и вновь. Неизвестно, какое из них будет следующим, и не в нашей власти управлять ими. Мы постоянно переживаем «взлеты и падения».

Вторая благородная истина

Причина проблем – карма и беспокоящие эмоции. Карма – это побуждения действовать определенным образом, основанные на склонности к повторению прошлых кармических поступков. Когда наше переживание сопровождается цеплянием за «прочное» (истинное) существование: «мне» хочется сделать это, тогда, если мы поступаем под влиянием такого побуждения, действие функционирует как отрицательная (sdig-pa, грех) или положительная кармическая сила (bsod-nams, заслуга). Из-за этого в нашем потоке ума остаются кармические последствия: системы (tshogs, накопления) кармических сил, кармическое наследие (sa-bon, семена, склонности) и устойчивые кармические привычки (bag-chags).

Приведенные в действие цеплянием за прочное существование и жаждой:

  • Кармическое наследие созревает в переживание, сходное с совершенным нами в прошлом, – нас хвалят или критикуют и так далее.
  • Система кармических сил созревает в переживание происходящего, сопровождающееся чувством счастья или несчастья.
  • Устойчивые кармические привычки созревают в цепляние за происходящее как за прочное переживание. Мы разделяем это переживание на три составляющие и превращаем каждую из них в нечто грандиозное: прочное «я», прочное «ты», прочное «переживание». Затем возникают тревожащие эмоции – привязанность или отвращение, жажда не расставаться с тем, что у нас есть, и обладать большим или жажда отдалиться. Это приводит к созреванию дополнительных кармических последствий.

Принцип действия кармы

Кармическое наследие созревает в переживание, сходное с тем, что мы совершили в прошлом.

  • Если мы хвалим или критикуем других и при этом цепляемся за прочное существование, нас тоже хвалят и критикуют или осуждают. Иногда, конечно, нам нужно хвалить или критиковать других – суть в том, чтобы делать это без цепляния за прочное существование (без озабоченности собой).
  • Когда мы сообщаем другим хорошие или плохие новости, кричим на других или говорим с ними любезно, шумим и беспокоим других или, напротив, воздерживаемся от нарушения покоя окружающих, и при этом цепляемся за прочное существование –
    мы сами переживаем подобное по отношению к себе
    .
  • Когда мы воздерживаемся от присвоения того, что нам не принадлежит, или проявляем щедрость и цепляемся при этом за прочное существование, или когда мы присваиваем чужое, цепляясь за прочное существование, – мы переживаем обретения и потери.
  • Когда наши поступки в целом созидательны или разрушительны и мы цепляемся за прочное существование, наши дела идут хорошо или не очень, мы переживаем успех или неудачу.

Системы положительных или отрицательных кармических сил, которые образуются вследствие созидательных или разрушительных действий, совершенных с цеплянием за прочное существование, созревают в виде переживания счастья или несчастья из-за этих восьми преходящих явлений. Когда нас хвалят, мы можем испытывать как счастье, так и несчастье (например, чувствовать неловкость, думая: «Я не заслуживаю этого»). То же самое относится к критике и осуждению.

Из-за устойчивых кармических привычек мы переживаем все эти кармические созревания, веря в существование прочного «я»: «я» такой великий или «я» не достоин этого, – в прочное «ты»: «ты» так прекрасен или «ты» так ужасен, – в прочное «переживание»: эта похвала так замечательна или эта критика так ужасна, это действительно принесет вред «мне» и «моей» репутации и так далее.

Затем, на основе такого цепляния за прочное существование, мы испытываем беспокоящие эмоции – привязанность и чрезмерный восторг или гнев и подавленность.

Это ведет к созреванию новых кармических последствий, и, соответственно, к продолжению сансары с ее взлетами и падениями.

Третья благородная истина

Истинное прекращение.

Истинное прекращение в действительности означает достижение полного освобождения от сансары: мы не испытываем более взлетов и падений испорченного счастья и несчастья. Вместо этого мы ощущаем неизменное блаженство просветления. Более того, мы перестаем испытывать взлеты и падения от переживаний, сходных с нашими прошлыми поступками.

Тем не менее, даже до того как мы достигли истинного прекращения, пока мы все еще встречаемся с похвалой, осуждением и так далее, и наши дела идут хорошо или не очень, и мы по-прежнему естественным образом чувствуем из-за этого радость или печаль, – по крайней мере, мы можем достичь временного прекращения, с одной стороны, привязанности или излишней радости, с другой – полной подавленности, обездоленности, жалости к себе или гнева. Таким образом, мы можем достичь некоторого уровня равного отношения (btang-snyoms) и некоторого уровня умственной и эмоциональной устойчивости (bsam-gtan, санскр.

дхьяна).

Равное отношение во время этих переживаний и в отношении этих переживаний не означает полного отсутствия чувств – счастья, когда нам повышают жалование, или печали, когда умирает любимый человек. Речь не идет о подавлении чувств, хотя чувства становятся весьма тонкими.

Подавление и отсутствие чувств – нездоровое состояние. Здесь же имеется в виду состояние, когда чувства не вызывают у нас беспокойства или огорчения, мы не испытываем привязанности или отвращения, чрезмерного восторга, подавленности или гнева – то есть переживания или сопровождающие их чувства не вызывают у нас никакого неудобства.

Благодаря этому мы реагируем адекватно. Например, мы можем спокойно оценить похвалу или критику, чтобы понять, справедлива ли она и можем ли мы извлечь из этого полезный урок.

Четвертая благородная истина

Истинный путь, то есть состояние ума, ведущее к полному прекращению, – это понимание пустотности, благодаря которому мы прекращаем разделять переживаемое на три аспекта и преувеличивать их. Однако существует много временных путей, ведущих ко временному прекращению, – многие из них описаны в труде Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (sPyod-‘jug, санскр. бодхичарьяаватара, «Вступая на путь бодхисаттвы»).

Как достичь временного прекращения: широкий взгляд

Рассмотрим переживания в более широкой перспективе.

  • Слыша похвалу или критику, мы можем вспоминать, что у нас есть как достоинства, так и недостатки. Почему одно важнее другого? Почему мы отождествляем себя с тем, а не с этим? Почувствуйте отвращение и отречение.
  • Делайте то же самое с хорошими и плохими новостями, обретениями и потерями, удачами и неудачами.

Рассмотрим переживания в перспективе всей жизни, а не с ограниченной точки зрения настоящего мгновения.

  • Когда вас хвалят, вспомните, что всегда есть те, кто вас критикует.
  • Вспомните, как вас хвалили в прошлом, а затем – когда вас ругали. Подумайте: «В будущем другие будут снова критиковать меня». Сосредоточьтесь на постижении того, что это переживание не особенное.
  • Поступайте так же, когда вас критикуют.
  • Зародите в себе отречение – отвращение к этим эмоциональным взлетам и падениям, а также искреннее желание освободиться от них.
  • Примените предыдущие шаги к хорошим или плохим известиями (в том числе, когда другие люди общаются или не общаются с вами, поступают хорошо или плохо и так далее), обретениям и потерям, успеху и неудачам.

Является ли текущее переживание более достоверным?

  • Когда нас критикуют или осуждают, мы можем исследовать, что именно придает словам этого человека большую достоверность, нежели словам похвалы, которые произносят в наш адрес другие. Что делает их более реальными и важными? Почему этот человек прав, а другие – нет?
  • Даже в отношении одной и той же личности: почему нам кажется, что слова этого человека отражают его истинные чувства к нам? Что делает эти слова порицания более важными, истинными и реальными, нежели слова похвалы, которые этот человек высказал нам в прошлом? Или отчего эти слова менее важны, правдивы и реальны для нас, нежели похвала этого человека в прошлом – настолько, что мы пренебрегаем ими? Сосредоточьтесь на отвращении и отречении.
  • То же самое примените к похвале, плохим и хорошим новостям, потерям и обретениям, провалам и успехам.
Чего я ожидаю от сансары?
  • Даже Будда не мог угодить всем, и не каждый восхвалял и любил Будду. Чего же я тогда ожидаю для себя?
  • Чего я жду от сансары? До тех пор пока я не очищу всю свою карму, я буду получать хорошие и плохие известия, обретать и терять, обстоятельства будут складываться то благоприятно, то неблагоприятно. Если эти переживания огорчают вас, преобразуйте свои чувства в отвращение и отречение.

Воздушный шар иллюзий лопается

Похвала, порицание, хорошие и плохие известия, обретения, потери, успех и неудачи – это всего лишь колебания воздуха. Это только видимости. Каким образом могут они превратить «меня» в по-настоящему прекрасного или ужасного человека?

  • Более того, как могут они превратить якобы реальное «я» в истинно прекрасного или истинно ужасного человека? Например, мы можем думать: «Я заслуживаю это». Тем не менее, относительное «я» – это всего лишь то, чем можно обозначить непрерывный поток постоянно изменяющихся совокупных факторов познания. Это утверждение истинно и для относительного «тебя».
  • Если мы получаем от другого человека подарок, как это может угрожать независимости такого «я»? Каким образом неудачи или потери могут доказать, что существует якобы прочное «я», которое виновно и заслуживает боль или наказание?
  • Обдумайте, как из-за подобных ложных мыслей и представлений мы можем бессознательно блокировать собственные чувства радостного удовольствия и счастья, когда мы достигаем успеха или когда нас любят? Вообразите, что благодаря этим прозрениям воздушный шар подобных иллюзий лопается и вы наслаждаетесь счастьем.

Александр Берзин

Рейтинг: 2.61 (Проcмотров: 3297)

Читайте раздел Буддизм на портале эзотерики naturalworld.guru.

Восемь мирских Дхарм | Три Ваджры

Жизнь, преследуемая боязнями и,

 следуемая за удовольствиями,

приносит одни страдания и называется Сансарой.

Если ум не свободен от этой гонки,

то он скован мирскими Дхармами,

как руки и ноги раба скованы цепями.

 Признание этого факта является признанием

Первой Благородной Истины Будды Шакьямуни.

Как же уму освободиться от мирских Дхарм?

Какое построение размышлений может дать адекватный ответ:

как удержаться в точке покоя между парами желаний и страхов?

 

Первой парой, самой близкой по ощущениям,

является желание временного счастья

и боязнь временных несчастий.

 

Все рождённые существа хотят счастья

и никто не хочет страданий.

Но, желание счастья подобно нетерпению

при долго заживающей ране.

Это беспокойство духовной слепоты, о том,

что и счастье и несчастья в мире воплощений

 ВРЕМЕННЫ и НЕПОСТОЯННЫ,

как и все явления иллюзии.

Терпеливость к собственной карме является тем зерном,

из которого произрастают и корни, и ветви Знания.

 

О, как хочется продлить временное счастье!

О, как хочется, чтобы поскорее закончилось время страдания!

Закон причин и следствий – беспощаден

и терзает тело воплощения!

Кто ты, страдающий, нетерпеливый странник?

Это временное тело — и есть Ты?

Разве оно – не кусок разлагающегося мяса?

Это мясо можно заморозить для сохранности

Или поджарить на адском огне,

чтобы оно не испортилось раньше времени.

Но, ты, не осознающий своей природы, Ум,

Хочешь, чтобы оно было наполнено чувственностью

И пульсировало от соприкосновения с миром.

Как распознаешь ты блаженство, не испытав страдания?

Убегая от страданий,

Ум убегает от своей Природы и превращается в мясо.

В счастливой среде мяса становится так много,

 что ему уже трудно передвигаться,

и оно начинает страдать от увеличения собственного количества.

Если страдания проявились в жизни,

значит причина для их появления уже в прошлом.

Можешь-ли, ты, изменить прошлое?

Или ты можешь убежать от прошлого?

Только увеличение благих поступков спасут от тяжести страдания.

Только несвершение дурного

даст предпосылки для будущего блага.

Да, будет с вами терпение!

 

Вторая пара: жажда похвалы и боязнь порицания.

 Почему же хочется похвалы?

Чувство, «Я» — явление смутное,

отождествляющее себя, то с умом, то с телом,

блуждая от одного к другому,

«Я» подобно тени от качающегося фонаря в ночи.

Отождествляя себя с телом,

ему хочется выделить его из толпы других тел изящным нарядом.

Отождествляя себя с умом,

 ему хочется поразить окружающих накопленным интеллектом.

Чувство «Я», от неуверенности теряет силы на цепляние

и постоянно ждёт поддержки со стороны.

Такой поддержкой для чувства «Я» является похвала.

Похвала, как дрожжи для раздувания Эго.

Стоит-ли тратить свою жизнь на раздувание мыльных пузырей?

Желания угодить и понравиться становятся ветрами,

опустошающими жизненную силу.

Это не означает, что похвала – аморальна,

сама по себе она хороша, как исправный  двигатель,

но стоит проникнуться к ней желанием,

она становится ядовитым укусом скорпиона,

убивающим благие накопления кармы.

 

Ожидание порицания за дурные поступки

подобно ожиданию смерти,

что вот-вот прервёт жизнь тела и ума.

На самом деле, это чувству «Я»

боязно потерять своё самоощущение,

а так-же надежду на похвалу, как опору.

 

Встречаются порицания ложные и праведные.

Если порицание ложное, оно вызывает чувство обиды,

 Если порицание праведное,

оно вызывает чувство досады за собственное неведение.

Чтобы не впустить в сердце чувство обиды, следует проявить

 понимание, что ложное произрастает от неведения.

Ветер ложного порицания кармически тяжёл для источника

 и ввергает его в поток падения в низшие миры.

Разве не сострадание должно охватить сердце йогина

к источнику ложного порицания, вместо обиды на него?

Если Праведное порицание вызывает чувство досады

и желание спрятаться от стыда,

вспомни, что лишь милость мудрости порицания

способно оградить от будущих ошибок. 

Поднеси свой позор, как чистую пустую вазу

для заполнения её мудростью чистой воды,

утоляющей жажду.

Там где страх порицания и жажда похвалы отсутствуют,

там и похвала и порицание,

словно солнце и луна поддерживают

Путь Равностности.

Так постигните союз Пустоты и Мудрости!

 

Третья пара мирских Дхарм.

Боязнь незначительности является

Отравленной,  собственным ядом, 

пищей жажды славы.

Корень любой боязни лежит в страхе смерти,

а страх смерти  связан с потерей внимания к себе

окружающего мира.

Внимание окружающего мира

берёт своё начало в органах чувств, что связаны с телом.

Опыт жизни в теле, даёт нам только одну сторону реальности,

что не воспринимаемое органами чувств – не существует,

а следовательно, теряет для нас всякую значимость.

Оказаться невидимыми для других людей —

это значит умереть и потерять для них всякую значимость.

Ощущая страдание от незначительности,

чувство «Я» теряет себя, испытывая предсмертные муки

и стремиться обратить на себя внимание других людей,

применяя все доступные методы.

Так стоит-ли тратить силы

на поддержание мнимого чувства «Я»?

Так чувство незначительности питает жажду славы.

Чем же опасна такая жажда,

ведь слава Будды Шакьямуни

подарила миру драгоценное учение?

Как слава, так и незначительность

– это всего лишь производные явления,

возникающие и исчезающие каждое в своё время.

Они освобождены в своей природе,

Но если ум станет следовать за иллюзией явлений,

он потеряет равновесие точно так же, как

невозможно удержаться за проходящий мимо поезд,

стоя на одной ноге, или,

как невозможно бежать впереди поезда

и не попасть под его колёса.

Если совершённые нами поступки

несут нам славу или незначительность,

следует осознать  следствие,

 как приходящий опыт  для созерцания. 

Да пребудет к вам сила слабости!

 

Последняя  пара мирских Дхарм.

 жажда выгоды и боязнь утраты

это — хищник и пища.

Выгода и утрата связаны с центром сознания и тела

наиболее удалённо, чем другие пары мирских дхарм,

так как эти понятия сами о себе  говорят,

как о приобретённых ( из вне)  и неудержанных.

Если внимательно вдуматься в сами понятия,

то можно легко обнаружить,

что боязнь утраты происходит из уже осознанного понимания,

что ЭТО (предмет утраты) мне не принадлежит,

 а следовательно,  я сама через цепляние создаю страдание.

Жажда выгоды не может жить без страха утраты

как живое существо не может обходиться без пищи,

поэтому отсекая боязнь потерь,

мы автоматически избавляемся от жажды выгоды.

Пусть будет Благо!

Марина Суханова

привязанность к признанию, славе и другим благам

Задумывались ли вы когда-нибудь о том, что омрачает наше сознание и мешает в достижении успеха? Лучше всего это описано в буддизме, в котором есть такое понятие, как «8 мирских дхарм». Оно определяет ключевые человеческие качества, которые мешают людям быть счастливыми. Среди них есть гордыня, привязанность к признанию, зацикленность на материальных благах и многие другие человеческие пороки и недостатки. Согласно этому древнему религиозно-философскому учению, отречение от своих негативных черт является первым шагом к становлению чистым и духовно богатым человеком.

Что такое дхарма?

Этот термин лежит в основе принципов и учений буддизма. Дхарма — это дисциплина истинной жизни. Оно подразумевает не чтение и учение, а особое логическое мышление и своеобразное восприятие мира. Как утверждают эксперты в этой области, даже не имея представления о таких сложных понятиях, как чакры, медитация и жизненная энергия, дхармы помогут вам лучше познать себя и свои недостатки, а также искоренить их. Они помогают бороться со многими проблемами, существующими в современном обществе. Освоив их, человек сможет духовно пробудиться и воссоединиться со вселенной.

8 мирских дхарм

В их основе лежат две базовые идеи: отрешенность и отсутствие постоянства. Эти концепции, несомненно, являются злейшими врагами каждого человека, преследующего его на протяжении всей жизни. Говоря на простом языке, они формируют менталитет общества, вызывая привязанность к материальным ценностям и земным благам.

Подавляющее большинство людей привязано к ним настолько сильно, что они попросту не могут быть по-настоящему счастливыми. В нашей повседневной жизни бытует стереотип, что уверенность, привязанность и ожидания позволяют нам контролировать свою жизнь. Однако это ощущение призрачно, поскольку мы не в состоянии оказывать хоть какое-то влияние на изменения, происходящие вокруг нас.

В результате происходит так, что любые изменения дестабилизируют нас. Неудачи, завышенные ожидания, невыполненная цель подвергают нас сильному стрессу, негативно сказывающемуся на всех сферах жизнедеятельности. Основополагающее учение дхарм гласит, что мы должны очистить собственный разум и отказаться от мирских принципов. В противном случае мы никогда не будем свободными, благородными и счастливыми.

Привязанность к материальным ценностям

Это, пожалуй, одна из самых распространенных проблем, хорошо знакомых каждому из нас. Сегодня мы сильно зависим от современных технологий, благ цивилизации, денег, автомобилей, одежды и многого другого. Несомненно, все эти вещи существенно упрощают нашу повседневную жизнь. Однако мы испытываем сильные страдания, когда у нас нет всего этого. Поэтому над этой дхармой обязательно нужно работать.

Привязанность к признанию

Каждый из нас в какой-то степени чувствует необходимость быть признанными в обществе, чтобы получить одобрение окружающих. В этом нет ничего удивительного, ведь люди, в отличие от животных, являются социальными существами. Взаимная связь с окружающими позволяет нам развиваться и двигаться вперед. Но основная проблема при этом заключается в том, что зависимость к признанию может стать приоритетной и постоянной.

Привязанность к хорошей репутации

В наши дни имидж имеет для нас немаловажное значение. Это значит, что мы перестали быть независимыми и свободными, поскольку наше мнение и поведение определяется общественностью. Мы хотим соответствовать чужим ожиданиям от чего теряем свою индивидуальность и свободу. Мы во всем подстраиваемся под окружающих, меняя свои привычки, повадки и внешность, из-за чего перестаем быть счастливыми.

Привязанность к удовольствию пяти чувств

Эта дхарма очень противоречива, поэтому может вызвать ожесточенные споры. С одной стороны, нет ничего плохого в том, чтобы ориентироваться на основные чувства и наслаждаться жизнью во всех ее проявлениях, но, с другой, мы обязаны смотреть на вещи немного шире их привычного понимания. Буддизм предполагает, что человека должна питать скромность, сдержанность и справедливость. Только полагаясь на эти принципы можно добиться успеха и духовного роста.

Обычному человеку 8 мирских дхарм могут показаться сложными. Но если немного вдуматься в них, то все становится очень простым и понятным. Они могут помочь избавиться от многих человеческих пороков и стать поистине счастливым человеком.

Нашли нарушение? Пожаловаться на содержание

Избавься от страданий или Восемь мирских дхарм

Буддизм предлагает избавиться от страданий путем избавления от привязанностей или восьми мирских дхарм (устоев). Буквально переводится, как «то, что удерживает или поддерживает». На первый взгляд кажется, что восемь мирских дхарм приносят счастье, но в действительности они действуют подобно соленой и острой еде: сначала ты получаешь удовольствие, но потом тебя начинает мучить жажда.

8 мирских дхарм

Буддисты считают, что восемь мирских дхарм – это воры, которые обитают внутри тебя. Они будут обкрадывать тебя, до тех пор, пока ты не опознаешь их и не изгонишь из своего дома. По крайней мере, если ты начнешь осознавать эти восемь мирских дхарм, то уменьшишь силу их проявления в твоей жизни.

Первая и вторая мирская дхарма – это быть счастливым от похвалы и быть несчастным из-за критики. Почему же похвала, если она дает счастье, является мирской дхармой? Дело в том, что ты испытываешь состояния счастья от похвалы в силу того, что ты к ней привязана. Тебе нравится, когда тебя хвалят, и тебе хочется, чтобы тебя хвалили снова и снова, а если ты не получаешь похвалу, то расстраиваешься и переживаешь.

Мастера говорят: «Не радуйся хвале, а радуйся критике». Критика – это метла, которая выметает грязь. Это то же самое, как если бы твое лицо оказалось грязным, и к тебе кто-то говорит: «У тебя грязное лицо». Чего тут расстраиваться? Тебе нужно просто умыться. Критика – это всего лишь слова. Станешь ты лучше или хуже, зависит, в основном, от твоих собственных действий, а не от того, каким тебя видят другие.

Когда Панчен-лама (титул второго, после Далай ламы, иерарха) находился в китайской тюрьме, китайские власти применяли к нему в качестве мер воздействия и критику, и хвалу. Панчен-лама вел себя одинаково спокойно и тогда, когда они его оскорбляли, и тогда, когда они его превозносили как высочайшего духовного иерарха Тибета. Он сохранял неизменно радостное настроение. Китайцы были удивлены его поведением и спросили, почему он одинаково реагирует на хвалу и на критику. Панчен-лама ответил им: «Я знаю, кто я. Ваши слова не сделают меня лучше или хуже».

Третья и четвертая мирская дхарма – это радоваться богатству и быть несчастным от бедности. У многих людей есть эта концепция. И до тех пор, пока ты обладаешь этой концепцией ты будешь воспринимать богатство как счастье, а бедность – как несчастье. Но это не так. Бедный страдает от бедности, но и богатые, также, страдают от богатства.

Нужно знать философию «волны»: удача в жизни – это волна, которая поднимает тебя наверх, но эта же волна рано или поздно обрушится вниз и ты – вместе с ней упадешь вниз. Когда человек, знающий этот принцип, упадет вместе с волной вниз, он не очень-то расстроится, потому что он знает, что затем снова поднимется вверх. Когда ты становишься богаче, не привязывайся к богатству, осознавая, что на самом деле ты не можешь стать собственником этого богатства: ничто в мире невозможно приобрести в свою собственность, можно лишь временно владеть этим. Отсюда вывод: «Не очень-то радуйся богатству и не очень-то расстраивайся из-за бедности».

Пятая и шестая мирские дхармы. В связи с ними существует изречение мастеров: «Не радуйся временному счастью, а радуйся временному страданию».Привязанность к временному счастью и неприязнь к временному страданию являются мирскими дхармами. Алгоритм отсечения привязанности к временному счастью – тот же самый, что и для преодоления мирского отношения к богатству. С буддийской точки зрения то, что многие люди считают счастьем, на самом деле настоящим счастьем не является. Лежание на пляже, переедание в ресторанах, роскошная обстановка – это все, не есть настоящее счастье. Если бы, это было настоящим счастьем, то каждый, кто им обладает, должен был бы чувствовать себя счастливее и счастливее. Но это не так. Ты можешь пить только до какого-то предела, а если перепьешь, то это принесет тебе не счастье, а страдание. Истинное счастье – это не что иное, как разум, полностью свободный от привязанностей. И когда в твоей жизни возникает какое-то временное счастье, скажи себе: «Я не должна за него цепляться: если оно продлится – хорошо, если кончится – не беда». Вообще, если тебе удается получить желанные вещи– это хорошо, если не получается – тоже хорошо. Не нужно цепляться за материальные объекты. Тебе не обязательно иметь их у себя. Жизнь коротка. Единственное, что является обязательным для твоего настоящего счастья, это – свобода разума, а что касается всего остального, то если это есть – это хорошо, если этого нет – ничего страшного.

Что значит радоваться страданиям с точки зрения буддизма? Испытывая в какой-то момент своей жизни страдания, возможно, даже физическую боль, ты будешь сохранять спокойный ум, потому, что знаешь, с момента рождения человек подвержен страданиям — болезням, старению, смерти. Имеется в виду, только то, что ты должна принимать страдания, когда они у тебя возникают, но это не означает, что тебе не нужно прилагать усилия, чтобы избавиться от них. Лучше всего думать так: «Если страдание мое пройдет, то это будет очень хорошо, но если не пройдет, то ничего страшного. Я, по крайней мере, попытаюсь ему противостоять».

Cедьмая и восьмая мирские дхармы — это мирские дхармы, заставляющие тебя радоваться хорошей репутации и расстраиваться из-за плохого мнения других о тебе. Привязываться к репутации и известности, похоже на наркотик, поэтому буддизм говорит, что конец высокого положения – это падение вниз. И мудрый человек много раз подумает, прежде чем забираться на вершину: ведь чем выше заберешься, тем больнее падать. Лучшее местонахождение – это стоять на земле. А на высоком месте, чуть-чуть неловко двинешься, потеряешь равновесие и полетишь вниз. Забравшись на большую высоту, человек, большую часть времени, не испытывает радости, он все время в страхе: «Кто же меня столкнет?»

Для того, чтобы тебе удалось уменьшить силу влияния восьми мирских дхарм, необходимо постоянное самонаблюдение и ежедневная практика. Такой подход к жизни будет делать твой ум все спокойнее и спокойнее.

Судить о том, насколько удачно продвигается твоя практика, ты сможешь, только, встречаясь с неблагоприятными обстоятельствами в жизни. В действительности именно такие, неприятные ситуации предоставят тебе возможность проявить свою силу. Если ты проявишь спокойствие и выдержку, встречаясь с несчастьями и неприятностями, значит, значит твоя практика приносит свои плоды.

Это всего лишь, то как я понимаю смылс восьми мирских дхарм, да простят истинные адепты буддизма мою вольную интерпретацию.

С любовью,
Специалист по улучшению жизни.
Татьяна Мишкина

восемь мирских дхарм | Архив Дхармаракшиты

Когда люди только начинают практику Дхармы, то часто задают вопрос: «Буддизм утверждает, что цепляющаяся привязанность – это беспокоящий настрой. Если я уменьшу свою цепляющуюся привязанность, что случится с моими амбициями? Буду ли я безразличн(ой) и лишен(ной) мотивации на то, чтобы чем-либо заниматься? Что случится с моей карьерой?». Аналогичным образом они интересуются: «Каковая роль амбиций в организации дхармических мероприятий и волонтерской работе в Дхарма-центре? Как понять, позитивны ли наши усилия?».

Это хорошие вопросы; чтобы ответить на них, нам нужно провести различие между созидательными амбициями и амбициями деструктивными. Амбиции, подобно желанию, могут иметь два аспекта, в зависимости от мотивации и объекта устремления. Неблагие амбиции устремлены к мирскому успеху и мирским удовольствиям с эгоцентричной мотивацией. Позитивные амбиции устремлены к благотворным целям с одной из трех дхармических мотиваций: желанием в будущем обрести благое перерождение, освободиться от трудностей циклического существования и достичь полного просветления, чтобы наиболее эффективным образом приносить благо всем существам.

Говоря о первом препятствии для подлинной практики Дхармы – привязанности к счастью лишь в этой жизни – Будда говорил о желании или амбициях, устремленных к материальному имуществу, деньгам, славе, похвале, одобрению и чувственным удовольствиям, таким как пища, музыка и секс. В силу нашего сильного желания испытывать удовольствие, которое, как нам кажется, принесут эти вещи, мы часто причиняем другим вред, манипулируем ими или обманываем их. Даже если мы стремимся к этим вещам без того, чтобы напрямую обращаться с другими дурно, наш ум все равно замкнут в ограниченном состоянии и ищет счастья во внешних людях и объектах, не обладающих способностью приносить нам долгосрочное счастье. Таким образом, то время, которое мы могли бы посвятить развитию непредвзятых любви, сострадания и мудрости, оттягивается на стремление к вещам, которые в долгосрочной перспективе нас не удовлетворяют. Дабы обрести долгосрочное счастье, нам нужно ослабить эти амбиции, для начала увидев их недостатки: эти действия создают проблемы в наших взаимоотношениях с другими, а также оставляют в потоке нашего ума неблагие кармические отпечатки, – а затем осознав, что то, к чему устремлены мирские амбиции, лишено способности приносить нам долгосрочное счастье. Существует множество богатых и знаменитых людей, которые несчастны и страдают от эмоциональных проблем и алкоголизма.

По мере того, как мы постепенно ослабляем свои мирские амбиций, в нашем уме возникает пространство для того, чтобы действовать с состраданием и мудростью. Это позитивные амбиции. Сострадание – желание, чтобы все живые существа были свободны от страданий – может быть мощным фактором, мотивирующим на действие. Оно может прийти на смену гневу, который раннее мотивировал нас при виде социальной несправедливости, и вдохновить нас на то, чтобы помогать другим. Подобным образом, конструктивные амбиции пронизаны искусной мудростью, что тщательно размышляет над долгосрочными и краткосрочными последствиями наших действий. Словом, посредством систематической практики наши эгоистичные амбиции, устремленные к мирским удовольствиям, преображаются в энергию на практику Дхармы и принесение пользы другим.

Скажем, например, что Сэм очень привязан к своей репутации. Он хочет, чтобы люди имели о нем хорошее мнение и хорошо отзывались о нем в разговоре с другими – не потому, что люди действительно ему небезразличны, а потому, что он хочет, чтобы ему что-то дарили, чтобы для него что-то делали и чтобы его знакомили со знаменитыми и влиятельными людьми. В силу подобной мотивации он может лгать, скрывать свои недостатки, притворяться, что обладает качествами, которыми не наделен, или имеет связи, которые, на деле, являются притворными. Другой вариант: он даже может сделать что-то якобы хорошее, – например, мило с кем-то побеседовать – но намерение его состоит лишь в том, чтобы удовлетворить собственное эгоистичное желание.

Если он остановится и поразмыслит: «Каковы последствия подобного отношения и действий? Действительно ли достижение того, к чему устремлены мои амбиции, принесет мне счастье?», Сэм осознает, что на самом деле своим обманом и манипуляциями создает для себя и других еще больше проблем. Хотя поначалу ему и может удаваться дурить людей, в конечном итоге он себя выдаст и другие узнают о его базовых побуждениях и лишатся веры в него. Даже если он преуспеет в обретении всего того, чего желает, и поначалу будет чувствовать себя хорошо, искомое не подарит ему полной удовлетворенности и принесет ему новый комплекс проблем. Кроме того, он создает неблагую карму, которая является причиной для того, чтобы сталкиваться с проблемами в будущих жизнях. Благодаря подобным размышлениям его мирские амбиции улягутся и появится возможность мыслить ясно. Размышляя над взаимозависимостью всех существ, Сэм осознает, что его собственное счастье и счастье других не являются чем-то отдельным. Как он может быть счастлив, если несчастны те, кто его окружают? Как он может принести счастье другим, если пренебрегает собой? Затем с этой, более реалистичной мотивацией: заботясь и беспокоясь о себе и других – он сможет приступить к различным проектам.

Когда мы оставляем позади мирские амбиции, то можем относиться к своим работе и карьере с новой мотивацией. В силу мирских амбиций мы цепляемся за свою зарплату и все то, что  хотим на неё купить; беспокоимся о своей репутации на работе и о том, чтобы получить желаемые нами повышения. Когда мы осознаем, что эти вещи – даже если бы мы их получили – не принесли бы нам беспрестанного счастья, а также не придали бы нашей жизни высшего смысла – то можем расслабиться. Эта расслабленность, однако, не является ленью, потому что с ней в нашем уме есть место для более альтруистичных и далекоидущих помыслов, которые мотивируют нас на работу. Например, утром, перед уходом на работу, мы можем размышлять: «Я хочу осуществлять служение своим клиентам и коллегам. Я работаю, чтобы принести этим людям пользу и обращаться с ними с добротой и уважением». Представьте, насколько отличной была бы рабочая среда, даже если бы всего один человек – мы – настолько, насколько возможно действовал с этим намерением! Мы также можем думать: «Всё, что бы сегодня ни происходило – даже если меня подвергнут критике или я испытаю стресс – я стану использовать для того, чтобы изучить свой ум и практиковать Дхарму». Затем, если на работе происходят неприятные вещи, мы можем наблюдать за своими умами и стараться применять к беспокоящим эмоциям – таким, как гнев – дхармические противоядия. Если мы не преуспеем в том, чтобы сразу успокоить свой ум, то можем вспомнить произошедшее после возвращения домой и применить дхармические противоядия; в данном примере – выполняя одну из медитаций для зарождения терпения. Таким образом мы видим, что отказ от мирских событий на самом деле делает нас добрее, расслабленнее, и таким образом более эффективными в нашей работе. Что примечательно, это именно те качества, которые естественным образом обеспечат нам хорошую репутацию и даже продвижение, хотя мы, возможно, напрямую к ним и не стремимся!

В некоторых случаях, если мы неосторожны, наши мирские амбиции проникают в дхармические проекты. Мы, например, можем стать привязаны к тому, чтобы быть кем-то важным в глазах нашего духовного наставника или начать испытывать ревность или соревноваться с другими последователями за внимание своего учителя. Мы можем стремиться к тому, чтобы стать влиятельными в своем Дхарма-центре, к тому, чтобы все делалось в соответствии с нашими идеями, а достижения центра приписывались бы нам. Мы можем желать стать владельцами множества дорогих и прекрасных статуй Будды, книг по Дхарме и фотографий духовных наставников, чтобы демонстрировать их своим буддийским друзьям. Мы можем желать пользоваться репутацией хорошего практикующего или того, кто получал множество посвящений или выполнил несколько ретритов.

В этих случаях, хотя объекты и люди вокруг – буддисты, мотивация наша буддийской не является. Она такова же, как мирские амбиции, но более смертоносна, поскольку сосредоточена на дхармических объектах. Попасть в эту ловушку просто. Мы полагаем, что практикуем Дхарму лишь потому, что трудимся в дхармических группах, ходим на учения или владеем буддийскими объектами, но это вовсе не обязательно так. Мотивация, устремленная к репутации, собственности и тому подобному ради счастья лишь в этой жизни отравляет наши действия. Лишь посредством повторной проверки своей мотивации нам удается определить, является ли она мирской или дхармической. Часто мы выясняем, что наша репутация является смешанной: нас заботит Дхарма, мы хотим служить другим, но также хотим, чтобы наши усилия замечали и ценили и чтобы мы в ответ получали определенное признание и вознаграждение. Обнаружение подобных смешанных мотиваций – это нормально, потому что мы пока не являемся реализованными существами. Если мы обнаруживаем смешанную мотивацию или мотивацию, отравленную мирской заботой, нам нужно поразмыслить – как объяснялось раннее – над её недостатками и сознательно зародить одну из трех дхармических мотиваций.

Цель нашей практики – не в том, чтобы выглядеть так, как будто мы практикуем Дхарму, а в том, чтобы её реально практиковать. Практика Дхармы подразумевает преображение наших умов; происходит она в наших умах. Статуи, книги, центры Дхармы и так далее помогают нам это осуществить. Это инструменты, помогающие нам осуществить нашу цель; они не являются самой практикой. Таким образом, для продвижения по пути нам нужно постоянно осознавать свои внутренние мысли и чувства и проверять, касаются ли они мирских амбиций и желаний, которые по природе своей являются эгоистичными и ограниченными. Если это так, мы преобразуем их в позитивные амбиции  и желания, устремленные к более благородным целям – таким, как счастье других, освобождение из циклического существования и полное просветление будды. Когда мы постепенно это делаем, польза для нас и других будет очевидной.

Оригинал: Are Buddhists Ambitious? | Venerable Thubten Chodron

Не прикидывайтесь свободными от 8 мирских дхарм))

Патрул Ринпоче сказал, что не бывает человека, который бы достиг совершенства и в практике Дхармы, и в мирской жизни; даже если когда нибудь нам встретится тот, кто кажется успешным и в том и в другом, скорее всего, процветание его основывается на мирских ценностях.

Большая ошибка предполагать, что практика Дхармы поможет нам успокоиться и вести безмятежную жизнь, – ничто не может быть дальше от истины. Дхарма не психотерапия. Совсем наоборот, на самом деле Дхарма предназначена именно для того, чтобы перевернуть вашу жизнь вверх дном – вот на что вы подписались. Так что если ваша жизнь идёт как то не так, к чему жаловаться? Если о вашей практике и вашей жизни нельзя сказать, что они потерпели крах, – значит, то, что вы делаете, не работает. Вот что отличает Дхарму от методов нью эйдж с их аурами, межличностными взаимоотношениями, коммуникацией, благосостоянием, «внутренним ребёнком», единством со вселенной и обниманием деревьев. С точки зрения Дхармы всё это – игрушки сансарных существ, а такие игрушки быстро надоедают нам до́ смерти.

Искреннее желание практиковать Дхарму рождается не потому, что мы хотим быть счастливыми или чтобы нас считали «хорошим человеком», но и не потому, что мы хотим быть несчастными или «плохими людьми». Истинное стремление практиковать Дхарму возникает из страстного желания достичь просветления.

В общем и целом люди предпочитают приноравливаться к обществу, следуя общепринятым правилам этикета, проявляя по отношению к другим учтивость, обходительность и уважение. Как это ни смешно, но точно так же, по мнению большинства людей, должен вести себя духовный человек. Когда так называемого практика Дхармы уличают в том, что он ведёт себя плохо, мы неодобрительно качаем головой: как он осмеливается объявлять себя последователем Будды?! Однако таких суждений лучше избегать, потому что «приноравливаться» – это вовсе не то, к чему стремится настоящий практик Дхармы. Вспомните, например, Тилопу. Он выглядел так странно, что, окажись он в наше время на вашем пороге, вполне вероятно, вы бы не впустили его в дом. И у вас были бы для этого все основания. Вероятно, он был почти совсем нагим; в лучшем случае на нём было бы что то вроде нынешних трусов стрингов; его волосы не знали шампуня, а из его рта мог бы торчать трепещущий хвост живой рыбы. Что бы вы подумали о нравственности такого субъекта? «Он! Буддист?! Он же мучает бедное живое существо, поедая его заживо!» Так работает наш теистический, моралистический и оценочный ум. На деле его отношение очень похоже на позицию наиболее пуританских и деструктивных мировых религий. Разумеется, в нравственности нет ничего безусловно неверного, но воззрение духовной практики, согласно учениям ваджраяны, заключается в выходе за пределы всех наших рассудочных представлений, в том числе, и о нравственности.

Сейчас большинство из нас могут позволить себе быть лишь чуть-чуть нонконформистами, но мы должны стремиться стать такими, как Тилопа. Нам нужно молиться, чтобы когда-либо мы обрели смелость быть такими же безумными и отважиться выйти за пределы восьми мирских дхарм, ничуть не заботясь о том, хулят нас или превозносят. В современном мире такое отношение представляется высшей степенью безумия. Люди, как никогда, считают счастьем, когда их хвалят и ими восхищаются, и несчастьем, когда их высмеивают или критикуют, так что вряд ли те, кто хочет, чтобы мир воспринимал их как нормальных, рискнут вылететь из уютного гнездышка восьми мирских дхарм.

Однако возвышенных существ ни одна из них совершенно не волнует, а потому с мирской точки зрения они представляются безумцами.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Дхарма — Википедия

Дхарма (санскрит, дхарма, пали, дхамма, таиландский G, RTGS Tham; chinesisch 法, пиньинь. ǎ ) — это эйн-зентралер Бегрифф, виолон, азиат, религиозный дух, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, религиозное мышление, индуизм, индуизм, религиозное мышление, индуизм, индуизм, религиозное мышление, индуизм, индуизм, индуизм, религиозное мышление, индуизм, индуизм, религиозное мышление, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, религиозное мышление, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, религиозные традиции, индуизм, религиозные традиции, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм, индуизм. unterschiedliche Bedeutungen шляпа. Дхарма канн Гесетц, Рехт и Ситте, посвященные этике и религии, и религиозные убеждения, религия, мораль и нравственность, и религия Ритуале, Methoden und Handlungen bezeen. [1]

Im Hinduismus ist Dharma einer der zentralen Begriffe und ist abgeleitet von der Wurzel dhṛ («halten»). [2] Дхарма, die hinduistische Ethik, bestimmt das Leben eines Hindu in vielfältiger Art und Weise. Persönliche Gewohnheiten, soziale und familiäre Bindungen, Fasten und Feste, религиозный ритуал, Gerechtigkeit и мораль, часто согретый в духовном отношении, гигиену и духовную помощь. Hindus sehen die Beachtung des Dharmas nicht nur als Voraussetzung für soziales Wohlergehen, sondern auch für eine gute persönliche Entwicklung.Фон дер Дхармас хенг фюр сие дас Карма аб, ​​дас ди аус ден Татен индивидум энтштанденен Возобновить бинхальтет (Уршаче и Виркунг). [3] Dennoch haben Hindus keinen bestimmten, allgemein gültigen Kodex, keine bestimmte Sammlung von Gesetzen, die für al alle gleichermaßen verbindlich wären, wie etwa die Zehn Gebote der Juden und Christen. Dem Dharma zufolge ist jedes Wesen des Universums и den Pflichten zu erkennen, die es erfüllen muss. Elefanten haben andere Pflichten als Pferde, Bäume eine andere Funktion als Gräser, Menschen wiederum andere Aufgaben als Blumen, Bienen oder Bären.

Arten des Dharma [Bearbeiten | Quelltext Bearbeiten]

Grundsätzlich enthält der Dharmabegriff einige verschiedene Aspekte. Zwei Definitionen unterscheiden einerseits die kosmische, andererseits die die menschliche Ordnung. Beide gehen ineinander über:

Санатана-Дхарма [Беарбайтен | Quelltext Bearbeiten]

Der ewige, unveranderliche Дхарма, Санатана-Дхарма (санскрит सनातन 000 000 санатана дхарма ) безеичет умирать Космиче Орднунг, умиротворяй. [4] Dazu gehören sowohl die Naturgesetze [5] als auch die die Weisheiten der Veden, der wichtigsten «Heiligen Schriften» der Hindus. Nicht nur Menschen unterliegen dem Санатана-Дхарма , Auch Tiere und Sogar Pflanzen sowie das gesamte Universum. Nach Auffassung der Gläubigen geht Dharma aus dem Brahman hervor, dem Absoluten.

Санатана-Дхарма , «ewige Ordnung», является настоящей религией религии.

Дхарма Альс Орднунг дер Гезельшафт [Беарбайтен | Quelltext Bearbeiten]

Auf menschlicher Ebene ist Dharma die Ordnung der Gesellschaft , die wiederum verschiedene Aspekte beinhaltet.Prinzipiell kennt die hinduistische Tradition dreierlei Verpflichtungen :

  • gegenüber Göttern, von denen die Menschen alles bekommen — wird erfüllt z. B. durch Gebete und Verehrung
  • gegenüber den Rishis (den Weisen) и den Gurus (den Lehrern) — wird erfüllt z. B. durch Studium der Schriften
  • gegenüber den Vorfahren, von denen die Menschen ihre Körper haben — wird erfüllt z. B. durch das Aufziehen von Nachkommen

Die sozialen Pflichten und Verantwortungen des Варнашрама-Дхарма hängen vom Alter, Lebensstadium, Geschlecht, von der Kaste und dem sozialen Статус ab.Es gibt unterschiedliche Ordnungen und Gesetze für Personen in einer bestimmten Lebensstufe ( Ashrama ), в котором представлены новые виды деятельности Mitsglieder der Vier Stände der Gesellschaft, Vinschriften für die einzelnen Mitglieder der vier Stände der Gesellschaarn, die . [6]

Das in den Schriften beschriebene Ideal der vier Lebensstadien (Ashrama) ist mit bestimmten sozialen Pflichten verbunden. Es teilt das Leben eines jeden Menschen in vier Phasen ein:

  • Brahmacarin (Schüler)
  • Грихастха (Хаушальтер)
  • Ванапрастха (в Waldeinsamkeit Gehender)
  • Самнясин (Die Welt Aufgebender)

Die Pflicht des Schülers ist, zu lernen und soziale Dienste zu leisten.Als „Haushalter“ soll man heiraten, Kinder haben, die Familie versorgen, den Bedürftigen geben, den sozialen und politischen Bedürfnissen der Gemeinschaft dienen. В «Waldeinsamkeit» участвуют только геенны и семейные врачи. Данн канн мэн сич фон матереллен Динген лёсен и сейн эйджин Философия финден. Die аллергезе Lebensphase ist der Zeitpunkt, die Welt aufzugeben und sein Ziel in der Erlösung zu finden.

Die Ersten Beiden Stufen, Brahmacarin и Grihastha sind in den Hindu-Alltag interiert.Selten geht jemand wirklich в «Waldeinsamkeit» oder zieht sich als Einsiedler aus der Welt zurück. Stattdessen herrscht in der Modernen Welt die Sitte, dass die Alteren alle Aufgaben abgeben und sich innerhalb des Hauses zurückziehen, um sich Religiösen Aktivitäten zu widmen.

Der Kastendharma beinhaltet unterschiedliche Gesetze für jede Gruppe der Gesellschaft: Hier weisen die hinduistische Tradition sowie die alten Gesetzgeber jedem innerhalb der Gesellschaft eine besfistifisgis eis beeszischese zhé zéfischegütügügüsis — evse zhefischegütügügügügügü?Fruher musste beispielsweise jeder den Beruf und die Pflichten сейнер Familie, сейнер Касте übernehmen. Diese Tradition ist noch immer lebendig, jedoch längst nicht mehr unumstößlich. Wenn die Voraussetzungen gegeben sind, kann heute jeder jeden Beruf ergreifen.

Allgemeine Dharmas [Bearbeiten | Quelltext Bearbeiten]

Viele Regeln sind auf ювелирные изделия eine bestimmte Gruppe von Menschen zugeschnitten, dagegen gelten folgende Садхарана Дхармас als allgemeine Verhaltensregeln für jeden. [7] Sie kommen in den verschiedenen Schriften a vielen Stellen als ставит под сомнение то, что Tugenden regelmäßig vor. Besonders häufig scheinen auf:

Wahrhaftigkeit ( satyam ), Enthaltung von Gewalt ( ahimsa ), Zornlosigkeit ( akrodha ), Freigebigkeit ( дан ), Enthaltung von Diebstehithehithehithehishishithehithehishäht-rehithele, (80008), 8000, 8000, 8000, 8000, 8000, 8000, 8000, 7000, 7000, 7000, 7000, 7000, 7000, 7000, 7000, 7000 (7) (8) ), Zügelung der Sinne ( indriya-nigraha ), Nachsichtigkeit und Verzeihung ( ksama ), Selbstkontrolle ( dama ), Urteilskraft ( dhi ), Mildtätigkeit () 800070008000 Gastfreundschaft ( atithi ).Die Auswahl enthält keine Rangordnung. Ähnliche Regeln sind im Yoga в день Ямас и Ниямас формуляр.

Die Bhagavadgita geht an mehreren Stellen auf wichtige Tugenden ein:

Gewaltlosigkeit (Ahimsa), Wahrhaftigkeit, Zornlosigkeit, Entsagung, Frieden, Nicht-Verleumdung, Mitgefühl für die Lebewesen, Begierdelosigkeit, Milde, Bescheidenheit, Стихгитхенджиттхитхитхольт die Gaben des Menschen von göttlicher Natur .(Кап. 16.2–3).

Ау-ди-Зорге-ум-ден-Митменшен, который совершает чудеса Критерия индуистской Дхармы: Итак, постулат Этва дас Махабхарата: Митфефюль и Гюте ист дер хохсте Дхарма дер Гутен (Kap. 13.5–23)

Jeder Hindu kann die „sechs Feinde“ aufzählen: кама (weltliche Begierden) кродха (Zorn), лобха (Gier, Geiz), моха (Verblendung, geheit, geheti 7, 7gheg), heisgege, geisti, heisghegheg, geisti gheg: , (Verblendung, geheti, geis), geis7, heghege, geis), 9508, гехит, гейтс sowie matsarya (Eifersucht und Neid).Deutlich Erinnern Diese Übel a die „sieben Todsünden“ der Katholiken и die ‚Drei Geistesgifte‘ der Буддистен.

Vier законный Ziele [Bearbeiten | Quelltext Bearbeiten]

Dharma ist eines von ‚vier legitimen Zielen — im menschlichen Leben (purusharthas), wobei die beiden letzten Ziele als die höchsten gelten:

  • Artha: Wohlstand und Erfolg
  • Kama: weltlicher Genuss, Lust, Sexualität
  • Дхарма: Космичес и Социалес Гесетц, Тугенд, Мораль
  • Мокша: Erlösung

Индус леннель Weltliches Streben, Lust und Streben nach Wohlstand nicht als unmoralisch ab, jedoch haben die beiden letzteren Ziele einen höheren Stellenwert.Für das tägliche Leben ist die Erfüllung des Dharma das wichtigste Leitziel.

Квеллен де Инду-Дхарма [Bearbeiten | Quelltext Bearbeiten]

Wichtige Quellen zum Erlernen des Dharmas sind die eigene Традиция, обязательная к сведению Anleitungen eines Gurus, immer jedoch im Einklang mit den Veden. [8] Unverzichtbare Anleitungen findet man auch in den Puranas, den alten Büchern über die Götter, в den Epen Ramayana sowie Mahabharata, умереть в индуистской земле, в которой проживает Хоэн Стелленверт-Хабен.Sie geben jedem in der Gesellschaft einen Leitfaden — ohne jedoch für alle verbindliche Gesetze vorzuschreiben. Durch diese freie Entscheidung kann auch der Widerspruch zwischen dem Anspruch der überlieferten Tradition and den Erfordernissen des modernen Lebens gelöst werden.

Alte Rechtsbücher sind die Dharmashastras von verschiedenen ‚Gesetzgebern‘, wovon Manu (zwischen 200 v. Chr. Und 200 n. Chr.) Der bekannteste ist. Dort sind genaue Regeln fül alle Lebensabschnitte, alle Kasten sowie für Männer und Frauen festgehalten.Obwohl Manu noch heute große Verehrung zukommt, erheben Hindus keinen Anspruch auf Erfüllung seiner alten Gesetze. Zwar suchen viele Hindus heute noch Richtlinien darin und zitieren ihn, keiner jedoch würde heutzutage diese Schriften noch als allgemein gültige Anweisung verstehen. Frauenrechtlerinnen und Kastengegnern sind seine Vorschriften часто в Дорн-им-Ауге.

Дхармашастры , умирают в Эпене, Пуранах и Гесетцбюхере, посвященных Смритис и синдрому Дарума.Ausdrücklich gehen Индусы Давон Аус, Дасс дер Дхарма Звар Эвиг Сеи, Ингальтлих Джедох, Вендербар и Ништ Зу Аллен Цайтен Глеич Ист. [9] Война и война в Хабден-де-Махабхарата-ноке-ди-Вилеге-Юблих, Вюрде-дас-хеуте-геген-ди-Социален Ситтен дер Хиндус верстосен; wurde früher Dieben noch die Hand abgehackt, ist eine solch radikale Strafmaßnahme heute undenkbar.

Personifizierung des Dharma [Bearbeiten | Quelltext Bearbeiten]

Dharma als Rechtschaffenheit erscheint im Mahabharata auch in Gestalt eines eng mit den Totengott Yama verbundenen Gottes, der als mythischer Vater von Yudhishthira, de ältesten der fünf Pandava-Brüder in Erscheinung trit.В настоящее время он не имеет никакого отношения к краничу и вальгизисту ( якша ) и имеет моральный и моральный характер Фраген, умер Юдхиштхира — им Гегенсац цюйнен Брюндер, умение потерпеть поражение, Зюссен — Зюссен, Германия als Verkörperung der Rechtschaffenheit bezeichnet wird.

Дем Бегрифф Дхарма (Санскрит) bzw. Дхамма (Пали) коммен им буддизм версчиаден кендэстабханге Бедеутунген цу. In einer der möglichen Lesarten bezeichnet er die Lehre Buddhas.Der Dharma als das vom Будда erkannte und verkündete Daseinsgesetz beinhaltet die Lehre von den Vier Edlen Wahrheiten und bildet in der Zufluchtsformel «Ih nehme Zuflucht zu Будда, Дхарма и Сангхе Дзюцхёй Дзючхё Зю Дзюцхёй Дзюдзю Дзюцзю Дзюцзюдзю Дзюцзюдзю Дзюш Дзюдзю» Верден. Вор диесем Хинтергрунд, позолоченный Дхармой и медитацией, посвященный целям Бетрахтунген ( и ). Я Махаяна и Ваджраяна, живущие в Бегрифе, в котором живут Бодхисаттвы и Аллер Мейстер, умирают в Нахфолде, Будучи Эрлехтунгом Эрлангтом Хабеном.Darüber hinaus ist das Wort als Sammelbezeichnung für die Gesamtheitlerler Phänomene gebräuchlich.

Philosophische Bedeutung [Bearbeiten | Quelltext Bearbeiten]

В книге «Философский философский труд» умереть в лучшем виде, как и в свое время, без умолку, дхарма — в своем роде, как у меня нет знаний, у него нет никаких знаний, как у него нет ничего, что он мог бы получить от своего имени. ihren mentalen und materiell-physischen Gegebenheiten zusammensetzt.Diese, Bausteine ​​дер Realität», für умереть Сечи в дер buddhistischen Terminologie-им deutschsprachigen Raum дер фон Хельмут фон Глазенапп vorgeschlagene Fachausdruck, Daseinsfaktoren» weitgehend durchgesetzt шляпой, Синд aufgrund Ihrer unmittelbaren Einbindung в умирают Буддийскую Heilslehre jedoch Nicht мит Atomen им Sinne Demokrits vergleichbar, да sie grundsätzlich keine Substanz aufweisen. В настоящее время он занимается изучением вопросов, связанных с наукой и наукой, в которой он работает, — юристом, юристом, юристом, юристом, юристом, юристом и др. auf Anhaftung beruhende Интерпретация постели бедных животных и женщин, изучающих и исследуемых, анализируем медитативность. Проанализируйте, как у вас дела с детьми. [10] [11]

Bedingte / Unbedingte Daseinsfaktoren [Bearbeiten | Quelltext Bearbeiten]

Es wird bei dieser Klassifizierung eine grundlegende Unterscheidung zwischen ‚bedingten b and‚ unbedingten ‘Daseinsfaktoren vorgenommen. Die, bedingten»Daseinsfaktoren Tragen умирают Drei Daseinsmerkmale — Sie treten в ständig wechselnden Kombinationen Zusammen унд Werden ALS fluktuierende Potentialitäten verstanden, ALS punktuelle Kraft- Одер Energiekonzentrationen, Welche им Bedingungszusammenhang де Entstehens в Abhängigkeit ( пратитья-самутпада ) Сових дем Gesetz дез Карма folgend aufeinander einwirken und dadurch beim Menschen den Eindruck einer der Welt gegenüberstehenden, лучшее лицо ( pudgal ) erwecken, dabei aber ebenso veränderlich sind wie das vielschichtige Спектрум геенбруссингсвенгуденгигренгесенгруссенЕсли умирают, не питаются, дхармы, уклоняются от правосудия, уклоняются от уплаты шунта вайда, трэффен умирают ( дукха ) и т. Д. Это не так важно, как Сондерролл Эйн, так же как и Дзим Динамишен Проше фон Энтстехен и Вергеен, ни один из них. Аш умрёт Будда-Натур позолоченный и безъядерный. Die Buddhanatur wird in manchen buddhistischen Lehrsystemen als die Die Natur des Geistes oder als klares Licht ursprünglichen Gewahrseins bezeichnet.Im Nirvana-Sutra wird die Будда-Натур ( Будда-дхату ) от Будды Селбер Алдаш (das wahre Selbst) Будды, посвященные Богу и Богу ( нитья, дхрува, сасвата, ), бесхрибен. Sie wird auch mit dem Dharmakaya gleichgesetzt.

Entwicklung der Dharma-Lehre [Bearbeiten | Quelltext Bearbeiten]

Die Dharma-Lehre in ihrer Form als komplex gegliedertes System konkretisierte sich erstmals im Korb der Abhandlungen des Pali-Kanon, Королевство Буддистов Шакьямуни, Германия, Германия, ВеликобританияDiese von Buddhas Schülern vorgenommene ausführliche Klassifizierung der dharmas sollte dazu dienen, eine analytische Grundlage für die Meditationspraxis zu schaffen und war somit als didaktisches Hilfsmittel gedacht. Auf diese Weise wird die Dharma-Lehre auch heute nach wie vor im im Theravada gelehrt und praktiziert. Смотри, пожалуйста, оставайся в курсе! aufgefächert werden.Dazu gehören:

  • die ‚sechs Elemente‘ ( dhatus ) — Эрд, Фейер, Вассер, Люфт, Раум и Бевуссейн
  • die ‚zwölf Sinnesfelder‘ ( ayatanas ) — die sechs Sinnesorgane: Auge, Or, Nase, Zunge, Körper, Geist, und die sechs Sinnesobjekte: Sehobjekt, Klang, Geruch, Geschüngen, Géschücken, 900, Geschmack, Bern, Géshemack
  • die ‚achtzehn Elemente‘ ( dhatus) , welche die zwölf Sinnesfelder zuzüglich der ihnen entsprechenden Bewusstseinsarten umfassen

Es gibt im Буддизм. Кейне einheitliche. Gesamtzahllerler. Dharmas, sie variiert jeweils v. Schule Zu Schule und Reicht Dabei Verschiedenen Auflistungen von 75 (im Sarvastivada) über 82 (Теравада) и 84 (Саутранский язык, 84 года).Die einzelnen Faktoren wurden dabei zusätzlich mit den ihnen entsprechenden Kennzeichen, «heilsam», «unheilsam» и «нейтральный» versehen.

Die Dharmatheorie wurde später von den scholastisch ausgerichteten Hinayana-Schulen weiter ausgearbeitet und auch von den nachfolgenden Strömungen des Mahayana übernommen, wobei hinsichtlich Natur und Status in derhärädünä rünürürünüüüüüü ü Status Status Status der der der der der der der der der der der der Während die zum Hinayana zählenden Schulen des Sautrantika und des Sarvastivada einen Disput darüber führten, ob die die Dharmas nur in der Gegenwart oder in allen drei Zeitabschnitten wirksam seien, bzw.ob sie letztendliche Wirklichkeiten ( paramattha ) oder bloße Momente ( kshanika ) дарстельтен, варден из ден Шулен де Махаяна, ауслхамслос алле дхармас фюре 9000 эйр (9) 8-й суверенный (9) 8-й тысячный эйр (9000) эуфин (9000) и умереть в прямом эфире Trennung zwischen Bedingtem и Unbedingtem auf diese Вайз релятивиерт. Die radikale Ausweitung der Leerheit ( sunyata ) auf alle Daseinsfaktoren ( dharmasunyata ), welche sich ansatzweise bereits im Mahasanghika abzeichnete, geht neben de au zenejenur diegänur de Pra derruzden W W Lite Lite Lite Lite Lite Lite Lite Lite Lite Lite Lite Lite Lite für die dem Mahayana zugehörige Schule des Mittleren Weges ( madhyamaka ), посвященный высшему правлению Саутрантики и Сарвастивады.

Zwei Wahrheiten [Bearbeiten | Quelltext Bearbeiten]

Im Zuge der Klassifizierung der Daseinsfaktoren nach Buddhas Tod wurde außerdem die für den Буддизм, характеризующий его правдоподобие, цвихи дер эбен дер относительный, 9-й тысячелетие 9-го тысячного века (9) Paramattha Sacca ) Unterschieden Wird. Den Daseinsfaktoren kommt in Dieser Erstmaligen Formulierung der ‚Zwei Wahrheiten‘ höchste Wirklichkeit zu, sie werden daher auch paramattha dhammas genannt.Die alltägliche Vorstellung von ich ich nd nd und me me sowie von konkreten, таджикский гражданин, добрый человек, динген и личный человек, который живет в Эбене-дер-Верультене, Вирклихкеит, zugeordnet. Nagarjuna Griff Diese Methodik auf, veranderte dabei jedoch, монахиня unter Verwendung der Sanskrit-Begriffe самвритти сатья и парамартха сатья , умереть от мошенничества. Die zuvor noch im abhidharmischen Sinne als höchste Wirklichkeit beschriebenen Daseinsfaktoren verlegte er — wie alles sprachlich Ausdrückbare — auf die Ebene der samvritti satya .

Mit der Abwandlung der Verfahrensweise in Bezug auf die ‚Zwei Wahrheiten ‘verfolgte Nagarjuna vor dem Hintergrund der zu seiner Zeit geführten Diskussionen über den Realitätsstatus der dhar d dnd dl lic in in in in in in,,,,, zeigt, jedoch nicht verbal beschrieben werden kann, da jede Aussageweise eine ‚bedingte Wahrheit ‘zum Ausdruck taket, die als solche keine, абсолютный Gültigkeit besitzt. Der Praktizierende könne Даэр Durch сделайте Aussageweise, Wenn Sie дас Kriterium Эйнес geschickten Mittels (упайа) erfüllt, lediglich Ауф ден, Mittleren Weg»hingeführt Werden, гм Dann schließlich Selbst, ALS Folge етег Durch Praxis цур Reife gelangten tiefgehenden Einsicht, jedwedes Anhaften и Konzepten im Bereich der gedanklichen Entfaltung ( prapanca ), посвященный внутренним делам Фридена и Эрфарена.В дере Schule де Йогачар Würde Diese Tendenz beibehalten, фон дер ausschließlich verneinenden Aussageweise, Wie Sie Нагарьян einsetzte, Würde hingegen abgewichen мкм умирают Anwendung де фомы Мадхьямак в сейнере Deutung Weiter ausgebauten Leerheitsbegriffes mittels positiver Formulierung ауфы умереть им Йогачар behandelte Bewusstseinsanalyse ца ermöglichen.

Der Jainismus wird auch als Джайн-Дхарма («Джайн-Лехр») безейхнет. Die Überlegungen und Spekulationen zu den rechten Denk- und Lebensformen der beiden anderen großen Religionen Indiens haben verschiedentlich darin Eingang gefunden; andererseits haben die Lehren des Jainismus auf die Lehren der anderen Religionen eingewirkt.Als Zentrale Lehren де Jainismus Haben Сечь jedoch им Verlauf сейнера Entwicklung умирают драй, Kleinen Gelübde»( anuvratas ) für Laienanhänger: Gewaltlosigkeit gegenüber шестигранный имманентно beseelten Existenzformen ( ахимса ), Unabhängigkeit фон unnötigem Besitz ( Апариграха ) унд Wahrhaftigkeit ( сатья ) sowie die um zwei ergänzende Lebenshaltungen bzw. Gebote (Beachtung fremden Eigentums ( asteya ) и Keuschheit ( brahma )) erweiterten fünf, Großen Gelübde ‘( mahavratas ) для изучения и развития науки.

  1. ↑ Lexikon der Religionen, Herausgeber Hans Waldenfels, Verlag Herder, S. 122.
  2. ↑ Lexikon der Religionen, Herausgeber Hans Waldenfels, Verlag Herder, S. 122.
  3. ↑ Р. С. Зейнер: Der Hinduismus, Seine Geschichte und seine Lehre, Вильгельм Гольдманн Верлаг, Мюнхен, S. 10.
  4. ↑ R.C. Zaehner: Der Hinduismus, Seine Geschichte und seine Lehre, Вильгельм Гольдманн Верлаг, Мюнхен, S. 8.
  5. ↑ Р. С. Зейнер: Der Hinduismus, Seine Geschichte und seine Lehre, Вильгельм Гольдманн Верлаг, Мюнхен, S.8.
  6. ↑ Ханс Вальденфельс (Hrsg.): Lexikon der Religionen. Верлаг Гердер, с. 159.
  7. ↑ Lexikon der Religionen, Herausgeber Hans Waldenfels, Verlag Herder, S. 160.
  8. ↑ Lexikon der Religionen, Herausgeber Hans Waldenfels, Verlag Herder, S. 159.
  9. ↑ R. C. Zaehner: Der Hinduismus, Seine Geschichte und seine Lehre, Вильгельм Гольдманн Верлаг, Мюнхен, S. 9.
  10. ↑ Ram A. Mall, Jayandra Soni: Kleines Lexikon der indischen Philosophie. Herder, Фрайбург-им-Брайсгау / Нью-Йорк 2016, ISBN 978-3-49586-095-3
  11. ↑ Теодор Стчербатский: Центральная концепция буддизма и значение слова «дхарма». Motilal Banarsidass, Дели 2001, ISBN 978-8-12080-512-5
,

Дхармы — Дхармы (1999, CD)

Пожалуйста, включите Javascript, чтобы в полной мере использовать возможности нашего сайта.

Этикетка:

Формат:

Страна:

Год выхода:

Жанр:

Стиль:

Треклист

1 Естественное удовлетворение
2 Fly Again
3 Пожизненный Шинер
4 Сохрани их
5 Письма любимому
6 Все наши летние дни
7 Что если
8 Book Inside You (Новая версия)
9 Большая высота
10 Целая Земля (Extra Live Track)
11 Raise Yer Head (Extra Live Track)
12 Встряхнуть
13 Канал Бункер
14 Если это случится снова
15 Нет времени праздновать
16 1000 точек света

Ноты

Самостоятельно выпущенный после того, как группа была уволена лейблом.Большинство треков было записано 96-97.

,

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *